Angolanidade
অ্যাঙ্গোলানিদাদে () হল অ্যাঙ্গোলার জাতীয় পরিচয়। এটিকে অ্যাঙ্গোলার সাংস্কৃতিক দেশপ্রেম হিসাবেও বর্ণনা করা যেতে পারে। বর্তমানে অ্যাঙ্গোলানিডেড হিসাবে বিবেচিত বেশিরভাগই অ্যাঙ্গোলান বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা অ্যাঙ্গোলান হওয়ার অর্থ কী তার জন্য একটি আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরার সচেতন প্রচেষ্টা হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। 1940 এবং 50-এর দশকে অ্যাঙ্গোলানিডেডের বিকাশ শুরু হয়, যখন কৃষ্ণাঙ্গ অ্যাঙ্গোলানরা ঐতিহ্যবাহী আফ্রিকান সংস্কৃতির দিকগুলি গ্রহণ ও পুনরুদ্ধার করে সাদা বসতি স্থাপনকারীদের থেকে নিজেদের আলাদা করতে শুরু করে। অ্যাঙ্গোলানিডেড নেগ্রিটুডের কিছু দিক গ্রহণ করেছিল, যা ফরাসিভাষী আফ্রিকান বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা বিকশিত একটি সাংস্কৃতিক মতাদর্শ যা আফ্রিকান সাংস্কৃতিক আউটপুটের স্বতন্ত্রতার উপর জোর দিয়েছিল। কবি ভিরিয়াটো দা ক্রুজ-এর মতো অ্যাঙ্গোলান বুদ্ধিজীবীরা নেগ্রিট্যুড আন্দোলনের দ্বারা সমর্থিত ধারণাগুলি অ্যাঙ্গোলান সংস্কৃতিতে রূপান্তরিত করেছিলেন। দা ক্রুজ 1948 সালে "এ মেনসাগেম" জার্নালের প্রকাশনার দ্বারা সমর্থিত "লেটস ডিসকভার অ্যাঙ্গোলা!" স্লোগান দিয়ে অ্যাঙ্গোলানিডেডের ধারণাকে একটি সাহিত্য আন্দোলন হিসাবে বিধিবদ্ধ করেছিলেন। পরবর্তীকালে অ্যাঙ্গোলার প্রথম রাষ্ট্রপতি হওয়া অ্যাগোস্টিনহো নেটো সহ আন্দোলনের লেখকরা, ঔপনিবেশিক সরকারের দৃষ্টিভঙ্গির সরাসরি পাল্টা হিসাবে অ্যাঙ্গোলার মিউসিকোয়েস বা বস্তি শহরগুলির সংস্কৃতিকে চিহ্নিত ও তুলে ধরেছিলেন যে এই ধরনের জায়গাগুলি নোংরা এবং অপরাধে পূর্ণ ছিল। যদিও 1960-এর দশকে সাহিত্য আন্দোলন অনেকাংশে হ্রাস পেয়েছিল, তবুও এর সাংস্কৃতিক প্রভাব বজায় ছিল। 1961 থেকে 1974 সাল পর্যন্ত অ্যাঙ্গোলার স্বাধীনতা যুদ্ধের সময়, অ্যাঙ্গোলানিডেডকে আলিঙ্গন করা এবং সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন ঘোষণা করা উপনিবেশবাদের নিপীড়নের বিরুদ্ধে পিছু হটার একটি উপায় হয়ে ওঠে। সাংস্কৃতিক দিকগুলি লেখা, নাচ, সঙ্গীত এবং ফ্যাশন হল অ্যাঙ্গোলানিডেড কীভাবে তৈরি করা হয়, স্থায়ী করা হয় এবং প্রকাশ করা হয় তার প্রধান দিক। বিশেষত লুয়ান্ডার রাজধানীতে, যা ঐতিহাসিকভাবে সাদা ঔপনিবেশিক বসতি স্থাপনকারীদের সাথে যুক্ত ছিল, কালো অ্যাঙ্গোলানদের সাংস্কৃতিক পার্থক্যের একটি রূপ হিসাবে ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরতে এবং জনগণের মধ্যে জাতীয়তাবাদের অনুভূতি গড়ে তুলতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরা বেছে নেওয়া উপনিবেশবাদের মুখে একীভূত হতে অস্বীকার করার এবং তাই নিজের সংস্কৃতি হারানোরও ইঙ্গিত দেয়। সঙ্গীত ও নৃত্য অ্যাঙ্গোলানিডেডের অভিব্যক্তির কেন্দ্রবিন্দু। ইতিহাসবিদ মারিসা মুরম্যান যুক্তি দেখান যে, "লুয়ান্ডার ধারাবাহিক সঙ্গীতের মাধ্যমে জনপ্রিয় শহুরে সঙ্গীতের মাধ্যমেই অ্যাঙ্গোলার পুরুষ ও মহিলারা জাতিকে গড়ে তুলেছিল।" 1950-এর দশকে অ্যাঙ্গোলার সংগীত স্পষ্টভাবে রাজনৈতিক হতে শুরু করে, যা উদীয়মান অ্যাঙ্গোলার মুক্তি আন্দোলন থেকে অনুপ্রাণিত এবং সমর্থন করে যা শিকড় বিস্তার করতে শুরু করে। অ্যাঙ্গোলান ব্যান্ডের বেশ কয়েকজন সদস্য এমপিএলএ-এর সদস্য ছিলেন এবং তাদের রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা তাদের সঙ্গীতকে অবহিত করেছিল, যা তাদের শ্রোতাদের রাজনীতিকে প্রভাবিত করেছিল। স্থানীয় বাদ্যযন্ত্র এবং জাতীয় ভাষা-প্রাথমিকভাবে কিম্বুন্ডু এবং উম্বুন্ডু-তাদের সঙ্গীতে ব্যবহার করার ক্ষেত্রে, অ্যাঙ্গোলান সঙ্গীতশিল্পীরা একীভূতকরণ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং অ্যাঙ্গোলানিদাদের ধারণাকে শক্তিশালী করেছিলেন। আরও পড়ুন "কনক্লুশনঃ মেকিং দ্য সিস্টেম ওয়ার্ক"। "" "ওয়ার্কিং দ্য সিস্টেমঃ এ পলিটিক্যাল এথনোগ্রাফি অফ দ্য নিউ অ্যাঙ্গোলায়", "লিখেছেন জন শুবার্ট, কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ইথাকা; লন্ডন, 2017, পৃ।" জে. এস. টি. আর-এর মাধ্যমে। জে. মস এবং এল. ভ্যালেস্টুক, সংস্করণ, আফ্রিকান সাহিত্য এবং ইটস টাইমস, গেল রিসার্চ ইন্টারন্যাশনাল, 2000। অ্যাঙ্গোলান কালচার সোসাইটি অফ অ্যাঙ্গোলা পলিটিক্স অফ অ্যাঙ্গোলা ন্যাশনাল আইডেন্টিটিস