Gai Jatra
গাই জাত্রা (), যা সা পারু (নেপাল ভাষাঃ) নামেও পরিচিত, একটি নেপালি উৎসব যা প্রধানত কাঠমাণ্ডু উপত্যকায় নেওয়ার মানুষদের দ্বারা উদযাপিত হয়। উৎসবটি তাদের নিকটাত্মীয়দের সম্মানে উদযাপিত হয় যারা আগের বছরে মারা গেছেন। বিভিন্ন শহরে গরুর পোশাকে এবং অন্যান্য ধর্মীয় ড্র্যাগগুলিতে শিশুদের বিভিন্ন দল সংগঠিত হয়। এটি সাধারণত ভাদ্র (আগস্ট/সেপ্টেম্বর) মাসে উদযাপিত হয়। তারিখটি চন্দ্র নেপাল সমবত ক্যালেন্ডার অনুসারে নির্ধারিত হয় এবং গুনলা মাসের অন্ধকার পাক্ষিকের প্রথম দিনে পড়ে। রাজা প্রতাপ মল্ল 1641 থেকে 1671 খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত তাঁর রাজত্বকালে গাই যাত্রার সূচনা করেছিলেন। তাঁর কিশোর পুত্র চক্রবর্তেন্দ্র মল্ল অকাল মৃত্যুবরণ করেন এবং রানী তাঁর পুত্রের মৃত্যুতে শোক প্রকাশ করেন। রাজা প্রতাপ মল্ল তাঁর পুত্রকে পরবর্তী জীবনে আরোহণ করতে এবং শোকার্ত রানী এবং যাদের প্রিয়জন মারা গেছেন তাদের পরিবারকে উৎসাহিত করার জন্য এই ঐতিহ্য শুরু করেছিলেন। ব্যুৎপত্তি নেপাল ভাষাতে এই উৎসবটি হল সা পারু। নেপাল ভাষাতে, সা মানে গরু এবং পারু মানে প্রতিপদ তিথি (হিন্দু ক্যালেন্ডার পদ্ধতি অনুসারে পাক্ষিকের প্রথম দিন)। এই উৎসবকে বলা হয় কারণ এটি ভাদ্র মাস শুক্ল পক্ষ প্রতিপদা তিথিতে উদযাপিত হয় এবং শিশুরা গরুর মতো পোশাক পরে। এটি গাই যাত্রা নামে জনপ্রিয়। গরু উৎসব) নেপালি ভাষায় এবং নেপাল ও বিশ্বের অন্যান্য অংশে। হিন্দু ধর্মে, গাই (গরু) লক্ষ্মীর মতো পবিত্র এবং মা হিসাবে দেখা হয়। যাদের পরিবার মারা গিয়েছিল তাদের সন্তানরা হনুমান ঢোকা প্রাসাদে বেরিয়ে আসত এবং নেওয়ার পুরোহিত তাদের জন্য প্রার্থনা করতেন। শিশুরা সাধারণত লম্বা স্কার্ট পরে এবং তাদের কোমরের চারপাশে একটি টিউল বেল্ট থাকতে হবে যার প্রান্তগুলি তাদের ডান এবং বাম উভয় দিকে ঝুলিয়ে রাখতে হবে যা হাঁটার সময় মাটিতে টেনে নিয়ে যায়। তাদের টেনে নিয়ে যাওয়া প্রয়োজন কারণ এটি পৃথিবী থেকে স্বর্গে আরোহণের জন্য মারা যাওয়া প্রিয়জনদের জন্য মাটি (পৃথিবী) স্পর্শ করে। এটি হাঁটার সময় জামাকাপড় টেনে নিয়ে যাওয়ার উৎসব। শিশুরা এমন শিরস্ত্রাণও পরে যার উপর একটি গরু টানা থাকে যা গুরুত্বপূর্ণ, এবং তারা তাদের মুখে টানা গোঁফ পরে। যাত্রাটি নেওয়ার সম্প্রদায়ের জন্য ধর্মীয় বলে মনে করা হয় যাতে প্রিয়জনদের পৃথিবী থেকে স্বর্গে যেতে এবং যারা পিছনে রয়ে গেছে তাদের উত্সাহিত করতে সহায়তা করা যায়। সকালে শিশুদের দ্বারা ড্র্যাগ প্যারেড করা হয় এবং সন্ধ্যায় শোকার্ত রানী এবং অন্যান্যদের জন্য হনুমান ধোকা দাবালির ব্যঙ্গচিত্র এবং স্ট্যান্ড-আপ কমেডি দিয়ে। 1600-এর দশক থেকে, ব্যঙ্গচিত্র এবং কৌতুকগুলি বিকশিত হয়েছে এবং টিভি শোতে এটিকে আরও আকর্ষণীয় করার জন্য রাজনৈতিক ব্যঙ্গও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, সাধারণত পুরুষ স্ট্যান্ডআপ কৌতুকাভিনেতারা মহিলাদের পোশাক পরেন এবং নাটকের পুরুষ ও মহিলা উভয় অংশই পরিবেশন করেন, এটি নেওয়ার সম্প্রদায়ের পাশাপাশি অন্যান্য সমস্ত নেপালি সম্প্রদায়ের জন্য একটি মজাদার অনুষ্ঠান। বিভিন্ন শহরে গাই যাত্রা মূলত কাঠমান্ডু উপত্যকা শহর-কাঠমান্ডু, পাটান এবং ভক্তপুরে উদযাপিত হয়। উৎসবের উদযাপন দেশের অন্যান্য অংশেও ছড়িয়ে পড়েছে যেখানে একটি উল্লেখযোগ্য নেওয়ার সম্প্রদায় রয়েছে। কাঠমান্ডুকে এই উৎসবের প্রধান উৎস হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ যে রাজা এই উৎসব শুরু করেছিলেন তিনি এই শহরের ছিলেন। রানীর কাছে উপস্থাপিত অনুষ্ঠানটি সফল হওয়ার পরে, রানীকে এই উৎসবটি উপহার দেওয়ার জন্য এটি একটি বার্ষিক অনুষ্ঠান হয়ে ওঠে। সময়ের সাথে সাথে এবং রাজা ও রানীর মৃত্যুর সাথে সাথে এই উৎসব প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে চলে যায়। পাটানের তুলনায় কাঠমান্ডুতে মানুষ অনেক আনন্দ এবং অনেক বেশি অনুষ্ঠানের সঙ্গে এটি উদযাপন করে। শোভাযাত্রাটি শহরতলির বিভিন্ন অংশে এবং অভ্যন্তরীণ শহুরে অঞ্চলে তাদের প্রিয়জনের প্রতি তাদের ভক্তি প্রদর্শন করতে শহরের চারপাশে যায়। এই পেশার সঙ্গে যুক্ত ব্যক্তিরা ফল, মিষ্টি, ওটস এবং অন্যান্য খাদ্যদ্রব্য সহ ছোট ছোট প্যাকেট পান যা তাদের উৎসব দেখার অনেক লোক এবং তাদের প্রিয়জনের দ্বারা শহর ঘুরে বেড়াতে সহায়তা করে। পাটান পাটানের এই উৎসবের জন্য কাঠমান্ডুর মতো একই ধরনের অনুসারী রয়েছে, তবে কাঠমান্ডুর তুলনায় মানুষের অংশগ্রহণ কম। ললিতপুরের লোকেরা গায়জাত্রার মতো আরেকটি উৎসব পালন করে, যাকে বলা হয় মাতিয়া, যা হিন্দুরা অনুসরণ করে মানুষের অনেক বেশি ভক্তি ও অংশগ্রহণের সাথে। এই মাটিয়ায় হাজার হাজার মানুষ অংশ নিতে পারে। সুতরাং, ললিতপুরের মানুষের কাছে, গাইজাত্রার শোভাযাত্রা কম বিনোদনমূলক। কীর্তিপুর গাইজাত্রা ব্যাপকভাবে উদযাপিত হয়, এবং বিশেষ করে কীর্তিপুরের প্রাচীন ঐতিহাসিক শহরগুলিতেঃ কিপু, নাগা এবং পাঙ্গায়। কীর্তিপুরে যারা উদযাপন করেন তাদের এই উৎসব উদযাপনের অনেক কারণ রয়েছে এবং এই উৎসব উদযাপনের একটি অনন্য উপায় রয়েছে। কীর্তিপুরের মানুষের মধ্যে বলা হয় যে, এই দিনে মৃতদের জন্য স্বর্গের দরজাগুলি খোলা হয় এবং তাদের জন্য শহরের চারপাশে পদযাত্রা করলে তাদের প্রিয়জনকে স্বর্গের দরজায় পৌঁছাতে সাহায্য করবে গাইজাত্রার শোভাযাত্রা। তারা কীর্তিপুর শহরের চারপাশে গরুর মতো পোশাক পরে নয়, বরং বিভিন্ন ধরনের দেব-দেবীদের পোশাক পরে ঘুরে বেড়ায়। মানুষ তাদের মৃত আত্মীয়দের জন্য এবং পরিবারের সদস্যদের এবং শহরের মধ্যে শান্তি ও সম্প্রীতির জন্য এই উৎসব উদযাপন করে। এই মাসে, শহরের কৃষকরা মাঠে তাদের কাজ শেষ করে এবং জমিতে কঠোর ও ক্লান্তিকর কাজের সমাপ্তি উদযাপন করতে বাড়ি ফিরে আসে। তারা পরিবারের সদস্যদের একত্রিত করে এবং তাদের সাফল্যের জন্য একটি ভোজ পালন করে। কীর্তিপুরের এই উৎসবে এই সংস্কৃতির প্রতিলিপি তৈরি হয়। পুরুষরা মহিলাদের মতো পোশাক পরে এবং শহরের চারপাশে ভ্রমণ করে। তারা বাড়ি বাড়ি যায়, বাড়ির মালিকদের ফোন করে এবং তাদের নিচে এসে তাদের সাথে ভোজে যোগ দিতে বলে। এটি প্রতিবেশী এবং শহরের সদস্যদের মধ্যে সম্প্রীতি তৈরি করতে সহায়তা করে। কীর্তিপুর বিভিন্ন অনুকরণকারী শিল্পীদের সাথে অনেক নাচ করে যা মানুষের মধ্যে অনেক বিস্ময় এবং সুখ প্রদান করে। উপত্যকার অন্য যে কোনও শহরের তুলনায় কীর্তিপুর গাইজাত্রা সম্পর্কিত অনেক বেশি বিশ্বাস এবং গল্পে সমৃদ্ধ এবং এখানে এই উৎসবের আরও বৈচিত্র্যময় উদযাপন রয়েছে। বলা হয় যে ভক্তপুর ভক্তপুরে সবচেয়ে উপভোগ্য এবং উত্তেজনাপূর্ণ গাই যাত্রা রয়েছে, কারণ ললিতপুর এবং কাঠমান্ডুর তুলনায় এই উৎসবটি কীভাবে উদযাপিত হয় তার নিজস্ব বিশেষত্ব রয়েছে। কাপড় দিয়ে বাঁশ দিয়ে তৈরি একটি রথ (তাহা-মাচা নামে পরিচিত), যার মাঝখানে মৃত ব্যক্তির একটি ছবি ঝুলানো থাকে, স্থানীয় এলাকা সহ পরিবার দ্বারা একটি পূর্বনির্ধারিত রাস্তায় চলাচল করা হয়। তাই রথের একটি দীর্ঘ কুচকাওয়াজ দেখা যায়। তাহা-মাচা মৃত ব্যক্তিদের প্রতীক এবং তাদের সম্পত্তি এবং ফটোগ্রাফ দিয়ে সজ্জিত। রথটিতে বাঁশের একটি কাঠামো রয়েছে যা সুতির কাপড় দিয়ে মোড়ানো থাকে, সাধারণত মহিলাদের জন্য হাকুপাতাসি (একটি কালো ঐতিহ্যবাহী শাড়ি ধরনের মহিলা কাপড়) এবং পুরুষদের জন্য সাধারণ শাড়ি ধরনের কাপড়। তাহা-মাচাদের ভক্তপুরের বিভিন্ন টোল থেকে বের করে আনা হয়। তবুও, অদ্ভুতভাবে, লাকোলাচেনের তাহা-মাচা একটি বড় কাঠামো দ্বারা পরিচালিত হয় যার বাঁশের কাঠামো রয়েছে তবে খড় দিয়ে আবৃত। এটি ভালয়্য দয়া (ভৈরব) নামে পরিচিত এবং খালায় (আজিমা দিয়োঃ ছেন) তৈরি আজিমা (ভদ্রকালী) এর স্থলাভিষিক্ত হয় অনেক স্থানীয় সঙ্গীতশিল্পী এবং একটি রথের পরে ঘিন্তাং ঘিসি নামে একটি সাংস্কৃতিক নৃত্য অনুসরণ করে। পুরুষদেরও মহিলাদের পোশাক, হাকুপাতাসি পরে থাকতে দেখা যায়। লোকেরা বিভিন্ন উপায়ে পোশাক পরে। মুখের রঙ করা হয় এবং মুখোশগুলি সাধারণ। এমনকি শিশুরা দেবতাদের মতো পোশাক পরে কুচকাওয়াজে যোগ দেয়। গৈজাত্রার দিন থেকে কৃষ্ণ জন্মাষ্টমী পর্যন্ত প্রায় এক সপ্তাহ ধরে ঘিন্তাং ঘিসি নৃত্য উদযাপিত হয়। লম্বা সারিতে দুজন ব্যক্তি একে অপরের লাঠিতে আঘাত করে এই নাচটি করা হয়। অনেক সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় এবং আশেপাশের অনেক গ্রাম এমনকি এই উৎসবে অংশ নেয়। তথ্যসূত্র নেওয়ার পালন বিক্রম সংবত ক্যালেন্ডার দ্বারা নির্ধারিত মৃতদের সম্মানে পালন আগস্ট পালন সেপ্টেম্বরে নেপালে হিন্দু উৎসব পালন করা হয় মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত হিন্দু আচার-অনুষ্ঠান পশু উৎসব বা বাগমতির আনুষ্ঠানিক সংস্কৃতি