Emotions and culture
কিছু তত্ত্ব অনুসারে, আবেগ সর্বজনীন ঘটনা, যদিও সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত। আবেগ হল "অভ্যন্তরীণ ঘটনা যা প্রকাশ এবং আচরণের মাধ্যমে নিজেদের পর্যবেক্ষণযোগ্য করে তুলতে পারে, কিন্তু সবসময় করে না।" যদিও কিছু আবেগ সর্বজনীন এবং সমস্ত সংস্কৃতিতে একই ধরনের ঘটনার প্রতিক্রিয়া হিসাবে একইভাবে অনুভব করা হয়, অন্যান্য আবেগগুলি তাদের পূর্ববর্তী ঘটনাগুলিতে যথেষ্ট সাংস্কৃতিক পার্থক্য দেখায়, যেভাবে তারা অভিজ্ঞ হয়, প্রতিক্রিয়া যা তারা উস্কে দেয় এবং যেভাবে তারা পার্শ্ববর্তী সমাজের দ্বারা অনুভূত হয়। অন্যান্য তত্ত্ব অনুসারে, যাকে সামাজিক নির্মাণবাদী বলা হয়, আবেগগুলি সাংস্কৃতিকভাবে আরও গভীরভাবে প্রভাবিত হয়। আবেগের উপাদানগুলি সর্বজনীন, তবে নিদর্শনগুলি সামাজিক গঠন। কেউ কেউ এও মনে করেন যে, সংস্কৃতি মানুষের আবেগ দ্বারা প্রভাবিত হয়। আবেগের সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন সংস্কৃতি এবং আবেগের মধ্যে সম্পর্কের উপর গবেষণা 1872 সাল থেকে শুরু হয় যখন ডারউইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে আবেগ এবং আবেগের অভিব্যক্তি সর্বজনীন। সেই সময় থেকে, সাতটি মৌলিক আবেগের (অর্থাৎ সুখ, দুঃখ, রাগ, অবজ্ঞা, ভয়, ঘৃণা এবং বিস্ময়) সর্বজনীনতা মনোবিজ্ঞানী, নৃতত্ত্ববিদ এবং সমাজবিজ্ঞানীদের মধ্যে একটি আলোচনাকে প্রজ্বলিত করেছে। যদিও আবেগগুলি সর্বজনীন ঘটনা, তারা সর্বদা সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত হয়। আবেগগুলি কীভাবে অনুভব করা হয়, প্রকাশ করা হয়, উপলব্ধি করা হয় এবং নিয়ন্ত্রিত হয় তা পার্শ্ববর্তী সমাজের দ্বারা সাংস্কৃতিকভাবে আদর্শিক আচরণের একটি ফাংশন হিসাবে পরিবর্তিত হয়। অতএব, এটি বলা যেতে পারে যে গবেষকদের আবেগের বৈচিত্র্য বোঝার জন্য সংস্কৃতি একটি প্রয়োজনীয় কাঠামো। অগ্রগামীরা ডারউইনের দ্য এক্সপ্রেশন অফ দ্য ইমোশনস ইন ম্যান অ্যান্ড অ্যানিম্যালস (1872/1998)-এর উদ্বোধনী অধ্যায়ে ডারউইন চেহারাটিকে মানুষের মধ্যে আবেগগত প্রকাশের প্রধান মাধ্যম হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং প্রত্যেকের মধ্যে প্রধান আবেগ এবং সূক্ষ্ম বৈচিত্র্য উভয়ই উপস্থাপন করতে সক্ষম ছিলেন। মুখের অভিব্যক্তি সম্পর্কে ডারউইনের ধারণাগুলি এবং সাংস্কৃতিক পার্থক্য সম্পর্কে তাঁর প্রতিবেদনগুলি নৈতিক গবেষণা কৌশলগুলির ভিত্তি হয়ে ওঠে। সিলভান টমকিন্সের (1962) অ্যাফেক্ট থিওরি 1963) ডারউইনের গবেষণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যুক্তি দিয়েছিল যে মুখের অভিব্যক্তিগুলি জৈবিকভাবে ভিত্তিক এবং আবেগের সর্বজনীন প্রকাশ। পল একম্যান (1971) এবং ক্যারল ইজার্ডের (1971) গবেষণা আবেগের প্রস্তাবিত সর্বজনীনতা আরও অন্বেষণ করে, যা দেখায় যে আবেগের অভিব্যক্তি ইউরোপ, উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকা, এশিয়া এবং আফ্রিকায় পাওয়া সংস্কৃতিতে একই অনুভূতির যোগাযোগ হিসাবে স্বীকৃত ছিল। একম্যান (1971) এবং ইজার্ড (1971) উভয়ই আবেগপ্রবণ অভিব্যক্তি প্রদর্শন করে ফটোগ্রাফের সেট তৈরি করেছিলেন যা আমেরিকানদের দ্বারা সম্মত হয়েছিল। এই ছবিগুলি তখন অন্যান্য দেশের লোকদের দেখানো হয়েছিল নির্দেশাবলী সহ যে আবেগটি মুখের সর্বোত্তম বর্ণনা দেয় তা সনাক্ত করার জন্য। একমান এবং ইজার্ডের কাজ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে মুখের অভিব্যক্তিগুলি আসলে সর্বজনীন, সহজাত এবং ফাইলোজেনেটিকভাবে উদ্ভূত। ডারউইন সহ কিছু তাত্ত্বিক এমনকি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "আবেগ. মুখের স্নায়ুতন্ত্রের ক্রিয়াকলাপ"। তখন থেকে অনেক গবেষক এই বিশ্বাসের সমালোচনা করেছেন এবং পরিবর্তে যুক্তি দিয়েছেন যে আবেগ প্রাথমিকভাবে ভাবার চেয়ে অনেক বেশি জটিল। মনোবিজ্ঞানে অগ্রগামী গবেষণার পাশাপাশি, আবেগের সাংস্কৃতিক পার্থক্যের নৃতাত্ত্বিক বিবরণ আবির্ভূত হতে শুরু করে। একজন সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ববিদ মার্গারেট মিড তার বই 'কামিং অফ এজ ইন সামোয়া'-তে তাউ দ্বীপের 600 জন সামোয়ানের একটি ছোট গ্রামের মধ্যে বসবাসের সময় অনন্য মানসিক ঘটনা সম্পর্কে লিখেছেন। একজন ইংরেজ নৃতত্ত্ববিদ, সমাজ বিজ্ঞানী, ভাষাবিদ এবং চাক্ষুষ নৃতত্ত্ববিদ গ্রেগরি বেটসন বালিতে বাজোয়েং গেডের মানুষের সাথে তাঁর সময়কে নথিভুক্ত করতে ফটোগ্রাফি এবং চলচ্চিত্র ব্যবহার করেছিলেন। তাঁর কাজ অনুসারে, যখন শিশুটি আবেগের চূড়ান্ত পর্যায় দেখায় তখন বালির মায়েরা কীভাবে তাদের সন্তানদের প্রতি নিঃশব্দ মানসিক প্রতিক্রিয়া প্রদর্শন করেছিলেন তাতে সাংস্কৃতিক পার্থক্য খুব স্পষ্ট ছিল। প্রেম (স্নেহ) এবং রাগ (মেজাজ) উভয়ের প্রদর্শনে বেটসনের নোটগুলি নথিভুক্ত করেছে যে মা এবং সন্তানের মিথস্ক্রিয়া পশ্চিমা সামাজিক নিয়ম অনুসরণ করে না। নৃতত্ত্ববিদ জিন ব্রিগস তাঁর নেভার ইন অ্যাঙ্গারঃ পোর্ট্রেট অফ অ্যান এস্কিমো ফ্যামিলি বইয়ে উটকু ইনুইটের সাথে বসবাসের প্রায় দুই বছরের অভিজ্ঞতার বিবরণ দিয়েছেন। ব্রিগস একটি উৎকু পরিবারের কন্যা হিসাবে বসবাস করতেন এবং তাদের সমাজকে বিশেষভাবে অনন্য মানসিক নিয়ন্ত্রণ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি খুব কমই রাগ বা আগ্রাসনের অভিব্যক্তি লক্ষ্য করেছিলেন এবং যদি এটি প্রকাশ করা হয় তবে এর ফলে বহিষ্কার করা হয়। আবেগের ইতিহাস নিয়ে কাজ করা পণ্ডিতরা সাংস্কৃতিক আবেগের অভিব্যক্তি নিয়ে আলোচনার জন্য কিছু দরকারী শব্দ সরবরাহ করেছেন। কোনও সমাজের আবেগগত মূল্যবোধ এবং আবেগগত অভিব্যক্তিগুলিকে কোনও ব্যক্তির প্রকৃত আবেগগত অভিজ্ঞতা থেকে আলাদা করার বিষয়ে উদ্বিগ্ন উইলিয়াম রেড্ডি আবেগপ্রবণ শব্দটি তৈরি করেছেন। দ্য মেকিং অফ রোমান্টিক লাভ-এ, রেড্ডি তাঁর এই যুক্তিকে বিশ্বাসযোগ্য করার জন্য সাংস্কৃতিক পাল্টা পয়েন্ট ব্যবহার করেছেন যে রোমান্টিক প্রেম একটি 12শ শতাব্দীর ইউরোপীয় গঠন, যা যৌন আকাঙ্ক্ষা অনৈতিক এই সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিক্রিয়ায় নির্মিত হয়েছিল। রেড্ডি পরামর্শ দেন যে যৌন উত্তেজনা এবং প্রকৃত প্রেমের বিরোধিতা হেইন জাপান বা বাংলা ও উড়িষ্যার ভারতীয় রাজ্যগুলিতে উপস্থিত ছিল না। প্রকৃতপক্ষে, এই সংস্কৃতিগুলি ক্ষুধার একটি রূপ হিসাবে যৌন আকাঙ্ক্ষার দৃষ্টিভঙ্গিকে ভাগ করে নেয়নি, যা রেড্ডি পরামর্শ দেন যে চার্চ দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। যৌনতা এবং আধ্যাত্মিকতা এমনভাবে কল্পনা করা হয়নি যা কামকে প্রেম থেকে পৃথক করেঃ প্রকৃতপক্ষে, যৌনতা প্রায়শই আধ্যাত্মিক উপাসনার মাধ্যম হিসাবে ব্যবহৃত হত, যা কৃষ্ণ এবং রাড়ার মধ্যে ঐশ্বরিক ভালবাসার অনুকরণ করে। যৌন আকাঙ্ক্ষা এবং প্রেম একে অপরের থেকে অবিচ্ছেদ্য ছিল। রেড্ডি তাই যুক্তি দেন যে রোমান্টিক প্রেমের আবেগ 12শ শতাব্দীতে ইউরোপে তৈরি হয়েছিল এবং সেই সময়ে অন্যান্য সংস্কৃতিতে উপস্থিত ছিল না। আবেগের সাংস্কৃতিক নিয়ম সংস্কৃতি মানুষকে আচরণ বুঝতে এবং ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করার জন্য কাঠামো, নির্দেশিকা, প্রত্যাশা এবং নিয়ম সরবরাহ করে। বেশ কয়েকটি নৃতাত্ত্বিক গবেষণায় দেখা গেছে যে সামাজিক পরিণতির মধ্যে সাংস্কৃতিক পার্থক্য রয়েছে, বিশেষত যখন আবেগের মূল্যায়নের কথা আসে। উদাহরণস্বরূপ, উটকু এস্কিমো জনসংখ্যায় জিন ব্রিগস যেমন বর্ণনা করেছেন, রাগ খুব কমই প্রকাশ করা হত এবং যে বিরল অনুষ্ঠানে এটি ঘটেছিল, তার ফলে সামাজিক বহিষ্কারের সৃষ্টি হয়েছিল। আবেগের এই সাংস্কৃতিক প্রত্যাশাগুলিকে কখনও কখনও প্রদর্শনের নিয়ম হিসাবে উল্লেখ করা হয়। মনোবিজ্ঞানীরা (একম্যান ও ফ্রিসেন, 1969; ইজার্ড, 1980; সারনি, 1999) বিশ্বাস করেন যে এই নিয়মগুলি সামাজিকীকরণ প্রক্রিয়ার সময় শেখা হয়। একম্যান এবং ফ্রিজেন (1975) আরও পরামর্শ দিয়েছেন যে এই "অলিখিত কোডগুলি" আবেগ প্রকাশের পদ্ধতি পরিচালনা করে এবং কোনও ব্যক্তির সংস্কৃতি, লিঙ্গ বা পারিবারিক পটভূমির কাজ হিসাবে বিভিন্ন নিয়মকে অভ্যন্তরীণ করা যেতে পারে। মিয়ামোতো এবং রাইফ (2011) সাংস্কৃতিক লিপি শব্দটি ব্যবহার করেছেন সাংস্কৃতিক নিয়মগুলিকে বোঝাতে যা প্রভাবিত করে কিভাবে মানুষ আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করার আশা করে। সাংস্কৃতিক লিপিগুলি নির্দেশ করে যে কীভাবে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক আবেগকে অনুভব করা এবং একত্রিত করা উচিত। সাংস্কৃতিক লিপিগুলি লোকেরা কীভাবে তাদের আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে বেছে নেয় তাও নির্দেশ করতে পারে যা শেষ পর্যন্ত একজন ব্যক্তির আবেগগত অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে। উদাহরণস্বরূপ, গবেষণা থেকে জানা যায় যে পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, প্রভাবশালী সামাজিক লিপি হল ইতিবাচক আবেগকে সর্বাধিক করা এবং নেতিবাচক আবেগকে হ্রাস করা। প্রাচ্যের সংস্কৃতিতে, প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক লিপি "দ্বান্দ্বিক চিন্তাভাবনার" উপর ভিত্তি করে এবং ইতিবাচক ও নেতিবাচক আবেগের মধ্যে ভারসাম্য অনুভব করে একটি মধ্যম পথ খুঁজে বের করার চেষ্টা করে। যেহেতু এই দুটি সংস্কৃতিতে আদর্শিক আচরণগুলি পরিবর্তিত হয়, তাই এটিও আশা করা উচিত যে তাদের সাংস্কৃতিক লিপিগুলিও পরিবর্তিত হবে। সাই এবং অন্যান্য। (2007) যুক্তি দেন যে সাংস্কৃতিক কারণগুলি কেবল আদর্শ প্রভাবকেই প্রভাবিত করে না (অর্থাৎ, আবেগপূর্ণ অবস্থা যা লোকেরা আদর্শভাবে অনুভব করতে চায়) তবে প্রভাবটি খুব তাড়াতাড়ি সনাক্ত করা যেতে পারে। তাদের গবেষণা থেকে জানা যায় যে, প্রাক-বিদ্যালয়-বয়সী শিশুরা শিশুদের গল্পগ্রন্থের মতো সাংস্কৃতিক পণ্যের মাধ্যমে আদর্শ প্রভাব শেখার জন্য সামাজিকীকরণ করা হয়। তারা দেখেছে যে ইউরোপীয় আমেরিকান প্রিস্কুলের শিশুরা উত্তেজিত (বনাম শান্ত) হাসি এবং ক্রিয়াকলাপগুলি বেশি পছন্দ করে এবং তাইওয়ানের চীনা প্রিস্কুলারদের তুলনায় উত্তেজিত (বনাম শান্ত) হাসিকে সুখী বলে মনে করে। এটি তাইওয়ানের সেরা বিক্রেতাদের তুলনায় তাদের বইগুলিতে আরও উত্তেজনাপূর্ণ এবং উদ্দীপক বিষয়বস্তু ধারণকারী আমেরিকান সেরা বিক্রেতাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই অনুসন্ধানগুলি থেকে জানা যায় যে, যে সাংস্কৃতিক পার্থক্যগুলিতে আবেগ কাম্য বা আদর্শ প্রভাব ফেলে, তা খুব তাড়াতাড়ি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সংস্কৃতি এবং আবেগগত অভিজ্ঞতা ত্রিয়ান্ডিস (1997) দ্বারা সংজ্ঞায়িত একটি সাংস্কৃতিক লক্ষণ হল "বিশ্বাস, মনোভাব, নিয়ম, মূল্যবোধ এবং আচরণের একটি যৌথ সেট যা একটি কেন্দ্রীয় বিষয়কে ঘিরে সংগঠিত এবং একটি সময়ের মধ্যে এবং একটি ভৌগলিক অঞ্চলে একটি ভাষাভাষীদের মধ্যে পাওয়া যায়।" যেহেতু সংস্কৃতি হল ভাগ করে নেওয়া অভিজ্ঞতা, তাই আবেগগত অভিব্যক্তি এবং আবেগগত অভিজ্ঞতার জন্য সুস্পষ্ট সামাজিক প্রভাব রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আবেগ প্রকাশ বা দমন করার সামাজিক পরিণতি পরিস্থিতি এবং ব্যক্তির উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হবে। হক্সচাইল্ড (1983) অনুভূতির নিয়মগুলির ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, যা সামাজিক নিয়ম যা নির্দিষ্ট সময়ে (যেমন, বিবাহের দিন, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায়) মানুষের কেমন অনুভব করা উচিত তা নির্ধারণ করে। এই নিয়মগুলি সাধারণ (সাধারণভাবে মানুষের কীভাবে আবেগ প্রকাশ করা উচিত) এবং পরিস্থিতিগত (জন্মদিনের মতো ঘটনা) হতে পারে। সেই নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে কোন আবেগকে মূল্য দেওয়া হয় তার উপর নির্ভর করে আবেগকে অনুভব করার উপায়কেও সংস্কৃতি প্রভাবিত করে। উদাহরণস্বরূপ, সুখকে সাধারণত সংস্কৃতি জুড়ে একটি কাম্য আবেগ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে সূক্ষ্মভাবে ভিন্ন উপায়ে দেখা হয়। আমেরিকার মতো আরও স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গির দেশগুলিতে সুখকে অসীম, অর্জনযোগ্য এবং অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞ হিসাবে দেখা হয়। জাপানের মতো সমষ্টিবাদী সংস্কৃতিতে, সুখের মতো আবেগগুলি খুব সম্পর্কিত, অগণিত সামাজিক এবং বাহ্যিক কারণগুলি অন্তর্ভুক্ত করে এবং অন্যান্য মানুষের সাথে ভাগ করে নেওয়া অভিজ্ঞতার মধ্যে বাস করে। উচিদা, টাউনসেন্ড, মার্কাস, এবং বার্গসিয়েকার্স (2009) পরামর্শ দেন যে জাপানি প্রসঙ্গগুলি একটি সংযুক্ত মডেলকে প্রতিফলিত করে যার অর্থ আবেগ একাধিক উৎস থেকে উদ্ভূত হয় এবং অন্যের এবং নিজের মধ্যে সম্পর্কের মূল্যায়ন জড়িত। যাইহোক, আমেরিকান প্রেক্ষাপটে, পৃথকভাবে এবং আত্ম-প্রতিফলনের মাধ্যমে আবেগের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে একটি বিচ্ছিন্ন মডেল প্রদর্শিত হয়। তাদের গবেষণা থেকে জানা যায় যে, যখন আমেরিকানদের আবেগ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তাদের স্ব-কেন্দ্রিক প্রতিক্রিয়া হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে "আমি আনন্দ অনুভব করি" যেখানে একটি জাপানি সাধারণ প্রতিক্রিয়া নিজের এবং অন্যদের মধ্যে আবেগকে প্রতিফলিত করে "আমি আমার সুখ অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে চাই"। সংস্কৃতি এবং আবেগ নিয়ন্ত্রণ আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক এবং মানুষ কীভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত হয় তাতে আবেগ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। আবেগগত বিনিময়ের গুরুতর সামাজিক পরিণতি হতে পারে যার ফলস্বরূপ ইতিবাচক সম্পর্ক বজায় রাখা এবং বৃদ্ধি করা যেতে পারে বা শত্রুতা ও মতবিরোধের উৎস হয়ে উঠতে পারে (ফ্রেডরিকসন, 1998; গটম্যান এবং লেভেনসন, 1992)। যদিও লোকেরা সাধারণত "খারাপের চেয়ে ভাল বোধ করতে চায়" (লারসেন, 2000), এই আবেগগুলি কীভাবে নিয়ন্ত্রিত হয় তা বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ভিন্ন হতে পারে। ইউরি মিয়ামোতোর গবেষণা থেকে জানা যায় যে, সাংস্কৃতিক পার্থক্য আবেগ নিয়ন্ত্রণের কৌশলগুলিকে প্রভাবিত করে। গবেষণা আরও ইঙ্গিত দেয় যে, বিভিন্ন সংস্কৃতি তাদের সন্তানদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক নিয়ম অনুযায়ী তাদের আবেগ নিয়ন্ত্রণের জন্য সামাজিকীকরণ করে। উদাহরণস্বরূপ, নৃতাত্ত্বিক বিবরণ থেকে জানা যায় যে আমেরিকান মায়েরা মনে করেন যে তাদের সন্তানদের সাফল্যের দিকে মনোনিবেশ করা গুরুত্বপূর্ণ, অন্যদিকে চীনা মায়েরা মনে করেন যে তাদের সন্তানদের জন্য শৃঙ্খলা প্রদান করা আরও গুরুত্বপূর্ণ। এই তত্ত্বকে আরও সমর্থন করার জন্য, একটি পরীক্ষাগার পরীক্ষায় দেখা গেছে যে যখন শিশুরা একটি পরীক্ষায় সফল হয়, তখন চীনা মায়েদের তুলনায় মার্কিন মায়েদের ইতিবাচক প্রতিক্রিয়া দেওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল (যেমন। "আপনি খুব বুদ্ধিমান! "), চীনা মায়েদের তুলনায় যারা আরও নিরপেক্ষ বা কাজের প্রাসঙ্গিক প্রতিক্রিয়া প্রদান করেছিলেন (যেমন। "আপনি কি প্রশ্নগুলি বুঝতে পেরেছেন নাকি কেবল অনুমান করেছেন? "; এনজি, পোমেরান্টজ, এবং লাম, 2007)। এটি দেখায় যে কীভাবে মার্কিন মায়েরা তাদের সন্তানদের সাফল্যের দিকে মনোনিবেশ করে ইতিবাচক আবেগকে "নিয়ন্ত্রণ" করার সম্ভাবনা বেশি, যেখানে চীনা মায়েরা তাদের সাফল্যের দিকে মনোনিবেশ না করে শিশুদের ইতিবাচক আবেগকে "নিয়ন্ত্রণ" করার সম্ভাবনা বেশি। আমেরিকানরা আবেগকে অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিগত প্রতিক্রিয়া হিসাবে দেখে; আবেগগুলি নিজের সম্পর্কে (মার্কাস এবং কিতিয়ামা, 1991)। আমেরিকাতে, আবেগগত অভিব্যক্তি পিতামাতা এবং সমবয়সীদের দ্বারা উৎসাহিত করা হয় যেখানে দমন প্রায়শই অনুমোদন করা হয় না। আবেগকে ভিতরে রাখা অকৃতজ্ঞ হওয়ার পাশাপাশি একজনের স্বাস্থ্য ও সুস্বাস্থ্যের জন্য ঝুঁকিপূর্ণ হিসাবে দেখা হয়। জাপানি সংস্কৃতিতে, আবেগ অভ্যন্তরীণ অবস্থার পাশাপাশি সম্পর্ককেও প্রতিফলিত করে। কিছু গবেষণা এমনকি পরামর্শ দেয় যে অভ্যন্তরীণ আত্মাকে প্রতিফলিত করে এমন আবেগকে বৃহত্তর গোষ্ঠীকে প্রতিফলিত করে এমন আবেগ থেকে আলাদা করা যায় না। অতএব, আমেরিকান সংস্কৃতির বিপরীতে, আবেগের অভিব্যক্তি প্রায়শই নিরুৎসাহিত করা হয় এবং দলের আবেগের সাথে আরও ভালভাবে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য একজনের ব্যক্তিগত আবেগকে দমন করা পরিপক্ক এবং উপযুক্ত হিসাবে দেখা হয়। সংবেদনশীল উপলব্ধি এবং স্বীকৃতি সংবেদনশীল যোগাযোগে মুখের অভিব্যক্তির ভূমিকা নিয়ে প্রায়শই বিতর্ক হয়। যদিও ডারউইন বিশ্বাস করতেন যে মুখটি আবেগ প্রকাশের সবচেয়ে প্রধান মাধ্যম, সাম্প্রতিক বৈজ্ঞানিক কাজ সেই তত্ত্বকে চ্যালেঞ্জ করে। উপরন্তু, গবেষণা আরও পরামর্শ দেয় যে সাংস্কৃতিক প্রসঙ্গগুলি ইঙ্গিত হিসাবে আচরণ করে যখন লোকেরা মুখের অভিব্যক্তিগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। দৈনন্দিন জীবনে, মানুষের পরিবেশ থেকে পাওয়া তথ্য মুখের অভিব্যক্তি মানে কী তা বোঝার উপর প্রভাব ফেলে। মাসুদা এট আল-এর গবেষণা অনুযায়ী। (2008), মানুষ শুধুমাত্র তাদের জটিল এবং চির-পরিবর্তিত পরিবেশে সম্ভাব্য ঘটনাগুলির একটি ছোট নমুনাতে উপস্থিত থাকতে পারে এবং ক্রমবর্ধমান প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক পটভূমির লোকেরা তাদের মনোযোগ খুব আলাদাভাবে বরাদ্দ করে। এর অর্থ হল যে বিভিন্ন সংস্কৃতি একই সামাজিক প্রেক্ষাপটকে খুব ভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করতে পারে। যেহেতু আমেরিকানদের স্বতন্ত্রবাদী হিসাবে দেখা হয়, তাই তাদের মুখের অভিব্যক্তি থেকে মানুষের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি অনুমান করতে তাদের কোনও সমস্যা হওয়া উচিত নয়, অন্যদিকে জাপানি লোকেরা একজনের মানসিক অবস্থা আরও ভালভাবে বোঝার জন্য প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিতগুলি সন্ধান করার সম্ভাবনা বেশি থাকতে পারে। পূর্ব ও পশ্চিমা শিল্পকর্মের তুলনায় এই ঘটনার প্রমাণ পাওয়া যায়। পাশ্চাত্য শিল্পকলায় সেই চেহারা নিয়ে একটি আগ্রহ রয়েছে যা প্রাচ্যের শিল্পকলায় বিদ্যমান নেই। উদাহরণস্বরূপ, পাশ্চাত্য শিল্পে মূর্তিটি কাঠামোর একটি বড় অংশ দখল করে এবং স্পষ্টভাবে লক্ষ্যযোগ্যভাবে মাটি থেকে পৃথক করা হয়। পূর্ব এশীয় শিল্পকর্মে, কেন্দ্রীয় চিত্রটি উল্লেখযোগ্যভাবে ছোট এবং পটভূমিতে আরও বেশি এম্বেড করা হয়েছে বলে মনে হয়। একটি গবেষণাগারের পরিবেশে, মাসুদা এবং অন্যান্যরা। আমেরিকান এবং জাপানি উভয়ই সামাজিক প্রেক্ষাপটে কতটা সংবেদনশীল হবে তা পরীক্ষা করে তাদের কার্টুনের ছবি দেখিয়েছিল যাতে অন্য চারজনের একটি দলের প্রেক্ষাপটে একজন ব্যক্তি অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব এবং দলের সদস্যদের মুখের অভিব্যক্তিও পরিবর্তন করেছিল। তারা দেখেছেন যে আমেরিকান অংশগ্রহণকারীরা জাপানি অংশগ্রহণকারীদের তুলনায় কার্টুনের মানসিক অবস্থার বিচার করার ক্ষেত্রে আরও সংকীর্ণভাবে মনোনিবেশ করেছিলেন। তাদের স্বীকৃতির কাজে তারা আরও লক্ষ্য করেছেন যে জাপানি অংশগ্রহণকারীরা আমেরিকানদের তুলনায় পটভূমির ব্যক্তিত্বদের আবেগের প্রতি বেশি মনোযোগ দিয়েছিলেন। ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য বনাম সমষ্টিবাদী সংস্কৃতি সমসাময়িক সাহিত্য আবেগের বিভিন্ন দিকের উপর সংস্কৃতির প্রভাব চিহ্নিত করেছে, আবেগগত মূল্যবোধ থেকে শুরু করে আবেগ নিয়ন্ত্রণ পর্যন্ত। প্রকৃতপক্ষে, সংস্কৃতিকে এমন একটি মাধ্যম হিসাবে সর্বোত্তমভাবে বোঝা যেতে পারে যার মাধ্যমে আবেগগুলি তৈরি করা হয় এবং পরবর্তীকালে প্রকাশ করা হয়। প্রকৃতপক্ষে, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী এবং সমষ্টিবাদী সংস্কৃতি পরীক্ষা করে মনোবিজ্ঞানে এটি সবচেয়ে ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছিল। আবেগ মনোবিজ্ঞানের অধ্যয়নে স্বতন্ত্রবাদী বনাম সমষ্টিগত সাংস্কৃতিক দৃষ্টান্ত ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে। বলা হয় যে সমষ্টিগত সংস্কৃতিগুলি ব্যক্তির পারস্পরিক নির্ভরতা এবং সামাজিক সম্প্রীতির ধারণাকে উন্নীত করে। প্রকৃতপক্ষে, নিডেন্থাল পরামর্শ দেন যেঃ "সমষ্টিগত চাহিদা, ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষাগুলির উপর জোর দেওয়া হয় যেখানে ব্যক্তিরা নিজেদের খুঁজে পায় এবং স্বতন্ত্রতার ধারণাটি সাংস্কৃতিক মডেল থেকে ন্যূনতম বা এমনকি অনুপস্থিত।" ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী সংস্কৃতি অবশ্য ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন এবং স্বাধীনতাকে উৎসাহিত করে। ব্যক্তিগত চাহিদা, ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষার উপর জোর দেওয়া হয় এবং ব্যক্তিগত অর্জনের সম্ভাবনাকে উৎসাহিত করা হয়। সমষ্টিগত সংস্কৃতির মধ্যে রয়েছে এশিয়া ও লাতিন আমেরিকার সংস্কৃতি, যেখানে স্বতন্ত্রবাদী সংস্কৃতির মধ্যে রয়েছে উত্তর আমেরিকা ও পশ্চিম ইউরোপের সংস্কৃতি। উত্তর আমেরিকাকে, বিশেষ করে, একটি স্বতন্ত্রবাদী সংস্কৃতির প্রোটোটাইপ হিসাবে দেখা হয়। গবেষণায় দেখা গেছে যে সমষ্টিবাদ বনাম ব্যক্তিবাদ দৃষ্টান্ত সাংস্কৃতিক আবেগগত অভিব্যক্তিকে অবহিত করে। আবেগের উপর সংস্কৃতির প্রভাব নিয়ে মার্কুস ও কিতায়ামার একটি প্রভাবশালী গবেষণাপত্রে প্রমাণিত হয়েছে যে, আরও বেশি সমষ্টিবাদী সংস্কৃতিতে, আবেগকে গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত হিসাবে বিবেচনা করা হত। সুতরাং, সমষ্টিবাদী সংস্কৃতিতে, আবেগ কোনও ব্যক্তির মধ্যে নয়, মানুষের মধ্যে ঘটে বলে মনে করা হয়। জাপানি বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের যখন তাদের আবেগ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তারা সাধারণত তাদের বাইরের সামাজিক পরিবেশ থেকে আসা আবেগের চেয়ে বলে। যখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয় যে তারা যে আবেগ অনুভব করে তা কোথা থেকে উদ্ভূত হয়, তখন জাপানি স্কুল ছাত্ররা কখনই প্রথমে নিজেদের উল্লেখ করেনি। এর থেকে বোঝা যায় যে জাপানি জনগণ বিশ্বাস করে যে আবেগ পরিবেশের মধ্যে, ব্যক্তিদের মধ্যে, সমষ্টিবাদী মূল্যবোধের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। স্বতন্ত্রবাদী সংস্কৃতিগুলি অবশ্য আবেগকে স্বাধীন অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা হিসাবে বিবেচনা করে, যা কোনও ব্যক্তির মধ্যে ঘটে। আমেরিকান স্কুল ছাত্রদের যখন তাদের আবেগ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তারা সাধারণত বলে যে তারা নিজেদের মধ্যে আবেগ অনুভব করে। এর থেকে বোঝা যায় যে আমেরিকানরা আবেগকে ব্যক্তিগত, অভ্যন্তরীণ এবং স্বাধীনভাবে অভিজ্ঞ হিসাবে বিবেচনা করে। মার্কুস এবং কিতায়ামা বলেন যে বন্ধুত্ব এবং লজ্জার মতো আবেগ-যা আন্তঃসংযোগকে উৎসাহিত করে-এশীয় সংস্কৃতিতে প্রধান। বিপরীতভাবে, ইউরোপীয়-আমেরিকান সংস্কৃতিতে অহংকার বা ক্রোধের মতো স্বতন্ত্র আবেগ দ্বারা প্রাধান্য দেখানো হয়েছিল। আবেগ দমন সামাজিক সম্প্রীতি নষ্ট হওয়ার ভয়ে সমষ্টিগত সংস্কৃতিগুলি আবেগ প্রকাশের সম্ভাবনা কম বলে মনে করা হয়। মিয়াহারা, জাপানি আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের উপর পরিচালিত একটি গবেষণার উল্লেখ করে বলেছেন যে জাপানীরা "মৌখিক এবং অ-মৌখিক উভয় ক্ষেত্রেই আত্ম-প্রকাশের ক্ষেত্রে কম। এই বৈশিষ্ট্যগুলির বেশিরভাগই জাপানি জনগণের সমষ্টিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে যুক্ত। পরিচালিত গবেষণায় দেখা গেছে যে জাপানি ব্যক্তিদের আবেগের অভিব্যক্তি তুলনামূলকভাবে কম। নিডেন্থাল আরও পরামর্শ দিয়েছেন যেঃ "ব্যক্তিগত সংস্কৃতির তুলনায় সমষ্টিবাদী সংস্কৃতিতে সাধারণভাবে সংবেদনশীল সংযম দেখা যেতে পারে বলে আশা করা যেতে পারে, কারণ দৃঢ় আবেগ এবং সংবেদনশীল অভিব্যক্তি আন্তঃ-গোষ্ঠী সম্পর্ক এবং মসৃণ সামাজিক কার্যকারিতা ব্যাহত করতে পারে।" ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী সংস্কৃতিকে সমষ্টিগত সংস্কৃতির চেয়ে বেশি স্বাধীনভাবে আবেগ প্রকাশ করতে দেখা যায়। আমেরিকান এবং জাপানি ব্যক্তিদের মধ্যে সম্পর্কের তুলনা করে একটি গবেষণায় দেখা গেছে যেঃ "স্বতন্ত্রবাদী সংস্কৃতির লোকেরা নির্বাচিত কয়েকজনের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক অর্জনের জন্য অনুপ্রাণিত হয় এবং অন্যদের প্রতি নেতিবাচক আবেগ স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতে ইচ্ছুক।" বাটলার ও অন্যান্যদের গবেষণায় দেখা গেছে যে আবেগ দমনের সামাজিক প্রভাব নির্দিষ্ট সংস্কৃতির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। যদিও ইউরোপীয় আমেরিকান মূল্যবোধের ব্যক্তিদের দ্বারা আবেগ দমন প্রতিক্রিয়াহীন প্রতিক্রিয়া এবং শত্রুতার দিকে পরিচালিত করেছিল, দ্বি-সাংস্কৃতিক এশীয়-আমেরিকান মূল্যবোধের ব্যক্তিদের কম শত্রুভাবাপন্ন এবং তাদের আবেগ দমন করার সময় আরও বেশি নিযুক্ত বলে মনে করা হত। সুতরাং, ইউরোপীয়-আমেরিকান মূল্যবোধের ব্যক্তিদের তুলনায় এশীয়-আমেরিকান মূল্যবোধের ব্যক্তিরা মানসিক দমনে বেশি দক্ষ ছিলেন। নিবন্ধটির ব্যাখ্যাটি হল যে এশীয়-আমেরিকানরা প্রায়শই অভ্যাসগত দমনে লিপ্ত হতে পারে কারণ নেতিবাচক আবেগগুলি সামাজিক বিভেদ সৃষ্টি করে এবং এইভাবে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের বিরোধিতা করে। সংস্কৃতি ও আবেগ সামাজিকীকরণ আন্তঃসাংস্কৃতিকভাবে শিশুদের সামাজিকীকরণের ক্ষেত্রে গৃহীত গবেষণা দেখিয়েছে যে প্রাথমিক সাংস্কৃতিক প্রভাবগুলি কীভাবে আবেগকে প্রভাবিত করতে শুরু করে। গবেষণায় দেখা গেছে যে, শিশুদের মধ্যে আবেগগত সক্ষমতা গড়ে তোলার জন্য তাদের সামাজিকীকরণের গুরুত্ব রয়েছে। ফ্রিডলমিয়ার এবং অন্যান্যদের গবেষণা পরামর্শ দেয় যে শিশুদের অবশ্যই তাদের সংস্কৃতির মানসিক মূল্যবোধ এবং মান পূরণের জন্য সামাজিকীকরণ করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, নেতিবাচক আবেগ মোকাবেলা করার ক্ষেত্রে, আমেরিকান পিতামাতারা শিশুদের মধ্যে আবেগ প্রকাশকে উৎসাহিত করার সম্ভাবনা বেশি ছিল, এইভাবে স্বায়ত্তশাসন এবং স্বতন্ত্র দক্ষতার প্রচার করে। পূর্ব এশীয় পিতামাতারা অবশ্য নেতিবাচক আবেগের অভিজ্ঞতাকে হ্রাস করার চেষ্টা করেছিলেন, হয় তাদের সন্তানকে বিভ্রান্ত করে বা তাদের সন্তানকে আবেগ দমন করার চেষ্টা করে। এটি সম্পর্কগত দক্ষতার প্রসার ঘটায় এবং গোষ্ঠীগত সম্প্রীতির মূল্যকে সমর্থন করে। এইভাবে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে আবেগ নিয়ন্ত্রণের জন্য শিশুদের সামাজিকীকরণ করা হয়। আরও গবেষণা গল্পগ্রন্থের ব্যবহারকে এমন একটি হাতিয়ার হিসাবে মূল্যায়ন করেছে যার সাহায্যে শিশুরা তাদের সংস্কৃতির আবেগগত মূল্যবোধের সাথে সামাজিকীকরণ করতে পারে। তাইওয়ানীয় মূল্যবোধগুলি একটি শান্ত সুখ হিসাবে আদর্শ প্রভাবকে প্রচার করে, যেখানে আমেরিকান আদর্শ প্রভাব উত্তেজিত সুখ। প্রকৃতপক্ষে, দেখা গেছে যে আমেরিকান প্রিস্কুলাররা উত্তেজিত হাসি পছন্দ করে এবং তাইওয়ানীয় শিশুদের তুলনায় তাদের সুখী বলে মনে করে এবং এই মূল্যবোধগুলি গল্পগ্রন্থের ছবিতে প্রতিফলিত হতে দেখা যায়। গুরুত্বপূর্ণভাবে, এটি দেখানো হয়েছিল যে সংস্কৃতি জুড়ে, গল্পের বইয়ের সংস্পর্শে শিশুদের পছন্দগুলি পরিবর্তিত হয়েছিল। সুতরাং, একটি শিশু একটি উত্তেজনাপূর্ণ (বনাম শান্ত) বইয়ের সংস্পর্শে এলে, উত্তেজিত (বনাম শান্ত) কার্যকলাপের জন্য তাদের পছন্দ পরিবর্তন করবে। এটি দেখায় যে শিশুরা তাদের আবেগের ক্ষেত্রে মূলত নমনীয়, এবং পরামর্শ দেয় যে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধগুলি অন্তর্নিহিত হতে কিছু সময় লাগে। আরেকটি গবেষণায় দেখা গেছে যে, মার্কিন সংস্কৃতি উত্তেজনার মতো উচ্চ উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থাকে, শান্তির মতো কম উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থার চেয়ে বেশি মূল্য দেয়। যাইহোক, চীনা সংস্কৃতিতে কম উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থা উচ্চ উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থার চেয়ে বেশি পছন্দসই। গবেষকরা এটি ব্যাখ্যা করার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করেন, যা পরামর্শ দেয় যে অন্য কাউকে প্রভাবিত করার জন্য উচ্চ উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থার প্রয়োজন, যেখানে কম উত্তেজনার ইতিবাচক অবস্থা অন্য কারও সাথে সামঞ্জস্য করার জন্য কার্যকর। এই ব্যাখ্যাটি সমষ্টিবাদ-ব্যক্তিবাদ দ্বৈতবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণঃ আমেরিকান মূল্যবোধগুলি ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন এবং ব্যক্তিগত কৃতিত্বকে উন্নীত করে, যেখানে এশীয় মূল্যবোধগুলি সম্পর্কিত সম্প্রীতির প্রচার করে। ফলস্বরূপ আবেগের অভিব্যক্তি মূলত সেই সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হতে দেখা যায় যেখানে একজন ব্যক্তি সামাজিকীকরণ করা হয়েছে। নিসবেট ও কোহেনের 1996 সালের কালচার অফ অনার গবেষণা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দক্ষিণাঞ্চলীয় রাজ্যগুলিতে হিংসাত্মক সম্মান সংস্কৃতি পরীক্ষা করে। গবেষণাটি উত্তরের তুলনায় দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কেন হত্যার হার বেশি, তা নিয়ে আলোচনা করার চেষ্টা করেছে। দক্ষিণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 'সম্মানের সংস্কৃতি'-র উপস্থিতির কারণে হিংসার হার বেশি বলে মনে করা হয়। দক্ষিণের লোকেরা যখন অপমানিত হয় তখন তারা উত্তরের লোকদের চেয়ে বেশি রেগে যায় কিনা তা নির্ধারণ করার জন্য একাধিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা হয়েছিল। একটি উদাহরণে, একজন অংশগ্রহণকারীকে ধাক্কা দিয়ে অপমান করা হয়েছিল এবং তাদের পরবর্তী মুখের অভিব্যক্তিগুলি কোড করা হয়েছিল। দক্ষিণাঞ্চলের লোকেরা উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি ক্রোধের অভিব্যক্তি দেখিয়েছিল। উপরন্তু, গবেষকরা কর্টিসলের মাত্রা পরিমাপ করেছেন, যা চাপ এবং উত্তেজনার সাথে বৃদ্ধি পায় এবং টেস্টোস্টেরনের মাত্রা, যা আগ্রাসনের জন্য প্রাথমিকভাবে বৃদ্ধি পায়। অপমানিত দক্ষিণাঞ্চলে কর্টিসল এবং টেস্টোস্টেরনের মাত্রা যথাক্রমে 79 শতাংশ এবং 12 শতাংশ বৃদ্ধি পেয়েছে, যা অপমানিত উত্তরাঞ্চলের তুলনায় অনেক বেশি। তাদের গবেষণার মাধ্যমে, নিসবেট এবং কোহেন দেখান যে দক্ষিণের রাগ একটি সাংস্কৃতিকভাবে নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে প্রকাশ করা হয়। আবেগের সাংস্কৃতিক গবেষণায় চ্যালেঞ্জ সাংস্কৃতিক গবেষণা এবং মানুষের আবেগের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জগুলির মধ্যে একটি হল নমুনাগুলিতে বৈচিত্র্যের অভাব। বর্তমানে, গবেষণা সাহিত্যে পশ্চিমা (সাধারণত আমেরিকান) এবং পূর্ব এশীয় (সাধারণত জাপানি বা চীনা) নমুনা গোষ্ঠীর মধ্যে তুলনা দ্বারা প্রভাবিত হয়। এটি আবেগ কীভাবে পরিবর্তিত হয় সে সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতাকে সীমাবদ্ধ করে এবং ভবিষ্যতের গবেষণায় তাদের বিশ্লেষণে আরও দেশ অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। মাতসুমোতো (1990) দ্বারা বর্ণিত আরেকটি চ্যালেঞ্জ হল যে সংস্কৃতি সর্বদা পরিবর্তিত এবং গতিশীল। সংস্কৃতি চিরস্থায়ী নয়। যেহেতু সংস্কৃতির বিবর্তন অব্যাহত রয়েছে, তাই এই পরিবর্তনগুলি নিয়ে গবেষণার প্রয়োজন। একটি সংস্কৃতিকে "সমষ্টিবাদী" বা "স্বতন্ত্রবাদী" হিসাবে চিহ্নিত করা প্রকৃতপক্ষে কী ঘটছে তার একটি স্থিতিশীল পাশাপাশি ভুল চিত্র সরবরাহ করতে পারে। কোনও একটি সংস্কৃতি সম্পূর্ণরূপে সমষ্টিবাদী বা স্বতন্ত্রবাদী নয় এবং এই শব্দগুলি দিয়ে একটি সংস্কৃতিকে চিহ্নিত করা আবেগের মধ্যে বিদ্যমান সাংস্কৃতিক পার্থক্যের জন্য দায়ী করতে সহায়তা করে না। মাতসুমোতো যেমন যুক্তি দেখান, সাংস্কৃতিক সম্পর্কের আরও সমসাময়িক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে যে সংস্কৃতি আগের ধারণার চেয়ে আরও জটিল। অনুবাদও একটি মূল বিষয় যখনই বিভিন্ন ভাষায় কথা বলা সংস্কৃতিকে একটি অধ্যয়নে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। অন্যান্য ভাষায় তুলনামূলক সংজ্ঞা রয়েছে এমন আবেগকে বর্ণনা করার জন্য শব্দ খুঁজে পাওয়া খুব চ্যালেঞ্জিং হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সুখ, যা ছয়টি মৌলিক আবেগের মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়, ইংরেজিতে এর একটি খুব ইতিবাচক এবং উচ্ছ্বসিত অর্থ রয়েছে। হিন্দিতে, সুখী একটি অনুরূপ শব্দ তবে এটি শান্তি এবং সুখকে বোঝায়। যদিও সুখ উভয় সংজ্ঞারই একটি অংশ, উভয় শব্দের ব্যাখ্যা গবেষকদের সুখ সম্পর্কে এমন অনুমান করতে পরিচালিত করতে পারে যা আসলে বিদ্যমান নেই। আরও গবেষণা গবেষণায় দেখা গেছে যে পশ্চিমা এবং প্রাচ্যের সংস্কৃতিতে হেমি-ফেসিয়াল অসমমিতির ক্ষেত্রে সংবেদনশীল অভিব্যক্তিতে স্বতন্ত্র পার্থক্য রয়েছে; প্রাচ্যের জনসংখ্যা ইতিবাচক আবেগের জন্য ডান হেমি-ফেসিয়ালের প্রতি পক্ষপাত দেখিয়েছে, অন্যদিকে পশ্চিমা গোষ্ঠী নেতিবাচক এবং ইতিবাচক উভয় আবেগের প্রতি বাম হেমি-ফেসিয়াল পক্ষপাত দেখিয়েছে। সম্প্রতি, মাইক্রো-ব্লগিং সাইট টুইটারে প্রকাশিত বারোটি সর্বাধিক জনপ্রিয় আবেগের মূল শব্দের ভ্যালেন্স এবং উত্তেজনা তিনটি ভৌগলিক অঞ্চলে সুপ্ত শব্দার্থিক ক্লাস্টারিং ব্যবহার করে পরিমাপ করা হয়েছেঃ ইউরোপ, এশিয়া এবং উত্তর আমেরিকা। এটি প্রদর্শিত হয়েছিল যে এই ভৌগলিক অঞ্চলগুলির ক্ষেত্রে একই আবেগের মূল শব্দের সংহতি এবং উত্তেজনার মাত্রা উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়-ইউরোপীয়রা, বা কমপক্ষে নিজেদেরকে আরও ইতিবাচক এবং উত্তেজিত হিসাবে উপস্থাপন করে, উত্তর আমেরিকানরা আরও নেতিবাচক এবং এশীয়রা বিশ্বব্যাপী সংহতি এবং একই আবেগের মূল শব্দের উত্তেজনার মাত্রার তুলনায় বেশি ইতিবাচক তবে কম উত্তেজিত বলে মনে হয়। এটি দেখায় যে, পশ্চিমা ও প্রাচ্য সংস্কৃতির মধ্যে আবেগগত পার্থক্য কিছুটা হলেও তাদের ভাষা শৈলীর মাধ্যমে অনুমান করা যেতে পারে। উপসংহার সংস্কৃতি আবেগের প্রতিটি দিককে প্রভাবিত করে। কোন আবেগ ভাল বা খারাপ তা চিহ্নিত করা, কখন আবেগ প্রকাশ করা উপযুক্ত এবং এমনকি সেগুলি কীভাবে প্রদর্শন করা উচিত সেগুলি সবই সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত হয়। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, সংস্কৃতিগুলি আবেগকে ভিন্নভাবে প্রভাবিত করে, যার অর্থ হল সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটগুলি অন্বেষণ করা আবেগ বোঝার মূল চাবিকাঠি। সমাজতাত্ত্বিক, নৃতাত্ত্বিক এবং মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার বিবরণগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার মাধ্যমে এই সিদ্ধান্তে আসা যায় যে বিভিন্ন সংস্কৃতিতে আবেগ অন্বেষণ করা অত্যন্ত জটিল এবং বর্তমান সাহিত্য সমানভাবে জটিল, যা একাধিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং অনুমানকে প্রতিফলিত করে। আরও দেখুন অ্যাফেক্ট ডিসপ্লে অ্যাভারসন টু হ্যাপিনেস ক্রস-কালচারাল ইমোশন ক্লাসিফিকেশন গ্রুপ ইমোশন হিস্ট্রি অফ ইমোশন ইন্ডিভিজুয়ালিজম রেফারেন্স এক্সটার্নাল লিঙ্কস কালচার অ্যান্ড ইমোশন ল্যাব অ্যাট স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি। বিজ্ঞান দৈনিক নিবন্ধ ডেভিড মাতসুমোতো সাংস্কৃতিক গতিশীলতা এবং আবেগ নেটওয়ার্ক সংবেদনশীল সংস্কৃতি এবং পরিচয় সংবেদনশীল বিষয় সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন