Devipuram
দেবীপুরম হল ভারতের অন্ধ্রপ্রদেশ রাজ্যের বিশাখাপত্তনমের কাছে অবস্থিত একটি হিন্দু মন্দির। প্রাথমিকভাবে হিন্দুধর্মের শাক্ত ধারার অন্তর্গত, এটি দেবী সহস্রক্ষী (আক্ষরিক অর্থে, "যার অসীম চোখ রয়েছে", ললিতা ত্রিপুরাসুন্দরী বা পার্বতীর একটি রূপ) এবং তাঁর স্ত্রী কামেশ্বরকে (শিবের একটি রূপ) উৎসর্গ করা হয়েছে। সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেবীপুরমের প্রাথমিক কেন্দ্রবিন্দু হল সহস্রক্ষী মেরু মন্দির, শ্রী মেরু যন্ত্রের আকারে নির্মিত একটি অনন্য তিনতলা কাঠামো; অর্থাৎ, শ্রীচক্র নামে পরিচিত পবিত্র হিন্দু চিত্রের ত্রিমাত্রিক অভিক্ষেপ, যা শ্রীবিদ্যা উপাসনার (তান্ত্রিক শাক্ত পূজার একটি প্রাচীন এবং জটিল রূপ) কেন্দ্রবিন্দু। এর গোড়ায় বর্গক্ষেত্র পরিমাপ এবং উচ্চতা বৃদ্ধি, মন্দিরটি গত এক দশকে ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয় তীর্থস্থান হয়ে উঠেছে। আরও দুটি মন্দির, কামাখ্যা পীঠম এবং শিবালয়ম, প্রধান মন্দির সংলগ্ন পাহাড়ে অবস্থিত। সহস্রক্ষী মেরু মন্দিরের গর্ভগৃহে পৌঁছনো যায় বিভিন্ন শক্তি বা যোগিনীর (দেবীর প্রয়োজনীয় দিকগুলি প্রকাশকারী দেবতাদের) 100 টিরও বেশি জীবন-আকারের মূর্তি অতিক্রম করে, যা শ্রীবিদ্যা মহাজাগতিকতায় বলা হয়, শ্রী চক্রে বাস করে এবং শক্তিশালী করে। তাদের সঠিক অবস্থানগুলি নববরন পূজা ("নয়টি পরিবেষ্টনের উপাসনা") নামে একটি বিস্তৃত অনুষ্ঠানে "ম্যাপ" করা হয়েছে, যা মন্দিরের বিন্যাসের ভিত্তি তৈরি করে শ্রী দেবী খাদগামালা স্তোত্রম ("শুভ দেবীর তলোয়ারের মালা") নামে একটি মন্ত্র রচনায় ঘনীভূত হয়েছিল। এই মন্দিরটি বর্ণ, ধর্ম বা লিঙ্গ নির্বিশেষে ভক্তদের দেবীর পূজা করার অনুমতি দেওয়ার প্রথায় অপ্রচলিত। এটি অসমের কামাখ্যা মন্দির চত্বরের অনুকরণ হতে পারে, যেখানে উপাসনার জন্য একই উন্মুক্ত নীতি রয়েছে। মন্দিরের অনেক মূর্তিকে "আকাশ-পরিহিত" বা নগ্ন হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যা বছরের পর বছর ধরে দেবীপুরমকে যথেষ্ট মনোযোগ আকর্ষণ করেছে। 1985 সালে দেবীপুরমে সহস্রক্ষী মেরু মন্দিরের নির্মাণ কাজ শুরু হয় এবং 1994 সালে এর সমাপ্তি ও অভিষেক (কুম্ভ-অভিষেক) হয়। হিন্দু ঐতিহ্য অনুসারে, 2007 সালের ফেব্রুয়ারিতে মন্দিরটি তার দ্বাদশ বার্ষিকী উপলক্ষে পুনরায় উৎসর্গ করা হয়। দেবীপুরমের প্রতিষ্ঠাতা হলেন ডঃ এন. প্রহ্লাদ শাস্ত্রী (1934-2015), একজন প্রাক্তন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক এবং পারমাণবিক পদার্থবিজ্ঞানী, যিনি 1983 সালে দেবীপুরম মন্দিরের কাজ শুরু করার জন্য মুম্বাইয়ের টাটা ইনস্টিটিউট অফ ফান্ডামেন্টাল রিসার্চের সাথে 23 বছরের সফল কর্মজীবন ত্যাগ করেছিলেন। এখন একজন বিশিষ্ট আধ্যাত্মিক গুরু, যিনি শ্রী অমৃতানন্দ নাথ সরস্বতী (এবং সাধারণত "গুরুজি" হিসাবে পরিচিত) নামে বেশি পরিচিত, শাস্ত্রী জানিয়েছেন যে তাঁর দেবীপুরম সৃষ্টি ঐশ্বরিক মায়ের বিভিন্ন দর্শনের উপর ভিত্তি করে হয়েছিল, যা মন্দির চত্বরের নকশা এবং মিশন উভয়ই নির্দিষ্ট করেছিল। সহস্রক্ষী মেরু মন্দিরের মধ্যে থাকা অনেকগুলি মূর্তির প্রত্যেকটি পৃথকভাবে শাস্ত্রীর নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য অনুসারে খোদাই করা হয়েছিল, যা এই দেবতাদের সম্পর্কে তাঁর ধ্যানমূলক দর্শনকে শারীরিকভাবে প্রকাশ করে। দেবীপুরম-এর সরকারী ইতিহাস অনুসারেঃ "1983 সালে, দেবী যজ্ঞের সময়, পুত্রভু পরিবারের ভাইরা গুরুজির কাছে ঐশ্বরিক মায়ের জন্য একটি মন্দির নির্মাণের অনুরোধ জানিয়েছিলেন। তারা যে জমি দান করেছিল তার পাশাপাশি, গুরুজি সংলগ্ন জমি কিনেছিলেন এবং এটি দেবী মন্দিরের জন্য জমি হিসাবে নিবন্ধিত হয়েছিল। ইতিহাস বলেঃ "জমি অধিগ্রহণের পর, গুরুজি ঐশ্বরিক নির্দেশনা খুঁজছিলেন, যা মন্দির নির্মাণ শুরু করার অনুমোদনের একটি চিহ্ন। দান করা জমির আশেপাশে একটি ছোট পাহাড় ছিল যেখানে গুরুজি প্রায়শই ধ্যানের মধ্যে সময় কাটাতেন। পাহাড়ের ঢালে তিনি আসামের কামাখ্যা পীঠের অনুরূপ একটি গঠন [অর্থাৎ, একটি প্রাকৃতিক যোনি গঠনকারী একটি ফাটল শিলা] লক্ষ্য করেছিলেন। একদিন ধ্যানের সময় তিনি নিজেকে পীতে [পবিত্র স্থান] শুয়ে থাকতে অনুভব করেন, এবং আরও চারজন তাঁর শরীর থেকে নির্গত আগুনের শিখা নিয়ে হোম করেন। এবং পূর্ণহুতি [আনুষ্ঠানিক নৈবেদ্যের চূড়ান্ত পর্যায়] চলাকালীন, তিনি অনুভব করেছিলেন যে তাঁর হৃদয়ে একটি ভারী বস্তু রাখা হয়েছে। তাঁর ধ্যানের অবস্থা থেকে জেগে উঠে, গুরুজি সেই স্থানটি খনন করতে প্ররোচিত হন। সেই জায়গা থেকেই তিনি পঞ্চলোহা দিয়ে তৈরি একটি শ্রীচক্র মহা মেরু খুঁজে পান। পরে জানা যায় যে, 250 বছরেরও বেশি আগে এই অঞ্চলে একটি বিশাল যজ্ঞ করা হয়েছিল। এর পরপরই, "গুরুজি 16 বছর বয়সী মেয়ে হিসাবে দেবীর দর্শন পেয়েছিলেন। তাঁর আশীর্বাদে তিনি 1984 সালে পাহাড়ের উপর কামাখ্যা পীঠ এবং চূড়ায় একটি শিব মন্দির নির্মাণ করেন। 1985 সালে দেবীপুরমে সহস্রক্ষী মেরু মন্দির নির্মাণের কাজ শুরু হয়। সাম্প্রতিক একটি দেবীপুরম প্রকাশনা প্রতিফলিত করেছে, "এমনকি মানুষের জমি হিসাবে যা ব্যবহৃত হত তার চারপাশে যা সম্পন্ন হয়েছে তার একটি ক্ষণস্থায়ী নজরও যে কাউকে বিস্মিত করার জন্য যথেষ্ট।" গুরুজির দ্বারা দীক্ষা নেওয়া প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে ছিলেন সুব্বা রাও কোম্পেল্লা এবং বিজয়াহারন। 1978 সালে বোম্বেতে টি. আই. এফ. আর-এ থাকাকালীন গুরুজি সুব্বা রাওকে দীক্ষা দেন এবং গুরু করুণামায়া হিসাবে দীক্ষা দেন। 1979 সালে জাম্বিয়ায় গুরুজি বিজয়াহারের সূচনা করেন এবং তাঁকে শ্রী চৈতন্যানন্দ নাথ সরস্বতী হিসাবে দীক্ষা দেওয়া হয়। মিশন এবং ক্রিয়াকলাপ নিয়মিত ধর্মীয় পরিষেবা এবং অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠান প্রদানের পাশাপাশি, দেবীপুরম আধ্যাত্মিক সহায়তার (বিশেষত শ্রীবিদ্যা উপাসনার সাথে সম্পর্কিত) উত্পাদন এবং বিতরণ করে, যেমন উচ্চ-নির্ভুল মেরু যন্ত্র, অ্যানিমেটেড উপস্থাপনা, অডিও/ভিডিও সহায়ক এবং আধ্যাত্মিক আগ্রহীদের জন্য অন্যান্য শিক্ষামূলক উপকরণ। দেবীপুরম আধ্যাত্মিক ও গ্রামীণ ক্ষমতায়ন কর্মশালা এবং সেমিনারের একটি কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে। এই উদ্দেশ্যে, শাস্ত্রী শ্রী বিদ্যা ট্রাস্ট প্রতিষ্ঠা করেন, যা একটি অলাভজনক, বেসরকারী সংস্থা যার সদর দফতর দেবীপুরমে অবস্থিত। ট্রাস্টের মাধ্যমে, শাস্ত্রী-দেবীপুরমের অন্যান্য কর্মী এবং স্বেচ্ছাসেবকদের সাথে-অনানুষ্ঠানিক শিক্ষা, মহিলাদের ক্ষমতায়ন এবং গ্রামীণ দরিদ্রদের জন্য স্বল্প ব্যয়ে আবাসনকে কেন্দ্র করে বেশ কয়েকটি উন্নয়নমূলক উদ্যোগ গ্রহণ করেছেন। এই ট্রাস্টের পৃষ্ঠপোষকতায় এবং জাগৃতি নামে একটি সমবায় মিতব্যয়ী সমিতি স্থানীয় গ্রামবাসীদের ক্ষুদ্র-অর্থায়ন পরিষেবা প্রদান করে। গ্রামীণ ভারতে এই ধরনের নকশার কার্যকারিতা প্রদর্শনের জন্য উপযুক্ত প্রযুক্তি ব্যবহার করে তীর্থযাত্রী এবং অন্যান্য দর্শনার্থীদের জন্য কম খরচে, অগ্নি-প্রতিরোধক, জিওডেসিক গম্বুজ-ঘর তৈরি করা হয়েছে। দেবীপুরম আশেপাশের গ্রামাঞ্চলে স্বাস্থ্য, স্বাস্থ্যবিধি, পরিবার পরিকল্পনা, সাক্ষরতা, শক্তি উৎপাদন এবং শক্তি সংরক্ষণ সম্পর্কিত অনেক গ্রামীণ ক্ষমতায়ন কর্মসূচি পরিচালনা করেছে। ভবিষ্যতের পরিকল্পনা শাস্ত্রীর দৃষ্টিভঙ্গির অগ্রগতিতে, দেবীপুরম "দেবী উপাসনার জন্য বিশ্বব্যাপী সম্পদ" হয়ে ওঠার উচ্চাভিলাষী পরিকল্পনা করেছে। 2005 সালে, সংবাদ প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছিল যে দেবীপুরমে একটি আধ্যাত্মিক পশ্চাদপসরণ গড়ে তোলা হবে। 2010 সালে, সেই উন্নয়নের অংশ হিসাবে, শ্রী ভিলা গেস্ট হাউসটি সম্পন্ন হয়েছিল, যেখানে বিভিন্ন আকারের কক্ষ, একটি বড় ক্যাফেটেরিয়া, 200 টিরও বেশি ছোট হলের সমন্বিত একটি ইভেন্ট হল এবং পরিবারের জন্য শীতাতপ নিয়ন্ত্রিত স্যুট ছিল। 2013 সালে, 78 বছর বয়সে, শাস্ত্রী ঘোষণা করেছিলেন যে, তাঁর প্রস্থান বা মৃত্যুর পরে, "দেবীর পাদুকা [দেবীর প্রতীক] দেবীপুরমের দায়িত্বে থাকবেন, কোনও মানুষ নয়। এখানে আর কোনও পীঠাধিপতি (মানব আধ্যাত্মিক নেতা) থাকবে না; কেবল শ্রী বিদ্যা ট্রাস্টের প্রশাসকরা দেবীপুরম সম্পর্কিত সমস্ত বিষয় দেখাশোনা করবেন। সামাজিক তাৎপর্য দেবীপুরম-এ মহিলাদের উল্লেখযোগ্য অংশগ্রহণ রয়েছে। দেবীপুরমে মহিলাদের অংশগ্রহণ মূলত ভারতের বর্ণ ও আত্মীয় সম্প্রদায়ের দুর্বল হওয়ার কারণে, যা দ্রুত নগরায়নের ফল। এই সামাজিক পরিবর্তন কিছু ব্যক্তির জন্য ধর্মের ক্ষতি এবং তার জায়গায় বৈপরীত্যের প্রবর্তনের দিকে পরিচালিত করে। দেবীপুরম একটি সম্প্রদায় তৈরি করে অসঙ্গতি দূর করে যা মহিলাদের স্ব-নির্ধারিত সামাজিক ভূমিকার মধ্যে উন্নতি করতে সক্ষম করে। তাঁর নারী-কেন্দ্রিক উপাসনার ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে গুরুজি বলেছিলেন, "ইসলাম বা খ্রিস্টধর্মের মতো পশ্চিমা ধর্মগুলিতে, ঈশ্বর হলেন একজন পিতা। তবে, হিন্দুধর্মে মা ও বাবা উভয়ই রয়েছেন। প্রথমে আসে মা (ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব), তারপর বাবা, এবং তারপর তাঁর নীচে গুরু। সাহিত্যে এবং আত্মায় হিন্দুধর্ম হল মা ভিত্তিক, কিন্তু জীবনের অভিজ্ঞতায়, এটি সাধারণত পিতা ভিত্তিক। গুরুজি অনুভব করেছিলেন যে দেবী তাঁকে হিন্দু উপাসনার দিকে মনোনিবেশ করে এবং দেবীর কাছ থেকে শেখার মাধ্যমে একটি আধ্যাত্মিক বিপ্লবের নেতৃত্ব দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। দেবীপুরমের অনুগামীদের দ্বারা ছড়িয়ে দেওয়া এই বিশ্বাস, যে হিন্দু মতবাদের মধ্যে দেবী হলেন প্রধান দেবতা, অনেক মহিলাকে তাদের নিজস্ব স্বায়ত্তশাসন উপলব্ধি করতে অনুপ্রাণিত করে। দেবী সম্পর্কে শেখার এবং পূজা করার মাধ্যমে, মহিলারা বুঝতে পারেন যে তারা এমন বাড়ি তৈরি করতে পারে যা মা ভিত্তিক এবং তাদের সামাজিক ইউনিটের মধ্যে নেতা হিসাবে সম্মানিত হতে পারে। মহিলারা দেবীপুরম প্রদত্ত নতুন পরিচয়ের দ্বারা নিজেদের ক্ষমতায়িত বলে মনে করেন, এমন একটি পরিচয় যা তাদের দ্রুত পরিবর্তিত বিশ্বে প্রয়োজন। ভারতীয়রা ঐতিহ্যগতভাবে বর্ণ ও আত্মীয়দের দ্বারা নিজেদের সংজ্ঞায়িত করে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে, এই শনাক্তকারীগুলি একজন ব্যক্তির বিবাহ, বাসস্থান, ধর্ম এবং খাদ্যাভ্যাস নির্ধারণ করে। নৃতত্ত্ববিদ রুডলফ এবং রুডলফ যুক্তি দিয়েছিলেন যে, এই আদর্শমূলক সামাজিক ব্যবস্থাটি বিঘ্নিত হয়েছিল যখন রেলপথ এবং টেলিগ্রাফের মতো আধুনিক প্রযুক্তিগুলি ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকদের দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল এবং কার্যকরভাবে "গ্রামের বিচ্ছিন্নতা [ধ্বংস]" (1967, পৃ. 22)। 1901 সালে, ভারতের জনসংখ্যার শুধুমাত্র 11.4% শহুরে কেন্দ্রগুলিতে বসবাস করত (সিং, 1978)। 2001 সালের মধ্যে, মাত্র একশো বছর পরে, জনসংখ্যার 28.5% একটি শহুরে পরিবেশে বসবাস করছিল। আজ ভারতের জনসংখ্যার 32 শতাংশেরও বেশি শহরে বসবাস করে (2015, সেন্ট্রাল ইন্টেলিজেন্স এজেন্সি)। ভারতে দ্রুত নগরায়ন চাপ সৃষ্টি করে, পরিবর্তিত হয় এবং কিছু ক্ষেত্রে ব্যক্তির সামাজিক ব্যবস্থাকে ধ্বংস করে দেয়, বিশেষ করে যখন এটি বহু-প্রজন্মের পরিবারগুলিকে ভেঙে দেয়। সামাজিক সংহতির এই ভাঙ্গনের ফলে কিছু ব্যক্তির মধ্যে অসঙ্গতি দেখা দেয়। সমাজবিজ্ঞানী এমিল ডুরখেইম তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে দুই ধরনের সামাজিক সংহতি রয়েছেঃ যান্ত্রিক, যেখানে মানুষ তাদের উদ্দেশ্য ও ক্রিয়াকলাপের অভিন্নতার মাধ্যমে ঐক্যবদ্ধ হয় এবং জৈব, যেখানে সামাজিক আন্তঃনির্ভরতার মাধ্যমে ঐক্য গঠিত হয়। আনোমি শব্দটি গ্রীক শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ "আইনবিহীন"। সমাজ এবং এর মধ্যে থাকা ব্যক্তিরা যখন যান্ত্রিক সংহতি থেকে জৈব সংহতির দিকে উত্তরণের অবস্থায় থাকে, তখন সাধারণত নগরায়নের মতো বড় আকারের সামাজিক পরিবর্তনের প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়। এই পরিবর্তনের সময়, লোকেরা নিজেদের অনুসরণ করার মতো সামাজিক আইনের অভাব অনুভব করে। তারা আর জানে না যে তাদের সামাজিক রীতিনীতির জন্য কোন গোষ্ঠী বা সত্তার দিকে নজর দেওয়া উচিত। এই স্থানচ্যুতি অসঙ্গতি সৃষ্টি করে। ভারতীয় মহিলারা বিশেষ করে অসঙ্গতির শিকার হন। বহু-প্রজন্মের পরিবারের মহিলারা জানেন যে তাদের ধর্ম কী এবং কীভাবে তা পালন করতে হয়। ধর্ম একটি হিন্দু শব্দ যার অর্থ কর্তব্য, বা আধ্যাত্মিকভাবে অগ্রগতির জন্য একজন ব্যক্তিকে জীবনে যে ভূমিকা পালন করতে হবে। একজন ঐতিহ্যবাহী হিন্দু মহিলার ধর্ম হল বহু-প্রজন্মের পরিবারের কাঠামোর মধ্যে বিয়ে করা এবং সন্তান, বিশেষত পুত্রদের লালন-পালন করা। তারা এই নিশ্চিত সামাজিক ভূমিকাটি হারায়, তবে, যখন একটি পারমাণবিক বাড়িতে প্রতিস্থাপিত হয়। দেবীপুরমে সক্রিয় অংশগ্রহণকারীদের অধিকাংশই শহুরে মহিলা যাদের স্কুল-বয়সী এবং তার বেশি বয়সী সন্তান রয়েছে এবং যাদের উচ্চ অর্থনৈতিক মর্যাদা রয়েছে যা তাদের কর্মশক্তি থেকে দূরে রাখে। যদিও অনেক মহিলা যারা একটি শহুরে পরিবেশে চলে যায় তাদের অবশ্যই তাদের পরিবারের ভরণপোষণের জন্য কাজে যেতে হবে, এবং এইভাবে জৈবিক সংহতির সাথে জড়িত হয়ে বৈপরীত্য সমাধান করেছে বা সমাধান করছে, দেবীপুরমের মহিলারা সেই জগতে প্রবেশ করেনি এবং তাই যান্ত্রিক সংহতি রেখে যাওয়ার সময় সৃষ্ট বৈপরীত্যের মধ্যে আটকা পড়েছে। শহুরে ভারতে বসবাসকারী বেশিরভাগ মহিলারা বহু-প্রজন্মের পরিবারের মধ্যে কাজ করার জন্য উত্থাপিত হয়, যার মধ্যে মহিলাদের নিজস্ব সম্প্রদায় সহজাত। এই মহিলাদের বড় হওয়ার সময় যে সামাজিক নিয়ম, ভূমিকা এবং আইন শেখানো হয় তা এই নির্দিষ্ট পরিবেশে তাদের সাফল্যকে সহজতর করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। যাইহোক, যখন একটি শহুরে, পারমাণবিক পরিবেশে প্রবেশের পরে এই সামাজিক কাঠামো থেকে অপসারিত হয়, তখন মহিলাটি হঠাৎ করে একটি সম্প্রদায় এবং সামাজিক আইন ছাড়াই চলে যায়। এই নতুন ব্যবস্থায় সে তার নিজের ভূমিকা জানে না। তাদের আত্মীয়তা গোষ্ঠীর উচ্চতর লক্ষ্যের সাথে আর সংযুক্ত না হয়ে, সে তার অসঙ্গতি সমাধানের জন্য কোনও সরঞ্জাম ছাড়াই নিজেকে অরাজকতার অবস্থায় খুঁজে পায়। দেবীপুরম মহিলাদের একটি নতুন সামাজিক গোষ্ঠীর প্রতিশ্রুতি দেয়, যার নিজস্ব আইন এবং বৃহত্তর উদ্দেশ্য রয়েছে যার সাথে তারা নিজেদের সংযুক্ত করতে পারে। এইভাবে, এটি তাদের অসঙ্গতি থেকে স্বস্তির প্রতিশ্রুতি দেয়। দেবীপুরমে পূজিত চূড়ান্ত প্রতীক হল শ্রীচক্র, একটি যন্ত্র যা দেবী দেবীর প্রাসাদের প্রতিনিধিত্ব করে। দেবী প্রাসাদের কেন্দ্রীয় কক্ষে বাস করেন, তবে অন্যান্য অনেক দেব-দেবীও এই যন্ত্রে বাস করেন। সুতরাং, দেবীর জন্য একটি বাসস্থান এবং একটি মূর্তি প্রদানের চেয়েও বেশি, যার মাধ্যমে হিন্দুরা তাঁর পূজা করতে পারে, এই যন্ত্রটি শিক্ষা দেয় যে ঐশ্বরিকতার অনেক দিক থাকলেও দেবতারা শেষ পর্যন্ত এক সত্তা। দেবী হলেন একটি সম্পূর্ণ সত্তা, যা প্রতিটি দেবতার সমন্বয়ে গঠিত এবং প্রতিটি দেবতার মধ্যে বাস করে। শ্রীচক্র অধ্যয়নের মাধ্যমে ভক্তরা জানতে পারেন যে, তাঁরা এবং তাঁদের সমবয়সীরা দেবতাদের মতো এক। তারা জানতে পারে যে দেবী তাদের মধ্যে এবং তাদের চারপাশের প্রত্যেকের মধ্যে বাস করে। ভক্তদের মধ্যে একটি প্রচলিত প্রবাদ হল "আমি দেবী, তুমি দেবী", এবং এই বিশ্বাস দেবীপুরম দ্বারা প্ররোচিত নতুন সামাজিক ব্যবস্থা বজায় রাখার কেন্দ্রবিন্দু। নববরন অনুষ্ঠানের মাধ্যমে শ্রীচক্রের পূজা করা হয়। এই পূজা সর্বদা একটি বড় দলের মধ্যে করা হয়। অনুষ্ঠানটির সেট-আপ এবং সম্পাদন উভয়ই যথেষ্ট সময় এবং প্রচেষ্টার দাবি করে, যাতে নববরন স্বাভাবিকভাবেই উপস্থিত সদস্যদের জন্য একটি ভাগ করা অভিজ্ঞতা তৈরি করে। নববরন সম্প্রদায়ের প্রতীক এবং নিজস্বভাবে সম্প্রদায় গঠনের অভিজ্ঞতা উভয়ই। ঐক্যের মাধ্যমে এটি তার অনুশীলনের মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব করে এবং দাবি করে, এটি সহজাতভাবে অন্যের অন্তর্ভুক্তি, মহিলা নেতৃত্ব এবং ক্রিয়াকলাপের মালিকানা এবং একে অপরের শিক্ষাদান ও সেবার একটি উপাদানকে উৎসাহিত করে। ডুরখেইম যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও ব্যক্তির যান্ত্রিক থেকে জৈব সংহতির রূপান্তরের মধ্যে অসঙ্গতি পাওয়া যায় এবং এই রূপান্তরটি সফলভাবে সম্পন্ন হলে তা এড়ানো যায়। দেবীপুরম মেনে চলা মহিলারা অবশ্য স্বতন্ত্র ক্ষমতায়নের মাধ্যমে বৈপরীত্য থেকে একটি নতুন পলায়ন খুঁজে পেয়েছেন, যার মাধ্যমে মহিলারা যে সামাজিক ভূমিকা পূরণ করতে চান তা দখল করে নেন। দেবী কর্তৃক প্রদত্ত নির্দেশাবলী অনুসরণ করার জন্য গুরুজি হিন্দুধর্মের মধ্যে ইতিমধ্যে বিদ্যমান ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলিকে পরিবর্তন করেছিলেন এবং এইভাবে তিনি এমন একটি ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন যার মধ্যে মহিলারা নিজের জন্য কাজ করার প্রতিনিধি হতে পারে। দেবীপুরমের মহিলারা আর তাদের স্ত্রী, মা এবং পুত্রবধূর ভূমিকার দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয় না যা একটি যান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে তাদের উপর এত বেশি বোঝা ফেলে, না তারা এমন একটি যন্ত্রে কোগের ভূমিকা গ্রহণ করছে যা জৈব সমাজের এতটা সংজ্ঞা দেয়। পরিবর্তে, তারা এমন একটি গোষ্ঠী আবিষ্কার করেছে যা তাদের জীবনযাপনের একটি বিকল্প উপায় দেয়, তাদের ব্যক্তিগতভাবে এবং প্রকাশ্যে নেতা হওয়ার সুযোগ দেয় এবং তাদের বলে যে তাদের স্বামীদের মূল্য থেকে স্বাধীনভাবে নারী হিসাবে তাদের মূল্য রয়েছে। মহিলাদের ক্ষমতায়নে, দেবীপুরম ভারতীয় মহিলাদের নিজেদের জন্য নতুন সামাজিক পরিচয় তৈরি করার অনুমতি দিয়েছে, যদিও দেশের বেশিরভাগ অংশ এখনও পিতৃতান্ত্রিক ড্রামের দিকে এগিয়ে চলেছে। এই মহিলারা যখন দেবীর উপাসনা করেন এবং তাঁর কাছ থেকে জানতে পারেন, তখন তাঁরা একটি জীবন পরিবর্তনকারী সত্য জানতে পারেনঃ "আমি দেবী, আপনি দেবী, আমরা দেবী"। তথ্যসূত্র বাইরের লিঙ্ক দেবীপুরমঃ অফিসিয়াল সাইট vi1: দেবীপুরম ও শ্রী বিদ্যা ট্রাস্ট বিশাখাপত্তনমের আশেপাশের এলাকা বিশাখাপত্তনম জেলার হিন্দু মন্দির অন্ধ্রপ্রদেশের 1994 সালের দেবী মন্দির অন্ধ্রপ্রদেশের ধর্মীয় ভবন ও কাঠামো 1994 সালের 20 শতকের হিন্দু মন্দির 20 শতকের স্থাপত্য