In Praise of Limestone
"ইন প্রেইজ অফ লাইমস্টোন" 1948 সালের মে মাসে ইতালিতে ডব্লিউ. এইচ. অডেন রচিত একটি কবিতা। তাঁর ক্যাননের কেন্দ্রবিন্দু এবং অডেনের অন্যতম সেরা কবিতা, এটি বিভিন্ন পাণ্ডিত্যপূর্ণ ব্যাখ্যার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। অডেনের চুনাপাথরের ভূদৃশ্যকে ভূমধ্যসাগরীয় সভ্যতা এবং মানব দেহের রূপক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। সুই জেনেরিস কবিতাটি সহজে শ্রেণীবদ্ধ করা যায় না। একটি ভৌগোলিক কবিতা হিসাবে, এটি একটি প্রাকৃতিক দৃশ্য বর্ণনা করে এবং এটিকে অর্থ দিয়ে অনুপ্রাণিত করে। এটিকে "প্রথম. উত্তর-আধুনিক যাজক" বলা হয়। একটি চিঠিতে, অডেন চুনাপাথর এবং কবিতার থিম সম্পর্কে লিখেছিলেন যে "সেই শিলাটি একমাত্র মানব প্রাকৃতিক দৃশ্য তৈরি করে"। কবিতাটি 1948 সালের জুলাই মাসে হরাইজনে প্রথম প্রকাশিত হয়, তারপর তাঁর 1951 সালের গুরুত্বপূর্ণ সংকলন নন্স-এ প্রকাশিত হয়। 1958 সালের শুরুতে একটি সংশোধিত সংস্করণ প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটি অডেনের কালেক্টেড শর্টার পোয়েমস, 1922-1957 (1966)-এর শেষ কালানুক্রমিক বিভাগে বিশিষ্টভাবে রাখা হয়েছে। থিমস অডেন 1948 সালের বসন্ত ও গ্রীষ্মে চেস্টার কালম্যানের সাথে নেপলস উপসাগরের একটি দ্বীপ ইসচিয়া পরিদর্শন করেছিলেন এবং ইসচিয়ায় প্রায় ছয় সপ্তাহ কাটিয়েছিলেন; ইতালিতে তাঁর লেখা প্রথম কবিতা ছিল "ইন প্রেইজ অফ লাইমস্টোন"। নামমাত্র চুনাপাথর ভূমধ্যসাগরীয় প্রাকৃতিক দৃশ্যের বৈশিষ্ট্য এবং কবিতায় ইতিহাসের একটি রূপক হিসাবে বিবেচিত হয়; এই পাললিক শিলার বৈশিষ্ট্যগুলি ভূমধ্যসাগরীয় সংস্কৃতির আসীন এবং গার্হস্থ্য চিত্রকে আহ্বান করে। চুনাপাথরের ক্যালসিয়াম এটিকে জলে দ্রবণীয় এবং সহজেই ক্ষয়যোগ্য করে তোলে, তবুও চুনাপাথর জৈব পদার্থের বাইরে এক সময়ে একটি স্তর, যা ভূমধ্যসাগরীয় সভ্যতার স্তরযুক্ত ইতিহাসকে স্মরণ করে। কবিতায় স্থলের রূপক ব্যাখ্যা করে সমালোচক রেইনার এমিগ লিখেছেন, "এই স্থলটি সাংস্কৃতিক, জাতিগত এবং জাতীয় পরিচয়ের একটি নিখুঁত প্রতীক, ঐতিহাসিক এবং পৌরাণিক, ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগতের একটি তাৎপর্যপূর্ণ সঙ্গম।" সমালোচক অ্যালান ডব্লিউ ফ্রান্সের মতে, ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের ধর্মীয় ঐতিহ্য ও সংস্কৃতি প্রোটেস্ট্যান্ট এবং যুক্তিবাদী "গথিক নর্থ"-এর সঙ্গে "চুনাপাথর"-এর বৈপরীত্য রয়েছে। তিনি কবিতাটিকে "প্রকৃতির ধর্মীয় গুণকে পুনরায় আবিষ্কার করার একটি প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেন, একটি গুণ এখনও ভূমধ্যসাগরীয় দক্ষিণের 'অনুন্নত' অঞ্চলে-বিশেষত রোমের নীচে ইতালি, মেজোগিওর্নো-কিন্তু প্রোটেস্ট্যান্ট সন্ন্যাসবাদ এবং আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা জার্মানির উত্তরে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত"। অডেন, তখন, উত্তর সম্প্রদায়ের একজন সদস্য হিসাবে, বাইরে থেকে এই প্রাকৃতিক দৃশ্যের দিকে তাকিয়ে আছেন, তবুও নিজেকে "অবিচলিত ব্যক্তিদের" মধ্যে একজন হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করেছেনঃ অন্যান্য বহিরাগতরা, তবে-ধ্রুবক এবং আরও একক মনের ("সেরা এবং সবচেয়ে খারাপ")-প্রাকৃতিক দৃশ্যের জন্য তাঁর প্রশংসা ভাগ করে নেন না। বরং, তারা "এখানে বেশিক্ষণ থাকেনি, বরং এমন অপরিমেয় মাটির সন্ধান করেছিল যেখানে বাহ্যিক সৌন্দর্য ততটা ছিল না।" "গ্রানাইট বর্জ্য" সন্ন্যাসীদের আকৃষ্ট করেছিল, "কাদামাটি এবং নুড়ি" অত্যাচারীদের প্রলুব্ধ করেছিল (যারা "চলে গিয়েছিল, দরজায় আঘাত করেছিল", গোয়েবলসের উপহাসের একটি ইঙ্গিত যে যদি নাৎসিরা ব্যর্থ হয় তবে তারা মহাবিশ্বকে কাঁপিয়ে দেবে এমন একটি ধ্বনিতে "দরজা ভেঙে দেবে"), এবং একটি "পুরানো শীতল কণ্ঠস্বর, মহাসাগরীয় ফিসফিস" "সত্যিই বেপরোয়া" রোমান্টিক একাকীদের ইঙ্গিত করে যারা জীবন ত্যাগ করে বা অস্বীকার করেঃ অপরিমেয় মাটি একসাথে মানুষের "পৃথিবীর ছোট দেবতা হতে চেষ্টা করার" বিপদের প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে চুনাপাথরের প্রাকৃতিক দৃশ্য প্রতিশ্রুতি দেয় যে জীবনের আনন্দগুলি জনসাধারণের দায়িত্বের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ হওয়া উচিত নয় এবং কবিতার এই মাঝের অংশগুলিতে প্রাকৃতিক দৃশ্যকে ঐতিহাসিকভাবে তুচ্ছ বলে উড়িয়ে দেওয়ার পরে, অডেন শেষ পর্যন্ত ধর্মতাত্ত্বিক দিক থেকে এটিকে ন্যায্য বলে মনে করেন। এমন এক জগতে যেখানে "পাপ ক্ষমা করা যেতে পারে" এবং "মৃতদের মধ্যে থেকে দেহগুলি উত্থিত হয়", সেখানে চুনাপাথরের প্রাকৃতিক দৃশ্য "আরও একটি বিষয়কে তুলে ধরেঃ/আশীর্বাদপ্রাপ্তরা তাদের কোন কোণ থেকে বিবেচনা করা হয়/লুকানোর কিছু নেই তা নিয়ে চিন্তা করবে না"। কবিতাটি ভৌতিকভাবে ঈশ্বরের রাজ্যের মতো একটি রাজ্যের কল্পনা করে শেষ হয়েছে, আদর্শবাদী ভাষায় নয়ঃ অডেনের সাহিত্যিক নির্বাহক এবং জীবনীকার এডওয়ার্ড মেন্ডেলসন এবং অন্যান্যরা কবিতাটিকে মানব দেহের রূপক হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন, যার বৈশিষ্ট্যগুলি চুনাপাথরের প্রাকৃতিক দৃশ্যের সাথে মিলে যায়। কবি স্বীকার করেছেন যে এই ভূদৃশ্য, দেহের মতো, মহান ঐতিহাসিক ঘটনার সাক্ষী নয়, তবে মানুষের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত মাত্রায় বিদ্যমান। "চুনাপাথর" শরীরের থেকে ভিন্ন মাত্রায় বিদ্যমান মূল্যায়নের উপর প্রশ্ন তুলেছে-রাজনীতি, চেতনার প্রতি আকর্ষণ এবং অন্যান্য বিমূর্ততা। এই ব্যাখ্যায় কবিতার শেষ লাইনগুলি ধর্মতাত্ত্বিক দিক থেকে প্রাকৃতিক দৃশ্যকে ন্যায়সঙ্গত করে এবং দেহের পবিত্র তাৎপর্যের একটি ধর্মতাত্ত্বিক বিবৃতিও। কবিতাটি এইভাবে প্লেটোনিক এবং আদর্শবাদী ধর্মতত্ত্বের বিরুদ্ধে একটি যুক্তি যেখানে দেহ সহজাতভাবে পতিত এবং আত্মার চেয়ে নিকৃষ্ট। এই ব্যাখ্যাটি দেহের ধর্মতাত্ত্বিক গুরুত্ব সম্পর্কে অডেনের অনেক গদ্য বিবৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অডেনের জন্মস্থান ইয়র্কশায়ারের কার্স্ট ভূগোলে চুনাপাথরও রয়েছে। কবিতাটির কিছু পাঠ এইভাবে অডেনকে তার নিজের মাতৃভূমি বর্ণনা করতে নিয়ে গেছে। 1948 সালে ইতালি থেকে এলিজাবেথ মায়ারকে লেখা একটি চিঠিতে অডেন এই দুই জায়গার মধ্যে একটি সংযোগ স্থাপন করেছেনঃ "আমি বুঝতে পারি নি যে আমার 'মাটারল্যান্ড', পেনিনের কাছে ইতালি কতটা ভালো।" কবিতার মাতৃ বিষয়বস্তু-- কবিতার মনোবিশ্লেষণমূলক ব্যাখ্যায় প্রবেশের একটি বিন্দু, যেখানে চুনাপাথরের প্রাকৃতিক দৃশ্য নার্সিসিজমের জন্য উপযুক্ত পটভূমি। কবিতার "প্রতিদ্বন্দ্বীদের দল" একটি নান্দনিক এবং আধ্যাত্মিক ধারার মধ্যে বিদ্যমান-"এমন একটি দেবতার কল্পনা করতে অক্ষম যার মেজাজ-তন্ত্রগুলি নৈতিক/এবং একটি চতুর লাইন/বা একটি ভাল লে দ্বারা শান্ত করা যায় না"। অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের অভাবে, এই তরুণরা কখনই "পৃথক" হবে না বা নতুন ধরনের শিল্প তৈরি করবে না। বৈশিষ্ট্যটির পূর্ববর্তী সাহিত্যিক রচনার তুলনায়, "লাইমস্টোনের নার্সিসিজম" একটি শক্তিশালী নান্দনিকতার প্রতিশ্রুতি নয়, বরং একটি শৈল্পিক সংস্কৃতির ইঙ্গিত দেয়, যা প্রলুব্ধ হলেও, শেষ পর্যন্ত তার নিজের আকাঙ্ক্ষার পরিতৃপ্তির দ্বারা উল্লসিত হয়। " কাঠামো এবং বর্ণনা বর্ণনাকারীর স্বর অনানুষ্ঠানিক এবং কথোপকথনমূলক, পাঠক এবং বক্তার মধ্যে একটি সংলাপের চিত্র ধারণ করার চেষ্টা করে (যিনি স্পষ্টতই অডেন নিজেই, সরাসরি প্রথম ব্যক্তির মধ্যে কথা বলছেন যেমন তিনি তাঁর কাজের একটি বড় অনুপাতে করেন)। অনানুষ্ঠানিকতা বাক্যবিন্যাসের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়-কবিতার 93টি লাইনের মধ্যে মাত্র 13টি লাইন স্পষ্টভাবে শেষ-অবরুদ্ধ। ছন্দের কয়েকটি দৃষ্টান্ত রয়েছে এবং প্রায় অর্ধেক লাইন অসম্পূর্ণ শব্দের উপর শেষ হয়। লাইনগুলি 11টি সিলেবল এবং চারটি অ্যাকসেন্ট সহ পাঁচটি বা ছয়টি অ্যাকসেন্ট সহ 13টি অ্যাকসেন্টকে বিকল্প করে। অডেন এই সিলেবিক গঠনটি মারিয়ান মুরের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন। প্যাটার্নটি লাইন ইন্ডেন্টেশন দ্বারা শক্তিশালী করা হয় এবং অডিনের নিজস্ব রিডিং দ্বারা নিশ্চিত করা হয়। এই কাঠামোটি সাধারণত উচ্চারিত ইংরেজি বক্তৃতার আয়াম্বিক পেন্টামিটারের ছন্দে পড়ার প্রবণতাকে প্রশমিত করে। কথোপকথনের মতো কবিতাতেও অভিধানের পরিশীলনে দ্রুত পরিবর্তন ঘটে এবং এটিকে একটি তাৎক্ষণিক, অনানুষ্ঠানিক গুণ প্রদান করে। কবির শ্রোতারা কবিতার অর্ধেকের মধ্যে পরিবর্তিত হয় বলে মনে হয়। তিনি প্রথম ব্যক্তি বহুবচনে সমমনা পাঠক বা সম্ভবত সাধারণ মানুষের শ্রোতাদের সম্বোধন করেন। তিনি বিচক্ষণ এবং ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলেন, "এই গোলাকার ঢালগুলি চিহ্নিত করুন", "ঝর্ণাগুলি শুনুন" এবং "এই অঞ্চলটি পরীক্ষা করুন" এর মতো বাধ্যতামূলক ব্যবহার করে। 44 নং লাইনে, তার শ্রোতা একজন একক প্রিয় ব্যক্তি হয়ে ওঠে এবং সুরটি আরও ব্যক্তিগত হয়ে যায়। অডেন এখন নিজেকে বিশেষভাবে উল্লেখ করেন এবং একটি অন্তরঙ্গ ব্যক্তিকে "প্রিয়" হিসাবে সম্বোধন করেন, বৃহত্তর জরুরি বোধের সাথেঃ অডেনের জীবনীকার লিগ্যাসি মেন্ডেলসন, এর প্রকাশের পরের বছরগুলিতে "ইন প্রেইজ অফ লাইমস্টোন"-এর প্রতিক্রিয়ার সংক্ষিপ্তসার করেছেনঃ "পাঠকরা কবিতাটিকে স্মরণীয় বলে মনে করেছিলেন. কিন্তু এমনকি সমালোচকরা যারা এর প্রশংসা করেছিলেন তারাও এটি বোঝার ভান করেননি। যারা, কেন না জেনেও, এর প্রতি কৃতজ্ঞ বোধ করেছিল তারা সম্ভবত এর গোপন, নিজেদের একটি অংশের অস্পষ্ট প্রতিরক্ষার প্রতি সাড়া দিচ্ছিল যে তাদের শতাব্দীতে লেখা প্রায় সমস্ত কিছুই তাদের অসম্মান বা অস্বীকার করতে শিখিয়েছিল। ইংরেজ কবি স্টিফেন স্পেন্ডার (1909-1995) "ইন প্রেইজ অফ লাইমস্টোন" কে শতাব্দীর অন্যতম সেরা কবিতা বলে অভিহিত করেছেন, এটিকে "অডিনের ব্যক্তিত্ব এবং আরও সাধারণ মনস্তাত্ত্বিক পরিস্থিতির তীব্র নৈতিক পর্যবেক্ষণের শক্তির মধ্যে নিখুঁত সংমিশ্রণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা তাঁর দুর্দান্ত উপহার।" সাহিত্য সমালোচক ডেভিড ডাইচেস এটিকে আলগা এবং অসম্পূর্ণ বলে মনে করেছিলেন। কবিতাটি অস্ট্রেলিয়ান কবি জন ট্র্যান্টার (1943-)-এর হাতে "ইন প্রেইজ অফ স্যান্ডস্টোন" হয়ে ওঠে, যিনি "টার্মিনাল" নামে একটি কাব্যিক রূপ তৈরি করেছিলেন যেখানে একটি নতুন কাজের লেখায় উৎস কবিতার কেবল লাইন-এন্ডিং শব্দগুলি রাখা হয়। আরও দেখুন কবিতায় 1948 নোটস রেফারেন্সস কবিতা ডব্লিউ. এইচ. অডেন 1948 কবিতা 1951 কবিতা ওয়ার্কস মূলত হরাইজন (ম্যাগাজিন) লাইমস্টোনে প্রকাশিত