Violence in literature
সাহিত্যে সহিংসতা বলতে ক্লাসিক এবং সমসাময়িক সাহিত্যে গল্প বলার মোটিফ হিসাবে সহিংসতার পুনরাবৃত্ত ব্যবহারকে বোঝায়, কল্পকাহিনী এবং অ-কল্পকাহিনী উভয় ক্ষেত্রেই। বর্ণনার প্রকৃতির উপর নির্ভর করে, সহিংসতা গ্রাফিক বর্ণনা বা মনস্তাত্ত্বিক ও মানসিক কষ্টের মাধ্যমে উপস্থাপন করা যেতে পারে। ঐতিহাসিক সাহিত্যিক যুগগুলি এই বিষয়গত উপাদানকে কাজে লাগানোর জন্য তাদের উদ্দেশ্যে ভিন্ন হয়েছে, কিছু গল্প এটিকে একটি সামাজিক, মনস্তাত্ত্বিক বা দার্শনিক বিষয়ের প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করে এবং অন্যরা বিনোদনের একমাত্র উদ্দেশ্য হিসাবে ব্যবহার করে। ধারা এবং সময়কাল নির্বিশেষে, সাহিত্যিক সহিংসতা বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে কারণ এটি প্রায়শই পাঠকদের জন্য অনৈতিক এবং ক্ষতিকারক হিসাবে বিবেচিত হয়, বিশেষত যখন কিশোর সাহিত্যের কথা আসে। ঐতিহাসিক বিকাশ গল্প বলা সমস্ত সংস্কৃতি এবং সময়কালের জন্য একটি সাধারণ অভিজ্ঞতা। সম্ভবত 30,000 বছর আগে পর্যন্ত প্রাক-সাক্ষর যুগে মানুষ, প্রাণী এবং প্রকৃতির উপাদানগুলিকে চিত্রিত করে গুহা অঙ্কন দিয়ে শুরু হওয়ার পরে, কথ্য এবং লিখিত ভাষার ব্যবহারের সাথে এটি উল্লেখযোগ্যভাবে বিকশিত হয়েছে। এর রূপ যাই হোক না কেন, সাহিত্যের ইতিহাস জুড়ে সহিংসতা একটি প্রচলিত উন্নয়নশীল বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। বীরত্বপূর্ণ সাহিত্য বীরত্বপূর্ণ কাজ এবং দুঃসাহসিক অভিযানের প্রাচীনতম কাহিনীগুলি মহাকাব্য, লোকসঙ্গীত এবং এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মের প্রার্থনার আকারে মৌখিকভাবে বলা হত। মহাকাব্যগুলি শৈলীবদ্ধ এবং গীতধর্মী ভাষায় একজন নায়কের দুঃসাহসিক কাজগুলি বর্ণনা করে, যা প্রায়শই অতিমানবীয় গুণাবলী সহ, যা তার চরিত্রকে পরীক্ষায় ফেলে। বেশিরভাগ মহাকাব্যে নায়কের যাত্রাকে বাধাগ্রস্ত বা সহজতর করার জন্য সংশ্লিষ্ট সংস্কৃতির দেবতা ও দেবতাদের হস্তক্ষেপ তুলে ধরা হয়েছে। এই গল্পগুলি হয় সম্পূর্ণ কাল্পনিক অথবা কল্পকাহিনী ও ইতিহাসের মিশ্রণ। মহাকাব্যগুলি তাদের বিশাল আকারের বর্বরতার জন্য পরিচিত। সাহিত্যিক গ্রন্থগুলির মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন হিসাবে স্বীকৃত, গিলগামেশের সুমেরীয় মহাকাব্য (আনুমানিক 2150-1400 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), মাটির ফলকগুলিতে আবিষ্কৃত, এর নায়ক রাজার সাথে শুরু হয়, ক্ষমতার দ্বারা কলুষিত হয়ে, ক্রমাগত তার জনগণকে গালিগালাজ করে; পুরুষদের হত্যা এবং মহিলাদের উপর হামলা করে। তাঁর অনন্ত জীবনের অন্বেষণ জুড়ে জবাই, ত্যাগ, প্রতিদ্বন্দ্বিতা, রোগ এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের বিষয়গুলি বর্ণনা করা হয়েছে। কিছু হিংসাত্মক কাজ গৌরব ও খ্যাতির জন্য করা হয়েছে বলে মনে করা হয়, যেমন ব্যাবিলনীয় ভূমির উপর রাজ্যের জন্য গিলগামেশ এবং এনকিডুর মধ্যে নৃশংস দ্বন্দ্বযুদ্ধ, যেখানে অন্যদের চক্রান্তের জন্য আরও বেশি তাৎপর্য রয়েছে। বিভিন্ন সংস্কৃতির পরবর্তী মহাকাব্যগুলি তাদের চরিত্রগুলির সংগ্রামের সাথে সম্পর্কিত করার জন্য অনুরূপ, যদি আরও বিবর্ধিত হয়, সহিংসতা প্রদর্শন করে। হোমারের ইলিয়াড, যা গিলগামেশের প্রায় 1500 বছর পরে জানা যায়, দশ বছরের ট্রোজান যুদ্ধের বর্ণনা দেয় যার মধ্যে একের পর এক যোদ্ধার ভয়ঙ্কর হত্যাযজ্ঞের বর্ণনা রয়েছে। গ্রাফিক চিত্রের পাশাপাশি, এই মৃত্যুগুলি প্রায়শই রূপক ভাষায় নির্দেশ করা হয়, যেমন ভুক্তভোগীর চোখে অন্ধকার বা শরীরের চারপাশে ঢালা। তবুও মহাকাব্যের সবচেয়ে হিংস্র বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে যুদ্ধের সম্পূর্ণ অমানবিকতা প্রদর্শনের জন্য অ্যাকিলিসের হেক্টরের দেহের উপর হাতাহাতি; এটি কুকুর এবং পরিচ্ছন্ন পাখিদের দ্বারা আঘাত করার জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়, তারপরে অন্যান্য আচিয়ানদের দ্বারা ছুরিকাঘাত করা হয়, কেবল শেষ পর্যন্ত তার হত্যাকারীর রথ দ্বারা টেনে নিয়ে যাওয়া হয়। তা সত্ত্বেও, এই যন্ত্রণা কেবল শারীরিক নয়, আবেগগতও, যার একটি উদাহরণ হল মানসিক যন্ত্রণা, কারণ হেলেন যুদ্ধ শুরু করার জন্য নিজেকে দায়ী করেন। এই মহাকাব্যের সিক্যুয়েল, ওডিসি, তার সহিংসতার অংশে কম নয়। দশ বছরের যাত্রার সময়, নায়ক তার লোকদের ভয়ঙ্কর পরিণতি ভোগ করতে বাধ্য হয় কারণ নিষ্ঠুর ঝড় তাদের পথে পাঠানো হয় এবং তারা বিভিন্ন দ্বীপে অবতরণ করার পরে তাদের বাসিন্দাদের দ্বারা আক্রান্ত হয়। উদাহরণস্বরূপ, সিসিলির পলিফিমাস, পসেইডন-এর এক চোখের দৈত্য পুত্র, তার নাবিকদলকে জীবন্ত খেয়ে ফেলে-একবারে দু 'জন। পরে, নরখাদক লেস্ট্রিগোনিয়ানরা ওডিসিয়াসকে বাদ দিয়ে সমস্ত জাহাজকে ধ্বংস করে দেয় এবং এরপরে এইয়ায় অবতরণ করে, তার লোকদের মন্ত্রমুগ্ধ সির্স দ্বারা শূকরের মধ্যে পরিণত করা হয়। সাধারণত, মহাকাব্যগুলিতে হিংসা নিজেকে একটি সত্য এবং জীবনধারা হিসাবে উপস্থাপন করে যা একজন ব্যক্তি মঙ্গল বা মন্দের জন্য অনুসরণ করতে পারে। এটি তাদের দেবতাদের প্রতি শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধার সমাজের সাংস্কৃতিক মূল্য প্রকাশ করার একটি যন্ত্র হিসাবেও ব্যবহৃত হয়; অবাধ্যতা বা অপরাধের যে কোনও কাজ সংশ্লিষ্ট দেবতার দ্বারা শাস্তিযোগ্য। উদাহরণস্বরূপ, ওডিসিতে, জিউস বেঁচে থাকা নাবিকদের ধ্বংস করে দেয়, ওডিসিয়াস ছাড়া, যখন তারা সূর্যের পবিত্র গবাদি পশু জবাই করে লঙ্ঘন করে। মানব প্রকৃতির অন্ধকার এবং সামাজিক দ্বন্দ্বের প্রতিকূলতার প্রতিনিধিত্ব করার পাশাপাশি অত্যধিক সহিংসতা প্রদর্শনের আরেকটি কারণ হল চরিত্রায়ন। যেহেতু একটি মহাকাব্য একজন নায়কের উপর আরোপিত পরীক্ষাগুলিকে চিত্রিত করে, তাই এই পরীক্ষাগুলির মধ্যে শারীরিক ও মানসিক সহিংসতা তার কাছ থেকে প্রত্যাশিত শক্তি, নিয়ন্ত্রণ এবং স্থিতিস্থাপকতা প্রদর্শন করে। ধর্মীয় সাহিত্য প্রাথমিক আব্রাহামিক ধর্মগ্রন্থগুলি, যা পূর্বোক্ত গিলগামেশ মহাকাব্য দ্বারা পূর্বনির্ধারিত বলে মনে করা হয়, তার মধ্যে রয়েছে ঈশ্বরের অপরাধীদের উপর তাঁর শাস্তি প্রেরণ এবং মানুষ একে অপরকে ক্ষতি করার গল্প। একটি সাধারণ আখ্যান হল সদোম ও গমোরাহ শহরগুলির ধ্বংস, যদিও তাদের জনগণের দ্বারা সংঘটিত কুখ্যাত পাপের প্রকৃতি এবং যেভাবে তাদের ধ্বংস করা হয়েছিল সে সম্পর্কে ধর্মীয় ব্যাখ্যাগুলি ভিন্ন। আদিপুস্তকে (19:24), তাদের "গন্ধক এবং আগুন" দিয়ে ধ্বংস করা হয়েছে এবং লোটের স্ত্রী, যিনি আসন্ন বিপর্যয়ের বিষয়ে সতর্ক হওয়া সত্ত্বেও, দুষ্টদের সাথে রয়ে গেছেন এবং "লবণের স্তম্ভ"-এ পরিণত হয়েছেন। কুরআনে শহরগুলির নাম উল্লেখ করা হয়নি, তবে নবী লূতের গল্পে একই ধরনের বিবরণ বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে পাথরের বৃষ্টিতে শহরগুলি ধ্বংস হয়ে যায়। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামী সাহিত্য নিপীড়ক এবং পাপীদের শাস্তি দেওয়ার জন্য পাঠানো প্রাকৃতিক দুর্যোগের বিভিন্ন দৃষ্টান্তের উল্লেখ করে; লোহিত সাগর, তার এবং তার জনগণের নিরাপদ উত্তরণের অনুমতি দেওয়ার জন্য মোশির দ্বারা বিভক্ত হওয়ার পরে, জমি প্লাবিত করে এবং ফরৌণের সেনাবাহিনীকে ডুবিয়ে দেয়। বেশ কয়েকটি পবিত্র বইয়ের অধ্যায়ে আগুন, আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত, ঝড়ো হাওয়া, খরা এবং ভূমিকম্পের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে। মানব-প্ররোচিত সহিংসতার ক্ষেত্রে, কয়িন ও আবেলের (আদম ও হাওয়ার প্রথম পুত্র) গল্পটি পৃথিবীতে সংঘটিত প্রথম হত্যার বর্ণনা দেয় এবং তিনটি ধর্মের ক্ষেত্রেই কার্যত একই রকমঃ ঈশ্বরের কাছে কয়িনের উৎসর্গ প্রত্যাখ্যান করা হয় কিন্তু তার ভাইকে গ্রহণ করা হয়, এবং ঈর্ষার কারণে প্রথমটি পরেরটিকে হত্যা করে। মানব-প্ররোচিত বর্বরতার অন্যান্য বিবরণের মধ্যে রয়েছে যুদ্ধ, বিজয়, বলিদান, কারাবাস, পাথর ছোঁড়া এবং ক্রুশবিদ্ধকরণের বিবরণ। সাধারণত, এই বিবরণগুলি ধর্মের অনুসারীদের কেবল পূর্ববর্তী জাতিগুলি সম্পর্কে শিক্ষিত করার জন্যই নয়, বরং তাদের মানব প্রকৃতির অন্ধকারের পাশাপাশি পাপ, নিপীড়ন এবং ঈশ্বরের শক্তির পরিণতি সম্পর্কে সতর্ক করার জন্যও কাজ করে। রোমান্টিক (আনুমানিক 1790-1830) এবং ভিক্টোরিয়ান (আনুমানিক 1832-1901) যুগগুলি গথিক ধারার প্রবর্তনের সাথে সাথে সাহিত্যের বিষয়বস্তু হিসাবে হিংসা ও দুর্ভোগের ব্যবহারে বিপ্লব ঘটায়। মানবতার মন্দ দিককে কেন্দ্র করে অন্ধকার রোমান্টিকতা হিসাবে বিবেচিত, গথিক কথাসাহিত্যকে ভয়, রহস্য, অবক্ষয় এবং ভুতুড়ে উপাদানগুলির সাথে নান্দনিক করা হয়েছে। এটি অন্ধকার সেটিংস (সাধারণত পুরানো বাড়ি এবং দুর্গগুলি একটি অশুভ অতীত দ্বারা ভুতুড়ে বা খলনায়ক চরিত্রগুলির মালিকানাধীন, এবং জটিল গথিক স্থাপত্যের সাথে ডিজাইন করা হয়েছে যা থেকে এই ধারাটি তার নাম আকর্ষণ করে) এবং অতিপ্রাকৃত ডিভাইসগুলি ব্যবহার করে যা আবেগের চরম সীমাকে আকর্ষণ করে এবং ভয়ের একটি সাধারণ পরিবেশ প্রকাশ করে। হত্যা ও নির্যাতনের মতো হিংসাত্মক ঘটনাগুলি সাধারণ চক্রান্তের উপাদান যা প্রায়শই সামাজিক অবিচার ও দুর্নীতির পাশাপাশি ব্যক্তিগত ও মনস্তাত্ত্বিক সংগ্রামের প্রতীক। এই ধারাটি অসাবধানতাবশত ইংরেজ লেখক হোরেস ওয়ালপোল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি তাঁর 1764 সালের উপন্যাস দ্য ক্যাসেল অফ ওট্রান্টোঃ এ গথিক স্টোরির শিরোনামে প্রথম "গথিক" শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, মূলত এর অর্থ ছিল "বর্বর" বা "মধ্যযুগের"। এটি দ্রুত ইউরোপ, তারপর আমেরিকায় জনপ্রিয়তা অর্জন করে এবং এর কিছু উল্লেখযোগ্য অবদানকারীদের মধ্যে রয়েছে 18 শতকে অ্যান র্যাডক্লিফ, ম্যাথিউ লুইস এবং চার্লস ব্রকডেন ব্রাউন, তারপর 19 শতকে রবার্ট লুই স্টিভেনসন, ব্র্যাম স্টোকার, মেরি শেলি এবং এডগার অ্যালান পো। প্রথম পরিচিত গথিক গল্প হিসাবে, ওয়ালপোলের উপন্যাসটিতে এমন হিংসার বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা বাস্তবসম্মত এবং কল্পনাপ্রসূত উভয়ই। শারীরিক ক্ষতির জন্য বেশিরভাগ মানুষ বা বস্তুগত কারণ দায়ী করা হয়; যেমন নায়ক ম্যানফ্রেডের ছেলের একটি বিশাল হেলমেটের দ্বারা গ্রাফিক মৃত্যু যা তাকে তার বিয়ের দিন পড়ে এবং চূর্ণ করে দেয়। অন্যান্য ঘটনার মধ্যে রয়েছে যৌন নিপীড়ন, রক্তাক্ত নাইট দ্বন্দ্ব, নিপীড়ক কর্তৃপক্ষের দ্বারা অপব্যবহার এবং মাটিল্ডাকে চরম কিন্তু দুর্ঘটনাক্রমে মারাত্মক ছুরিকাঘাত। অন্যদিকে, চরিত্রগুলি যে মানসিক যন্ত্রণা ভোগ করে তা বেশিরভাগ অতিপ্রাকৃত চরিত্র এবং উপাদানগুলির কারণে হয়। উদাহরণস্বরূপ, ম্যানফ্রেড পুরো উপন্যাস জুড়ে তার দাদার ভূতের দ্বারা নির্দয়ভাবে ভুতুড়ে এবং তার বেশ কয়েকটি কাজ এবং সিদ্ধান্ত, বিশেষত হিংস্র প্রকৃতির, প্রাচীন যাদুকরী ভবিষ্যদ্বাণীগুলির অবিচ্ছিন্ন ভয় দ্বারা চালিত। সর্বোপরি, এটি একটি ভবিষ্যদ্বাণী যা তার ছেলের মৃত্যুর পরে রাজ্য হারানোর পূর্বাভাস দেয় যা ম্যানফ্রেডকে ইসাবেলাকে ধর্ষণ এবং পরে তাকে হত্যার চেষ্টা করতে বাধ্য করে। তবে তার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়, কারণ সে মাটিল্ডাকে তার জন্য ভুল করে এবং শেষ পর্যন্ত তার নিজের মেয়েকে হত্যা করে। উপন্যাসের গথিক দিকগুলি-ভয়াবহ হিংসা, মানসিক অপব্যবহার, রহস্যময় দৃশ্য এবং মধ্যযুগীয় স্থাপত্য, গোপন অনুচ্ছেদ এবং অ্যানিমেটেড প্রতিকৃতির মতো সেটিংয়ের বিশদ বিবরণ-সমসাময়িক এবং পরবর্তী লেখকদের এই ঘরানার অনুকরণ, সংস্কার এবং বিকাশ করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইন এটিকে ভিন্নভাবে গ্রহণ করে। তাঁর গল্পে গথিক উপাদানগুলি ব্যবহার করে, তিনি মানবতার অন্ধকার, অবাধ চাতুরী বা সম্মান ও রাজত্বের আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্ব করা ছাড়া অন্য কোনও উদ্দেশ্যে সহিংসতাকে ব্যবহার করেন। পরিবর্তে, দানবের নিষ্ঠুর আচরণ (প্রথম, দ্বিতীয় এবং তৃতীয়-ডিগ্রি হত্যা) অভিজ্ঞতা এবং আবেগ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় যা প্রায়শই মানুষের মনস্তাত্ত্বিক এবং বিষণ্ণতার সমস্যার মূলে থাকে। সৃষ্টিটি তার বিজ্ঞানীদের দ্বারা পরিত্যক্ত হয় এবং নিজেকে রক্ষা করার জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়, কিন্তু সমাজ কেবল এটিকে এড়িয়ে চলে এবং অবহেলা করে। প্রত্যাখ্যান এবং একাকীত্বের অনুভূতি তার ক্রোধকে এবং অন্যের ক্ষতি করার প্রলোভনকে জ্বালিয়ে দেয়, চরিত্রটির দ্বারা কথিত এই লাইন অনুসারেঃ "এই আবেগ আমার জন্য ক্ষতিকারক, কারণ আপনি প্রতিফলিত করেন না যে আপনিই এর অতিরিক্ততার কারণ" (শেলি 157)। গথিক কাঠামোর মধ্যে, শেলি সাহিত্যিক সহিংসতাকে একটি নতুন উপযোগিতা দিয়েছিলেনঃ এটি মানব প্রকৃতি এবং সমাজের ত্রুটিগুলির প্রতিফলন হতে পারে-সামাজিক অবহেলা এবং অবিচারের কারণে সৃষ্ট মানসিক কষ্টের প্রতীক। তদুপরি, ফ্রাঙ্কেনস্টাইন এই ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন যে জ্ঞান-বিশেষত বৈজ্ঞানিক-ভালোর মতোই মন্দের অস্ত্র হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই ধারণাটি কথাসাহিত্যের পরবর্তী কাজগুলিতে, বিশেষত অনুমানমূলক ধরনের মধ্যে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। কিন্তু পো, যিনি যুক্তিযুক্তভাবে আমেরিকান গথিক সাহিত্যের জনক এবং ভবিষ্যতের হরর লেখকদের অনুপ্রেরণা ছিলেন, মানব মানসিকতার উপর মনোনিবেশ করে এবং প্রকৃত হরর মন এবং আত্মা থেকে আসে তা দেখিয়ে এই ঘরানার আরও উদ্ভাবন করেছিলেন। যদিও তাঁর বেশ কয়েকটি গল্প গ্রাফিক বিবরণ নিয়ে গঠিত, তবে চরিত্রগুলির মনস্তাত্ত্বিক ট্রমা এবং বিকৃত মানসিকতার উপর তাঁর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা, যা অতিপ্রাকৃত উপাদানগুলির উপস্থিতি দ্বারা সমর্থিত এবং পরিবেশের জটিল এবং রহস্যময় বর্ণনায় প্রতিফলিত হয়, যা তাদের আতঙ্ককে আরও বাড়িয়ে তোলে। "দ্য ফল অফ দ্য হাউস অফ আশার"-এ, পো তাত্ক্ষণিকভাবে একটি গথিক পরিবেশ প্রতিষ্ঠা করেঃ পুরানো এবং ক্ষয়িষ্ণু দুর্গের বাইরে একটি হিংস্র ঝড়, এবং ভিতরে ম্যাডলাইনের মৃতদেহ দ্বারা পরিদর্শন করা আর্দ্র কক্ষগুলি রহস্যময়। পারিবারিক এস্টেট হাউসের বিচ্ছিন্নতা রডেরিক এবং মেডেলাইনের অস্থির মানসিক ও শারীরিক অবস্থার প্রতীক; যখন তারা শেষ পর্যন্ত মারা যায়, তখন বর্ণনাকারীর বর্ণনা অনুযায়ী বাড়িটি দুটি অংশে বিভক্ত হয়ে হ্রদে ডুবে যায়। রডেরিকের অবনতিশীল অবস্থা গল্পের অতিপ্রাকৃত দিকগুলির ব্যাখ্যামূলক হতে পারে; অন্য কথায়, এটি তার অসুস্থতা যা তাকে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে বাড়িটি ভুতুড়ে এবং তার বোন মৃত্যু থেকে ফিরে এসেছে। যাই হোক না কেন, গল্পের ভয়াবহতা এই সত্যে রয়ে গেছে যে এই ধরনের যন্ত্রণা অতীন্দ্রিয়; কারো কারো জীবনে একটি সত্য এবং সকলের জীবনে একটি সম্ভাবনা। তিনি তাঁর পাঠকদের মধ্যে রোমাঞ্চকর এবং রক্তাক্ত বিবরণ দিয়ে নয়, বরং মানুষের মনের অন্বেষণ এবং এটি যে বিপদ সৃষ্টি করতে পারে বা এর মধ্যে পড়তে পারে তা নিয়ে সংশয় তৈরি করেন। আজকের দিনে জনপ্রিয় হরর ঘরানার অগ্রদূত হিসাবে, রোমান্টিক এবং ভিক্টোরিয়ান যুগে গথিক কথাসাহিত্য তাই সহিংসতার ব্যবহার করেছিল যা বেশিরভাগ মহাকাব্য এবং ধর্মীয় সাহিত্যের আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যগুলির মতো গৌরবের বাইরে অর্থ গ্রহণ করেছিল। আধুনিক ও সমসাময়িক সাহিত্য আধুনিক যুগের (আনুমানিক 1914-1945) বৈশিষ্ট্য হল সাহিত্যের ঘরানার জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি যা প্রায়শই তাদের সহিংসতার জন্য সুনাম অর্জন করে। উদাহরণস্বরূপ, অপরাধ এবং গোয়েন্দা কল্পকাহিনী, যদিও 19 শতকের গোড়ার দিকে আর্থার কোনান ডয়েলের দ্য অ্যাডভেঞ্চারস অফ শার্লক হোমস এবং পো-এর "দ্য মার্ডার্স ইন দ্য রু মর্গু"-এর মতো কাজগুলিতে প্রকাশিত হয়েছিল, তবে দুটি বিশ্বযুদ্ধের মধ্যবর্তী সময়ে আরও বেশি সাফল্য পেয়েছিল। এই সময়কাল, যা গোয়েন্দা কথাসাহিত্যের স্বর্ণযুগ নামে পরিচিত, আগাথা ক্রিস্টি এবং ডরোথি এল. সেয়ার্সের মতো বিখ্যাত লেখকদের উত্থানের সাথে চিহ্নিত। এই ধরনের গল্পগুলিতে, নায়ক একটি ফৌজদারি মামলার সূত্র অনুসন্ধান করে যা প্রায়শই হত্যা-এবং এটি এক গল্প থেকে অন্য গল্পে নিষ্ঠুরতার মাত্রায় পরিবর্তিত হয়। ক্রিস্টির প্রথম উপন্যাস, দ্য মিস্টিরিয়াস অ্যাফেয়ার অ্যাট স্টাইলস-এ, ভুক্তভোগী স্ট্রিক্নাইন বিষক্রিয়ায় দ্রুত মৃত্যুর শিকার হন। অন্যান্য গল্পে, তার চরিত্রগুলি ছুরিকাঘাত, শ্বাসরোধ, গুলির ক্ষত, মাথায় আঘাত, অ্যাসিড সেবনের কারণে মারা যায়-অন্যান্য উপায়ে। হারকিউল পোয়ারোটের ক্রিসমাস তার সবচেয়ে হিংস্র খণ্ডগুলির মধ্যে একটি হিসাবে স্থান পেয়েছে; এর শিকার, বহু-কোটিপতি সিমিওন লি, তার গলা কেটে ফেলেছে এবং তার ঘরের ভিতরে রক্তের পুকুরে পড়ে আছে এবং ভাঙা এবং আসবাবপত্রের উপর উল্টে গেছে। এই "কুখ্যাত" গল্পগুলিকে যা আলাদা করে তা হল যে হিংসাত্মক কাজ এবং এর অর্থ সাধারণত চক্রান্তের কেন্দ্রবিন্দু নয়; বরং, এটি অপরাধের দিকে পরিচালিত পরিস্থিতি এবং অপরাধীর পরিচয় যা গোয়েন্দা নায়ককে উদ্বিগ্ন করে। অপরাধের প্রভাবগুলি প্রায়শই উপেক্ষা করা হয়, এই গল্পগুলি কেবল নায়কের বুদ্ধি প্রদর্শনের জন্য সহিংসতা ব্যবহার করে বলে মনে করা যেতে পারে। এই কারণে, ফস্টার (2003) তাঁর বই হাউ টু রিড লিটারেচার লাইক এ প্রফেসর-এ মনে করেন যে অপরাধ কল্পকাহিনীতে সহিংসতা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অর্থহীন। গল্পের শুরুতে ভুক্তভোগীকে হত্যা করা হয়, যা পাঠকদের তাদের প্রতি পছন্দ বা মানসিক সংযুক্তি গড়ে তোলার কোনও সুযোগ দেয় না। এবং যেহেতু এই বিবরণগুলি সাধারণত একইভাবে শেষ হয় (দোষীকে খুঁজে পাওয়া যায় এবং অপরাধের সমাধান করা হয়), প্রাথমিক সহিংসতাকে চক্রান্তের অগ্রগতির বাইরে কোনও প্রকৃত গুরুত্ব দেওয়া হয় না। তবুও, মানবতার অন্ধকার দিক নিয়ে কথা বলার ক্ষেত্রে, এই গল্পগুলি পাঠকদের একটি আশার অনুভূতি দিতে পারে যে কোনও অপরাধই শাস্তি থেকে বঞ্চিত হতে পারে না। এই সময়ে উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পাওয়া আরেকটি ধারা হল বিজ্ঞান কল্পকাহিনী, যেখানে আইজাক আসিমভ এবং আর্থার সি ক্লার্কের মতো লেখকরা তাদের কাজের জন্য স্বীকৃতি অর্জন করতে শুরু করেন। যেহেতু এটি কল্পনাপ্রসূত ভবিষ্যতের পরিস্থিতি নিয়ে কাজ করে, বিজ্ঞান কথাসাহিত্যের সাধারণ বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে বহির্জাগতিক আবিষ্কার, মহাকাশ যুদ্ধ, সময় ভ্রমণ, বিকল্প বাস্তবতা এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার মতো প্রযুক্তিগত অগ্রগতি। এই ধারার গল্পগুলি, বিশেষত একটি রহস্যময় পৃথিবীতে সেট করা, প্রকৃতি এবং নিজেদের প্রতি মানুষের সহিংসতার চরম চিত্র তুলে ধরে। রে ব্র্যাডবারির দ্য মার্টিয়ান ক্রনিকলস-এ, মানব দ্বন্দ্ব একটি ধ্বংসাত্মক পারমাণবিক যুদ্ধের জন্ম দেয় যা গ্রহটিকে বসবাসের অযোগ্য করে তোলে এবং মঙ্গল গ্রহে বসতি স্থাপনের প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে। পরে সেই গ্রহেও একই ধরনের দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, যার ফলে মঙ্গলের সভ্যতাগুলিও ধ্বংস হয়ে যায়। উপনিবেশ স্থাপন, পরিবেশ ধ্বংস এবং নির্দোষ দেশগুলির গণহত্যা প্রযুক্তির উদ্ভাবনের মাধ্যমে সহজতর মানব লঙ্ঘন। এই গল্পগুলিতে সহিংসতা প্রায়শই ভবিষ্যতের চিত্র তুলে ধরে; সম্পদ হ্রাস, ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যা এবং বিজ্ঞানের অগ্রগতির সাথে, মানব চরিত্রগুলি সাধারণত একে অপরের বা বিদেশী প্রাণীর বিরুদ্ধে যোগ্যতমদের বেঁচে থাকার লড়াইয়ে তাদের মানবতা ত্যাগ করে হতাশার কাছে আত্মসমর্পণ করার জন্য লেখা হয়। কিন্তু বিভিন্ন জাতির প্রাণীর (সাধারণত মানুষ বনাম এলিয়েন বা রোবট) মধ্যে যুদ্ধ চিত্রিত করে, বিজ্ঞান কল্পকাহিনী লেখকরা সহিংসতাকে জীবনের সত্য হিসাবে দাবি করেন যা মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সমসাময়িক সাহিত্য (আনুমানিক 1950-বর্তমান) বেশ কয়েকটি নির্দিষ্ট উপ-ধারায় বিভক্ত। উদাহরণস্বরূপ, অনুমানমূলক কল্পকাহিনী (হরর, বিজ্ঞান কল্পকাহিনী এবং ফ্যান্টাসি) বিশেষভাবে বা অন্যান্য প্রকারের মধ্যে জাদুবিদ্যা, প্যারানরমাল, পোস্ট-অ্যাপোক্যালিপটিক, গথিক, ডিস্টোপিয়ান, সাইবারপাঙ্ক, স্টিমপাঙ্ক, শহুরে ফ্যান্টাসি, ম্যাজিক রিয়েলিজমের মিশ্রণ হতে পারে। উল্লেখযোগ্য অবদানকারীদের মধ্যে রয়েছেন নীল গাইম্যান, স্টিফেন কিং, কার্ট ভনেগাট এবং রে ব্র্যাডবারি-এবং তাদের বেশিরভাগ লেখাই অতীতের কথাসাহিত্যে যে ধরনের শারীরিক ও মানসিক সহিংসতার মুখোমুখি হয়েছিল তা বড় না হলেও বজায় রাখে। বেশিরভাগ আধুনিক এবং বর্তমান দিনের আখ্যানগুলি অবশ্য এই ধারণাটি প্রবর্তন করেছে যে আনন্দ এবং বিনোদনের জন্য সহিংসতার সন্ধান করা যেতে পারে। গবেষণায় দেখা গেছে যে কেবল সাহিত্যেই নয়, চলচ্চিত্র ও টেলিভিশনেও ক্রমাগত সহিংসতার সংস্পর্শে আসা বর্বরতার প্রতি আকর্ষণ তৈরি করেছে। শ্রোতারা এইভাবে একটি অহিংস গল্পের পরিবর্তে একটি হিংসাত্মক গল্প বেছে নেওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, কারণ যেগুলি কাল্পনিক জগতের উপর ভিত্তি করে যেখানে বাস্তবতার নৈতিক সীমাবদ্ধতার অস্তিত্ব নেই সেগুলি তাদের সন্তুষ্টির অনুভূতি দেয় বলে জানা গেছে। সাহিত্যিক হিংসার বিভাগ সংঘর্ষ বর্ণনার একটি অপরিহার্য উপাদান যা একটি চক্রান্তকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় উত্তেজনা তৈরি করে। এটি নিজের চিন্তাভাবনা এবং আবেগের সাথে অভ্যন্তরীণ লড়াই হতে পারে, বা বাহ্যিক; একটি চরিত্র এবং প্রকৃতি, অন্যান্য চরিত্র বা সামগ্রিকভাবে সমাজের মধ্যে। অমীমাংসিত দ্বন্দ্ব, যে ধরনেরই হোক না কেন, তা সহিংসতায় পরিণত হতে পারে। সামাজিক সম্পর্কের মৌলিক দ্বন্দ্বগুলি প্রকাশ করার জন্য কথাসাহিত্য হিংসার চিত্রগুলি বজায় রাখে এবং এর ফলে পাঠকদের ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত জীবনের অভিজ্ঞতা উভয়েরই বোধগম্যতা প্রদান করে। তাঁর বই হাউ টু রিড লিটারেচার লাইক এ প্রফেসর-এ, ফস্টার (2003) কাল্পনিক সহিংসতাকে দুটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করেছেনঃ লেখক এবং চরিত্র-আরোপিত। কর্তৃত্বমূলক বা বর্ণনামূলক সহিংসতাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ অপরাধী হিসাবে কোনও চরিত্র ছাড়াই সৃষ্ট দুর্ভোগ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়; লেখক ছাড়া আর কেউ এর জন্য দায়ী নয়। সাধারণত, প্রকৃতি বা রোগই এই বিপদ নিয়ে আসে। গল্পের অগ্রগতির পাশাপাশি, এর উদ্দেশ্য হল এমন কষ্ট সৃষ্টি করা যা চরিত্রগুলির মূল্যবোধ, প্রেরণা এবং ভয় পরীক্ষা করে তাদের বিকাশ নিশ্চিত করে। চরিত্র বনাম প্রকৃতির দ্বন্দ্ব সাধারণ কিন্তু অ্যাডভেঞ্চার গল্পের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, প্রতিরোধ একটি প্রাণী, আবহাওয়া বা প্রাকৃতিক দুর্যোগ দ্বারা তৈরি করা যেতে পারে। এই পরিস্থিতিগুলি মানুষের চরিত্রগুলির মধ্যে একটি অভ্যন্তরীণ, মানসিক সংগ্রামের সূচনা করে কারণ তারা প্রাকৃতিক জগতের সামনে তাদের অসহায়তা প্রত্যাখ্যান বা স্বীকার করতে আসে। প্রত্যাখ্যানের ক্ষেত্রে, মানুষ প্রায়শই তাদের শক্তির অতিরিক্ত মূল্যায়ন এবং তাদের দুর্দশার উৎসের বিরুদ্ধে প্রতিশোধমূলক আকাঙ্ক্ষায় জর্জরিত হয়। এই দ্বন্দ্ব প্রতিশোধের জন্য একটি প্যাথোলজিকাল প্রয়োজনীয়তা তৈরি করতে পারে যা সাধারণত চরিত্রের নৈতিকতার বোধ দ্বারা দমন করা আত্ম-ধ্বংসাত্মক এবং হিংসাত্মক প্রবণতার দিকে পরিচালিত করতে পারে। মেলভিলের মবি-ডিক একটি ভাল উদাহরণ উপস্থাপন করে; ক্যাপ্টেন আহাবের তিমির উপর ক্রমাগত নিপীড়ন যা তার পা কেটে ফেলে তার এবং জাহাজের নাবিকদের মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। যদিও তিনি একাধিকবার আত্মসমর্পণ করার এবং তাঁর পরাজয় স্বীকার করার সুযোগ পেয়েছিলেন, তবুও তিনি ক্রোধ ও গর্বের সাথে একটি স্পষ্ট, ব্যক্তিগত সংগ্রামে প্রতিশোধের প্রতি আচ্ছন্ন ছিলেন। এইভাবে তাঁর বিকাশের বৈশিষ্ট্য হল কারণ তিনি যে প্রাণীটিকে শিকার করেছিলেন সেই প্রাণীর সহজাত প্রবৃত্তিতে ধীরে ধীরে অবতরণ করেছিলেন। যাইহোক, যে চরিত্রগুলি, অনুরূপ পরিস্থিতিতে, তাদের দুর্বলতার সাথে মানিয়ে নেয় তারা ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া জানায়ঃ তারা বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় হিসাবে লড়াই করে, তবে প্রকৃতির সাথে তাদের প্রতিদ্বন্দ্বিতাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যায় না। ভূমিকম্প, আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত, হারিকেন এবং প্রচণ্ড ঝড়ের মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগের মতো তাদের ধারণকৃত নীতি বা প্রতিশোধের অসম্ভবতার কারণে এটি হতে পারে। কিন্তু প্রাকৃতিক হিংসা সবসময় কর্তৃত্বপূর্ণ নয়, কারণ চরিত্রগুলি বিপর্যয়কে সহজতর করতে পারে বা এমনকি প্ররোচিত করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, পৌরাণিক আখ্যানগুলিতে দেবতাদের পাঠানো বিপর্যয়ের ক্ষেত্রে এটি প্রাসঙ্গিক। যেহেতু এই দেবতারা গল্পের সক্রিয় চরিত্র, তাই প্রকৃতির উপাদান দ্বারা মূর্ত হলেও তারা যে ক্ষতি করে তা চরিত্র-আরোপিত। হোমারের ওডিসিতে একটি উদাহরণ রয়েছে; নায়ক তার ছেলের চোখে ছুরিকাঘাত করার পরে ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের একটি রূপ হিসাবে পসেইডন দ্বারা ওডিসিয়াসে ভয়ঙ্কর ঝড় তোলা হয়। যেহেতু সহিংসতাকে এমন ক্ষতি হিসাবে বোঝা যায় যা আঘাত, ধ্বংস বা হত্যা করে, তাই রোগকে এর সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। কথাসাহিত্যে, অসুস্থতা আনুষ্ঠানিক কিনা সে সম্পর্কে রায় প্রকৃতির জন্য অনুরূপ। হার্ট অ্যাটাক, স্ট্রোক এবং অন্যান্য ধরনের আকস্মিক সমস্যা আনুষঙ্গিক হতে পারে বা নাও হতে পারে। আগাথা ক্রিস্টির দ্য মিস্টিরিয়াস অ্যাফেয়ার অ্যাট স্টাইলস-এ, মিসেস ইঙ্গলেথর্প অপরাধমূলক স্ট্রিক্নাইন বিষক্রিয়ার কারণে একটি খিঁচুনির কারণে মারা যান-এখানে, এই দুর্দশা প্রাকৃতিকভাবে ঘটার বিপরীতে চরিত্র-আরোপিত। দীর্ঘমেয়াদী অসুস্থতা একই প্রক্রিয়া অনুসরণ করে যেমন তারা হতে পারে, বিভিন্ন বিজ্ঞান কল্পকাহিনীর গল্পের মতো, কৃত্রিমভাবে তৈরি। উদাহরণস্বরূপ, রিচার্ড ম্যাথেসনের আই অ্যাম লেজেন্ড একটি মানবসৃষ্ট প্লেগ নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে যা মানুষকে নরখাদক মিউট্যান্ট-এ রূপান্তরিত করে। চরিত্র-আরোপিত হিংসা যেমন এর নাম থেকে বোঝা যায়, এই ধরনের সহিংসতা চরিত্রগুলির পক্ষ থেকে নিজের বা অন্যের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। একটি চরিত্র বনাম আত্ম দ্বন্দ্ব, যেখানে ব্যক্তিটি অভ্যন্তরীণভাবে পরস্পরবিরোধী বিশ্বাস এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে লড়াই করে, আরও অস্থির মানসিক অবস্থায় বিকশিত হতে পারে যা একদিকে, আত্ম-আঘাত এবং আত্মহত্যার মাধ্যমে শারীরিকভাবে প্রকাশ পায়। মনোবিজ্ঞানী স্টিভেন পিঙ্কার দাবি করেছেন যে আত্ম-নিয়ন্ত্রণের অভাব থেকে সহিংসতা ঘটে এবং পরীক্ষামূলক গবেষণায় দেখা গেছে যে কিছু লোক তাদের চাপ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য আক্রমণাত্মক আচরণের আশ্রয় নেয়; আবেগ-নিয়ন্ত্রণের একটি প্রচেষ্টা যা একটি অস্থায়ী কিন্তু স্ব-সংস্থার বোধকে প্রশমিত করে। যাইহোক, আত্মহত্যার পরিস্থিতিতে, এই কাজটি প্রায়শই জীবনের চাপ থেকে স্থায়ী এবং চূড়ান্ত স্বস্তি অর্জনের উপায় হিসাবে বিবেচিত হয়। এই বোঝাপড়া থেকে, স্ব-আরোপিত ক্ষতি ঘটে যখন কোনও ব্যক্তি, অভ্যন্তরীণ ঝামেলা শান্তিপূর্ণভাবে সমাধান করতে অক্ষম, এটি বাহ্যিকভাবে প্রকাশ করে-কিন্তু সমাজের নৈতিক মান দ্বারা সীমাবদ্ধ, তাদের আগ্রাসনকে নিজের দিকে পরিচালিত করতে বাধ্য হয়। সাহিত্যে আত্মহত্যার প্রচুর ঘটনা ঘটেছে, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল আন্না কারেনিনার নিজেকে ট্রেনের নিচে ফেলে দেওয়া। অন্যদিকে, যে চরিত্র সামাজিক নীতি লঙ্ঘন করে সে অন্যদের উপর এই ক্ষতি চাপিয়ে দেয়। এটি মনস্তাত্ত্বিক বা শারীরিক নির্যাতনের আকারে আসতে পারে এবং চরম ক্ষেত্রে, হত্যা-যার লক্ষ্য একক চরিত্র থেকে শুরু করে সমগ্র সম্প্রদায় পর্যন্ত হতে পারে। সাহিত্যে সাধারণ বড় আকারের সহিংসতা যুদ্ধ, উপনিবেশবাদ এবং সিরিয়াল কিলার স্প্রিসের পরিস্থিতিতে ঘটে। গুলি চালানো, ছুরিকাঘাত এবং বিষ প্রয়োগ এই ধরনের চরিত্র বনাম অন্যান্য সহিংসতা-নিজের সাথে অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্ব থেকে উত্থিত-কীভাবে প্রকাশ পেতে পারে তার কয়েকটি উদাহরণ। যদিও চরিত্র বনাম প্রকৃতির দ্বন্দ্ব মানুষকে প্রাকৃতিক দুর্যোগের শিকার হিসাবে উপস্থাপন করে, বিভিন্ন ডিস্টোপিয়ান কাজ তাদের ইকোসাইড নামে পরিচিত সহিংসতার আকারে আক্রমণকারী হিসাবে চিত্রিত করে। ইচ্ছাকৃত বা অবহেলাপূর্ণ আচরণের মাধ্যমে পরিবেশের ব্যাপক ধ্বংস হিসাবে সংজ্ঞায়িত, অপরিমেয় সম্পদ শোষণের পাশাপাশি মানব-সৃষ্ট জলবায়ু পরিবর্তন এবং জীবন বিলুপ্তির দ্বারা ইকোসাইড একটি পটভূমি ঘটনা হিসাবে প্রদর্শিত হয় না তবে আধুনিক অনুমানমূলক উপন্যাসগুলিতে রহস্যজনক দৃশ্যের মূল কারণ হিসাবে প্রদর্শিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, অক্টাভিয়া ই. বাটলারের বিজ্ঞান-কল্পকাহিনীমূলক উপন্যাস প্যারাবল অফ দ্য সোয়ার একটি ডিস্টোপিয়ান পৃথিবীর প্রেক্ষাপটে নির্মিত, যা ক্রমাগত খরা এবং ক্রমবর্ধমান বন্যায় ভুগছে, এর জনগণের ক্রমাগত প্রকৃতির ক্ষতি এবং বিশ্ব উষ্ণায়নে পরবর্তী অবদানের পরে। এই ধরনের আখ্যানগুলি প্রকৃতির সমর্থকদের দৃষ্টি আকর্ষণ ও সমর্থন অর্জন করেছে কারণ তারা একটি সৃজনশীল এবং জনপ্রিয় মাধ্যম উপস্থাপন করে, বিশেষ করে তরুণদের জন্য, একটি পরিবেশগত সমালোচনামূলক বক্তৃতা প্রতিষ্ঠা করতে এবং পরিবেশের প্রতি মানুষের দায়িত্ব সম্পর্কে সচেতনতা বাড়াতে। মনোগতিবিদ্যার দৃষ্টিকোণ থেকে, আগ্রাসন একটি প্রাকৃতিক মানব প্রবৃত্তি যেমন আনন্দের আকাঙ্ক্ষা। মনোবিশ্লেষণের অগ্রদূত সিগমুন্ড ফ্রয়েড মনে করেন যে, মানসিকতার যে অংশটি অনুপ্রেরণাকে কার্যকর করার দাবি করে, সেই পরিচয়ের অভিব্যক্তি হিসাবে সহিংসতা ঘটে। যেহেতু অহংকার (যুক্তিসঙ্গত স্ব) এবং অতি অহং (সামাজিক ও নৈতিক মান নিয়ে গঠিত আত্ম-সমালোচনামূলক বিবেক) আকাঙ্ক্ষাকে দমন করার জন্য কাজ করে, তাই এই দমন একটি মানসিক ব্যাঘাত সৃষ্টি করে যা আক্রমণাত্মক প্রবণতা তৈরি করে, যা ব্যক্তির মেজাজের উপর নির্ভর করে, বিভিন্ন মোকাবেলা পদ্ধতির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। সাধারণ প্রতিরক্ষা কৌশলগুলির মধ্যে রয়েছে অস্বীকার (বিরক্তিকর বাস্তবতা গ্রহণ করতে অস্বীকার করা), স্থানচ্যুতি (মানুষ বা এমন জিনিসগুলির প্রতি ক্রোধের নির্দেশ যা হুমকি বোধ করে না) এবং উৎকর্ষতা (শারীরিক বা বিনোদনমূলক ক্রিয়াকলাপে জড়িত হয়ে একজনের চিন্তাভাবনাকে বিভ্রান্ত করা)। অন্য কথায়, আগ্রাসন নির্মূল করা যায় না-কারণ এটি মানবতার একটি অংশ-তবে উল্লিখিত কৌশলগুলি ব্যবহার করে এটি ক্যাথারসিসের (আবেগের মুক্তি) মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করা যেতে পারে। যাইহোক, এই নিরাপদ প্রক্রিয়াগুলির কোনওটি ব্যবহার করতে ব্যর্থ হওয়ার ফলে নিজের বা অন্যের বিরুদ্ধে সহিংসতা হতে পারে। অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের এই বোধগম্যতা সাধারণত চরিত্র গঠনের জন্য গল্প বলার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। প্রতিটি আখ্যান একটি সমস্যা দিয়ে শুরু হয়; একটি বাধা যা নায়কের পরিকল্পনা এবং অনুপ্রেরণাকে বাধা দেয়। এই ধরনের বাধা প্রায়শই একটি দ্বিতীয় চরিত্র-বিরোধী-দ্বারা মূর্ত হয় এবং নিজেকে চাপকারী হিসাবে উপস্থাপন করে যা নির্মূল করা দরকার। এই চরিত্রগুলির মধ্যে প্রতিষ্ঠিত শত্রুতা এইভাবে নায়কের প্রধান উদ্বেগের বিষয় হয়ে ওঠে এবং যেভাবে এটি সমাধান করা হয় (শান্তিপূর্ণ বা হিংসাত্মকভাবে) তা এই চরিত্রগুলির সহজাত গুণাবলীকে প্রতিফলিত করে। বেশ কয়েকটি গল্পে, প্রতিদ্বন্দ্বিতা সহিংসতার মাধ্যমে নিষ্পত্তি হয়; দুই পক্ষের মধ্যে একটি যুদ্ধ বা দ্বন্দ্ব যা সাধারণত খলনায়কের জীবন দাবি করে। এই রেজোলিউশনটি এটিকে একটি সুখী সমাপ্তি দেয় যা নায়কের প্রতিরোধকারী নির্মূল করার মাধ্যমে প্রাথমিক অনুপ্রেরণার পরিপূর্ণতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, হ্যারি পটার সিরিজ জুড়ে, হ্যারির প্রধান ইচ্ছা হল তার বাবা-মায়ের প্রতিশোধ নেওয়া এবং তার প্রিয়জনদের নিরাপদ রাখা। যখন তার প্রধান শত্রুর ক্রমবর্ধমান শক্তি এবং তার বন্ধুদের হত্যার দ্বারা এই আকাঙ্ক্ষাকে ক্রমাগত চ্যালেঞ্জ করা হয়, তখন তার ভিতরে রাগ তৈরি হয় যতক্ষণ না সে একটি সহিংস জাদুকর যুদ্ধে ভলডেমর্টকে পরাজিত করে তা নিভিয়ে ফেলে। গল্পের শেষে, হ্যারি কেবল তার বাবা-মায়ের প্রতিশোধ নেওয়ার মাধ্যমেই নয়, একটি প্রেমময় পরিবার গড়ে তোলার মাধ্যমে তার গভীরতম ইচ্ছা পূরণ করার সন্তুষ্টি অর্জন করে। উপরে উল্লিখিত আইডি, ইগো এবং সুপারইগোর সংজ্ঞা অনুসরণ করে, সমালোচনামূলক পাঠগুলি অনুমান করেছে যে হ্যারির আইডি ব্যর্থভাবে দমন করা হয়েছিল; যুদ্ধে তিনি যে বিশাল ক্ষতি সহ্য করেছিলেন তা সত্ত্বেও লড়াই এবং সহিংসতা ব্যবহারের সিদ্ধান্ত অহংকার এবং সুপারইগো উভয়েরই আইডি লঙ্ঘনের প্রতিনিধিত্ব করে। তা সত্ত্বেও, প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য তাঁর অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা সিরিজ চলাকালীন তাঁর অদম্য সংকল্প, চতুরতা, সহানুভূতি এবং সাহসিকতার গুণাবলী প্রকাশ করেছিল। অতএব, হিংসা হল এমন একটি পছন্দ যা কোনও চরিত্র দ্বারা তৈরি করা হলে, তাদের ব্যক্তিত্বের বিভিন্ন দিক প্রকাশ করতে পারে। যদিও গ্রাফিক সহিংসতা শব্দটি সাধারণত চলচ্চিত্র এবং টেলিভিশনের মতো চাক্ষুষ শৈল্পিক মাধ্যমের জন্য ব্যবহৃত হয়, তবে বেশ কয়েকটি গল্পে মৃত্যু এবং আঘাতের প্রাণবন্ত, মর্মস্পর্শী বর্ণনার কারণে এটি সাহিত্যের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। এই ধরনের উদ্দীপনামূলক চিত্রকল্প হল অনুমানমূলক ঘরানার কথাসাহিত্যের বৈশিষ্ট্য, বিশেষত ভয়ঙ্কর, তবে এর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। যে সেটিংসগুলি এই চিত্রগুলি প্রদর্শন করতে পারে তার মধ্যে রয়েছে রহস্যোদ্ঘাটন, যুদ্ধ এবং বিজয়। উদাহরণস্বরূপ, জম্বি রহস্যোদ্ঘাটনের বর্ণনায়, মৃত মানুষের নরখাদক প্রকৃতি ভয়ানক বিবরণের অন্তর্ভুক্তিকে মৌলিক করে তোলে। প্লেগে আক্রান্ত ব্যক্তিদের ক্ষয়িষ্ণু, বিকৃত দেহের বিশদ বিবরণ ছাড়াও, সংক্রমণের সাথে ভোগান্তি এবং পরবর্তী সময়ে জম্বিতে রূপান্তরিত হওয়ার পাশাপাশি জীবিত খাওয়ার প্রক্রিয়াও পাঠকদের জন্য সমানভাবে, যদি না বেশি হয়, অস্থির হতে পারে। এই পরিস্থিতিতে, রক্ত এবং গোর হল সাধারণ উপাদান যা আক্রান্ত চরিত্রটি যে ব্যথা এবং নিছক আতঙ্কের মধ্য দিয়ে যায় তা চিত্রিত করতে ব্যবহৃত হয়। এই ধরনের বিখ্যাত সমসাময়িক গল্পগুলির মধ্যে রয়েছে ওয়ার্ল্ড ওয়ার জেড এবং প্রাইড অ্যান্ড প্রিজুডিস অ্যান্ড জম্বিস-জেন অস্টেনের প্রাইড অ্যান্ড প্রিজুডিসের একটি প্যারডি যা 19 শতকের ব্রিটেনের একটি মারাত্মক, ডিস্টোপিয়ান প্রেক্ষাপটে সেট করা হয়েছে। যাইহোক, স্টিফেন কিংয়ের মতো ভয়ঙ্কর লেখকরা দেখিয়েছেন যে গ্রাফিক সহিংসতা ব্যবহার করার জন্য জীবিতদের আতঙ্কিত করার জন্য মৃতদের ফিরে আসার দরকার নেই। তাঁর বই মিসারি সাধারণ, আধুনিক কলোরাডোর একজন সর্বাধিক বিক্রিত ঔপন্যাসিককে অনুসরণ করে। এটি তার কাজের এক ভক্ত, অ্যানি উইল্কসের দ্বারা তার মানসিক ও শারীরিক নির্যাতন প্রদর্শন করে এবং এর একটি চরম দৃশ্যে, উইল্কস একটি কুড়াল দিয়ে তার পা কেটে ফেলে এবং তারপর ক্ষতকে প্রশমিত করার জন্য একটি প্রোপেন টর্চ ব্যবহার করে। হরর, একটি সাহিত্যিক ধারা হিসাবে, আবেগময় কথাসাহিত্যের শিরোনামে পড়ে; অর্থাৎ, কল্পকাহিনী যা তার পাঠকদের মধ্যে একটি মানসিক প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করার চেষ্টা করে। এর নাম থেকে বোঝা যায়, এই ধারার লেখকরা ভয়, আতঙ্ক এবং ঘৃণার অনুভূতি জাগিয়ে তোলার লক্ষ্য রাখেন যা গল্পের ভিতরের চরিত্রগুলিকে প্রতিফলিত করে-এবং গ্রাফিক সহিংসতা এটি অর্জনের অন্যতম উপায়। এবং যদিও ভয়কে একটি নেতিবাচক আবেগ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, মনস্তাত্ত্বিক গবেষণায় দেখা গেছে যে এটি অ্যাড্রেনালিনের তাড়াহুড়ো আনন্দদায়ক হতে পারে; আনন্দ, শেষ পর্যন্ত, আসক্তির দিকে নিয়ে যেতে পারে। এই ফলাফলগুলি এইভাবে গ্রাফিক সহিংসতার আকর্ষণকে ব্যাখ্যা করে-এই ধরনের কল্পকাহিনী, দৃশ্যগত বা সাহিত্যিক যাই হোক না কেন, প্রায়শই বিনোদনের উদ্দেশ্যে অহিংস কাজের চেয়ে বেশি চাওয়া হয়। যুদ্ধের গল্পগুলি যা অনুরূপ সহিংসতা ব্যবহার করে, তবে উত্তেজনা জাগানোর বাইরে একটি লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করে। অবর্ণনীয় যুদ্ধাপরাধের বর্ণনা দিয়ে, লেখকরা নির্দোষ মানুষের কষ্টকে চিত্রিত করেছেন যাদের আবেদন শোনা যায় না। এটি সশস্ত্র সংঘাতের মনস্তাত্ত্বিক ও শারীরিক যন্ত্রণায় ক্ষতিগ্রস্তদের প্রতি পাঠকদের সহানুভূতিশীল হতে বাধ্য করার একটি উপায়। আলেকজান্ডার হেমনের ছোট গল্প "এ কয়েন", সারাজেভোতে আইদা নামে এক সাংবাদিকের পাঠানো চিঠির মাধ্যমে শিকাগোর বর্ণনাকারীকে বলা হয়েছে, স্পষ্ট সহিংসতা ব্যবহার করে বসনিয়ার 1990-এর দশকের যুদ্ধের ভয়াবহতা বর্ণনা করে। উদাহরণস্বরূপ, এর একটি অংশে আইদা বর্ণনা করেছেন যে একটি কুকুর তার মৃত চাচীর হাত চিবিয়ে তার চোয়ালে নিয়ে যেতে দেখেছিল। ভবন থেকে গুলি করা স্নাইপারদের বিদ্বেষপূর্ণ এবং অমানবিক হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যেমন নিম্নলিখিত লাইনগুলি বর্ণনা করেঃ তবুও এই গল্পের পাঠগুলি এর বর্ণনাকারীর নির্ভরযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। যেহেতু সে স্বীকার করে যে একটি নির্দিষ্ট সময়ে আইদার কাছ থেকে আর কোনও চিঠি পায়নি এবং যুদ্ধে কী ঘটছে তা কল্পনা করার আশ্রয় নিতে হয়েছিল, তাই অনুমান করা হয় যে তার সাথে তার দীর্ঘ দূরত্বের কথোপকথন কখনও ঘটেনি; তবুও, আইদা নিজেই বাস্তব নয় এবং এইভাবে যুদ্ধ সম্পর্কে সমস্ত পুনরাবৃত্তি কেবল তার কল্পনার একটি পণ্য ছিল। এর কারণ হল এই ধরনের ঘটনার সাক্ষী কেউ, যেমন আইদা, তাদের মোকাবেলা করার প্রক্রিয়া হিসাবে দমন করতে পারে। এই ব্যাখ্যার আরেকটি অবদানকারী হল তার আপাত, অস্থির মানসিক অবস্থা; সে সারাজেভোর জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষা এবং অভিবাসনের বিচ্ছিন্নতায় জর্জরিত, এবং তার অবনতিশীল অবস্থা শারীরিকভাবে প্রদর্শিত হয় যখন সে নির্দয়ভাবে একটি তেলাপোকা হত্যা করে তারপর একটি তেলাপোকা বিকৃত করে। এর ফলে, এই প্রশ্নটি উত্থাপিত হয় যে, হিংসা কি মানসিক দুর্দশার ফল এবং কল্পকাহিনীতে হিংসাত্মক চরিত্রগুলি অন্তর্নিহিত মনস্তাত্ত্বিক অবস্থার প্রতীক কিনা। বিভিন্ন সাহিত্যিক চরিত্র এই ধারণাকে সমর্থন করে বলে মনে হয়ঃ মিসেরির অ্যানি উইল্কসের ম্যানিক সাইকোসিসের সাথে বাইপোলার ডিসঅর্ডার রয়েছে বলে মনে করা হয় এবং জোসেফ কনরাডের হার্ট অফ ডার্কনেসের কার্টজ, যিনি আফ্রিকান ক্রীতদাসদের শিরশ্ছেদ করেছিলেন এবং সাজসজ্জার জন্য তাদের মাথা প্রদর্শন করেছিলেন বলে জানা যায়, পাগলামির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। কনরাডের গল্পটি তার আসল উদ্দেশ্য সম্পর্কে বিতর্কিত হলেও, ঔপনিবেশিক ব্যবস্থার অংশ-ধর্ষণ, হত্যা, মানব ও প্রাকৃতিক শোষণ এবং অন্যান্য অপরাধের উৎস-সহিংসতাকে প্রকাশ করে। যদিও মার্লো নামে একজন নাবিকের দ্বারা বলা হয়েছে, গল্পটি কার্টজের পাগলামিতে অবতরণকে চিত্রিত করে কারণ সে ধীরে ধীরে ক্ষমতার দ্বারা কলুষিত হয়। তার মানসিক অবস্থা তার শাসনের অধীনে নির্দোষ আফ্রিকানদের বিরুদ্ধে নৃশংস বর্বরতার জন্ম দেয়। গবেষণায় দেখা গেছে যে, যদিও বাইপোলার ডিসঅর্ডারের মতো গুরুতর মানসিক অসুস্থতায় আক্রান্ত ব্যক্তিরা আক্রান্ত ব্যক্তিদের তুলনায় সহিংস কাজ করার সম্ভাবনা বেশি থাকে, তবে তারা প্রায়শই শিকার হয় না-অপরাধীরা নয়। যদি তারা সহিংসতা প্রদর্শন করে, তবে তাদের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত নয় এমন অন্যান্য কারণগুলি এর মূলে থাকতে পারে; পরিবেশ, এর মানুষ এবং তাদের সাথে যেভাবে আচরণ করা হয়। অতএব, প্রকৃত মানুষের মতো, হিংস্র চরিত্রগুলি অগত্যা অসুস্থ নয় এবং একইভাবে, মানসিকভাবে অসুস্থ চরিত্রগুলি অগত্যা হিংস্র নয়। এটি যুক্তি দেওয়া হয় যে, কাল্পনিক চরিত্রগুলি সম্পর্কে এই অনুমানগুলি করার মাধ্যমে, বাস্তবে প্রভাবিত ব্যক্তিরা সমাজের দ্বারা কলঙ্কিত হতে পারে এবং তাদের অবস্থার গুরুতর ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। সুতরাং, সাহিত্যিক সহিংসতা মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধিগুলির একটি রূপক হতে পারে বা নাও হতে পারে। মনস্তাত্ত্বিক হিংসা বলতে হুমকি, কারসাজি, অবহেলা, মৌখিক অপব্যবহার, হয়রানি, বিচ্ছিন্নতা বা ভয় দেখানোর ফলে যে মানসিক ক্ষতি হয় তাকে বোঝায়। কথাসাহিত্যে, এই ধরনের আগ্রাসন দুই বা ততোধিক চরিত্রের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা তীব্র করতে ব্যবহৃত হয়; দ্বন্দ্ব সাধারণত কোনও শারীরিক ক্ষতি হওয়ার আগে এই ধরনের ঘটনা দিয়ে শুরু হয়। মানসিক অবস্থা একটি চরিত্রের মনস্তাত্ত্বিক ব্যথার উৎস হিসাবেও আসতে পারে, তবে এটি সাধারণত কর্তৃত্বপূর্ণ প্রকৃতির এবং একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য গঠন করে যা তাদের সিদ্ধান্ত এবং ক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করে। সম্ভবত সাহিত্যের প্রতিটি কাজই একটি চরিত্রের কষ্টকে চিত্রিত করার জন্য ব্যবহৃত মানসিক সংগ্রাম নিয়ে গঠিত। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, এই আগ্রাসন সম্পর্কগত হতে পারে; এই অর্থে যে, চরিত্র-আরোপিত বা কর্তৃত্বমূলক যাই হোক না কেন, সংশ্লিষ্ট মনস্তাত্ত্বিক দুর্দশার ফলে একজনের সম্পর্ক বা সামাজিক অবস্থান ক্ষতিগ্রস্ত হয়। শার্লট পার্কিনস গিলম্যানের ছোটগল্প "দ্য ইয়েলো ওয়ালপেপার" মানসিক অবস্থা এবং অন্যান্য চরিত্র উভয়ের দ্বারা সৃষ্ট মানসিক সহিংসতার একটি ভাল উদাহরণ হিসাবে কাজ করে। এর বর্ণনাকারী হলেন প্রসবোত্তর বিষণ্নতায় ভুগছেন এমন এক যুবতী মহিলা, এবং যদিও এটি তার উল্লেখযোগ্য কষ্টের কারণ হয়, তবে তার স্বামী এবং ডাক্তারের অবহেলা এবং তার পরিস্থিতিকে অবমূল্যায়ন করার কারণে তার ব্যথা আরও বেড়ে যায়। এর গুরুত্ব উপেক্ষা করে, তারা এটিকে একটি "অস্থায়ী স্নায়বিক বিষণ্নতা" বলে অভিহিত করে এবং তাকে বিশ্রাম নিরাময়ে বাধ্য করে যা তাকে যে কোনও ধরণের ক্রিয়াকলাপ বা বিনোদনের পাশাপাশি অন্যদের সঙ্গ থেকে বঞ্চিত করে-তার সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং তাকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। পুরো আখ্যান জুড়ে, সে ধীরে ধীরে তার ঘরের হলুদ ওয়ালপেপারের প্রতি আরও বেশি আচ্ছন্ন হয়ে পাগল হয়ে যায়। তার গল্প এবং অন্যান্য যেগুলি মনস্তাত্ত্বিক যন্ত্রণা প্রদর্শন করে, তারা প্রকাশ করে যে এটি শারীরিক সহিংসতার মতোই ক্ষতিকারক হতে পারে। প্রতীকীবাদ ইতিহাস জুড়ে সাহিত্যিক সহিংসতাকে মানুষের যোগাযোগ এবং সম্পর্কের জটিলতার রূপক হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে-অমীমাংসিত সামাজিক দ্বন্দ্বের প্রতিনিধিত্ব। উদাহরণস্বরূপ, মহাকাব্যিক কবিতার গল্পগুলি, বিশেষত যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে, মানুষ তাদের সম্প্রদায়ের প্রতি অনুগত থাকার এবং রক্ষা করার জন্য যে চরম প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পারে তা প্রদর্শন করেছে। গথিক সাহিত্য তখন সহিংসতার উদ্দেশ্যকে অভ্যন্তরীণ ও মানসিক কষ্টের পাশাপাশি সামগ্রিকভাবে সমাজ ও মানবতার অসম্পূর্ণতাগুলি চিত্রিত করার জন্য ব্যবহার করে বিপ্লব ঘটায়। তবে, উল্লেখ করা হয়েছে যে, হিংসা হয় প্রেমের অনুভূতি অথবা তার বঞ্চনার পরিণতির প্রতীক হতে পারে। প্রথমটির ক্ষেত্রে, দুই ধরনের প্রেমকে সম্বোধন করা হয়ঃ আসল এবং বিষাক্ত। যখন কোনও চরিত্র কারও প্রতি সত্যিকারের আবেগপ্রবণ হয়, তখন আগ্রাসন এমন একটি উপায় হতে পারে যার মাধ্যমে তারা তাদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে পারে-বিশেষত বিপদের মুখে-বা সুখের মুখে। সাহিত্যে দেখা গেছে যে কোনও প্রিয়জনকে সুরক্ষিত রাখার জন্য চরিত্রগুলি একজন ব্যক্তিকে বা তার বেশি লোককে হত্যা করে, এমনকি নিজেদের উৎসর্গও করে। এই ধরনের সহিংসতাকে পাঠকরা ন্যায্য এবং প্রায়শই বীরত্বপূর্ণ বলে মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, রবার্ট কার্কম্যানের দ্য ওয়াকিং ডেড (ভলিউম 10, ইস্যু #57)-এ, নায়ক রিক গ্রিমস বারবার ছুরিকাঘাত করে এবং তারপর তার সন্তানের সম্ভাব্য ধর্ষককে বেত্রাঘাত করে। যদিও শিশু কার্ল এই আচরণে আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিল, পরে তাকে আশ্বস্ত করা হয় যে এটি সহানুভূতির কারণে করা হয়েছিল-এবং পাঠকরা একইভাবে এই ঘটনাটিকে রিকের সবচেয়ে হিংস্র কাজ হিসাবে দেখেন যা তার ছেলের প্রতি সুরক্ষা এবং ভালবাসার সবচেয়ে শক্তিশালী প্রদর্শন। অন্যদিকে, বিষাক্ত প্রেম অযৌক্তিক হিংসার আকারে প্রকাশ পেতে পারে। ক্যারোলিন কেপনেসের উপন্যাস, ইউ, নায়ক হিসাবে এর একটি উদাহরণ উপস্থাপন করে, যে তার বেশ কয়েকজন প্রেমিকের প্রতি অস্বাভাবিকভাবে আচ্ছন্ন এবং অধিকৃত, যে কোনও ব্যক্তিকে হত্যা করে যা তাদের সুখের সাথে আপস করতে পারে বা তাদের সম্পর্কের পথে আসতে পারে। এই ধরনের আবেগপ্রবণ প্রেম ঈর্ষার অনুভূতি থেকেও উদ্ভূত হতে পারে, যা পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, আবেগের বিষয়টির বিরুদ্ধে ঘরোয়া সহিংসতার কাজ হতে পারে। তবুও, মনস্তাত্ত্বিক গবেষণা দেখিয়েছে যে সহানুভূতি প্রায়শই হিংসাত্মক প্রবণতাগুলির একটি সফল প্রতিরোধক হিসাবে কাজ করে। এই যুক্তি অনুসরণ করে, সাহিত্যিক সহিংসতাকে চরিত্রটির প্রতি সহানুভূতির অভাবের প্রতীক বলা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মেরি শেলির ফ্রাঙ্কেনস্টাইনে, দানবটি তার স্রষ্টা দ্বারা পরিত্যক্ত হয় এবং সমাজ দ্বারা দূরে থাকে, তাই স্নেহ থেকে বঞ্চিত হয় এবং এটি তার বেশ কয়েকটি নরহত্যার অপরাধের দিকে পরিচালিত করে। উপরন্তু, সাহিত্যিক সহিংসতা বাস্তব জীবনের সহিংসতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ হিসাবে কাজ করতে পারে; মানুষের অমানবিকতার অর্থহীনতা এবং কদর্যের রূপক হিসাবে। শার্লি জ্যাকসনের "দ্য লটারি", যা প্রতি বছর একজন নির্দোষ নগরবাসীর জীবন দাবি করে এমন একটি নিষ্ঠুর পাথর ছোঁড়ার অনুষ্ঠানকে চিত্রিত করে, ইচ্ছাকৃতভাবে দৈনন্দিন জীবনের অর্থহীন সহিংসতা এবং বলির পাঁঠা হওয়ার সম্ভাব্য ক্ষতি প্রকাশ করার জন্য লেখা হয়েছিল। সাধারণত অন্য কারোর অপরাধের জন্য কাউকে দোষারোপ করা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, বলির পাঁঠা শব্দটির উৎপত্তি ষোড়শ শতাব্দীতে যখন ইহুদি রীতিনীতিতে পাপ থেকে শুদ্ধিকরণ বা আশীর্বাদের জন্য প্রার্থনা হিসাবে প্রাণী জবাই করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। জ্যাকসনের ডিস্টোপিয়ান ছোটগল্পে, লটারির শিকার আধুনিক দিনের বলির পাঁঠা; সামাজিক গোষ্ঠীগুলির নিপীড়ন এবং প্রান্তিককরণ অন্যদের, সাধারণত ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের দোষ গোপন করার প্রচেষ্টা হিসাবে। টেসি হাচিনসনের করুণার জন্য অননুমোদিত আবেদন যেহেতু তাকে তার সম্প্রদায়ের দ্বারা পাথর ছোঁড়া হতে চলেছে তাই ন্যায্য আচরণ এবং ন্যায়বিচারের জন্য নিপীড়িত ব্যক্তিদের অশ্রুত কণ্ঠস্বরের প্রতীক হতে পারে। এই আখ্যানটির মার্কসবাদী পাঠে, কোসেনকো (1985) মনে করেন যে এর মধ্যে সহিংসতা পুঁজিবাদের উপর আক্রমণ; মিঃ সামার্স, যিনি লটারি চালান, একটি নিপীড়নমূলক কর্তৃত্বের প্রতিনিধিত্ব করেন যেখানে নগরবাসীরা তাঁর নিয়ন্ত্রণে দুর্বল। এটা সম্ভব যে মিঃ সামার্স জানেন যে তাঁর এবং অন্যান্য শক্তিশালী পরিবারকে সুরক্ষিত রাখার জন্য কোন কাগজে কালো বিন্দু রয়েছে, যার অর্থ জনসাধারণ অন্ধভাবে গণতন্ত্র এবং অনুষ্ঠানের ন্যায্যতার প্রতি বিশ্বাস করতে পরিচালিত হয় যখন এটি সম্ভবত বৈষম্যমূলক নির্বাচনের কাজ ছিল। তাই জ্যাকসন পুঁজিবাদী সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য কর্তৃপক্ষ কর্তৃক সম্পাদিত অর্থহীন সহিংসতার সমালোচনা করছেন বলে মনে হয় যা ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের সাধারণ মানুষের উপরে রাখে। শিশু সাহিত্যে হিংসা অনাদিকাল থেকেই শিশুদের কল্পকাহিনীর একটি নিয়মিত উপাদান। এটি মূলত গল্প বলার শিক্ষামূলক উপাদান হিসাবে ব্যবহৃত হওয়া সত্ত্বেও, এটি কিছু ক্লাসিক রূপকথা, বিশেষত গ্রিম ব্রাদার্সের প্রাচীনতম সংস্করণগুলি থেকে হ্রাস করা হয়েছে বা সম্পূর্ণরূপে সরানো হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, সিন্ড্রেলা গল্পের প্রথম সংস্করণে, সৎ বোনেরা তাদের পায়ের কিছু অংশ কেটে ফেলার মাধ্যমে রাজপুত্রের ভালবাসা অর্জনের জন্য আকর্ষণীয় প্রচেষ্টা করে যতক্ষণ না তারা স্লিপারের সাথে খাপ খায়। তবুও, তাদের রক্তাক্ত চেহারার কারণে তারা প্রত্যাখ্যাত হয়। তাদের আধুনিক উপস্থাপনায় ভীতিকর বিবরণের সেন্সরশিপ তবুও ফলপ্রসূ বলে মনে হয় কারণ আজকের কিশোর সাহিত্য সহিংসতা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে ধরে রেখেছে, যদি না বৃহত্তর পরিমাণে। উদাহরণস্বরূপ, সি. এস. লুইসের দ্য ক্রনিকলস অফ নার্নিয়া, তরুণ দর্শকদের লক্ষ্য করা সত্ত্বেও, নিপীড়ন ও যুদ্ধের বিবরণকে কেন্দ্র করে। চরিত্রগুলিকে হুমকি দেওয়া এবং গুপ্তচরবৃত্তি করতে দেখা যায় এবং একটি বিশেষ নিষ্ঠুর অধ্যায়ে, সিংহ আসলান তার লোম খুলে ফেলে এবং খলনায়ক ও তার সেনাবাহিনী দ্বারা ছুরিকাঘাতে নিহত হয়। সাম্প্রতিক বিতর্কগুলি তাই প্রশ্ন তুলেছে যে শিশুদের মন এবং আচরণের উপর সম্ভাব্য ক্ষতিকারক প্রভাবের কারণে কিশোর সাহিত্যে সহিংসতার প্রয়োজন আছে কি না। উপলব্ধি যারা শিশুদের গল্পে সহিংসতার ব্যবহারের বিরোধিতা করে তারা আশঙ্কা করে যে এটি তাদের বাস্তব জীবনে অনুরূপ কাজ করতে অনুপ্রাণিত করতে পারে। তারা মনোবিজ্ঞানী আলবার্ট বান্দুরার সামাজিক শিক্ষণ তত্ত্বের সাথে এই যুক্তিটিকে সমর্থন করে, যা বলে যে আগ্রাসন একটি প্রাকৃতিক নয়, বরং অনুকরণকৃত আচরণ। বান্দুরার মতে, আগ্রাসী আচরণ দেখার ফলে দর্শক এটি অনুলিপি করার সম্ভাবনা তৈরি করে, বিশেষত যদি এই ধরনের আচরণ ইতিবাচকভাবে জোরদার হয়। তাঁর 1961 সালের বিখ্যাত বোবো ডল পরীক্ষা সফলভাবে তাঁর অনুমানকে চিত্রিত করে। এই গবেষণায়, 24 জন শিশুকে একটি মডেলের সংস্পর্শে আনা হয়েছিল যেখানে একজন প্রাপ্তবয়স্ক পুতুলটিকে ঘুষি মেরে, হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করে এবং চারপাশে ছুঁড়ে দিয়ে হিংস্রভাবে যোগাযোগ করেছিল। পরে যখন একই খেলনা নিয়ে একান্তে রাখা হয়, তখন যারা একটি অহিংস পরীক্ষামূলক মডেল দেখেছিল তাদের তুলনায় এই শিশুরা এর প্রতি অনুরূপ এবং আরও আক্রমণাত্মক অবস্থান নিতে দেখা যায়। আজকের কল্পকাহিনী সাধারণত একজন প্রতিপক্ষকে শাস্তি দেওয়া এবং হত্যাকে মহিমান্বিত না করলেও স্বাভাবিক করে তোলে। পিতামাতার মধ্যে একটি সাধারণ উদ্বেগ হ 'ল তাদের সন্তানরা কল্পনাকে বাস্তবতা থেকে আলাদা করতে ব্যর্থ হতে পারে এবং শত্রুকে হিংস্রভাবে পরাজিত করার জন্য নায়কের প্রশংসা করা হয় তা উপলব্ধি করে এই ধরনের আচরণ গ্রহণযোগ্য বা এমনকি প্রস্তাবিত বলে বিশ্বাস করবে। অন্যদিকে, আগ্রাসনের অন্তর্ভুক্তির প্রবক্তারা যুক্তি দেন যে সাহিত্য বা গণমাধ্যমের সহিংসতা প্রায়শই শিশুদের অপরাধের জন্য দায়ী নয় কারণ তারা বাস্তব জীবন থেকে কল্পকাহিনীকে আলাদা করতে পুরোপুরি সক্ষম। যদি কোনও শিশু আগ্রাসী আচরণে লিপ্ত হয়, তবে এটি সম্ভবত অন্যান্য বিভিন্ন কারণের জন্য দায়ী, যেমন তাদের জেনেটিক্স, লালন-পালন, জীবনযাত্রার অবস্থা এবং আশেপাশের সম্পর্কের প্রকৃতি। অনুকরণ তত্ত্বকে খণ্ডন করার সময়, তারা বলে যে হিংসাত্মক প্রবণতা মানব প্রকৃতির একটি স্বাভাবিক দিক এবং ক্রমাগত সেন্সরশিপ এবং তাদের বাচ্চাদের মিডিয়া সহিংসতা থেকে আশ্রয় দেওয়ার জন্য পিতামাতার প্রচেষ্টা নির্বিশেষে, শিশুরা আক্রমণাত্মক পরিস্থিতি তৈরি করতে এবং তাদের বিনোদনমূলক ক্রিয়াকলাপে প্রকাশ করার জন্য যথেষ্ট কল্পনাপ্রবণ থাকে, যেমন ভান-খেলা এবং অঙ্কন। গল্পগুলিতে ভয়ঙ্কর দানব এবং উত্তেজনাপূর্ণ লড়াইয়ের নির্মূল হওয়ার ফলে শিশুর মধ্যে হতাশা তৈরি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, যারা আনন্দ ও সন্তুষ্টির জন্য সহিংসতাকে উস্কে দেওয়ার স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষাকে দমন করতে, এই ধরনের সহিংসতার নিজস্ব উদাহরণ তৈরি করার আশ্রয় নেয়। উইলিয়ামস (2004) এই ধারণাটি প্রদর্শন করে বলেন, "এমন ছেলেদের গল্প রয়েছে যাদের বাবা-মা কেবল রান্নাঘরের জানালা দিয়ে দেখার জন্য খেলনা বন্দুক কেনা এড়িয়ে চলেন এবং ছেলেরা যথাযথ বিস্ফোরক শব্দ করার সময় একে অপরের দিকে লাঠি নির্দেশ করতে দেখেন" (উইলিয়ামস, 2004, পৃ. 511)। অধিকন্তু, তারা যুক্তি দেখান যে, শিশু সাহিত্যে সহিংসতা কেবল গ্রহণযোগ্যই নয়, প্রয়োজনীয়ও হওয়া উচিত কারণ এটি তারা যে জগতে বাস করে তার সঠিক চিত্র তুলে ধরে। যেহেতু জীবনের প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই সহিংসতা দেখা যায়, তাই যুক্তি দেওয়া হয় যে বাচ্চাদের মন্দের সংস্পর্শে আসতে বিলম্ব করা অবাস্তব এবং সম্ভাব্য ক্ষতিকারক। এটি এই সম্ভাবনার কারণে যে তারা তাদের ভবিষ্যতে হিংসাত্মক পরিস্থিতির মুখোমুখি হতে পারে; তাই তাদের এই প্রকৃতির গল্প বলা তাদের এই পরিস্থিতিগুলি সফলভাবে কাটিয়ে ওঠার উপায় সরবরাহ করতে পারে। এবং এই উপায়গুলি হিংসাত্মক হওয়ার দরকার নেই, তারা বলে, কারণ তাদের ভাল এবং খারাপ উভয় চরিত্রের উপর সহিংসতার ক্ষতিকারক পরিণতি সম্পর্কে শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে (প্রথমটি কষ্টের মাধ্যমে এবং দ্বিতীয়টি হিংসাত্মক শাস্তি গ্রহণের মাধ্যমে) তারা পরিবর্তে শান্তিপূর্ণ সংঘাতের সমাধানের জন্য অগ্রাধিকার গড়ে তুলতে পারে। সুতরাং, গল্পগুলিতে পর্যাপ্তভাবে ন্যায়সঙ্গত হলে, সাহিত্যিক হিংসা কেবল শিক্ষামূলকই নয়, নৈতিকও হতে পারে। এই বিতর্ক, তা সত্ত্বেও, চলছে এবং চলচ্চিত্র এবং ভিডিও গেমের মতো গল্প বলার অন্যান্য রূপগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হয়েছে। মিলার, আর. কে. (2012)। হিংসাঃ একজন লেখকের গাইড। উইর্ড ছাগল প্রেস। বেইলি, টি. (এন. ডি.)। শার্লি জ্যাকসনের দ্য লটারিতে পবিত্র সহিংসতা। শার্লি জ্যাকসনের লটারিতে পবিত্র সহিংসতা। সংগ্রহ করা হয়েছে 23শে এপ্রিল, 2022, https://www.ipl.org/essay/Sacred-Violence-In-Shirley-Jacksons-The-Lottery-PCYFNX9GDAB KOELLE, বারবারা শ্রিয়োক থেকে, "প্রাইমারি চিলড্রেন 'স স্টোরিজ অ্যাজ এ ফাংশন অফ এক্সপোজার টু ভায়োলেন্স অ্যান্ড ক্রুয়েল্টি ইন দ্য ফোল্ক ফেয়ার টেল" (1981)। প্রোকুয়েস্ট থেকে গবেষণামূলক প্রবন্ধ পাওয়া যায়। এএআই 8117804। https://repository.upenn.edu/dissertations/AAI8117804 কথাসাহিত্যে হিংসা