Deity yoga
বজ্রযান এবং তিব্বতি তন্ত্রের মৌলিক অনুশীলন হল দেবতা যোগ (দেবতায়োগ), একটি নির্বাচিত দেবতা বা "লালিত দেবত্ব"-এর উপর ধ্যান। ইষ্ট-দেবতা, টিব। য়িদম), যার মধ্যে রয়েছে মন্ত্র পাঠ, প্রার্থনা এবং দেবতার কল্পনা, দেবতার বুদ্ধ ক্ষেত্রের সংশ্লিষ্ট মণ্ডল, সহপত্নী এবং পরিচারক বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব। তিব্বতি পণ্ডিত সোংখাপার মতে, দেবতার যোগই তন্ত্রকে সূত্র অনুশীলন থেকে পৃথক করে। ইন্দো-তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সর্বাধিক বিস্তৃত তান্ত্রিক রূপ অতুলনীয় যোগ তান্ত্রিকগুলিতে, এই পদ্ধতিটি দুটি পর্যায়ে বিভক্ত, প্রজন্মের পর্যায় (উত্পত্তি-ক্রমা) এবং সমাপ্তি পর্যায় (নিপান্না-ক্রমা)। প্রজন্মের পর্যায়ে, একজন নিজের বাস্তবতাকে শূন্যে পরিণত করে এবং দেবতা-মণ্ডলের উপর ধ্যান করে, যার ফলে এই ঐশ্বরিক বাস্তবতার সাথে পরিচয় হয়। সমাপ্তির পর্যায়ে, সূক্ষ্ম দেহের সাথে ঐশ্বরিক চিত্রটি আলোকিত শূন্যতার উপলব্ধিতে প্রয়োগ করা হয়। ভারতীয় তান্ত্রিক পণ্ডিত রত্নাকরশান্তি (1000 খ্রিষ্টাব্দ) প্রজন্মের পর্যায় চাষের অনুশীলনকে এভাবে বর্ণনা করেছেনঃ শূন্যতায় এই দ্রবীভূত হওয়ার পরে দেবতার কল্পনা করা হয় এবং যোগীকে দেবতা হিসাবে পুনরায় আবির্ভূত করা হয়। দেবতাকে কল্পনা করার প্রক্রিয়া চলাকালীন, দেবতাকে একটি মরীচিকা বা রামধনুর চরিত্র সহ কঠিন বা মূর্ত নয়, "খালি অথচ আপাত" হিসাবে চিত্রিত করতে হবে। এই দৃশ্যায়নকে "ঐশ্বরিক গর্ব"-এর সঙ্গে যুক্ত করতে হবে, যা হল "এই ধারণা যে একজন স্বয়ং সেই দেবতা যাকে কল্পনা করা হচ্ছে"। ঐশ্বরিক গর্ব সাধারণ গর্ব থেকে আলাদা কারণ এটি অন্যের প্রতি সহানুভূতি এবং শূন্যতা বোঝার উপর ভিত্তি করে। "প্রজন্মের পর্যায়ে" দক্ষতা অর্জনের পরে, একজন "পরিপূর্ণতা" বা "সমাপ্তি" পর্যায়টি অনুশীলন করে। ভারতীয় ভাষ্যকার বুদ্ধগুহিয়া (700 খ্রিষ্টাব্দ) মহাবৈরোচন তন্ত্রের উপর তাঁর মন্তব্যে "পরিপূর্ণতা পর্যায়" অনুশীলনের রূপরেখা তুলে ধরেছেনঃ তিব্বতবিজ্ঞানী ডেভিড জার্মানো দুটি প্রধান ধরনের সমাপ্তি অনুশীলনের রূপরেখা দিয়েছেনঃ মনের চূড়ান্ত শূন্য প্রকৃতির উপর একটি নিরাকার এবং চিত্রহীন চিন্তাভাবনা এবং বিভিন্ন যোগ যা সূক্ষ্ম দেহকে আনন্দ এবং উষ্ণতার শক্তিশালী সংবেদন তৈরি করতে ব্যবহার করে। নরোপার ছয়টি ধর্ম এবং কালচক্রের ছয়টি যোগের মতো সূক্ষ্ম দেহ যোগ ব্যবস্থা "শক্তি চ্যানেল" (এস. কে. টি.) দ্বারা গঠিত মানব মনো-শারীরবৃত্তীয় শক্তির সক্রিয় পরিকল্পনার ব্যবহার করে। নাডি, টিব। rtsa), "বাতাস" বা স্রোত (Skt। বায়ু, টিব। আরলং), "ড্রপ" বা চার্জযুক্ত কণা (এসকেটি। বিন্দু, টিব। থিগলে) এবং চক্র ("চাকা")। এই সূক্ষ্ম শক্তিকে সচেতনতার শারীরিক উপাদান চেতনার "আরোহণ" হিসাবে দেখা হয়। তারা বিভিন্ন উপায়ে নিযুক্ত থাকে যেমন প্রাণায়াম (শ্বাস নিয়ন্ত্রণ) আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতা তৈরি করতে যা তখন চূড়ান্ত বাস্তবতার উপলব্ধিতে প্রয়োগ করা হয়। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সমাপ্তি পর্যায়ের সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য পদ্ধতিগুলির মধ্যে রয়েছে স্বপ্নের যোগ (যা স্বচ্ছ স্বপ্নের উপর নির্ভর করে), বার্ডো (মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের মধ্যে অন্তর্বর্তীকালীন অবস্থা), চেতনার স্থানান্তর (ফোয়া) এবং চোডের সাথে সম্পর্কিত অনুশীলন, যেখানে যোগী আনুষ্ঠানিকভাবে একটি আনুষ্ঠানিক ভোজে সমস্ত প্রাণীর দ্বারা খাওয়ার জন্য তাদের দেহ প্রদান করে। দেবতার মূর্তি (মূর্তি), চিত্রকর্ম (থাঙ্কা) বা মণ্ডলের মতো মূর্তি এবং আনুষ্ঠানিক উপস্থাপনাগুলি প্রায়শই দেবতার যোগের দৃশ্যায়নে সহায়তা হিসাবে ব্যবহৃত হয়। চাক্ষুষ সহায়তার ব্যবহার, বিশেষত মাইক্রোকোস্মিক/ম্যাক্রোকোস্মিক রেখাচিত্র, যা "মণ্ডল" নামে পরিচিত, বৌদ্ধ তন্ত্রের আরেকটি অনন্য বৈশিষ্ট্য। মন্ডলগুলি জাগ্রত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের পবিত্র স্থানের পাশাপাশি মানুষের অভ্যন্তরীণ ক্রিয়াকলাপের প্রতীকী চিত্র। তখন মণ্ডলের ম্যাক্রোসমিক প্রতীকবাদ মানব দেহের শক্তিকেও প্রতিনিধিত্ব করে। গুহসামাজ তন্ত্রের ব্যাখ্যামূলক তন্ত্র, বজ্রমালায় বলা হয়েছেঃ "দেহ একটি প্রাসাদে পরিণত হয়, সমস্ত বুদ্ধের পবিত্র ভিত্তি"। বজ্রযান অনুশীলনের সমস্ত অনুষ্ঠানকে কল্পনা এবং সনাক্তকরণের এই প্রক্রিয়ায় সহায়ক হিসাবে দেখা যেতে পারে। অনুশীলনকারী বিভিন্ন হাতের সরঞ্জাম যেমন বাজরা, ঘণ্টা, হ্যান্ড-ড্রাম (দামারু) বা একটি আনুষ্ঠানিক ছুরি (ফুরবা) ব্যবহার করতে পারেন, তবে আনুষ্ঠানিক হাতের অঙ্গভঙ্গি (মুদ্রা) তৈরি করা যেতে পারে, বিশেষ জপ কৌশল ব্যবহার করা যেতে পারে এবং বিস্তারিত নৈবেদ্য অনুষ্ঠান বা দীক্ষায় আরও অনেক আনুষ্ঠানিক সরঞ্জাম এবং সরঞ্জাম ব্যবহার করা হয়, যার প্রতিটি অনুশীলনের জন্য একটি বিশেষ পরিবেশ তৈরি করার জন্য একটি বিস্তৃত প্রতীকী অর্থ সহ। এইভাবে বজ্রযান ঐতিহ্যবাহী তিব্বতি শিল্পের একটি প্রধান অনুপ্রেরণায় পরিণত হয়েছে। নিম্ন তন্ত্রগুলিতে বৌদ্ধ তন্ত্রের কেন্দ্রীয় অনুশীলন হল দেবতার যোগ। তিনটি নিম্ন বা "বাহ্যিক" তন্ত্রে (ক্রিয়া, সম্পাদন এবং যোগ), দেবতাদের যোগ অনুশীলনকে প্রায়শই "লক্ষণ সহ যোগ" এবং "লক্ষণবিহীন যোগ"-এ বিভক্ত করা হয়। দেবতার যোগ ব্যক্তিগত রূপান্তরের একটি দক্ষ মাধ্যম হিসাবে সৃজনশীল দৃশ্যায়নকে জড়িত করে যার মাধ্যমে অনুশীলনকারী (সাধক) একটি নির্বাচিত দেবতার (যিডম) একটি মণ্ডল বা আশ্রয় গাছের অংশ হিসাবে কল্পনা করে যাতে বাস্তবতার চেহারা দিক সম্পর্কে তাদের অভিজ্ঞতা রূপান্তরিত হয়। 14তম দালাই লামা যেমন বলেছেন, "সংক্ষেপে, বুদ্ধের দেহ ধ্যানের মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়।" এখানে, "চিহ্ন" বা "সমর্থন" বলতে আনুষ্ঠানিক কাজ, দৃশ্যমান চিত্র, মন্ত্র এবং মুদ্রাকে বোঝায়। দেবতার যোগ দর্শনের দুটি প্রধান রূপ রয়েছেঃ সামনে এবং স্ব প্রজন্ম। "ফ্রন্ট-জেনারেশন" হল যখন দেবতাকে নিজের সামনে দৃশ্যমান করা হয়। প্রথমে, দেবতার বাসস্থান কল্পনা করা যেতে পারে এবং তারপর দেবতাকে আসার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়, যা ধ্যানকারীর সামনে উপস্থিত বলে মনে করা হয়। কখনও কখনও দেবতাকে কেবল একটি চাঁদের ডিস্ক বা দেবতার বীজ শব্দাংশ হিসাবে কল্পনা করা হয়, অন্য সময়ে, দেবতার পূর্ণ রূপ কল্পনা করা যেতে পারে। তারপর যোগী আশ্রয় নেন, বোধিসত্ত্ব সৃষ্টি করেন, প্রার্থনা করেন, প্রশংসা করেন এবং জল ও খাবারের (বাস্তব বা কল্পিত) মতো নৈবেদ্য প্রদান করেন, তাদের অপকর্ম স্বীকার করেন, ব্রত গ্রহণ করেন ইত্যাদি। তারপর কেউ মন্ত্র পাঠ করে ধ্যান করতে পারে (দেবতার হৃদয়ে দৃশ্যমান অক্ষরগুলিতে মনোনিবেশ করার সময়)। মুদ্রা (হাতের সিল) অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। চারটে অপরিমেয় জিনিসও চাষ করা যেতে পারে। দেবতার রূপের শূন্যতা নিয়েও ধ্যান করা হয়। এই পদ্ধতিকে কম উন্নত বলে মনে করা হয় এবং তাই এটি নিরাপদ। প্রধান অনুশীলন হিসাবে সামনের প্রজন্ম নিম্ন তন্ত্রগুলিতে বেশি দেখা যায়। "স্ব-প্রজন্ম" হল এমন একটি অনুশীলন যেখানে একজন নিজেকে দেবতা হিসাবে কল্পনা করে। এটি আরও উন্নত এবং কিছুটা আধ্যাত্মিক ঝুঁকির সঙ্গে যুক্ত বলে মনে করা হয়। এটি অনুশীলন করার জন্য, একজনকে প্রথমে শূন্যতা নিয়ে ধ্যান করতে হবে এবং শূন্যতা উপলব্ধি করার দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠা করতে হবে (বা অন্তত শূন্যতার একটি উপমা)। তারপর কেউ কল্পনা করে যে, দেবতার উদ্ভব হচ্ছে (প্রায়শই চাঁদের ডিস্ক বা পদ্মের উপর বিশ্রাম নেওয়া উজ্জ্বল বীজের শব্দাংশ থেকে) এবং দেবতার মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি করে (যা মৌখিক বা মানসিকভাবে করা যেতে পারে)। দেবতার যোগের সময়, কী ধরনের সাধনা (অনুশীলন) করা হচ্ছে তার উপর নির্ভর করে কেউ বিভিন্ন মুদ্রা (হাতের সিল) করতে পারে। যাই হোক না কেন, প্রজন্মের পর্যায় অনুশীলনের প্রাথমিক লক্ষ্য হল অ-কৃত্রিম, প্রাকৃতিক উপায়ে দৃশ্যায়নের স্পষ্ট চেহারা। আরও উন্নত অনুশীলনে, দেবতা প্রায়শই তাদের মণ্ডলের সাথে একসাথে উপস্থিত হন (যার মধ্যে অসংখ্য অন্যান্য দেবতা রয়েছে) এবং অনুশীলনকারী নিজেকে (এবং তাদের ক্রিয়া এবং চিন্তাভাবনা) দেবতা এবং তাদের পরিবেশকে মণ্ডল হিসাবে কল্পনা করেন। কিছু সাধনায়, দেবতাদের দ্বারা পূর্ণ নিজের দেহকে মণ্ডল হিসাবেও দেখা যায়। ফ্রন্ট এবং স্ব প্রজন্ম প্রায়শই একটি একক অনুশীলনে একে অপরের সাথে মিলিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, কেউ প্রথমে সামনের দৃশ্যায়ন এবং তারপর স্ব-দৃশ্যায়ন করতে পারে। তারপর একজন হয়তো সামনে দৃশ্যমান দেবতাকে দেবতা হিসাবে নিজের সাথে মিশে যেতে পারে। একজনের দৃশ্যায়ন উন্নত করতে, একজন পদ্ধতিগতভাবে দেবতার প্রতিটি অংশে (মুখ, হাত ইত্যাদি) মনোনিবেশ করতে পারে। এবং তাদের চেহারা সংশোধন করুন। আরেকটি পদ্ধতি হল শ্বাস ধরে রেখে এবং ভাবমূর্তির উপর মনোনিবেশ করার চেষ্টা করে মনকে স্থিতিশীল করা। তারপর শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর বিশ্রাম নেওয়া হয়। কেউ কেবল মন্ত্র পাঠ করে দৃশ্যায়ন থেকে বিরতি নিতে পারে। কল্পনা প্রক্রিয়া চলাকালীন মন্ত্র পাঠের ক্ষেত্রে, এটি করার অনেক উপায় রয়েছে, যেমনঃ সামনে দৃশ্যমান দেবতার হৃদয়ে মন্ত্রের অক্ষরের রূপ পর্যবেক্ষণ করার সময় একটি মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি করা। এটি মৌখিক বা মানসিকভাবে করা যেতে পারে। এমন একটি কৌশলও রয়েছে যেখানে মানসিক পুনরাবৃত্তির সময় একজনের শ্বাস ধরে রাখা হয় যা মনকে কেন্দ্রীভূত করতে সহায়তা করে। একজন মালা ব্যবহার করতে পারেন। নিজের হৃদয়ে অক্ষরের রূপ পর্যবেক্ষণ করার সময় মন্ত্রটি পুনরাবৃত্তি করুন (স্ব-প্রজন্মের অনুশীলন করার সময়)। মানসিক আবৃত্তি অনুশীলন করার সময় একজন শ্বাস ধরে রাখে, তারপর নিঃশ্বাসের মধ্যে একজন কেবল নিজের দেব দেহকে দেখে। "আগুনে বাস করা", কেউ কল্পনা করে "একটি খুব স্থির আগুন, একটি মাখনের প্রদীপের শিখার মতো", যার ভিতরে মন্ত্রের শব্দাংশ সহ একটি চাঁদের ডিস্ক রয়েছে। একজন প্রাণবন্ত বাতাসকে ধরে রাখে এবং "প্রাণবন্ত চেহারার অভিজ্ঞতা না হওয়া পর্যন্ত" এটি চাষ করে। মন্ত্রের শব্দগুলি (ফিসফিস করে বা মানসিকভাবে মন্ত্র পাঠ করার সময়) পর্যবেক্ষণের দিকে মনোনিবেশ করা, হৃদয়ে চাঁদ এবং মন্ত্র অক্ষর সহ আপনার নিজের ঐশ্বরিক দেহকে পর্যবেক্ষণ করা সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ না করে। কংট্রুলের মতে, একবার ধ্যান প্রাণবন্ত হয়ে গেলে, কেউ আর অক্ষরের আকারের দিকে মনোনিবেশ করে না, বরং কেবল "মন্ত্রের স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত শব্দের স্বর, যা ঘণ্টার ঘড়ঘড়ির মতো অনুরণিত হয়"-এর দিকে মনোনিবেশ করে। একজন প্রাণবন্ত বাতাসকে ধরে রাখে এবং এটি চাষ করে যতক্ষণ না একজন প্রাণবন্ত চেহারা অনুভব করে। এটি শান্ত থাকার (সমতা) ভিত্তি হিসাবে কাজ করতে পারে। মন্ত্রের উপর ধ্যান অ-ধারণাগত অন্তর্দৃষ্টির দিকে পরিচালিত করে যাকে "শব্দের সীমা" বলা হয়। কংট্রুল বলেছেন, "শুধুমাত্র মন্ত্রের শব্দের বিশ্লেষণ এবং সুনির্দিষ্ট পরীক্ষা এই বোঝার দিকে পরিচালিত করে যে এর সারমর্মটি উৎপত্তি, সমাপ্তি বা স্থায়ী নয়"। যোগ তন্ত্র এবং অতুলনীয় যোগ তন্ত্রে, একটি সূক্ষ্ম বস্তুর উপর মনোনিবেশ করে শান্ত থাকার অনুশীলনও রয়েছে, যেমন শরীরের কোনও সময়ে রাখা তিলের বীজের আকারের একটি ছোট বজ্র, যেমন নাকের অগ্রভাগ। দেবতা যোগের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হল যোগীকে এই উপলব্ধিতে নিয়ে আসা যে তারা এবং দেবতা মূলত একই (অর্থাৎ। খালি), অর্থাৎ। যে তারা দ্বৈত (অদ্বৈত) নয়। এটি পুনরাবৃত্ত অনুশীলনের মাধ্যমে করা হয় যা বুদ্ধের রূপ, কর্ম এবং চিন্তাভাবনার সাথে পরিচিতির দিকে পরিচালিত করে। সোংখাপা বলেনঃ যেমন নিজের এইরূপতা শেষ পর্যন্ত সমস্ত [ধারণাগত এবং দ্বৈতবাদী] বিস্তার থেকে মুক্ত, তেমনই দেবতার এইরূপতা। অতএব, জল এবং দুধের মিশ্রণের মতো এই দুটির অবিচ্ছেদ্যতার অ-ধারণাগত উপলব্ধির পরিপ্রেক্ষিতে নিজের এবং দেবতার সমতার গর্ব তৈরি করুন। যতক্ষণ না আপনার জ্ঞান খুব নির্দিষ্ট হয় ততক্ষণ [দুজনের মধ্যে] চেহারা ছাড়াই মনোনিবেশ করুন। ইনিই পরম দেবতা। সংখাপার মতে, দৃশ্যায়নের বিভিন্ন পর্যায় জুড়ে একটি হল শূন্যতা সম্পর্কে জ্ঞান বজায় রাখা এবং "সবকিছু বিভ্রমের মতো দেখানোর জন্য একটি প্রশিক্ষণ"। ধ্যানের সময়, দেবতাকে কঠিন বা মূর্ত নয়, একটি মরীচিকা বা রামধনুর চরিত্র সহ "খালি অথচ স্পষ্ট" হিসাবে কল্পনা করতে হবে। এই পদ্ধতিটি একটি দৃঢ় এবং স্থির বাস্তবতা উপলব্ধি করার অভ্যাসকে দুর্বল করে দেয় (অর্থাৎ। সহজাত অস্তিত্ব, স্বভাব), অনুশীলনকারীকে আধ্যাত্মিক অস্পষ্টতা (ক্লেশা) শুদ্ধ করতে সক্ষম করে। প্রজন্মের পর্যায়ে, অনুশীলনকারী "চারটি পবিত্রতা" কল্পনা করতে পারেন, যা তান্ত্রিক যোগের জন্য অনন্যঃ একজনের দেহকে দেবতার দেহ হিসাবে দেখা যা ধর্মকায়ার একটি প্রকাশ যা একজনের পরিবেশকে দেবতার বিশুদ্ধ ভূমি বা মণ্ডল হিসাবে দেখা বুদ্ধের উপভোগ হিসাবে একজনের উপভোগকে উপলব্ধি করা, কোনও আসক্তি থেকে মুক্ত বুদ্ধের পরিপক্ক সংবেদনশীল প্রাণীদের সর্বোচ্চ ক্রিয়াকলাপ হিসাবে একজনের ক্রিয়াকলাপকে দেখা স্পষ্ট চেহারা এবং ঐশ্বরিক গর্ব 14 তম দালাই লামার মতে, দেব যোগ অনুশীলনের দুটি প্রধান কারণ রয়েছেঃ ড্যানিয়েল কোজর্টের মতে, ঐশ্বরিক গর্ব হল "ধারণা যে একজন নিজেই দেবতা কল্পনা করা হচ্ছে"। জন পাওয়ারের মতে, ঐশ্বরিক গর্ব এবং অশুচি গর্বের মধ্যে পার্থক্য হল ঐশ্বরিক গর্ব সমস্ত কিছুর শূন্যতা এবং সহানুভূতির বোঝার উপর ভিত্তি করে। যেহেতু "সমস্ত চেহারা মনের আলোকিত এবং শূন্য প্রকৃতির প্রকাশ হিসাবে দেখা হয়, এবং তাই দেবতা যোগের ঐশ্বরিক গর্ব আসক্তি, লোভ এবং অন্যান্য দুর্দশার দিকে পরিচালিত করে না"। গ্যাতরুল রিনপোচের মতে, এই অনুশীলনের উদ্দেশ্য হল "আপনার বুদ্ধ প্রকৃতি বোঝা, যা আপনার সত্তার মূল বিষয়" এবং সমস্ত প্রাণীর মধ্যে "অন্তর্নিহিতভাবে উপস্থিত"। দেবতা যে অনুশীলনকারীর মধ্যে ইতিমধ্যেই অন্তর্নিহিত গুণাবলীর প্রতিফলন, এটাই এই অনুশীলনকে নিছক প্রতারিত বা ইচ্ছাপূর্ণ চিন্তাভাবনা থেকে আলাদা করে তোলে। একবার দেবতার প্রাণবন্ত রূপে বিশ্রাম নেওয়ার ক্ষমতা পেলে, কোনও লক্ষণ ছাড়াই যোগব্যায়াম অনুশীলন করা যেতে পারে। এটি নিম্ন তন্ত্রগুলিতে (ক্রিয়া, সম্পাদন এবং যোগ তন্ত্র) দেবতা যোগের চূড়ান্ত ধ্যানমূলক একাগ্রতা। যদিও প্রধান ফোকাস শূন্যতার উপর, একজন এখনও দেবতার কল্পনা বজায় রাখে (শূন্যতার সরাসরি জ্ঞান ব্যতীত)। এই যোগ হল চিত্র এবং শব্দের শূন্য প্রকৃতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে শান্ত স্থায়ী এবং বিশেষ অন্তর্দৃষ্টির একটি মিলন। এটি একটি ধ্যানমূলক স্থিতিশীলতা যা শরীর ও মনের শূন্যতা উপলব্ধি করে। এর উদ্দেশ্য হল ব্যক্তি এবং ঘটনাগুলির শূন্যতা কারণ এটি দেবতার দেহ এবং বিশুদ্ধ বুদ্ধ দেহ, বজ্র, মন্ত্র অক্ষর এবং মণ্ডলের পদ্মের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। 14তম দালাই লামার মতে, "যদিও শব্দ ইত্যাদি উপস্থিত হতে পারে, মন কেবল শূন্যতা নির্ধারণ বা উপলব্ধি করছে। এটি মন্ত্রের দুটি সত্যের মিলন-একটি চেতনা যা ঐশ্বরিক দেহ বা বক্তৃতা আকারে আবির্ভূত হয় এবং একই সাথে শূন্যতা উপলব্ধি করে। ভারতীয় গুরু বুদ্ধগুহিয়ার মতে, তিনটি কৌশল রয়েছে যা কোনও লক্ষণ ছাড়াই যোগের শূন্যতা সম্পর্কে মনকে স্থির করতে ব্যবহার করা যেতে পারেঃ এটি সহজাতভাবে বিদ্যমান এক বা একাধিক না হওয়ার যুক্তি, বা এটি স্ব, অন্য, উভয় থেকে উত্পাদিত না হওয়ার যুক্তি। এটি একটি সূত্র শৈলীর বিশ্লেষণাত্মক ধ্যান। শূন্যতার অর্থের উপর একটি স্থিতিশীল ধ্যান। 14তম দালাই লামার মতে, এই বোধগম্যতা বাড়ানোর জন্য বারবার বিশ্লেষণের প্রয়োজন, এবং এইভাবে এখানে পদ্ধতিটি পর্যায়ক্রমে স্থিতিশীল এবং বিশ্লেষণাত্মক ধ্যানের একটি। সমস্ত প্রচলিত চেহারা [যেমন একটি ঐশ্বরিক দেহ] দূর করা এবং কেবল চূড়ান্ত, অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা-র দিকে মনোনিবেশ করা। 14তম দালাই লামার মতে, এটি বোঝায় "নিজেদের উপস্থিতিকে-যেখানেই মন আলোকিত হয়-সহজাত অস্তিত্বের শূন্য হিসাবে দেখা"। এটি গ্রেট সিল (মহামুদ্র) অনুশীলনের অনুরূপ বলে মনে করা হয়। উচ্চতর তন্ত্রের প্রজন্মের পর্যায়ে প্রজন্মের পর্যায় বা সৃষ্টির পর্যায় (টিব। বিস্কিড রিম; এসকেটি। উত্পত্তি-ক্রমা), যা "কল্পনার পর্যায়" এবং "মনগড়া যোগ" নামেও পরিচিত, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের পরবর্তী বিদ্যালয়গুলির অতুলনীয় যোগ তন্ত্রের তান্ত্রিক দেবতা যোগের প্রথম পর্যায়। এটি নিয়িংমা মতবাদের মহাযোগেরও সমতুল্য। কংট্রুল বলেছেন যে এই পর্যায়টি শরীর এবং জন্ম প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত (যেখানে সমাপ্তি পর্যায়টি মনের সাথে এবং মৃত্যুর সময় দ্রবীভূত হওয়ার সাথে যুক্ত)। নিয়িংমা পণ্ডিত জু মিফাম প্রজন্মের পর্যায়কে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ "ধারণাগত সৃষ্টি এবং প্রশিক্ষণের মাধ্যমে চেহারা এবং অস্তিত্বের বিশুদ্ধতা এবং সমতা অর্জন করা যা ভূমির প্রাকৃতিক ধারাবাহিকতার অর্থ নির্ধারণ করে।" কঙট্রুল প্রজন্মের পর্যায় অনুশীলনের মূল লক্ষ্যকে শুদ্ধিকরণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেনঃ শুদ্ধিকরণের তিনটি ভিত্তি রয়েছেঃ জন্ম, মৃত্যু এবং মধ্যবর্তী অবস্থা। জেনারেশন স্টেজ হল একটি দৃশ্যায়ন অনুশীলন যা "ধ্যানকারীর শরীর, কথা এবং মনের সমস্ত ইন্দ্রিয় এবং সামগ্রিকতাকে ব্যবহার করে... দেবতার জগতের বাস্তবতায় আত্মবিশ্বাস"। দেবতার সাথে ধ্যানকারীর পরিচয় তাদের স্পষ্ট চেহারা, ঐশ্বরিক গর্ব এবং বিশ্বাস বিকাশ করতে দেয় যে যা প্রদর্শিত হয় তা বিভ্রান্তিকর এবং শূন্য। সাধারণ চিন্তাভাবনা এবং চেহারার উপর স্থিরকরণের পাশাপাশি জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে বাস্তব হিসাবে মিথ্যা আশঙ্কা পরিত্যাগ করার জন্য এটি করা হয়। এই অর্থে, এটি নিম্ন তন্ত্রগুলিতে অনুশীলন করা দেবতা যোগের অনুরূপ। অতুলনীয় যোগ তন্ত্র এবং নিম্ন তন্ত্রের মধ্যে দেবতাদের যোগের মধ্যে একটি প্রধান পার্থক্য হল অতুলনীয় যোগ তন্ত্রে ব্যবহৃত দেবতাদের হিংস্র এবং যৌন উপস্থিতি। এই দেবতাদের যৌন মিলনের মধ্যে চিত্রিত করাও সাধারণ বিষয়। এইভাবে, লংচেনপা স্পষ্টভাবে বলেনঃ "যত দেবদেবীই জড়িত থাকুক না কেন, যদি তাঁরা সংযুক্ত না হন, তা হলে তা হল বাহ্যিক তন্ত্র। যদি তারা মিলনের মধ্যে থাকে, তা হলে তা হল অভ্যন্তরীণ তন্ত্র। মৃত্যু, হিংসা এবং চারনেল গ্রাউন্ড মোটিফ ব্যবহার করে এমন শক্তিশালী চিত্রও প্রচলিত। সুতরাং, লংচেনপা বিশুদ্ধ পরিবেশ এবং বাইরের তন্ত্রে দৃশ্যমান আনুষ্ঠানিক সরঞ্জাম (যেমন স্বর্গীয় প্রাসাদ এবং মূল্যবান রত্ন) এবং অশুদ্ধ অভ্যন্তরীণ তন্ত্র পরিবেশ এবং সরঞ্জাম (যেমন চার্নেল গ্রাউন্ড, মাথার খুলির কাপ এবং আনুষ্ঠানিক ছুরি) এর মধ্যে পার্থক্য করে। অতুলনীয় যোগ তন্ত্র একটি সূক্ষ্ম দেহ মনো-শারীরবৃত্তীয় পদ্ধতিও ব্যবহার করে যা নিম্ন তন্ত্রগুলিতে পাওয়া যায় না। দেবতা যোগের অনুশীলন ধ্যানমূলক শোষণের (ধ্যান) বিকাশের উপর নির্ভর করে। মিফাম বলেছেন যে "মহান বিশুদ্ধতা এবং সমতার দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা নির্ধারিত অর্থটি কেবল তখনই নিজের সত্তার ক্ষেত্রে সঠিকভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে যখন ধ্যানমূলক শোষণের শক্তি নিখুঁত হয়ে যায়। এই কারণে, ধ্যানমূলক শোষণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি কার্যকলাপ এবং আধ্যাত্মিক অর্জন অর্জনের প্রাথমিক কারণ, যার জন্য সচেতনতা এবং স্থিতিশীলতা উভয়ই প্রয়োজন। মিফমের মতে, দেবতা যোগের উপর ভিত্তি করে শান্ত থাকার (সমতা) অনুশীলনের অগ্রগতি একইভাবে পরিমাপ করা যেতে পারে যেমনটি সূত্র শিক্ষায় পরিমাপ করা হয় (অর্থাৎ, মনকে বিশ্রাম দেওয়ার নয়টি উপায়ের মাধ্যমে ইত্যাদি)। পদ্ধতি বিভিন্ন তন্ত্রের উপর ভিত্তি করে অনুশীলনের বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। কংট্রুল বিভিন্ন তিনটি শাখা যোগ কাঠামো (বজ্রমালা তন্ত্র, মহামায়া ইত্যাদি থেকে), বিভিন্ন চারটি শাখা কাঠামো (যা যাদুকরী প্রকাশের জাল এবং গুহসামাজের মতো তন্ত্রগুলিতে পাওয়া যায়), একটি ছয়টি শাখা কাঠামো, একটি আটটি শাখা কাঠামো এবং একটি বারোটি শাখা কাঠামো (কালচক্র)-এর রূপরেখা তৈরি করেছেন। এই চিন্তাশীল ক্রমগুলির মধ্যে একটি হল বজ্রমালা তন্ত্র (বজ্র মালা), যা নিম্নরূপঃ প্রাথমিক মিলন-কংট্রুল বলেছেন যে এটি "নিজেকে প্রধান দেবতা, পুরুষ ও মহিলা হিসাবে বিবেচনা করে, যারা মণ্ডলের অন্যান্য দেবতাদের নির্গমনকারী হিসাবে কাজ করে।" এর মধ্যে "মণ্ডল আবাস তৈরি থেকে শুরু করে প্রধান পুরুষ ও মহিলা মূর্তি তৈরি পর্যন্ত দৃশ্যায়নের সমস্ত পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে"। সর্বোচ্চ বিজয়ী কর্ম-কংট্রুলের মতে, এটি "এই দুই পুরুষ ও মহিলা প্রধান ব্যক্তিত্বের বোধিচিত্ত [প্রাণবন্ত সার] থেকে উদ্ভূত মণ্ডলের দেবতাদের সম্পূর্ণ কল্পনা এবং তাদের নিজ নিজ স্থানে দেবতাদের বিন্যাস নিয়ে গঠিত।" সর্বোচ্চ বিজয়ী মণ্ডল-এই ধ্যান দেবতাদের দ্বারা সম্পাদিত বুদ্ধের কাজগুলি কল্পনা করা নিয়ে গঠিত, যেমন রাজ্যের শুদ্ধিকরণ। যোগের প্রকৃত অনুশীলন সম্পর্কে অনুশীলন, কিছু প্রাথমিক অনুশীলন রয়েছে যা কখনও কখনও ধ্যানের জন্য বসার আগে সঞ্চালিত হয়, যেমন অ-মানব প্রতিবন্ধক প্রাণীদের সন্তুষ্ট করার জন্য আত্মত্যাগী খাদ্য নৈবেদ্য দেওয়া, প্রতিকূল পরিস্থিতি থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য সুরক্ষার একটি বৃত্ত কল্পনা করা এবং বোধিসত্ত্বের উপর ধ্যান করা (সাতটি শাখার প্রার্থনার মতো অনুশীলনের মাধ্যমে) পাশাপাশি আদিম সচেতনতা/শূন্যতা নিয়ে ধ্যান করা যা সাধারণত ওম স্বাভাব শুদ্ধাহ সর্বধর্ম শুদ্ধো হম মন্ত্র ব্যবহার করে করা হয়। দেবতার মূর্তি তৈরির প্রধান অনুশীলন সম্পর্কে মিফম লিখেছেন যে, "নিজের সামনে রাখা বুদ্ধ মূর্তির মতো একটি কেন্দ্রীয় সমর্থনের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শুরু করা হয়।" অবশেষে মন কোনও সমর্থন ছাড়াই দেবতার মূর্তি তৈরি করতে সক্ষম হবে। কোনও দেবতা, তাঁদের বাসস্থান, আসন এবং সঙ্গী দেবতাদের অনুচরদের মানসিকভাবে কল্পনা করার জন্য অসংখ্য উপায় ব্যবহার করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে মূর্তিটির আকস্মিক আবির্ভাব, প্রথমে মণ্ডল আবাস তৈরি করা এবং তারপরে দেবতার দ্বারা এটি জনবহুল করা, একটি বীজ শব্দাংশ থেকে বা তাদের মন্ত্র পাঠ থেকে দেবতার উত্থান এবং চাঁদ, বজ্র বা তলোয়ারের মতো বিভিন্ন প্রতীক সহ আরও বিস্তৃত প্রজন্ম। এই পদ্ধতিগুলির মধ্যে কয়েকটি বিস্তৃত হতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, কংট্রুল "পাঁচটি প্রকৃত জাগরণের মাধ্যমে সৃষ্টি" নামক একটি পদ্ধতির বর্ণনা নিম্নরূপঃ প্রথমত, কেউ কল্পনা করে যে একটি আসন পদ্ম দ্বারা গঠিত, এবং আরও অনেক কিছু, একটি চাঁদের ডিস্ক স্বরবর্ণ থেকে উদ্ভূত হয়। দ্বিতীয়ত, ব্যঞ্জনবর্ণ থেকে একটি সূর্য ডিস্ক উৎপন্ন হয়। তৃতীয়ত, দুটি ডিস্কের মধ্যে বীজ-অক্ষর দিয়ে চিহ্নিত দেবতার প্রতীকচিহ্নটি কল্পনা করা হয়, যেখান থেকে আলো নির্গত হয় এবং তারপর প্রত্যাহার করা হয়। চতুর্থত, এই সমস্ত উপাদানগুলি একত্রিত হয়। পঞ্চম, সংযুক্ত উপাদানগুলি থেকে দেবতার দেহ সম্পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়। কংট্রুল বলেছেন যে বেশিরভাগ প্রজন্মের মঞ্চ সাধনার মধ্যে রয়েছে "তিনটি প্রাণী" ব্যবহার করে ধ্যান করাঃ প্রতিজ্ঞা-হওয়া-আনুষ্ঠানিক পদক্ষেপের মাধ্যমে সৃষ্ট দেবতা, প্রধান দেবতার উপর ধ্যান করা হচ্ছে। আদিম-সচেতনতা-একটি দেবতা যা একটি পদ্ম বা সূর্যের আসনে প্রতিশ্রুত দেবতার হৃদয়ে কল্পনা করা হয়। কংট্রুলের মতে, "এটি বিভিন্ন উপায়ে কল্পনা করা যেতে পারেঃ প্রতিশ্রুত দেবতার অনুরূপ দেবতা হিসাবে; রঙ এবং [চেহারা এবং সংখ্যা] মুখ এবং বাহুতে প্রতিশ্রুত দেবতার বিপরীতে দেবতা হিসাবে; অথবা একটি বীজ-অক্ষর থেকে উদ্ভূত একটি চিহ্ন হিসাবে।" ধ্যান-সত্তা-আদিম-সচেতনতার কেন্দ্রবিন্দুতে একটি বীজ-অক্ষর বা চিহ্ন। কংট্রুল বলেছেন যে যদি আদিম-সচেতনতা সত্তাকে একটি চিহ্ন হিসাবে কল্পনা করা হয়, তবে চিন্তা-সত্তাকে একটি বীজ-অক্ষর হিসাবে কল্পনা করা হবে। কংট্রুলের মতে "তিনটি প্রাণীর স্থাপন সমস্ত দেবতার জন্য বা শুধুমাত্র প্রধান দেবতাদের জন্য করা যেতে পারে"। প্রজন্মের পর্যায়ে চিন্তাভাবনা সম্পূর্ণ করার মধ্যে বিভিন্ন উপাদান অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে "প্রাচীন-সচেতনতা মণ্ডলের অঙ্কন, দীক্ষা প্রদান, বিভিন্ন ধরনের সীলমোহর, এবং অমৃত-স্বাদ, নৈবেদ্য এবং প্রশংসা"। প্রাচীন-সচেতনতা মণ্ডলের প্রতি আকৃষ্ট হওয়ার জন্য, কেউ হৃদয়ের শব্দাংশ থেকে বিকিরণকারী আলোর কল্পনা করে যা দেবতাদের মণ্ডলকে প্রতিশ্রুতির সাথে একীভূত হওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানায়। এটি এই গর্ব গড়ে তুলতে সাহায্য করে যে, তিনি এবং সমস্ত দেবতা একই প্রকৃতির। দেবতাদের প্রশমিত করে এবং কল্পনা করে যে তারা জল ঢালা ইত্যাদির মাধ্যমে একটি দীক্ষা প্রদান করে যার একটি শুদ্ধিকরণ প্রভাব রয়েছে। কংট্রুলের মতে, যখনই কেউ প্রজন্মের পর্যায়ে প্রশিক্ষণ দেয়, তখন একজনকে অবশ্যই একটি আপেক্ষিক এবং ফাঁকা চেহারা হিসাবে উদ্ভূত সমস্ত কিছু দেখতে হবে, সহজাত প্রকৃতি ছাড়াই, এবং তাদের সকলকে অবশ্যই বিভ্রম হিসাবে দেখতে হবে। এই ধ্যান পর্বের লক্ষ্য হল একটি আদিম সচেতনতায় পৌঁছানো যেখানে দেবতার আবির্ভাব আনন্দময় এবং সমস্ত ধারণাগত বিস্তারের বাইরে এবং "আনন্দ ও শূন্যতার সারমর্ম" হিসাবে প্রকাশিত হয়। ধ্যান অধিবেশন শেষে, দৃশ্যমান পরিবেশ এবং দেবতারা নিজের মধ্যে দ্রবীভূত হয় এবং একজন আলোকিত স্বচ্ছতায় দ্রবীভূত হয়। তারপর একজন "দেবতার বিভ্রম-সদৃশ রূপ"-এ পুনরায় আবির্ভূত হয়। মিফাম বলেছেন যে প্রজন্মের মঞ্চ অনুশীলনের তিনটি প্রধান নীতি রয়েছেঃ (1) স্পষ্ট চেহারা, (2) ঐশ্বরিক গর্ব এবং (3) বিশুদ্ধতার স্মরণ। অনানুষ্ঠানিক ধ্যানের জন্য বিভিন্ন নির্দেশনা রয়েছে, অর্থাৎ ধ্যান-পরবর্তী অনুশীলন। ধ্যান-পরবর্তী সময় যখন যোগী আনুষ্ঠানিক সাধনা অনুশীলনের সাথে জড়িত নন। কংট্রুল এর মধ্যে আটটির রূপরেখা দিয়েছেনঃ মন্ত্র পাঠ, দেবতা ও আত্মাদের উদ্দেশ্যে আত্মত্যাগমূলক নৈবেদ্য, খাদ্য ও পানীয় গ্রহণের যোগ। আবেগের যোগব্যায়াম একটি অ্যাকশন সিল দিয়ে সঞ্চালিত হয়। আনুষ্ঠানিক ধ্যান অধিবেশনের মধ্যে আচরণের যোগ। ঘুমের যোগ। ভোরবেলায় জেগে ওঠার যোগ। শুদ্ধিকরণের যোগ। জু মিফাম ধ্যান-পরবর্তী প্রশিক্ষণকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেনঃ সমাপ্তি পর্যায় সমাপ্তি পর্যায় (rdzogs রিম, এছাড়াও "পরিপূর্ণতা" বা "পরিপূর্ণতা" পর্যায়), যা "প্রাকৃতিক অবস্থার যোগ" নামেও পরিচিত, হল অতুলনীয় যোগ তন্ত্রের দ্বিতীয় পর্যায়। কঙট্রুলের মতে সংস্কৃত ভাষায় rdzogs-এর সমতুল্য হল "নিষ্কান্না", যার অর্থ শেষ পর্যন্ত সত্য, বা প্রাকৃতিক অবস্থা। সুতরাং 'সম্পূর্ণতা' বোঝায় যা শেষ পর্যন্ত সত্য, প্রাকৃতিক অবস্থা বা জিনিসের প্রকৃতি। জামগন কংট্রুল লিখেছেন যে সমাপ্তি পর্যায় অনুশীলনের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল সূক্ষ্ম শরীরে প্রাণবন্ত সত্ত্বাগুলির (বিন্দু) গলনের ফলে উদ্ভূত অ-ধারণাগত মহান আনন্দ যা যোগীকে বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি, বোধিসত্ত্বকে উপলব্ধি করতে দেয়। বোধিসত্তাকে এখানে শূন্যতা এবং সহানুভূতির অবিচ্ছেদ্যতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে (অপরিবর্তনীয় মহান আনন্দের আদিম সচেতনতা হিসাবে বোঝা যায়)। এই যোগ, যা কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রাণবন্ত বাতাসকে পরিচালিত করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, তাকে "পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞার মিলনের বজ্র যোগ" ও বলা হয়। এদিকে, জু মিফাম লিখেছেন যে সমাপ্তির পর্যায়ে ("সহজাত পথ" বা "সরাসরি উপলব্ধির পথ" নামেও পরিচিত), "গভীর পদ্ধতিগত পিথ নির্দেশাবলী মাটির তন্ত্রকে বাস্তবে রূপ দেয়, যা স্বতঃস্ফূর্ত উপস্থিতির মন্ডল হিসাবে বাস করে।" সমাপ্তির পর্যায়টি অনুশীলন করার আগে, বেশিরভাগ মাস্টার একমত হন যে, চিত্রগুলির স্পষ্ট চেহারা এবং দৃঢ় ঐশ্বরিক গর্ব বিকাশ করে প্রথমে প্রজন্মের পর্যায়ে স্থিতিশীলতা অর্জন করা উচিত। এর কারণ হল, যেমন কঙট্রুল লিখেছেন "সৃষ্টি-পর্যায়ের চিন্তাভাবনা, একবার একটি বিশেষ সংযোগ বিকশিত হয়ে গেলে সমাপ্তি পর্যায়ের উপলব্ধির উদ্ভূত হওয়ার জন্য পাকা এজেন্ট হিসাবে কাজ করে"। সমাপ্তি অনুশীলনের বিভিন্ন দিক রয়েছে। কংট্রুল বলেছেন যে সমস্ত সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনকে দুটি দিকের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারেঃ "সমাপ্তির কার্যকারণ পর্যায় এবং ফলস্বরূপ পর্যায়"। কংট্রুলের বিশ্লেষণ সমাপ্তি পর্যায়কে পদ্ধতির পথ (থাবস লাম) বা মুক্তির পথ ('গ্রোল লাম)-এর মধ্যেও বিভক্ত করে। মিফাম "(1) বৈশিষ্ট্যযুক্ত পথ, যা একটি বস্তুকে মনে রাখা এবং শারীরিক ও মৌখিক প্রচেষ্টার প্রয়োগের উপর ভিত্তি করে এবং (2) বৈশিষ্ট্যবিহীন পথ, যা অনায়াসে"-এর মধ্যে একটি অনুরূপ পার্থক্য করেছেন। তিব্বতীয় বিজ্ঞানী ডেভিড জার্মানো দুটি প্রধান ধরনের সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনের রূপরেখাও দিয়েছেনঃ প্রথম প্রকারটি হল কোনও দৃশ্যমান চিত্র ব্যবহার না করে মনের চূড়ান্ত শূন্য প্রকৃতির উপর একটি নিরাকার চিন্তাভাবনা। দ্বিতীয় প্রকারটি সূক্ষ্ম দেহের বৈশিষ্ট্যগুলি ব্যবহার করে আনন্দ এবং অভ্যন্তরীণ উষ্ণতার শক্তিশালী শারীরিক সংবেদন তৈরি করার জন্য বিভিন্ন ধ্যানকে বোঝায়। পদ্ধতির পথে, একজন সূক্ষ্ম দেহের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন যোগব্যায়ামে জড়িত থাকে। সমাপ্তি অনুশীলনগুলি সমাপ্তির পর্যায়ের সাথে যুক্ত মূর্ত শক্তিশালী অনুশীলনগুলি "শক্তি চ্যানেল" (এসকেটি) দ্বারা গঠিত মানব মনো-শারীরবৃত্তীয় একটি তান্ত্রিক স্কিমা ব্যবহার করে। নাডি, টিব। আর. টি. এস. এ), "বায়ু" বা প্রাণবন্ত স্রোত (বায়ু, রলং), এবং "শক্তিশালী ড্রপ" বা চার্জযুক্ত কণা (বিন্দু, থিগ লে) যা কেন্দ্রীয় চ্যানেল বরাবর নির্দিষ্ট জায়গায় একত্রিত হয় বলে বলা হয় যাকে চক্র বলা হয়। "চাকা")। সূক্ষ্ম দেহ শক্তিকে সচেতনতার শারীরিক উপাদান চেতনার জন্য "মাউন্ট" হিসাবে দেখা হয় এবং 'মহান আনন্দ' (বিডে-মকোগ; মহা-সুখ) তৈরি করার জন্য নিযুক্ত করা হয় যা জ্ঞান অর্জনের জন্য ব্যবহৃত হয়। মিফামের মতে সমাপ্তি পর্যায়ের সমস্ত অনুশীলনকে দুটি বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারেঃ যোগ ব্যায়াম, ফুলদানি শ্বাস-প্রশ্বাস, সূক্ষ্ম সারের আনন্দদায়ক গলন ইত্যাদির মাধ্যমে সমর্থনের মূল বিষয়গুলির (চ্যানেল, শক্তি এবং সার) প্রয়োগ এবং সমর্থিত মূল বিষয়গুলির (আলোকসজ্জার সার) প্রয়োগ, যেমন খালি রূপের অনুশীলন (কালচক্র পদ্ধতিতে) বা সরাসরি ক্রসিং (থোগালের জোগচেন অনুশীলন)। কংট্রুল বলেছেন যে তিনটি প্রধান উপাদান রয়েছে যা সমস্ত সমাপ্তি পর্যায় ব্যবস্থার জন্য সাধারণঃ পদ্ধতি হিসাবে নিজের দেহের উপর নির্ভর করে এমন অনুশীলন, এতে, বায়ু প্রবেশ, স্থির এবং দ্রবীভূত করে কেন্দ্রীয় চ্যানেলের সাথে সম্পর্কিত গুরুত্বপূর্ণ বিন্দুতে আঘাত করে। এর মধ্যে রয়েছে অভ্যন্তরীণ অগ্নি এবং বিভ্রমমূলক দেহের অনুশীলন, যা বিভিন্ন উপায়ে প্রয়োগ করা যেতে পারে (স্বপ্ন, ঘুম, মৃত্যু প্রক্রিয়া ইত্যাদি)। জ্ঞানের দিক হিসাবে অন্য ব্যক্তির দেহের উপর নির্ভর করে এমন অনুশীলন। এর মধ্যে, একজন চারটি আনন্দ সম্পর্কে আদিম সচেতনতা প্রকাশ করে এবং স্থিতিশীল করে। অনুশীলন যা খালি রূপের মহান সীলমোহরের উপর নির্ভর করে। এর মধ্যে, একজন সমস্ত দিকের সর্বোচ্চতা এবং অপরিবর্তনীয় আনন্দের সাথে পরিপূর্ণ শূন্যতা গড়ে তোলেন কংট্রুল বাতাসকে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করানোর কেন্দ্রীয় সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনকে ব্যাখ্যা করেন (যাকে তিনি "আত্ম-আশীর্বাদ" বলে অভিহিত করেন) নিম্নরূপঃ আত্ম-আশীর্বাদ ধ্যানকে বোঝায় যার জন্য প্রধান ফোকাস করে-একটি শিখা, গোলক, শব্দাংশ ইত্যাদি-কেন্দ্রীয় চ্যানেলের মধ্যে দৃশ্যমান হয় (কেউ আসলে কেন্দ্রীয় চ্যানেলটি কল্পনা করে কিনা তা নির্বিশেষে)। এটি স্বাভাবিক যে যেখানেই মন কেন্দ্রীভূত থাকে সেখানে বাতাস জড়ো হয়। এই ধ্যানের অনুশীলনের মাধ্যমে, বাতাস [বায়ু] একত্রিত হয়, যার পরে তারা প্রথমে প্রবেশ করে, তারপর বাস করে এবং অবশেষে নির্দিষ্ট চ্যানেল-চাকা [চক্র] এর মাঝখানে দ্রবীভূত হয় যার উপর ধ্যান করা হয়। যখন বাতাস দ্রবীভূত হয়, তখন সূক্ষ্ম এবং মোটা [সাইকো-ফিজিক্যাল] উপাদানগুলির বিভিন্ন স্তরের দ্রবীভূত হওয়ার প্রক্রিয়া ঘটে, পাশাপাশি প্রাণবন্ত সার [বিন্দু] গলে যাওয়ার ফলে অসাধারণ আনন্দের অনেক অভিজ্ঞতা হয়। বাতাসকে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করানোর জন্য সবচেয়ে বিস্তৃত পদ্ধতিগুলির মধ্যে একটি হল তুম্মো (কুণ্ডলী, অভ্যন্তরীণ তাপ, আক্ষরিক অর্থে "ভয়ঙ্কর মহিলা")। এই অনুশীলনটি বিভিন্ন উপায়ে করা হয় এবং অন্যান্য অসংখ্য অনুশীলনের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। মৌলিক পদ্ধতিতে কিছু ধরনের দৃশ্যায়ন জড়িত যা তাপ বা আগুনের প্রতীক (লাল প্রাণবন্ত সার, অর্থাৎ। বিন্দু) নাভির নীচে চক্রের পাশাপাশি শ্বাস-প্রশ্বাসের কৌশল যেমন ফুলদানি-আকৃতির শ্বাস ধরে রাখা (বুম পা ক্যান, কুম্ভক)। এটি অভ্যন্তরীণ তাপকে প্রজ্বলিত করে, যা কেন্দ্রীয় চ্যানেলের উপরে চলে যায় এবং মাথার মধ্যে অবস্থিত সাদা প্রাণরস (বিন্দু, থিগল) গলে যায়। এই সাদা প্রাণশক্তির সার কেন্দ্রীয় প্রণালীতে ফোঁটায়, যা শরীরকে আনন্দে পূর্ণ করে। অভ্যন্তরীণ অগ্নি অনুশীলন হল অন্যান্য সম্পূর্ণ যোগের ভিত্তি, যেমন যোগিক যৌন মিলন (কর্মমুদ্রা), উজ্জ্বলতা (স্পষ্ট আলো) যোগ, বিভ্রমমূলক দেহ যোগ, স্বপ্নের যোগ এবং ফোয়া (চেতনার স্থানান্তর)। এই যোগের অনুশীলনকে বিভিন্ন শারীরিক ব্যায়ামের সাথেও পরিপূরক করা যেতে পারে, যাকে ত্রুল খোর বলা হয়। আলেকজান্ডার বারজিন (গেলুগ দৃষ্টিকোণ থেকে) ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে প্রাণবন্ত বায়ু অনুশীলনগুলি অন্যান্য যোগের দিকে পরিচালিত করেঃ আলোকসজ্জা বা 'পরিষ্কার আলো' (তিব্বতি ওড গজল, সংস্কৃত প্রভস্বর) মনের উজ্জ্বল প্রকৃতিকে বোঝায়, যা প্রাথমিকভাবে বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবেও বর্ণনা করা হয়, যা ধ্যানের মাধ্যমে, অভ্যন্তরীণ তাপ যোগের মাধ্যমে, মহান আনন্দের সময়, ঘুমের মধ্যে এবং মৃত্যুর প্রক্রিয়া চলাকালীন অনুভব করা যেতে পারে। এটিতে পৌঁছানোর জন্য, একজন যোগী বিভিন্ন পদ্ধতির মাধ্যমে এই আলোকিত মনের অভিজ্ঞতাকে অ্যাক্সেস করার জন্য প্রশিক্ষণ দেন, যা তখন বিভিন্ন লক্ষণের জন্ম দেয় (যেমন একটি মরীচিকার দর্শন, ধোঁয়া, অগ্নিকুণ্ডের মতো ঝলকানি আলো ইত্যাদি)। বিভ্রমমূলক শরীর অনুশীলন হল ধ্যানের একটি সিরিজ যা একজনকে দেহের বিভ্রমমূলক প্রকৃতি এবং সমস্ত ঘটনাকে চিনতে দেয় কারণ কঙট্রুল বলেছেন "অস্তিত্ব এবং মুক্তির প্রতিটি ঘটনা বিভ্রমের দেহ"। এর প্রকৃত অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে বুদ্ধের বিভিন্ন শিক্ষা এবং বিভিন্ন উদাহরণ বা উপমা (যেমন একটি মরীচিকা, একটি রামধনু, একটি প্রতিফলন, একটি স্বপ্ন ইত্যাদি) এর মাধ্যমে জিনিসগুলির বিভ্রমমূলক প্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করা। এর মধ্যে "বিশুদ্ধ বিভ্রম দেহ" অর্থাৎ ধ্যান করার অনন্য তান্ত্রিক অনুশীলনও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। দেবতার দেহের রূপ এবং তাদের মণ্ডলকে একটি বিভ্রম প্রদর্শন হিসাবে দেখা হয়। এই দুটিকে স্থিতিশীল করার পরে, একজন "লুকানো" বিভ্রমমূলক বস্তুটি অনুশীলন করে, যা বায়ু এবং চ্যানেলের অনুশীলন এবং অনুরূপ আনন্দ এবং আলোকিত স্বচ্ছতাকে বিভ্রমমূলক দেহের ধ্যানের সাথে যুক্ত করে। কর্মমুদ্রা ("অ্যাকশন সীল", টিব। লাস-কি ফ্যাগ-রাগ্যা) যাকে "মণ্ডল বৃত্ত" ও বলা হয়, এটি এমন একটি যোগ যা শারীরিক বা দৃশ্যমান সঙ্গীর সাথে যৌন মিলন ঘটায়। তন্ত্রগুলি এটিকে সম্পূর্ণ অনুপ্রবেশ (লিঙ্গ এবং যোনির জন্য বজ্র এবং পদ্মের মতো অভিব্যক্তি ব্যবহার করে) সহ বর্ণনা করে। উদাহরণস্বরূপ, বজ্র জপমালা তন্ত্রের 14 অধ্যায়, 8 নং শ্লোকে বলা হয়েছেঃ "বজ্র এবং পদ্মের যোগকে সর্বোচ্চ যোগ বলা হয়।" এই অনুশীলনটি বেশিরভাগ প্রধান অতুলনীয় যোগ তন্ত্র এবং নরোপা, লামদ্রে এবং অনুযোগের ছয়টি যোগের মতো অসংখ্য পদ্ধতিতে পাওয়া যায়। এই অনুশীলনে, প্রথমে বাতাস কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করে যা তুমমোতে অনুশীলন করা হয় এবং তারপর একটি সঙ্গিনীর (প্রকৃত বা চিত্রায়িত) সাথে মিলিত হয়। এর ফলে প্রাণবন্ত বাতাস একযোগে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করে, বাস করে এবং দ্রবীভূত হয়, যার ফলে প্রচুর আনন্দ এবং "চারটি আনন্দ" ঘটে যা একজনকে আদিম সচেতনতা অর্জন করতে দেয়। সমস্ত তিব্বতি ঐতিহ্য একমত যে যোগ্য সাধারণ অনুশীলনকারীরা (প্রাক্তন সন্ন্যাসী সহ) ভারতীয় মহাসিদ্ধদের ("মহান অভিজ্ঞ") মতো শারীরিক সঙ্গীদের ব্যবহার করতে পারেন। উদাহরণস্বরূপ, আতিসা লিখেছেন যে "যেগুলির (প্রতিষ্ঠার) উপর গৃহকর্তা নির্ভর করতে পারেন সেগুলির মধ্যে তন্ত্রগুলিতে শেখানো সমস্ত কিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।" বর্তমান সন্ন্যাসীরা এই অনুশীলনে অংশ নিতে পারেন কিনা সে বিষয়ে বিভিন্ন অবস্থান রয়েছে। বৌদ্ধ পণ্ডিত ত্রিপিটকমালা অনুভব করেছিলেন যে বুদ্ধের সামগ্রিক লক্ষ্য সন্ন্যাসীদের শপথের উদ্বেগের ঊর্ধ্বে। স্বপ্নের যোগের মতো অন্যান্য সমাপ্তি অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে সুস্পষ্ট স্বপ্ন দেখতে আয়ত্ত করা এবং একজনের স্বপ্নে ধ্যান অনুশীলন করা। এদিকে, ফোয়া (চেতনার স্থানান্তর) এবং বর্দো যোগ হল একজনের মৃত্যুর সময় করা যোগ এবং যোগীদের মৃত্যুর প্রক্রিয়াটি পরিচালনা করতে সহায়তা করে। অসংখ্য তান্ত্রিক গ্রন্থ এবং ভাষ্য থেকে নেওয়া সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনের অনেক ব্যবস্থা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, জামগন কংট্রুল তাঁর ট্রেজারি অফ নলেজ (বই 8, অংশ 3)-এ দুটি "পিতা" তন্ত্র, গুহসামাজ এবং ইয়ামারি এবং সাতটি "মা" তন্ত্রের রূপরেখা দিয়েছেনঃ কালচক্র, হেভাজরা, চক্রসম্বর, চতুহপিঠা, মহামায়া, বুদ্ধকপাল এবং তারা যোগিনী। অন্যান্য সমাপ্তি পর্যায় ব্যবস্থা, যেমন নরোপার ছয়টি ধর্ম এবং নিগুমার ছয়টি ধর্ম একটি নির্দিষ্ট তান্ত্রিক শাস্ত্রের সাথে আবদ্ধ নয় এবং পরিবর্তে মৌখিক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে যা অসংখ্য তন্ত্রের উপর নির্ভর করে। নিয়িংমা ঐতিহ্যে বিভিন্ন সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনও রয়েছে, যা সরমা স্কুলগুলির থেকে কিছুটা আলাদা এবং আনুয়োগা ও জোগচেন সাহিত্যে পাওয়া যায়। পিতা তন্ত্র ব্যবস্থার উদাহরণ-গুহ্যসামাজ একটি প্রভাবশালী পিতা তন্ত্র ব্যবস্থার একটি উদাহরণ হল গুহ্যসামাজ (গোপনীয়তার সংগ্রহ)। এটি প্রায়শই অনুশীলনের পাঁচটি ক্রমিক পর্যায়ে উপস্থাপন করা হয় (আর্য নাগার্জুন ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত): বজ্র পাঠ, বা কণ্ঠ বিচ্ছিন্নতা; যার ফলে প্রাণবন্ত বাতাস কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করে, স্থায়ী হয় এবং দ্রবীভূত হয়। এই অনুশীলনে ওম আহ হাং মন্ত্রের ব্যবহার এবং প্রাণায়াম পদ্ধতির ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত। এটি তিনটি উপায়ে করা হয়ঃ মুখের নাক-টিপে আলোর প্রাণবন্ত সারের উপর ধ্যান করা; হৃদয় চক্রের অবিনশ্বর প্রাণবন্ত সারের উপর; এবং গোপন স্থানে পদার্থের প্রাণবন্ত সারের উপর (পিউবিক অঞ্চল চক্র)। মনকে কেন্দ্রীভূত করা, বা মানসিক বিচ্ছিন্নতা; এর সারমর্ম হল আনন্দ এবং শূন্যতা সম্পর্কে আদিম সচেতনতা যা কেন্দ্রীয় চ্যানেলে চিন্তাভাবনা সৃষ্টিকারী বাতাস দ্রবীভূত হওয়ার পরে অত্যাবশ্যক সারের স্থিতিশীলতার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। আত্ম-অভিষেক, বা আপেক্ষিক-সত্য বিভ্রমমূলক শরীর; বিভ্রমমূলক-দেহের পর্যায়টি "আলোকিত স্বচ্ছতার বায়ু-মন" এবং হৃদয় চক্রের কেন্দ্রে অবিনশ্বর প্রাণবন্ত সত্তায় প্রাণবন্ত বাতাসের দ্রবীভূত হওয়ার ফলে উদ্ভূত আনন্দের কারণে ঘটে বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এটি দেবতার বিভ্রমমূলক মণ্ডল হিসাবে বা দেহ/বাস্তবতার বিভ্রমমূলক প্রকৃতি হিসাবে অনুভূত হয়। বিভ্রম-শরীরকে গড়ে তোলার চারটি দিক রয়েছেঃ ধ্যানমূলক সক্ষমতায় বিভ্রম; সক্ষমতার পরে বিভ্রম; স্বপ্নে বিভ্রম; এবং মধ্যবর্তী অবস্থায় বিভ্রম। প্রকৃত জাগরণের পর্যায় বা চূড়ান্ত-সত্য আলোকিত স্পষ্টতা হল "এমন একটি পথ যা সহজাত মহান আনন্দের শূন্যতা সরাসরি উপলব্ধি করে" এবং এর প্রধান কাজ হল "আবেগগত দুর্দশার বীজ এবং তাদের বাতাসকে পরাজিত করা"। দ্বৈত আদিম সচেতনতার পর্যায়, বা দুটি সত্যের মিলন; এটি সেই মহান আনন্দের অবিচ্ছেদ্য মিলন যা সরাসরি বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করে; এবং আদিম-সচেতনতা মণ্ডলের অসীমতা। মাতৃতন্ত্র ব্যবস্থার উদাহরণ-চক্রশাস্বর একটি প্রভাবশালী মাতৃতন্ত্র সমাপ্তির পর্যায় ব্যবস্থার উদাহরণ হল চক্রশাস্বর তন্ত্র ("চক্রের বন্ধন"), যাকে কংট্রুল "মাতৃতন্ত্রের হৃদয়" বলে অভিহিত করেন। এই তন্ত্রের বিভিন্ন অনুশীলন ঐতিহ্য রয়েছে। ঘন্তপের (আ. কা. আ.) বজ্রঘন্তপ) চক্রস্বরের পাঁচটি পর্যায়ে নিম্নলিখিত যোগিক পর্যায় রয়েছে আত্ম-প্রতিষ্ঠার পর্যায়, যেখানে চারটি চক্রে প্রাণবন্ত সত্তার মহান আনন্দ প্রকাশ করার জন্য প্রাণবন্ত বাতাসকে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করানো হয়। এটি দুটি দিক নিয়ে গঠিতঃ বীজ-অক্ষর সহ আত্ম-অভিষেক; একজন নিজেকে দেবতা হিসাবে কল্পনা করে এবং চক্রের কেন্দ্রস্থলে একটি ছোট লাল গোলকের উপর ধ্যান করে, কল্পনা করে যে বাতাস সেখানে প্রবেশ করে এবং দ্রবীভূত হয়। তারপর একটি ধ্যান হয় যেখানে হৃদয় থেকে দুটি গোলক বেরিয়ে আসে এবং চোখে স্থির হয়। তারপর চোখ বন্ধ করে বা অন্ধকারের দিকে তাকিয়ে মনটিকে সেই দুটি গোলকের উপর ধরে রাখে। তারপর একজন এই চিন্তাভাবনাকে অন্য ইন্দ্রিয়ের উপর প্রয়োগ করে। একবার অনুশীলনের সাথে পরিচিত হয়ে গেলে, যখনই কেউ ইন্দ্রিয়ের সাথে কোনও বস্তুর অভিজ্ঞতা অর্জন করে তখন এটি প্রয়োগ করা হয়। তারপর এই চিন্তায় আরও উপাদান যোগ করা হয়, যেমন লালের উপরে একটি নীল গোলক, একটি বীজ শব্দাংশ ইত্যাদি। বীজ-অক্ষর ছাড়া আত্ম-অভিষেক; একজন নিজেকে দেবতা হিসাবে কল্পনা করে এবং কল্পনা করে যে দেহের ফাঁপা অভ্যন্তরে একটি আলো রয়েছে, শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্য রেখে ভিতরে এবং বাইরে চলছে। এটি নাকের ডগায় একটি বিন্দুতে পৌঁছায় এবং তারপর শরীরের মধ্য দিয়ে ফিরে যায় যতক্ষণ না এটি নাভির নীচের বিন্দুতে পৌঁছায়, যেখান থেকে এটি পুরো শরীরকে পূর্ণ করে। তারপর একজন বজ্র শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুশীলন করে যা তিনটি শব্দের শব্দের সাথে শ্বাসের ছন্দকে সিঙ্ক করে। এই প্রক্রিয়াটি চোখ, নাক, কান, জিহ্বা এবং হৃদয়ের কেন্দ্রে আলো নির্দেশ করার মাধ্যমেও অনুশীলন করা হয়। বজ্র-ক্রস পর্যায়; কংট্রুলের মতে এই পর্যায়টি "বাম এবং ডান চ্যানেলে উপরের এবং নীচের বাতাসের সাধারণ গতিবিধি বন্ধ করে দেয় এবং মহান আনন্দের সেই গুরুত্বপূর্ণ সারের আগমন ও গমনের গুরুত্বপূর্ণ বিন্দুতে আঘাত করে।" এটি তিনটি দিক নিয়ে গঠিতঃ বীজ-অক্ষর সহ বজ্র-ক্রস; একজন নিজেকে স্ত্রীর সাথে মিলনের দেবতা হিসাবে কল্পনা করে এবং তাদের গোপন স্থানে একটি টেট্রাহেড্রন এবং বজ্রার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (অর্থাৎ। যৌন অঙ্গ) পাশাপাশি একজনের মাথার উপরে একটি বহু রঙের বজ্র-ক্রসের উপর যা সমস্ত বুদ্ধকে আকর্ষণ করে আলো বিকিরণ করে। এই আলো মাথার মুকুটের মধ্য দিয়ে প্রবেশ করে এবং একটি গোলকে পরিণত হয়ে গোপন স্থানে নেমে আসে। এটি ফুলদানি শ্বাস-প্রশ্বাসের শ্বাস-প্রশ্বাস ধরে রাখার কৌশল দিয়ে করা হয়। বিভিন্ন রূপ সহ বজ্র-ক্রস; একজন পূর্বের মতো গোপন স্থানে বজ্রের সাথে মিলিত দেবতাদের কল্পনা কল্পনা করে, যা এখন দুটি বজ্র বিকিরণ করে, শব্দাংশ এবং গোলক সহ, যা চোখে স্থির হয়। একটি কান, নাক, জিহ্বা এবং যৌন অঙ্গে বজ্রকেও চিত্রিত করে। এগুলির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা আনন্দের দিকে পরিচালিত করে। তারপর শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণের অনুশীলন করার সময় নাভিতে একটি বজ্রের দিকে মনোনিবেশ করা হয়, তারপর হৃদয়, গলা এবং মুকুট চক্রের সাথে একই অনুশীলন করা হয়। বীজ-অক্ষরবিহীন বজ্র-ক্রস; যার সময় একজন শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে বিভিন্ন দৃশ্যের সমন্বয় ঘটায়, যেমন কপালে একটি সান ডিস্ক, সান ডিস্কের উপরে একটি চাঁদের ডিস্ক, সান ডিস্কের উপরে পাঁচটি রঙিন গোলক। রত্ন ভরাট করার পর্যায়; যা একটি সীলমোহর দিয়ে অনুশীলন করে এবং বিভিন্ন দৃশ্যায়ন এবং মন্ত্র সম্পাদন করে চারটি আনন্দ (আনন্দ) উৎপন্ন করার অনুশীলন যা বোধিসত্ত্বকে গলে দেয় এবং এটি কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবাহিত করে। চারটি সীল শেখানো হয়, কংট্রুল তাদের এইভাবে সংজ্ঞায়িত করেঃ "অঙ্গীকার সীল হল একটি কল্পিত আদিম-সচেতনতা সীল ব্যবহার করে আনন্দের প্রজন্ম। এই সীলমোহরটি অন্যদের কাছে প্রাথমিক হিসাবে কাজ করে। অ্যাকশন সিল, একটি প্রকৃত সচেতনতা মহিলা ব্যবহার করে আনন্দের প্রজন্ম, প্রধান অনুশীলন গঠন করে। আগে যা অভিজ্ঞতা হয়েছিল তা মনে করিয়ে দিয়ে আনন্দ সংরক্ষণ করে ঘটনাগুলি সমাপ্তি অনুশীলন গঠন করে। একটি অপরটি অনুশীলন করার পরে অপরিহার্য বাস্তবতার উপর ধ্যান করা হল মহান সীলমোহর। জলন্ধর পর্যায় (যাকে অগ্নিশিখা বজায় রাখাও বলা হয়), নাভির নীচে বিভিন্ন রঙের পাঁচটি ক্ষুদ্র গোলককে কল্পনা করা হয় এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের সময় গোলকগুলিতে গুরুত্বপূর্ণ বাতাস শোষিত হওয়ার কল্পনা করে শ্বাস-প্রশ্বাসের ফুলদানি-আকৃতির ধরে রাখার অনুশীলন করা হয়। এর ফলে অভ্যন্তরীণ আগুন জ্বলতে থাকে (বা মরীচিকার মতো চিহ্ন)। তারপর যখন কেউ শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণের অনুশীলন করে, তখন কেউ কল্পনা করে যে চারটি গোলক থেকে আলো কেন্দ্রীয় চ্যানেলে জড়ো হয় এবং কেন্দ্রীয় গোলক থেকে একটি শিখা ওঠে। শিখাটি খালের উপরের দিকে চলে যায়, মাথা থেকে বেরিয়ে সমস্ত বুদ্ধের মধ্যে প্রবেশ করে। একটি ছবি যা সমস্ত বুদ্ধের আদিম সচেতনতা এবং আশীর্বাদ আগুন এবং অমৃতের সাথে একজনের শরীরে প্রবেশ করে। অচিন্তনীয় পর্যায়; এটি সেই পর্যায় যার মাধ্যমে ঐক্যের অবস্থা নিখুঁত হয়। এই পঞ্চম পর্যায়টি শূন্যতার উপর ধ্যান নিয়ে গঠিত যার পূর্বশর্ত হল আনন্দ। এটি দুটি দিক নিয়ে গঠিতঃ মন শূন্যে প্রবেশ করে; দেবতাদের সমস্ত উপস্থিতি এবং আরও অনেক কিছু আলোর মধ্যে দ্রবীভূত হয় এবং চাঁদের ডিস্কে একটি শব্দের মধ্যে শোষিত হয়। কেউ কিছু সময়ের জন্য এই দিকে মনোনিবেশ করে এবং তারপর এটিকে মহাকাশে দ্রবীভূত করে। তারপর একজন সমস্ত ধারণা থেকে মুক্ত, অনিয়ন্ত্রিত চিন্তায় থাকে। মনের মধ্যে শূন্যতা প্রবেশ করে; পূর্ববর্তী ধ্যানের পরে, একজন তাৎক্ষণিকভাবে দেবতার দেহ হিসাবে আবির্ভূত হয় এবং শূন্যতার পূর্ববর্তী অভিজ্ঞতার সাথে এই চেহারাটি সীলমোহর করে দেয়। ধ্যান-পরবর্তী সময়ে, সমস্ত বাহ্যিক চেহারা দেবতার রূপ এবং শূন্য হিসাবে প্রকাশিত হয়। ঘুমানোর আগে এটি অনুশীলন করুন। নিয়িংমা কংট্রুল এবং মিফাম-এর সমাপ্তি নিয়িংমা সমাপ্তির পর্যায়কে পদ্ধতির পথ (থাবস লাম) বা মুক্তির পথে ('গ্রোল লাম) বিভক্ত করে। নিয়িংমাতে, পদ্ধতি অনুশীলনের পথ অভ্যন্তরীণ তাপের "উপরের দরজা" (স্টেং এসজিও) অনুশীলন এবং একটি সঙ্গিনীর সাথে অনুশীলনের "নীচের দরজা" (ওজি এসজিও) হিসাবে পরিচিত (যেমন মহাসাগরীয় যাদুকরী প্রকাশ তন্ত্রে বলা হয়েছে)। এই যোগগুলির লক্ষ্য হল আদিম সচেতনতা প্রকাশ করা যা হল শূন্যতা এবং আনন্দের মিলন। কংট্রুল নিয়িংমা সমাপ্তি পর্যায় "পদ্ধতির পথ"-এর রূপরেখা নিম্নরূপঃ প্রথমটি হল গলিত [প্রাণের সার], অপরিবর্তনীয় সর্বোচ্চ আনন্দ থেকে আনন্দের সহজাত আদিম সচেতনতা উপলব্ধি করার পদ্ধতি। এটি গূঢ় নির্দেশাবলীর দুটি সেট নিয়ে গঠিত। একটি "উপরের দরজা" সম্পর্কিত, যা চারটি চ্যানেল-হুইল সম্পর্কিত ধ্যান কৌশলগুলির মাধ্যমে সহজাত সচেতনতা প্রকাশের একটি ক্রমিক পদ্ধতি। অন্যটি "নীচের দরজা" নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে, যা [নারীর] "স্থান" এবং [পুরুষের] "রহস্য"-এর সংযোগের মাধ্যমে সহজাত আদিম সচেতনতা প্রকাশ করার এক যুগান্তকারী পদ্ধতি। মুক্তির পথটি অসাধারণ ঘটনাগুলিকে বোঝাতে পারে যখন কোনও ব্যক্তি তান্ত্রিক দীক্ষার সময় অবিলম্বে তাদের প্রকৃত প্রকৃতি স্বীকার করে (যেমন রাজা ইন্দ্রভূতির ক্ষেত্রে হয়েছিল)। মুক্তির পথটি অভ্যন্তরীণ তাপ ইত্যাদির মতো পদ্ধতি ব্যবহার না করে মনের প্রকৃতিকে সরাসরি স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য চিন্তাশীল পদ্ধতিগুলিকেও বোঝায়। কংট্রুলের মতে, নিয়িংমা আনুয়োগায়, এর তিনটি পন্থা রয়েছে, "বিশ্লেষণের মন, অর্থ এবং অক্ষর"। বিশ্লেষণ বলতে জিনিসের প্রকৃতি প্রতিষ্ঠার জন্য যৌক্তিক যুক্তি ব্যবহারকে বোঝায়, "অর্থ" বলতে চিন্তা বা প্রতীক ব্যবহার না করে বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করা বোঝায় এবং "অক্ষর" বলতে একটি বীজ শব্দাংশ বা মন্ত্র ব্যবহার করে ধ্যানকে বোঝায়। মিফম বলেছেন যে মুক্তির পথের উপর জোর দেওয়া হয়েছে "ব্যতিক্রমী অধ্যয়ন, চিন্তাভাবনা এবং ধ্যান, যা স্বতঃস্ফূর্তভাবে নিখুঁত মহান মান্দলের একটি সিদ্ধান্তমূলক অন্তর্দৃষ্টির দিকে পরিচালিত করে, যেখানে সমস্ত ঘটনা প্রাথমিকভাবে স্ব-সংঘটিত জ্ঞান হিসাবে আলোকিত হয়"। মিফাম অনুসারে এটি সম্পন্ন করার দুটি উপায় রয়েছেঃ প্রতিভাবান ব্যক্তিদের তাৎক্ষণিক পথ, "যাদের জন্য উপলব্ধি এবং পরিচিতি একযোগে হয়"। ক্রমবর্ধমান পথ, যেখানে দৃশ্যটি সমাধান করার জন্য প্রথমে অধ্যয়ন এবং চিন্তা করা হয়, এবং তারপরে শোষণের শক্তি বিকাশের জন্য ধ্যানের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। মহামুদ্র এবং জোগচেন মহামুদ্র ("গ্রেট সীল") এবং জোগচেন ("গ্রেট পারফেকশন") এমন শব্দ যা কখনও কখনও সমাপ্তি পর্যায় অনুশীলনের শীর্ষকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, এবং সমাপ্তি অনুশীলনের সময় যে রাষ্ট্রটি লক্ষ্য করা হয়। মহামুদ্র এইভাবে একটি যোগ পর্যায়কে বোঝাতে পারে যা সূক্ষ্মভাবে শারীরিক যোগব্যায়াম আয়ত্ত করার পরে অনুশীলন করা হয়। কংট্রুলের মতে, এটি এমন একটি পর্যায় যেখানে যোগী "কেবলমাত্র আনন্দ-শূন্যতার আদিম সচেতনতার বিষয়ে চিন্তা করার মতো অবস্থায় থাকেন"। এর ফলে বাতাস একত্রিত হয় যার ফলে গলিত প্রাণীর একটি বিশেষ আনন্দ হয়। আরেকটি পদ্ধতি হল প্রাণবন্ত সত্তাকে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে এবং বিচক্ষণ চিন্তাকে আলোকিত স্বচ্ছতার দিকে পরিচালিত করা, যা "জাগরণের দ্বৈত আদিম সচেতনতার মাত্রা"-র দিকে পরিচালিত করে। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, মহামুদ্র এবং জোগচেনকে কখনও কখনও দুটি পর্যায় অতিক্রম করে এবং নিজেদের মধ্যে একটি পৃথক পথ বা বাহন (ইয়ানা) হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এই অর্থে, এই যোগগুলিকে বাস্তবতার প্রকৃতিতে প্রবেশের সরাসরি পদ্ধতি বলা হয়, যাকে বিভিন্নভাবে "মনের প্রকৃতি", মহামুদ্র বংশের ধর্মকায়া বা "মহান সীল" বা জোগচেন বংশের "ভিত্তি" (জিঝি) বলা হয়। নিয়িংমাতে, জোগচেন একটি পৃথক বাহন (আতিয়োগা বাহন) এবং এটি দুটি পর্যায়ের তান্ত্রিক অনুশীলনের চেয়ে উচ্চতর পদ্ধতি হিসাবে দেখা হয়। মিফাম বলেছেন যে এই পথটি এমন পদ্ধতি ব্যবহার করে না যার জন্য প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয়, যেমন সূক্ষ্ম শক্তি অনুশীলন, পরিবর্তে, তারা কেবল গুরুর মূল নির্দেশের শক্তি এবং আশীর্বাদের স্থানান্তর দ্বারা এই অবস্থায় প্রবেশ করতে সক্ষম হবে। উভয় ক্ষেত্রেই, এটি অন্যান্য সমস্ত সমাপ্তি পর্যায়ের অনুশীলনের পবিত্র ফল। অধিকন্তু, গুরুর মূল নির্দেশাবলী একজনকে সরাসরি এবং নগ্নভাবে চিনতে সক্ষম করে যে, নিজের মনের প্রকৃতি খালি অথচ সচেতন, যে এটি স্ব-সংঘটিত জ্ঞান, সহজাতভাবে গঠন থেকে মুক্ত। এই স্বীকৃতির সাথে, একজন ব্যক্তি গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান না করে এবং শিল্পকর্ম বা বানোয়াটতা ছাড়াই একটি অবস্থায় বিশ্রাম নিতে আসে। নিজের গুরুর দ্বারা চূড়ান্তের সাথে পরিচিত হওয়ার পরে, একজন এই বোঝাপড়া অনুযায়ী প্রশিক্ষণ নেয়। ক্রমাগত প্রশিক্ষণ, কোনও ষড়যন্ত্র ছাড়াই সেই অবস্থায় ক্রমাগত বিশ্রামের মাধ্যমে, সময়ের সাথে সাথে একজনের চূড়ান্ত অভিজ্ঞতাকে স্থিতিশীল করে। তবে বাস্তবে, জোগচেন অনুশীলন প্রায়শই তান্ত্রিক যোগের দুটি পর্যায়ের সাথে যুক্ত করা হয়। একইভাবে, কাগ্যু বিদ্যালয়গুলিতে, মহামুদ্রাকে কখনও কখনও একটি পৃথক পথ হিসাবেও দেখা হয় (আত্ম-মুক্তির বাহন বা সহজায়ণ হিসাবে পরিচিত)। তবে, এটি সাধারণত তান্ত্রিক যোগের অংশ হিসাবে একসাথে অনুশীলন করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, "পঞ্চগুণ মহামুদ্র" পদ্ধতিতে)। শাক্যতে, মহামুদ্র হল দুটি পর্যায়ের অনুশীলনের চূড়ান্ত পরিণতি এবং লক্ষ্য। এটি কোনও আলাদা গাড়ি নয়। আরও দেখুন চীনা গূঢ় বৌদ্ধধর্ম গণচক্র নির্দেশিত চিত্র গুরু যোগ শিঙ্গন বৌদ্ধধর্ম রেফারেন্স উদ্ধৃতি কাজ উদ্ধৃত প্রাথমিক উৎস গৌণ সূত্র আরও পড়া বৌদ্ধ অনুশীলন তান্ত্রিক অনুশীলন তিব্বতি বৌদ্ধ অনুশীলন বজ্রযান অনুশীলন