Embodiment theory in anthropology
প্রতিমূর্তি তত্ত্ব সেই উপায়গুলির কথা বলে যা অভিজ্ঞতাগুলি প্রাণবন্ত, বাস্তবায়িত এবং দেহের মাধ্যমে বিশ্বে অবস্থিত। মূর্ত রূপটি নৃতাত্ত্বিক গবেষণার একটি তুলনামূলকভাবে নিরাকার এবং গতিশীল ধারণাগত কাঠামো যা সুনির্দিষ্ট প্রকারের বিপরীতে সম্ভাবনা এবং প্রক্রিয়ার উপর জোর দেয়। মার্গারেট লক 1970-এর দশকের শেষের দিকটিকে সামাজিক বিজ্ঞানের সেই বিন্দু হিসাবে চিহ্নিত করেছেন যেখানে আমরা শারীরিক প্রতিনিধিত্বের প্রতি একটি নতুন মনোযোগীতা দেখতে পাই এবং 'দেহের নৃতত্ত্ব' বিকাশের দিকে একটি তাত্ত্বিক পরিবর্তন শুরু করি। নৃবিজ্ঞানে মূর্ত-ভিত্তিক পদ্ধতির জন্ম হয়েছিল মানবতার দ্বৈতবাদী ব্যাখ্যার সাথে অসন্তোষ থেকে যা মন/শরীর, প্রকৃতি/সংস্কৃতি এবং বস্তু/বিষয়ের মতো বিভাজন তৈরি করেছিল। এই দ্বৈতবাদের মধ্যে, ভৌত শরীর ঐতিহাসিকভাবে 'প্রাকৃতিক' বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ছিল এবং সাংস্কৃতিক ও সামাজিক বিজ্ঞানের অধ্যয়নের বিষয় হিসাবে বিবেচিত হত না। যখন এই দ্বৈতবাদী কাঠামোকে কাজে লাগিয়ে সমাজবিজ্ঞানের প্রেক্ষাপটে দেহটি অধ্যয়ন বা বিবেচনা করা হত, তখন এটিকে একটি শ্রেণীবদ্ধ, 'প্রাকৃতিক' বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা হত যার গতিশীল বা বিষয়গত সম্ভাবনার খুব কম স্বীকৃতি ছিল। কোনও একক চিন্তাবিদকে কৃতিত্ব দেওয়ার পরিবর্তে অনেক পণ্ডিতের কাজ দ্বারা রূপ তত্ত্বের বিকাশ ও সম্প্রসারণ করা হয়েছে। টমাস সোরডাস এবং মার্গারেট লকের কাজ নৃবিজ্ঞানে মূর্ত তত্ত্বের প্রথম দিকের কিছু সুস্পষ্ট প্রয়োগকে চিহ্নিত করে। মার্গারেট লক, জুডিথ ফারকুহার এবং ফ্রান্সেস মাসসিয়া-লি দ্বারা সংকলিত আরও সাম্প্রতিক সম্পাদিত খণ্ডগুলি নৃতত্ত্বের প্রতিমূর্তি তত্ত্বের বর্তমান প্রয়োগগুলির একটি আরও ভাল উইন্ডো সরবরাহ করে। মূর্তির তাত্ত্বিক পটভূমি হল ঘটনাবিদ্যা, অনুশীলন তত্ত্ব, নারীবাদী তত্ত্ব এবং উত্তর-কাঠামোগত চিন্তার সংমিশ্রণ। মেরি ডগলাস, মার্সেল মাউস, পিয়েরে বোর্ডিউ, মরিস মার্লিউ-পন্টি, জুডিথ বাটলার এবং মিশেল ফুকোকে প্রায়শই মূর্ত তত্ত্বের মূল পূর্ববর্তী ধারণাগত অবদানকারী হিসাবে উল্লেখ করা হয়। প্রকৃতি/সংস্কৃতি এবং মন/দেহের মতো বাইনারি গোষ্ঠীগুলি ব্যবহার করে বিশ্ব সম্পর্কে চিন্তাভাবনার দ্বৈতবাদী উপায় দ্বারা উত্পাদিত নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়নে অনুভূত ফাঁকগুলি পূরণ করার জন্য একটি বিস্তৃত প্রকল্প থেকে পটভূমি অবতার তত্ত্ব উদ্ভূত হয়। এই দ্বৈতবাদগুলি 17 শতকের দার্শনিক রেনে ডেসকার্টেস থেকে পাওয়া যায়। শরীর থেকে আলাদা মন বা আত্ম সম্পর্কে দ্বৈতবাদী চিন্তাভাবনা গবেষণা এবং তত্ত্ব তৈরি করেছিল যা অনুশীলন, উপলব্ধি, জীববিজ্ঞান, সংস্কৃতি, শারীরিকতা এবং জ্ঞানকে আলাদাভাবে বিবেচনা করে। মার্সেল মাউস, পিয়েরে বোর্ডিউ, মরিস মার্লেউ-পন্টি এবং মিশেল ফুকো-এর মতো তত্ত্ববিদরা বিশ্বের এই দ্বৈতবাদী কাঠামোগুলির সাথে জড়িত ছিলেন, তবে প্রত্যেকে কেবল ধাঁধার একটি অংশে অবদান রেখেছিলেন। 1990-এর দশক পর্যন্ত মার্গারেট লক এবং থমাস সোরডাস-এর মতো নৃতত্ত্ববিদরা এই পূর্ববর্তী চিন্তাবিদদের বুদ্ধিবৃত্তিক অবদানকে মূর্তির একটি সমন্বিত তাত্ত্বিক দৃষ্টান্তের মধ্যে সংশ্লেষিত করার চেষ্টা শুরু করেন। 1988 সালের স্টার্লিং অ্যাওয়ার্ড প্রবন্ধে, থমাস সোরডাস দুটি মূল তাত্ত্বিককে চিহ্নিত করেছিলেন যার মাধ্যমে মূর্তির নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টান্ত তৈরি করা যায়ঃ মরিস মারলিউ-পন্টি এবং পিয়েরে বোর্ডিউ। মারলিউ-পন্টি উপলব্ধি-ভিত্তিক মূর্তির জন্য ঘটনাতাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করেছিলেন, অন্যদিকে বোর্ডিয়ুর অনুশীলন তত্ত্ব একটি অনুশীলন-ভিত্তিক মূর্তির জন্য কাঠামো সরবরাহ করেছিল। সোরডাস মূর্তি তত্ত্বকে এই দুটি তাত্ত্বিক পদ্ধতির সংশ্লেষণ হিসাবে দেখেছিলেন। মার্গারেট লক, সর্দাসের প্রাথমিক প্রবন্ধের প্রায় 5 বছর পরে প্রকাশিত, মূর্ত তত্ত্বের অবদানকারী হিসাবে পণ্ডিত এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের একটি বিস্তৃত বিন্যাসকে উদ্ধৃত করেছেন, তাদের মধ্যে মিশেল ফুকো, মেরি ডগলাস, রয় এলেন, মার্শাল সাহলিনস, এমিল ডুরখেইম এবং রবার্ট হার্টজ (মেরলিউ-পন্টি এবং বোর্ডিউ ছাড়াও)। নারীবাদী তত্ত্ব এবং সমালোচনামূলক জাতি তত্ত্ব, নৃবিজ্ঞানে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত সামাজিক তত্ত্বের বিভাগগুলিও নৃবিজ্ঞানে অনুশীলন করা মূর্ত তত্ত্বের বিকাশে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছে। নৃতত্ত্ববিদরা সামাজিক তত্ত্বের বিকাশে অন্যান্য শাখা থেকে ব্যাপকভাবে আকৃষ্ট হন। নৃবিজ্ঞানে ব্যবহৃত মূর্ত তত্ত্বের ক্ষেত্রে অবদান রাখা সমস্ত পণ্ডিতকে নৃতত্ত্ববিদ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় না, তবে সমস্ত নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করা হয়। কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ এবং মন/শরীর রেনে ডেসকার্টের মন-দেহ দ্বৈতবাদকে বিভক্ত করে, যা পদার্থ দ্বৈতবাদ বা 'কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ' নামেও পরিচিত, মন এবং পদার্থের মধ্যে একটি অপরিহার্য পার্থক্য দাবি করে। ডেসকার্টের ব্যাখ্যায় বস্তুটি স্থানিক, তবে মন, যা মানুষের চিন্তার উৎস, তা অপ্রাসঙ্গিক। এই পৃথকীকরণের মধ্যে, আত্মা বস্তুগত দেহ থেকে স্বাধীন হয়ে যায় এবং উভয়কে পৃথক সত্তা হিসাবে অধ্যয়ন করা যেতে পারে। পদার্থ দ্বৈতবাদ বিংশ শতাব্দীর বৃহত্তর অংশে দার্শনিক, নৃতাত্ত্বিক এবং সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বে একটি বিস্তৃত প্রভাব হিসাবে কাজ করেছে। মানব দেহকে কেবল চিন্তাভাবনা, সাংস্কৃতিক, সামাজিক স্বভাব থেকে পৃথকভাবে অধ্যয়ন করা হত না, এটি মানুষ হওয়ার একটি সর্বজনীন বা অপরিহার্য দিক হিসাবে বিবেচিত হত যা অ-মানব বিশ্বের সাথে মানবতার পার্থক্য করতে খুব কম কাজ করেছিল। বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে অসংখ্য সামাজিক তাত্ত্বিক ও দার্শনিক মন/শরীর এবং প্রকৃতি/সংস্কৃতির মতো ধারণাগত দ্বৈততা দ্বারা সৃষ্ট বিভেদকে দূর করার চেষ্টা করেছিলেন। মূর্তি তত্ত্বের তাত্ত্বিক ভিত্তি মার্সেল মাউস ইন টেকনিকস অফ দ্য বডি, মাউস সেই উপায়গুলির রূপরেখা দিয়েছেন যাতে ঐতিহ্যবাহী এবং শিক্ষিত শারীরিক অনুশীলনগুলি মানুষকে সামাজিক ব্যবহারের জন্য তাদের দেহকে মানিয়ে নিতে দেয়। মাউস তাঁর শারীরিক 'কৌশল'-এর সংজ্ঞায় চলাফেরা থেকে শুরু করে নাচ, খাওয়া-দাওয়া ও স্বাস্থ্যবিধির অনুশীলন থেকে শুরু করে যৌন অবস্থান পর্যন্ত সবকিছু অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। মাউস দেহকে মানুষের প্রথম 'হাতিয়ার' হিসাবে চিহ্নিত করে এবং প্রতিষ্ঠিত করে যে শারীরিক ব্যবহারগুলি গোষ্ঠী জীবন এবং সামাজিক ইতিহাস উভয় ক্ষেত্রেই অন্তর্ভুক্ত। মাউস মানুষের ক্রিয়াকলাপ (এবং কর্মের নিদর্শন) কে "সাইকো-ফিজিও-সামাজিক সমাবেশ" হিসাবে দেখেছিলেন যা মানুষের আচরণে বস্তুগত, জ্ঞানীয় এবং সাংস্কৃতিক প্রভাবের ছেদকে স্বীকৃতি দেয়। পরবর্তী একটি প্রবন্ধে, মাউস লা ধারণা দে লা পার্সনে (ব্যক্তি/নিজের ধারণা) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন-এই ধারণা যে সমস্ত মানুষের আত্ম-সচেতনতা এবং তাদের নিজস্ব ব্যক্তিত্বের অনুভূতি রয়েছে। টমাস সোরডাস উল্লেখ করেছেন যে, যদিও মাউসের তত্ত্বগুলি অনুশীলন এবং উপলব্ধি-ভিত্তিক প্রতিমূর্তি উভয়েরই প্রাথমিক অগ্রদূত হিসাবে কাজ করেছিল, তবে ধারণাগুলির বিকাশ একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদকে ভেঙে ফেলার পরিবর্তে পুনরুত্পাদন করেছিল। মরিস মারলিউ-পন্টি ফেনোমেনোলজিকাল মূর্ত রূপ (বা উপলব্ধি-ভিত্তিক মূর্ত রূপ), মানুষের উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা এবং বস্তুগতকরণের প্রক্রিয়াকে কেন্দ্র করে। "বিয়িং অ্যান্ড টাইম" থেকে হাইডেগারের 'বিশ্বের মধ্যে থাকা' ধারণার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে মার্লেউ-পন্টি মানুষের উপলব্ধির মূল এবং বস্তুনিষ্ঠতার উৎস হিসাবে 'বিশ্বের মধ্যে থাকা' অভিজ্ঞতাকে স্থাপন করার চেষ্টা করেছিলেন। মার্লেউ-পন্টির মতে, তাদের সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধির আগে কোনও বস্তু নেই। মানুষ বিশ্বকে অনুভব করে এবং এর মধ্যে এবং শরীরের মাধ্যমে অন্যান্য অনুভূত 'বস্তুর' সাথে সম্পর্কিত হয়। দেহটি তখন বাহ্যিক পরিবেশের সাথে প্রাক-উদ্দেশ্যমূলক মিথস্ক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়-যেখানে পদ্ধতি এবং জ্ঞান সংহত হয় এবং 'উপলব্ধি' গঠিত হয়। ফেনোমেনোলজিকাল মূর্ত রূপটি বিষয়/বস্তুর দ্বৈতবাদকে ভেঙে দেয়। প্রত্নতত্ত্বের ক্ষেত্রে, মানুষের প্রাকৃতিক দৃশ্যের অভিজ্ঞতা নিয়ে আলোচনা ও বিশ্লেষণ করার জন্য প্রাকৃতিক দৃশ্যের প্রত্নতত্ত্বের ক্ষেত্রে জীবন্ত অভিজ্ঞতার ফিওনোমেনোলজিকাল পদ্ধতির ব্যবহার করা হয়েছে। পিয়েরে বোর্ডিউ অনুশীলন-ভিত্তিক মূর্ত রূপটি বোর্ডিউয়ের অনুশীলন তত্ত্ব থেকে নেওয়া হয়েছে, বিশেষত অভ্যাসের ধারণা, যা বোর্ডিউ মার্সেল মাউস দ্বারা শরীরের কৌশলগুলিতে প্রাথমিকভাবে এই বাক্যাংশটি তৈরি করার পরে যথেষ্ট পরিমাণে বিকশিত হয়েছিল। বোরডিউ অভ্যাসকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "সমস্ত অনুশীলন তৈরি এবং একীভূত করার নীতি, অবিচ্ছেদ্য জ্ঞানীয় এবং মূল্যায়ন কাঠামোর ব্যবস্থা যা সামাজিক বিশ্বের একটি নির্ধারিত অবস্থার উদ্দেশ্যমূলক কাঠামো অনুসারে বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গিকে সংগঠিত করে।" অভ্যাসের মধ্যে স্বাদ, স্বভাব, 'সাধারণ' জ্ঞান, অনুমান, মানুষ এবং ধারণার শ্রেণিবদ্ধ কাঠামো এবং আরও অনেক কিছু অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। সহজ ভাষায়, বোর্দিয়ু শারীরিক অনুশীলনকে সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা এবং নিজের এবং বাহ্যিক পরিবেশের সামাজিক-সাংস্কৃতিক কাঠামো উভয়ের দ্বারা একই সাথে প্রভাবিত হিসাবে দেখেছিলেন। এই ব্যাখ্যায়, সামাজিকভাবে অবহিত আচরণগত পরিবেশ শরীর এবং মনের মধ্যে অভ্যন্তরীণ হয়, যা মন/দেহের দ্বৈতবাদকে ভেঙে দেয়। মিশেল ফুকোকে প্রায়শই মূর্তির তত্ত্বের বিকাশে একটি অবিচ্ছেদ্য প্রভাব হিসাবে উল্লেখ করা হয়। বিশেষত, মূর্ত রূপটি তাঁর জৈবশক্তির ধারণাকে আকর্ষণ করে কারণ এটি ব্যারাক, কারখানা, স্কুল এবং কারাগারের মতো প্রাতিষ্ঠানিক নজরদারি এবং রাষ্ট্রীয় শৃঙ্খলার সাথে সম্পর্কিত। ফুকো এমন সংস্থাগুলিকে বর্ণনা করার জন্য অনুগত সংস্থা শব্দটি আহ্বান করেছেন যা প্রতিরোধের বিন্দু অতিক্রম করে তাদের উপর অভ্যন্তরীণ নজরদারি এবং শৃঙ্খলা প্রয়োগ করেছে। ফুকো মূর্ত তত্ত্বের জন্য প্রয়োজনীয় দুটি ধারণাকে জোর দিয়েছিলেনঃ 1) যে দেহটি একটি নমনীয় এবং ম্যানিপুলেবল সত্তা যা তুলনামূলকভাবে অসংগঠিত ছিল এবং 2) যে দেহটি একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে তার উপর প্রয়োগ করা শক্তি দ্বারা গঠিত হয়েছিল। এটি এমন একটি ভিত্তি স্থাপন করেছিল যার মাধ্যমে ক্ষমতা এবং রাজনৈতিক ইতিহাসের প্রক্রিয়াগুলি ব্যক্তি এবং সম্প্রদায়ের দ্বারা মূর্ত হতে পারে। ফুকো নির্দিষ্ট করেছিলেন যে, সত্তার উপর কর্তৃত্ব এবং নিয়ন্ত্রণ "ফলাফলের পরিবর্তে ক্রিয়াকলাপের প্রক্রিয়াগুলিতে" কেন্দ্রীভূত ছিল, যা নিজেকে ক্ষমতার মূর্ত রূপের অনুশীলন-ভিত্তিক বোঝার দিকে পরিচালিত করে। মূর্ত রূপ এবং নারীবাদী তত্ত্ব নারীবাদী তাত্ত্বিকরাও মূর্ত রূপ তত্ত্বের বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন যা নৃতত্ত্ববিদরা আজ বোঝেন। শাটেমা থ্রেডক্রাফট মূর্ত রূপ এবং নারীবাদী তত্ত্বের মধ্যে সংযোগকে যৌনতা এবং লিঙ্গগত পার্থক্য গঠনে দেহের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার পাশাপাশি বেশিরভাগ শ্রমের শারীরিক ফোকাসের জন্য দায়ী করে যা ঐতিহ্যগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ লিঙ্গ ভূমিকার জন্য দায়ী (যেমন। সন্তান প্রসব, সন্তান লালন-পালন, পুরুষদের জন্য নান্দনিক কর্মক্ষমতা ইত্যাদি)। নারীবাদী তত্ত্ব, মূর্ত রূপ তত্ত্ব এবং সাধারণভাবে বস্তুবাদী মোড়ের মধ্যে সম্পর্কটি পরিপূর্ণ কারণ নারী শারীরিকতা জৈবিক নির্ধারণবাদ, অপরিহার্যবাদ এবং জৈবিক স্থিরতার সাথে এতটাই জড়িত যে নারীবাদীরা কয়েক দশক ধরে এর বিরুদ্ধে লড়াই করে আসছে। মূর্ত রূপ এবং দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদ দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের মধ্যে, শরীরের প্রতি বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ছিল, কেউ কেউ শারীরিক উত্তরণের পক্ষে এবং অন্যরা 'মহিলা' শারীরিক প্রক্রিয়াগুলিতে আরও বেশি মনোযোগ দেওয়ার পক্ষে ছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, সিমোন ডি বোভোয়ার শরীরের নির্মিত প্রকৃতির উপর জোর দিয়েছিলেন, জোর দিয়ে বলেছিলেন যে দেহগুলি সহজাত লিঙ্গ/লিঙ্গ শ্রেণীবিভাগের সাথে জন্মগ্রহণ করে না, তবে দেহগুলি দ্বিতীয় লিঙ্গের মধ্যে মহিলা (বা পুরুষ) হয়ে ওঠে। আইরিস ইয়ং উল্লেখ করেছেন যে ডি বিউভোয়ার শারীরিক উদ্বেগ এবং বিদ্যমান বিন্যাসকে এমন কিছু হিসাবে দেখেছিলেন যা মহিলাদের স্বাধীনতা চাইলে অতিক্রম করতে হবে এবং মহিলাদের শারীরিক ব্যবহারের পুনর্গঠনের মাধ্যমে এই শ্রেষ্ঠত্ব উপলব্ধি করা হবে। অ্যাড্রিয়েন রিচের মতো অন্যরা মহিলাদের দেহকে উদযাপনের মতো কিছু হিসাবে দেখেছিলেন। তারা 'মহিলা' দেহের সাথে সংযোগ এবং পুনর্মূল্যায়নকে উৎসাহিত করেছিল। শটেমা থ্রেডক্রাফ্ট এই উভয় পদ্ধতিকে সমস্যাগ্রস্ত করেঃ একদিকে, শরীরের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা লিঙ্গ/লিঙ্গ পার্থক্যকে শক্তিশালী ও স্বাভাবিক করে এবং অন্যদিকে, শারীরিক পরিহার/উত্তরণ বিশ্বে বিদ্যমান বিভিন্ন 'মহিলা' দেহের শারীরিক এবং মূর্ত বাস্তবতাকে উপেক্ষা করে। উভয়ই প্রকৃতি/সংস্কৃতির দ্বৈততা পুনরুত্পাদন করে এবং নারীবাদী চিন্তাভাবনা ও সক্রিয়তায় জৈবিক বা 'প্রাকৃতিক' কে প্রকাশ্যভাবে কেন্দ্র করে। জুডিথ বাটলার লিঙ্গের বস্তুগততা এবং বিচক্ষণতা উভয়কেই স্বীকার করে লিঙ্গের মূর্ত রূপের দিকে এগিয়ে যান, আরও বিস্তৃত মূর্ত রূপের ধারণা করেন যেখানে লিঙ্গের শারীরিক বাস্তবতাকে উপেক্ষা করা হয় না বা অপরিহার্য করা হয় না। বায়োপাওয়ারের মাধ্যমে লিঙ্গ এবং লিঙ্গযুক্ত দেহগুলি কীভাবে বাস্তবায়িত হয় তা বিশ্লেষণ করার জন্য বাটলার মিশেল ফুকোকে উদ্বুদ্ধ করেন। বাটলার লিঙ্গকে পারফর্ম্যাটিভ এবং সাংস্কৃতিক নিয়ম ও অনুশীলনের মধ্যে এম্বেড হিসাবে দেখেছিলেন। বাটলারের জন্য, লিঙ্গের কার্যকারিতা এবং গঠন বিচক্ষণ কিন্তু অপ্রাসঙ্গিক নয়; বডিজ দ্যাট ম্যাটার যৌনতা, লিঙ্গ এবং যৌনতার উপর আলোচনা শারীরিকভাবে মূর্ত হওয়ার উপায়গুলি অন্বেষণ করে, যা লিঙ্গের একটি আদর্শিক এবং 'প্রাকৃতিক' বিভাগ তৈরি করে। এটি করার মাধ্যমে, বাটলার 'প্রাকৃতিক' লিঙ্গযুক্ত দেহ এবং সামাজিকভাবে নির্মিত, লিঙ্গযুক্ত দেহের দ্বৈততাকে ভেঙে দেন যার সাথে পূর্ববর্তী তাত্ত্বিকরা লড়াই করেছিলেন। বর্ণবাদী প্রতিমূর্তি মূর্তির প্রতি দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী পদ্ধতির অন্যতম প্রধান সমালোচনা হল শ্বেত নারীবাদীদের মূর্তির প্রেক্ষাপটে বর্ণবাদ বিবেচনা করতে ব্যর্থতা। অ্যাঞ্জেলা ডেভিস, বেল হুকস এবং ক্যাথরিন ম্যাককিট্রিকের মতো অসংখ্য কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী পণ্ডিত নৃবিজ্ঞানীদের বর্ণবাদী দেহের প্রতিমূর্তি সম্পর্কে বোঝাপড়া জটিল করেছেন। অ্যাঞ্জেলা ডেভিস ডেভিসের কাজটি পশ্চিমা জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসগুলি কীভাবে কালো মহিলাদের মূর্ত অভিজ্ঞতাকে জটিল এবং রূপান্তরিত করে তা অন্বেষণ করে। উইমেন, রেস অ্যান্ড ক্লাস-এ, ডেভিস দাসত্বপ্রাপ্ত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের অভিজ্ঞতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এই অভিজ্ঞতাগুলি অতীত এবং বর্তমানের কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা মূর্তির সাথে সম্পর্কিত। ডেভিস তুলে ধরেছেন যে দাস ব্যবস্থা কালো দেহের শ্রম ক্ষমতাকে কেন্দ্র করে, পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই, একটি অবিচ্ছিন্ন ক্ষমতার মধ্যে। দাসত্বের সময় কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দেহের শ্রম ক্ষমতার উপর জোর দেওয়া বর্তমানে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের শ্রমের অব্যাহত শোষণকে উৎসাহিত করেছে। শ্রম ও উৎপাদনের ক্ষেত্রে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দৃষ্টিভঙ্গি তাদের 'মহিলা' মূর্ত অভিজ্ঞতার অন্যান্য দিক থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয় যা শ্বেতাঙ্গ নারীবাদীরা মা বা স্ত্রী হওয়ার মতো বিষয়ের উপর এত বেশি জোর দেয়। তার পরীক্ষার মাধ্যমে, ডেভিস দেখান যে কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের দেহ এবং পরিচয়ের উপর জৈব-রাজনৈতিক সীমাবদ্ধতা সাদা মহিলাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া থেকে আলাদা এবং দ্বিতীয় তরঙ্গের সময় সাদা নারীবাদী তাত্ত্বিকদের দ্বারা সমর্থিত 'মহিলা' মূর্ত অভিজ্ঞতার একশিলা উপস্থাপনের সমালোচনা করেন। বেল হুক সমসাময়িক পপ সংস্কৃতিতে (বিশেষত সঙ্গীত এবং চলচ্চিত্র) কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা দেহের যৌনতা এবং এটি কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মূর্ত অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করেছিল তা পরীক্ষা করে। হুকস দাবি করেন যে, পাশ্চাত্যে কৃষ্ণ দেহের যৌনকরণ শ্বেত দেহের অযৌনকরণের অনুমতি দেয়, যা কৃষ্ণ ও শ্বেত উভয় ব্যক্তির মূর্ত অভিজ্ঞতাকে রূপান্তরিত করে। হুকস বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের ফেটিশিজড দেহগুলি সমস্যাজনকভাবে কেবল যৌনতার সাথেই নয়, আধুনিক পশ্চিমা/আমেরিকান সাংস্কৃতিক প্রাকৃতিক দৃশ্যে যৌন বিচ্যুতি, আগ্রাসন এবং ক্রিয়াকলাপের সাথেও যুক্ত এবং এই সমিতিগুলিকে ইউরোপীয় এবং পশ্চিমা দেশগুলিতে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের 19 শতকের উপস্থাপনের সাথে সংযুক্ত করে। এটি সাদা মহিলাদের দেহের বৈশিষ্ট্য এবং নির্মাণের পদ্ধতির থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। হুকের বিশ্লেষণের মূল বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে সাদা জৈব-রাজনৈতিক নিয়ম প্রতিষ্ঠায় কৃষ্ণাঙ্গ দেহগুলির 'অন্যান্য', এবং উচ্চ স্তরের সীমাবদ্ধতা কিন্তু সুরক্ষার উল্লেখযোগ্য অভাব যা বর্তমানে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মূর্ত অভিজ্ঞতার বৈশিষ্ট্য। ক্যাথরিন ম্যাককিট্রিকের বই ডেমনিক গ্রাউন্ডসঃ ব্ল্যাক উইমেন অ্যান্ড কার্টোগ্রাফিজ অফ স্ট্রাগল তাদের সংগ্রাম এবং প্রতিরোধের সাথে সম্পর্কিত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের ভূগোলের অর্থ এবং ছেদগুলি অন্বেষণ করে। মানব ভূগোলের একটি স্থান হিসাবে গ্রিন হিলের ক্রীতদাস নিলাম ব্লকের বিশ্লেষণে, তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে "শারীরিক ভূগোল বিষয়টির স্থান দ্বারা মধ্যস্থতা করা যেতে পারেঃ শরীর, স্ব, পরিচয় এবং বিষয়গততা", মানব ভূগোলগুলি কীভাবে মূর্ত হতে পারে বা শারীরিক নিয়ম, বৈশিষ্ট্য এবং কর্মক্ষমতা আহ্বান করতে পারে তা অন্বেষণ করে। ম্যাককিট্রিকের জন্য, নিলাম ব্লকটি কোনও খালি জায়গা নয়, বরং একটি সক্রিয় জায়গা যা একবারে "কালো ব্যথাকে স্বাভাবিক করে তোলে, কালো কর্মক্ষম-যৌন দেহগুলিকে পণ্য করে তোলে এবং সম্ভাব্যভাবে কালো নারীত্বের প্রাকৃতিক স্থানে প্রতিরোধকে অনুপ্রাণিত করে।" স্থানগুলি তাদের পরিবেশের সাথে সম্পর্কিত দেহগুলিকে স্থাপন করতে এবং মানুষের জীবনযাত্রার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আমাদের বোঝার জটিল করতে সহায়তা করে। বর্তমান নৃতাত্ত্বিক পাণ্ডিত্যের প্রতিমূর্তি যেমন টমাস সোরডাস মূলত তাঁর যুগান্তকারী প্রবন্ধে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, নৃতত্ত্বের প্রতিমূর্তিটি কৃত্রিম। এটি উপলব্ধি-এবং অনুশীলন-ভিত্তিক মূর্ত রূপকে একীভূত করে, স্বীকৃতি দেয় যে উভয়ই মানুষের অভিজ্ঞতার অবিচ্ছেদ্য দিক এবং শেষ পর্যন্ত শরীরের উপর ভিত্তি করে। মার্গারেট লকের মতো বর্তমান মূর্তিপূজা তত্ত্বের অন্যান্য প্রাথমিক অবদানকারীরা দেখিয়েছেন যে বৌদ্ধিক ঐতিহ্য যা মূর্তিপূজাকে অবহিত করে তা সামাজিক তত্ত্ব এবং শাখার আরও বিস্তৃত বিন্যাসে বিস্তৃত। মূর্তির এই সংশ্লেষিত ধারণাটি শরীরকে এমন একটি প্রক্রিয়া হিসাবে স্বীকৃতি দেয় যার মাধ্যমে বিশ্বকে অভিজ্ঞ করা হয় এবং একসঙ্গে নির্মাণ করা হয়। জীবদেহ কীভাবে গতিশীল, বহুবচন এবং স্বতন্ত্র সীমানার অভাব রয়েছে তা মূর্ত তত্ত্ব আলোকিত করে। যেমন লক এবং ফারকুহার ব্যাখ্যা করেছেনঃ "জীবন্ত দেহগুলি অনুশীলন, বক্তৃতা, চিত্র, প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা এবং নির্দিষ্ট স্থান এবং প্রকল্পগুলির সমাবেশ হিসাবে বোঝা শুরু হয়েছে" নৃতত্ত্ব দেহগুলির বহুত্বকে গ্রহণ করতে এসেছে, স্বীকার করে যে তারা সর্বজনীন এবং কঠোরভাবে জৈবিক সত্তা নয় যা আমরা তাদের বিশ্বাস করতাম। এমবোডিমেন্ট থিওরি একটি উন্মুক্ত দৃষ্টান্ত, যা বর্তমান বৃত্তিকে টপিকাল এবং পদ্ধতিগতভাবে প্রসারিত করার অনুমতি দেয়। সম্প্রতি প্রকাশিত সম্পাদিত খণ্ড এবং পাণ্ডিত্যপূর্ণ নিবন্ধগুলি অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে চিকিৎসা নৃতত্ত্ব, প্রযুক্তি, পণ্যকরণ, উপনিবেশবাদ, যৌনতা, জাতি, লিঙ্গ এবং আন্তঃরাষ্ট্রবাদকে অন্তর্ভুক্ত করে এই তাত্ত্বিক ভিত্তির উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। আরও দেখুন দেহের সমাজবিজ্ঞান নৃবিজ্ঞানের মূর্ত রূপ সম্পর্কে আরও পড়া ফারকুহার, জুডিথ এবং মার্গারেট লক, সংস্করণ। 2007 সালে। সঠিক দেহের বাইরেঃ বস্তুগত জীবনের নৃতত্ত্ব পড়া। ডারহাম, এনসিঃ ডিউক ইউনিভার্সিটি। প্রেস করুন। মাস্কিয়া-লি, ফ্রান্সেস ই., সংস্করণ। 2011 সালে। দেহ এবং মূর্তির নৃতত্ত্বের সহচর। মালডেন, এমএঃ উইলি-ব্ল্যাকওয়েল। মাসসিয়া-লি, ফ্রান্সেস ই. 2016। দ্য বডি অ্যান্ড এমবোডিমেন্ট ইন দ্য হিস্ট্রি অফ ফেমিনিস্ট অ্যানথ্রোপোলজিঃ অ্যান আইডিওসিঙ্ক্র্যাটিক এক্সকারশন থ্রু বাইনারিজ। মধ্যেঃ লিউইন, ই. এবং সিলভারস্টেইন, এল. এড। একবিংশ শতাব্দীতে নারীবাদী নৃতত্ত্বের মানচিত্র। ইথাকা, এনওয়াইঃ রাটগার্স ইউনিভার্সিটি প্রেস, পৃ. 146-167। ভ্যান ওলপুট, স্টিভেন। (2004)। আপনার আত্মাকে আঁকড়ে রাখুনঃ দেহ, প্রতিমূর্তি এবং আত্মাদের। নৃতত্ত্বের বার্ষিক পর্যালোচনা, 33 (1), 251-269। ম্যাসন, ক্যাথরিন এবং নাটালি বোয়েরো। 2021 সালে। দ্য অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অফ দ্য সোসিওলজি অফ বডি অ্যান্ড এমবোডিমেন্ট/সম্পাদনা করেছেন নাটালি বোয়েরো এবং ক্যাথরিন ম্যাসন। সম্পাদনা করেছেন কে. মেসন এবং এন. বোয়েরো। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। তথ্যসূত্র নৃতত্ত্ব