Neither Settler nor Native
উগান্ডার রাজনৈতিক তাত্ত্বিক মাহমুদ মামদানির 2020 সালের একটি বই 'নাদার সেটেলার নর নেটিভঃ দ্য মেকিং অ্যান্ড আনমেকিং অফ পার্মানেন্ট মাইনরিটিজ'। মামদানি যুক্তি দেন যে জাতীয়তাবাদ এবং উপনিবেশবাদের সাধারণ উৎস রয়েছে এবং একই মুদ্রার দুটি দিক। তিনি বসতি স্থাপনকারী এবং স্থানীয়দের পরিচয় প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে সমান নাগরিক হিসাবে অংশগ্রহণ করে জাতি-রাষ্ট্রের অন্তর্নিহিত সহিংসতার প্রতিক্রিয়া জানানোর পক্ষে যুক্তি দেন। পটভূমি মাহমুদ মামদানি একজন উগান্ডার রাজনৈতিক তাত্ত্বিক। বইটির উদ্দেশ্য শ্রোতা হলেন "উদার রাষ্ট্রের পণ্ডিত, বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদের পণ্ডিত এবং পরোক্ষ শাসন উপনিবেশবাদের পণ্ডিত"। এটি মামদানির পূর্ববর্তী বই সিটিজেন অ্যান্ড সাবজেক্ট (1996) অনুসরণ করে আফ্রিকায় উপনিবেশবাদের উত্তরাধিকার সম্পর্কে, যখন ভুক্তভোগীরা হত্যাকারী হয়ে ওঠে (2001) এবং ত্রাণকর্তা এবং বেঁচে যাওয়া (2009), রুয়ান্ডা এবং সুদানে বড় আকারের সহিংসতা সম্পর্কে। বইটি মামদানি এবং মাইকেল নিওকোসমোসের মধ্যে 2016 সালের বই থিঙ্কিং ফ্রিডম ইন আফ্রিকা নিয়ে মতবিরোধের সাথে সম্পর্কিত। মামদানি তাঁর পূর্ববর্তী বইগুলির কিছু অনুমান নিয়ে প্রশ্ন তোলার পরে এবং "উপনিবেশবাদ ও জাতীয়তাবাদ আসলে একসাথে জন্মগ্রহণ করেছিল এবং একই মুদ্রার দুটি দিকের প্রতিনিধিত্ব করে" তা উপলব্ধি করার পরে বইটি লেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। 1648 সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরিবর্তে, মামদানি আধুনিক রাষ্ট্রের উৎপত্তি 1492 সালে চিহ্নিত করেছেনঃ রিকনকুইস্টার পরে স্পেন থেকে ইহুদি ও মুসলমানদের বহিষ্কারের বছর এবং একই সাথে আমেরিকাতে ইউরোপীয় উপনিবেশ স্থাপনের সূচনা। তিনি যুক্তি দেন যে রাজনৈতিক আধুনিকতা জাতি-রাষ্ট্রের আকারে বিদ্যমান; জাতি-রাষ্ট্রের জন্ম জাতীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতা এবং জাতীয় সংখ্যালঘু উভয়ই গঠন করে, যার মধ্যে পরেরটি কিছু অধিকার থেকে বাদ দেওয়া হয়। জাতি-রাষ্ট্র একটি সহজাতভাবে হিংসাত্মক প্রচেষ্টা এবং এটিকে সমজাতীয় করার প্রচেষ্টা জাতিগত নির্মূল ও গণহত্যার বিভিন্ন পর্বের সূত্রপাত করেছে। মামদানি অভিবাসী এবং বসতি স্থাপনকারীদের মধ্যে পার্থক্য করেছেনঃ "অভিবাসীরা নিরস্ত্র; বসতি স্থাপনকারীরা অস্ত্র এবং জাতীয়তাবাদী এজেন্ডা উভয়ই নিয়ে আসে। অভিবাসীরা একটি স্বদেশের সন্ধানে আসে, রাষ্ট্রের নয়; বসতি স্থাপনকারীদের কাছে রাষ্ট্র ছাড়া কোনও স্বদেশ থাকতে পারে না। অভিবাসীদের জন্য, স্বদেশ ভাগ করা যেতে পারে; বসতি স্থাপনকারীদের জন্য, রাষ্ট্রকে অবশ্যই একটি জাতি-রাষ্ট্র হতে হবে, জাতির একটি সংরক্ষণ যেখানে অন্য সবাই সর্বাধিক সহনশীল অতিথি। বইটি বেশ কয়েকটি কেস স্টাডির উপর ভিত্তি করেঃ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ঊনবিংশ শতাব্দী, যেখানে নেটিভ আমেরিকানদের উচ্ছেদ এবং ভারতীয় রিজার্ভেশনগুলিতে তাদের ঘনত্ব জড়িত ছিল; দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরবর্তী জার্মানি, যেখানে তিনি নুরেমবার্গ ট্রায়ালকে একটি ব্যর্থতা হিসাবে দেখেন যা নাৎসিদের ইহুদিদের থেকে জার্মানদের পৃথক করার প্রকল্পকে সম্পূর্ণ করেছিল; দক্ষিণ আফ্রিকায় বর্ণবাদের অবসান; সুদান এবং দক্ষিণ সুদান, যা গৃহযুদ্ধের পরে পৃথক হয়েছিল; এবং ইসরায়েল/প্যালেস্টাইন। এগুলির মধ্যে মামদানি যা পছন্দ করেন তা হল দক্ষিণ আফ্রিকা যা সমান নাগরিক বা "বেঁচে থাকা" হওয়ার পক্ষে বসতি স্থাপনকারী এবং স্থানীয়দের পরিচয় প্রত্যাখ্যান করার তাঁর মডেলের সাথে খাপ খায়। মামদানির বইটি আদর্শমূলক অবস্থান দ্বারা সমর্থিত, যেমন তাঁর রাজনৈতিক আধুনিকতার মডেল যা জাতি রাষ্ট্র তৈরি করে এবং তাই গণ-সহিংসতা এবং গণ-সহিংসতার প্রতিক্রিয়ায় ফৌজদারি ন্যায়বিচারের ব্যবহারের বিরুদ্ধে। মামদানির যুক্তি হল, যেহেতু উপনিবেশবাদ ছিল "স্থায়ী সংখ্যালঘুদের গঠন এবং পরিচয়ের রাজনীতিকরণের মাধ্যমে তাদের রক্ষণাবেক্ষণ", তাই উপনিবেশবাদের জন্য "এই পরিচয়গুলির স্থায়ীত্বের অবসান" প্রয়োজন হবে। তাঁর উপসংহারটি হ 'লঃ কঙ্গোলিজ ইতিহাসবিদ জ্যাক ডেপেলচিন এই বইটিকে "মানুষের একে অপরের সাথে সম্পর্ককে কীভাবে রূপান্তরিত করা যায় তা নির্ধারণের চেষ্টায় একটি যুগান্তকারী" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তবে তাঁর দৃষ্টিতে এটি চেখ আন্টা ডিওপ, থিওফাইল ওবেঙ্গা, আই কুই আরমাহ এবং ইয়োপোরেকা সামথের পুনর্মিলনের প্রাসঙ্গিক কাজগুলিকে উপেক্ষা করেছে এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক রাজ্যগুলিতে ঔপনিবেশিক উত্তরাধিকার। সমাজবিজ্ঞানী নন্দিতা শর্মা বইটিকে "সমসাময়িক রাজনীতিতে একটি জরুরি হস্তক্ষেপ" এবং "জাতি-রাষ্ট্রের একটি তীব্র সমালোচনা" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। যাইহোক, তিনি যুক্তি দেন যে মামদানি সীমান্ত সহিংসতা এবং জাতি-রাষ্ট্র সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে অভিবাসন নিষেধাজ্ঞার ভূমিকার মতো সমস্ত ধরনের উত্তর-ঔপনিবেশিক সহিংসতার পর্যাপ্ত সমাধান করেন না। তিনি ঔপনিবেশিক জমি অধিগ্রহণ এবং শ্রম শোষণকে পৃথক প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচনা করার মামদানির সিদ্ধান্তের সাথেও দ্বিমত পোষণ করেন। ইতিহাসবিদ ইভ এম ট্রাউট পাওয়েল বইটিকে "আমাদের রাজনৈতিক পরিচয়ে আমাদের বিনিয়োগের পর্যালোচনা ও সংশোধন করার জন্য একটি দুর্দান্ত আখ্যান" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তবে গ্রন্থপঞ্জির অভাব, কিছু প্রাসঙ্গিক কাজের অনুপস্থিতি, নারী ও লিঙ্গের প্রতি মনোযোগের অভাব এবং কেস স্টাডিতে মামদানির কিছু অনুসন্ধানের সমালোচনা করেছেন। পর্যালোচক ভিভিয়েন জাবরি যুক্তি দেখান যে, মামদানির রাজনৈতিক আধুনিকতার ধারণাটি সেই বৈপরীত্যকে উপেক্ষা করে যা জাতীয়তাবাদের হিংসাত্মক এবং বর্জনমূলক উভয় রূপ এবং এর প্রতিক্রিয়া যা মামদানি সমর্থন করেন তা আধুনিকতা থেকে উদ্ভূত। তিনি আরও যুক্তি দেন যে রাজনৈতিক এবং ফৌজদারি ন্যায়বিচার দ্বৈত নয়, যেমন মামদানি যুক্তি দেন। তাঁর সমালোচনা সত্ত্বেও, জাবরি বলেছেন যে বইটি "সংঘাত, রাজনৈতিক রূপান্তর এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক রাজ্যগুলিতে সহিংসতার চরম প্রতিক্রিয়াগুলির বোঝার জন্য শিক্ষামূলক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক উভয় ক্ষেত্রেই মূল আগ্রহের বিষয় হবে"। এলিয়ট গ্রিনের মতে, মামদানি জাতীয়তাবাদ অধ্যয়নে সাহিত্যের সাথে জড়িত হতে ব্যর্থ হন এবং তাঁর যুক্তি কেস স্টাডির দৃষ্টিকোণের চেয়ে বৈশ্বিক ইতিহাস দ্বারা আরও ভালভাবে পরিবেশন করা হত। স্টিফান আন্দ্রেসন যুক্তি দেন যে বইটির সবচেয়ে মূল্যবান দিক হল "কেন উপনিবেশবাদের একটি প্রকৃত প্রক্রিয়া অধরা প্রমাণিত হয়েছে সে সম্পর্কে মামদানির যুক্তি, তবে এটি কীভাবে অর্জন করা যেতে পারে সে সম্পর্কেও"। ফারা দাভোইওয়ালা বইটিকে উত্তেজক এবং সুন্দরভাবে লেখা হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তবে আন্তর্জাতিকতাবাদের অবহেলা এবং "সাহসী কিন্তু নির্বাচিত বিমূর্ততা"-র সীমাবদ্ধতার কথা উল্লেখ করেছেন। তথ্যসূত্র আরও পড়া 2020 অ-কথাসাহিত্য বই হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস বই জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে বই উপনিবেশবাদ রাজনৈতিক তত্ত্ব উত্তর উপনিবেশবাদ বেলক্যাপ প্রেস বই