Adi Da
আদি দা সমরাজ (জন্ম ফ্রাঙ্কলিন অ্যালবার্ট জোন্স; 3রা নভেম্বর, 1939-27শে নভেম্বর, 2008) একজন মার্কিন-বংশোদ্ভূত আধ্যাত্মিক শিক্ষক, লেখক এবং শিল্পী ছিলেন। তিনি আদিদম নামে পরিচিত একটি নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। আদি দা 1970-এর দশকের আধ্যাত্মিক প্রতিসংস্কৃতিতে তাঁর বই এবং জনসাধারণের বক্তৃতা এবং তাঁর ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ক্রিয়াকলাপের জন্য পরিচিত হয়ে ওঠেন। তিনি 75টিরও বেশি বই রচনা করেছেন, যার মধ্যে একটি আত্মজীবনী, দ্য নি অফ লিসনিং, দ্য আলেথিওন এবং দ্য ডন হর্স টেস্টামেন্টের মতো আধ্যাত্মিক কাজ এবং নট-টু ইজ পিসের মতো সামাজিক দর্শনের মতো মূল কাজগুলি রয়েছে। আদি দা-র শিক্ষা ভারতীয় অদ্বৈতবাদের ঐতিহ্যের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। তিনি শিখিয়েছিলেন যে 'অহংকার'-একটি পৃথক আত্মার অনুমান-একটি বিভ্রম, এবং সেই দৃষ্টিকোণ থেকে ঐশ্বরিকের সাথে জ্ঞান বা ঐক্য অর্জনের সমস্ত প্রচেষ্টা অবশ্যই নিরর্থক। তিনি বলেন, বাস্তবতা বা সত্য "সর্বদাই বিদ্যমান": এটি কোনও ধরনের সন্ধানের মাধ্যমে খুঁজে পাওয়া যায় না, এটি কেবলমাত্র ইতিমধ্যেই উপলব্ধি করা সত্তার সাথে ভক্তিমূলক সম্পর্কের মধ্যে পৃথক আত্মার বিভ্রমকে অতিক্রম করার মাধ্যমে "উপলব্ধি" করা যেতে পারে। অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে তাঁর শিক্ষাকে আলাদা করে, আদি দা ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি একজন অনন্য ঐতিহাসিক অবতার এবং তাঁর প্রতি ভক্তিমূলক স্বীকৃতি-প্রতিক্রিয়ার অনুশীলন, সবচেয়ে মৌলিক আত্ম-বোঝার সাথে, অন্যদের জন্য সপ্তম পর্যায়ের আধ্যাত্মিক আলোকিতকরণের একমাত্র উপায় ছিল। আদি দা তাঁর বই ছাপানোর জন্য ডন হর্স প্রেস নামে একটি প্রকাশনা সংস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি আধ্যাত্মিকতা, দর্শন, সমাজবিজ্ঞান, সাহিত্য এবং শিল্পে কর্তৃপক্ষের দ্বারা প্রশংসিত হয়েছিলেন, তবে তাঁর বিচ্ছিন্নতা এবং বিতর্কিত আচরণ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার জন্যও সমালোচিত হয়েছিলেন। 1985 সালে, প্রাক্তন অনুসারীরা অসদাচরণের অভিযোগ করেছিলেনঃ দুটি মামলা দায়ের করা হয়েছিল, যার জবাবে আদিদম পাল্টা মামলা করার হুমকি দিয়েছিলেন। মূল মামলাটি খারিজ করে দেওয়া হয় এবং অন্যটি আদালতের বাইরে নিষ্পত্তি করা হয়। তাঁর পরবর্তী বছরগুলিতে, আদি দা দর্শকদের সীমিত "দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে" একটি "স্থান"-এ প্রবেশ করতে সক্ষম করার উদ্দেশ্যে শিল্পকর্ম তৈরির দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। 2007 সালে তিনি ভেনিস বিয়েনালেতে একটি জামানত প্রদর্শনীর মাধ্যমে অংশগ্রহণের জন্য আমন্ত্রিত হন এবং পরে ইতালির ফ্লোরেন্সে 15শ শতাব্দীর সেনাকোলো ডি ওগনিসান্টি এবং বার্গেলো জাদুঘরে তাঁর কাজ প্রদর্শনের জন্য আমন্ত্রিত হন। নিউইয়র্ক, লস অ্যাঞ্জেলেস, আমস্টারডাম, মিয়ামি এবং লন্ডনেও তাঁর কাজ প্রদর্শিত হয়েছিল। জীবনী যুব ও আনুষ্ঠানিক শিক্ষা (1939-1964) নিউ ইয়র্কের কুইন্স শহরে জন্মগ্রহণ করেন এবং লং আইল্যান্ডে বেড়ে ওঠেন, তাঁর বাবা ছিলেন একজন বিক্রেতা এবং তাঁর মা ছিলেন একজন গৃহিণী। আদি দা তাঁর আত্মজীবনী 'দ্য নি অফ লিসনিং'-এ দাবি করেছেন যে তিনি "নিখুঁত স্বাধীনতা এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতার অবস্থায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন", যাকে তিনি "উজ্জ্বল" বলে অভিহিত করেছিলেন এবং তিনি "দুই বছর বয়সে সেই বাস্তবতা ত্যাগ করেছিলেন, যাতে তিনি ক্ষতিগ্রস্ত মানবতার সীমাবদ্ধতা এবং মৃত্যুর সাথে সম্পূর্ণরূপে সনাক্ত করতে পারেন" যাতে অন্যকে "হৃদয়ের সীমাহীন এবং মৃত্যুহীন সুখের প্রতি জাগ্রত" করতে সহায়তা করার উপায়গুলি আবিষ্কার করতে পারেন। তার আট বছর বয়সে জোয়ান নামে এক বোনের জন্ম হয়। তিনি তাঁর কৈশোরে লুথেরান গির্জায় অ্যাকোলিট হিসাবে কাজ করেছিলেন এবং মন্ত্রী হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন, কিন্তু 1957 সালের শরৎকালে কলেজে যাওয়ার পরে, তাঁর লুথেরান পাস্টারের কাছে ধর্ম সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন। আদি দা কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন যেখানে তিনি 1961 সালে দর্শনে স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন। 1963 সালে তিনি ঔপন্যাসিক ও ইতিহাসবিদ ওয়ালেস স্টেগনারের নির্দেশনায় স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে ইংরেজি সাহিত্যে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন। তাঁর স্নাতকোত্তর থিসিস ছিল "আধুনিকতার মূল বিষয়গুলির একটি অধ্যয়ন, যা গারট্রুড স্টেইন এবং একই সময়ের শীর্ষস্থানীয় চিত্রশিল্পীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।" স্নাতকোত্তর অধ্যয়নের সময় এবং পরে, আদি দা সম্পূর্ণ লেখার একটি পরীক্ষায় নিযুক্ত ছিলেন, একটি প্রক্রিয়া যেখানে তিনি প্রতিদিন আট বা তার বেশি ঘন্টা অবিচ্ছিন্নভাবে "যোগ" হিসাবে লিখেছিলেন, যেখানে সচেতন সচেতনতার প্রতিটি গতিবিধি, অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক সমস্ত অভিজ্ঞতা পর্যবেক্ষণ ও রেকর্ড করা হত। এই অনুশীলনে, তিনি অনুভব করেছিলেন যে তিনি এমন একটি কাঠামো বা "পৌরাণিক কাহিনী" আবিষ্কার করেছেন যা সমস্ত মানব সচেতন সচেতনতা পরিচালনা করে, একটি "বাস্তবে বিভেদ" যা ছিল "পৃথকীকরণের যুক্তি (বা প্রক্রিয়া), ঘের এবং অনাক্রম্যতার, সমস্ত অনুমিত স্ব-পরিচয়ের উৎস"। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি দেবতাদের আরাধ্য সন্তান নার্সিসাসের প্রাচীন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে লুকিয়ে থাকা একই যুক্তি, যিনি নিজের প্রতিমূর্তির চিন্তাভাবনার জন্য নিন্দিত হয়েছিলেন এবং চিরন্তন বিচ্ছিন্নতার ভাগ্য ভোগ করেছিলেন। তিনি উপসংহারে এসেছিলেন যে, "নার্সিসাসের মৃত্যু" তাঁর জীবনের পথনির্দেশক উদ্দেশ্য যা তিনি অনুভব করেছিলেন তা পূরণ করার জন্য প্রয়োজন ছিল, যা ছিল নার্সিসাসের আগেকার "আধ্যাত্মিকভাবে 'উজ্জ্বল' চেতনার অবস্থার" প্রতি জাগ্রত হওয়া এবং এই জাগরণকে অন্যদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। 1963 সালে চেতনার এই অনুসন্ধানের প্রেক্ষাপটে, আদি দা বিভিন্ন হ্যালুসিনোজেনিক এবং অন্যান্য ওষুধ নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। 6 সপ্তাহ ধরে তিনি ক্যালিফোর্নিয়ার ভেটেরান্স অ্যাডমিনিস্ট্রেশন হাসপাতালে পরিচালিত মেসকালিন, এলএসডি এবং সিলোসাইবিনের ড্রাগ ট্রায়ালগুলিতে অর্থ প্রদানের পরীক্ষার বিষয় ছিলেন। তিনি পরে লিখেছিলেন যে তিনি এই অভিজ্ঞতাগুলি "স্ব-বৈধ" বলে মনে করেছিলেন যে সেগুলি তাঁর শৈশব থেকেই চেতনার উচ্ছ্বসিত অবস্থার অনুকরণ করেছিল, তবে সমস্যাজনক কারণ এগুলি প্রায়শই প্যারানোইয়া, উদ্বেগ বা বিচ্ছিন্নতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। তাঁর বান্ধবী নিনা ডেভিসের সহায়তায় পালো আল্টোর পাহাড়ে থাকাকালীন তিনি লিখতে থাকেন, অনানুষ্ঠানিকভাবে ধ্যান করেন এবং সি. জি.-র বই অধ্যয়ন করেন। জং, এইচ. পি. ব্লাভাটস্কি এবং এডগার কেইস, তাঁর অভিজ্ঞতার অর্থ বোঝার জন্য। আধ্যাত্মিক অন্বেষণ (1964-1970) 1964 সালের জুন মাসে, আদি দা নিউ ইয়র্ক সিটিতে একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষকের সন্ধানে ক্যালিফোর্নিয়া ছেড়ে যাওয়ার একটি স্বজ্ঞাত প্রবণতায় সাড়া দিয়েছিলেন। গ্রিনউইচ গ্রামে বসতি স্থাপন করে তিনি আলবার্ট রুডলফের ছাত্র হন, যিনি "রুডি" নামেও পরিচিত, যিনি ভারতীয় গুরু ভগবান নিত্যানন্দের শিষ্য ছিলেন। 1961 সালে যখন নিত্যানন্দ মারা যান, রুডি সিদ্ধ যোগের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী মুক্তানন্দের ছাত্র হন, যিনি তাঁকে "স্বামী রুদ্রানন্দ" নাম দিয়েছিলেন। জি. আই-এর "দ্য ওয়ার্ক" সহ বেশ কয়েকটি আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য অধ্যয়ন করেছেন। গুরজিফ এবং সুবুদ, রুডি "কুণ্ডলিনী যোগ" নামক কৌশলগুলির একটি সারগ্রাহী মিশ্রণ শিখিয়েছিলেন (যদিও এটি সেই নামে ভারতীয় ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত ছিল না)। আদি দা-র আরও ভাল ভিত্তি প্রয়োজন বলে মনে করে রুডি জোর দিয়েছিলেন যে তিনি নিনাকে বিয়ে করবেন, স্থিতিশীল কর্মসংস্থান খুঁজে পাবেন, তার শারীরিক স্বাস্থ্যের উন্নতি করবেন, মাদকের ব্যবহার বন্ধ করবেন এবং শিক্ষালয়ে প্রবেশের জন্য প্রস্তুতিমূলক পড়াশোনা শুরু করবেন। 1967 সালে ফিলাডেলফিয়ার লুথেরান থিওলজিকাল সেমিনারি-র ছাত্র হিসাবে, আদি দা একটি ভয়ঙ্কর বিপর্যয়ের মধ্য দিয়ে যাওয়ার কথা বর্ণনা করেছিলেন। হাসপাতালের জরুরি কক্ষে নিয়ে যাওয়া হলে একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এটিকে উদ্বেগজনিত আক্রমণ বলে নির্ণয় করেন। এই ধরনের বেশ কয়েকটি পর্বের মধ্যে এটি ছিল প্রথম, যার পরে তিনি গভীর জাগরণ বা অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি পর্বগুলিকে এক ধরনের "মৃত্যু" বা অনুমিত পৃথক ব্যক্তিত্বের সাথে পরিচয় থেকে মুক্তি হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যার পরে কেবল "সত্তার একটি অসীম আনন্দ, একটি অস্পর্শিত, অজাত শ্রেষ্ঠত্ব-বিচ্ছেদ ছাড়াই, স্বতন্ত্রতা ছাড়াই ছিল। কেবলমাত্র বাস্তবতা ছিল. শর্তসাপেক্ষভাবে প্রকাশিত অস্তিত্বের সামগ্রিকতার অযোগ্য জীবনযাত্রার অবস্থা। একটি তুলনামূলক প্রাক-জাগরণ প্রক্রিয়া বিখ্যাত ভারতীয় ঋষি রমণ মহর্ষি দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছিল। তাঁর লুথেরান অধ্যাপকদের কেউই এই অভিজ্ঞতা বুঝতে পারেননি বলে মনে করে, আদি দা চলে যান এবং সংক্ষিপ্তভাবে নিউইয়র্কের টাকাহোতে সেন্ট ভ্লাদিমিরের রাশিয়ান অর্থোডক্স সেমিনারে যোগ দেন। হতাশ হয়ে তিনি নিউ ইয়র্ক সিটিতে ফিরে যান এবং প্যান আমেরিকান এয়ারলাইন্সে চাকরি পান, এই আশায় যে এটি তাঁকে ভারতে স্বামী মুক্তানন্দের আশ্রমে যাওয়ার ইচ্ছা পূরণ করতে সাহায্য করবে। ভগবান নিত্যানন্দের শিষ্য স্বামী মুক্তানন্দ একজন সুপরিচিত গুরু ছিলেন যিনি তাঁর কাশ্মীর শৈবধর্মের ঐতিহ্যকে পশ্চিমে নিয়ে এসেছিলেন এবং বিশ্বজুড়ে ধ্যান কেন্দ্র স্থাপন করেছিলেন। আদি দা 1968 সালের এপ্রিল মাসে চার দিনের জন্য আশ্রম পরিদর্শনের আনুষ্ঠানিক অনুমতি পান। মুক্তানন্দ তাঁকে রুডির সঙ্গে পড়াশোনা শেষ করতে এবং সরাসরি নিজের সঙ্গে পড়াশোনা করতে উৎসাহিত করেছিলেন। তাঁর আত্মজীবনীতে, আদি দা বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে তাঁকে শক্তিপথ দীক্ষা দেওয়া হয়েছিল, কুণ্ডলিনী শক্তির জাগরণ যা মেরুদণ্ডের গোড়ায় বাস করে বলে মনে করা হয়, যা সিদ্ধ যোগ ধ্যানের অনুশীলনকে আরও গভীর করে। আদি দা শারীরিক চেতনার দৃষ্টিকোণ থেকে শনাক্তকরণের বাইরে, সাক্ষী চেতনার প্রতি একটি জাগরণের অভিজ্ঞতার বর্ণনা দিয়েছেন। তিনি স্বামী মুক্তানন্দের সঙ্গে আনুষ্ঠানিকভাবে অধ্যয়ন শুরু করেন। নিউইয়র্কে ফিরে আসার পর, আদি দা এবং নিনা চার্চ অফ সায়েন্টোলজির সদস্য এবং তারপরে কর্মচারী হন, এক বছরেরও বেশি সময় জড়িত থাকার পরে চলে যান। আদি দা 1969 সালের গোড়ার দিকে এক মাসব্যাপী সফরের জন্য ভারতে ফিরে আসেন, সেই সময় তিনি স্বামী মুক্তানন্দের কাছ থেকে একটি হস্তলিখিত (এবং আনুষ্ঠানিকভাবে অনুবাদিত) চিঠি পান, যাতে তাঁকে আধ্যাত্মিক নাম ধ্যানানন্দ এবং লাভ-আনন্দ প্রদান করা হয় এবং অন্যদের সিদ্ধ যোগের সূচনা করার অনুমতি দেওয়া হয়। 1970 সালের মে মাসে, আদি দা, নিনা এবং প্যাট মর্লি নামে এক বন্ধু স্বামী মুক্তানন্দের আশ্রমে অনির্দিষ্টকাল থাকার জন্য ভারত ভ্রমণ করেন। যাইহোক, আদি দা সেখানে তাঁর অভিজ্ঞতায় হতাশ হয়েছিলেন, বিশেষত আশ্রমের প্রাতিষ্ঠানিককরণ এবং তাঁর আগের সফরের পর থেকে আগত বিপুল সংখ্যক পাশ্চাত্যের দ্বারা। সেখানে পৌঁছনোর তিন সপ্তাহ পর তিনি ভগবান নিত্যানন্দের সমাধিস্থলে যান এবং তাঁর মতে, তিনি শক্তি-বাহিনীর একটি বিশাল প্রসারণ পেয়েছিলেন। তাঁর আত্মজীবনী অনুসারে, তিনি কুমারী মেরির দর্শন দেখতে শুরু করেছিলেন (যা তিনি ঐশ্বরিক নারী শক্তি বা শক্তির মূর্ত প্রতীক হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন)। মেরির দর্শন তাঁকে খ্রিস্টান পবিত্র স্থানগুলিতে তীর্থযাত্রা করতে পরিচালিত করেছিল। ইউরোপ ও মধ্যপ্রাচ্যের পবিত্র স্থানগুলিতে দুই সপ্তাহের তীর্থযাত্রা শুরু করার পর, তিনি, নিনা এবং প্যাট নিউইয়র্কে ফিরে আসেন। 1970 সালের আগস্টে তাঁরা লস অ্যাঞ্জেলেসে চলে যান। একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষক হয়ে (1970-1973) আদি দা তাঁর আত্মজীবনীতে লিখেছেন যে 1970 সালের সেপ্টেম্বরে হলিউডের বেদান্ত সোসাইটি মন্দিরে বসে তিনি নিখুঁত আধ্যাত্মিক জ্ঞানের অবস্থায় পুরোপুরি জেগে উঠেছিলেন যাকে তিনি "দ্য ব্রাইট" বলে অভিহিত করেছিলেন। তিনি লিখেছেন যে যদিও তিনি "উজ্জ্বল" সম্পর্কে পূর্ণ সচেতনতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, এই সচেতনতা শৈশবে অস্পষ্ট হয়ে পড়েছিল এবং তাঁর পরবর্তী আধ্যাত্মিক যাত্রা ছিল এটি পুনরুদ্ধার করার এবং অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার অনুসন্ধান। 'দ্য নি অফ লিসনিং "শিরোনামে আত্মজীবনীটি 1972 সালে প্রকাশিত হয়। এতে সুপরিচিত আধ্যাত্মিক দার্শনিক অ্যালান ওয়াটসের একটি ভূমিকা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যিনি আদি দা-এর শিক্ষা অধ্যয়নের সময় বলেছিলেন, "মনে হচ্ছে আমাদের এখানে একটি অবতার রয়েছে। আমি সারা জীবন এমন একজনের জন্য অপেক্ষা করেছি। " ভূমিকায় তিনি লিখেছিলেনঃ "সব ধরনের সূক্ষ্ম বিবরণ থেকে এটা স্পষ্ট যে তিনি জানেন যে এটি কী. একটি বিরল সত্তা।" দ্য নি অফ লিসনিং এবং পরবর্তী বইগুলিতে, আদি দা "চেতনা নিজেই" কে বাস্তবতার চূড়ান্ত প্রকৃতি হিসাবে উল্লেখ করেছেন। এই চেতনা হল "অতীন্দ্রিয় এবং উজ্জ্বল", "সমস্ত কিছুর উৎস-শর্ত", "কারণহীন অমর আত্মা", যে কোনও অহংকার, যে কোনও ধর্ম বা যে কোনও সংস্কৃতির সীমিত দৃষ্টিকোণের বাইরে একটি সচেতন আলো। "<রেফ নাম =" "তুলনা" "> কৃপাল, জেফ্রি জে।" (2014)। ধর্মের তুলনা, প্রথম সংস্করণ, উইলি-ব্ল্যাকওয়েল। তিনি দাবি করেন, ভৌতিক মহাবিশ্বের সবকিছুই এই সচেতন আলোর একটি পরিবর্তন। আরও প্রচলিত ভাষায় প্রকাশিত, আদিদার উপলব্ধি ছিল যে একমাত্র ঈশ্বর আছেন, এবং সমস্ত কিছু সেই একজনের মধ্যেই উদ্ভূত হয়। পরবর্তী বছরগুলিতে আদিদমের তিনটি "মহান উক্তি"-তে এর সারসংক্ষেপ করা হয়েছেঃ 1970 সালের অক্টোবরে স্বামী মুক্তানন্দ যখন ক্যালিফোর্নিয়ায় একটি বিশ্বব্যাপী সফরে থামেন, তখন আদি দা তাঁর সঙ্গে দেখা করেন এবং "দ্য ব্রাইট"-এর আগের মাসে তাঁর অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে স্বামী দর্শন এবং যোগের ঘটনা এবং প্রকৃতপক্ষে দেহ-মনের প্রেক্ষাপটে সমস্ত অভিজ্ঞতার আগে তাঁর "চেতনা নিজেই" উপলব্ধির সম্পূর্ণ গুরুত্ব বুঝতে বা সঠিকভাবে স্বীকার করেননি। সফরকালে আদি দা রুডির সঙ্গে পুনর্মিলন করেন। 1972 সালে, আদি দা লস অ্যাঞ্জেলেসে একটি আধ্যাত্মিক কেন্দ্র এবং বইয়ের দোকান আশ্রম বুকস (পরে ডন হর্স বুকস) খোলেন। তিনি একটি "সহজ এবং ঐতিহ্যবাহী" শিক্ষণ পদ্ধতি দিয়ে শুরু করেছিলেন, মেডিটেশন হলে একটি ছোট দলের সাথে আনুষ্ঠানিকভাবে বসে এবং কেবল তাদের কাছে তাঁর "নিখুঁত সুখ" প্রেরণ করেছিলেন। তিনি বক্তৃতা দিতে শুরু করেন, শীঘ্রই তাঁর ক্যারিশম্যাটিক কথা বলার শৈলীর কারণে অল্প সংখ্যক অনুগামীদের আকৃষ্ট করেন। তিনি ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় শৈলীতে পড়াতেন, ফুল এবং প্রাচ্য কার্পেট দ্বারা বেষ্টিত একটি উঁচু মঞ্চ থেকে কথা বলতেন, যেখানে শ্রোতারা মেঝেতে বসে থাকতেন। তিনি হিন্দুধর্মের কাশ্মীর শৈব এবং অদ্বৈত বেদান্ত ধারার সঙ্গে যুক্ত গুরু-ভক্ত সম্পর্কের অনেক উপাদানকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, তবে আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কৃতি উভয় সম্পর্কে মৌলিক অন্তর্দৃষ্টি এবং মতামতও প্রকাশ করেছিলেন। সমাবেশ বাড়ার সাথে সাথে তিনি অর্থ, খাদ্য, লিঙ্গ এবং সম্প্রদায়ের জীবনযাত্রার সাথে সম্পর্কিত শৃঙ্খলা প্রবর্তন করেছিলেন। তিনি ছিলেন প্রথম পাশ্চাত্যদের মধ্যে একজন যিনি ধ্যান এবং প্রাচ্যের গূঢ় ঐতিহ্যের শিক্ষক হিসাবে এমন এক সময়ে সুপরিচিত হয়েছিলেন যখন এগুলি ক্রমবর্ধমান আগ্রহের ছিল। কিছু প্রাথমিক অংশগ্রহণকারী বলেছিলেন যে আদি দা তাদের চেতনায় পরিবর্তন আনার ক্ষমতা প্রদর্শন করেছিলেন, প্রভাবটিকে ভারতীয় যোগ ঐতিহ্যের শক্তিপথের সাথে তুলনা করেছিলেন। 1972 সালে, তিনি "মৌলিক বোঝাপড়া" শেখাতে শুরু করেন, যা "বৈষম্যমূলক আত্ম-পর্যবেক্ষণ এবং গুরু-ভক্তির সংমিশ্রণ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধির সাথে সাথে একটি আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় সম্প্রদায়-"দ্য ডন হর্স কমিউনিয়ন"-প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1973 সালে, আদি দা স্বামী মুক্তানন্দের সাথে শেষ সাক্ষাতের জন্য ভারত ভ্রমণ করেন। আদি দা প্রস্তুত করা একাধিক প্রশ্নের বিষয়ে তারা দ্বিমত পোষণ করেন, যা তাদের সম্পর্কের মধ্যে ফাটল সৃষ্টি করে। পরে তাঁরা আধ্যাত্মিক বিষয়ে একে অপরের দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করেন। আদি দা তবুও বলেছিলেন যে তিনি তাঁর প্রাক্তন গুরুর প্রশংসা ও সম্মান অব্যাহত রেখেছিলেন এবং মুক্তানন্দ তাঁর জন্য যে অতুলনীয় সেবা করেছিলেন তার জন্য তাঁর "ভালবাসা ও কৃতজ্ঞতা" প্রকাশ করেছিলেন। লস অ্যাঞ্জেলেসে ফিরে আসার পর, আদি দা (তখন ফ্রাঙ্কলিন জোন্স) "ফ্রাঙ্কলিন জোন্স"-এর রেন্ডারিংয়ের সাথে মিলিত একটি ডাকনাম যার অর্থ "বন্ধু"-এর উপর ভিত্তি করে "বুব্বা ফ্রি জন" নামটি গ্রহণ করেছিলেন। তিনি এবং নিনা বিবাহবিচ্ছেদ করেছিলেন, যদিও তিনি একজন অনুসারী ছিলেন। 1974 সালের জানুয়ারিতে আদি দা তাঁর অনুগামীদের বলেছিলেন যে তিনি "মানব রূপে ঐশ্বরিক প্রভু"। সেই বছরের শেষের দিকে, চার্চটি ক্যালিফোর্নিয়ার লেক কাউন্টিতে একটি বার্ধক্যজনিত হট স্প্রিংস রিসর্ট পেয়েছিল, এটির নাম পরিবর্তন করে "পার্সিমন" (এটি এখন "মনোযোগের পর্বত" নামে পরিচিত)। আদি দা এবং নির্বাচিত অনুসারীদের একটি দল সেখানে চলে যায় এবং সাম্প্রদায়িক জীবনযাপনে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে। বেশিরভাগ অনুসারী লস অ্যাঞ্জেলেস থেকে সান ফ্রান্সিসকোতে স্থানান্তরিত হয়, যেখানে ডন হর্স বুকসও স্থানান্তরিত হয়। "ক্রেজি উইজডম" (1973-1983) 1973 সালে, আদি দা শিক্ষার আরও অপ্রচলিত উপায় ব্যবহার করতে শুরু করেন, যাকে তিনি "ক্রেজি উইজডম" বলে অভিহিত করেন, এবং এটিকে যোগবিদদের একটি ঐতিহ্যের সাথে তুলনা করেন যারা শিষ্যদের জাগিয়ে তোলার জন্য আপাতদৃষ্টিতে অ-আধ্যাত্মিক পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। কিছু অনুসারী আদি দা-এর উপস্থিতিতে গভীর অধিবিদ্যামূলক অভিজ্ঞতার কথা জানিয়েছেন, এই ঘটনাগুলিকে তাঁর আধ্যাত্মিক শক্তির জন্য দায়ী করেছেন। উপস্থিত অন্যরা সন্দিহান ছিলেন, অতিপ্রাকৃত কিছুই দেখেননি। আদি দা তাঁর চতুর্থ বই গার্বেজ অ্যান্ড দ্য গডেসঃ দ্য লাস্ট মিরাকলস অ্যান্ড ফাইনাল স্পিরিচুয়াল ইন্সট্রাকশনস অফ বুব্বা ফ্রি জনের শিরোনামের উপর ভিত্তি করে "গার্বেজ অ্যান্ড দ্য দেবী" সময়কাল হিসাবে পরিচিত হওয়া শিক্ষা ও ক্রিয়াকলাপগুলির একটি সিরিজ শুরু করেছিলেন। এই গ্রন্থে আদি দা-এর চার থেকে পাঁচ মাসের "শিক্ষণ প্রদর্শনীর" কথা বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে তিনি "উদযাপনমূলক" বন্য এবং উচ্ছ্বসিত প্রকৃতির ক্রিয়াকলাপের একটি চক্রের সূচনা করেছিলেন এবং অবাধে অংশ নিয়েছিলেন-পূর্ববর্তী বিধিনিষেধ এবং প্রচলিত আচরণগুলির একটি বিপর্যয় যা প্রায়শই "আধ্যাত্মিক শক্তি"-র স্বতঃস্ফূর্ত প্রদর্শনের সাথে ছিল। তাঁর ভক্তদের মধ্যে অনেকেই চেতনার দূরদর্শী অবস্থা, কুণ্ডলিনী ঘটনা, আনন্দময় অবস্থা ইত্যাদির অভিজ্ঞতার কথা বলেছিলেন। যাইহোক, আদি দা ক্রমাগত পুনর্ব্যক্ত করেছিলেন যে এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলি কেবল দেবী এবং তাঁর অভূতপূর্ব জগতের প্রকাশঃ এগুলি আধ্যাত্মিকভাবে শুভ ছিল না এবং চেতনা অর্জনের উপর কোনও প্রভাব ফেলেনি। বইটির কেন্দ্রীয় বার্তা, যে সত্যিকারের আধ্যাত্মিক জীবনের সাথে অসাধারণ অভিজ্ঞতার কোনও সম্পর্ক নেই (তাই শিরোনামে "আবর্জনা" উল্লেখ), মানুষকে এই ধরনের অভিজ্ঞতা এবং বইটিতে চিত্রিত অতিরঞ্জিত পার্টি এবং ক্রিয়াকলাপ উভয়ের সন্ধানে উপস্থিত হতে বাধা দেয়নি। আদি দা যে বার্তাটি পাঠাতে চেয়েছিলেন তা এটি ছিল না। বইটির বাণিজ্যিক সাফল্য সত্ত্বেও, সম্প্রদায়টি শেষ পর্যন্ত এটি market.Feuerstein (1992), পৃষ্ঠা থেকে প্রত্যাহার করার সিদ্ধান্ত নেয়। 266-267: "বইয়ের বিষয়বস্তুর বিতর্কিত প্রকৃতির কারণে, দা লাভ আনন্দের নির্দেশে প্রায় অবিলম্বে, সমস্ত বিদ্যমান অনুলিপি পুনরুদ্ধারের জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা করা হয়েছিল।" বছরের পর বছর ধরে, আদি দা তাঁর আনুষ্ঠানিক ভক্তদের সাথে "আবেগ-যৌন বাস্তবতা বিবেচনা"-এ প্রবেশ করেছিলেন। এর মধ্যে "যৌন থিয়েটার" অন্তর্ভুক্ত ছিল, সাইকোড্রামার একটি রূপ যা কখনও কখনও অংশীদারদের পরিবর্তন, পর্নোগ্রাফিক চলচ্চিত্র তৈরি, অর্গিস এবং অন্যান্য তীব্র যৌন অনুশীলনগুলির সাথে জড়িত ছিল, যার লক্ষ্য ছিল মানসিক এবং যৌন প্রকাশ এবং প্রকাশ করা, "হোলি ম্যাডনেস", পৃ। আদি দা প্রচলিত সম্পর্কের সংস্কৃতি এবং চুক্তিগত প্রকৃতির কথা বলেছিলেন, বিশেষত বিবাহ, অহংকার-ব্যক্তিত্বের শক্তিশালীকরণের একটি রূপ এবং আধ্যাত্মিক জীবনে বাধা হিসাবে। অনেক দম্পতিকে প্রাথমিকভাবে সঙ্গী পরিবর্তন করতে এবং যৌন পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতে উৎসাহিত করা হয়েছিল। মাদক ও অ্যালকোহলের ব্যবহারকে কখনও কখনও উৎসাহিত করা হত এবং মাংস ও "জাঙ্ক ফুড"-এর বিরুদ্ধে পূর্ববর্তী নিষেধাজ্ঞাগুলি আর নির্দিষ্ট সময়ের জন্য মেনে চলা হত না। আদি দা বলেছিলেন যে আবেগগত-যৌন বিবেচনা প্রচলিত নৈতিক মূল্যবোধ এবং সামাজিক চুক্তির আমূল পরিবর্তনের অংশ ছিল, যা ভক্তদের তাদের অভ্যাসগত নিদর্শন এবং মানসিক সংযুক্তির মুখোমুখি হতে বাধ্য করে। তাঁর শিক্ষা অনুসারে, যতক্ষণ না "মানুষের আবেগগত-যৌন প্রকৃতি" বোঝা যায়, আধ্যাত্মিক অনুশীলনে অন্তর্ভুক্ত করা হয় এবং অতিক্রম করা হয় ততক্ষণ আধ্যাত্মিক মূল্য খুব কমই অর্জন করা যায়। তিনি বলেন, মানব যৌনতা সর্বদা সামাজিক অনুশীলন, পরিচয় গঠন এবং ব্যক্তিদের সম্পর্কে সবচেয়ে গোপন এবং গুরুত্বপূর্ণ সত্যকে গভীরভাবে এনকোড করে। তিনি বলেন, ফ্রয়েডের গভীর মনোবিশ্লেষণের পূর্ববর্তী সাংস্কৃতিক ও দার্শনিক ভিত্তি ছাড়া এই ক্ষেত্রে তাঁর বর্তমান কাজ এতটা কার্যকর হতে পারত না। শিক্ষার্থীদের সাথে যৌনতা সম্পর্কে বহু বছর ধরে বিবেচনা করার পরে, আদি দা যৌনতা এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন সম্পর্কে তাঁর নির্দেশের সংক্ষিপ্তসার দিয়েছেন। যৌন শক্তিকে আধ্যাত্মিক শক্তিতে রূপান্তরিত করার লক্ষ্যে বিভিন্ন তান্ত্রিক অনুশীলনের বিপরীতে, আদি দা বজায় রেখেছেন যে যৌনতা, শরীরের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছুর মতো, আধ্যাত্মিকতার সাথে সম্পর্কিত নয়; সর্বাধিক, যৌনতা এবং মানসিক-যৌন ঘনিষ্ঠতার একটি শৃঙ্খলাবদ্ধ অনুশীলন, আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করা যেতে পারে। তিনি জোর দিয়ে বলেন, আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ায় সম্পূর্ণরূপে দেহ-মনের সঙ্গে পরিচয়ের উত্তরণ জড়িত। 1979 সালে, আদি দা তাঁর নাম "বুব্বা ফ্রি জন" থেকে "দা ফ্রি জন"-এ পরিবর্তন করেন ("দা" একটি সংস্কৃত শব্দাংশ যার অর্থ "যিনি দেন"), যা তাঁর ভক্তদের কাছে গুরু হিসাবে তাঁর প্রকাশের ঐশ্বরিক প্রকৃতি নির্দেশ করে। তিনি হাওয়াইতে একটি দ্বিতীয় আশ্রমও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা এখন দা লাভ-আনন্দ মহল নামে পরিচিত। পরবর্তী দশকে, আদি দা তাঁর নাম বেশ কয়েকবার পরিবর্তন করে বলেছিলেন যে এটি তাঁর বার্তার প্রকৃতি এবং অনুগামীদের সাথে সম্পর্কের পার্থক্য বা পরিবর্তনকে প্রতিফলিত করে। পরবর্তী নামগুলির মধ্যে রয়েছে দা লাভ-আনন্দ, দাউ লোলোমা, দা কাল্কি, হৃদয়-সমর্থ সাত-গুরু দা, সন্তোষ দা, দা অবধূত, দা অবভাসা এবং 1994 সাল থেকে আদি দা লাভ-আনন্দ সমরাজ বা আদি দা। "ডিভাইন ইমার্জেন্স" এবং শেষ বছরগুলি (1983-2008) 1972 সালে আদি দা লস অ্যাঞ্জেলেসে আশ্রম বইয়ের দোকান খোলার আগেই তিনি বলেছিলেন যে মানুষের এমন পবিত্র স্থান প্রয়োজন যেখানে আধ্যাত্মিক শক্তি জীবিত থাকে। 1983 সালে, উত্তর ক্যালিফোর্নিয়া এবং হাওয়াইতে এই ধরনের "ক্ষমতায়িত" স্থানগুলি প্রতিষ্ঠা করার পরে, আদি দা প্রায় 40 জন অনুগামীর একটি দল নিয়ে ফিজিয়ান দ্বীপ নাইটাউবায় চলে যান, যা অভিনেতা রেমন্ডের কাছ থেকে একজন ধনী অনুসারী কিনেছিলেন। তাঁর উদ্দেশ্য ছিল বিশ্বে তাঁর আধ্যাত্মিক কাজের জন্য একটি "নির্দিষ্ট" আশ্রম প্রতিষ্ঠা করা। আদি দা সমরাজ 1993 সালে ফিজির নাগরিক হন। জীবনের শেষ সময় পর্যন্ত এটিই ছিল তাঁর প্রধান বাসস্থান। 1986 সালের 11ই জানুয়ারি, নাইতাউবা দ্বীপে, তাঁর কাজের নিরর্থকতা নিয়ে গভীর দুঃখ প্রকাশ করার সময়, আদি দা ভেঙে পড়ার আগে, প্রাণশক্তি তাঁর শরীর ছেড়ে চলে যাওয়ার অনুভূতি বর্ণনা করেছিলেন, খিঁচুনির মধ্যে চলে গিয়েছিলেন এবং জ্ঞান হারিয়েছিলেন। ডাক্তাররা তাঁর প্রাণবন্ত লক্ষণগুলি উপস্থিত থাকতে দেখেছেন, যদিও তাঁর শ্বাস-প্রশ্বাস প্রায় অদৃশ্য ছিল। শেষ পর্যন্ত তাঁরা তাঁকে পুনরুজ্জীবিত করতে সফল হন। পরে তিনি এই পর্বটিকে তাঁর শিক্ষাদান কাজের জন্য একটি বিশেষ তাৎপর্য সহ একটি "আক্ষরিক মৃত্যুর অভিজ্ঞতা" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি বলেন, দেহের সঙ্গে তাঁর পুনর্মিলনের সঙ্গে ছিল পীড়িত প্রাণীদের প্রতি গভীর ভালবাসা এবং সহানুভূতির প্রবণতা। এই প্রবণতা তাঁর মানবদেহে "উজ্জ্বল"-এর সম্পূর্ণ অবতরণের সূচনা করেছিল, যাতে ঐশ্বরিক এক অভূতপূর্ব পদ্ধতিতে মানব রূপে অবতারিত হন। এই ঘটনাটি কমিউনিয়নে তাঁর "ডিভাইন ইমার্জেন্স" নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। এই ঘটনার পরে, আদি দা "তাঁর আলোকিত অবস্থায় অংশগ্রহণ" করার জন্য সর্বত্র মানুষকে তাঁর ভাবমূর্তি বা দেহের উপর ধ্যান করতে সক্ষম করার জন্য একটি আবেগ প্রকাশ করেছিলেন। ফিজি থেকে ক্যালিফোর্নিয়ার উদ্দেশ্যে রওনা হওয়ার আগে তিনি তীব্র উপবাস শুরু করেন। মাউন্টেন অফ অ্যাটেনশন স্যাংচুয়ারিতে তিনি এক হাজারেরও বেশি লোকের সঙ্গে নীরবে বসেছিলেন, তাঁর 'দ্য লায়ন সূত্র "বইটি পড়েছিলেন এবং ভক্তদের তাঁর দেওয়া স্বভাবের সহজাত ত্যাগ, অহংকার-অতিক্রমকারী প্রকৃতিকে আলিঙ্গন করার আহ্বান জানিয়ে বক্তৃতা দিয়েছিলেন। পরে তিনি নিউইয়র্ক শহর, লন্ডন, প্যারিস এবং আমস্টারডাম ভ্রমণ করেন, নীরবে তাঁর ক্ষেত্রে দৃশ্যমানভাবে আসা সকলকে আশীর্বাদ করেন। 1998 সালে আধ্যাত্মিক শিক্ষক ফ্রেডরিক লেনজ (জেন মাস্টার রামা)-এর মৃত্যুর পর লেনজের কিছু অনুসারী আদিদামে যোগ দেন। আদি দা সক্রিয়ভাবে লেনজের অনুগামীদের তাঁর সংস্থায় যোগদানকে সমর্থন করেছিলেন; ধর্মীয় অধ্যয়নের অধ্যাপক ইউজিন ভি. গ্যালাগারের মতে, আদি দা অতীতে স্বামী বিবেকানন্দ ছিলেন বলে দাবি করেছিলেন, লেনজ ছিলেন বিবেকানন্দের শিষ্য রাম তীর্থ। 1990-এর দশকের শেষের দিকে আদি দা প্রায়শই বিশ্বে ক্রমবর্ধমান শক্তিশালী হয়ে উঠছে এমন অন্ধকার শক্তির কথা বলেছিলেন, ভক্তদের এই শক্তির সাথে তাঁর অবিচ্ছিন্ন সম্পৃক্ততা এবং অগণিত মানুষের যন্ত্রণা ও দুর্দশার প্রতি তাঁর নিরস্ত্র গ্রহণযোগ্যতা সম্পর্কে বলেছিলেন। তিনি বলেন, এই প্রক্রিয়াগুলি তাঁর শরীরের উপর বিধ্বংসী প্রভাব ফেলেছিল এবং 2000 সালের এপ্রিলে ভক্তদের তত্ত্বাবধানে উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ায় ভ্রমণ করার সময় তিনি প্রায় সম্পূর্ণরূপে শারীরিকভাবে অক্ষম হয়ে পড়েন। 12ই এপ্রিল, লোপেজ দ্বীপে, বেশ কয়েকজন ভক্তের উপস্থিতিতে, তিনি আবার মৃত্যুর মতো শারীরিক সাদৃশ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার প্রক্রিয়াটি অনুভব করেছিলেন। তিনি বলেন, এই ঘটনায় তিনি নিজেকে "উজ্জ্বল" হিসাবে সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, যাকে তিনি "ঐশ্বরিক অনুবাদ" বলে অভিহিত করেন তার একটি জীবন্ত প্রদর্শনীতে। তিনি বলেন, কেবল এই জ্ঞান যে মানব রূপে তাঁর কাজ এখনও শেষ হয়নি, বিশ্বের সাথে তাঁর সংযোগ বজায় রেখেছিল এবং তাঁকে মূর্তিতে ফিরিয়ে এনেছিল। আদিদাম পরে লোপেজ দ্বীপে সম্পত্তিটি অর্জন করেছিলেন যেখানে এটি ঘটেছিল, এটির নাম পরিবর্তন করে "রুচিরা ধাম হার্মিটেজ" রাখা হয়েছিলঃ ঘটনাটি নিজেই, যা আদি দা দ্য আলেথিওনের 19তম অংশে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন, তাকে "রুচিরা ধাম ইভেন্ট" হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি লিখেছেন যে এটি তাঁর "সক্রিয়" শিক্ষণ কাজের চূড়ান্ত সমাপ্তি চিহ্নিত করেছেঃ এখন থেকে তিনি কেবল তাঁর রাষ্ট্রকে প্রেরণ করবেন, ভক্তদের তাদের অভ্যর্থনার জন্য দায়বদ্ধ হতে হবে। তা সত্ত্বেও তিনি বই লেখা, শিল্প তৈরি এবং বক্তৃতা দেওয়া অব্যাহত রেখেছিলেন, তবে তিনি যাকে "নীরব দর্শন" বলে অভিহিত করেছিলেন তার উপর আরও জোর দিয়েছিলেন। জীবনের শেষ বছরগুলিতে, আদি দা তাঁর ডিজিটাল শিল্প এবং ফটোগ্রাফি প্রদর্শন করতে শুরু করেন। অনুসারীরা জানিয়েছেন যে তিনি 27শে নভেম্বর, 2008-এ ফিজিতে তাঁর বাড়িতে তাঁর শিল্পকর্ম নিয়ে কাজ করার সময় হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যান। আদি দা-র চারটি সন্তান ছিলঃ তিনটি ভিন্ন মহিলার সাথে তিনটি জৈবিক কন্যা এবং একটি দত্তক কন্যা। আদি দা-এর দার্শনিক শিক্ষাগুলির সারসংক্ষেপ এইভাবে করা যেতে পারেঃ বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি হল অবিভাজ্য সচেতন আলো। পৃথক স্বের অনুভূতি একটি বিভ্রম, যা আমাদের নিজস্ব "স্ব-সংকোচনের" ক্রিয়াকলাপ দ্বারা সৃষ্ট। আপাতদৃষ্টিতে পৃথক আত্মার বিভ্রমকে অতিক্রম করা সচেতন আলো বা বাস্তবতা হিসাবে আমাদের প্রকৃত পরিচয় প্রকাশ করে। আদি দা বজায় রেখেছিলেন যে মানুষ সর্বদা বিশ্বের অস্তিত্ব বা শারীরিক "স্ব"-এর জন্য একটি ব্যাখ্যা দাবি করে। একটি অনুমান রয়েছে যে জগৎ বা আত্মাই প্রথম। তাই মানুষ প্রথমে এগুলির হিসাব চায় এবং তারপর সেই ভিত্তিতে ভগবানকে বোঝার চেষ্টা করে। দ্বৈতবাদী "দৃষ্টিভঙ্গি" অনুযায়ী, এই অনুমানগুলি সমস্ত দার্শনিক বা অধিবিদ্যামূলক বিবেচনার মৌলিকভাবে প্রয়োজনীয় সূচনা বিন্দু। অন্যদিকে, আদি দা দৃঢ়ভাবে বলেন যে দর্শনের সঠিক সূচনা (বা যাকে তিনি "নিখুঁত দর্শন"-এর মৌলিক নীতি বলে অভিহিত করেছেন) হল বাস্তবতা বা সচেতন আলোর অহংকারী, অবিভাজ্য, অ-বিচ্ছিন্ন এবং অকৌসল প্রকৃতির অন্তর্নিহিত আশঙ্কা। যখন এই পূর্ববর্তী বাস্তবতা বোঝা যায়, তখন তিনি বলেন, জগৎ বা দেহ বা আত্মার জন্য হিসাব করার প্রয়োজনীয়তা অদৃশ্য হয়ে যায়ঃ এগুলি দ্বৈতবাদী অনুমান হিসাবে স্বীকৃত হয়, প্রাথমিক বাস্তবতা নয় যা থেকে সত্য খুঁজে পাওয়া যায়। "স্ব-সংকোচন" আদি দা-এর শিক্ষা অনুসারে, মানুষের সচেতন আলো হিসাবে বেঁচে থাকার আপাত অক্ষমতা পৃথক আত্মার বিভ্রমের ফল। অহংকার-"আমি" যার সাথে প্রতিটি ব্যক্তি সনাক্ত করে-কোনও সত্তা নয়, এমনকি কোনও ধারণা বা ধারণাও নয়; এটি একটি "দীর্ঘস্থায়ী এবং সম্পূর্ণ মনো-শারীরিক ক্রিয়াকলাপ" যা একটি সূক্ষ্ম কিন্তু ধ্রুবক উদ্বেগ বা চাপ হিসাবে অনুভূত হয় এবং প্রতিক্রিয়াশীল আবেগের সমস্ত প্রকাশের মধ্যে স্বীকৃত। এটি শরীর-মন পদ্ধতির সীমাবদ্ধতার সাথে একটি ভুল সনাক্তকরণ, যা অগত্যা 'অন্যান্য' প্রাণী বা 'নিজের' থেকে 'স্ব'-এর পার্থক্যকে বোঝায়। আত্ম-সংকোচন একটি অপ্রয়োজনীয় এবং অপ্রাকৃতিক সীমা যা শক্তির উপর স্থাপন করা হয়েছে, বা অতীন্দ্রিয় সত্তার অন্তর্নিহিত উজ্জ্বলতা, যা সর্বদা সম্পূর্ণরূপে মুক্ত। এই কাজটি একটি চেতনা তৈরি করে যা আপাতদৃষ্টিতে তার আদিম ঐক্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যা নার্সিসাসের পৌরাণিক কাহিনীতে প্রতীকী আত্ম-আবেগ এবং অবিরাম সন্ধান তৈরি করে। একটি পৃথক জীবনী "আকাঙ্ক্ষার" আন্দোলন থেকে তৈরি হয়-"চুক্তিবদ্ধ পরিচয় এবং যা থেকে এটি নিজেকে আলাদা করেছে তার মধ্যে একটি সংযোগ, শক্তির প্রবাহ তৈরি করার" অবিচ্ছিন্ন প্রচেষ্টা। পৃথক আত্মার অবস্থান থেকে ঐশ্বরিকের সাথে পুনরায় মিলিত হওয়ার প্রচেষ্টা অবশ্যই নিরর্থক কারণ এই আত্মা নিজেই একটি মৌলিক বিভ্রম। আদি দা-র মতে, ইতিমধ্যেই বর্তমান ঐশ্বরিকতা কেবল সংকোচন মুক্ত করার এবং সম্পূর্ণরূপে পৃথক আত্মার বিভ্রমকে অতিক্রম করার মাধ্যমেই উপলব্ধি করা যেতে পারে। তিনি বলেন, এই ধরনের উত্তরণ সতসঙ্গীতের মাধ্যমে সম্ভব হয়েছে-আধ্যাত্মিক গুরু বা সতগুরুর সাথে ভক্তিমূলক সম্পর্ক যিনি সিদ্ধদের পদ্ধতি (1992) প্রেরণ ও যোগাযোগ করেন। পৃ. 195 "সপ্তম পর্যায়ের উপলব্ধি" আদি দা "জীবনের সাতটি পর্যায়" নামে একটি পরিকল্পনা তৈরি করেছিলেন যা তিনি বলেছেন যে মানব আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার সম্ভাব্য বিকাশের গতিপথের একটি সুনির্দিষ্ট "ম্যাপিং" কারণ এটি সত্তার স্থূল, সূক্ষ্ম এবং কার্যকারণ মাত্রার মধ্য দিয়ে উন্মোচিত হয়। "স্থূল" মানে বস্তুগত উপাদান দিয়ে তৈরি এবং বস্তুগত দেহকে বোঝায়। সূক্ষ্ম মাত্রা, যা স্থূল মাত্রার চেয়ে বড় এবং যা সর্বত্র বিস্তৃত, তা ইথেরিক (বা ব্যক্তিগত জীবন-শক্তি) নিয়ে গঠিত এবং এর মধ্যে রয়েছে নিম্ন মানসিক ক্রিয়া (সচেতন মন, অবচেতন মন এবং অচেতন মন) এবং উচ্চতর মানসিক ক্রিয়া (বৈষম্যমূলক মন এবং ইচ্ছা)। কার্যকারণের মাত্রা সূক্ষ্ম এবং স্থূল উভয় মাত্রার চেয়ে বড়। এটি মনোযোগের মূল, বা পৃথক স্ব বা অহং-"আমি" সহ পরিচয়ের সারমর্ম। প্রথম পর্যায়-"ব্যক্তিগতকরণ/শারীরিক বিকাশ" দ্বিতীয় পর্যায়-"সামাজিকীকরণ" তৃতীয় পর্যায়-"সংহতকরণ/মানসিক বিকাশ" চতুর্থ পর্যায়-"আধ্যাত্মিককরণ/ঐশ্বরিক সম্প্রীতি" পঞ্চম পর্যায়-"আধ্যাত্মিক আরোহণ" ষষ্ঠ পর্যায়-"চেতনা বজায় রাখা" সপ্তম পর্যায়-"ঐশ্বরিক আলোকসজ্জাঃ সমস্ত অহংকারী সীমাবদ্ধতা থেকে জাগরণ" আদি দা জীবনের চতুর্থ, পঞ্চম এবং ষষ্ঠ পর্যায়কে মানব বিকাশের সর্বোচ্চ পর্যায় হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন। তিনি গৌতম বুদ্ধ এবং যীশু খ্রীষ্টের মতো অন্যান্য ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব সহ যারা এই পর্যায়ে পৌঁছেছেন তাদের "সাধু", "যোগী" এবং "ঋষি" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। আদি দা-এর পরিকল্পনায়, ষষ্ঠ পর্যায় বা অনুভূমিক প্রক্রিয়াটি হল "বাইরের জগৎ সম্পর্কে সমস্ত সচেতনতার বর্জন (তার স্থূল এবং সূক্ষ্ম উভয় মাত্রায়), হৃদয়ের মধ্যে নিজেকে 'বিচ্ছিন্ন' করে-ঐশ্বরিক আত্মায় বিশ্রাম নেওয়ার জন্য", বা চেতনা নিজেই। যেহেতু এটি "শর্তাধীন উপায়ে অর্জন করা হয়-বর্জন করার শর্তাধীন প্রচেষ্টা", এটি অস্থায়ী। এই বর্ণালীর সাথে সম্পর্কিত, আদি দা বলেছিলেন যে যদিও কিছু "যোগী, সাধু এবং ঋষি" মাঝে মাঝে "সপ্তম পর্যায়" সম্পর্কে কিছু সচেতনতার ইঙ্গিত দিয়েছিলেন, তবে কেবলমাত্র তিনিই একজন অনন্য অবতার হিসাবে এটিকে সম্পূর্ণরূপে মূর্ত করার ক্ষমতা নিয়ে সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত হয়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন; উপরন্তু, প্রথম "সপ্তম পর্যায়ে দক্ষ" হিসাবে কেবল তাঁরই তা করার প্রয়োজন হবে (বা সক্ষম হতে হবে)। তিনি বলেন, সপ্তম পর্যায়ের সঙ্গে উন্নয়নের কোনও সম্পর্ক নেই এবং ষষ্ঠ পর্যায়ের পরে ক্রমানুসারে আসে না। সপ্তম পর্যায় উপলব্ধি হল "খোলা চোখের পরিতৃপ্তির" একটি স্থায়ী, প্রাকৃতিক অবস্থা, যার জন্য আদি দা সংস্কৃত শব্দ সহজ সমাধি বা সপ্তম পর্যায় সহজ নির্বাকল্প সমাধি ব্যবহার করেছিলেন। আদি দা জীবনের সপ্তম পর্যায়ে রয়েছেন বলে দাবি করেছিলেন, সবচেয়ে নিখুঁতভাবে সচেতন আলো হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন, যা একেবারে নিঃশর্ত এবং তাই স্থায়ী। আদি দা বলেছিলেন যে যেহেতু তিনি শুধুমাত্র সপ্তম পর্যায়ের উপলব্ধির মূর্ত প্রতীক ছিলেন, তাই মৌলিক আত্ম-বোঝার সাথে তাঁর প্রতি ভক্তিমূলক স্বীকৃতি-প্রতিক্রিয়ার অনুশীলন, এখন থেকে অন্যদের জন্য "আত্ম-সংকোচন" কে সর্বাধিক নিখুঁতভাবে অতিক্রম করার একচেটিয়া উপায় হবে, যার ফলে তারা "তাঁর আলোকিত অবস্থায় অংশগ্রহণ" করতে পারবে (অর্থাৎ। সপ্তম পর্যায়ের উপলব্ধিতে জেগে উঠুন)। ফিউয়ারস্টাইন, জর্জ। (2006) হোলি ম্যাডনেস, পৃ. 167 "তাঁর আলোকিত অবস্থায় অংশগ্রহণ করার জন্য শিষ্যদের জন্য কেবল তাঁর উপর ধ্যান করা যথেষ্ট ছিল।" জর্জ ডি. ক্রিসাইডস, দ্য এ টু জেড অফ নিউ রিলিজিয়াস মুভমেন্টস, রোয়ান লিটারফিল্ড পাবলিশিং গ্রুপ, 2001, পৃ. 47। আদিদাম আদিদার ভক্তদের সংগঠন এবং তাঁর শেখানো ধর্ম উভয়কেই বোঝায়। 1972 সালে প্রাথমিকভাবে প্রতিষ্ঠিত সংগঠন বা গির্জাটি ডন হর্স কমিউনিয়ন, ফ্রি কমিউনিয়ন চার্চ, লাফিং ম্যান ইনস্টিটিউট, ক্রেজি উইজডম ফেলোশিপ, দ্য ওয়ে অফ ডিভাইন ইগনোরেন্স এবং জোহানিন ডেইস্ট কমিউনিয়ন সহ অনেকগুলি পূর্ববর্তী নামে চলেছিল। আদি দা 'র ভক্তরা তাঁকে একজন আধ্যাত্মিক গুরু হিসাবে স্বীকৃতি দেয় যিনি "উজ্জ্বল" বা সচেতন আলোর অবতার অবতার। আদিদমের অনেক দিক দেবত্ব সম্পর্কে ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে অনুমান করে, কর্ম, পুনর্জন্ম, চক্র ইত্যাদির ধারণাগুলি গ্রহণ করে। এটি অনেক সংস্কৃত শব্দ এবং ধারণাকে কাজে লাগায়। ভগবান বা ঐশ্বরিককে একটি নীতি এবং শক্তি হিসাবে দেখা হয়, এমন একটি চেতনা যা সৃষ্টির পূর্ববর্তী কিন্তু নিজে একজন ইচ্ছাকৃত স্রষ্টা নয়। আদিদমকে ভক্তির হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে ক্রমবর্ধমান সাদৃশ্যপূর্ণ বলে মনে করা হয়েছিল, আমেরিকাতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের অভিজ্ঞতা, পৃ. 98-99। অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অফ নিউ রিলিজিয়াস মুভমেন্টস উল্লেখ করেছে যে, "অদ্বৈত বেদান্ত এবং বৌদ্ধধর্ম উভয়ের প্রতি তাঁর ঋণ স্বীকার করে আদি দা তাঁর নিজস্ব ধর্মীয় শিক্ষার মৌলিকতাকে জোর দিয়েছিলেন।" আদিদমের অনুশীলনকে আদি দা-এর সাথে ভক্তিমূলক সম্পর্কের উপর জোর দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যাকে অনুগামীরা অন্যদের সপ্তম পর্যায়ে ঐশ্বরিক উপলব্ধিতে জাগিয়ে তুলতে সক্ষম অতীন্দ্রিয় আধ্যাত্মিক সংক্রমণের একটি আলোকিত উৎস হিসাবে দেখেন। আদি দা-র অনুগামীরা প্রায়শই তাঁকে "প্রিয়" বলে উল্লেখ করেন। যদিও আদি দা-এর প্রতি ভক্তি এবং তাঁর শিক্ষার অধ্যয়ন আদিদমের প্রাথমিক বৈশিষ্ট্য, অন্যান্য নির্দিষ্ট অনুশীলনগুলিও নির্ধারিত করা হয়, যার মধ্যে রয়েছে অন্যান্য ধর্মীয় গ্রন্থের অধ্যয়ন, শারীরিক অনুশীলন, যৌনতার নিয়ন্ত্রণ এবং একটি কাঁচা নিরামিষ খাদ্য। "আমেরিকা 2004, পৃষ্ঠা 118"। আদি দা তাঁর দ্য আলেথিওন বইয়ে তাঁর শৈশব থেকে অবতারের রহস্যময় চেহারাটি এইভাবে বর্ণনা করেছেনঃ "মহাবিশ্বের অতি-পদার্থবিজ্ঞানের মধ্যে কিছু ঐশ্বরিক সচেতন আলোর জন্য একটি আপাত মানব ব্যক্তি হিসাবে অবতার হিসাবে অবতার করা সম্ভব করে তোলে, অন্যকে ঐশ্বরিকভাবে আলোকিত অস্তিত্বের ক্ষেত্রে আনার উদ্দেশ্যে।" আদি দা বলেছিলেন যে তাঁর মৃত্যুর পরে আর কোনও শিক্ষা বা "প্রকাশ" হবে না এবং তাঁর বার্তা সম্পূর্ণ। তাঁর শিল্পকর্ম, লেখা এবং তাঁর উপস্থিতির দ্বারা "ক্ষমতায়িত" ধর্মীয় আশ্রম ও অভয়ারণ্যগুলি তাঁর শিক্ষা ও সত্তার অভিব্যক্তি হিসাবে থাকবে। তিনি দৃঢ়ভাবে বলেছিলেন যে কোনও ব্যক্তিই নিজেকে তাঁর প্রতিনিধি হিসাবে দাবি করেন না বা heir.Gallagher, আমেরিকাতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের অভিজ্ঞতা, পৃষ্ঠা 97। যদিও গির্জার প্রাথমিক আধ্যাত্মিক কেন্দ্রটি ফিজির নাইতাউবা দ্বীপ, সেখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আদিডামের দুটি সরকারীভাবে মনোনীত আশ্রম বা "অভয়ারণ্য" রয়েছে, অন্যটি ইউরোপে এবং অন্যটি নিউজিল্যান্ডে। আদিদাম-এর অনুসারীরা আদি দা-এর বই এবং শিক্ষার প্রচারে উচ্চাকাঙ্ক্ষী এবং সমৃদ্ধ; যাইহোক, 1974 সাল থেকে গির্জাটি বিশ্বব্যাপী প্রায় 1,000 সদস্যের সাথে কমবেশি স্থির রয়েছে বলে অনুমান করা হয়, সদস্যপদগুলির মধ্যে টার্নওভারের উচ্চ হার সহ। আদি দা বিভিন্ন ধরনের সাহিত্য ও সৃজনশীল কাজ করেছেন, মূলত তাঁর লেখা বিপুল সংখ্যক বই। দ্য অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অফ নিউ রিলিজিয়াস মুভমেন্টস লিখেছে যে, "তাঁর মৃত্যুতে আদি দা সমরাজের ব্যক্তিগত ক্যারিশমা পবিত্র গ্রন্থগুলির ক্যারিশমা এবং তাঁর রেখে যাওয়া শিল্প ও নাট্যকর্মগুলিতে ভেঙে পড়েছিল।" আদি দা তাঁর আত্মজীবনী, দ্য নি অফ লিসনিং, দ্য আলেথিওন এবং দ্য ডন হর্স টেস্টামেন্টের মতো আধ্যাত্মিক কাজ এবং দ্য অরফিয়ামের মতো সাহিত্য সহ 75 টিরও বেশি বই রচনা করেছেন, যার মধ্যে মরণোত্তর প্রকাশিত বইগুলি রয়েছে। তিনি তাঁর আধ্যাত্মিক দর্শন সম্পর্কে প্রচুর লিখেছিলেন, 1973 সালে তাঁর বই প্রকাশের জন্য ডন হর্স প্রেস তৈরি করেছিলেন। এটি আদি দা-রচিত অনেক শিরোনাম মুদ্রণ অব্যাহত রেখেছে। এর মধ্যে সবচেয়ে বেশি পরিচিত হল 'দ্য নি অফ লিসনিং "। 1972 সালে প্রথম প্রকাশিত, এটি ব্যাপক সংশোধন এবং সংযোজনগুলির মধ্য দিয়ে বেশ কয়েকটি সংস্করণে পুনরায় প্রকাশ করা হয়েছে। প্রথম সংস্করণটি 271 পৃষ্ঠা দীর্ঘ ছিল; সর্বশেষটি হল 840 পৃষ্ঠা। দ্য অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অফ নিউ রিলিজিয়াস মুভমেন্টস আদি দা-এর এক অনুসারীর উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেঃ বিশেষত, দ্য আলেথিওনকে "তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল. যার উপর তিনি তাঁর মৃত্যুর দিনটিতে সমাপ্তি স্পর্শ করেছিলেন।" আর্ট আদি দা 1963 সালে স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হন। তাঁর মাস্টার্স থিসিস, "আধুনিকতার মূল বিষয়গুলির একটি অধ্যয়ন, যা গারট্রুড স্টেইন এবং একই সময়ের শীর্ষস্থানীয় চিত্রশিল্পীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে", শিল্পের প্রতি তাঁর আগ্রহ প্রদর্শন করে। তাঁর জীবনের শেষ দশকে, আদি দা দর্শকদের সীমিত "দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে" একটি "স্থান"-এ প্রবেশ করতে সক্ষম করার উদ্দেশ্যে শিল্পকর্ম তৈরির দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। এই কাজগুলি ছিল প্রাথমিকভাবে ফটোগ্রাফিক এবং ডিজিটালভাবে তৈরি কাগজ বা ক্যানভাসে রঙ্গিন কালি এবং অ্যালুমিনিয়ামের উপর স্মৃতিসৌধ আকারের রঙের কাজ। তিনি তাঁর শিল্পকে "ট্রান্সেনডেন্টাল রিয়েলিজম" বলে অভিহিত করেছিলেন। 2007 সালে ভেনিস বিয়েনালেতে একটি সরকারি জামানত প্রদর্শনীর মাধ্যমে অংশগ্রহণের জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয় এবং পরে ইতালির ফ্লোরেন্সে 15শ শতাব্দীর সেনাকোলো ডি ওগনিসান্টি এবং বার্গেলো জাদুঘরে তাঁর কাজ প্রদর্শনের জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয়। নিউইয়র্ক, লস অ্যাঞ্জেলেস, আমস্টারডাম, মিয়ামি এবং লন্ডনেও তাঁর কাজ প্রদর্শিত হয়েছে। ভেনিস এবং ফ্লোরেন্স প্রদর্শনী 2007 সালে আদি দা 'র কাজগুলি ইতালির ভেনিস বিয়েনালেতে একটি সরকারী জামানত প্রদর্শনীতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। প্রদর্শনীটি পরিচালনা করেছেন ইতালীয় শিল্প ইতিহাসবিদ অ্যাকিল বোনিটো অলিভা। এরপর প্রদর্শনীটি ফ্লোরেন্সে স্থানান্তরিত হয়। ফ্লোরেন্সে এই একক প্রদর্শনীটি প্রথম রেনেসাঁ শিল্পের সাথে সমসাময়িক শিল্প প্রদর্শন করে, যা ডোমেনিকো গিরল্যান্ডাইও-এর পার্স্পেক্টিভাল লাস্ট সাপারকে আদি দা-এর অ্যাপারস্পেক্টিভাল স্মৃতিসৌধের বানোয়াটতার সাথে তুলনা করে। রিভিউস দ্য স্পেকট্রা স্যুটস, আদি দা-এর শিল্পের একটি বই, আমেরিকান শিল্প ইতিহাসবিদ এবং সমালোচক ডোনাল্ড কুস্পিটের একটি ভূমিকা রয়েছে। কুস্পিত বেশ কয়েকবার আদি দা-এর কাজ পর্যালোচনা করে লিখেছেনঃ তাঁর শিল্পকর্ম নিয়ে কাজ করার সময় ফিজিতে তাঁর বাড়িতে তাঁর মৃত্যু তাঁর স্টুডিওতে ঘটে। অভ্যর্থনা সমালোচক কেন উইলবার 1980 থেকে 1990 সাল পর্যন্ত দার্শনিক তাত্ত্বিক এবং লেখক কেন উইলবার আদি দা 'র বইগুলির জন্য বেশ কয়েকটি উৎসাহী অনুমোদন এবং ভূমিকা লিখেছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে দ্য ডন হর্স টেস্টামেন্ট, দ্য ডিভাইন ইমার্জেন্স অফ দ্য ওয়ার্ল্ড-টিচার, এবং সায়েন্টিফিক প্রুফ অফ দ্য এক্সিস্টেন্স অফ গড উইল শীঘ্রই হোয়াইট হাউস দ্বারা ঘোষণা করা হবে! উইলবার তাঁর নিজের লেখায় আগ্রহীদের কাছে আদি দা-কে একজন আধ্যাত্মিক শিক্ষক হিসাবে সুপারিশ করেছিলেন। পরে, উইলবার পর্যায়ক্রমে প্রশংসা এবং সুনির্দিষ্ট উইলবার, কেন (1997) আদিদাম সম্প্রদায়ের কাছে "ব্যক্তিগত" চিঠি-আদি দা সম্পর্কে তাঁর শেষ প্রকাশ্য বিবৃতিতে তিনি লিখেছিলেনঃ "আমি দা সম্পর্কে আমার বক্তব্যের সমস্ত চূড়ান্ততাকে নিশ্চিত করিঃ তিনি সর্বকালের অন্যতম সেরা আধ্যাত্মিক অনুধাবনকারী, আমার মতে, এবং তবুও তাঁর ব্যক্তিত্বের অন্যান্য দিকগুলি সেই অসাধারণ উচ্চতার থেকে অনেক পিছিয়ে রয়েছে। যাই হোক না কেন, সম্পূর্ণ গভীর প্রকাশগুলির জন্য তাঁর দিকে তাকান, যা বিভিন্ন উপায়ে অতুলনীয়; তবুও আপনার নিজের ঝুঁকিতে তাঁর সম্প্রদায়ের মধ্যে পা রাখুন। অন্যান্য 1982 সালে, যোগ ও ধর্মীয় পণ্ডিত জর্জ ফিউয়ারস্টাইন আনুষ্ঠানিকভাবে আদি দা-এর অনুসারী হন এবং আদি দা বইগুলির বেশ কয়েকটি ভূমিকা লিখেছিলেন। পরে তিনি এই স্বীকৃতি ত্যাগ করেন এবং ফিজিতে আদি দা এবং তার চারপাশের সম্প্রদায়ের প্রকাশ্যে সমালোচনা করেন। ফিউয়ারস্টাইন তাঁর 1991 সালের বই হোলি ম্যাডনেসঃ স্পিরিচুয়ালিটি, ক্রেজি-ওয়াইজ টিচার্স অ্যান্ড এনলাইটেনমেন্ট-এ আদি দা-কে একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন। 2006 সালের সংস্করণের ভূমিকায়, ফিউয়ারস্টাইন মতামতের এই পরিবর্তনগুলি প্রতিফলিত করার জন্য আদি দা-কে নিবেদিত বিভাগগুলি সম্পাদনা করার কথা বর্ণনা করেছেন। এশীয়-ধর্ম পণ্ডিত স্কট লো আদি দা-এর প্রাথমিক অনুসারী ছিলেন এবং 1974 সালে এই সম্প্রদায়ে বসবাস করতেন। পরে একটি প্রবন্ধে তিনি যা প্রত্যক্ষ করেছেন তার পাশাপাশি আদি দা-এর পরবর্তী কর্মজীবন বিশ্লেষণ করে তিনি "অবমাননাকর, কারচুপি এবং আত্মকেন্দ্রিক" আচরণের একটি প্যাটার্ন উপলব্ধি করে বলেছেন, "এটি কি অগত্যা অনুসরণ করে যে 'মুক্ত' ব্যক্তি আধ্যাত্মিক স্বাধীনতার নামে আত্মকেন্দ্রিক, ক্ষতিকারক এবং ক্ষতিকারক ক্রিয়াকলাপে লিপ্ত হতে স্বাধীন? চলমান বিতর্কের সূক্ষ্মতা এবং জটিলতাকে স্বীকার করে আমি ব্যক্তিগতভাবে তা মনে করি না। " লো এবং অন্যান্যরাও তাঁর উপলব্ধির একচেটিয়াতার প্রতি আদি দা-এর দাবির সমালোচনা করেছেন। আংশিকভাবে, সমালোচকরা তাঁর আগের বার্তার দিকে ইঙ্গিত করেন, যে কোনও ধর্মীয় কর্তৃত্ব বা বিশ্বাসের প্রয়োজনীয়তাকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ "জ্ঞানলাভ" প্রতিটি ব্যক্তির স্বাভাবিক অবস্থা। আদি দা তাঁর বইগুলির পরবর্তী সংস্করণগুলি ব্যাপকভাবে সম্পাদনা করেছিলেন, যার জন্য সেগুলি অটো-হ্যাগিওগ্রাফি এবং self-mythology.Feuerstein (1992), পৃষ্ঠা হিসাবে সমালোচিত হয়েছে। 83, 96: "মূল প্রকাশিত সংস্করণটির সত্যতা রয়েছে এবং এটি একটি উল্লেখযোগ্য রহস্যময় নথি হিসাবে প্রশংসিত হতে পারে। পরে [সংস্করণগুলি], দুঃখজনকভাবে, পৌরাণিকতার দিকে ঝুঁকে পড়ে।" ইউনিভার্সিটি অফ সাউদার্ন ক্যালিফোর্নিয়ার ধর্মের অধ্যাপক রবার্ট এলউড লিখেছেন, "তাঁর ঘনিষ্ঠ আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মধ্যে [আদি দা]-র জীবনের বিবরণগুলি [বর্ণনা করে] চরম তপস্বীতা এবং ভোগ, কর্তৃত্ববাদ এবং অ্যান্টিনোমিয়ানিজম। অভিযুক্ত অবতারের সমর্থকরা আলোকিত হওয়ার জন্য শক থেরাপির মতো উদ্ভটতাকে যুক্তিসঙ্গত করে।" এলউড, রবার্ট। (1997) "ডি. এ.: দ্য স্ট্রেঞ্জ কেস অফ ফ্রাঙ্কলিন জোন্স"-এর "নোভা রিলিজিও" বই পর্যালোচনা (অক্টোবর 1997), খণ্ড। 1, না। 1, পৃষ্ঠা 153-153। বিতর্ক 1985 সালে, আদি দা এবং তাঁর কিছু অনুসারীদের দ্বারা দুর্ব্যবহারের অভিযোগ গণমাধ্যমকে আকৃষ্ট করেছিল কলিন, পিটার সেইডম্যান এবং টনি লুইস, "দলত্যাগীরা বেশ কয়েকটি অভিযোগ করেছে" মিল ভ্যালি রেকর্ড/এপ্রিল 3,1985। আদি দা এবং আদিদাম (তখন দা ফ্রি জন এবং দ্য জোহানিন ডেইস্ট কমিউনিয়ন নামে পরিচিত) সেই বছরের এপ্রিলে সান ফ্রান্সিসকো ক্রনিকল, সান ফ্রান্সিসকো পরীক্ষক, মিল ভ্যালি রেকর্ড এবং অন্যান্য আঞ্চলিক মিডিয়া সংস্থানগুলিতে প্রায় দৈনিক কভারেজের বিষয় ছিল। 9 এবং 10 মে প্রচারিত দ্য টুডে শোতে দুটি অংশের প্রদর্শনীর মাধ্যমে গল্পটি জাতীয় দৃষ্টি আকর্ষণ করে। অনুসন্ধানী প্রতিবেদন এবং সাক্ষাত্কারে, কিছু প্রাক্তন সদস্য আদি দা সদস্যদের মানসিক, যৌন এবং শারীরিকভাবে নির্যাতন ও অপমানজনক আচরণে জড়িত হতে বাধ্য করার পাশাপাশি চার্চকে কর জালিয়াতির জন্য অভিযুক্ত করার অসংখ্য নির্দিষ্ট অভিযোগ করেছিলেন। অন্যরা বলেছিলেন যে তারা কখনও এই জাতীয় কোনও ঘটনার সাক্ষী হননি বা জড়িত ছিলেন না, পিটার, '76-এর পরেও যৌন পরীক্ষা-নিরীক্ষা অব্যাহত ছিল, জেডিসি আধিকারিকরা স্বীকার করেছেন,' মিল ভ্যালি রেকর্ড/এপ্রিল 10, কলিন, পিটার সেইডম্যান এবং টনি লুইস, 'দলত্যাগীরা বেশ কয়েকটি অভিযোগের কথা বলেছেন,' মিল ভ্যালি রেকর্ড/এপ্রিল 3, স্লেভ স্যুস গুরুঃ প্যাসিফিক আইল অর্গিজ চার্জড সান ফ্রান্সিসকো ক্রনিকল, এপ্রিল 4,1985। এই অভিযোগগুলির কোনওটিই আদালতে প্রমাণিত হয়নি। কভারেজের প্রতিক্রিয়ায় গির্জা পরস্পরবিরোধী বিবৃতি জারি করে। গির্জার একজন আইনজীবী বলেছিলেন যে বিতর্কিত যৌন ক্রিয়াকলাপ কেবল কয়েক বছর আগে "আবর্জনা এবং দেবী" সময়কালে ঘটেছিল। এর কিছু পরেই, একজন সরকারী গির্জার মুখপাত্র বলেছিলেন যে অভিযোগে বর্ণিত ধরনের "তন্ত্র-শৈলীর মুখোমুখি" এখনও ঘটছে, তবে বেশিরভাগই একটি অভ্যন্তরীণ বৃত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। এটি প্রাক্তন সদস্যদের গল্পগুলিকে নিশ্চিত করে যে এই ধরনের কার্যকলাপ 1985.Channel 2 নিউজ, সান ফ্রান্সিসকো, মার্চ, 1985-এ মামলা এবং সাক্ষাৎকারের সময় পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। গির্জা বলেছে যে কোনও অবৈধ কাজ হয়নি এবং জীবনযাত্রায় পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়ে যাওয়ার অধিকার এই আন্দোলনের রয়েছে। 1985 সালে আদি দা এবং তাঁর সংগঠনের বিরুদ্ধে দুটি মামলা দায়ের করা হয়। প্রথমটি নিয়ে এসেছিলেন বেভারলি ও 'মাহনি, আদিদাম রাষ্ট্রপতির তৎকালীন স্ত্রী, জালিয়াতি এবং হামলার অভিযোগ এনেছিলেন (অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে); মামলাটি $5 মিলিয়ন ক্ষতিপূরণ চেয়েছিল। আদিদাম ও 'মাহনির পাশাপাশি আরও পাঁচজনের বিরুদ্ধে অপব্যবহারের অভিযোগ এনে মামলা দায়ের করার হুমকি দিয়েছিল, যাদের গল্প এবং সাক্ষাত্কারে নাম দেওয়া হয়েছিল (কখনও কোনও মামলা দায়ের করা হয়নি)। আদিদাম অভিযোগ করেন যে গির্জার বিরুদ্ধে অভিযোগগুলি চাঁদাবাজির চক্রান্তের অংশ ছিল। পরের বছর আদালত ও 'মাহনির মামলাটি খারিজ করে দেয়। 1980-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে অন্যান্য মামলা এবং দুটি হুমকির মামলা অর্থ প্রদান এবং গোপনীয়তা চুক্তির মাধ্যমে নিষ্পত্তি করা হয়েছিল, যা সদস্যের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল। আমেরিকাতে নতুন এবং বিকল্প ধর্মের ভূমিকা খণ্ড। চতুর্থ, পৃ. 93। 1980-র দশকের মাঝামাঝি থেকে আদি দা বা কোনও আদিদাম সংগঠনের বিরুদ্ধে কোনও মামলা দায়ের করা হয়নি। জেফ্রি জে. কৃপাল যৌন সক্রিয় গুরু, শিক্ষক এবং প্রাচ্যের তান্ত্রিক ঐতিহ্যের বিস্তৃত প্রেক্ষাপটে আদি দা-এর বিরুদ্ধে অভিযোগগুলি মূল্যায়ন করেছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে যদিও অনেক সম্প্রদায় যৌন পালানোর কারণে "ব্রহ্মচর্যের মিথ্যা ফ্রন্ট" ভেঙে ফেলার কারণে কেলেঙ্কারির সম্মুখীন হয়েছিল, যা আদিদামের যৌন পরীক্ষার উন্মুক্ত সময়ের সাথে বিপরীত ছিল। কৃপাল আরও লিখেছেনঃ সমর্থন আদি দা-এর আত্মজীবনী দ্য নি অফ লিসেনিং-এর 2004 সালের সংস্করণের ভূমিকায়, ধর্মীয় পণ্ডিত জেফ্রি জে. কৃপাল আদি দা-এর মোট সংগ্রহকে "সবচেয়ে মতবাদগতভাবে পুঙ্খানুপুঙ্খ, সবচেয়ে দার্শনিকভাবে পরিশীলিত, সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে চ্যালেঞ্জিং এবং বর্তমানে ইংরেজি ভাষায় উপলব্ধ সবচেয়ে সৃজনশীল মৌলিক সাহিত্য" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। চিকিৎসক এবং হোমিওপ্যাথ গ্যাব্রিয়েল কুজেন্স আদি দা 'র জীবনী' দ্য প্রমিজড গড-ম্যান ইজ হিয়ার '-এর জন্য একটি অনুমোদন লিখেছেন, এই বলে যে, "এটি মহাজাগতিক ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত ঐশ্বরিক উপহার হিসাবে তাঁর সম্পর্কে আমার অভিজ্ঞতাকে আরও গভীর করেছে।" তিনি তাঁর বই স্পিরিচুয়াল নিউট্রিশন অ্যান্ড টাচিয়ন এনার্জিতে আদি দা-র কথাও উল্লেখ করেছেন। মনোচিকিৎসক এলিজাবেথ কুবলার-রস আদি দা-এর বই ইজি ডেথ-এর জন্য একটি অনুমোদন লিখেছেন, এটিকে একটি "মাস্টারপিস" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। দার্শনিক হেনরি লেরয় ফিঞ্চ জুনিয়র লিখেছেন যে "আজ যদি এমন একজন মানুষ থাকেন যিনি ঈশ্বর-আলোকিত, তবে সেই মানুষটি হলেন অবতার আদি দা সমরাজ। খ্রিষ্টান, ইহুদি, মুসলমান, হিন্দু, বৌদ্ধ বা অন্য কোনও গোষ্ঠীর মধ্যে এমন কেউ নেই যার এত কিছু শেখানোর আছে। অবতার আদি দা এমন একটি শক্তি যার সাথে গণনা করা উচিত, এমন একটি মেরু যার চারপাশে বিশ্ব তার ভার বহন করতে পারে। এছাড়াও অদ্বৈত বেদান্ত অবতার নোটস রেফারেন্স ক্রিসাইডস, জর্জ দেখুন। (2001)। নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের এ থেকে জেড। রোম্যান লিটারফিল্ড পাবলিশিং গ্রুপ। ভাইয়েরা, গ্যাব্রিয়েল। (2005)। আধ্যাত্মিক পুষ্টিঃ আধ্যাত্মিক জীবন এবং কুণ্ডলিনী জাগরণের জন্য ছয়টি ভিত্তি। নর্থ আটলান্টিক বুকস। ক্রাউলি, পল। (2005)। রাহনারের বাইরে রাহনারঃ একজন মহান ধর্মতত্ত্ববিদ প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের মুখোমুখি হন। রোম্যান ও লিটারফিল্ড। আইএসবিএন নম্বর 074254964এক্স ড্যানিয়েলস, বার্টন। (2002)। দ্য ইন্টিগ্রেশন অফ সাইক অ্যান্ড স্পিরিট ভলিউম I: দ্য স্ট্রাকচারাল মডেল। আই-ইউনিভার্স। এলউড, রবার্ট। (1997) "ডি. এ.: দ্য স্ট্রেঞ্জ কেস অফ ফ্রাঙ্কলিন জোন্স"-এর "নোভা রিলিজিও" বই পর্যালোচনা, অক্টোবর 1997, খণ্ড। 1, না। 1, পৃষ্ঠা 153-153। ফিউয়ারস্টাইন, জর্জ। (1992)। পবিত্র উন্মাদনাঃ আধ্যাত্মিকতা, উন্মাদ-জ্ঞানী শিক্ষক এবং আলোকিতকরণ, পেঙ্গুইন। ফিউয়ারস্টাইন, জর্জ। (2006)। হোলি ম্যাডনেসঃ স্পিরিচুয়ালিটি, ক্রেজি-ওয়াইজ টিচার্স, অ্যান্ড এনলাইটেনমেন্ট, রেভ এক্সপ সংস্করণ, হোম প্রেস। ফরস্টোফেল, টমাস এ। অ্যান্ড হিউমস, সিনথিয়া অ্যান। (2005)। গুরুস ইন আমেরিকা (সুন্নি সিরিজ ইন হিন্দু স্টাডিজ), স্টেট ইউনিভার্সিটি অফ নিউ ইয়র্ক প্রেস। গ্যালাগার, ইউজিন এবং অ্যাশক্রাফট, মাইকেল। (2006)। আমেরিকাতে নতুন ও বিকল্প ধর্মের পরিচিতি [পাঁচটি খণ্ড]। গ্রিনউড প্রেস। গর্ডন, মেল্টন, গেল জে। (1999)। আমেরিকার ধর্মীয় নেতারাঃ প্রতিষ্ঠাতা ও নেতাদের জন্য একটি জীবনীমূলক গাইড। 2য় সংশোধিত সংস্করণ। গেল রিসার্চ কোম্পানি। । মেল্টন, গর্ডন এবং বাউম্যান, মার্টিন। (2002)। বিশ্বের ধর্ম-বিশ্বাস ও অনুশীলনের একটি বিস্তৃত বিশ্বকোষ, খণ্ড 1। এ. বি. সি-সি. এল. আই. ও লিমিটেড জোন্স, ফ্রাঙ্কলিন। (1972)। শোনার হাঁটু। সিএসএ প্রেস। কৃপাল, জেফ্রি জে। (2004)। 'দ্য নি অফ লিসনিং'-এর ভূমিকা, ডন হর্স প্রেস। কৃপাল, জেফ্রি জে। (2014)। ধর্মের তুলনা, প্রথম সংস্করণ, উইলি-ব্ল্যাকওয়েল। লুইস, জেমস আর. (2001)। অড গডসঃ নিউ রিলিজিয়ন্স অ্যান্ড দ্য কাল্ট কনট্রিবিউশন বই, প্রমিথিউস বুকস। লো, স্কট ও লেন, ডেভিড। (1996) "ডিএঃ দ্য স্ট্রেঞ্জ কেস অফ ফ্রাঙ্কলিন জোন্স"। এমটি। সান আন্তোনিও কলেজ ফিলোসফি গ্রুপ। রওলিনসন, অ্যান্ড্রু। বুক অফ এনলাইটেনড মাস্টার্সঃ ওয়েস্টার্ন টিচার্স ইন ইস্টার্ন ট্র্যাডিশন। ওপেন কোর্ট, (1997), ইয়র্ক, মাইকেল। (2004)। নতুন যুগের আন্দোলনের ঐতিহাসিক অভিধান "। রোম্যান লিটারফিল্ড পাবলিশিং গ্রুপ। বাহ্যিক লিঙ্ক Adidam.org, অফিসিয়াল আদিদাম ওয়েবসাইট AdiDaControversies.org, আদিদাম ওয়েবসাইট আদি দা 1939-এর জন্ম 2008-এর মৃত্যু নিয়ে বিতর্ককে সম্বোধন করে মার্কিন আধ্যাত্মিক শিক্ষক মার্কিন আধ্যাত্মিক লেখক আধ্যাত্মিক শিক্ষক নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা মানুষ তাদের অনুসারীদের দ্বারা অবতার হিসাবে বিবেচিত ফিজি কলম্বিয়া কলেজের (নিউইয়র্ক) স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন ছাত্র মার্কিন অভিবাসীরা