Madani–Iqbal debate
মাদানি-ইকবাল বিতর্ক 1930-এর দশকের শেষের দিকে বিংশ শতাব্দীর ব্রিটিশ ভারতের ইসলামী পণ্ডিত হুসেন আহমেদ মাদানি এবং মুহম্মদ ইকবালের মধ্যে জাতীয়তাবাদের প্রশ্ন নিয়ে একটি বিতর্ক ছিল। বিতর্ক জুড়ে মাদানির অবস্থান ছিল ভারতের মুসলমানদের জন্য সর্বোত্তম এবং একমাত্র বাস্তবসম্মত ভবিষ্যত হিসাবে সাংস্কৃতিকভাবে বহুত্ববাদী, ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রকে আলিঙ্গন করার ইসলামী বৈধতা উপর জোর দেওয়া যেখানে ইকবাল একটি ধর্মীয়ভাবে সংজ্ঞায়িত, সমজাতীয় মুসলিম সমাজের উপর জোর দিয়েছিলেন। মাদানি এবং ইকবাল উভয়ই এই বিষয়টির প্রশংসা করেছিলেন এবং তারা কখনই একটি নিরঙ্কুশ ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের পক্ষে ছিলেন না। শুধুমাত্র তাদের প্রথম পদক্ষেপেই তাদের মধ্যে পার্থক্য ছিল। মাদানির মতে, প্রথম পদক্ষেপ ছিল ভারতের স্বাধীনতা, যার জন্য সমন্বিত জাতীয়তাবাদের প্রয়োজন ছিল। ইকবালের মতে, প্রথম পদক্ষেপটি ছিল মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে মুসলমানদের একটি সম্প্রদায় তৈরি করা। জাতীয়তাবাদের ধারণা মুহম্মদ ইকবাল ইকবালের জাতীয়তাবাদের ধারণাটি পশ্চিমা সভ্যতার উপর তাঁর সামগ্রিক আলোচনার অংশ। ইকবালের মতে, জনপ্রিয় পশ্চিমা রাজনৈতিক মতাদর্শগুলি মুসলমানদের দ্বারা গ্রহণ করা উচিত নয়, তারা যতই প্রগতিশীল এবং মানবতাবাদী দেখায় না কেন, কারণ এই রাজনৈতিক মতাদর্শগুলি আধুনিক পশ্চিমা সভ্যতার মৌলিকভাবে অপবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ চেতনায় নিহিত। সংস্কারের পর পশ্চিমারা একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছে। এই মতাদর্শগুলি নির্দিষ্ট সময়, স্থান এবং ঐতিহাসিক পরিস্থিতির ফসল। এই ধারণাগুলির উৎপত্তি এবং বিবর্তন মুসলমানদের যত্ন সহকারে অধ্যয়ন করা উচিত। অন্যদিকে, মুসলিম সভ্যতার নিজস্ব অনন্য আদর্শ ও দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। মুসলমানদের নিজেদের এবং ইতিহাসে তাদের মিশনের প্রকৃতি বোঝার জন্য তাদের নিজস্ব ধারণা তৈরি করা উচিত। পশ্চিমাদের দ্বারা বিকশিত বিভাগগুলির মাধ্যমে তারা সত্যিকার অর্থে নিজেদের বুঝতে পারে না। অন্ধভাবে এই বিভাগগুলি গ্রহণ করা মুসলমানদের আত্ম-ভাবমূর্তিকে বিকৃত করবে এবং এটি হবে দাসত্ব ও উপনিবেশবাদের ধারাবাহিকতা। জাতীয়তাবাদের উপর তাঁর থিসিস বিকাশের জন্য, ইকবাল স্যার আর্থার কিথ এবং লর্ড অ্যাক্টন সহ বিভিন্ন পশ্চিমা চিন্তাবিদদের প্রতি আকৃষ্ট হন। স্যার আর্থার কিথ জাতীয়তাবাদের ধারণাকে জাতিগত ও উপজাতীয় পরিচয়ের উপর কেন্দ্রীভূত করেন এবং তাই তাঁর মতে, মানবজাতিকে জাতি-রাষ্ট্রে বিভক্ত করা জেইটজিস্টের বিরুদ্ধে ছিল। লর্ড অ্যাক্টন জাতীয়তাবাদের মতাদর্শ এবং জাতি-রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানের কঠোর সমালোচক ছিলেন। তিনি কেবল জাতীয়তাবাদকে পাগলামির সাধনা বলে ঘোষণা করেছিলেন। তাঁর মতে, আধুনিক রাষ্ট্র সর্বগ্রাসী এবং তাই নিপীড়ক। দ্বিতীয়ত, তিনি জাতীয়তাবাদকে ক্যাথলিকবাদ এবং আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেছিলেন, কারণ এটি ধর্মকে বশীভূত করতে বাধ্য। ইকবাল ইউরোপীয় ইতিহাস এবং রাজনৈতিক আধুনিকতার বিকাশ সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন ছিলেন। রাজনৈতিক আধুনিকতায় দুটি মৌলিক অনুমান রয়েছে। প্রথমত, রাজনৈতিক আধুনিকতা এমন একটি রাজনৈতিক স্থান গ্রহণ করে যা ধর্মীয় এবং ব্যক্তিগত স্থান থেকে স্বাধীন। দ্বিতীয়ত, 'জাতি' কে একটি মৌলিক রাজনৈতিক একক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, জন স্টুয়ার্ট মিল পর্যবেক্ষণ করেছেন যে বৈচিত্র্যময় এবং বৈচিত্র্যময় জাতীয় গোষ্ঠীর উপস্থিতি একটি রাজনীতিতে মুক্ত প্রতিষ্ঠানের বিকাশে বাধা সৃষ্টি করতে পারে। ম্যাক্স ওয়েবারের মতে, ঐতিহ্যবাহী মুসলিম সমাজে এই 'রাজনৈতিক স্থান'-এর অভাব রয়েছে এবং এটাই ব্যাখ্যা করে যে কেন পুঁজিবাদ এবং আধুনিক রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলি মুসলিম বিশ্বে বিকাশ করতে ব্যর্থ হয়েছিল। ইকবাল আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের অত্যন্ত কেন্দ্রীভূত এবং সর্বগ্রাসী প্রকৃতি সম্পর্কে সন্দিহান ছিলেন। ইকবাল দাবি করেন, জাতীয়তাবাদ এবং আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র কখনও ইসলামের চেতনার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে না, যার মানুষের ভাগ্য সম্পর্কে একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। ইকবালের মতে, ইউরোপে জাতীয়তাবাদ মার্টিন লুথারের নেতৃত্বে সংস্কার আন্দোলনের ফল ছিল। ক্যাথলিক চার্চ দুর্নীতিগ্রস্ত হওয়া সত্ত্বেও সমগ্র ইউরোপকে একটি সাধারণ নৈতিক শক্তি প্রদান করছিল। যদিও সচেতনভাবে উদ্দেশ্য করা হয়নি, লুথেরান আন্দোলনের একটি পরিণতি ছিল সাধারণ নৈতিক শক্তির ক্ষতি যা একটি কেন্দ্রীয় ধর্মীয় কর্তৃত্বের মধ্যে রূপান্তরিত হয়েছিল। ক্যাথলিক চার্চের জায়গায় বিস্তৃত লুথেরান বা প্রোটেস্ট্যান্ট ছত্রছায়ায় একাধিক গির্জা আবির্ভূত হয়েছিল এবং এই ঘটনাটি ইউরোপকে বিভিন্ন প্রতিদ্বন্দ্বী জাতীয়তার উত্থানের জন্য সঠিক শর্ত সরবরাহ করেছিল। রুশো এবং ভলতেয়ারের মতো আলোকিত চিন্তাবিদরা চার্চের প্রতিষ্ঠান এবং মতবাদকে আক্রমণ করে ধর্মের নৈতিক শক্তিকে আরও দুর্বল করে দিয়েছিলেন। এটি ছিল ইউরোপে জাতীয়তাবাদের উত্থানের ঐতিহাসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পটভূমি। এই কারণেই ব্রিটিশদের কাছ থেকে স্বাধীনতার বিষয়ে ইকবালের ধারণা ভারতে ব্রিটিশ শাসনের অবসানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি পশ্চিমা মতাদর্শ এবং রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের ধারাবাহিকতার আকারে বুদ্ধিবৃত্তিক দাসত্ব সম্পর্কে বেশি উদ্বিগ্ন। 1932 সালে সর্বভারতীয় মুসলিম সম্মেলনে তাঁর সভাপতির ভাষণে তিনি স্পষ্টভাবে বলেছিলেনঃ ইকবালের মতে, একটি নৈতিক শক্তি হিসাবে ইসলামকে কেবল ব্যক্তির ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ করা যায় না, কারণ এটি আধুনিক জাতীয়তাবাদের ভিত্তি, যা শেষ পর্যন্ত নাস্তিকতার দিকে পরিচালিত করবে এবং এইভাবে আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের নাগরিকদের মধ্যে সাধারণ সূত্র হবে তাদের 'অধার্মিকতা'। ইকবাল একজন বিখ্যাত জার্মান দার্শনিক হেগেলের (1770-1831) কাজ বা লেখার উপরও জোর দিয়েছিলেন, যিনি জাতিগুলির আধ্যাত্মিক চরিত্রকে তুলে ধরেছিলেন। সুতরাং, ইকবাল মনে করেন যে শুধুমাত্র ধর্ম ও বিশ্বাসই একটি সামাজিক শৃঙ্খলার জন্য নিরাপদ ভিত্তি প্রদান করতে পারে। জাতীয়তাবাদ এই ভিত্তিকে দুর্বল করে দেয় যা সামাজিক জীব ও মানবতার জন্য একটি ক্ষতি। তিনি মনে করেন যে এটাই ইসলামের মূল লক্ষ্যঃ জাতি, বর্ণ এবং জাতীয়তার মূর্তিগুলি ভেঙে ফেলা। ইকবালের মতে, ইসলাম ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে একটি অনন্য সম্পর্ক উপস্থাপন করে। ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে সম্পর্ক গঠন যে কোনও সামাজিক শৃঙ্খলার অন্যতম প্রধান প্রশ্ন। ইকবাল তাঁর দুটি বিখ্যাত রহস্যময় কবিতা 'দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ' এবং 'দ্য সিক্রেটস অফ সেলফলেস'-এ এই সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলেন। দ্য সিক্রেটস অফ দ্য সেলফ-এ, একজন ব্যক্তির মধ্যে খুদি (উচ্চতর আত্ম) বিকাশের পর্যায় এবং শর্তগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, অন্যদিকে দ্য সিক্রেটস অফ সেলফলেস-এ তিনি এই উচ্চতর আত্মার (খুদি) সম্ভাবনার উপর জোর দিয়েছেন, যা কেবল তখনই বাস্তবায়িত হতে পারে যখন একজন ব্যক্তি সমাজের সদস্য হন। সুতরাং, একটি মানব গোষ্ঠী, সম্প্রদায় বা সমাজের মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি তার আত্মাকে পুষ্ট বা আলোকিত করে। কিন্তু এটি তখনই সম্ভব যখন সামাজিক শৃঙ্খলা নিজেই আধ্যাত্মিক আদর্শের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। ইকবাল উম্মাহকে একটি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় হিসাবে বিবেচনা করেন যা এই আত্মার রূপান্তর ও বিকাশে সহায়তা করে। এটা জানা যায় যে, জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে ইকবালের বক্তৃতায় একটি দৃষ্টান্তমূলক পরিবর্তন ঘটেছিল। শহীদ রশিদ এবং হুমাইরা আহমেদের মতেঃ কিন্তু পরে, ইকবাল দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং ঐতিহাসিক আন্দোলনের পুঙ্খানুপুঙ্খ অধ্যয়ন এবং গভীর বিশ্লেষণের পরে তাঁর মতামত পুনর্বিবেচনা করেছিলেন যা ইউরোপে জাতীয়তাবাদের পথ প্রশস্ত করেছিল। ইকবাল তাঁর জীবনের পরবর্তী পর্যায়ে জাতীয়তাবাদকে ইসলামের শত্রু হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। তিনি তাঁর কবিতা ও গদ্যের মাধ্যমে বলেছিলেন যে, মানবতা প্রথমে প্রতিদ্বন্দ্বী রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে তারপর একটি জাতিগোষ্ঠী তৈরি করে ঐক্যবদ্ধ হতে পারে না। এই কারণেই তিনি লীগ অফ নেশনসের সমালোচনা করেছিলেন। তাঁর "মক্কা ও জেনেভা" কবিতায় তিনি বলেছেনঃ ইকবাল জাতীয়তাবাদকে অঞ্চল, ভাষা বা সংস্কৃতির পরিবর্তে ইসলামী দৃষ্টান্তের মধ্যে স্থাপন করেছিলেন। তিনি স্পষ্টভাবে লক্ষ্য করেছেনঃ "ভাষা, দেশ, পরিচয় বা অর্থনৈতিক স্বার্থের ঐক্য আমাদের জাতীয়তার মৌলিক নীতি গঠন করে না। কারণ আমরা মহাবিশ্বের একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্বাস করি এবং একই ঐতিহাসিক ঐতিহ্যে অংশগ্রহণ করি যে আমরা ইসলামের নবীর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সমাজের সদস্য। ইকবাল দেশপ্রেম এবং জাতীয়তাবাদের মধ্যে পার্থক্য করেন। যদিও দেশপ্রেম মাতৃভূমির প্রতি একটি স্বাভাবিক অনুভূতি হতে পারে, জাতীয়তাবাদ একটি নাস্তিক এবং সাম্রাজ্যবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত একটি আধুনিক রাজনৈতিক মতাদর্শ। 1932 সালে সর্বভারতীয় মুসলিম সম্মেলনের বার্ষিক অধিবেশনে তাঁর ভাষণে ইকবাল স্পষ্টভাবে বলেছিলেনঃ তিনি "ওয়াতানিয়াত" কে পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদ দ্বারা খোদাই করা একটি মূর্তি হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন এবং একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঐতিহ্যে এই ওয়াতানিয়াতকে ওয়াতানের ভালবাসার সাথে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিলেন। ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ভাষায়, ওয়াতান শব্দের রাজনৈতিক অর্থ থেকে ওয়াতান সম্পূর্ণ আলাদা। জাতীয়তাবাদের উপর ইকবালের বক্তৃতা কেবল আধুনিকবাদীদের থেকে নয়, অনেক ঐতিহ্যবাহী উলামা থেকেও আলাদা, যারা ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সংগ্রামে সক্রিয় ছিলেন। চিরাগ আলী (1844-1895) এবং সৈয়দ আমির আলীর (1849-1928) মতো আধুনিকবাদীরা পশ্চিমা রাজনৈতিক দৃষ্টান্তকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিলেন। এই পণ্ডিতরা প্রমাণ করার জন্য সংগ্রাম করেছিলেন যে ইসলামের চেতনা আধুনিক পশ্চিমের রাজনৈতিক আদর্শ এবং কাঠামোর সাথে সম্পূর্ণরূপে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। যাইহোক, জাতীয়তাবাদের উপর দেওবন্দী উলামার বক্তৃতা মূলত ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে তাদের রাজনৈতিক সংগ্রামের মধ্যে নিহিত। মুসলিম ভারতের রাজনৈতিক বাস্তবতার প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি আরও বাস্তববাদী ছিল। হুসেন আহমদ মাদানি, যুক্তিযুক্তভাবে, এই উলামাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। পণ্ডিত এবং গবেষকরা জাতীয়তাবাদের অর্থ এবং ব্যাখ্যা নিয়ে মুহম্মদ ইকবাল এবং মৌলানা মাদানির মধ্যে বিভিন্ন প্রকাশ্য বিতর্ক বা বক্তৃতা অন্বেষণ করেছেন। দার্শনিক ও কবি হিসেবে ইকবালের 'জাতীয়করণের' কারণে ইকবালকে বোঝার ক্ষেত্রে কিছু গুরুতর সমস্যা দেখা দিয়েছে। রাষ্ট্রীয় বিবরণ ইকবালের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির জটিলতা এবং গভীরতাকে অত্যধিক সরলীকরণ করেছে। ইকবালের রচনাগুলির সাহিত্য সমালোচনার ক্ষেত্রেও এটি সত্য। পাকিস্তানি ইতিহাসবিদ কে. কে. আজিজ ব্যাখ্যা করতে লড়াই করেছেন যে ইকবালের বিখ্যাত এলাহাবাদ ভাষণের অর্থ ভারতীয় মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক মাতৃভূমি তৈরি করা নয়। এখানে লক্ষ্য করা গুরুত্বপূর্ণ যে ইকবাল হিন্দু-মুসলিম ঐক্য বা বৃহত্তর কারণে জোটের বিরুদ্ধে নন, তবে তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে এই ধরনের ঐক্য বা জোটকে একটি যৌগিক ভারতীয় জাতি হিসাবে বোঝা উচিত নয়। মুসলমানরা হিন্দুদের সঙ্গে সহযোগিতা করতে পারে এবং করা উচিত, কিন্তু এই সহযোগিতা মিঠাক-ই-মদিনার মাধ্যমে মদিনার ইহুদিদের সঙ্গে মুসলমানদের জোটের মতো। মুসলমানরা একটি ভাষা বা জাতি। ইকবালের জাতীয়তাবাদের ধারণাটি মূলত অ-আঞ্চলিক। ইকবাল একটি মুসলিম জাতির জন্য কোনও অঞ্চল চান না। তিনি মুসলমানদের চেতনা জাগিয়ে তুলতে চান, যে মানব ইতিহাসের উদ্ভবে তাদের ঐতিহাসিক ভূমিকা তাদের জানা উচিত। তাঁর তত্ত্বটি জাতি-রাষ্ট্রের ধারণার সমালোচনা। প্রতিদ্বন্দ্বী দেশগুলির মধ্যে বিভক্ত মানবতা মানবজাতির জন্য একটি বিপর্যয়। ইকবালের মতে, যে শক্তি মানবজাতিকে ঐক্যবদ্ধ করতে পারে তা হল তৌহিদ, কারণ ঈশ্বরের ঐক্য মানবজাতির ঐক্যের দিকে পরিচালিত করে। প্রকৃতপক্ষে, ইকবালের তত্ত্বটি এতটাই বিশাল এবং সর্বজনীন যে এটিকে পাকিস্তানের একটি পৃথক স্বদেশের ডাকে পরিণত করা যায় না। ইকবাল নিজেই তাঁর ধারণাগুলির এই ভুল ব্যাখ্যা সম্পর্কে সচেতন বলে মনে হয়। 1934 সালে এডওয়ার্ড জন থম্পসনকে লেখা এক চিঠিতে ইকবাল লিখেছেনঃ "আপনি আমাকে" পাকিস্তান "নামক পরিকল্পনার নায়ক বলে অভিহিত করেছেন। এখন পাকিস্তান আমার পরিকল্পনা নয়। আমার ভাষণে আমি যে প্রস্তাবটি দিয়েছিলাম তা হল একটি মুসলিম প্রদেশ তৈরি করা, যা ভারতের উত্তর-পশ্চিমে মুসলমানদের বিপুল জনসংখ্যার একটি প্রদেশ। এই নতুন প্রদেশটি আমার পরিকল্পনা অনুযায়ী প্রস্তাবিত ভারতীয় ফেডারেশনের একটি অংশ হবে। পাকিস্তান প্রকল্পটি একটি পৃথক আধিপত্য হিসাবে সরাসরি ইংল্যান্ডের সাথে সম্পর্কিত মুসলিম প্রদেশগুলির একটি পৃথক ফেডারেশনের প্রস্তাব দেয়। তবে, এস. কিউ. ফাতেমি, মঞ্জুরউদ্দিন আহমেদ এবং আহমদ হাসান দানি সহ অনেক পণ্ডিত যুক্তি দেন যে ইকবাল ইসলামী সার্বজনীনতা থেকে পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদে চলে এসেছিলেন। হুসেন আহমেদ মাদানি মাহমুদ হাসান দেওবন্দীর শিষ্য ছিলেন এবং তাঁর প্রভাবেই তিনি ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সংগ্রামে যোগ দিয়েছিলেন। মাহমুদ হাসান ছিলেন দারুল উলুম দেওবন্দের প্রথম ছাত্র। তাঁর মতে, দেওবন্দের আসল উদ্দেশ্য কেবল একাডেমিক প্রকৃতির ছিল না, বরং এটি ছিল রাজনৈতিক। ব্রিটিশরা কেবল মুসলিম শাসকদের কাছ থেকে ভারত দখলই করেনি, তারা উত্তর আফ্রিকা ও উসমানীয় সাম্রাজ্য সহ মুসলিম বিশ্বের অন্যান্য অংশেও উপনিবেশ স্থাপন ও বিভক্ত করেছিল। দেওবন্দী উলামার মতে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ সেই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিহাদ। উলামার এই ব্রিটিশ বিরোধী মনোভাব শাহ ওয়ালিউল্লাহ দেহলভির (1703-1762) জ্যেষ্ঠ পুত্র শাহ আব্দুল আজিজ দেহলভির (1746-1824) বিখ্যাত ফতোয়ায় পাওয়া যায়। শাহ আব্দুল আজিজ 1803 সালে ভারতকে দারুল-হার্ব (যুদ্ধের আবাসস্থল) হিসাবে ঘোষণা করেন। সৈয়দ আহমেদ বরেলভি (1786-1831) এবং শাহ ইসমাইল দেহলভির (1779-1831) তেহরিক-ই-মুজাহিদিনরাও প্রাথমিকভাবে ব্রিটিশ প্রভাবের বিরুদ্ধে ছিল। পরে, উলামা শামলি ও থানা ভবনের সম্মুখভাগে 1857 সালের ভারতীয় বিদ্রোহেও অংশ নেন। ইমদাদুল্লাহ মুহাজির মাক্কি (1814-1896) এই যুদ্ধের ব্যর্থতার পর মক্কায় চলে আসেন। ব্রিটিশ বিরোধী মনোভাবের এই উলামারা মুসলমানদের ভবিষ্যৎ নিয়ে গভীরভাবে উদ্বিগ্ন হয়ে পরে 1867 সালে দারুল উলুম দেওবন্দ প্রতিষ্ঠা করেন। সুতরাং, ব্রিটিশ বিরোধী উপাদান সর্বদা দেওবন্দী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান ছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল ঐতিহ্যবাহী ইসলামী রীতিতে তাদের শিক্ষা ও চরিত্র গঠনের পাশাপাশি মুসলিম যুবকদের মধ্যে স্বাধীনতা সংগ্রামের বীজ বপন করা। এইভাবে, মাহমুদ হাসান দেওবন্দী ঔপনিবেশিক কর্তাদের উৎখাত করার জন্য একটি ব্যাপক পরিকল্পনা করেছিলেন। এই পরিকল্পনার দুটি মাত্রা ছিল। প্রথমত, ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে ভিতর থেকে বিদ্রোহ করতে হবে এবং দ্বিতীয়ত, আফগানিস্তান ও তুরস্ককে বাইরে থেকে আক্রমণ করতে হবে। এই পরিকল্পনাটি পরে তেহরিক-ই-রেশমি রুমাল (সিল্ক লেটার মুভমেন্ট) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। বেশ কয়েকটি কারণে পরিকল্পনাটি সফল হতে পারেনি এবং মাহমুদ-উল-হাসান ও মাদানীকে 1916 সালে মাল্টায় গ্রেপ্তার করে কারারুদ্ধ করা হয়। মাল্টায় তাঁরা অন্যান্য অঞ্চলের স্বাধীনতা সংগ্রামী ও বিপ্লবীদের সঙ্গে মতবিনিময় ও আলোচনা করার সুযোগ পান। ইন্টার্নমেন্ট তাদের অধ্যয়ন, কথা বলা এবং চিন্তা করার একটি ভাল সুযোগ প্রদান করেছিল। 1920 সালে মুক্তি পাওয়ার পর এই নেতারা অহিংসার নীতি এবং মূলধারার জাতীয়তাবাদী রাজনীতিতে অংশগ্রহণের ভিত্তিতে তাদের রাজনৈতিক সংগ্রাম প্রতিষ্ঠা করেন। মাহমুদ হাসান গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলনকে সমর্থন করেছিলেন। 1920 সালের নভেম্বরে মাহমুদ হাসানের মৃত্যুর পর মাদানি তাঁর উত্তরসূরি হন। মাদানি 1920 সাল থেকে 1957 সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত জামিয়াত উলামা-ই-হিন্দের সভাপতি ছিলেন। বারবারা মেটকাফ হুসেন আহমেদ মাদানীকে একজন "যুক্তিবাদী ভারতীয়" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, এই শব্দটি তিনি অমর্ত্য সেনের কাছ থেকে ধার করেছেন। মেটকাফ মোল্লা এবং আধুনিক বিভাগের কৃত্রিমতা এবং উপরিভাগকে প্রকাশ করেছেন। মোল্লা আধুনিকের বিপরীত বলে মনে করা হয়। মুল্লাকে অযৌক্তিক, রক্ষণশীল এবং অসহিষ্ণু হিসাবে কল্পনা করা হয়, যেখানে আধুনিককে যুক্তিসঙ্গত, প্রগতিশীল এবং সহনশীল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। তিনি বলেছিলেনঃ "তাঁর ধর্মীয় ও রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা প্রাসঙ্গিক ভিত্তিক যুক্তির গভীর ধারাকে প্রদর্শন করে যা ঐতিহ্যবাদী উলামার বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখা যেতে পারে, অন্ধ রক্ষণশীলতার বিপরীতে যা প্রায়শই তাদের জন্য দায়ী করা হয়।" ইয়োহানান ফ্রিডম্যান এবং আইজাজ আহমেদের মতে, এটি মুসলিম ভারতের একটি বড় বৈপরীত্য যে ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় উলামা মিশ্র ভারতীয় জাতীয়তাবাদকে সমর্থন করেছিলেন, অন্যদিকে আলিগড়, কেমব্রিজ এবং লিঙ্কন 'স ইন-এ প্রশিক্ষিত আধুনিকবাদীরা মুসলিম বিচ্ছিন্নতাবাদকে সমর্থন করেছিলেন। মাদানির মতে, স্বদেশকে সাধারণত জাতীয় পরিচয়ের ভিত্তি হিসাবে গ্রহণ করা হয় এবং একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলে বসবাসকারী সমস্ত ধর্মীয় সম্প্রদায়কে কাউম বা জাতি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। মাদানির মতে, ভারতের সমস্ত সমস্যা মূলত তার রাজনৈতিক দাসত্ব থেকে উদ্ভূত হয়। অতএব, এই রাজনৈতিক দাসত্বের বিরুদ্ধে প্রতিরোধই সমস্ত ভারতীয়দের আসল কাজ, তা সে মুসলিম বা হিন্দু যাই হোক না কেন। উভয় সম্প্রদায়ই সংমিশ্রিত ভারতীয় জাতির অংশ। সংমিশ্রিত ভারতীয় জাতীয়তাবাদের মাধ্যমেই ব্রিটিশদের পরাজিত করা যেতে পারে। মাদানির মতে, মিঠাক-ই-মদিনা (মদিনার কনভেন্ট) ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে অমুসলিমদের সাথে জোট ও সহযোগিতার ভিত্তি প্রদান করে। কারাগারে থাকাকালীন মাদানি তাঁর জীবনী নকশ-ই-হায়াত লিখেছিলেন। তাঁর ব্যক্তিগত বিবরণের চেয়েও বেশি, বইটি ব্যাখ্যা করে যে ব্রিটিশ শাসনের অধীনে ভারত কীভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। সত্যিকারের দেশপ্রেমিক, মাদানি ভারতের তাৎপর্য ও গুণাবলী বর্ণনা করে এবং ভারতের মাটিতে মুসলমানদের বৈধ দাবি রয়েছে এবং তারা দেশের মূল বাসিন্দা বলে উল্লেখ করে 'হামারা হিন্দুস্তান অর উস কে ফাজাইল' (আমাদের ভারত ও তার গুণাবলী) নামে একটি পুস্তিকাও রচনা করেছিলেন, এইভাবে হিন্দুত্বের চরমপন্থী হিন্দুদের খণ্ডন করেছিলেন, যারা মুসলমানদের বিদেশী হিসাবে ঘোষণা করেছিল। সুতরাং, ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম, মাদানির দৃষ্টিতে, একটি পবিত্র সংগ্রাম বা জিহাদ ছিল, তাই তাদের অবশ্যই এই সংগ্রামে অমুসলিমদের সাথে সহযোগিতা করতে হবে। তিনি আরও বিশ্বাস করতেন যে এই বিষয়ে যে কোনও বিচ্ছিন্নতাবাদ কেবল ব্রিটিশ শাসকদেরই উপকৃত করবে। সর্বভারতীয় মুসলিম লীগের রাজনৈতিক সংগ্রামের প্রতি তাঁর সংশয়ের কারণও ছিল এটি। উপনিবেশবাদবিরোধী রাজনীতির পাশাপাশি মাদানি ভারতের মুসলমানদের বিশেষ সমস্যা সম্পর্কেও অবগত ছিলেন এবং মুসলমানদের সামাজিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য তিনি মুসলিম বাংলার দূরবর্তী দরিদ্র অঞ্চলে ভ্রমণ করতেন। বারবারা মেটকাফের মতে, "তিনি কেবল সংকীর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত ধর্মীয় অনুশীলনই শেখাননি, বরং সুরক্ষা, বিরোধ নিষ্পত্তি এবং রাজনৈতিক মিছিল ও প্রতিবাদে অংশগ্রহণের জন্য শৃঙ্খলা ও সংগঠনও শিখিয়েছিলেন।" বিতর্ক 1938 সালের 8ই জানুয়ারি দিল্লিতে একটি রাজনৈতিক বৈঠকে মাদানি বলেছিলেন যে অঞ্চল দ্বারা জাতিগুলি সংজ্ঞায়িত করা হয়। পরের দিন, উর্দু সংবাদপত্রগুলি ঘোষণা করে যে মাদানি মিল্লতের ধারণাকে জমির সাথে সম্পর্কিত করেছেন। ইকবালের শারীরিক অবস্থা ভালো না থাকলেও তিনি হতবাক হয়ে যান এবং মাদানির সঙ্গে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করার পরিবর্তে ফার্সি ভাষায় ব্যঙ্গাত্মক কবিতা রচনা করেন। সম্ভবত তিনি কখনও মাদানির সাথে পরামর্শ করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেননি, কারণ তিনি সর্বদা "জাতীয়তাবাদী উলামার" রাজনীতির বিরোধী ছিলেন, যা সৈয়দ নাজির নিয়াজি তাঁর শেষ বছরগুলিতে রেকর্ড করা তাঁর অনানুষ্ঠানিক কথোপকথনেও দৃশ্যমান ছিল। এর মানে হল যে ইকবাল স্পষ্টভাবে এবং গভীরভাবে মাদানির সাথে মতবিরোধে ছিলেন এবং এটি কেবল একটি আনুষঙ্গিক পর্ব ছিল না যা মতবিরোধের সৃষ্টি করেছিল। এই ঘটনাটি মাদানি এবং ইকবাল উভয়েরই ইতিমধ্যে প্রতিষ্ঠিত দৃষ্টিভঙ্গিকে একটি স্ফুলিঙ্গ দিয়েছে। মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক স্বদেশ এবং অবিভক্ত ভারতের দাবির মধ্যে বিরোধিতার আলোকে ইকবাল ও মাদানির মধ্যে এই মতবিরোধকে দেখাও বিভ্রান্তিকর। ইকবালের আদর্শবাদী তত্ত্ব একটি জাতি গঠনের উপাদান হিসাবে 'অঞ্চল' বা 'জমি' গ্রহণ করে না। যদি তিনি মুসলমানদের জন্য 'পৃথক জমি' গ্রহণ করেন, তাহলে তাঁর তত্ত্ব স্ববিরোধী হয়ে ওঠে। এই কারণেই ইকবালের মতে, 'পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদ' মানবজাতির জন্য ভারতীয় জাতীয়তাবাদ বা অন্য যে কোনও জাতীয়তাবাদের মতোই বিপজ্জনক হবে। তাঁর তত্ত্বে, তিনি সমস্ত আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে এবং ইসলামের উচ্চতর নীতিতে জাতীয়তাবাদকে নোঙর করতে চান। ইকবালের মতে, এই উচ্চতর নীতিগুলি হল তৌহিদ ও রিসালাত। একটি বিষয় হল, ইকবাল হিন্দুদের প্রতি ঘৃণার ভিত্তিতে তাঁর জাতীয়তাবাদের তত্ত্ব প্রণয়ন করেননি। তাঁর 'মুসলিম জাতি' ধারণাটি ইতিবাচক, এই অর্থে যে এটি উচ্চতর নৈতিক ও আধ্যাত্মিক নীতির উপর ভিত্তি করে, তাঁর সময়ে প্রচলিত আন্তঃসাম্প্রদায়িক কুসংস্কার ও ঘৃণার উপর নয়। ইকবাল এই উচ্চতর নীতির উপর ভিত্তি করে বিশ্ব ভ্রাতৃত্বের একটি বিশ্ব দেখছিলেন। এই কারণেই তিনি একটি জাতির ভিত্তি হিসাবে 'অঞ্চল'-এর বিরুদ্ধে ছিলেন এবং তিনি মাদানির ধারণাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। তিনি ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায়কে তাঁর নতুন বিশ্বের সূচনা হিসাবে বেছে নিয়েছিলেন। একজন ইউরোপীয় সমালোচক যখন ইকবালের মানবতার দৃষ্টিভঙ্গির সার্বজনীনতা এবং শুধুমাত্র ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়ের জন্য এর বিশেষ প্রয়োগের মধ্যে ব্যবধানের সমালোচনা করেছিলেন, তখন ইকবাল জবাব দিয়েছিলেনঃ যদিও একজন সর্বজনীনবাদী হিসাবে, ইকবালের ব্যবহারিক দৃষ্টি ছিল ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর, ইসলামের ভ্রাতৃত্বের উপর নয়, তাঁর মৃত্যুর তিন মাস আগে, অল ইন্ডিয়া রেডিওর সাথে সাক্ষাত্কারে তিনি বলেছিলেনঃ অ্যানেমেরি শিমেল ইকবালের বক্তৃতাটিকে "ইসলামের সুপ্রা-জাতীয়তাবাদ" বলে অভিহিত করেছিলেন। ইকবালের লেখা শেষ নিবন্ধটিও ছিল জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে মাদানির দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে ইসলামের এই অতি-জাতীয়তাবাদের প্রতিরক্ষা। মাদানির বিরুদ্ধে ইকবালের বিদ্বেষপূর্ণ আয়াতগুলি বিতর্কের সৃষ্টি করেছিল। মাদানি তাঁর ধারণাগুলি রচনা করেছিলেন এবং সেগুলি সংমিশ্রিত জাতীয়তাবাদ ও ইসলামে উপস্থাপন করেছিলেন। মাদানি তাঁর রচনায় 'বাজরা' এবং 'কাওম'-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। যদিও 'বাজরা' ধর্মের উপর ভিত্তি করে, 'কাওম' ভাষা, সংস্কৃতি এবং অঞ্চলের উপর ভিত্তি করে। মাদানির মতে, এই দুটি পরিচয়ের মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব নেই। তাঁর রচনায়, তিনি বিভিন্ন সময়ের আরব অভিধানবিদদের উদ্ধৃতি দিয়ে 'বাজরা', 'কাওম' এবং 'উম্মাহ' শব্দগুলির একটি শব্দার্থগত বিশ্লেষণ করেছেন এবং এই শব্দগুলির কুরআনের ব্যবহারও বিশ্লেষণ করেছেন। এই গ্রন্থে মাদানির সুর সংযত, গুরুতর এবং যুক্তিসঙ্গত। দুই পণ্ডিতের মধ্যে এই বিতর্ক মাদানির নিঃস্বার্থতা এবং উপনিবেশবাদবিরোধীতারও প্রমাণ। তিনি তাঁর বিরুদ্ধে সমস্ত আবেগপ্রবণ অভিযোগ উপেক্ষা করেছিলেন এবং স্পষ্ট ও জোরালোভাবে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেছিলেন। মুলতানের ঐতিহ্যবাহী মুসলিম পণ্ডিত এবং ইকবাল ও মাদানি উভয়ের ভক্ত রশিদ তালুত ইকবাল ও মাদানীকে চিঠি লিখেছিলেন এবং বেশ সফলভাবে বিতর্কের সমাধান করার চেষ্টা করেছিলেন। এই চিঠিপত্রের মাধ্যমে এটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, মাদানি কেবল তাঁর সময়ের আদর্শ বর্ণনা করেছিলেন, যখন জাতিগুলিকে জাতি বা ধর্মের দ্বারা নয়, বরং ওয়াতান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হত। এই চিঠিপত্রের কিছু সংক্ষিপ্ত অংশ মাদানির অবস্থান স্পষ্ট করেঃ 1938 সালের 20শে ফেব্রুয়ারি, ইকবাল রশিদ তালুতকে লিখেছিলেনঃ "মৌলভি সাহেব বলেছেন যে আজকাল জাতিগুলি ওতান (মাতৃভূমি) দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়। এই কথা বলে তিনি যদি এই সময়ে প্রচলিত একটি সত্য প্রকাশ করেন, তাহলে কারোর কোনও আপত্তি থাকতে পারে না কারণ পশ্চিমা রাজনীতির এই মতাদর্শ এশিয়ায় জনপ্রিয়। যাইহোক, যদি তাঁর উদ্দেশ্য হয় যে ভারতীয় মুসলমানদের এই মতাদর্শ গ্রহণ করা উচিত, তবে আলোচনার সুযোগ রয়েছে কারণ কোনও মতাদর্শ গ্রহণের আগে নিশ্চিত হওয়া উচিত যে এটি ইসলাম অনুসারে নাকি এর বিরুদ্ধে। মাদানি রশিদ তালুতকে জবাব দেনঃ "আমি যখন বলছিলাম যে আজকাল জাতিগুলি ওতানের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, তখন আমি সেই সময়ের আদর্শ ও মানসিকতার কথা উল্লেখ করছিলাম। এটা খবর, পরামর্শ নয়। আমি বলছিলাম যে ভারতের সমস্ত অধিবাসীকে বাইরের বিশ্বে ভারতীয় হিসাবে দেখা হয়। হিন্দু, মুসলিম, শিখ, পার্সি বা ইহুদি যাই হোক না কেন, তাদের সকলের সঙ্গেই একই আচরণ করা হয়। তাদের সবাইকে মনে করা হয় slaves.I শুধুমাত্র পরামর্শ দিয়েছে যে আমাদের সকলকে India.and-এর স্বাধীনতার জন্য কাজ করা উচিত আমি এই সংগ্রামকে বাধ্যতামূলক বলে মনে করি এবং একজনকে অবশ্যই নিজের ক্ষমতা অনুযায়ী এই সংগ্রামে অংশগ্রহণ করতে হবে। জাতি, বর্ণ ও ভূখণ্ড নির্বিশেষে মুসলিম দেশগুলির ঐক্যের ক্ষেত্রে এটি আমাদের স্বভাব। এই কারণে আমি মাল্টায় কারারুদ্ধ হয়েছিলাম। বিস্ময়করভাবে কাওম এবং বাজরাকে এক হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে। এর পরে, ইকবাল মাদানির প্রতি তাঁর আপত্তি ফিরিয়ে নেন এবং 1938 সালের 28শে মার্চ দৈনিক এহসান-এ প্রকাশিত একটি বিবৃতি দেনঃ "আমি মুসলমানদের আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদ মেনে নেওয়ার পরামর্শ দেইনি" (মৌলানা মাদানি)। এই ব্যাখ্যার পর তাঁর (মৌলানা মাদানি) বিরুদ্ধে আপত্তি তোলার কোনও অধিকার আমার নেই। ইকবাল এই শেষ বিবৃতিতে বলেছিলেনঃ "মৌলানা মাদানির প্রতি শ্রদ্ধার সাথে, আমি তাঁর নিবেদিত অনুসারীদের পিছনে নেই।" এবং এই বক্তব্যের মাধ্যমে ইকবাল মৌলানা মাদানির সঙ্গে বিতর্কের অবসান ঘটান। কয়েক দিন পর ইকবাল মারা যান। তাঁর অপ্রকাশিত কবিতা সংকলিত হয় এবং মরণোত্তর 'গিফট ফ্রম হিজাজ' নামে প্রকাশিত হয়। সংকলনকারীরা 1930-এর দশকের শেষের দিকে তিক্ত রাজনৈতিক বিভাজনের অংশ হওয়ায়, ইকবালের শেষ বিবৃতির আলোকে কোনও ব্যাখ্যা ছাড়াই হিজাজের কাছ থেকে উপহার-এ মাদানির বিরুদ্ধে সেই তীব্র আয়াতটি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। সংশ্লেষণ 1940 সালে লাহোর প্রস্তাবের পর মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক স্বদেশের দাবি আরও জোরালো হয়। ইকবালের সূক্ষ্ম রাজনৈতিক তত্ত্ব পাকিস্তান সৃষ্টির পিছনে একটি দর্শন হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। মাদানি ও অন্যান্য জাতীয়তাবাদী উলামার অপমান পাকিস্তানের জন্য অভিযানের অংশ হয়ে ওঠে এবং ইকবালের আয়াত ও প্রাথমিক মন্তব্য ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। ইকবালের শেষ বক্তব্যটি কেবল উপেক্ষা করা হয়েছিল। এই অংশগুলি স্পষ্ট করে যে মাদানি ভারতীয় মুসলমানদের একটি ভারতীয় রাষ্ট্রে নিমজ্জিত ও একীভূত হওয়ার এবং তাদের সম্মিলিত অস্তিত্ব হারানোর পরামর্শ দিচ্ছেন না, ধর্মের মর্যাদাকে নিছক ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে হ্রাস করছেন। আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদের সমালোচনা করার সময় ইকবাল অতি-জাতীয়তাবাদ দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। মাদানির বক্তৃতা ভারতের রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কে তাঁর আন্তরিক ও বাস্তববাদী বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। মুসলমানদের উচিত মিথাক-ই-মদিনা (মদিনার সংবিধান) ভিত্তিক এই রাজনৈতিক সংগ্রামে অমুসলিমদের সাথে সহযোগিতা করা, যেখানে মুসলমান ও ইহুদীরা ইসলামের নবীর অধীনে মদিনায় জোট গঠন করেছিল। ইকবাল নিজে, যখন তিনি মাদানির বক্তব্যের জবাব দিচ্ছিলেন, তখন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মিঠাক-ই-মদিনা ভারতের হিন্দু ও মুসলমানদের রাজনৈতিক জোটের একটি বৈধ ভিত্তি হতে পারে। ইকবালের উদ্বেগগুলি মূলত তাত্ত্বিক; মাদানির উদ্বেগগুলি মৌলিকভাবে ব্যবহারিক। পাশ্চাত্য রাজনৈতিক তত্ত্ব দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে ইকবাল একজন তাত্ত্বিক হিসাবে ইসলামের একটি রাজনৈতিক তত্ত্ব গড়ে তোলার চেষ্টা করছিলেন। আধুনিকতার প্রতি ইসলামী প্রতিক্রিয়া বিকাশের জন্য এই তত্ত্ব-নির্মাণ অবশ্যই প্রয়োজন। কিন্তু তারপরে উম্মাহর তাৎক্ষণিক সমস্যা এবং সমস্যা রয়েছে, যা একটি নির্দিষ্ট সময় এবং স্থান দ্বারা আরোপিত কাঠামোর সীমাবদ্ধতার মধ্যে যথাযথ প্রতিক্রিয়া দাবি করে। ইতিহাসে ইকবাল ও মাদানির ভূমিকা সম্ভবত কিছুটা আলাদা। একজন মূলত চিন্তাশীল মানুষ; অন্যজন মূলত কর্মক্ষম মানুষ। সম্ভবত এই দুটোই প্রয়োজন, কারণ জীবন হল কর্মের পাশাপাশি চিন্তাভাবনাও। এটিও দেখা যায় যে, পাকিস্তান সৃষ্টির পর, অঞ্চল এবং ওয়াতান পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদের ভিত্তি হয়ে ওঠে। একজন ইতিহাসবিদ শরিফ আল মুজাহিদের মতে, পাকিস্তান সৃষ্টির পর দ্বি-জাতি তত্ত্ব তার প্রাসঙ্গিকতা হারিয়ে ফেলেছিল, কারণ দুই দেশ নিজেদেরকে ভারত ও পাকিস্তানের রাষ্ট্রে রূপান্তরিত করেছিল। হাস্যকরভাবে, এটি মাদানির জাতীয়তাবাদের তত্ত্বকে সমর্থন করে। এই ধরনের আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদ, যেখানে ধর্মকে একটি ব্যক্তিগত বিষয়ে পরিণত করা হয়েছে, ইকবালের বক্তৃতার সাথে সামঞ্জস্য করা কঠিন। ইকবালের আয়াত, লেখা, চিঠি এবং বিবৃতি বিশ্লেষণ থেকে জানা যায় যে, ইকবাল আদমের পুত্রদের জন্য অন্য এক জগতের কথা ভাবছিলেন। তাঁর রাজনৈতিক তত্ত্ব এবং আধুনিক জাতি-রাষ্ট্রের সমালোচনা তাঁর বিকল্প বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গির অংশ। এই দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবায়িত করার জন্য, ভারতের মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রতি তাঁর অনেক আশা ছিল। ভারতীয় মুসলিম সম্প্রদায় তাঁর সর্বজনীন ভ্রাতৃত্বের সূচনা বিন্দুতে পরিণত হতে চলেছে, যা ইকবালের মতে, শুধুমাত্র ইসলামের মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে। কিন্তু সম্ভবত তাঁর দার্শনিক আদর্শবাদ এবং কাব্যিক কল্পনা তাঁকে ভারতীয় মুসলমানদের সীমাবদ্ধতা এবং তাঁর সময়ের রাজনৈতিক বাস্তবতা দেখার সুযোগ দেয়নি। অন্যদিকে, মাদানি উলামার ঐতিহ্যের অন্তর্গত, যে সৈয়দ আহমেদ বরেলভির (1786-1831) সময় থেকে ভারতীয় মুসলমানদের শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রামে সক্রিয় এবং গভীরভাবে জড়িত ছিলেন। তাঁর রচনাগুলি তুলে ধরে যে তিনি তাঁর সময়ের রাজনৈতিক বাস্তবতা সম্পর্কে বেশ স্পষ্টভাবে অবগত ছিলেন। আরও দেখুন মহম্মদ ইকবাল-সম্পর্কিত নিবন্ধগুলির হিন্দু-মুসলিম ঐক্য সূচক দক্ষিণ এশিয়ায় মুসলিম জাতীয়তাবাদ উল্লেখ মহম্মদ ইকবাল হুসেন আহমদ মাদানি ভারতীয় জাতীয়তাবাদ রাজনৈতিক বিতর্ক ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাস পাকিস্তানের রাজনৈতিক ইতিহাস ভারতে জাতীয়তাবাদ ধর্মীয় জাতীয়তাবাদ পাকিস্তান আন্দোলন ভারত বিভাজন