Drag in Africa
আফ্রিকায় টানার অনুশীলন আফ্রিকানদের লিঙ্গ ভূমিকাকে চ্যালেঞ্জ করার সুযোগ করে দেয়। প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকায় পুরুষত্ব এবং নারীত্বের বিভিন্ন অভিব্যক্তি ছিল। ঔপনিবেশিক শক্তিগুলি লিখিত আইন প্রবর্তন করেছিল যা কঠোর লিঙ্গ ভূমিকা প্রয়োগ করেছিল যা নারী এবং নারীত্বকে অবমূল্যায়ন করেছিল। আফ্রিকান ড্র্যাগ পারফর্মাররা, বিশেষ করে ড্র্যাগ কুইনরা, এখন এই কঠোর বাইনারি এবং কুইয়ার মানুষের পরবর্তী অপরাধীকরণকে চ্যালেঞ্জ জানায়। তাদের অভিনয় লিঙ্গ, যৌনতা এবং বর্ণের বিভিন্ন ছেদকে পরিচালনা করে যা উপনিবেশবাদের উত্তরাধিকার। অদ্ভুততার সাথে টানার সংযোগের পাশাপাশি লিঙ্গভিত্তিক সামাজিক কাঠামোর সহজাত চ্যালেঞ্জের কারণে, টান প্রদর্শন সহজাতভাবে রাজনৈতিক এবং প্রায়শই বিপজ্জনক। ড্র্যাগ কুইনরা সাধারণত লিপ সিঙ্ক বা অন্যান্য কমেডি স্কিট করে দর্শকদের সামনে ড্র্যাগ কুইন পরিবেশন করে। মেকআপ, উইগ এবং অন্যান্য মেয়েলি আইটেম সহ একটি শো করা ছাড়াও, ড্র্যাগ একটি শিল্প ফর্ম যা পুরুষ এবং মহিলাদের পৃথক করে এমন ঐতিহ্যবাহী লিঙ্গ বাইনারিকে চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করে। পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে লিঙ্গ দ্বৈততা লিঙ্গ নিয়ম বা লিঙ্গ স্টেরিওটাইপ দ্বারা প্রয়োগ করা হয়েছে যা পুরুষ এবং মহিলাদের জন্য উপযুক্ত/প্রয়োজনীয় আচরণগুলি নির্দেশ করে। পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে লিঙ্গ বাইনারির সীমার বাইরে পদক্ষেপগুলি টেনে আনুন এবং লিঙ্গ প্রকাশের তরলতার অনুমতি দেয়। যখন ড্র্যাগ কুইনরা পারফর্ম করে তারা তাদের নারীত্ব প্রদর্শন করতে এবং বিপরীত লিঙ্গের সাথে এমন উপায়ে জড়িত হতে সক্ষম হয় যা সাধারণত বিরক্তিকর হয়। লিঙ্গের বিভিন্ন সামাজিক গঠনের পাশাপাশি লিঙ্গ বাইনারি দ্বারা ড্র্যাগ প্রভাবিত হয় কারণ এটি ব্যক্তিরা কীভাবে নিজেদের প্রকাশ করে তা নির্ধারণ করে। লিঙ্গের ঐতিহ্যগত বোধগম্যতাকে চ্যালেঞ্জ করার পাশাপাশি, পণ্ডিতরা আরও লক্ষ্য করেছেন যে ড্র্যাগ সমকামী পুরুষদের হেটেরোনর্মেটিভিটির সীমার বাইরে পা রাখতে সক্ষম করে। ড্র্যাগের পারফরম্যান্স দিকটি লিঙ্গ এবং যৌন তরলতার সংমিশ্রণ করে যা একটি অনন্য ধ্বংসাত্মক সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে যা সমাজ দ্বারা সমর্থিত ঐতিহ্যবাহী নিয়মগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে। এমনকি ড্র্যাগ কুইনরা মঞ্চে পারফর্ম করার সময়, তারা লিঙ্গ এবং লিঙ্গ প্রকাশের পূর্বকল্পিত বোঝাপড়া ভেঙে দিচ্ছে যা দর্শকদের থাকতে পারে। নারীত্বকে আলিঙ্গন করে, রানীদের ঐতিহ্যবাহী লিঙ্গ দ্বৈত এবং লিঙ্গের সামাজিক গঠনের বাইরে টেনে নিয়ে যান যা টানকে কীভাবে উপলব্ধি করা হয় তা উল্লেখযোগ্যভাবে রূপ দেয়। টানার তরলতা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি যৌনতা এবং লিঙ্গের মধ্যে ছেদকে তুলে ধরে। আরও সুনির্দিষ্টভাবে, ড্র্যাগ কুইনরা সক্রিয়ভাবে লিঙ্গ, লিঙ্গ প্রত্যাশা এবং পুরুষত্ব/নারীত্বকে সমাজ দ্বারা দেখার এবং বোঝার উপায়গুলিকে পরিবর্তন করে। ড্র্যাগ এবং ড্র্যাগ কুইনদের বোঝার সাথে সাথে কুইয়ার সম্প্রদায় এবং প্রান্তিক ব্যক্তিদের জন্য আরও গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে যারা হেটেরোনর্মেটিভিটি এবং লিঙ্গ বাইনারির আওতার বাইরে পড়ে। আফ্রিকান সমাজের মধ্যে টান বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি সমকামিতা এবং বিভিন্ন আফ্রিকান পরিচয় অন্বেষণ করার একটি পদ্ধতি হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ড্র্যাগ পরিচয়গুলির সংমিশ্রণের অনুমতি দেয় যা অন্যথায় সহাবস্থানের অনুমতি দেওয়া হত না। একজন আফ্রিকান ব্যক্তি তখনও আফ্রিকান, যদিও তারা ড্র্যাগ করে এবং তারা অদ্ভুত। "অ-আফ্রিকান" হওয়ার ধারণাটি আফ্রিকান ড্র্যাগ কুইনদের প্রভাবিত করে, তবে ড্র্যাগের প্রকৃতি তাদের খাঁটি জীবন এবং গল্পগুলি বাঁচতে উৎসাহিত করে। প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকায় লিঙ্গ অভিব্যক্তি বেশিরভাগ প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকান সমাজে লিঙ্গ দ্বৈত ছিল, তবে তারা নারী ও নারীত্বকে অবমূল্যায়ন করেনি। প্রস্থানের একটি বিন্দু হিসাবে, রাজনীতি দ্বিদলীয়ভাবে এমনভাবে গঠন করা হয়েছিল যাতে পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই আলাদা থাকে, তবে এখনও একই সামগ্রিক প্রভাব এবং ক্ষমতা ভাগ করে নেয়। এই দ্বিদলীয়তা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ এটি নারী ও পুরুষ উভয় মানসিকতাকে একে অপরের সাথে সামঞ্জস্য রেখে মূল্য দিত। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, আফ্রিকান রানীরা তাদের পুরুষ প্রতিপক্ষের চেয়ে বেশি ক্ষমতা ধারণ করত। প্রাক-ঔপনিবেশিক সমাজের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল যে, আফ্রিকান মায়েরা পরিবার লালনপালনের মাধ্যমে সংস্কৃতি বজায় রাখার জন্য গভীরভাবে সম্মানিত ছিলেন, তবে শ্রমশক্তি, রাজনীতি এবং সমাজের অন্যান্য দিকগুলিতে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করতেন। আফ্রিকান মায়েরা এবং মাতৃত্ব তাদের নিজস্ব পরিবারের মধ্যে লিঙ্গকে প্রভাবিত করেছিল, তবে বৃহত্তর সম্প্রদায়কেও, যা ঘরোয়া ক্ষেত্রে এবং এর বাইরেও তাদের অধিকারকে দৃঢ় করেছিল। মূলত, নারীরা নারী হওয়ার অর্থ এই নয় যে, তারা নিকৃষ্টতর, অথবা পুরুষ পুরুষ হওয়ায় তারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাদের শ্রেষ্ঠ করে তোলেনি। পারিবারিক কাঠামোটি সাধারণ পশ্চিমা পারমাণবিক পারিবারিক কাঠামোর সাথেও বৈপরীত্য যা আরও রৈখিক এবং বন্ধ। পরিবর্তে, প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকান পরিবারগুলি নিকটবর্তী পরিবারের দিকে চেয়েছিল, তবে বর্ধিত পরিবারকে পরিচয় এবং উত্তরাধিকার নির্ধারণের উপায় হিসাবেও দেখেছিল। লিঙ্গকে দ্বৈত হিসাবে দেখার পরিবর্তে এবং পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে পার্থক্য আরোপ করার পরিবর্তে, পাশ্চাত্যের মতো, প্রাক-ঔপনিবেশিক পরিবারগুলি লিঙ্গকে মর্যাদা এবং কর্তৃত্ব উভয়ের ভারসাম্যের মাধ্যমে দেখেছিল। লিঙ্গ অভিব্যক্তি প্রায়শই যৌন সম্পর্ক পর্যন্ত প্রসারিত হয় এবং আধুনিক যুগের কঙ্গো এবং অ্যাঙ্গোলায় পর্তুগিজদের দ্বারা নথিভুক্ত হিসাবে আফ্রিকায় সমকামী সম্পর্ক সাধারণ ছিল এবং সাধারণত কলঙ্কিত বা অপরাধীকরণ করা হত না। মহিলাদের মধ্যে সমকামী সম্পর্ক খুব সাধারণ ছিল এবং কিছু সমাজ এমনকি পুরুষদের অন্য পুরুষকে বিয়ে করতে চাইলে মহিলাদের মতো আচরণ করত। আধুনিক যুগের উগান্ডার লাঙ্গিদের মধ্যে নথিভুক্ত এই পুরুষরা এমনভাবে পোশাক পরেছিলেন এবং অভিনয় করেছিলেন যাতে আধুনিক সমাজগুলি "ড্র্যাগ" বা "ট্রান্সজেন্ডার" হিসাবে চিহ্নিত হতে পারে। এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে এই শব্দগুলি তখন বিদ্যমান ছিল না এবং তাই এই পুরুষদের লিঙ্গ অভিব্যক্তি সম্পর্কে সঠিকভাবে বর্ণনামূলক নয় কারণ পুরুষরা প্রায়শই জীবনযাত্রার আধুনিক লেবেলগুলি বোঝায় না। উদাহরণস্বরূপ, শোনা জনগণের মুরুমেকাড্জি বা পুরুষ-মহিলা ছিলেন এমন পুরুষ যারা মহিলাদের দ্বারা সম্পাদিত সাম্প্রদায়িক ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন কারণ তারা মহিলা আত্মার মাধ্যম ছিল, তবে তারা তখনও মহিলাদের বিয়ে করেছিল এবং তাদের সন্তান ছিল। নৃত্য পরিবেশনায় পুরুষদের জন্য মহিলা হিসাবে অভিনয় করাও সাধারণ ছিল, এমনকি যখন নৃত্যের উদ্দেশ্য এবং শারীরিকতা অত্যন্ত কামুক এবং কামুক ছিল। উপনিবেশ স্থাপনের আগে আফ্রিকায় কোনও লিখিত আইন ছিল না, তবে মহাদেশ জুড়ে জটিল এবং প্রয়োগকৃত সামাজিক আইন ছিল যা যৌন সম্পর্ক পরিচালনা করত। যেহেতু বেশিরভাগ আফ্রিকান সমাজ প্রজনন এবং বংশের উপর উচ্চ মূল্য রাখে। মৌখিক আইনকে লিখিত আইন থেকে আলাদা করা যেতে পারে কারণ এটি আরও তরল এবং এটি একটি সমাজের ব্যক্তিরা কীভাবে সম্মিলিতভাবে আচরণ/নিয়মগুলি বোঝে যা পরে নিষেধাজ্ঞার সাথে যুক্ত হয় তার থেকে বিবর্তিত হয়। মৌখিক আইনের অধীনে সমকামী সম্পর্ক এবং তরল লিঙ্গ প্রকাশের শাস্তি দেওয়ার কোনও রেকর্ড নেই, তবে তাদের উৎসাহিতও করা হয়নি, যা অদ্ভুততার একটি নিষ্ক্রিয় সহনশীলতা তৈরি করেছিল, তবে এটি নির্যাতনও করেনি। ঔপনিবেশিক আইন এবং লিঙ্গ অভিব্যক্তি সম্পর্কে মনোভাব ঔপনিবেশিক শক্তিগুলি আফ্রিকায় লিখিত ফৌজদারি আইনি কোড প্রবর্তন করেছিল, যার মধ্যে অনেকগুলি সমকামী সম্পর্ককে অপরাধী করে তুলেছিল। এই লিখিত আইনগুলি আরও কঠোর ছিল এবং দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব ফেলে যা বিভিন্ন সামাজিক পরিচয়ের প্রতি সমাজের মনোভাবকে রূপ দেয়। সমকামী পুরুষদের সাথে এর সংযোগ এবং লিঙ্গ ও যৌনতার ঐতিহ্যবাহী সীমার বাইরে পা রাখার দক্ষতার কারণে এটি সহজাতভাবে ড্র্যাগ অ্যান্ড ড্র্যাগ কুইনদের প্রভাবিত করে। ব্রিটেন ঔপনিবেশিক বিষয়গুলির উপর নিজস্ব বিদ্যমান আইন প্রয়োগ করার পরিবর্তে বিশেষভাবে তার উপনিবেশগুলির জন্য কোডটি তৈরি করেছিল, যার ফলে প্রাক্তন ব্রিটিশ উপনিবেশগুলির স্বাধীনতার পরে কোডগুলি অপসারণ করার সম্ভাবনা অনেক বেশি ছিল। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে এই আইনগুলি অসাবধানতাবশত চালু করা হয়েছিল কারণ সেগুলি কখনই প্রয়োগ করা হয়নি। যাইহোক, উগান্ডা অস্ট্রেলিয়ার উপর ভিত্তি করে নিজস্ব ফৌজদারি কোড গ্রহণ করে যা সমকামী সম্পর্কের জন্য শাস্তি বাড়ায়। অতএব, অন্যান্য পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে ঔপনিবেশিক শক্তিগুলির মধ্যে সমকামীদের অপরাধী করার একটি স্বতন্ত্র উদ্দেশ্য ছিল। তারা যুক্তি দেখায় যে সমকামী ব্যক্তিদের অপরাধী করার লিখিত আইনগুলি, এমনকি তারা সক্রিয়ভাবে প্রয়োগ না করা হলেও, সমকামীদের অপরাধী করার অভিপ্রায় রাখে, যা "স্বাভাবিক" হিসাবে বিবেচিত নয় এমন সামাজিক পরিচয়ের প্রতি বৃহত্তর অসহিষ্ণুতার মধ্যে ফিড করে। ঔপনিবেশিক শাসন, সেই সময়ে আরোপিত আইনগুলির সাথে, পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে লিঙ্গগত গতিশীলতার পরিবর্তনের পাশাপাশি উভয়ের সাথে সম্পর্কিত সামগ্রিক বোঝাপড়ার ফলস্বরূপ প্রমাণিত হয়েছিল। উপনিবেশবাদ মহিলাদের দেওয়া সম্মান ও মর্যাদা কেড়ে নিয়েছিল, যা তাদের পুরুষ প্রতিপক্ষের তুলনায় কম গুরুত্বের সাথে আচরণ করতে বাধ্য করেছিল। আরও বেশি, ভারী কর এবং কনের সম্পদের মতো লিঙ্গভিত্তিক আর্থিক সীমাবদ্ধতার দ্বারা লক্ষ্যবস্তু হয়ে মহিলাদের অর্থনৈতিক স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়া হয়েছিল। নারীরা অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে পড়ছে, শিক্ষা, শ্রম, রাজনীতি ইত্যাদি থেকে বঞ্চিত হচ্ছে। এটি পুরুষত্ব এবং পুরুষদের উত্থানের ফল ছিল। যেহেতু সমাজের বেশিরভাগ দিক পুরুষদের কেন্দ্র করে এবং তাদের শ্রেষ্ঠ করে তুলছিল, তাই নারী এবং তাদের নারীত্বের মধ্যে ক্রমবর্ধমান মতবিরোধ দেখা গিয়েছিল। লিঙ্গ সম্পর্কে কঠোর পশ্চিমা মানসিকতা আফ্রিকানদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল কারণ এটি তাদের নৈতিক এবং উপযুক্ত করার জন্য বিবেচিত হয়েছিল। এমনকি "পুরুষ" এবং "মহিলা" শব্দগুলি, যা শারীরস্থানের উপর ভিত্তি করে ব্যক্তিদের শ্রেণীবদ্ধ করে, বান্টু ভাষাগুলিতে একই ক্ষমতাতে ব্যবহৃত হয় না। বান্টু ভাষী ভাষাগুলির মধ্যে, কাউকে শারীরবৃত্তীয়ভাবে "মহিলা" হিসাবে বিবেচনা করার জন্য, সেই ব্যক্তি কিছু জিনিস অর্জন করেছিলেন, যেমন প্রথম সন্তান জন্ম দেওয়া, ঠাকুমা হওয়া বা গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানগুলি সম্পন্ন করা। লিঙ্গ সম্পর্কে পশ্চিমা বোঝাপড়া এমন এক কঠোরতা তৈরি করেছিল যা মহিলাদের সামাজিক অবস্থান/মর্যাদাকে উপেক্ষা করেছিল এবং পরিবর্তে তাদের নির্দিষ্ট লিঙ্গ প্রত্যাশার মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছিল যা এখন সম্পূর্ণরূপে একজনের শারীরবৃত্তির উপর ভিত্তি করে ছিল। এমনকি ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনেও, আফ্রিকানরা তখনও লিঙ্গ প্রবলতার সাথে জড়িত ছিল এবং প্রচলিত লিঙ্গ বাইনারি থেকে বেরিয়ে আসতে থাকে যা প্রয়োগ করা হয়েছিল। বিশেষত পূর্ব আফ্রিকার উপকূলে এবং সোয়াহিলি ভাষী সমাজের মধ্যে "মাশোগাস" রয়েছে, যা ইংরেজিতে ড্র্যাগ কুইন-এর সমতুল্য হিসাবে বিবেচিত হয়। মাশোগাদের "নিষ্ক্রিয়" সমকামী পুরুষ হিসাবে বর্ণনা করা হয় যারা সামাজিক বা আনুষ্ঠানিক সমাবেশের জন্য মহিলাদের পোশাক পরে। আরও সুনির্দিষ্টভাবে, মাকুন্ডুচির জাঞ্জিবারে, মোয়াকা কোগোয়া একটি নতুন বছরের উৎসব যেখানে পুরুষ ও মহিলারা একত্রিত হন এবং গত বছরের অভিযোগগুলি নিষ্পত্তি করেন এবং একটি নতুন ফসল কাটার মরশুমকে স্বাগত জানান। হাজার হাজার অংশগ্রহণকারী এবং দর্শকদের জড়িত উৎসবের কেন্দ্রীয় অংশগুলির মধ্যে রয়েছে নিরাময় অনুষ্ঠান, পুরুষরা উত্তেজনা থেকে মুক্তি পাওয়ার উপায় হিসাবে একে অপরকে কলা পাতা দিয়ে আঘাত করে, পুরুষরা যারা মহিলা হিসাবে নাচ করে এবং মাশোগাসও। এই অনুষ্ঠানে যে পুরুষরা মহিলাদের পোশাক পরেছিলেন তারা অবশ্যই মশোগাস ছিলেন না, যা লিঙ্গ প্রকাশের তরলতা প্রদর্শন করে। সামাজিক সংগঠন এবং ঔপনিবেশিক লিঙ্গ প্রত্যাশার সাথে সম্পর্কিত লিঙ্গের নিয়মগুলি আফ্রিকানদের এখনও এমন একটি সামাজিক শৃঙ্খলা অনুশীলন করার অনুমতি দেয় যেখানে মোয়াকা কোগোয়ার মতো ঘটনাগুলি বিকশিত হয় এবং পুরুষরা যে কোনও উপায়ে তাদের ইচ্ছামতো নারীত্বের সাথে জড়িত হতে পারে। যদিও মাশোগাগুলিকে একটি সামাজিক বিভাগ হিসাবে দেখা হত, তারা পেশাদার বিভাগগুলিতেও অংশ নিয়েছিল কারণ তাদের বিয়েতে মহিলাদের উদযাপনে পারফর্ম করার জন্য চুক্তি করা হয়েছিল। উপরন্তু, মাশোগারা পেম্বে বাজাত, যা একটি মহিলার যন্ত্র হিসাবে বিবেচিত হয়, মহিলাদের নাচ করত এবং জৈবিকভাবে "পুরুষ" হওয়া সত্ত্বেও তারা লিঙ্গ এবং লিঙ্গের ভিত্তিতে পৃথক করা জায়গাগুলিতে প্রবেশ করত। সবশেষে, ইসলামী ছুটির দিন, ঈদ-উল-হাজ্জের সময়, পুরুষরা মাশোগা না হওয়া সত্ত্বেও মহিলাদের মতো পোশাক পরতেন। এটি আবার মোয়াকা কোগোয়া উদযাপনের সাথে যুক্ত কারণ লিঙ্গ তরলতা যা পুরুষ ও মহিলাদের কঠোর ঔপনিবেশিক লিঙ্গ প্রত্যাশা/নিয়মের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেনি। পুরুষদের মাশোগা হিসাবে বিবেচনা না করে মহিলাদের মতো পোশাক পরতে সক্ষম হওয়া হাইলাইট করে যে কীভাবে ব্যক্তিরা তাদের পছন্দ অনুযায়ী জীবনযাপন করতে পারে। যদিও ঔপনিবেশিক শাসনামলে পূর্ব আফ্রিকায় মাশোগাগুলির উপস্থিতি লিঙ্গ অভিব্যক্তি এবং রানীদের টেনে আনার প্রতি সহনশীলতা দেখাতে পারে, তবে মাশোগাগুলি মূলত জাঞ্জিবারে স্বীকৃত ছিল, যা তানজানিয়া উপকূলের একটি আধা-স্বায়ত্তশাসিত উপকূলীয় অঞ্চল। সমসাময়িক টান আধুনিক সমকামী বিরোধী আইন ঔপনিবেশিক আইন থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত। উদাহরণস্বরূপ, নামিবিয়ায় আধুনিক সোডোমি বিরোধী আইনগুলির উৎপত্তি ঔপনিবেশিক যুগে এবং 1990 সালে স্বাধীনতার পরেও সোডোমি বিরোধী আইন রয়ে গেছে, যা দেশে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে কুয়ের বিরোধী মনোভাব এবং অসহিষ্ণুতায় অবদান রেখেছে। অনেক সমকামী বিরোধী আইন যা টানার মতো অদ্ভুত দৃশ্যের অভিব্যক্তিগুলিকে কলঙ্কিত করে তা পুনরুজ্জীবিত করা হয়েছে বা সম্প্রতি আরও প্রয়োগ করা হয়েছে। তবে, কিছু দেশ ঔপনিবেশিক যুগের আইন প্রয়োগ অব্যাহত রাখার সিদ্ধান্ত নিয়েছে এবং অন্যরা নেয়নি। পণ্ডিতরা এই আইনগুলির নতুন অনুচ্ছেদ এবং/অথবা প্রয়োগের জন্য বিভিন্ন কারণ উল্লেখ করেছেন। অনেকে বিশ্বাস করেন যে এটি ক্রমবর্ধমান আন্তর্জাতিক সমকামী অধিকার আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া, বিশেষ করে ধর্মীয় সম্প্রদায়ের কাছ থেকে। অন্যরা বিশ্বাস করেন যে এটি পশ্চিমা প্রভাবের প্রতিক্রিয়া কারণ অনেক রক্ষণশীল আফ্রিকান ব্যক্তিত্ব সমকামী অধিকারকে সাংস্কৃতিক সাম্রাজ্যবাদের সাথে যুক্ত করেছেন এবং আইনগুলিকে "আফ্রিকানবাদের" সুরক্ষা হিসাবে বর্ণনা করেছেন। সমকামী অধিকার এবং পশ্চিমের মধ্যে সংযোগটি আমেরিকান ধর্মপ্রচারক গোষ্ঠীগুলি দ্বারা উত্সাহিত করা হয়েছে যারা আফ্রিকায় সমকামী বিরোধী গীর্জাগুলিতে তাদের তহবিল বৃদ্ধি করেছে। আইন এবং ক্রমবর্ধমান সামাজিক শত্রুতা রানীদের বিপদে ফেলে দেয় কারণ যাজকেরা তাদের লিঙ্গ কর্মক্ষমতাকে নিপীড়নমূলক ঔপনিবেশিক সংস্কৃতির সাথে যুক্ত করে। রাজনৈতিকভাবে, আফ্রিকান নেতারা এইচআইভি সংক্রমণের জন্য সমকামী সম্প্রদায়কে দোষারোপ করে আন্তর্জাতিক মানবাধিকার কর্মীদের কাছে সমকামী বিরোধী নীতিগুলিকে ন্যায়সঙ্গত করেছেন, যা আফ্রিকায় ছড়িয়ে পড়েছে। নিয়ন্ত্রণ করুন, কারণ অনেক সম্প্রদায় সমকামী পুরুষদের সাথে ভাইরাসটিকে দৃঢ়ভাবে যুক্ত করেছে। অতএব, ড্র্যাগ পারফর্মারদের প্রায়শই সম্প্রদায়ের জন্য হুমকি হিসাবে দেখা হয়। দক্ষিণ আফ্রিকার ঔপনিবেশিক ইতিহাস এবং এর প্রাক্তন বর্ণবাদের কাঠামোর কারণে, এর সমসাময়িক অনেক ড্র্যাগ শিল্পী তাদের পরিবেশনায় জাতি এবং লিঙ্গের থিমগুলি তুলে ধরেছেন। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে দক্ষিণ আফ্রিকার জনগণের বর্ণবাদ থেকে নতুন সরকারে রূপান্তরের সময় ড্র্যাগ শিল্পীরা বিশিষ্ট ছিলেন, বিশেষত শিল্পী পিটার-ডার্ক ইউস চরিত্র ইভিতা বেজুইডেনহাউট হিসাবে। "ইভিতা" একজন আফ্রিকান মহিলা যিনি পূর্বে বর্ণবাদী কাঠামোর সরকারী তত্ত্বাবধায়ক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন কিন্তু তার মেয়ে বিয়ে করার পরে এবং একজন কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষের সাথে সন্তান হওয়ার পরে নতুন সরকারকে আলিঙ্গন করেছিলেন। তিনি একজন অসম্পূর্ণ এবং ভুল মহিলা যিনি কাঠামোগত বর্ণবাদ ছাড়াই একজন সাদা মহিলা হিসাবে তার স্থান জানতে লড়াই করছেন এবং এই হাস্যকর পারফরম্যান্সের মাধ্যমে তিনি শ্বেতত্বের একটি নতুন মডেল তৈরি করেছেন যা তার সাদা দর্শকদের তাদের ক্ষমতার ক্ষতির মাধ্যমে এবং একটি আশাবাদী ভবিষ্যতের দিকে নিয়ে যায়। তিনি প্রায়শই সংখ্যাগরিষ্ঠ-কৃষ্ণাঙ্গ অঞ্চলে যান যাতে কৃষ্ণাঙ্গ শ্রোতারা তাদের নিপীড়কদের নিয়ে হাসতে পারে, কারণ টানাটানি এভিতার বর্ণবাদী, ভুল এবং আক্রমণাত্মক প্রকৃতিকে নিরপেক্ষ করে। পারফরম্যান্সের অদ্ভুততা বিভ্রান্তির বাতাস তৈরি করে এবং মানুষকে সতর্ক করে দেয়, তাই ইভিতা হাস্যরস এবং স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে গভীর জাতিগত সমস্যাগুলিকে সফলভাবে ভেদ করতে পারে। এই লিঙ্গ প্রদর্শন, যদিও অতিরঞ্জিত, ইভিতাকে বাস্তব বলে মনে করে এবং তাই বর্ণবাদের দুষ্টতা কতটা সাধারণ ছিল তা সমালোচনা করে। 1994 সালের নির্বাচনের আগে ভোট থেকে বেরিয়ে আসার প্রচারে ইভিতা কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং নেলসন ম্যান্ডেলার সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন। স্টিভেন কোহেন দক্ষিণ আফ্রিকার বিদ্যমান বর্ণবাদ সম্পর্কে মন্তব্য করতে ড্র্যাগ ব্যবহার করেন। তাদের উদ্ভট, অদ্ভুত এবং প্রায়শই ঘৃণ্য অভিনয়গুলি বর্ণবাদের আলোকে আফ্রিকান পরিবেশে শ্বেতত্বকে দানবীয় এবং "অন্যান্য" হিসাবে চিত্রিত করে। কোহেনের অভিনয় হল শ্বেতত্বের উত্তরাধিকার কল্পনা করার জন্য নির্দিষ্ট দর্শকদের সাথে হস্তক্ষেপ এবং মিথস্ক্রিয়া। অনেক ড্র্যাগ শিল্পী তাদের সম্প্রদায়ের বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য তাদের পারফরম্যান্স ব্যবহার করে যা তারা সমকামী, ট্রান্সফোবিক, বর্ণবাদী এবং অন্যথায় নিপীড়নমূলক হিসাবে ব্যাখ্যা করে। কেউ কেউ তাদের সম্প্রদায়গুলিকে সম্বোধন করার জন্য জাতিগত এবং আদিবাসী অনুশীলনগুলি ব্যবহার করে। বেলিন্ডা কাকাম্বা কা-ফ্যাসি ঐতিহ্যগতভাবে এক লিঙ্গের দ্বারা পরিহিত সাংস্কৃতিক পোশাক পরে তাঁর ঝোসা পরিচয়ের সাথে তাঁর ক্যাথার্টিক পেজেন্ট্রি যুক্ত করেছেন। তার টান দক্ষিণ আফ্রিকার সমাজে ছড়িয়ে থাকা সমকামিতা এবং বর্ণবাদের প্রতিবাদ, পাশাপাশি ঝোসা সম্প্রদায়ের অদ্ভুততা বর্ণনা করার জন্য বোঝাপড়া এবং ভাষার অভাব। অন্যান্য শিল্পীরা আন্তর্জাতিক বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ জানাতে ড্র্যাগ ব্যবহার করেন যে দক্ষিণ আফ্রিকা এলজিবিটি + মানুষের জন্য একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক সমাজ। জিম্বাবুয়ের একজন রূপান্তরকামী শরণার্থী শারিকা মাবিকা দক্ষিণ আরিকায় যে নিপীড়নের মুখোমুখি হয়েছেন এবং তার সম্প্রদায়ের চাহিদা মেটাতে সরকারের নিষ্ক্রিয়তা নিয়ে তার হতাশা বর্ণনা করতে ড্র্যাগ ব্যবহার করেন। এই শিল্পীদের মধ্যে অনেকেই পশ্চিমা ধারণা থেকে তাদের আকর্ষণকে আলাদা করেছেন কারণ জনপদগুলিতে তাদের অভিজ্ঞতা সহজাতভাবে দরিদ্র, কৃষ্ণাঙ্গ দক্ষিণ আফ্রিকান হিসাবে তাদের পরিচয়ের সাথে তাদের অভিনয়কে সংযুক্ত করে। কেনিয়ার বেশিরভাগ ড্র্যাগ পারফর্মাররা মিলিত হয় এবং গোপনে পারফর্ম করে কারণ ড্র্যাগ প্রায়শই অদ্ভুততার একটি দৃশ্যমান অভিব্যক্তি। কেনিয়ায় সমকামীদের বিরুদ্ধে অবিশ্বাস্যভাবে কঠোর আইন রয়েছে যা শিল্পীদের কারাবাস এবং/অথবা সহিংসতার ঝুঁকিতে ফেলে। তবে, দক্ষিণ আফ্রিকার মতো অন্যান্য আফ্রিকান দেশ এবং রুপলের ড্র্যাগ রেসের মতো পশ্চিমা ড্র্যাগ শো থেকে অনুপ্রেরণা পেয়ে, বেশ কয়েকটি সমকামী কেন্দ্র তাদের সংস্কৃতি উদযাপনের জন্য জনসাধারণের ড্র্যাগ শো আয়োজন করতে শুরু করেছে। রুপল এবং মার্সিডিজ ইমান ডায়মন্ডের মতো কেনিয়ার ড্র্যাগ তারকাদের জনপ্রিয়তা জনসাধারণকে বিনোদনের একটি রূপ হিসাবে ড্র্যাগ গ্রহণ করার জন্য আরও উন্মুক্ত করে তুলেছে, যদিও এই গ্রহণযোগ্যতা সাধারণত কেবল শহুরে কেন্দ্রগুলিতে কেন্দ্রীভূত এবং ব্যাপক নয়। ক্যামেরুন যেহেতু ড্র্যাগকে প্রায়শই অদ্ভুততার চাক্ষুষ অভিব্যক্তি হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তাই ক্যামেরুন-এর মতো দেশে কঠোর কুইর বিরোধী আইন সহ ড্র্যাগ কুইনদের সংখ্যা কম। যারা বেরিয়ে আসে বা সমকামী বলে সন্দেহ করে তাদের ফৌজদারি শাস্তি হতে পারে এবং দেওয়া হয়। অনেক সমকামী ক্যামেরুনীয়রা তাদের পরিচয়ে রাষ্ট্র বা সাম্প্রদায়িক প্রতিশোধের ভয়ে বাস করে। ফলস্বরূপ, অনেক ক্যামেরুন ড্র্যাগ শিল্পী অন্যান্য দেশে পারফর্ম করতে আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন। উদাহরণস্বরূপ, বেব জাহারা বেনেট, একজন ড্র্যাগ পারফর্মার যিনি আমেরিকান ড্র্যাগ প্রতিযোগিতামূলক টিভি শো রুপল 'স ড্র্যাগ রেসের প্রথম মরশুম জিতেছিলেন, তিনি পূর্ণকালীন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বসবাস করেন। যখন শিল্পী, যার নাম মঞ্চের বাইরে নিয়া মার্শাল কোডি নগওয়া, তার নিজের দেশে ফিরে আসে, তখন সে "বিপজ্জনক বা দুর্ভাগ্যজনক" পরিস্থিতি এড়াতে তার ড্র্যাগ ব্যক্তিত্ব, "খুব ছদ্মবেশী", পরিবেশন বা বিজ্ঞাপন দেয় না। যাইহোক, আমেরিকাতে থাকাকালীন, বিবি তার সমর্থনের প্রস্তাব দেওয়ার জন্য সমকামী ক্যামেরুনীয়দের সাথে কার্যত দেখা করে, কিন্তু "সোজা" এবং "সমকামী" এর মতো যৌনতার লেবেলগুলির প্রতি তার প্রতিরোধ বাড়িতে ফিরে আসার সময় তার জীবনকে বিপদে ফেলে। জাম্বিয়া যেহেতু জাম্বিয়া সমকামী বিরোধী আইন বজায় রেখেছে, তাই ড্র্যাগ কুইনদের একই উপস্থিতি থাকার সুযোগ হয়নি। জাম্বিয়া কঠোর ঔপনিবেশিক আইন থেকে কাজ চালিয়ে যাচ্ছে যা সমকামিতাকে অপরাধ হিসাবে গণ্য করে এবং এলজিবিটিকিউ + মানুষের অসহিষ্ণুতার বিকাশ ঘটায়। এটি আধুনিক দিনের অসহিষ্ণুতায় অবদান রেখেছে যা সমকামী ব্যক্তিদের ঘৃণ্য অপরাধ, গুরুতর বৈষম্য এবং সামগ্রিক প্রান্তিককরণের শিকার করে। যেহেতু কুইয়ার সম্প্রদায়কে অপরাধী করা হয়েছে, এবং কুইয়ার এবং ড্র্যাগ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি শক্তিশালী সংযোগ রয়েছে, ড্র্যাগ কুইনরা অন্যথায় যতটা স্বাধীনভাবে পারফর্ম করতে সক্ষম হয় না। ড্র্যাগ কিংসের তুলনায় ড্র্যাগ কুইন অনেক বেশি প্রচলিত হলেও, এখনও এমন মহিলারা রয়েছেন যারা পুংলিঙ্গ ড্র্যাগ পারফরম্যান্সে অংশ নেন। বেশিরভাগ সমকামী বিরোধী, এবং ড্রাগ বিরোধী সংস্থার দ্বারা, অনুভূতিগুলি এমন পুরুষদের লক্ষ্যবস্তু করা হয় যারা নারীত্বকে আলিঙ্গন করে, লিঙ্গ ভূমিকাগুলিকে প্রতিরোধ করে যা নারীত্বকে অবমূল্যায়ন করে। লিঙ্গ ভূমিকাকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য ড্র্যাগ কিংসও প্রতিক্রিয়ার মুখোমুখি হয় কারণ তাদের পুরুষত্বকে আলিঙ্গন করে অর্থনৈতিক শক্তির উপর পুরুষদের একচেটিয়া অধিকারকে চ্যালেঞ্জ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। বিশেষ করে মালাউই, মালি এবং গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রের মতো দেশগুলিতে যেখানে জমি নিয়ে ক্রমবর্ধমান বিরোধ রয়েছে, ঐতিহ্যগতভাবে একটি পরিবারের সম্পত্তি বড় ছেলের কাছে হস্তান্তর করা হয়। ড্র্যাগ কিংদের প্রায়শই এই ব্যবস্থার জন্য হুমকিস্বরূপ মহিলা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যাইহোক, ড্র্যাগ রাজারা এমন ক্ষেত্র খুঁজে পেয়েছেন যা তাদের সম্প্রদায়গুলি গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে। উদাহরণস্বরূপ, গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রের লা সেপ সম্প্রদায়ের মধ্যে, 1980-এর দশক থেকে মহিলারা একসময়ের সর্ব-পুরুষ গোষ্ঠীতে যোগ দিয়েছেন। দলের সদস্যরা একটি নির্দিষ্ট ড্রেস কোড অনুসরণ করে এবং সেরা ক্যাটওয়াকের জন্য একে অপরের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। পুরুষরা যখন তাদের ইউরোপীয় "কর্তাদের" কাছ থেকে তাদের ক্ষমতা পুনরুদ্ধারের জন্য ঔপনিবেশিক পোশাক দ্বারা অনুপ্রাণিত আনুষ্ঠানিক পোশাক পরে, তখন মহিলারা বা স্যাপিয়াসরা মহিলাদের ঔপনিবেশিক অবমূল্যায়ন এবং আধুনিক কঙ্গোলিজ সমাজে এর অধ্যবসায়ের বিরুদ্ধে পিছনে ঠেলে দেয়। যাইহোক, যেহেতু এই অনুষ্ঠানগুলি একটি বিদ্যমান, স্বীকৃত সংস্কৃতির মধ্যে করা হয়, তাই মহিলাদের অন্যান্য ড্র্যাগ রাজাদের মতো সামাজিক কাঠামোর জন্য বিশিষ্ট হুমকি হিসাবে দেখা হয় না। আরও দেখুন আফ্রিকায় লিঙ্গ বৈষম্যের ঔপনিবেশিক শিকড় রেফারেন্স ড্র্যাগ (বিনোদন) আফ্রিকায় এলজিবিটি সংস্কৃতি