The Holocaust and the Nakba
ইসরায়েলি-ফিলিস্তিনি সংঘাতের আলোচনায়, হলোকাস্ট এবং নাকবাকে আন্তঃসম্পর্কিত ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে, ঐতিহাসিকভাবে এবং যেভাবে এই দুটি ট্র্যাজেডি উভয় পক্ষের দ্বন্দ্বের ধারণাকে প্রভাবিত করেছে। ইসরায়েলে, সমস্ত ইসরায়েলি ইহুদিদের হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যাদের অবশ্যই ইহুদি শিকার হওয়ার ক্ষেত্রে আর কখনও না হওয়ার আবশ্যিক প্রয়োগ করতে হবে। হলোকাস্টের অনন্যতার উপর জোর দেওয়া হয়েছে, নাৎসি জার্মানির অ-ইহুদি শিকারদের পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং হলোকাস্ট এবং নাকবার মধ্যে যে কোনও যোগসূত্র প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। 2018 সালের বই দ্য হলোকাস্ট অ্যান্ড দ্য নাকবা এই বিষয়টিকে তুলে ধরেছে যে "যতক্ষণ না আমরা এই দুটি মুহূর্তকে আমাদের হৃদয় ও মনে একই গল্পের অংশ হিসাবে ধরে রাখতে পারি, ততক্ষণ আপাতদৃষ্টিতে অচল সংঘাত অর্থাৎ ইসরায়েল-প্যালেস্টাইনের মধ্যে কোনও অগ্রগতি হতে পারে না।" হলোকাস্টের আগে, কিছু জায়োনিস্ট একটি নৃতাত্ত্বিক ইহুদি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার বিরোধিতা করেছিলেন, কিন্তু 1940-এর দশকে এটি পরিবর্তিত হয়, যখন ইহুদি এবং জায়োনিস্টরা হলোকাস্টের সময় ইহুদি সংস্কৃতি ও ধর্মের ক্ষতির মাত্রা বুঝতে শুরু করে। ডেভিড বেন-গুরিয়ন আরব আত্মনিয়ন্ত্রণের বিষয়ে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে সিদ্ধান্ত নেন যে ইহুদি রাষ্ট্রে এটি অনুমোদিত হতে পারে না। বিল্টমোর কর্মসূচিকে সম্বোধন করে তাঁর একটি বক্তৃতায় তিনি বলেছিলেন যে হলোকাস্টের পরে, "আমাদের ঐতিহাসিক অপমানের জন্য, সমস্ত জাতি আমাদের বিরুদ্ধে যে বৈষম্য করেছে তার জন্য সংশোধনের দাবি করার এবং অন্য সমস্ত জাতির মতো আমাদের একই মর্যাদা দেওয়ার দাবি করার অধিকার কি আমাদের নেই?" 1947 এবং 1948 সালে, 700,000 ফিলিস্তিনি-এই অঞ্চলের আরব জনসংখ্যার 80 শতাংশ-পালিয়ে যায় বা ইসরায়েল হয়ে ওঠা অঞ্চল থেকে বিতাড়িত হয়। হলোকাস্ট এবং নাকবা উভয় সময়েই ক্ষতিগ্রস্তদের সম্পত্তি ব্যাপকভাবে লুটপাট করা হয়েছিল। 1949 সালে, পোলিশ-ইহুদি হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া জেনিয়া এবং হেনরিক কোয়ালস্কি ইসরায়েলে আসেন। তাদের জাফায় একটি প্রাক্তন ফিলিস্তিনি বাড়ির প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তারা সেখানে যেতে অস্বীকার করেছিল। জেনিয়া কোয়ালস্কি পরে ব্যাখ্যা করেছিলেন, "এটি আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছিল যে জার্মানরা এসে আমাদের ঘেটোতে ফেলে দেওয়ার সময় কীভাবে আমাদের বাড়ি এবং সমস্ত কিছু ছেড়ে চলে যেতে হয়েছিল। আমি জার্মানদের মতো একই কাজ করতে চাইনি। " লুট করা ফিলিস্তিনি সম্পত্তি প্রত্যাখ্যান করার সিদ্ধান্ত ছিল ব্যতিক্রমী। ইসরায়েলি-ফিলিস্তিনি সংঘাতের আলোচনায়, হলোকাস্ট এবং নাকবাকে আন্তঃসম্পর্কিত ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে, ঐতিহাসিকভাবে এবং যেভাবে এই দুটি ট্র্যাজেডি উভয় পক্ষের দ্বন্দ্বের ধারণাকে প্রভাবিত করেছে। যাইহোক, হলোকাস্টের বিপরীতে, যা স্পষ্টভাবে শেষ হয়েছিল, কিছু ধারণাগত কাঠামোতে নাকবাকে এখনও চলমান বলে মনে করা হয়। ইতিহাসবিদ্যা হলোকাস্ট পশ্চিমা সংস্কৃতিতে একটি সর্বজনীন স্মৃতি এবং নাকবার স্মৃতিকে অবরুদ্ধ করার প্রবণতা রয়েছে। নিনা ফিশারের মতে, উভয় অনুষ্ঠানই "সাংস্কৃতিক আঘাত হিসাবে কাজ করে এবং দুই জাতির সম্মিলিত স্মৃতি ও পরিচয়ের কেন্দ্রবিন্দু"। হলোকাস্টের জন্য হিব্রু শব্দ, শোয়াহ এবং নাকবা উভয়ই "বিপর্যয়" হিসাবে অনুবাদ করে। ইসরায়েলে, সমস্ত ইসরায়েলি ইহুদিদের হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া হিসাবে বিবেচনা করা হয় যাদের অবশ্যই ইহুদি শিকার হওয়ার ক্ষেত্রে আর কখনও না হওয়ার আবশ্যিক প্রয়োগ করতে হবে। হলোকাস্টের অনন্যতার উপর জোর দেওয়া হয়েছে, নাৎসি জার্মানির অ-ইহুদি শিকারদের পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং হলোকাস্ট এবং নাকবার মধ্যে যে কোনও যোগসূত্র প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। ইহুদিবাদী ইতিহাসবিদ্যা অনুসারে, 1948 সালে ইসরায়েল রাষ্ট্রের গঠন ছিল "অধিকার ও ন্যায়বিচারের জন্য দীর্ঘ ইহুদি অনুসন্ধানের চূড়ান্ত পরিণতি"। ইসরায়েলি ইতিহাসবিদ বেনি মরিস যুক্তি দেখান যে জায়নবাদী যোদ্ধারা অন্যান্য কারণের মধ্যে হলোকাস্ট দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। 1948 সালের আরব-ইসরায়েলি যুদ্ধ সম্পর্কে ইসরায়েলের দৃষ্টিভঙ্গি বলে যে যুদ্ধে ইসরায়েলের "কোনও বিকল্প ছিল না" এবং অস্ত্রের বিশুদ্ধতা নিয়ে লড়াই করেছিল। ইসরায়েলের মূলধারার দৃষ্টিভঙ্গি হল যে আরব নেতৃত্বের ডাকে সাড়া দিয়ে আরবরা স্বেচ্ছায় দেশ ছেড়ে চলে গেছে, যদিও একবিংশ শতাব্দীতে আরও বৈচিত্র্যময় মতামত প্রকাশ করা হয়েছে। ইসরায়েলি রাষ্ট্র নাকবার স্মৃতি মুছে ফেলার চেষ্টা করেছে, ফিলিস্তিনি গ্রামগুলি ধ্বংস করেছে এবং ইতিহাসের বইয়ে বিষয়টি উল্লেখ করা এড়িয়ে চলেছে। যদিও কিছু ইসরায়েলি একটি ট্র্যাজেডি স্বীকার করে এবং এর জন্য জায়নবাদীদের দায় অস্বীকার করে, অন্যরা নাকবাকে একটি পৌরাণিক কাহিনী এবং "লম্বা গল্পের সংগ্রহ" বলে ঘোষণা করে। আরব-ইসরায়েলি সংঘাতের আলোচনায় আরবদের নাৎসি হিসাবে চিত্রিত করা সাধারণ, যেমন ফিলিস্তিনি ইহুদিবাদ বিরোধীকে ইহুদিবাদ দ্বারা অনুপ্রাণিত হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। জোসেফ এ. মাসাদের মতে, "ইসরায়েলের দুর্বলতার উপর জোর দেওয়া একটি সচেতন কৌশলকে প্রতিফলিত করে।" 1961 সালের হলোকাস্ট অপরাধী অ্যাডলফ আইখম্যানের বিচার আরবদের নাৎসিদের সাথে সংযুক্ত করার একটি সুযোগ ছিল। ফিলিস্তিনি জনগণের বর্ণনামূলক নাৎসীকরণ মেনাচেম বেগিনের লিকুড পার্টির নীতির একটি বৈশিষ্ট্য ছিল। এই ঘটনার উচ্চতা 2015 সালে ঘটেছিল যখন ইসরায়েলের প্রধানমন্ত্রী বেঞ্জামিন নেতানিয়াহু ফিলিস্তিনি আমিন আল-হুসেনিকে হলোকাস্ট শুরু করার জন্য মিথ্যা অভিযোগ করেছিলেন। অনেক ইসরায়েলি যুক্তি দেখান যে হলোকাস্ট এবং নাকবার তুলনা করা যায় না। শিরা স্টাভের মতে, ইসরায়েলি প্রতিনিধিত্বের একটি ত্রুটি যা এই ব্যবধানটি পূরণ করার চেষ্টা করে তা হল ফিলিস্তিনি কণ্ঠস্বরের অনুপস্থিতি এবং ইসরায়েলি সৈন্যদের আঘাতপ্রাপ্ত শিকার হিসাবে উপস্থাপন করার প্রবণতা। ইসরায়েলি হলোকাস্ট, দ্বন্দ্ব ও শান্তি গবেষক ড্যান বার-অন এবং রাটগার্সের অধ্যাপক সালিবা সারসারের একটি গবেষণাপত্র অনুসারে, একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে ইসরায়েলি ইহুদি ও ফিলিস্তিনি বুদ্ধিজীবীরা হলোকাস্ট এবং নাকবার মধ্যে ধারণাগতভাবে ব্যবধানটি পূরণ করার "সাহস খুঁজে পেয়েছিলেন"। ইসরায়েলি ইহুদি পক্ষের দিকে, বার-অন এবং সারসার ইলান গুর-জিভ এবং ইলান পাপ্পের 2003 সালের গবেষণাপত্র বিয়ন্ড দ্য ডেস্ট্রাকশন অফ দ্য আদারস কালেক্টিভ মেমোরিঃ ব্লুপ্রিন্টস ফর এ প্যালেস্টিনিয়ান-ইসরায়েলি ডায়ালগকে হলোকাস্ট এবং নাকবাকে "পারস্পরিক প্রেক্ষাপটে পরীক্ষা করার" প্রাথমিক আহ্বান হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যা সমতা দাবি না করে, "উভয় মানুষের সম্মিলিত মানসিকতার সাথে তাদের সংযুক্ত করার সূত্র" কে তুলে ধরেছে। 1952 সালে জার্মানির সঙ্গে ক্ষতিপূরণ চুক্তির পর মোশে শারেট ফিলিস্তিনি শরণার্থীদের ক্ষতিপূরণের কিছু অর্থ প্রদানের পরামর্শ দেন। এটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল কারণ এর অর্থ হল হলোকাস্ট এবং নাকবাকে সংযুক্ত করা। ইয়ান এস লুস্টিক যুক্তি দিয়েছিলেন যে ক্ষতিপূরণ চুক্তি ভবিষ্যতের ইসরায়েল-প্যালেস্টাইন শান্তি চুক্তির জন্য একটি মডেল হিসাবে কাজ করতে পারে। লুস্টিক আরও যুক্তি দেন যে "যদি ইসরায়েল ও জার্মানির মধ্যে পুনর্মিলন সম্ভব হয়, তবে ইসরায়েল ও প্যালেস্টাইনের পক্ষে এটি অসম্ভব বলা যায় না"। 1970-এর দশকে ইসরায়েলের একতরফা সীমান্ত পরিবর্তন এবং ফিলিস্তিনি অঞ্চলগুলিতে বসতি স্থাপনের নীতি নিয়ে জার্মানির সমালোচনা আংশিকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল, এটি যুক্তি দেওয়া হয়েছে, 1980 সালের জুলাই মাসে জেরুজালেম আইনের সাথে জেরুজালেমের কার্যত সংযুক্তি। এটি এক মাস আগে, জুন মাসে ভেনিস ঘোষণার প্রতিক্রিয়াও হতে পারে, যখন ইউরোপীয় অর্থনৈতিক সম্প্রদায় ফিলিস্তিনিদের আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং শান্তি আলোচনায় অংশগ্রহণের অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। একটি কঠোর সরকারী ইসরায়েলি বিবৃতি পরেরটিকে দ্বিতীয় মিউনিখ হিসাবে চিহ্নিত করেছে (যেখানে ইউরোপীয় শক্তিগুলি সুডেটেনল্যান্ডের জার্মান সংযুক্তিকে স্বীকার করেছে): ফিলিস্তিনিদের পুনরুজ্জীবিত নাৎসি এবং নেভিল চেম্বারলেনের সাথে তুলনা করা ইউরোপীয়দের পক্ষে অনুকূল হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। 1980-এর দশকে পশ্চিম জার্মানি যখন পি. এল. ও এবং ফিলিস্তিনের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারের স্বীকৃতির দিকে অগ্রসর হয়, তখন ইসরায়েল আবার নাৎসি অতীতকে সামনে এনে প্রতিশোধ নেয়। ড্যানিয়েল মারওয়েকি যুক্তি দেখান যে একবিংশ শতাব্দীতে জার্মান "স্ট্যাটস্রেসনের অর্থ হল ইসরায়েল-প্যালেস্টাইন দ্বন্দ্বকে জার্মান হলোকাস্ট স্মৃতির লেন্সের মাধ্যমে দেখা", তবে বেশিরভাগ জার্মান এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে একমত নন। প্যালেস্টাইন এর বিপরীতে, ফিলিস্তিনি লেখকরা হলোকাস্ট থেকে নকবার সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করেন এবং নিজেদেরকে নাৎসিদের চূড়ান্ত শিকার হিসাবে দেখেন। প্যালেস্টাইনের পক্ষ থেকে, বার-অন এবং সারসার আজমি বিসারা (1996), এডওয়ার্ড সাইদ (1997) এবং নাইম আতিককে (2001) ইসরায়েলি ইহুদিদের নাকবার স্বীকৃতির সাথে হলোকাস্টের ফিলিস্তিনি স্বীকৃতিকে সংযুক্ত করার ধারণার প্রাথমিক অগ্রগামী হিসাবে কৃতিত্ব দেয়। 1992 সালে তাঁর 'বিটউইন প্লেস অ্যান্ড স্পেস "গ্রন্থে বিশারা যুক্তি দিয়েছিলেনঃ" ভুক্তভোগীকে ক্ষমা করার জন্য, তাকে অবশ্যই শিকার হিসাবে স্বীকৃতি দিতে হবে। ঐতিহাসিক সমঝোতা এবং যুদ্ধবিরতির মধ্যে এটাই পার্থক্য "। একটি প্রবন্ধে, সাইদ অন্য পক্ষকে অবৈধ ঘোষণা বা বর্তমানের সহিংসতা ও নিপীড়নকে ন্যায়সঙ্গত করার উপায় হিসাবে দুটি ঘটনার মধ্যে তুলনা করার সমালোচনা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে হলোকাস্টকে নাকবার সাথে সংযুক্ত করা হল "বিপর্যয়কর পরিস্থিতিতে মানুষের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে সর্বজনীন কী তা বোঝা। এর অর্থ হল সহানুভূতি, মানবিক সহানুভূতি এবং জাতিগত, ধর্মীয় বা জাতীয়তাবাদী কারণে মানুষকে হত্যা করার ধারণা থেকে পুরোপুরি সরে আসা। প্যালেস্টাইন এবং আরব বিশ্বে হলোকাস্টকে চূড়ান্ত অশুভ হিসাবে পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গির একটি প্রতিক্রিয়া হল হলোকাস্ট অস্বীকার। ইসরায়েলি সমাজবিজ্ঞানী স্যামি স্মুহার মতে, ফিলিস্তিনিদের দ্বারা হলোকাস্ট অস্বীকার করা এক ধরনের প্রতিবাদ "ইহুদিদের চূড়ান্ত শিকার হিসাবে চিত্রিত করার এবং ফিলিস্তিনিদের শিকার হিসাবে অবমূল্যায়ন করার বিরুদ্ধে তীব্র আপত্তি প্রকাশ করার জন্য"। গিলবার্ট আচকারের মতে, ইসরায়েল বিশেষ করে এবং অন্যান্য পশ্চিমা দেশগুলি হলোকাস্টের শিকারদের প্রতি সহানুভূতির আরব অভিব্যক্তিগুলিকে কম মূল্যায়ন করে। গণহত্যার ধারণার উদ্ভাবক আন্তর্জাতিক দৃষ্টিভঙ্গি রাফায়েল লেমকিন জায়নবাদকে সমর্থন করেছিলেন এবং সম্ভবত মূলধারার জায়নবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্য রেখে নাকবাকে ন্যায়সঙ্গত বলে মনে করেছিলেন। যদিও তিনি "ছোট জাতি", বিশেষত ইহুদিদের স্বাধীনতার পক্ষে ছিলেন, লেমকিন ফিলিস্তিনি আরবদের মতো গোষ্ঠীগুলিকে স্বাধীনতা প্রদানে বিশ্বাস করতেন না, যা তিনি ভেবেছিলেন যে জাতি হিসাবে যোগ্যতা অর্জনের জন্য যথেষ্ট উন্নত নয়। ইতিহাসবিদ এ. ডার্ক মোসেস তাঁর 2021 সালের বই দ্য প্রবলেমস্ অফ জেনোসাইডে যুক্তি দিয়েছেন যে গণহত্যার সংজ্ঞায় হলোকাস্টের সার্বজনীনকরণ নকবা সহ অন্যান্য কাজকে নৈতিক নিপীড়ন থেকে বাদ দিয়েছে। মোসেস লিখেছেন, "আজ, এই শাসনব্যবস্থা ফিলিস্তিনিদের গণহত্যা প্রতিরোধের একটি বিশ্বব্যাপী নাটকে খলনায়কদের ভূমিকা এবং তাদের জমি থেকে উপনিবেশ স্থাপন ও বহিষ্কার প্রতিরোধের জন্য একটি 'দ্বিতীয় হলোকাস্ট'-এর জন্য দায়ী করেছে।" মোসেস এবং ডোনাল্ড ব্লক্সহ্যামের মতো কিছু ইতিহাসবিদ হলোকাস্টের অনুভূত স্বতন্ত্রতার সমালোচনা করেছেন এবং পরিবর্তে এটিকে এবং নাকবাকে বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদ এবং জাতিগত জাতীয়তাবাদের বিস্তৃত প্রবণতার অংশ হিসাবে দেখেন যা ইউরোপীয় অঞ্চলগুলিতে গণহত্যা এবং জাতিগত নির্মূলের দিকে পরিচালিত করে। একটি সাধারণ ঐক্যমত্য রয়েছে যে উপনিবেশবাদ নাৎসিবাদ এবং হলোকাস্টের জন্য বিশ্লেষণের একটি মূল্যবান কাঠামো। ইতিহাসবিদ ওমর বার্টভ লিখেছেন যে পূর্ব-মধ্য ইউরোপের বিভিন্ন প্রতিযোগিতামূলক জাতীয়তাবাদ ইহুদিদের বাদ দিয়েছিল। হলোকাস্টের সময় এবং পরে অ-ইহুদি প্রতিবেশীদের দ্বারা তাদের নেতিবাচক আচরণ "সমস্ত দিক থেকে. তাদের মধ্যে অনেককে উদাসীন এবং নিষ্ঠুর এবং কখনও কখনও প্যালেস্টাইনে তারা যে আরব জনগণের মুখোমুখি হয়েছিল তার প্রতি প্রতিশোধমূলক" করে তুলেছিল। সাহিত্য কিছু ইসরায়েলি-ইহুদি লেখক তাদের রচনায় হলোকাস্ট এবং নাকবা উভয়কেই সম্বোধন করেছেন। 1949 সালের গোড়ার দিকে, তাঁর উপন্যাসিকা হিরবেট হিজাহ-এ, এস. ইজহার ইসরায়েলি বাহিনী দ্বারা ফিলিস্তিনিদের বহিষ্কার নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, বর্ণনাকারী সরাসরি ফিলিস্তিনি শরণার্থীদের দুর্দশার সাথে ইহুদি শরণার্থীদের দুর্দশার তুলনা করেছিলেন। একটি সাক্ষাত্কারে, ইজহার ব্যাখ্যা করেছিলেন যে ফিলিস্তিনিদের বহিষ্কারের পদক্ষেপটি জায়োনিজম কী হবে সে সম্পর্কে তাঁর আগের বিশ্বাসের বিরোধিতা করেছিল। একটি চিঠিতে, ইসরায়েলের কৃষি মন্ত্রী আহারন জিসলিং আল-দাওয়াইমা গণহত্যায় তার বিরক্তি প্রকাশ করে বলেছিলেনঃ "নাৎসি কাজগুলি ইহুদিদের দ্বারাও করা হয়েছে।" 1952 সালে, আভোট ইয়েশুরুন হারেৎজে "গুহায় নিস্তারপর্ব" কবিতাটি প্রকাশ করেন, পরে তিনি কবিতাটি ব্যাখ্যা করেনঃ "ইউরোপীয় ইহুদিদের গণহত্যা এবং ফিলিস্তিনি আরবদের গণহত্যা, ইহুদি জনগণের একক গণহত্যা। দুজনে সরাসরি একে অপরের মুখের দিকে তাকায়। এই কয়েকটি ভিন্নমতের প্রতিক্রিয়া নকবার পরপরই এসেছিল, যখন হলোকাস্টও একটি সাম্প্রতিক ঘটনা ছিল। 1969 সালে ফিলিস্তিনি ঔপন্যাসিক ঘাসান কানাফানি 'রিটার্ন টু হাইফা' নামে একটি উপন্যাস প্রকাশ করেন, যেখানে নাকবার সময় হাইফা থেকে পালিয়ে আসা এক ফিলিস্তিনি দম্পতি তাদের নিজ শহরে ফিরে আসে এবং এক ইহুদি দম্পতির মুখোমুখি হয়-স্বামী হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া, যারা তাদের খালি বাড়ি খুঁজে পেয়ে সেখানে বসবাস করে এবং সেখানে পাওয়া অল্পবয়সি ছেলেকে ইহুদি হিসাবে বড় করে তোলে। ফিলিস্তিনি দম্পতির এই ছেলে, ডোভ, আইডিএফ-এর সাথে সামরিক পরিষেবাতে নিযুক্ত, এবং রামাল্লায় তাদের অন্য ছেলে পিএলও-এর ফেডায়েইনে যোগ দিয়েছে। উপন্যাসটি এই দুটি আঘাতজনিতভাবে বাস্তুচ্যুত পরিবারের মিথস্ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত উত্তেজনাগুলি অন্বেষণ করে। লেবাননের ঔপন্যাসিক ইলিয়াস খৌরীর মহাকাব্যিক উপন্যাস বাব আল-শামস (সূর্যের প্রবেশদ্বার) মূলত 1998 সালে প্রকাশিত হয়, যা প্যালেস্টাইনের ইতিহাস বর্ণনা করে। ফিলিস্তিনি-আমেরিকান লেখক সুসান আবুলহাওয়ার সর্বাধিক বিক্রিত উপন্যাস মর্নিংস ইন জেনিন (2010) 1930 থেকে 2002 সাল পর্যন্ত একটি ফিলিস্তিনি পরিবারের ইতিহাসকে তুলে ধরেছে। যদিও বইটিতে আরব-বিরোধী বর্ণবাদ এবং বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদকে চিত্রিত করা হয়েছে, তবে এটি হলোকাস্টের সাথেও জড়িত। উপন্যাসের প্রধান চরিত্রগুলি হল হলোকাস্ট থেকে বেঁচে যাওয়া এক ইহুদি দম্পতি এবং নাকবার দ্বারা বাস্তুচ্যুত এক ফিলিস্তিনি দম্পতি। পরেরটির একটি সন্তান রয়েছে, ডেভিড, যে তার বাবা-মায়ের থেকে আলাদা হয়ে যায় এবং ইহুদি দম্পতি দ্বারা দত্তক নেওয়া হয় যারা বন্ধ্যাত্বের শিকার। 1967 সালের যুদ্ধের পর পশ্চিম তীরে ইসরায়েলি দখলদারিত্বের সময় ডেভিড তার ছোট ফিলিস্তিনি ভাইদের বিরুদ্ধে লড়াই করে। তৃতীয় প্রজন্মের মধ্যে, পরিবারগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একসাথে বসবাসকারী তাদের সাথে পুনর্মিলন অর্জন করে। ওয়ারশ ঘেটো বয়, হলোকাস্টের একটি আইকনিক চিত্র, ইসরায়েলি-প্যালেস্তিনি সংঘাতের সাথে তুলনা করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছে, বিশেষ করে পুরস্কার বিজয়ী চলচ্চিত্র ওয়াল্টজ উইথ বশির-এ। 2018 সালের বই দ্য হলোকাস্ট অ্যান্ড দ্য নাকবা এই বিষয়টিকে তুলে ধরেছে যে "যতক্ষণ না আমরা এই দুটি মুহূর্তকে আমাদের হৃদয় ও মনে একই গল্পের অংশ হিসাবে ধরে রাখতে পারি, ততক্ষণ আপাতদৃষ্টিতে অচল সংঘাত অর্থাৎ ইসরায়েল-প্যালেস্টাইনের মধ্যে কোনও অগ্রগতি হতে পারে না।" ফলস্বরূপ হান্না আরেন্ড্ট লিখেছেন যে ইসরায়েলের গঠন ইউরোপে ইহুদি সমস্যার সমাধান করেছিল, কিন্তু "কেবল শরণার্থীদের একটি নতুন বিভাগ তৈরি করেছিল, আরব, যার ফলে রাষ্ট্রহীনদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল।" তিনি ইহুদি ইতিহাসবিদদের চিত্রিত করার পদ্ধতির সমালোচনা করেছিলেন "ইতিহাস-নির্মাতা হিসাবে নয় বরং ইতিহাস-পীড়িত হিসাবে, মঙ্গলভাবের এক ধরনের চিরন্তন পরিচয় সংরক্ষণ করে যার একঘেয়েমি কেবল নিপীড়ন ও গণহত্যার সমান একঘেয়ে ইতিহাস দ্বারা বিঘ্নিত হয়েছিল।" তাঁর দৃষ্টিতে, ইহুদি ইতিহাস সম্পর্কে এই ধারণাটি হলোকাস্ট এবং আরব-ইসরায়েলি দ্বন্দ্বকে ইহুদিদের উপর নিপীড়নের ধারাবাহিকতার অংশ হিসাবে উপস্থাপন করার অনুমতি দেয়। বশির বশির এবং আমোস গোল্ডবার্গের মতে, "এই দুটি ঘটনার বেদনাদায়ক স্মৃতির উপর একটি যৌথ আরব-ইহুদি জনসাধারণের আলোচনা কেবল সম্ভবই নয়, এটি যতই চ্যালেঞ্জিং এবং বিঘ্নজনক হোক না কেন, ইসরায়েল/প্যালেস্টাইনে দ্বিরাষ্ট্রবাদের একটি সাম্যবাদী এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক নৈতিকতা তৈরির জন্যও মৌলিক"। ইলিয়াস খৌরি বলেছেন যে "হলোকাস্ট এবং নাকবা মিরর ইমেজ নয়, তবে ইহুদি এবং ফিলিস্তিনিরা যদি নিজেদেরকে বর্জনবাদী, জাতীয় মতাদর্শের বিভ্রম থেকে বঞ্চিত করে তবে তারা মানুষের কষ্টের মিরর ইমেজে পরিণত হতে সক্ষম।" তিনি এই মতাদর্শগুলিকে একপাশে সরিয়ে বর্ণবাদের বিরুদ্ধে সর্বজনীন সংগ্রামের অংশ হিসাবে দেখেন। উদ্ধৃতি সূত্র আরও পড়ার জন্য হলোকাস্ট নাকবা