Willem Duynstee
উইলেম ডুইনস্টি ছিলেন একজন ক্যাথলিক যাজক, আইনজ্ঞ, নৈতিকতাবাদী এবং অধ্যাপক যিনি 1886 সালে নেদারল্যান্ডসের সিটার্ডে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 1908 সালে ফৌজদারি আইনে ডক্টরেট অর্জনের পর, উইলেম রিডেম্পটরিস্টদের সাথে যোগ দেন এবং 1913 সালে একজন পুরোহিত নিযুক্ত হন। 1935 সালে, তিনিই প্রথম মনস্তাত্ত্বিক দমন এবং থেরাপি সম্পর্কে থমিস্ট বোঝাপড়া প্রদান করেন যা নিউরোলজিস্ট সিগমুন্ড ফ্রয়েডের থেকে মৌলিকভাবে আলাদা ছিল। ডুইনস্টি অ্যারিস্টটল এবং থমাস অ্যাকুইনাসের নৃবিজ্ঞান ও দর্শনে দক্ষ ছিলেন, যেখানে ফ্রয়েড তার নিজস্ব ভাষা এবং ব্যাখ্যা আবিষ্কার করেছিলেন যা মনোবিশ্লেষণের সূচনা করেছিল। ডুইনস্টি দার্শনিকভাবে প্রদর্শন করেছিলেন যে কীভাবে অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় থেকে শুরু হওয়া ক্ষতিকারক বিচারের কারণে মানসিক দমন ঘটে। ডুইনস্টির মতে, এই ইন্দ্রিয়গত বিচারগুলি ভয় এবং ক্রোধের মতো অপ্রতিরোধ্য আবেগকে ভুল পথে চালিত করে। এগুলি সঠিক যুক্তিকে স্থানচ্যুত করে এবং প্রেম, আকাঙ্ক্ষা এবং আনন্দের আনন্দদায়ক আবেগকে জীবন্ত কবর দেয়। ডুইনস্টি দমন-পীড়নের কারণটিকে অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়ের মধ্যে থাকা হিসাবে নির্ণয় করেছিলেন, বিশেষত ভুল ক্ষতিকারক মানসিক বিচার যা আবেগকে বিভ্রান্ত করে। তিনি মানসিক দমনমূলক ব্যাধি নিরাময়ের জন্য নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য সাউন্ড থেরাপির জন্য একটি ব্যাখ্যা প্রদান করেন। ডুইনস্টির অনুচর ডাঃ আন্না টেরুউ তাঁর অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন এবং এটিকে মর্টিফিকেশন থেরাপি (এমটি) বলে অভিহিত করেছিলেন। জীবনী উইলেম জ্যাকোবাস আন্তোনিয়াস জোসেফ ডুইনস্টি 1886 সালের 6ই সেপ্টেম্বর রোর্মন্ডের রোমান ক্যাথলিক ডায়োসিসের সিটার্ডে জন্মগ্রহণ করেন। ডুইনস্টি পরিবার মূলত দ্য হেগ থেকে এসেছিল। উইলেমের পিতামহ জ্যাকোবাস জোহানেস ডুইজনস্টি ছিলেন একজন ইটভাটা এবং তাঁর ঠাকুমা ছিলেন মারিয়া থেরেসিয়া লিনেন। তাদের তিন ছেলে ও দুই মেয়ে ছিল। উইলেমের বাবা থিওডোরাস জোহানেস আন্তোনিয়াস ডুইনস্টি 1883 সালে অ্যাড্রিয়ানা উইলহেলমিনা রিউথারকে বিয়ে করেন এবং তাদের একসাথে চারটি মেয়ে এবং চারটি ছেলে ছিল, যার মধ্যে একটি ছিল উইলেম। আইন অধ্যয়নের পর থিওডোর একজন আইনজ্ঞ, বিচারক, রাজনীতিবিদ হয়ে ওঠেন এবং শেষ পর্যন্ত ডাচ হাউস অফ রিপ্রেজেনটেটিভস অফ দ্য জেনারেল স্টেটস-এর সদস্য নির্বাচিত হন। উইলেম ডুইনস্টি ড্রুটেন এবং রোরমন্ডে প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেন এবং রোরমন্ড এবং ডেন বোশে (অর্থাৎ, এস-হার্টোজেনবোশ) তাঁর উচ্চ নাগরিক বিদ্যালয় প্রবেশিকা পরীক্ষায় (এইচবিএস) বসেন। উইলেম তাঁর উচ্চ বিদ্যালয়ের পড়াশোনা শেষ করেন এবং 1904 সালে ডেন বশ-এর স্টেডেলিজক জিমনেসিয়ামে তাঁর বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রবেশিকা পরীক্ষায় বসেন, যেখানে তিনি উৎকর্ষ অর্জন করেন। তাঁর পিতা থিওডোরের পদাঙ্ক অনুসরণ করে ডুইনস্টি আইন নিয়ে পড়াশোনা করেছিলেন কিন্তু একজন একাডেমিক, অধ্যাপক এবং ধর্মীয় ধর্মপ্রচারক হিসাবে তাঁর একটি অসামান্য কর্মজীবন ছিল। তিনি তাঁর ক্যাথলিক শিক্ষা ও অনুশীলনে একজন রক্ষণশীল ধর্মতত্ত্ববিদ হয়ে ওঠেন। আইন অধ্যয়ন তাঁর পিতার সফল পদক্ষেপের ছায়া, ডুইনস্টি আমস্টারডাম মিউনিসিপ্যাল ইউনিভার্সিটিতে আইন পড়া শুরু করেন। তিনি দেওয়ানি আইনে ডিগ্রি অর্জন করেন এবং 1908 সালে ফৌজদারি আইনে ডক্টরেট ডিগ্রি নিয়ে আইন অধ্যয়ন শেষ করেন। ডুইনস্টি সারা জীবন ডাচ আইনজ্ঞদের বারের সামনে একজন সক্রিয় আইনজীবী ছিলেন। অনেকে অনুমান করেছিলেন যে ডুইনস্টি একটি আইনি পেশা অনুসরণ করবেন, কিন্তু তাঁর আইন ডিগ্রি সম্পন্ন করার পরে, তিনি অবিলম্বে পরম পবিত্র মুক্তিদাতার মণ্ডলীতে প্রবেশের চেষ্টা করেছিলেন, যার আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন নেপলসের বিখ্যাত ইতালীয় আইনজীবী, আলফোনসাস মারিয়া ডি লিগুরি। পরে 1920 সালে, একজন ধর্মীয় পুরোহিত হিসাবে, তিনি যাজকীয় আইনে ডক্টরেট অধ্যয়ন সম্পন্ন করেন, ক্যাথলিক চার্চের ক্যানন আইনে বিশেষজ্ঞ হয়ে আমস্টারডাম বিশ্ববিদ্যালয় থেকে দ্বিতীয় ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন। ডুইনস্টি টমাস অ্যাকুইনাসের লেখায় পারদর্শী ছিলেন এবং দর্শন, ধর্মতত্ত্ব, আইন ও মনোবিজ্ঞানের সমস্ত লেখা ও শিক্ষায় অ্যাকুইনাসের অন্তর্দৃষ্টিকে ধারাবাহিকভাবে প্রচার ও নিযুক্ত করেছিলেন। ধর্মীয় জীবন জার্মানির উইটেনে রিডেম্পটরিস্টদের মধ্যে প্রবেশ করে, ডুইনস্টি তাঁর ধর্মীয় নবাগততা সম্পন্ন করেন এবং 28শে মে, 1909-এ এস-হার্টোজেনবোশ-এ প্রকাশ্যে সতীত্ব, দারিদ্র্য এবং আনুগত্যের ধর্মপ্রচারক পরামর্শগুলি স্বীকার করেন। কেরানী অধ্যয়ন শেষ করার পর 1913 সালের 7ই অক্টোবর তিনি পুরোহিত নিযুক্ত হন। ডুইনস্টির উর্ধ্বতন কর্মকর্তারা রোমে তাঁর ধর্মতাত্ত্বিক অধ্যয়নকে আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার পরিকল্পনা করেছিলেন, কিন্তু প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রাদুর্ভাবের কারণে এই পরিকল্পনাটি ব্যর্থ হয়েছিল। তা সত্ত্বেও, তাঁর উর্ধ্বতন কর্মকর্তারা তাঁকে বিভিন্ন ধর্মপ্রচারকের পদে নিযুক্ত করেন এবং তারপর 1920 সালে তাঁকে উইটেনের রিডেম্পটরিস্ট সেমিনারে নিযুক্ত করা হয়। এখানে, ডুইনস্টি তাঁর প্রকাশিত নৈতিক ধর্মতত্ত্ববিদ অধ্যাপক কর্নেলিয়াস ড্যামেন সি. এস. এস. আর (1881-1953)-এর তত্ত্বাবধানে এসেছিলেন। রেভ প্রফেসর জোজেফ আর্ট্নিসের সি. এস. এস. আর (<আই. ডি1>), থিওলজিয়া মোরালিস সেকুন্ডাম ডক্ট্রিনাম এস. আলফোনসি লিগুরি, যা 1886 সালে প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল, দ্বারা নৈতিক পাঠের নবম সংশোধিত সংস্করণের সমাপ্তির সময় ডুইনস্টি ডেমেনের সাথে সহযোগিতা করেছিলেন। আর্ট্নিসের লেখা মূলত সেন্ট আলফোনসাস ডি লিগুরির সি. এস. এস. আর (<আই. ডি1>), চারটি খণ্ড নৈতিক ধর্মতত্ত্বঃ ধর্মতত্ত্ব মোরালিস আপডেট করেছে। ডুইনস্টি, অন্যান্য বিভাগগুলির মধ্যে, পুরোহিতদের জন্য ভর্চু টু দ্য আর্ট্নিস/ডেমেন ফোর ভলিউম মোরাল ম্যানুয়াল-এ ট্র্যাক্টটি অবদান রেখেছিলেন। ডুইনস্টি 1921 থেকে 1927 সাল পর্যন্ত নৈতিক, তপস্বী এবং রহস্যময় ধর্মতত্ত্বের শাখায় সেমিনারি অধ্যাপক হিসাবে ডেমেনের স্থলাভিষিক্ত হন। পরে, তিনি ডাচ প্রদেশের সমস্ত রিডেম্পটরিস্ট শিক্ষার্থীদের নৈতিক ধর্মতত্ত্ব শেখানোর জন্য নিযুক্ত হন। ডুইনস্টি ছিলেন আলফোনসীয় ঐতিহ্যের একজন পণ্ডিত আইনবিদ এবং নৈতিকবাদী। ডুইনস্টি ওভারিজসেলের জেন্ডেরেনে নবনির্মিত সেন্ট জোসেফের রিট্রিট হাউসের প্রথম রেক্টর নিযুক্ত হন, যা 1927 সালের 27শে জুলাই ডাচ প্রদেশ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ডুইনস্টি সেই রিডেম্পটরিস্ট সম্প্রদায়ের প্রথম রেক্টরও ছিলেন। এক বছর পর, ডুইনস্টি ক্যাথলিক ইউনিভার্সিটি অফ নিজমেগেনের অধ্যাপক হিসাবে মনোনীত হন এবং আইন অনুষদে নিযুক্ত হন। তিনি ফৌজদারি আইন এবং পদ্ধতিগত ন্যায়বিচারের বিষয়ে বক্তৃতা দিয়েছিলেন, এই সমস্ত পদে একযোগে অধিষ্ঠিত ছিলেন। রিডেম্পটরিস্ট অর্ডারের জন্য অন্যের পরিত্রাণের জন্য আত্মত্যাগের মনোভাব প্রয়োজন। এই মনোভাবের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, ডুইনস্টি তাঁর জীবনের শেষ তিন দশকে যে অনেক কলঙ্ক, অসুবিধা, দ্বন্দ্ব, নিপীড়ন এবং ভুল বোঝাবুঝির সম্মুখীন হয়েছিলেন তা মোকাবিলা করেছিলেন। ধর্মপ্রচারক হিসাবে, উদ্ধারকারী পুরোহিত এবং ভাইরা মূলত একটি ধর্মপ্রচারক সমাজ। তাদের নিয়ম অনুসারে তারা "মুক্তিদাতা যীশু খ্রীষ্টের গুণাবলী এবং উদাহরণগুলি অনুকরণ করার চেষ্টা করবে, বিশেষত দরিদ্রদের কাছে ঈশ্বরের বাক্য প্রচারের জন্য নিজেদেরকে উৎসর্গ করবে।" ডাচ চার্চে পবিত্র জীবন কঠিন বলে পরিচিত ছিল। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকগুলিতে, দীর্ঘস্থায়ী ধর্মীয় আদেশগুলি আংশিকভাবে জ্যানসেনবাদের কঠোর প্রবণতার কারণে অত্যধিক কঠোর ছিল। যিশুর পবিত্র হৃদয়ের প্রতি ক্যাথলিক ভক্তি জ্যানসেনবাদী প্রবণতাকে প্রশমিত করেছিল। । 1965 সালে, ভ্যাটিকান কাউন্সিল দ্বিতীয় এই নথিটি তৈরি করে আরও এগিয়ে যায়, পারফেকটে ক্যারিটাটিস পবিত্র জীবনের আধুনিক অভিযোজনের মাধ্যমে জ্যানসেনিজমের অবশিষ্টাংশ থেকে অনেক ধর্মীয়কে মুক্তি দেয়। এদিকে, স্বতন্ত্র আলফোনসিয়ান অ্যাকুইপ্রোবেবিলিজম, সম্ভাব্যতা, সম্ভাব্যতা, কঠোরতা এবং শিথিলতার বিষয়গুলিকে সংযত করে রিডেম্পটরিস্ট পুরোহিতদের গঠন করা হয়েছিল। এই ধরনের ধর্মতাত্ত্বিক শিক্ষাগুলি ডুইনস্টিকে তাঁর অনন্য এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক মনস্তাত্ত্বিক অন্তর্দৃষ্টির জন্য প্রস্তুত করেছিল। ত্রুটিযুক্ত অত্যধিক নিয়ন্ত্রণের দ্বারা ভুল করার অবস্থা এবং এর বিপরীত অত্যধিক ত্রুটি একই মুদ্রার দুটি দিক যা আবেগগতভাবে নিপীড়িত ব্যক্তিদের মধ্যে পাওয়া যায়। তারা আবেগগতভাবে ভুল করে হয় দমনমূলক যৌন ক্ষুধাহীনতার কারণে, অথবা আবেগগত অবসেসিভ এবং বাধ্যতামূলক ব্যাধি বা এমনকি যৌন আসক্তির লক্ষণগুলির সাথে নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকার কারণে। সদ্গুণ হল অত্যধিক নিয়ন্ত্রণ এবং ঘাটতিপূর্ণ নৈতিক বেপরোয়া মনোভাবের মধ্যবর্তী নাতিশীতোষ্ণ গড়। 'নৈতিকতায়, কুফল একে অপরের এবং অতিরিক্ততা ও ঘাটতির ক্ষেত্রে পুণ্যের বিরোধী।' ডুইনস্টির অনেক সমর্থক থাকলেও তাঁর সমালোচকও ছিলেন। তাঁর শিক্ষা নিয়ে অন্যান্য ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের সঙ্গে বিতর্কের পর 1956 সালে তাঁকে বিশ্ববিদ্যালয়ের চেয়ার থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়। পরে, 1957 সালের মার্চ থেকে 1960 সালের ডিসেম্বর পর্যন্ত, ভ্যাটিকান তাকে ডুইনস্টির উর্ধ্বতন কর্মকর্তাদের দ্বারা ইতালিতে নির্বাসিত করে। এই নির্বাসন প্রত্যাহারের পর তিনি নেদারল্যান্ডসে ফিরে আসেন। সেই সময়ে তাঁর স্থানীয় উর্ধ্বতন ফাদার ভেজেন, যিনি ডুইনস্টির একজন প্রাক্তন ছাত্র ছিলেন, তিনি ডুইনস্টির বেশ কয়েকটি সেরা নিবন্ধ সংগ্রহ করার এবং সেগুলিকে সহজেই অ্যাক্সেসযোগ্য পাঠ্যের মধ্যে প্রকাশের আশা পোষণ করেছিলেন। তাঁর শ্রমের ফল ছিল ভার্সপ্রেইড অপস্টেলেন ("ছড়িয়ে ছিটিয়ে লেখা") বইটি, যা ডুইনস্টির যাজকত্বের পঞ্চাশতম বার্ষিকীকে চিহ্নিত করেছিল। ডুইনস্টির নিপীড়নের মৃত্যুর পর এবং ইতালি থেকে ফিরে আসার ঠিক পরে, অধ্যাপক ড. পিজেএ ক্যালন ভার্সপ্রেইড অপস্টেলেনের ভূমিকায় নিম্নলিখিত প্রত্যয়টি লিখেছিলেন, 'ফাদার ডুইনস্টি কখনই দীর্ঘ কথা বলেননি বা তাঁর শিক্ষাগুলি বিস্তৃত ছিল না, তবে যা কিছু তিনি তাঁর মনকে পরিচালিত করেছিলেন, তিনি তার মূলে প্রবেশ করেছিলেন এবং অন্তর্দৃষ্টি উপস্থাপন করেছিলেন, যা প্রায়শই অন্যদের কাছে সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উন্মুক্ত করেছিল।' অধ্যাপক ড. ভ্যান ইক ফাদার ডুইনস্টি সম্পর্কে বলেছিলেনঃ 'তিনি যা লিখেছেন তার স্থায়ী মূল্য রয়েছে।' একজন পবিত্র ধর্মীয় এবং পুরোহিত হিসাবে, ডুইনস্টি রিডেম্পটরিস্টের প্রেরিত মিশনের প্রতি নিবেদিত ছিলেন। ডুইনস্টি বক্তৃতা দেওয়া, প্যারিশ মিশন প্রদান এবং পশ্চাদপসরণের কাজ সহ বিভিন্ন উপায়ে অন্যদের সেবায় তাঁর ধর্মীয় পরিচর্যায় মনোনিবেশ করার পাশাপাশি নিজমেগেন বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসের অনেকের কাছে আধ্যাত্মিক পরিচালক এবং স্বীকারোক্তি হিসাবে পারদর্শী ছিলেন। তিনি বিশেষত তরুণ সাধারণ মানুষ, পুরোহিত পেশা, সেমিনারিয়ান এবং সহকর্মী পুরোহিতদের লালন-পালন ও লালন-পালনে সক্রিয় ছিলেন। উইটেনে ডুইনস্টি সেমিনারিয়ানদের প্রিফেক্ট হিসাবে শিক্ষার্থীদের আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনা ও নির্দেশনা দিয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, ধর্মযাজক ছাত্রদের পশুপালক যত্ন তাঁর সারা জীবন বিশেষ আগ্রহের বিষয় ছিল। 1927 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে ক্যাথলিক ইউনিভার্সিটি অফ নিজমেগেন (বর্তমানে র্যাডমন্ড ইউনিভার্সিটি) ফৌজদারি আইন ও পদ্ধতিগত ন্যায়বিচারের জন্য একটি নতুন অনুষদ প্রতিষ্ঠা ও সভাপতিত্ব করার জন্য ডুইনস্টির কাছে যোগাযোগ করে। যাইহোক, সেই সময়ে এই মর্যাদাপূর্ণ পদের জন্য ডুইনস্টিকে তার উর্ধ্বতন কর্মকর্তারা অনুমতি দিতে অস্বীকার করেছিলেন। পরে 1928 সালে তিনি ফৌজদারি আইন ও ফৌজদারি কার্যবিধি শেখানোর জন্য নিজমেগেন বিশ্ববিদ্যালয়ে নিযুক্ত হন। সেন্ট র্যাডবাউড ফাউন্ডেশনের বোর্ড কর্তৃক নিজমেগেন বিশ্ববিদ্যালয়ের একাডেমিক বছরের জন্য ডুইনস্টিকে বিশ্ববিদ্যালয়ের রেক্টর নিযুক্ত করা হয়েছিল। জার্মান দখলদারদের শাসনের অধীনে তিনি এই পদ থেকে সম্মানজনকভাবে অব্যাহতি পেয়েছিলেন, যারা ধর্মযাজকদের এই ধরনের দায়িত্ব পালন করতে নিষেধ করেছিল। যাইহোক, তিনি 1956 সালে তাঁর বাধ্যতামূলক অবসর গ্রহণের আগে পর্যন্ত আইন অনুষদের অধ্যাপকের চেয়ারে ছিলেন, যখন ডুইনস্টির সহকর্মী আন্না টেরু এমডি-র একটি উদ্যোগ মর্টিফিকেশন থেরাপির প্রতি তাঁর সমর্থন সম্পর্কিত বিতর্কের কারণে তাঁকে পদত্যাগ করতে বলা হয়েছিল। ডুইনস্টি আইন ও ধর্ম সম্পর্কিত বিষয়ে অনেক নিবন্ধ লিখেছেন। 1919 সালে, তিনি "সিভিল ল অ্যান্ড কাউন্সেলিং" প্রকাশ করেন, একটি ম্যানুয়াল যা আটবার পুনর্মুদ্রণ করা হয়েছিল এবং সেইসাথে "দ্য ট্র্যাডিশনাল ডক্ট্রিইন অফ চ্যাস্টিটি"। 1939 সালে তিনি তাঁর "ইন্ট্রোডাকশন টু ল" প্রকাশ করেন, এবং 1940 সালে তিনি নেদারল্যান্ডসে "হিস্ট্রি অফ ন্যাচারাল ল" এবং "দ্য ফিলোসফি অফ ল" প্রকাশ করেন। 1948 সালে তিনি এই খণ্ডগুলিতে "লিগ্যাল ফিলোসফি" পাঠ্যটি যুক্ত করেন। 1956 সালে প্রকাশিত তাঁর "অন ল অ্যান্ড জাস্টিস" বইয়ে ডুইনস্টি আইনি দর্শনের বিষয়ে তাঁর থমিস্ট দৃষ্টিভঙ্গির বিশদ বিবরণ দিয়েছেন। মুদ্রিত আকারে তাঁর ধারণার বিভিন্ন নিবন্ধ তাঁর চূড়ান্ত প্রকাশনা ভার্সপ্রেইড অপস্টেলেনে একত্রিত করা হয়েছিল। ডুইনস্টি অসংখ্য সম্পাদকীয় পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন এবং নিজমেগেন বিশ্ববিদ্যালয় বোর্ডে স্থান পেয়েছিলেন। আইন ও ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়ে তাঁর লেখার পাশাপাশি তিনি প্রায়শই পাণ্ডিত্যপূর্ণ সাময়িকীতে অবদান রেখেছিলেন। তিনি স্টুডিও ক্যাথলিক পত্রিকার সম্পাদক ছিলেন। তিনি ডাচ ক্যাথলিক ভয়েসেস, ক্রিমিনাল সাইকোলজি মান্থলি, পেনাল রিফর্ম, নোবেল মেন অ্যান্ড উইমেন এবং অন্যান্য ম্যাগাজিনের সম্পাদনা বা সহযোগিতা করেছিলেন। 1933 সালে সোসাইটি অফ ফিলোসফির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন ফাউন্ডেশন ডুইনস্টি। তাঁর বৈজ্ঞানিক প্রকাশনাগুলিতে, ডুইনস্টি ধারাবাহিকভাবে আইনশাস্ত্র, ধর্মতত্ত্ব এবং দর্শনের ছেদকে জোর দিয়েছিলেন। তিনি থমিজম এবং বিশেষ করে প্রাকৃতিক আইনের মতবাদের উপর বিশেষ জোর দিয়েছিলেন। ডুইনস্টি 1921 সালে নেদারল্যান্ডসের রাজ্য সাংবিধানিক কমিটির সদস্য এবং ডাচ এপিস্কোপেটের আইনি পরামর্শদাতা ছিলেন। মেডিসিন, মনোবিজ্ঞান, দর্শন, সাইকিয়াট্রিক থেরাপি এবং নৈতিক ধর্মতত্ত্ব মেডিসিন অধ্যাপক হওয়ার পাশাপাশি ডুইনস্টি সামাজিক ও চিকিৎসা ক্ষেত্রেও সক্রিয় ছিলেন। তিনি ডাচ ইনস্টিটিউট অফ সাইকোলজির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। তিনি 1936 থেকে 1949 সাল পর্যন্ত দুটি মনস্তাত্ত্বিক ফাউন্ডেশনের চেয়ারম্যান ছিলেন, যার নাম সেন্ট জোসেফ এবং নিজমেগেনের সেন্ট মার্টেন ক্লিনিক। তিনি নিজমেগেনের সেন্ট ক্যানিসিয়াস হাসপাতালের বোর্ড অফ রিজেন্টসের সদস্য এবং দুইবার চেয়ারপার্সন ছিলেন। মনোবিজ্ঞানে অবদান 1930-এর দশকে, ডুইনস্টি ফ্রয়েডীয় মনোবিশ্লেষণের আচরণগত/মনস্তাত্ত্বিক মডেলগুলির থেকে আলাদা মানসিক যৌন নিপীড়ন সম্পর্কে একটি উল্লেখযোগ্য বোঝার সূচনা করেছিলেন। একবার সিগমুন্ড ফ্রয়েডের প্যাথোলজিকাল দমন ধারণার সাথে পরিচিত, ডুইনস্টি একটি দার্শনিক লেন্সের মাধ্যমে এই অভিনব অন্তর্দৃষ্টিটি পর্যালোচনা করেছিলেন। তিনি সতীত্ব, পর্নোগ্রাফি, নিষ্ঠুরতা এবং আবেগপ্রবণ ও বাধ্যতামূলক নিপীড়নের পুনরাবৃত্তিমূলক কাজের সাথে লড়াই করা অনুতাপকারী এবং সেমিনারিয়ানদের সাথে তাঁর যাজক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে তাঁর বোঝাপড়া প্রয়োগ করেছিলেন। অ্যারিস্টটল এবং অ্যাকুইনাসের নৃতত্ত্বের দার্শনিক নীতিগুলি প্রয়োগ করে, ডুইনস্টি ফ্রয়েডের থেকে দমন-পীড়নের জন্য একটি ভিন্ন ব্যাখ্যা প্রকাশ করেছিলেন। তাঁর শিক্ষা, গঠন এবং যাজক অভিজ্ঞতার সাহায্যে, ডুইনস্টি পাপের ধারণায় দার্শনিক নীতিগুলি প্রয়োগ করেছিলেন এবং প্যাথোলজিকাল সংবেদনশীল নিপীড়নের জন্য একটি বিস্তৃত এবং যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা এবং বোঝাপড়া তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিলেন। ডুইনস্টির ব্যাখ্যা অভিনব ছিল না। তিনি আধুনিক সময়ের জন্য কেবল অ্যাকুইনাসের দর্শন থেকে একটি দীর্ঘস্থায়ী ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন, যা অ্যারিস্টটল পর্যন্ত তার বংশের সন্ধান করে। অ্যাকুইনাস এবং তাই ডুইনস্টি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইচ্ছার যুক্তিসঙ্গত ক্ষুধা বেছে নেওয়ার এবং ভালবাসার জন্য স্বাধীন তবে কেবলমাত্র বুদ্ধির অনুষদ যথাযথভাবে গঠিত হলে, ইচ্ছাকৃতভাবে, বিচার গঠন এবং সংস্কার করতে পারে এবং ইচ্ছাকে পরিচালনা করতে পারে। মানুষের মর্যাদা একজনের কর্মের সূচনা এবং নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতাকে বোঝায়। ডুইনস্টির জন্য, যে ব্যক্তিরা মানসিক দমনমূলক ব্যাধিতে ভুগছেন তাদের পছন্দের স্বাধীনতার অভাব রয়েছে (অর্থাৎ, লিবেরাম আরবিট্রিউম)। একটি থেরাপির লক্ষ্য অবশ্যই ব্যক্তিগত স্বাধীনতা, মনস্তাত্ত্বিক এবং নৈতিক পুনরুদ্ধার করা উচিত। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে অ্যাকুইনাস তাঁর প্রাকৃতিক ও নৈতিক উভয় কুপ্রভাবের চিকিৎসায় প্রশ্ন করেন, "পাপের কারণ কী? এগুলি কি অভ্যন্তরীণ নাকি বাহ্যিক, নাকি একটি পাপ অন্যটির দিকে নিয়ে যায়? "দমন-পীড়নের ক্ষেত্রে, ডুইনস্টি সংবেদনশীল ক্ষুধার কারণে পাপের কারণ সম্পর্কে অ্যাকুইনাসের ব্যাখ্যার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন (অর্থাৎ, মানুষের কার্যকরী শক্তি, যার মাধ্যমে মানুষ ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতি প্রতিক্রিয়া জানাতে এবং প্রতিক্রিয়া জানাতে পরিচালিত হয়)। অ্যাকুইনাসের এই কয়েকটি নিবন্ধে মানসিক নিপীড়নের অন্তর্নিহিত দার্শনিক নীতিগুলি পাওয়া যায়, বিশেষত, কীভাবে বুদ্ধি এবং ইচ্ছা স্বাধীনভাবে নিম্ন অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে এবং কেন এটি ঘটে। প্রশ্নগুলি হলঃ 'ইচ্ছাটি সংবেদনশীল ক্ষুধার আবেগ দ্বারা চালিত হয় কিনা?' এবং, 'কারণটি একটি আবেগ দ্বারা, তার জ্ঞানের বিরুদ্ধে পরাস্ত করা যেতে পারে কিনা?' প্যাথোলজিকাল দমন-পীড়নের দার্শনিক কারণ সম্পর্কে ডুইনস্টির ব্যাখ্যাটি অ্যাসোসিয়েশন অফ থমিস্টিক ফিলোসফিতে উপস্থাপন করা হয়েছিল, যার তিনি সহ-প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। তাঁর বক্তৃতার শিরোনাম ছিল, "ডি ভার্ড্রিঙ্গিংথিওরি, বিওর্ডেল্ড ভ্যান থমিস্টিস্ক স্ট্যান্ডপন্ট" (অর্থাৎ, দ্য ডিসপ্লেসমেংট থিওরি জাজড ফ্রম এ থমিস্টিক পার্সপেক্টিভ)। ডুইনস্টি বুঝতে পেরেছিলেন যে নৈতিক নিয়ম এবং নৈতিক নিয়মগুলি, যখন খ্রিস্টান জনগোষ্ঠীর মধ্যে ধর্মের নামে অনেকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে, তখন মানসিক এবং মানসিক ব্যাধিগুলির বিকাশের একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল। 1920-এর দশকের শেষের দিকে, তিনি ফ্রয়েডের দমন তত্ত্বের সমাধান খুঁজছিলেন, যেখানে ফ্রয়েড যাকে সুপারইগো নামে অভিহিত করেছিলেন তার কারণে দমন ঘটেছিল। ডুইনস্টি নিয়ম, আইন এবং আদেশগুলির একটি কম কঠোর ব্যাখ্যা চেয়েছিলেন, যার মাধ্যমে আরও বেশি লোক এই ধরনের নিয়মগুলিকে যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করতে এবং সেগুলিকে সদ্গুণের সাথে প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়েছিল। তিনি মনো-চিকিৎসা বৃত্তগুলিতে যোগাযোগ স্থাপন করেছিলেন, যেখানে তিনি এই সমস্যাটি উত্থাপন করেছিলেন এবং আলোচনা করেছিলেন। ডুইনস্টির মতে, মানুষ সহজাতভাবে কামুক। তাদের অনুভূতি এবং আবেগ স্বভাবতই যুক্তি এবং ইচ্ছার নিয়ন্ত্রণে থাকে। কিন্তু অনুভূতিগুলি, স্বভাবগতভাবে, প্রাথমিকভাবে ইন্দ্রিয়গত অভিজ্ঞতাগুলি অনুসরণ করে, এমনকি বুদ্ধি এবং ইচ্ছাশক্তি তাদের নিয়ন্ত্রণকারী প্রভাব প্রয়োগ করতে শুরু করার আগেই। সংবেদনশীল বস্তুটি উপস্থিত হওয়ার সাথে সাথে প্রতিক্রিয়ায় অনুভূতিগুলি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত হয়। যাইহোক, কারণের শাসন এমন নয় যে আবেগগুলি সম্পূর্ণরূপে এটি মেনে চলে। এই তত্ত্বটি দর্শনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যা শিক্ষা দেয় যে 'যুক্তি একটি "স্বৈরাচারী আধিপত্য" দ্বারা পরিচালিত হয় না, বরং একটি "রাজনৈতিক ও রাজকীয় আধিপত্য" দ্বারা পরিচালিত হয় যার মাধ্যমে "স্বাধীনরা শাসিত হয়, যারা সম্পূর্ণরূপে যুক্তির আদেশের অধীন নয়"। এম. টি-র একটি উল্লেখযোগ্য দিক হল পীড়িত ব্যক্তিকে দার্শনিক মনোবিজ্ঞান দ্বারা প্রদত্ত তাদের মনস্তাত্ত্বিক ক্ষমতা সম্পর্কে ধারণা প্রদান করা। এই তথ্য তথ্যমূলক এবং মুক্তিদায়ক উভয়ই। এটি মানব মনের দর্শন এবং মনোবিজ্ঞান। এই পরিকল্পনাটি জানার এবং বোঝার মাধ্যমে গুরুত্বপূর্ণ পদগুলি বোঝা যায় এবং এম. টি সম্পর্কিত মানব শক্তি এবং তাদের নাম সম্পর্কে স্পষ্টতা পাওয়া যায়। বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির অভ্যন্তরীণ বোধের (অর্থাৎ, অনুমানমূলক বোধ বা নির্দিষ্ট কারণ) বুদ্ধিবৃত্তিক কারণের তুলনায় পূর্ববর্তী পরিচালনার ভূমিকা রয়েছে। স্মৃতি এবং কল্পনাশক্তির সঙ্গে সঙ্গত ক্ষমতার অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলিই কল্পনা তৈরি করে যার মাধ্যমে প্রতিনিধি বুদ্ধি সম্ভাব্য বুদ্ধিকে (অর্থাৎ, সর্বজনীন কারণ) অবহিত করে। এই অভ্যন্তরীণ জ্ঞানের বিচারগুলি জীবনের প্রথম দিকে বা যৌন আঘাতের মাধ্যমে বিকৃত হতে পারে। এই বিচারগুলি বুদ্ধিবৃত্তিক বা জ্ঞানীয় দক্ষতার উপর বিরূপ প্রভাব ফেলতে পারে। কিন্তু কেবল তখনই যখন কোনও আনন্দদায়ক উপকার প্রত্যাখ্যান যুক্তিসঙ্গত উদ্দেশ্যের উপর ভিত্তি করে নয়, বরং অনুভূতির উপর ভিত্তি করে হয়, তখন এটি একটি দমনে পরিণত হতে পারে। সেক্ষেত্রে একটি আবেগ (অর্থাৎ, ভয়) অযৌক্তিকভাবে অন্য আবেগকে (অর্থাৎ, ইচ্ছা) দূরে সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে এবং এটি অস্বাভাবিক। উদাহরণস্বরূপ, একটি শিশু ব্রাসেলস স্প্রাউটের স্বাদ অপছন্দ করে। তাদের তিক্ত বিচার করার পর, শিশুটি তাদের খেতে অস্বীকার করে। সেই ইন্দ্রিয়গত বিচার সারা জীবন থাকবে যদি না একটি ভিন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক বিচার এটিকে প্রতিস্থাপন করে। ব্রাসেলস স্প্রাউট পুষ্টিগতভাবে চমৎকার সবজি, তাই একজন সঠিকভাবে অবহিত ব্যক্তি তাদের স্বাদ নির্বিশেষে এগুলি খেতে বেছে নিতে পারেন। এটি একটি যুক্তিসঙ্গত কাজ। কিন্তু যৌন নির্যাতনের ক্ষেত্রে সমস্যাটি আরও গুরুতর এবং জটিল। যুক্তিসঙ্গত বয়সের আগেই একটি শিশু অপব্যবহার হিসাবে যৌন উত্তেজনার উপযুক্ত ইন্দ্রিয় জ্ঞান অনুভব করতে পারে। এবং এই ক্ষেত্রে, শারীরিক শক্তিগুলি একই সাথে অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলিতে আনন্দ এবং ব্যথা, যত্ন এবং বিভ্রান্তি, ইচ্ছা এবং ঘৃণা, প্রেম এবং ঘৃণা, ভয়ের স্মৃতি যা গভীরভাবে অন্তর্নিহিত হয়ে ওঠে, হতাশা এবং দুঃখ, দুর্বলতা এবং ক্রোধের মতো মিশ্র বার্তা প্রেরণ করে। ক্ষতিকারক বিচারের জটিলতা তৈরি হয় এবং মুখস্থ করা হয়। এই স্মৃতিগুলি, তা সে জ্ঞাতই হোক বা নিপীড়িতই হোক না কেন, অনিচ্ছাকৃতভাবে পুনরায় আবির্ভূত হতে থাকে এবং কল্পনা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার বিচারের উপর খেলা করে। অতএব, পরবর্তী জীবনে জ্ঞানীয় সচেতনতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তিগুলি ভুল জ্ঞানীয় ইন্দ্রিয়ের বিচারকে পর্যাপ্তভাবে পরিবর্তন করতে পারে না যা এখন অপব্যবহার থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তির কাছে সহজাত। অভিজ্ঞতা যেমন দেখায়, অতীতের অপব্যবহার এবং ইচ্ছাকৃত ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নির্ধারিত দমনমূলক ব্যাধিগুলি দৃঢ়ভাবে জড়িত। "দুটি ক্ষুধার আবেগের মধ্যে দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে-ইচ্ছা এবং ভয়-সংবেদনশীল জীবনের কোনও প্রাকৃতিক উপায় নেই solution.both আবেগ তাদের সক্রিয় প্রবণতা অব্যাহত রাখে।" মনোচিকিৎসা হিসাবে এম. টি, এই শেখা এবং প্যাথোলজিকাল অভ্যাসযুক্ত দমনমূলক ব্যাধিটির একটি ব্যাখ্যা এবং সমাধান প্রদান করে। সাইকিয়াট্রি-1930-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে অ্যানা টেরুয়ের সাথে দেখা হয় যখন তিনি একজন তরুণ মেডিকেল ছাত্রী ছিলেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, টেরু নেদারল্যান্ডসের প্রথম মহিলা মনোরোগ বিশেষজ্ঞ হয়ে ওঠেন। টেরু বিশ্বাস ও নৈতিকতার উপর ক্যাথলিক মতবাদ এবং সিগমুন্ড ফ্রয়েডের দমন তত্ত্বের মধ্যে একটি পুনর্মিলন আনতে চেয়েছিলেন। তিনি মনস্তাত্ত্বিক অধ্যয়ন এবং ক্যাথলিক মতবাদের মধ্যে একটি বৈজ্ঞানিক সেতু চেয়েছিলেন। মনস্তাত্ত্বিক নিপীড়নের বিষয়ে ফ্রয়েডের (নাস্তিক) তত্ত্বগুলি তাকে ধর্মীয় এবং বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক নিয়মগুলি প্রত্যাখ্যান করতে পরিচালিত করেছিল। ফ্রয়েড রীতিনীতি, রীতিনীতি এবং ধর্মীয় নিয়মকানুনগুলিকে প্যাথোলজিকাল দমন-পীড়নের একটি অবদানকারী প্রভাব এবং কারণ হিসাবে দেখেছিলেন। ডুইনস্টির নেতৃত্ব অনুসরণ করে, টেরুউ মনোরোগবিদ্যা থেকে দেখিয়েছিলেন যে সুপেরেগোর ফ্রয়েডিয়ান ধারণাটি প্যাথোলজিকাল দমন-পীড়নের জন্য দায়ী ছিল না। বরং, "নিপীড়নমূলক দ্বন্দ্ব আবেগের মধ্যে ঘটে, এবং কোনও আবেগ এবং একটি অতি অহং শক্তির মধ্যে নয়।" একটি চিন্তাশীল অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় বিচার বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সংবেদনশীল ক্ষুধা উভয়কেই প্রভাবিত করতে পারে। দ্বন্দ্ব দুটি সম্ভাব্য উপায়ে বিকশিত হতে পারে; সংবেদনশীল ক্ষুধা এবং ইচ্ছার মধ্যে, অথবা সংবেদনশীল ক্ষুধার মধ্যেই। অর্থাৎ, একটি বস্তু একটি ক্ষুধার জন্য আনন্দদায়ক হতে পারে (অর্থাৎ, সংবেদনশীল ক্ষুধা, আবেগ) এবং একই সময়ে অন্যের জন্য ক্ষতিকারক হতে পারে (অর্থাৎ, যুক্তিসঙ্গত ক্ষুধা, ইচ্ছা), যা একই সময়ে একই বস্তুর দিকে এবং তার থেকে দূরে সরে যায়। অথবা একটি দ্বন্দ্ব তখন ঘটে যখন দুটি বিরোধী আবেগ (যেমন, ভয় আকাঙ্ক্ষার বিরোধিতা করে) একই সাথে এক এবং একই বস্তুর ক্ষেত্রে উপস্থিত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি যৌন আকাঙ্ক্ষা (অর্থাৎ, অবিবাহিত ক্ষমতা) অনুভব করতে পারে এবং একই সময়ে সেই আকাঙ্ক্ষার উদ্দেশ্য বা আকাঙ্ক্ষাকে ভয় পেতে পারে (অর্থাৎ, দৃঢ় ক্ষমতা)। অথবা উল্টোটাও ঘটতে পারে। একটি ইন্দ্রিয় ক্ষুধার দ্বারা অপ্রীতিকর হিসাবে কিছু অনুভব করা হয় তবে অন্য ইন্দ্রিয় ক্ষুধার দ্বারা ততটাই দরকারী হয়। সুতরাং, এটি ফ্রয়েডের রীতিনীতি, ধর্মীয় এবং বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক নিয়মের অতি-অহংকার ছিল না, বরং জ্ঞানীয় ইন্দ্রিয় শক্তি (অর্থাৎ, নির্দিষ্ট কারণ) যা একটি নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতি টেরুওয়ে যাকে উপযোগিতা বা ক্ষতিকারক ইন্দ্রিয় বিচার বলে অভিহিত করেছিলেন তাকে উদ্দীপিত করেছিল। ডুইনস্টি টেরুয়ের মানসিক ক্রিয়াকলাপকে সমর্থন করেছিলেন, অ্যাকুইনাসের শেখানো যুক্তি এবং ইচ্ছার স্থানচ্যুতি সম্পর্কে তার বোঝার বিকাশ এবং আরও সহায়তা করতে সহায়তা করেছিলেন। টেরুউ বিশ্ববিদ্যালয়ে অ্যাকুইনাসের দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের ছাত্র ছিলেন। জনপ্রিয়, কিন্তু রহস্যময়, তাত্ত্বিক ফ্রয়েডিয়ান ব্যাখ্যা এবং থেরাপিউটিক মনোবিশ্লেষণের থেকে এত আলাদা এই উপন্যাস বোঝার দ্বারা তিনি উত্তেজিত হয়েছিলেন। ডুইনস্টির সহায়তায়, টেরুউ থমিস্টিক দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের খ্রিস্টান নৃতাত্ত্বিক এবং মনস্তাত্ত্বিক ভিত্তির দৃষ্টিকোণ থেকে স্নায়ুতন্ত্রের (অর্থাৎ, মানসিক ব্যাধি) উপর তার ডক্টরাল গবেষণামূলক প্রবন্ধটি সম্পন্ন করার সিদ্ধান্ত নেন। ডক্টরেট গবেষণাপত্রের শিরোনাম ছিল, ডি নিউরোস ইন হেট লিক্ট ভ্যান ডার রেশনাল সাইকোলজি (অর্থাৎ, নিউরোসিস ইন দ্য লাইট অফ রেশনাল সাইকোলজি)। ডুইনস্টির অন্তর্দৃষ্টি এবং যাজক অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে, 1949 সালের তার ডক্টরাল গবেষণাপত্রে টেরু দমনমূলক স্নায়ুরোগ (অর্থাৎ, মানসিক দমনমূলক ব্যাধি) সম্পর্কে একটি নতুন বোঝার সংজ্ঞা দিয়েছেন। যদিও থেরাপির সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলি ডক্টরাল গবেষণাপত্রে অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি, তবে টেরু এবং ডুইনস্টি তাদের অনেক ক্লায়েন্ট এবং অনুতাপকারীদের সাথে এটি সফলভাবে ব্যবহার করেছিলেন। উপরন্তু, ফ্রয়েডিয়ান শিক্ষার বাইরে এবং তার উপরে, টেরুউ একটি সম্পূর্ণরূপে পূর্বে অনাবিষ্কৃত এবং অনির্ধারিত মানসিক ব্যাধি, ফ্রাস্ট্রেশন নিউরোসিস (অর্থাৎ, সংবেদনশীল বঞ্চনা ব্যাধি) শ্রেণীবদ্ধ এবং শ্রেণীবদ্ধ করেছেন। আবার, তিনি কেবল রোগ নির্ণয়ই করেননি, তবে নিশ্চিতকরণ থেরাপির উপর ভিত্তি করে একটি উপযুক্ত পূর্বাভাসও দিয়েছিলেন। নৈতিক-ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক অর্থে, টেরুউ (ডুইনস্টির বোধগম্যতা বিকাশ) দুটি খুব ভিন্ন মানসিক ব্যাধি নিরাময়ের জন্য সাইকোথেরাপিউটিক পদ্ধতির সাথে মনোরোগবিদ্যা সরবরাহ করেছিলেন, অর্থাৎ দমনমূলক ব্যাধিটির জন্য মর্টিফিকেশন থেরাপি এবং আবেগগতভাবে বঞ্চিতদের জন্য নিশ্চিতকরণ থেরাপি। টেরুয়ের ক্লিনিকাল প্রেসক্রিপশন এবং অনুশীলন উভয়ই ডুইনস্টির দ্বারা অনুপ্রাণিত এবং অনুমোদিত ছিল, যিনি এর আগে তাঁর মূল কাজ, "দ্য ডিসপ্লেসমেংট থিওরি জাজড ফ্রম দ্য থমিস্টিক পার্সপেক্টিভ"-এ উভয় মানসিক ব্যাধিগুলির শিকড় উল্লেখ করেছিলেন। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে, মর্টিফিকেশন বলতে এমন কিছু "মৃত্যুকে" বোঝায় যা মানবিকভাবে অনিয়ন্ত্রিত বা আপাতদৃষ্টিতে-অনিয়ন্ত্রিত, বিশেষত একজনের অবিবাহিত বা আনন্দদায়ক ক্ষমতা (যেমন, খাদ্য, যৌনতা, খেলা, বিশ্রাম ইত্যাদি)। ধর্মতত্ত্ব মাংসকে আহত হিসাবে দেখে এবং যুক্তিসঙ্গত শাসন ও যথাযথ সতর্কতা প্রয়োজন। মাংসকে শাসন বা মৃত করা প্রয়োজন, যার আক্ষরিক অর্থ হল "হত্যা করা", কিন্তু ধ্বংস বা দমন করা নয়। এমটি বলেছেন যে যদিও এটি সকলের জন্য কঠিন, তবে ঈশ্বরের সাহায্যের সাহায্যে এটি অসম্ভব নয়। এই ধারণার শিকড় সেন্ট পলের শিক্ষায় রয়েছে, যিনি মৃত্যুকে শান্তিপূর্ণ ও সুখী জীবনের মূল উপাদান হিসাবে দেখেছিলেন। মর্টিফিকেশন থেরাপি মাংসের কর্মের মর্টিফিকেশন এবং এর শক্তির মধ্যে একটি পার্থক্য আকর্ষণ করে। উদাহরণস্বরূপ, রাগ করা ঠিক আছে, কিন্তু আপনার শত্রুকে ঘুষি মারবেন না। অন্য ব্যক্তির সঙ্গীর প্রতি আকৃষ্ট হওয়া ঠিক আছে, কিন্তু তাদের প্রলুব্ধ করবেন না। একটি বাজে কাজকে হত্যা করুন, মানব উপহার হিসাবে শরীর ও আত্মা উভয়ের মধ্যে নির্মিত মানব সম্ভাবনাকে নয়। অতএব, মনস্তাত্ত্বিকভাবে, মর্টিফিকেশন থেরাপি হল এমন একটি মানসিক ব্যাধি বা প্যাথলজি যা শরীর বা আত্মার শক্তিকে নয়, শরীর ও আত্মাকে পীড়িত করে। আরও ইতিবাচকভাবে বলা হয়েছে, এম. টি আক্রান্ত ব্যক্তির কাছে সঠিক কারণে কীভাবে কাজ করতে হবে তা স্বাধীনভাবে বেছে নেওয়ার সম্ভাবনা ফিরিয়ে দেয় এবং আবেশ ও বাধ্যতার দ্বারা ধাক্কা ও টানা হয় না। মৃত্যু ব্যক্তিগত স্বাধীনতা ফিরিয়ে দেয়, এবং তাই, সদ্গুণ বৃদ্ধির সম্ভাবনা। মর্টিফিকেশন থেরাপিতে ডুইনস্টির অবদান, বা সংক্ষেপে "এমটি", দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে কল্পনা করা হয়েছিল যা ভয়ের সাথে পীড়িত এবং যৌন নিপীড়িত ব্যক্তিদের জীবনের জন্য একটি নতুন স্বাধীনতার দিকে ফিরিয়ে দেয়। এটি একটি প্রতিকারের অনুরূপ 'একটি শিশুর হাঁটার মতো একই বিকাশের পথ'। এই ধরনের স্বাধীনতা হল "নৈতিকতার স্বাধীনতা" এবং ব্যক্তিগত "শ্রেষ্ঠত্বের স্বাধীনতা"। এম. টি যৌনভাবে পীড়িত ব্যক্তিদের প্রায়শই বস্তুগতভাবে পাপপূর্ণ অভ্যাস থেকে মুক্তি দেয়। সংক্ষেপে, অন্যান্য প্রয়োজনীয় উপাদানগুলির মধ্যে, এমটির তিনটি ভিন্ন ভূমিকা রয়েছে। এটি পীড়িত ব্যক্তিকে (1) দমনকারী আবেগকে (গুলি) দমন করতে সহায়তা করে। (2) সঠিক যুক্তি এবং ইচ্ছার স্থানচ্যুতি পুনরুদ্ধারের লক্ষ্যে তথ্য, ক্যাটেচিস এবং গঠনের মাধ্যমে জ্ঞানীয় অনুষদগুলিকে অবহিত করা। এবং (3) দমনকারী প্যাথলজি দ্বারা জীবিত সমাহিত নিপীড়িত আনন্দ ক্ষুধার পুনরুত্থানের অনুমতি দেওয়া। এম. টি একটি দমনমূলক প্যাথলজিকে শরীর এবং আত্মার মধ্যে একটি ব্যাঘাত হিসাবে সম্বোধন করে। টেরুওয়ের মতে, একটি আবেগগত দমনমূলক ব্যাধি হল একটি ম্যালিগন্যান্ট টিউমারের মতো কিছু যা শরীরকে আক্রান্ত করে। শরীরের কোষগুলি যা করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল তা আর করছে না। দমন তখন ঘটে যখন আবেগগুলি আর ব্যক্তির মুক্ত নির্দেশনার অধীনে থাকে না। বরং ব্যক্তিটি তাদের নিষ্ঠুরতায় ভুগছে। আবেগগত জীবন এবং এর অপকর্মগুলি আর ব্যক্তির বুদ্ধি ও ইচ্ছার আধ্যাত্মিক দক্ষতার নিয়ন্ত্রণে থাকে না। সহজভাবে, এর অর্থ হল যে গাড়িটি নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে গেছে কারণ চালক তাকে নিয়ন্ত্রণকারী অন্যান্য শক্তির কাছে অচেতন। ডুইনস্টির জন্য, এর অর্থ হল যে একজন আবেগগতভাবে নিপীড়িত ব্যক্তি কিছু চাইতে পারে এবং চাইতে পারে, কিন্তু সেই ব্যক্তি যা চায় তা ভয় পায় এবং তাদের চেতনা থেকে যা চায় তা এড়াতে বা আটকানোর চেষ্টা করে। কিন্তু তাদের বুদ্ধির কাছ থেকে যুক্তিসঙ্গত দিকনির্দেশনা পাওয়ার আগে এটি করা হয়। যা ঘটেছে তা হল যুক্তিসঙ্গত দিকনির্দেশনা পাওয়ার পরিবর্তে, কম অভ্যন্তরীণ চিন্তাশীল ইন্দ্রিয় শক্তি অভ্যাসগতভাবে আবেগকে সেই অনুযায়ী পরিচালিত করে, কিন্তু ভুলভাবে। উদাহরণস্বরূপ, যৌন নিপীড়িত মেয়েটি কেবল যৌন নির্যাতনের শিকারই হয়নি, মানসিকভাবেও হস্তক্ষেপ করেছে এবং এর ফলে অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় এবং সংবেদনশীল ক্ষুধার মধ্যে ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছে। অপব্যবহার থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিরা সত্যই এই যন্ত্রণা, ব্যথা, স্বাধীনতার অভাব এবং প্রতিরোধকারী রহস্য জানেন। তারা এটিকে তাদের শরীরে ভয় বা অন্য কোনও শারীরিক পরিবর্তনের অনিচ্ছাকৃত প্রবণতা হিসাবে ঘনিষ্ঠভাবে অনুভব করে। এটি অস্বস্তিকর, সর্বদা অনিচ্ছাকৃত এবং স্বতঃস্ফূর্ত। পরে, মেয়েটি বিয়ে করে কিন্তু তাদের বৈবাহিক সম্পর্কে তার স্বামীর সাথে কখনই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে না কারণ শৈশবের নির্যাতনের দ্বারা পূর্ববর্তী অভ্যন্তরীণ বিচার বিকৃত, ভুল দিকনির্দেশিত এবং বিকৃত হয়েছে। এই ক্ষেত্রে, পীড়িত বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিকে পুনরায় শিখতে হবে কিভাবে সহজাতভাবে গ্রহণ করতে হয়, বুঝতে হয় এবং আনন্দের সাথে তার প্রজনন ক্ষমতা পুরোপুরি উপভোগ করতে সক্ষম হতে হয়। এমটির লক্ষ্য হল এই প্রতিকারে সহায়তা করা। ডুইনস্টি বুঝতে পেরেছিলেন যে পূর্ব-বিদ্যমান অভ্যন্তরীণ মানসিক অস্থিরতা স্মৃতি, সংবেদনশীলতা এবং অনুভূতিতে স্থির থাকে (যেমন, ভয়, ঘৃণা, ঘৃণা, দুঃখ, রাগ ইত্যাদি)। এটি এমন কিছু যা মর্মাহত এবং সংশোধন করা দরকার, এবং আবেগগুলি নয়। সময়ের সাথে সাথে সুস্থ হয়ে ওঠা ব্যক্তিটি শেখে যে কীভাবে সংবেদনশীলতা, অনুভূতি, আবেগ, কল্পনা এবং চিন্তার মুক্ত প্রবাহকে অনুমতি দেওয়া যায়, এইভাবে তাদের ব্যক্তির যুক্তিসঙ্গত শাসন পুনরুদ্ধার করা যায়। এইভাবে, পীড়িত ব্যক্তিরা ধীরে ধীরে বুদ্ধিবৃত্তিক ইন্দ্রিয় শক্তির দ্বারা অভ্যাসগতভাবে অস্বাভাবিক এবং অনিচ্ছাকৃত মানসিক বশ্যতা থেকে মুক্তি লাভ করে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতাগুলিকে সংবেদনশীল ক্ষুধার যথাযথ শাসন ফিরিয়ে আনতে পারে। তাঁর মতবাদের সমর্থনে নৈতিক ধর্মতত্ত্ব ডুইনস্টির প্রধান যুক্তি ছিল ইচ্ছার স্বাধীনতার প্রকৃতির উপর ভিত্তি করে যা অ্যাকুইনাসের সুম্মা থিওলজিয়ায় উপস্থাপিত হয়েছে। একজন ব্যক্তির অবশ্যই স্পষ্ট জ্ঞান থাকতে হবে এবং যদি তারা গুরুতর পাপ এবং গুরুতর পাপের জন্য সক্ষম এবং দোষী হতে চায় তবে সত্যিকার অর্থে মুক্ত হতে হবে। যাইহোক, যদি একটি সাইকোপ্যাথোলজির মাধ্যমে সঠিক কারণকে স্থানচ্যুত করা হয় তবে মানসিক দমনমূলক ব্যাধিতে ভুগছেন এমন ব্যক্তিদের দায়িত্ব হ্রাস পেয়েছে। ডুইনস্টি অ্যাকুইনাস থেকে যুক্তি দিয়েছিলেন যে যুক্তি এবং ইচ্ছা উভয়ই নিপীড়িত ব্যক্তির মধ্যে স্থানচ্যুত হতে পারে এবং হতে পারে। যুক্তি এবং ইচ্ছার এই স্থানচ্যুতি নৈতিক ক্ষমতা এবং দোষারোপকে মৌলিকভাবে হ্রাস করে। যৌন নিপীড়নের হাত থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা, বুদ্ধিবৃত্তিক ও ইচ্ছাকৃতভাবে নিপীড়িত ব্যক্তিরা এবং ভয়ের সাথে আবেগপ্রবণ-বাধ্যতামূলক নিপীড়করা প্রমাণ করে যে এই ধরনের ব্যক্তিরা তাদের অনন্য নিপীড়নের নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে তাদের কর্মের জন্য সম্পূর্ণ স্বাধীন এবং দায়বদ্ধ নয়। এই সত্যটি তাদের দীর্ঘস্থায়ী এবং গুরুতর সংবেদনশীল বিকৃতিগুলির ফল যা তাদের বিকৃত কোজিটেটিভ শক্তি এবং যে কোনও উৎস থেকে বিবর্তিত জ্ঞানীয় ক্ষমতা থেকে উদ্ভূত হয়। অ্যাকুইনাসের উদ্ধৃতি দিয়ে, ডুইনস্টি দেখিয়েছেন যে একটি গুরুতর এবং অপ্রতিরোধ্য প্রাকৃতিক কুফল হতে পারে যা মানুষের কাজ এবং তাদের নৈতিক দায়িত্বকে প্রভাবিত করে। যদিও যৌন নিপীড়ন এবং অপব্যবহার একজন নির্দোষ মানুষের বিরুদ্ধে অপরাধমূলক কাজ, তবে অপরাধী একটি গুরুতর অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক দমনমূলক ব্যাধিতে ভুগতে পারে। একজন ফৌজদারি আইনজীবী হিসাবে ডুইনস্টি নির্দোষদের বিরুদ্ধে অপরাধ সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন ছিলেন এবং একজন শিক্ষাবিদ হিসাবে তাদের মঙ্গলের জন্য গভীরভাবে আগ্রহী ছিলেন এবং তাদের শিকারদের জন্য আরও বেশি উদ্বিগ্ন ছিলেন। অতএব, সংবেদনশীল দমনমূলক ব্যাধিগুলির শিক্ষা এবং প্রতিকারের প্রয়োজন যা সম্ভাব্য অপরাধী এবং তাদের শিকার উভয়ের জন্যই একটি নিবিষ্ট, স্থায়ী এবং ক্ষতিকারক অবস্থা। অধিকন্তু, এই ধরনের দমনমূলক অবস্থা সদ্গুণের বিকাশকে সম্পূর্ণরূপে হতাশ করে এবং ক্ষতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের জন্য মানব জীবনে সম্ভাব্য আধ্যাত্মিক গঠন ও বিকাশের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। ডুইনস্টির দৃষ্টিতে, একটি মানসিক দমনমূলক ব্যাধি হল একটি মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধি। একটি গভীর শিকড় এবং দুর্বল অভ্যাস শুরু করার জন্য দমন-পীড়নের একটি কাজই যথেষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, শ্লীলতাহানির একটি ভয়ঙ্কর কাজই মানসিক দমনমূলক ব্যাধি শুরু করার জন্য যথেষ্ট। একটি একক ইচ্ছাকৃত সিদ্ধান্ত একটি আজীবন বুদ্ধিবৃত্তিক বা ইচ্ছাকৃতভাবে নির্ধারিত শক্তি-ভিত্তিক মানসিক ব্যাধি শুরু করতে পারে, যার পুনরাবৃত্তিমূলক অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক দমনমূলক প্রভাব রয়েছে। অ্যাকুইনাস যেমন লিখেছেন, 'সক্রিয় নীতিটি যদি মহান শক্তির হয় তবে শারীরিক অভ্যাসগুলি একটি কাজের দ্বারা সৃষ্ট হতে পারে।' অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলি একটি ঐক্যবদ্ধ শক্তি যা জ্ঞানীয় শক্তি (অর্থাৎ, নির্দিষ্ট কারণ), সাধারণ জ্ঞান, স্মৃতি এবং কল্পনা নিয়ে গঠিত এবং এই অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলি কেবল জ্ঞানীয় অনুষদকে (অর্থাৎ, বুদ্ধি বা সর্বজনীন কারণ) বিভ্রান্ত করতে সক্ষম নয়, ক্ষুধা (অর্থাৎ, ইচ্ছা) এবং সংবেদনশীল ক্ষুধার উপর প্রাথমিক শক্তি প্রয়োগ করতেও সক্ষম, যেখানে দমন ঘটে। অধ্যাপক ড. পি জে এ ক্যালন 1963 সালে ফাদার ডুইনস্টির দার্শনিক অন্তর্দৃষ্টি এবং মনস্তাত্ত্বিক বিচক্ষণতা সম্পর্কে লিখেছেন যে, 'থমিস্ট দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচিত দমন সম্পর্কে তাঁর ভূমিকা, অ্যাসোসিয়েশন অফ থমিস্টিক ফিলোসফিতে উপস্থাপিত হিসাবে (যার মধ্যে তিনি অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন), প্রথমবার দমন সম্পর্কে ফ্রয়েডের শিক্ষার একটি ক্যাথলিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রণয়ন করেছিলেন। এই শিক্ষা বোধগম্য এবং সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্য। এর মাধ্যমে তিনি মানসিক ব্যাধি এবং থেরাপিউটিক কৌশলগুলির একটি সম্পূর্ণ নতুন ব্যাখ্যার বিকাশের পথ প্রস্তুত করেছিলেন (অর্থাৎ, "নিউরোসেনলিয়ার এন নিউরোসেন্থেরাপি")। 'বিতর্ক দমন ও নৈতিকতা 1949 সালের যুদ্ধ-পরবর্তী নেদারল্যান্ডসের পুনরুদ্ধারে, রক্ষণশীল ক্যাথলিক ধর্মযাজকেরা মানব মনোবিজ্ঞানের প্রতি স্বেচ্ছাসেবী দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োগ করে ডুইনস্টিকে ফ্রয়েডীয় ভক্ত বলে অভিযুক্ত করেছিলেন। দাবি করা হয়েছিল যে তিনি ক্যাথলিক মতবাদ থেকে বিচ্যুত হয়েছিলেন এবং ক্যানোনিকাল নিন্দা পাওয়ার যোগ্য ছিলেন। এই অভিযোগগুলি এতদূর পর্যন্ত গিয়েছিল যে তিনি তাঁর অনুতাপকারীদের মধ্যে হস্তমৈথুন এবং দৃষ্টিশক্তিকে উস্কে দিয়েছিলেন এবং তাঁর ছাত্রী টেরুউকে তার মানসিক রোগীদের জন্য একই কাজ করতে উৎসাহিত করেছিলেন। ডুইনস্টিকে 1949 সালে সেমিনারি অধ্যাপকদের একটি বোর্ড দ্বারা তদন্ত করা হয়েছিল, যারা তাঁর শিক্ষার মূল্যায়ন ও বিচার করার জন্য একত্রিত হয়েছিল। ডাচ এপিস্কোপ্যাসি সেমিনারি রেক্টর এবং নৈতিকতাবাদীদের এই দলকে ডুইনস্টি এবং টেরুউ উভয়ের মতবাদ সম্পর্কে ক্রস-পরীক্ষা করার জন্য একত্রিত করেছিল। এই তদন্তের নেতৃত্বে ছিলেন কার্ডিনাল জোহানেস ডি জং। পূর্ণাঙ্গ জিজ্ঞাসাবাদের পর, নিযুক্ত কমিটির মতামত, যার মধ্যে বিভিন্ন ডাচ সেমিনারি থেকে নৈতিক ধর্মতত্ত্ববিদরা ছিলেন, কোনও অপ্রীতিকর কিছু খুঁজে পাননি। পরীক্ষকরা ঘোষণা করেছিলেন যে তারা স্বীকার করেছেন যে ডুইনস্টি/টেরুয়ের মানসিক দমনমূলক ব্যাধি সম্পর্কে বোঝাপড়া এবং এর নির্ধারিত মর্টিফিকেশন থেরাপি 'শিক্ষায় গোঁড়া এবং অনুশীলনে বিচক্ষণ' ছিল। উপরন্তু, এমটি খ্রিস্টান যৌন সংযম, সতীত্ব এবং ব্রহ্মচর্যের জন্য প্রতিষ্ঠিত নিয়ম বজায় রাখে। প্রকৃতপক্ষে, থেরাপিটি যৌনভাবে পীড়িত ব্যক্তিদের মধ্যে মেজাজের গুণ এবং তাই সতীত্বের বিকাশের বাধাগুলি নিরাময় করে। একটি ভ্যাটিকান তদন্ত 1954-1955 চলাকালীন, ডুইনস্টি এবং টেরুউকে ঘিরে বিতর্কের আরও তদন্তের জন্য একজন সরকারী 'অ্যাপোস্টলিক ভিজিটর' কে নেদারল্যান্ডসে পাঠানো হয়েছিল। ভ্যাটিকানের পবিত্র কার্যালয়ের (বিশ্বাসের মতবাদের জন্য মণ্ডলী) পক্ষ থেকে এই পরিদর্শন করা হয়েছিল যা ইন্টার-নুনসিও আর্চবিশপ পাওলো জিওবে দ্বারা উত্থাপিত উদ্বেগের কারণে ডুইনস্টি এবং টেরুউকে সন্দেহের সাথে অনুসরণ করেছিল। পন্টিফিকাল তদন্তকারী ছিলেন রেভারেন্ড ডাঃ সেবাস্তিয়ান ট্রাম্প, এসজে, যিনি পবিত্র অফিসের একজন কনসাল্টার ছিলেন। 1949 সালের বোর্ড অফ এক্সামিনার্সের সিদ্ধান্ত সত্ত্বেও, ট্রম্প নিজমেগেন বিশ্ববিদ্যালয়ে তাঁর জেসুইট প্রতিনিধিদের পক্ষে ছিলেন এবং ডুইনস্টির বিরুদ্ধে ছিলেন। অবর্ণনীয়ভাবে, যদিও ভ্যাটিকান ভিজিটেটর বিশ্ববিদ্যালয়ের বেশ কয়েকজন ধর্মতত্ত্ববিদকে 'তথ্যের জন্য চাপ দেওয়া' নিয়ে প্রশ্ন করেছিলেন, তবে ট্রম্প দ্বারা ডুইনস্টি এবং টেরুউকে উপেক্ষা করা হয়েছিল, যেমন যথাক্রমে মনোরোগবিদ্যা এবং চিকিৎসা মনোবিজ্ঞানের বিভাগের অধ্যাপক প্রিক এবং ক্যালন। উপরন্তু, নেদারল্যান্ডসের সেন্ট্রাল ক্যাথলিক অ্যাসোসিয়েশন ফর মেন্টাল হেলথের (কে. সি. ভি) চেয়ারম্যান ডঃ বুয়েনডিজককে ট্রম্প জিজ্ঞাসাবাদ করেননি। ট্রাম্প অবশ্য এফ জে থিও রুটেনের (নিজমেগেনের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক এবং একজন রাজনীতিবিদ, এবং যিনি সেই সময়ে ডাচ শিক্ষা মন্ত্রী ছিলেন এবং নেদারল্যান্ডসে কমিক্স নিষিদ্ধ করার জন্য বিখ্যাত) সাথে কথা বলেছেন। রুটেন রেভ এলারবেক এসজে এবং অন্যান্য স্বেচ্ছাসেবী ধর্মতত্ত্ববিদদের পক্ষও নিয়েছিলেন। ট্রম্পের অনুসন্ধানের ফলস্বরূপ, 1956 সালে ডুইনস্টি রোরমন্ডের ডায়োসিসের র্যাডবাউডে তাঁর বিশ্ববিদ্যালয়ের চেয়ার থেকে বাধ্যতামূলকভাবে 'অবসর' নিয়েছিলেন, যে পদে তিনি বহু বছর ধরে অধিষ্ঠিত ছিলেন। তাঁর সহকর্মী অধ্যাপক এবং পুরোহিত বন্ধুরা এই বরখাস্তের বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু কোনও লাভ হয়নি। তিনি 1957 সালে নেদারল্যান্ডস থেকে 1963 সাল পর্যন্ত ইতালির একটি ছোট রিডেম্পটরিস্ট সম্প্রদায়ে নির্বাসিত হন এবং আবার আনুগত্যের ধর্মীয় অঙ্গীকারের অধীনে টেরুয়ের সাথে কোনও যোগাযোগ করা নিষিদ্ধ করা হয়। ডুইনস্টি এবং টেরুওয়ের শিক্ষা ও অনুশীলন সম্পর্কে ট্রম্পের তদন্তের আরও একটি পরিণতি ছিল 1956 সালে ডাচ এপিস্কোপাসিকে একটি চিঠির মাধ্যমে রোমান কৌতূহলী প্রতিক্রিয়া। এই প্রামাণিক বিবৃতির শিরোনাম ছিল "কোয়েদাম অ্যাডমনিশনস থিওরিিয়াম এট প্র্যাক্সিম কিউরেশনস স্পেকট্যান্টস সাইকোনিউরোসি ল্যাবেরান্টিয়াম" [সাইকোনিউরোসেসের চিকিৎসার জন্য তত্ত্ব এবং অনুশীলন সম্পর্কিত কিছু সতর্কতা]। যদিও বিজ্ঞপ্তিতে ডুইনস্টি বা টেরুউয়ের নাম উল্লেখ করা হয়নি, এটি বিশপদের জন্য আধুনিক, 'ক্ষতিকারক' এবং অভিনব মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব সম্পর্কে একটি পরোক্ষ সতর্কতা ছিল এবং পুরোহিত, ধর্মীয়, সেমিনারিয়ান এবং নবাগতদের মহিলা মনোরোগ বিশেষজ্ঞদের কাছ থেকে মনস্তাত্ত্বিক পরামর্শ গ্রহণের অনুমতি দেওয়ার বিরুদ্ধে নিষেধাজ্ঞা ছিল (টেরুউ সেই সময়ে হল্যান্ডের একমাত্র মহিলা মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ছিলেন)। 1957 এবং 1958 সালে এই উপদেশের পুনরাবৃত্তি করা হয়। এটি টেরুয়ের ব্যক্তিগত খ্যাতি এবং পেশাদার অনুশীলনের জন্য এবং ডুইনস্টির জন্য সবচেয়ে ক্ষতিকারক ছিল। এমনকি ডুইনস্টির নেদারল্যান্ডসে ফিরে আসার পরেও তাকে টেরুওয়ের সাথে যোগাযোগ করতে নিষেধ করা হয়েছিল। অবশেষে 1965 সালে ডুইনস্টি সমস্ত কথিত ত্রুটি থেকে নির্দোষ প্রমাণিত হন। কিন্তু এটি কেবল 'টের্রু অ্যাফেয়ার'-এর একটি নির্দিষ্ট তদন্তের ফলস্বরূপ ঘটেছিল। রেভারেন্ড ডাঃ হেনরিকাস রুইগার্স, কার্ডিনাল বার্নার্ড আলফ্রিঙ্কের কর্তৃত্বের অধীনে প্রায় এক বছরের সময়কাল ধরে একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ তদন্ত পরিচালনা করেছিলেন। একবার সমস্ত অনুসন্ধান নথিভুক্ত হয়ে গেলে, নেদারল্যান্ডসের বিশপস কনফারেন্স দ্বারা সমর্থিত কার্ডিনাল আলফ্রিঙ্ক পোপ ষষ্ঠ পলের সাথে পোপের শ্রোতাদের জন্য রোমে একটি বিশেষ হস্তক্ষেপের ব্যবস্থা করেছিলেন। অধ্যাপক কার্লো লেগেট তাঁর নিবন্ধ মোরাল থিওলজি আপসাইড ডাউন-এ লিখেছেন, "ডুইনস্টি থমিস্টিক মনোবিজ্ঞানে ফ্রয়েডের অন্তর্দৃষ্টিকে একীভূত করার পথ প্রশস্ত করেছিলেন। ডুইনস্টির ধারণাগুলি মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এ. এ. এ দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। শেষ পর্যন্ত। যদিও 1950 এবং 1960-এর দশকে ডুইনস্টি এবং টেরুয়ের ধারণাগুলি ব্যাপক উত্থান ঘটিয়েছিল, তবে অ্যাকুইনাস এবং ফ্রয়েডের ভুল বোঝাবুঝির চেয়ে সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক এবং গির্জার রাজনৈতিক কারণে এই হৈচৈ বেশি হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, অ্যাকুইনাস সম্পর্কে তাদের ব্যাখ্যা অত্যন্ত ফলপ্রসূ এবং পরবর্তী থমিস্টিক ঐতিহ্যের পরিবর্তে অ্যাকুইনাসের পাঠ্যের উপর ভিত্তি করে। "ভিন্ডিকেশন ডুইনস্টি আলফ্রিঙ্কের মধ্যস্থতার মাধ্যমে সম্পূর্ণ এবং প্রকাশ্যে প্রমাণিত হয়েছিল। টেরুউকে প্রকাশ্যে খালাস দেওয়া হয়েছিল। নেদারল্যান্ডস এবং পরে রোমে তাদের দৈনিক ভ্যাটিকান সংবাদের প্রথম পাতায় প্রকাশিত বিতর্কের এটি একটি প্রধান মুহূর্ত ছিল। পবিত্র পিতা, পোপ সেন্ট পল ষষ্ঠ, ক্যাথলিক চার্চের পক্ষ থেকে টেরুউয়ের (ফাদার ডুইনস্টি ইতিমধ্যে মারা গেছেন) কাছে তাদের প্রতি দুর্ব্যবহার এবং ভোগান্তির জন্য ক্ষমা চেয়েছেন। শেষ বছর ডুইনস্টি ফ্রান্সে মেন্টনে মারা যান, পোপ সেন্ট পল ষষ্ঠ এবং তাঁর এনসাইক্লিকাল হিউম্যান ভিটে মতবাদের প্রতি তাঁর আনুগত্য দেখানোর জন্য টেরুয়ের সাথে রোমে ভ্রমণ করেন। নেদারল্যান্ডসের একমাত্র সাধারণ এবং জাতীয় জীবনীমূলক অভিধান (বিডব্লিউএন) অনুসারে, যা আমস্টারডামের হিউজেন্স আইএনজি দ্বারা প্রকাশিত একটি কর্তৃত্বপূর্ণ এবং বৈজ্ঞানিক রেফারেন্স কাজ, জেপি ডি ভাল্ক বর্ণনা করেছেন যে ডুইনস্টি ক্যাথলিক চার্চে তাঁর বিশিষ্ট সেবার জন্য স্বীকৃত ছিলেন, কেবল 60 বছর ধরে একজন রিডেম্পটরিস্ট ধর্মীয় হিসাবে এবং 55 বছরেরও বেশি সময় ধরে একজন পুরোহিত, মিশনারি এবং আইনী অধ্যাপক হিসাবে নয়, আধুনিক দার্শনিক মনোবিজ্ঞান এবং মনোরোগবিদ্যা সম্পর্কে তাঁর অন্তর্দৃষ্টির কারণে তিনি যে ভুল নিন্দা ও অবমাননা সহ্য করেছিলেন তার জন্যও। ডুইনস্টি 1968 সালের 8ই নভেম্বর 82 বছর বয়সে মারা যান। 1968 সালের 14ই নভেম্বর ভ্যাটিকানের দৈনিক সংবাদপত্র ল 'অসার্ভাটোর রোমানোতে দ্বিতীয় পৃষ্ঠায় অন্তর্ভুক্ত একটি পরিমিত স্মৃতিসৌধ প্রকাশিত হয়েছিল। এই স্মারক নিবন্ধটি আংশিকভাবে ভ্যাটিকানের একটি পূর্ব-বিদ্যমান পরিকল্পনার সাথে যুক্ত ছিল যা রেভারেন্ড ফাদার উইলেম ডুইনস্টি সি. এস. এস. আর তাঁর জীবদ্দশায় যে খারাপ সুনাম ভোগ করেছিলেন তার জন্য মরণোত্তর পুনরুদ্ধারের ইঙ্গিত দেয়। এটি ছিল ডঃ আন্না টেরুয়ের "দৃঢ় প্রত্যয় [যে এটি] রোমে ডুইনস্টিকে ক্ষতিপূরণের চিহ্ন হিসাবে একটি কার্ডিনাল নিয়োগের প্রস্তাব দেওয়ার বিদ্যমান অভিপ্রায়ের সাথে যুক্ত ছিল।" রাইটিংস সিভিল ল অ্যান্ড কাউন্সেলিং (1919)। তাঁর জীবদ্দশায় এটি আটবার পুনর্মুদ্রণ করা হয়। সতীত্বের ঐতিহ্যবাহী মতবাদ (1919)। 1932 সালে চতুর্থবার পুনর্মুদ্রণ করা হয়। 'মানসিক প্রতিবন্ধীদের আইনি বন্ধ্যাত্ব' (1930)। 'ক্যাথলিকদের মধ্যে অপরাধের কারণ' (1933)। জার্মান জীবাণুমুক্তকরণ আইন (1933)। 'লেক্স ভ্যান ডার লুব্বে, দ্য রেট্রোঅ্যাকটিভ ডেথ পেনাল্টি ফর আরসন' (1933)। 'ডিসপ্লেসমেংট থিওরি জাজড ফ্রম আ থমিস্টিক পার্সপেক্টিভ' (1935) ইন্ট্রোডাকশন টু ল (1939)। প্রাকৃতিক আইনের ইতিহাস (1940)। নেদারল্যান্ডসে আইনের দর্শন (1940)। আইনি দর্শন (1948)। আইন ও ন্যায়বিচার সম্পর্কে (1956)। স্ক্যাটারড রাইটিংস [অ্যান অ্যানথোলজি, ভার্সপ্রেইড অপস্টেলেন] (1963)। তথ্যসূত্র 1886 জন্ম 1968 মৃত্যু সিটার্ড রিডেম্পটরিস্ট থমাস অ্যাকুইনাসের লোকেরা প্রাকৃতিক আইন ক্যানন আইন