Islamist Shi'ism
ইসলামবাদ (ওরফে রাজনৈতিক ইসলাম), দ্বাদশ শিয়া ইসলামে বিদ্যমান (যেখানে এটিকে কখনও কখনও ইসলামপন্থী শিয়াবাদ বলা হয়), যদিও ইসলামবাদের উপর বেশিরভাগ গবেষণা এবং প্রতিবেদন সুন্নি ইসলামবাদী আন্দোলনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে। ইসলামপন্থী শিয়াবাদ প্রাথমিকভাবে কিন্তু একচেটিয়াভাবে প্রথম এবং "একমাত্র সত্য" ইসলামপন্থী বিপ্লবের (শিয়া বা সুন্নি) সাথে, বিপ্লবের নেতৃত্বদানকারী আয়াতুল্লাহ রুহুল্লাহ খোমেনির চিন্তাভাবনা ("খোমেইনিজম"), ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের সাথে যা তিনি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং সেই প্রজাতন্ত্রের ধর্মীয়-রাজনৈতিক কার্যকলাপ এবং সম্পদের সাথে চিহ্নিত করা হয় না। যদিও বিশ্ব মুসলিম সম্প্রদায়ের সংখ্যালঘু, দ্বাদশী শিয়া মুসলমানরা ইরান, ইরাক, বাহরাইন, আজারবাইজান এবং আফগানিস্তান, ভারত, কুয়েত, লেবানন, পাকিস্তান, কাতার, সিরিয়া, সৌদি আরব এবং সংযুক্ত আরব আমিরাতের জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ গঠন করে। শিয়া ধর্মের এই বৈশ্বিক সম্প্রদায়ে, ইরান বৃহত্তম শিয়া-সংখ্যাগরিষ্ঠ রাষ্ট্র এবং জাতীয় সংহতি ও শিয়া শাসনের দীর্ঘ ইতিহাস (1501 সাল থেকে) থাকার কারণে "প্রকৃত নেতা"। একমাত্র ইসলামপন্থী বিপ্লবের স্থান হিসাবে এবং একটি প্রধান পেট্রোলিয়াম রপ্তানিকারকদের আর্থিক সম্পদ সহ, এটি "ইরানো-আরব শিয়া" ধর্মের একটি সাংস্কৃতিক-ভৌগলিক অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছে, যা সীমান্তের বাইরে শিয়া ভিত্তিক মিলিশিয়া এবং দলগুলিকে সমর্থন করে, সহযোগী শিয়াদের সহায়তাকে তাদের "ইরানাইজেশন" এর সাথে যুক্ত করে এবং ইরানি আঞ্চলিক শক্তি প্রতিষ্ঠা করে, বিশেষ করে লেবাননে হিজবুল্লাহর সাথে। ইসলামবাদকে () মূল গ্রন্থে ফিরে আসা এবং ইসলামের মূল বিশ্বাসীদের অনুপ্রেরণার জন্য একটি ধর্মীয় পুনর্জাগরণবাদী আন্দোলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, তবে যার জন্য ইসলামকে একটি "রাজনৈতিক ব্যবস্থা" হতে হবে। ইরানের শিয়া ইসলামবাদ সুন্নি শাখার ইসলামপন্থীদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, বিশেষ করে সৈয়দ রশিদ রিদা, হাসান আল-বান্না (মুসলিম ব্রাদারহুড সংগঠনের প্রতিষ্ঠাতা), সৈয়দ কুতুব, আবুল আলা মওদুদি। শিয়া ইসলামবাদকে সুন্নি ইসলামবাদ থেকে "স্বতন্ত্র", সুন্নি মুসলিম ব্রাদারহুডের চেয়ে "বেশি বামপন্থী এবং বেশি ধর্মযাজক" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং প্রথমে সাদ্দামের ইরাকের বিরুদ্ধে এবং এমনকি শিয়া হিজবুল্লাহ দ্বারা লেবাননে ইসরায়েলি বাহিনীর বিরুদ্ধে আত্মঘাতী বোমা হামলা/হামলায় "শাহাদাতের সংস্কৃতি" প্রবর্তন করা হয়েছে। ঐতিহ্যবাহী প্রাক-ইসলামী শিয়া ইসলাম খোমেনির দ্বারা বিকশিত বেশ কয়েকটি বিষয়ে ভিন্ন; যেমন বর্তমান সরকারের গ্রহণযোগ্যতা বিশৃঙ্খলার চেয়ে ভাল কিনা, কারণ "খারাপ শৃঙ্খলা কোনও আদেশের চেয়ে ভাল ছিল না" (ঐতিহ্যগত বিশ্বাস); অথবা পরিবর্তে ইসলামী আইনজ্ঞ শাসক (খোমেনির বিশ্বাস) ছাড়া অন্য কোনও ধরনের শাসনের বিরোধিতা করা একটি পবিত্র কর্তব্য। শহীদ হওয়া ঈশ্বরের ইচ্ছাকে (ঐতিহ্যগত বিশ্বাস) মেনে নেওয়ার "একটি সাধু কাজ", অথবা এর পরিবর্তে "একটি স্বৈরাচারী রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে উৎখাত করার জন্য একটি বিপ্লবী ত্যাগ" (খোমেনির বিশ্বাস)। ইসলামবাদ-সংজ্ঞা, বৈচিত্র্য ইসলামবাদের কিছু সংজ্ঞা, বর্ণনার মধ্যে রয়েছেঃ দুটি পূর্ব-বিদ্যমান প্রবণতার সংমিশ্রণ ধর্মীয় পুনর্জাগরণবাদ, যা বিশ্বাস পুনরুজ্জীবিত করার জন্য ইসলামে পর্যায়ক্রমে প্রদর্শিত হয়, "বিদেশী প্রভাব, রাজনৈতিক সুবিধাবাদ, নৈতিক শিথিলতা এবং পবিত্র গ্রন্থগুলি ভুলে যাওয়া" (বলা হয় যে প্রতি শতাব্দীতে একটি মহান ব্যক্তিত্ব আসবে, যা বিশ্বাস পুনর্নবীকরণের জন্য মুজাদ্দিদ নামে পরিচিত), তৃতীয় বিশ্বে সাম্রাজ্যবাদ/উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে সাম্প্রতিক আন্দোলন বামপন্থী এবং জাতীয়তাবাদীদের দ্বারা গৃহীত (তৃতীয়-বিশ্ববাদ), যে মুসলিম বিশ্বে সমাজতন্ত্রের পরিবর্তে ইসলামের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা আরও সহজ পাশ্চাত্যবাদবিরোধী হয়ে ওঠে (এই আন্দোলন ইরানে সুন্নিদের তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী ছিল)। "এই বিশ্বাস যে ইসলামকে সামাজিক ও রাজনৈতিক পাশাপাশি ব্যক্তিগত জীবনকে পরিচালনা করা উচিত", "ধর্মীয় রাজনীতি বা ধর্মীয় মৌলবাদের একটি ইসলামী রূপ", যে মতাদর্শ সমগ্র সমাজকে পরিচালনা করে এবং আইনকে অবশ্যই ইসলামী শরিয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। " ইসলামপন্থী নামে অভিহিত মতাদর্শগুলি রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা প্রয়োগের মাধ্যমে সমাজকে ইসলামীকরণের একটি "বিপ্লবী" কৌশল বা বিকল্পভাবে তৃণমূল সামাজিক ও রাজনৈতিক সক্রিয়তার মাধ্যমে সমাজকে পুনরায় ইসলামীকরণের একটি "সংস্কারবাদী" কৌশলকে সমর্থন করতে পারে। ইসলামপন্থীরা মুসলিম বিশ্বে শরিয়া, সর্ব-ইসলামী রাজনৈতিক ঐক্য, ইসলামী রাষ্ট্র গঠন এবং/অথবা অমুসলিম প্রভাব-বিশেষত পশ্চিমা বা সর্বজনীন অর্থনৈতিক, সামরিক, রাজনৈতিক, সামাজিক বা সাংস্কৃতিক প্রকৃতির-সম্পূর্ণ অপসারণের উপর জোর দিতে পারে। একবিংশ শতাব্দীতে গ্রাহাম ই. ফুলারের মতো কিছু বিশ্লেষক এটিকে পরিচয়ের রাজনীতির একটি রূপ হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা "(মুসলিম) পরিচয়, সত্যতা, বিস্তৃত আঞ্চলিকতা, পুনরুজ্জীবনবাদ, (এবং) সম্প্রদায়ের পুনরুজ্জীবনের জন্য সমর্থন" জড়িত। ইসলামবাদ এবং খোমেনি খোমেনির ইসলামবাদের রূপটি বিশ্বে অনন্য ছিল কারণ এটি কেবল একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক আন্দোলন ছিল না, কেবল ক্ষমতায় আসার জন্যই নয়, বরং পুরানো শাসনকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিয়েছিল, একটি নতুন সংবিধান, নতুন প্রতিষ্ঠান এবং শাসনের একটি নতুন ধারণা (ভেলায়াত-ই-ফাকিহ) তৈরি করেছিল। একটি ঐতিহাসিক ঘটনা, এটি জঙ্গি ইসলামকে সীমিত প্রভাব এবং আগ্রহের বিষয় থেকে এমন এক বিষয়ে রূপান্তরিত করে, যা মুসলিম বিশ্বের অভ্যন্তরে বা বাইরে খুব কম লোকই জানত না। খোমেনির ইসলামী ব্যবস্থা, ইসলামী বিপ্লব বা ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বর্ণনা এবং এটি কীভাবে ঐতিহ্যবাহী অ-ইসলামী শিয়া ধর্ম থেকে আলাদা ছিল, তা এই কারণে জটিল যে এটি বেশ কয়েকটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে বিবর্তিত হয়েছিল, বিশেষত ক্ষমতা গ্রহণের আগে এবং পরে। ঐতিহ্যবাহী এবং ইসলামপন্থী শিয়া ধর্মের ইতিহাসবিদ এরভান্দ আব্রাহামিয়ান যুক্তি দেন যে খোমেনি এবং তাঁর ইসলামপন্থী আন্দোলন কেবল শিয়া ধর্মের একটি নতুন রূপই তৈরি করেনি, বরং ঐতিহ্যবাহী শিয়া ধর্মকে "একটি রক্ষণশীল শান্তবাদী বিশ্বাস থেকে" "একটি জঙ্গি রাজনৈতিক মতাদর্শে রূপান্তরিত করেছে যা সাম্রাজ্যবাদী শক্তি এবং দেশের উচ্চবিত্ত উভয়কেই চ্যালেঞ্জ করেছিল।" খোমেনি নিজেই 1940,50 এবং 60-এর দশকে তাঁর লেখায় ঐতিহ্যবাহী শিয়া ইসলামী মনোভাব অনুসরণ করেছিলেন, যা কেবল 1960-এর দশকের শেষের দিকে পরিবর্তিত হয়েছিল। দ্বাদশ শিয়া মুসলিম বিশ্বাসের কিছু প্রধান অংশীদার হলেন ইমাম হুসেনের শাহাদাতের দুঃখজনক ট্র্যাজেডি; কীভাবে তিনি অত্যাচারী প্রথম মুয়াবিয়ার পার্থিবতা এবং শক্তির কাছে মাথা নত করতে অস্বীকার করেছিলেন যার বিদ্বেষপূর্ণ সেবকরা কারবালায় হুসেনকে সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং হত্যা করেছিল; কীভাবে তার পুণ্য এবং শাহাদাতে তার কষ্ট শিয়া সম্প্রদায়কে (উম্মাহ) অনুপ্রাণিত করে এবং একত্রিত করে। মাহদির (দ্বাদশ ইমাম, হুজ্জাত আল্লাহ আল-মাহদি) প্রত্যাবর্তন; ইমামদের মধ্যে সর্বশেষ যিনি কখনও মারা যাননি কিন্তু পৃথিবীর কোথাও 1000 বছরেরও বেশি সময় ধরে "গুপ্ত" জীবনযাপন করেছেন; যিনি ভবিষ্যদ্বাণী করেন যে বিচার দিবসের আগে অত্যাচারকে পরাস্ত করতে এবং ন্যায়বিচার ও শান্তিতে পৃথিবী শাসন করতে কিছু সময় ফিরে আসবেন। আনুষ্ঠানিক বিশুদ্ধতা; এটি কুকুর, শূকর, মলমূত্র, অবিশ্বাসীদের মতো অশুচি পদার্থের সাথে শারীরিক যোগাযোগ নিষিদ্ধ করে; এবং "মসজিদ এবং মাজার এবং এর মতো" প্রবেশ করতে অশুচি নিষিদ্ধ করে। প্রাক-ইসলামবাদী, ঐতিহ্যবাহী শিয়া ধর্ম ঐতিহ্যগতভাবে, শিয়া ধর্মে শহীদ শব্দটি "বিখ্যাত শিয়া সাধুদের বোঝায় যারা ঈশ্বরের ইচ্ছার আনুগত্য করে তাদের মৃত্যুর দিকে চলে গিয়েছিল", যেমন "পাঁচ শহীদ"। 1970-এর দশকের আগে, খোমেনি এই শব্দটি ব্যবহার করতেন-এবং র্যাঙ্ক এবং ফাইল যোদ্ধাদের নয় যারা "এই কারণে মারা গিয়েছিলেন"। আশুরা দিবস, হুসেনের মৃত্যুর বিলাপ, মাশাদের ইমাম রেজার মাজারের মতো মাজার পরিদর্শন, জনপ্রিয় শিয়া ধর্মনিষ্ঠার গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। ইরানি শাহ এবং আওয়াধের নবাবরা প্রায়শই যে কোনও আশুরা উদযাপনের সভাপতিত্ব করতেন। 1970 সালের পর খোমেনির বই ইসলামিক গভর্নমেন্টের বিস্তারের আগে, এটি সম্মত হয়েছিল যে শুধুমাত্র একজন ইমামের শাসন, অর্থাৎ। সমসাময়িক বিশ্বের দ্বাদশ ইমাম), বৈধ বা "সম্পূর্ণ বৈধ" ছিলেন। তাঁর প্রত্যাবর্তন এবং শাসনের জন্য অপেক্ষা করার সময়, শিয়া আইনজ্ঞরা রাষ্ট্রের প্রতি তিনটি পদ্ধতির মধ্যে একটিতে লেগে থাকার প্রবণতা দেখিয়েছেন, কমপক্ষে দুইজন ইতিহাসবিদের (মুজান মোমেন, এরভান্ড আব্রাহামিয়ান) মতেঃ এর সাথে সহযোগিতা করেছেন, রাজনীতিতে সক্রিয় হয়ে নীতিগুলিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করেছেন, বা সাধারণত, এটি থেকে দূরে রয়েছেন। খোমেনির বইটি ছড়িয়ে পড়ার আগে বহু শতাব্দী ধরে, "কোনও শিয়া লেখক কখনও স্পষ্টভাবে যুক্তি দেননি যে রাজতন্ত্র অবৈধ বা প্রবীণ পাদ্রিদের রাষ্ট্র নিয়ন্ত্রণের কর্তৃত্ব রয়েছে"। ধর্মযাজক এমনকি পুনরুজ্জীবনবাদী শিয়া ধর্মযাজক শেখ ফজলুল্লাহ নুরি-গণতন্ত্রের বিরুদ্ধে ইসলাম ও শরিয়া রক্ষার জন্য ইসলামী প্রজাতন্ত্রে প্রশংসিত, এবং এর কারণে বিদেশী শক্তির "এজেন্টদের" দ্বারা শহীদ হন-গণতন্ত্রের বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি ধর্মীয় ব্যক্তিদের আনুগত্য করা উচিত বলে নয়, বরং তাদের রাজার আনুগত্য করা উচিত এবং সংবিধান ও সংসদের সাথে তার ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করা উচিত নয়। 1970 সালের আগে খোমেইনির রাজনৈতিক ইসলাম গ্রহণের আগে লেখা তাঁর প্রথম রাজনৈতিক ট্র্যাক্টে, কাশফ আল-আসরার (1943), খোমেইনি প্রথম পাহলভি শাহ, রেজা শাহ (শাহের পিতা যিনি তিনি ক্ষমতাচ্যুত করেছিলেন)-কে ঐতিহ্যবাহী ইসলামের বিরুদ্ধে অনেক অপরাধের জন্য নিন্দা করেছিলেন-"সেমিনারি বন্ধ করা, ধর্মীয় অনুদান (ওয়াকফ) বাজেয়াপ্ত করা, বিরোধী অনুভূতি প্রচার করা, ধর্মীয় আদালতগুলিকে রাষ্ট্রীয় আদালতের সাথে প্রতিস্থাপন করা", মদ্যপ পানীয় গ্রহণের অনুমতি দেওয়া এবং 'কামুক সংগীত' বাজানো, পুরুষদের পশ্চিমা ধাঁচের টুপি পরতে বাধ্য করা, সহশিক্ষা স্কুল প্রতিষ্ঠা করা এবং মহিলাদের চাদর হিজাব নিষিদ্ধ করা, যার ফলে 'মহিলাদের রাস্তায় নগ্ন হতে বাধ্য করা'; কিন্তু স্পষ্টভাবে " "সবচেয়ে সোচ্চার শাসনবিরোধী আলেম" হিসাবে খোমেনি ইরান থেকে নির্বাসিত হওয়ার পরেও শাহকে উৎখাত করার আহ্বান জানাননি। খোমেনি ইমাম আলীর নাহজ আল-বালাঘায় বর্ণিত সমাজের ঐতিহ্যবাহী শিয়া দৃষ্টিভঙ্গিও গ্রহণ করেছিলেন। সমাজে শ্রেণিবিন্যাস স্বাভাবিক ছিল, "দরিদ্রদের উচিত তাদের অংশ গ্রহণ করা এবং ধনীদের ঈর্ষা করা নয়; এবং ধনীদের উচিত ঈশ্বরকে ধন্যবাদ জানানো, সুস্পষ্ট ভোগ এড়ানো এবং দরিদ্রদের উদারভাবে দান করা।" ঐতিহ্য অনুসারে "ইসলামের স্বর্ণযুগ" যা "দীর্ঘায়িতভাবে" ফিরে তাকাতে হবে, তা ছিল মুহাম্মদের মক্কা (একজন নবী) এবং ইমাম আলীর (একজন ইমাম) খলিফা। সমাজে বিশৃঙ্খলা (যেমন রাজাদের উৎখাত করা) ভুল ছিল কারণ (খোমেইনি যেমন বলেছিলেন) "কোনও শৃঙ্খলা না থাকার চেয়ে খারাপ শৃঙ্খলা ভাল ছিল"। মোস্তাজাফিন (নিপীড়িত) শব্দটি কুরআনের অর্থে 'নম্র' এবং নিষ্ক্রিয় 'নম্র' বিশ্বাসীদের, বিশেষত অনাথ, বিধবা এবং মানসিক প্রতিবন্ধীদের জন্য ব্যবহৃত হত। খোমেনি তাঁর 1970-এর পূর্ববর্তী লেখাগুলিতে খুব কমই তাদের কথা বলেছিলেন। 1970-এর পর 1969 সালের শেষের দিকে সমাজ ও রাজনীতি সম্পর্কে খোমেনির দৃষ্টিভঙ্গি নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়। কী কারণে এই পরিবর্তন ঘটেছিল তা স্পষ্ট নয় কারণ তিনি তাঁর কাজের পাদটীকা দেননি বা অন্যদের কাছ থেকে ধারণা নেওয়ার কথা স্বীকার করেননি, এমনকি স্বীকারও করেননি যে তিনি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করেছেন। 1970 সালের বক্তৃতায় খোমেনি দাবি করেছিলেন যে, "সমস্ত রাজতন্ত্রের বিরোধিতা করা মুসলমানদের পবিত্র কর্তব্য। . যে রাজতন্ত্র ছিল একটি 'পৌত্তলিক' প্রতিষ্ঠান যা 'স্বৈরাচারী' উমাইয়াদরা রোমান ও সাসানীয় সাম্রাজ্য থেকে গ্রহণ করেছিল। খোমেনি ইসলামকে এমন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা হিসাবে দেখেছিলেন যা দ্বাদশ ইমামের প্রত্যাবর্তনের আগে পর্যন্ত একটি ইসলামপন্থী রাষ্ট্রের সভাপতিত্ব করে বা তার সৃষ্টির জন্য কাজ করে। আলী শরিয়াতির পদাঙ্ক অনুসরণ করে, 1970-এর দশকে মোজাহেদিন, হোজাত আল-ইসলাম নিমতুল্লাহ সালাহি-নাজাফাবাদী এই ধারণাটি গ্রহণ করতে শুরু করেন যে, শাহাদাত "কোনও সাধু কাজ নয়, বরং একটি স্বৈরাচারী রাজনৈতিক শৃঙ্খলাকে উৎখাত করার জন্য একটি বিপ্লবী ত্যাগ"। ঐতিহ্যবাহী শিয়া মতবাদ এবং রুহুল্লাহ খোমেনি ও তাঁর অনুসারীদের মধ্যে অন্যান্য কিছু পার্থক্য ছিল লুকানো ইমাম মুহম্মদ আল-মাহদির পুনরুত্থানের প্রত্যাবর্তনের জন্য কীভাবে অপেক্ষা করতে হয়। ঐতিহ্যগতভাবে পদ্ধতিটি ছিল ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করা, কারণ তিনি ততক্ষণ পর্যন্ত ফিরে আসতেন না যতক্ষণ না "বিশ্ব অবিচার ও অত্যাচার দ্বারা পরিপূর্ণ হয়ে উঠছিল"। এই বিশ্বাসকে অভ্যন্তরীণভাবে পরিণত করে খোমেনি প্রচার করেছিলেন যে এটি অবিচার ও যন্ত্রণা হবে না যা তার প্রত্যাবর্তনকে ত্বরান্বিত করবে, তবে ইসলামিক স্টেটের ন্যায়সঙ্গত শাসন, এই ন্যায়বিচারটি মুহম্মদ এবং ইমাম আলীর শাসনের "স্বর্ণযুগ" কে "ছাড়িয়ে যাবে"। খোমেনি আশুরা দিবসের মতো শিয়া ইসলামের আচার-অনুষ্ঠানে খুব কম আগ্রহ দেখিয়েছিলেন, কখনও কোনও আশুরা উদযাপনের সভাপতিত্ব করেননি, বা অত্যন্ত জনপ্রিয় ইমাম রেজার মাজার পরিদর্শন করেননি। পাকিস্তান এবং অন্যত্র বিদেশী শিয়া আয়োজকরা প্রায়শই ইসলামী প্রজাতন্ত্র থেকে আসা কর্মকর্তাদের দ্বারা শিয়া মাজারগুলির প্রতি দেখানো অবজ্ঞায় বিস্মিত হত। কমপক্ষে একজন পর্যবেক্ষক এটিকে খোমেনি এবং তাঁর অনুসারীদের বিশ্বাসের ফল হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে ইসলাম প্রথম এবং সর্বাগ্রে ইসলামী আইন সম্পর্কে ছিল এবং বিপ্লব নিজেই কারবালার যুদ্ধের "সমান তাৎপর্যপূর্ণ" ছিল যেখানে ইমাম হুসেন শহীদ হয়েছিলেন। (উদাহরণস্বরূপ, 2005 সালের মে মাসে রাষ্ট্রপতি মাহমুদ আহমাদিনেজাদ বলেছিলেন যে "ইরানি বিপ্লব ইমাম হুসেনের আন্দোলনের মতো একই 'সারমর্ম' ছিল।") বিবর্তন খোমেনির বিবর্তন কেবল ঐতিহ্যবাদী থেকে বিপ্লবী ছিল না। বেশ কয়েকটি পর্যায় ছিল। 1970 সালের জানুয়ারি-ফেব্রুয়ারিতে নাজাফের শিক্ষার্থীদের উদ্দেশ্যে তাঁর বিখ্যাত বক্তৃতায় খোমেনি "ইসলামী সরকার"-এর একটি ব্যবস্থার কথা উল্লেখ করেছিলেন যার মাধ্যমে শীর্ষস্থানীয় ইসলামী আইনজ্ঞ শরিয়া আইন প্রয়োগ করবেন-আইন যা "সমস্ত ব্যক্তি এবং ইসলামী সরকারের উপর নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব রাখে"। আইনজ্ঞ নির্বাচিত হবেন না, এবং কোনও আইনসভার প্রয়োজন হবে না কারণ ঐশ্বরিক আইন আইনবিদদের দ্বারা শাসনের আহ্বান জানিয়েছিল এবং "মানব জীবনে এমন একটিও বিষয় নেই যার জন্য ইসলাম নির্দেশনা প্রদান করেনি এবং একটি আদর্শ প্রতিষ্ঠা করেনি"। এই ব্যবস্থা ছাড়া, অবিচার, দুর্নীতি, অপচয়, শোষণ এবং পাপ রাজত্ব করবে এবং ইসলাম ক্ষয় হয়ে যাবে। এই পরিকল্পনাটি তাঁর ছাত্র এবং ধর্মীয় সম্প্রদায়ের কাছে প্রকাশ করা হয়েছিল কিন্তু ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়নি। 1970-এর দশকের বাকি সময় জুড়ে, তিনি বিপ্লবের নেতা হওয়ার জন্য ভিত্তি অর্জন করার সাথে সাথে খোমেনি তাঁর ইসলামী সরকার তত্ত্বের কোনও উল্লেখ করেননি, ধর্মীয় মতবাদ বা নির্দিষ্ট সরকারী নীতির কোনও বিবরণের খুব কম বা কোনও উল্লেখ করেননি। তিনি জনগণকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে তাঁর সরকার "গণতান্ত্রিক পাশাপাশি ইসলামী" হবে এবং "তিনি বা তাঁর ধর্মযাজক সমর্থকরা কেউই দেশটিকে 'শাসন' করার কোনও গোপন আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেননি", তবে মূলত ইরানি সম্রাটকে (শাহ) "অত্যন্ত সংবেদনশীল আর্থ-সামাজিক ইস্যুতে" আক্রমণ করতে বদ্ধপরিকর ছিলেন। তিনি প্রায়শই শ্রেণী সংগ্রামের উপর জোর দেওয়া সহ কেবল জনপ্রিয়তাবাদীই নয়, বামপন্থী ("বিশ্বের নিপীড়িত, ঐক্যবদ্ধ", "প্রাচ্যের সমস্যাগুলি পশ্চিম থেকে আসে-বিশেষত আমেরিকান সাম্রাজ্যবাদ থেকে") বলে মনে করেন। তাঁর কথায়, সংগ্রামে আবদ্ধ শ্রেণীগুলি ছিল মাত্র দুটিঃ নিপীড়িত (মোস্তাজাফিন) যাদের তিনি সমর্থন করেছিলেন এবং শাহের সরকার, ধনী ও সুসম্পর্কযুক্তদের নিয়ে গঠিত নিপীড়ক (মোস্তাকবেরিন), যাদের পদচ্যুত করা হবে বিপ্লব। এই বার্তা শৃঙ্খলার মাধ্যমে খোমেনি একটি বিস্তৃত জোট আন্দোলনকে (মধ্যপন্থী, ধর্মনিরপেক্ষ উদারপন্থী এবং বামপন্থী) একত্রিত করেছিলেন যা শাহকে ঘৃণা করত কিন্তু খোমেনি এবং তার মূল অনুসারীদের সাথে খুব কম মিল ছিল। 1979 সালে শাহকে উৎখাত করার পর, খোমেনি এবং তার মূল দল একটি ক্ষমতাসীন আইনজ্ঞের (খোমেনি আইনজ্ঞ) ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠা করতে শুরু করে এবং অবাঞ্ছিত মিত্রদের নির্মূল করেঃ উদারপন্থী, মধ্যপন্থী মুসলমান (অস্থায়ী সরকার), তারপর বামপন্থী শিয়া (রাষ্ট্রপতি আবোলহাসান বানিসাদর এবং এমইকে গেরিলাদের মতো)। অবশেষে, "একটি গোষ্ঠী", একটি "সামাজিক গোষ্ঠী"-"রাজনৈতিক-ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাসের সাথে যুক্ত বাজার ব্যবসায়ী এবং ব্যবসায়ী অপারেটর"-অবশিষ্ট ছিল এবং তারা বিপ্লব থেকে আর্থিকভাবে উপকৃত হয়েছিল। 1982 সালের মধ্যে, সুসংহত ক্ষমতার অধিকারী হয়ে, খোমেনি তাঁর জনপ্রিয় ভাষাকে "হ্রাস" করেছিলেন, তাঁর শ্রেণী বক্তব্যকে "হ্রাস" করেছিলেন, বাজার এবং তাদের বণিকদের প্রশংসা করতে সময় নিয়েছিলেন, ধার্মিক, ক্রুদ্ধ দরিদ্রদের আর উদযাপন করেননি। (মোস্তাজাফিন শব্দটি আর কোনও সামাজিক শ্রেণীকে বোঝানো হয় না, বরং ইসলামী প্রজাতন্ত্রকে সমর্থনকারী সকলকে অন্তর্ভুক্ত করে রাজনৈতিক শব্দ হয়ে ওঠে।) তিনি বিশেষভাবে জোর দিয়েছিলেন যে (তাঁর মতে) ইসলাম ও ইরানকে রক্ষা করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ শিয়া আলেমগণ কীভাবে "জাতীয় চেতনা" বাঁচিয়ে রেখেছিলেন এবং 1891 সালের তামাকের প্রতিবাদে সাম্রাজ্যবাদ ও রাজকীয় স্বৈরতন্ত্রের বিরুদ্ধে "স্বাধীনতার দুর্গ" হিসাবে দাঁড়িয়েছিলেন, 1906 সালের ফার্সি সাংবিধানিক বিপ্লব, রেজা শাহের রাজত্বকালে, 1963 সালে তাঁর পুত্র মুহম্মদ রেজা শাহের বিরুদ্ধে উঠে এসেছিল। 1987 সালের শেষের দিকে এবং 1988 সালের গোড়ার দিকে খোমেনি ঘোষণা করেছিলেন যে "গৌণ অধ্যাদেশ" সহ সবকিছুর উপর ইসলামী প্রজাতন্ত্রের "পরম কর্তৃত্ব" রয়েছে, অর্থাৎ। ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভের মতো শরিয়া আইন। এই ঘোষণাটি তাঁর সরকারের পপুলিস্ট এবং রক্ষণশীলদের মধ্যে একটি অচলাবস্থা মোকাবেলা করার জন্য দায়ী করা হয়েছিল, যেখানে খোমেনি অভিভাবক পরিষদে রক্ষণশীলদের একটি আয়কর এবং একটি "জলাবদ্ধ-ডাউন" শ্রম আইন (যা কাউন্সিল তখন পর্যন্ত অ-ইসলামী হিসাবে বিরোধিতা করেছিল) ভেটো না দেওয়ার চেষ্টা করছিল। 1990-এর দশকে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের ধারা-যা রাজনৈতিক বিরোধীদের জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি, শিশুদের ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তক এবং অন্যান্য সূত্রে পাওয়া যায়-ভেলায়াত-ই ফকিহ এবং পাদ্রিদের দ্বারা শাসনের শাস্ত্রীয় ন্যায্যতার উপর জোর দেয়নি, বরং শিয়া পাদ্রিদের গুরুত্ব ও গুণের উপর জোর দিয়েছিল; যে বিপ্লবের আগে পুরো শতাব্দী জুড়ে পাদ্রিরা জাতীয় স্বাধীনতা রক্ষা করেছিল এবং ইরানকে "সাম্রাজ্যবাদ, সামন্তবাদ ও স্বৈরতন্ত্র" থেকে "বীরত্বপূর্ণভাবে" রক্ষা করেছিল, অন্যদিকে বাম (সাম্রাজ্যবাদের অন্য ঘোষিত শত্রু) জাতির সাথে "বিশ্বাসঘাতকতা" করেছিল। ইরানের বাইরে শিয়া ইসলামবাদ ভালি নাসর হিজবুল্লাহর আত্মঘাতী হামলার সাফল্যকে "শাহাদাতের সংস্কৃতির" অংশ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা ইরান-ইরাক যুদ্ধে ইরাকের বিরুদ্ধে ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের আত্মঘাতী মানব তরঙ্গ হামলার মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। হিজবুল্লাহর "শহীদ অভিযান" 1982 থেকে 1984 সালের মধ্যে দক্ষিণ লেবাননে প্রায় 600 ইসরায়েলি সৈন্যকে হত্যা করেছিল, যা একটি ছোট দেশ ইসরায়েলের জন্য তুলনামূলকভাবে বড় সংখ্যা এবং যা লেবানন থেকে "ইসরায়েলকে বিতাড়িত করতে অনেক সাহায্য করেছিল"। ইসরায়েলের বিরুদ্ধে এই "বিরল বিজয়" এই অঞ্চলের আরবদের মধ্যে গোষ্ঠীটিকে "সিংহ" করে তুলেছিল এবং "ইরানি বিপ্লবের পরবর্তী সময়ে এখনও জ্বলজ্বল করা শিয়া শক্তির আভা" যোগ করেছিল। হিজবুল্লাহর আত্মঘাতী হামলা পশ্চিমা শান্তিরক্ষীদেরও লেবানন থেকে বের করে দেয়, 243 জন মার্কিন মেরিন এবং 58 জন ফরাসি সৈন্যকে হত্যা করে; 1983 সালে মার্কিন দূতাবাসকে উড়িয়ে দেয়, সিআইএ-র মধ্যপ্রাচ্য বিশেষজ্ঞদের হত্যা করে, এবং তারপর কয়েক মাস পরে মার্কিন দূতাবাসের বেঁচে যাওয়া সৈন্যরা যে সংযুক্তিতে ফিরে গিয়েছিল তা উড়িয়ে দেয়। হামাস ফিলিস্তিনি অঞ্চলগুলিতে তাদের লড়াইয়ের জন্য আত্মঘাতী হামলাকে একটি মডেল হিসাবে ব্যবহার করেছিল। অন্যান্য দেশে তেহরানের বিপ্লব-পরবর্তী "অর্থ ও সাংগঠনিক সহায়তা" ততটা সফল ছিল না, প্রথমে ইসলামী বিপ্লব ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য শিয়া মিলিশিয়া এবং বিপ্লবী গোষ্ঠী তৈরি করা হয়েছিল এবং এর পরে মিশর ও পাকিস্তানের মতো ধর্মনিরপেক্ষ ও আমেরিকানপন্থী শাসকদের বিরুদ্ধে "সশস্ত্র সংঘাত, রাস্তায় বিক্ষোভ ও বিদ্রোহ এবং সন্ত্রাসবাদের কাজ" কে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ইরানে 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের আগে, ধর্মীয় ইতিহাসবিদদের মধ্যে "সাধারণ ঐক্যমত্য" ছিল যে "সুন্নি ইসলাম (ইসম) কথিত শান্তবাদী এবং অরাজনৈতিক শিয়া ইসলামের চেয়ে বেশি সক্রিয়, রাজনৈতিক এবং বিপ্লবী ছিল", যারা 12তম ইমামের পুনরায় আবির্ভাবের জন্য অপেক্ষা করার সময় রাজনীতি ত্যাগ করেছিল। ইরানি বিপ্লবের পরে একটি পরিবর্তন ঘটে এবং একটি নতুন ঐকমত্যের সাথে যে শিয়া ইসলাম একটি "প্রতিবাদের ধর্ম" ছিল, কারবালার যুদ্ধকে "অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর উদাহরণ হিসাবে দেখেছিল, যদিও এর জন্য শাহাদাতের প্রয়োজন ছিল।" সাদৃশ্য, প্রভাব, সহযোগিতা যুক্তিসঙ্গতভাবে প্রথম বিশিষ্ট ইসলামপন্থী, রশিদ রিদা আল-মানারে 1922-1923-এর সময়কালে "দ্য খলিফা বা সুপ্রিম ইমামত" শিরোনামে একাধিক নিবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন। এই অত্যন্ত প্রভাবশালী গ্রন্থে, রিদা মুসলিম আইনজ্ঞদের দ্বারা শাসিত খিলাফতের পুনরুদ্ধারের পক্ষে ছিলেন এবং শিক্ষার সংস্কার ও ইসলামকে শুদ্ধ করার জন্য বিশ্বজুড়ে ইসলামী সালাফিয়া আন্দোলনের পুনরুজ্জীবনের পদক্ষেপের প্রস্তাব দিয়েছিলেন। আয়াতুল্লাহ খোমেনির ইশতেহার ইসলামিক গভর্নমেন্ট, আইনজ্ঞের অভিভাবকত্ব, রিদার বই এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক মুসলিম বিশ্বের বিশ্লেষণ দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। ইসলামী বিপ্লবের আগে, আলী খামেনি, যিনি আজকের ইরানের সর্বোচ্চ নেতা, ব্রাদারহুড জিহাদি তাত্ত্বিক সৈয়দ কুতুবের কাজের প্রাথমিক চ্যাম্পিয়ন এবং অনুবাদক ছিলেন। অন্যান্য সুন্নি ইসলামবাদী/পুনর্জাগরণবাদী যাদের ফার্সি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল তাদের মধ্যে রয়েছেন সৈয়দ-এর ভাই মহম্মদ কুতুব এবং দক্ষিণ এশীয় ইসলামী পুনর্জাগরণবাদী লেখক আবুল আলা মওদুদি সহ অন্যান্য পাকিস্তানি ও ভারতীয় ইসলামবাদীরা। "এই বইগুলি প্রাক-বিপ্লবের যুগে ইরানি জঙ্গি আলেমদের ধর্মোপদেশ এবং লেখাগুলির জন্য পুষ্টির প্রধান উৎস হয়ে ওঠে।" খোমেনি এবং কুতুব কুতুব তাঁর ইশতেহারে (মাইলফলক) এবং খোমেনি তাঁর (ইসলামী সরকার) উভয়ের দ্বারা ভাগ করা কিছু ধারণা শরিয়া আইনের ক্ষমতার প্রতি অত্যন্ত উচ্চ সম্মান এবং এই বিশ্বাস যে অমুসলিমরা ইসলাম ও মুসলমানদের (কখনও কখনও "ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ" বলা হয়) আক্রমণাত্মক, বিনা প্ররোচনায় অবজ্ঞা করার সাথে জড়িত। কুতুব প্রচার করেছিলেন যে পশ্চিমের বহু শতাব্দী ধরে "ইসলামের প্রতি শত্রুতা" এবং "মুসলিম সমাজের কাঠামো ধ্বংস করার জন্য একটি সুচিন্তিত পরিকল্পনা" রয়েছে, তবে একই সাথে এটি জানে যে "সভ্যতা মানবজাতির দিকনির্দেশনার জন্য কোনও স্বাস্থ্যকর মূল্যবোধ উপস্থাপন করতে অক্ষম"; খোমেনি প্রচার করেছিলেন যে পশ্চিমা অবিশ্বাসীরা "আমাদের পিছিয়ে রাখতে চায়, আমাদের বর্তমান দুর্দশাপূর্ণ অবস্থায় রাখতে চায় যাতে তারা আমাদের সম্পদকে কাজে লাগাতে পারে।" কুতুব শরিয়াকে "সেই সর্বজনীন আইনের একটি শাখা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা সমগ্র মহাবিশ্বকে পরিচালনা করে।" প্রকৃতির আইন ", পদার্থবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান ইত্যাদি হিসাবে পরিচিত যে কোনও আইনের মতোই সঠিক এবং সত্য। এর চেয়ে ভাল, শরিয়া আইন প্রয়োগ করা "মানব জীবন এবং মহাবিশ্বের মধ্যে সম্প্রীতি" নিয়ে আসবে, যার ফলাফল অন্যথায় "পরবর্তী জীবনের জন্য স্থগিত", অর্থাৎ। স্বর্গ। খোমেইনি শরিয়তের সঙ্গে স্বর্গের তুলনা করেন না, কিন্তু বলেন যে সাম্প্রতিক মুসলিম ইতিহাসে কেন এই আইনগুলি কার্যকর হয়নি তার ব্যাখ্যা হল যে "মুসলমানদের, বিশেষ করে বুদ্ধিজীবীদের এবং তরুণ প্রজন্মকে ইসলামের পথ থেকে বিচ্যুত করার জন্য, বিদেশী এজেন্টরা ক্রমাগত ইঙ্গিত করে আসছে যে ইসলামের দেওয়ার মতো কিছুই নেই, যে ইসলাম ঋতুস্রাব এবং বিবাহবিচ্ছেদ সম্পর্কিত কয়েকটি অধ্যাদেশ নিয়ে গঠিত। অন্যান্য সাদৃশ্য পর্যবেক্ষকরা (যেমন মর্টেন ভালবজর্ন) সুন্নি হামাস এবং শিয়া হিজবুল্লাহ" ইসলামপন্থী জাতীয় প্রতিরোধ "গোষ্ঠীর মতো সুন্নি এবং শিয়া ইসলামপন্থী আন্দোলনের মধ্যে সাদৃশ্য লক্ষ্য করেছেন এবং কীভাবে রুহুল্লাহ খোমেইনি" একটি স্বতন্ত্র ধরনের শিয়া-ইসলামবাদের পরিবর্তে প্যান-ইসলামবাদের একটি কণ্ঠস্বর "ছিলেন। মতপার্থক্য ও সংঘর্ষ সংঘর্ষ ভালি নাসর যুক্তি দেখান যে মুসলিম বিশ্ব যখন উপনিবেশবাদের অবসান ঘটায়, আরব জাতীয়তাবাদ হ্রাস পায় এবং ইসলাম একটি ধর্মীয় পুনরুজ্জীবনের মধ্য দিয়ে যায়। ধর্ম গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠার সাথে সাথে ইসলামী মতবাদের মধ্যে পার্থক্যও ছিল, অন্তত সুন্নিবাদ এবং শিয়া ধর্মের মধ্যে নয়। ইব্ন তাইমিয়াহর মতো পণ্ডিতদের শিক্ষায় বর্ণিত দুটি আন্দোলনের মধ্যে দ্বন্দ্ব তীব্রতর হয়। সুন্নি ও শিয়া ইসলামবাদের মধ্যে প্রাথমিক যে সহযোগিতাই থাকুক না কেন, সুন্নি ও শিয়া সম্প্রদায়ের মধ্যে সাধারণভাবে সহনশীলতার যুগের অবসান ঘটে। যেখানে ইরানীরা তাদের বিপ্লবকে অবিচারের অধিকার হিসাবে দেখেছিল, সুন্নিরা বেশিরভাগ "শিয়া দুষ্টুমি" এবং সুন্নি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আধিপত্যের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ দেখেছিল। 1981 সালে বাহরাইনে অভ্যুত্থানের চেষ্টা হয়, 1983 এবং 1984 সালে কুয়েতে সন্ত্রাসবাদী চক্রান্ত হয়। "এরপরে যা ঘটেছিল তা ছিল আধিপত্যের জন্য সুন্নি বনাম শিয়া প্রতিযোগিতা, এবং এটি তীব্র হয়ে ওঠে।" আংশিকভাবে এটি সুন্নি পুনর্জাগরণবাদ/মৌলবাদের একটি বিষয় ছিল "রক্ষণশীল ধর্মীয় প্রবণতা এবং বাজারগুলির মধ্যে নিহিত, ধর্মীয় মূল্যবোধের সাথে বাণিজ্যিক স্বার্থ মিশ্রিত করা", যেখানে শিয়া-"দীর্ঘদিনের বহিরাগতরা"-বিপ্লবের মতো "মৌলবাদী স্বপ্ন এবং চক্রান্তের প্রতি বেশি আকৃষ্ট" ছিল। সৌদি আরব সুন্নি মৌলবাদের নেতা হিসাবে কাজ করেছিল, কিন্তু খোমেনি রাজতন্ত্রকে এক-ইসলামী এবং হাউস অফ সৌদকে "অপ্রিয় ও দুর্নীতিগ্রস্ত" হিসাবে দেখেছিল-আমেরিকান সুরক্ষার উপর নির্ভরশীল এবং শাহের মতোই উৎখাতের জন্য উপযুক্ত। সৌদি আরব এই হুমকিকে গুরুত্বের সঙ্গে নিয়েছিল কারণ এর তেলক্ষেত্রগুলি তার বিশাল ভূখণ্ডের পূর্ব অংশে অবস্থিত ছিল, যেখানে শিয়ারা বাস করত এবং যারা ঐতিহ্যগতভাবে সেখানে শ্রমশক্তি তৈরি করত। পারস্য উপসাগর জুড়ে ইরান কাছাকাছি ছিল। 1979-80-এ এলাকাটি "দাঙ্গা ও বিশৃঙ্খলার" দৃশ্য ছিল। কিন্তু রক্ষণশীল সুন্নি মৌলবাদীরা কেবল ধর্মতাত্ত্বিকভাবে সুন্নি সৌদিদের কাছাকাছি ছিল না, তারা প্রায়শই "পেট্রো-ইসলাম"-এর সৌদি অর্থায়নের সুবিধাভোগী ছিল এবং খোমেনির বিরুদ্ধে সৌদিদের পক্ষ নিতে দ্বিধা করত না। একটি ঘটনা যা খোমেনির ইসলামিক প্রজাতন্ত্র এবং ইসলামপন্থী মুসলিম ব্রাদারহুডের মধ্যে যে কোনও জোটের দরজা বন্ধ করে দিয়েছিল তা ছিল বিপ্লবের কয়েক বছর পরে সিরিয়ার হামায় বাথিস্ট আরব জাতীয়তাবাদী শাসনের বিরুদ্ধে ব্রাদারহুডের উত্থানের সময় খোমেনির সমর্থন প্রত্যাখ্যান করা। ধর্মনিরপেক্ষ ও জাতীয়তাবাদী হিসাবে, বাথিস্টরা তত্ত্বগতভাবে মতাদর্শগত শত্রু ছিল, যেখানে মুসলিম ব্রাদারহুড ধারণাগতভাবে কমরেড ইসলামবাদী ছিল, কিন্তু ব্রাদারহুড ছিল সুন্নি এবং সিরিয়ার শাসকরা ছিলেন দ্বাদশ শিয়া (আলাউই)-এর (খুব কাছাকাছি নয়) আত্মীয় এবং সাদ্দাম হুসেনের ইরাকের বিরুদ্ধে ইরানের মিত্র। এটিকে একটি পরীক্ষা হিসাবে দেখা হয়েছিল যেখানে খোমেনি ইসলামপন্থী ব্রাদারহুডের পরিবর্তে বাশার আল-আসাদের মতো "নামমাত্র শিয়া মিত্র" কে বেছে নিয়েছিলেন। ইরান-ইরাক যুদ্ধের (1980-1988) সঙ্গে, সুন্নি-শিয়া দ্বন্দ্ব একটি বড় উত্থান দেখেছিল, বিশেষ করে ইরাক ও পাকিস্তানে, যার ফলে হাজার হাজার মানুষের মৃত্যু হয়েছিল। এই বৃদ্ধির কারণগুলির মধ্যে রয়েছে মুসলমানদের বিভক্ত করার জন্য বাইরের শক্তিগুলির ষড়যন্ত্র, সাম্প্রতিক ইসলামী পুনর্জাগরণ এবং ধর্মীয় বিশুদ্ধতা বৃদ্ধি এবং ফলস্বরূপ তাকফির, বিদ্রোহ, ইরাকের মার্কিন আগ্রাসনের কারণে সুন্নিদের ধ্বংস ও ক্ষমতা হ্রাস এবং আরব শাসকদের দ্বারা সৃষ্ট সাম্প্রদায়িকতা আরব বসন্তের গণ বিদ্রোহের (2010-2012) বিরুদ্ধে নিজেদের রক্ষা করে। পার্থক্য ইরানি বিপ্লব "ইমাম" (আর আয়াতুল্লাহ) খোমেনীকে প্রদত্ত "আধা-ঐশ্বরিক" মর্যাদায় পাওয়া শিয়া ধর্মের "সহস্রাব্দের প্রত্যাশা" এবং তার নেটওয়ার্ক দ্বারা ছড়িয়ে দেওয়া গুজব যে তার মুখ চাঁদে দেখা যেতে পারে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। শিয়া আলী ইব্ন আবি তালিব এবং হুসেন ইব্ন আলী ইমামকে হাদীসের মডেল এবং সরবরাহকারী হিসাবে দেখেন, তবে খলিফা আবু বকর, ওমর বা উসমানকে নয়। খোমেনি খিলাফত বা সুন্নি ইসলামী গণতন্ত্র পুনরুদ্ধারের কথা বলেননি, বরং এমন একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কথা বলেছেন যেখানে রাজনৈতিক ব্যবস্থার অভিভাবকত্ব শিয়া আইনজ্ঞরা (উলামা) শিয়া ইমামদের উত্তরসূরি হিসাবে সম্পাদন করেছিলেন যতক্ষণ না মাহদি জাদু থেকে ফিরে আসেন। তাঁর ভেলায়াত-ই-ফাকিহ ("[ইসলামী] আইনজ্ঞের অভিভাবকত্ব") ধারণার মতে, সমাজের শীর্ষস্থানীয় শিয়া মুসলিম আলেমকে-যাকে খোমেনির বিপুল সংখ্যক অনুসারী বিশ্বাস করতেন এবং নিজেকে বেছে নিয়েছিলেন-স্বৈরশাসক বা গণতান্ত্রিক সংসদ দ্বারা গৃহীত "উদ্ভাবন" এবং "ইসলামবিরোধী আইন" থেকে ইসলাম ও শরিয়া আইনকে রক্ষা বা "রক্ষা" করার জন্য রাষ্ট্রের তত্ত্বাবধায়ক হিসাবে কাজ করা উচিত। নিকি কেডি যুক্তি দেখান যে অন্তত ইরানে (যেখানে 1501 সাল থেকে এটি রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল), "শিয়া ইসলাম সুন্নি ইসলামের চেয়ে বিদেশী প্রভাবের বিরুদ্ধে আরও বেশি প্রতিরোধী ছিল বলে মনে হয়।" ইরানে একটি "বিদেশী প্রভাবের প্রতি বিদ্বেষ" এবং একটি "দীর্ঘস্থায়ী বিশ্বাস যে পশ্চিমা অবিশ্বাসীরা ইরান ও ইসলামকে দুর্বল করার চেষ্টা করেছিল", যা "অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় বিরক্তির" সাথে জড়িত। 1890-92-এর তামাকের প্রতিবাদ ইরানের পরবর্তী বিপ্লবী এবং বিদ্রোহী আন্দোলনের সাথে ভাগ করে নিয়েছিল "একটি উল্লেখযোগ্য সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী এবং বিদেশী বিরোধী উপাদান"। অলিভিয়ের রায় উল্লেখ করেছেন যে সুন্নি ইসলামের বিপরীতে, যেখানে পাদ্রিরা মূলত ইসলামবাদের বিরোধী না হলেও সম্পূর্ণ বিরোধী ছিলেন, শিয়া ধর্মে পাদ্রিরা প্রায়শই নেতা ছিলেন-কেবল রুহুল্লাহ খোমেইনিই নয়, মহম্মদ বাকির আল-সদর এবং মাহমুদ তালেঘানি। রায় শিয়া ইসলামের বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্যও তুলে ধরেছেন যা খোমেনির ইসলামী ঈশতন্ত্রের তত্ত্বকে সংশোধনযোগ্য করে তুলেছে, বিশেষত ইসলামের সংরক্ষণের জন্য একজন ক্ষমতাসীন ইসলামী আইনজ্ঞের প্রয়োজনীয়তার তত্ত্ব, যে তত্ত্বটি কেবল শিয়া ইসলামপন্থীরা (খোমেনির অনুসারীরা) গ্রহণ করেছিল, কোনও সুন্নি নয়। আখবারিদের উপর শিয়া ইসলামে উসুলি চিন্তাধারার বিজয়ের অর্থ ছিল বেশিরভাগ আলেম এখন উসুলি ছিলেন এবং উচ্চ উসুলি আলেমরা ইজতিহাদ বা ব্যাখ্যার অধিকার গ্রহণ করেছিলেন। শিয়া সেমিনারিগুলিতে প্রায়শই অন্যান্য দেশের শিক্ষার্থী থাকত এবং কোনও ধর্মযাজক যখন বাড়িতে রাজনৈতিক চাপ অনুভব করতেন তখন এই সেমিনারি শহরগুলি আশ্রয় হিসাবে কাজ করতে পারত। (খোমেনি ইরানে নাজাফ ইরাক থেকে তাঁর শাহ-বিরোধী নেটওয়ার্ক পরিচালনা করতেন।) অ-ইসলামী লেখাগুলির প্রতি শিয়া পাদ্রিদের উন্মুক্ততা এবং সুন্নি ইসলামে পাওয়া যায় না এমন চিন্তাভাবনা, "একটি সুনির্দিষ্ট ক্যাজুইস্টিক আইনবাদের সাথে স্পষ্ট দার্শনিক সমন্বয়বাদের সংমিশ্রণ"। (আলী শরিয়াতি বা মুজাহিদিন-ই-খালক ইসলাম ও মার্কসবাদের সংমিশ্রণ ঘটিয়েছে, অথবা তাদের বা মার্কসবাদীদের সাথে সহযোগিতা সম্ভব করেছে।) "ইরানে মোল্লা ও বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে পার্থক্য সুন্নি বিশ্বের মতো তীব্র ছিল না।" প্রত্যেক শিয়া মুসলমানের একজন মার্জা বা উচ্চপদস্থ আলেমকে অনুসরণ করা এবং তাদের যাকাত/দশমাংশ দেওয়ার অভ্যাসের সরাসরি অর্থ হল "অষ্টাদশ শতাব্দী থেকে শিয়া পাদ্রিরা সুন্নি পাদ্রিদের মধ্যে কোনও সমান্তরাল সামাজিক ও শিক্ষামূলক ভূমিকা পালন করে আসছে না" এবং সুন্নি উলামার মতো রাষ্ট্র থেকে স্বায়ত্তশাসন পেয়েছে। যদি মনে করা হয় যে রাষ্ট্রের একটি ঈশতন্ত্র হওয়া উচিত (খোমেনির মতো), তবে প্রধান ঈশতন্ত্রবাদী কে হওয়া উচিত এই প্রশ্নের একটি প্রস্তুত উত্তর ছিল শিয়া ইসলামে-শীর্ষস্থানীয় আলেম-যেহেতু শিয়া পাদ্রিদের একটি অভ্যন্তরীণ শ্রেণিবিন্যাস ছিল সুন্নি পাদ্রিদের মধ্যে পাওয়া যায় না এমন শিক্ষার স্তরের উপর ভিত্তি করে। শিয়া ইরানে রাষ্ট্রের গুরুত্ব আইনসম্মত ফৌজদারি আইনে প্রতিফলিত হয় যার মধ্যে রয়েছে ঐতিহ্যবাহী শরিয়া শাস্তি-"কিসা, প্রতিশোধ; দিয়াত, রক্তপাত; হুদুদ, ঈশ্বরের বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ড-কিন্তু ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বিচারকদের অবশ্যই এই আইনের কথা উল্লেখ করতে হবে এবং" সরাসরি শরিয়া "-র কথা নয়। খোমেনির মৃত্যুর আগে অন্তত খোমেনি ইসলামপন্থী আন্দোলন ক্ষমতায় আসার প্রথম বছরগুলিতে, "তৃতীয় বিশ্বের সংহতি অন্যান্য সমস্ত ইসলামী আন্দোলন থেকে সম্পূর্ণ বিচ্যুত হয়ে মুসলিম ভ্রাতৃত্বের উপর প্রাধান্য পেয়েছিল"। স্যান্ডিনিস্টাস, আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেস এবং আইরিশ রিপাবলিকান আর্মিকে আফগানিস্তানের প্রতিবেশী সুন্নি মুসলমানদের উপর উন্নীত করা হয়েছিল, যারা আক্রমণকারী নাস্তিক রাশিয়ানদের বিরুদ্ধে লড়াই করলেও রাজনৈতিকভাবে রক্ষণশীল ছিল। অলিভিয়ার রায় অনুমান করেছেন যে ইরানের বাইরের শিয়া সংখ্যালঘুদের "ইসলামী বিপ্লবের সাথে পরিচয়" করতে এবং "ইরানীকরণের" অধীন হতে পরিচালিত করেছিল। তিনি এই সত্যটি অন্তর্ভুক্ত করেছেন যে যখন আধুনিকীকরণ এবং অর্থনৈতিক পরিবর্তন তাদের শিয়া "ঘেটো" ছেড়ে যেতে বাধ্য করেছিল তখন তারা জাতীয়তাবাদের পরিবর্তে প্যান-শিয়া (শিয়া সার্বজনীনতা) গ্রহণ করেছিল; যে বহু বছর ধরে ইরাকি থেকে ইরানি শিক্ষার্থীদের নির্বাসিত করা হয়েছিল এবং তাই কুম নট নাজাফে পড়াশোনা করা হয়েছিল যেখানে ইরানি প্রভাব তীব্রতর হয়েছিল; যে অনেক শিয়া ছাত্র ইরানী ছিল যে যাজক হিসাবে তারা অনেক অ-ইরানি শিয়ার সেবা করেছিল এবং তাদের ইরানি উপায়ে প্রকাশ করেছিল। একটি বিশ্লেষণ অনুসারে (2005 সালে ইন্টারন্যাশনাল ক্রাইসিস গ্রুপ দ্বারা) শিয়া ইসলামবাদের আরও সংহত, আরও পাদরি-নেতৃত্বাধীন চরিত্রের একটি ব্যাখ্যা শিয়া ইসলামের "ইসলামের সংখ্যালঘু রূপ হিসাবে ঐতিহাসিক অবস্থানের" থেকে পাওয়া যায়। এটি তার উলামাদের "রাষ্ট্রের সাথে ঐতিহাসিক স্বায়ত্তশাসন" দিয়েছিল, যা এটিকে সুন্নি শাসকদের সহযোগিতা থেকে বাঁচতে এবং ঐশ্বরিক আইনে ইজতিহাদ অনুশীলনের মাধ্যমে "সমসাময়িক সমস্যাগুলির সাথে জড়িত থাকতে এবং প্রাসঙ্গিক থাকতে" সক্ষম করেছিল। এই ধারার কিছু ব্যতিক্রম ইরাকে পাওয়া যায়, যেখানে শিয়া ইসলামপন্থী আধাসামরিক গোষ্ঠীগুলি বিভক্ত, এবং শিয়া ইসলামপন্থী গোষ্ঠী ইসলামিক দাওয়া পার্টি (হিজব আল-দাওয়া) কেবল সুন্নি মুসলিম ব্রাদারহুডের অনুপ্রেরণার জন্যই নয়, বরং "আলেমদের পরিবর্তে সাধারণ মানুষের শক্তিশালী উপস্থিতির" জন্যও পরিচিত। অন্যান্য পার্থক্যের মধ্যে রয়েছে যে শিয়াদের একটি ইসলামপন্থী রাষ্ট্র-ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরান দ্বারা প্রকৃত শাসনের 40 বছরেরও বেশি অভিজ্ঞতা রয়েছে। "সুন্নি ইসলামপন্থী আন্দোলনগুলি নিয়মিত নির্বাচনে অংশ নিয়েছে, তবে খুব কমই প্রকৃতপক্ষে জয়ের সুযোগ পেয়েছে (স্থানীয় স্তর ব্যতীত)।" (মিশরে মুসলিম ব্রাদারহুডের এক বছরের ব্যতিক্রমের পুনরাবৃত্তি খুব কম বা সম্ভবত নেই।) যদিও শিয়া "ইরাক, লেবানন এবং ইরানের ইসলামপন্থী দলগুলির বিজয়ের অর্থপূর্ণ সম্ভাবনা রয়েছে"। শিয়া ইসলামপন্থীরা প্রায়শই "শিয়া ধর্মের প্রশংসা এবং সর্ব-ইসলামী সংহতির" মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব দেখতে পেত না। শিয়াদের বিশেষ সুবিধা বা সর্বোচ্চ হওয়ার কথা ছিল না, বরং "মার্কস যেভাবে প্রলেতারিয়েতের কথা ভেবেছিলেনঃ একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠী যা সমস্ত মানবতার মুক্তি নিয়ে আসে" বলে মনে করা হত। দুর্ভাগ্যবশত, আরব বসন্তের বিদ্রোহের সাথে, একটি "সাম্প্রদায়িক তরঙ্গ. মধ্য প্রাচ্যের বিশাল অংশে প্রবাহিত হয়েছিল", যা প্রায়শই সহিংসভাবে ইসলামের দুটি শাখাকে বিভক্ত করেছিল। ইতিহাস প্রাক-আধুনিক পটভূমি আয়াতুল্লাহ খোমেনি এবং ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের শাসক ধারণা-যে ইসলামী আইনজ্ঞদের ইমাম মাহদির প্রত্যাবর্তন না হওয়া পর্যন্ত শাসন করা উচিত-কখন প্রথম আবির্ভূত হয়েছিল সে সম্পর্কে বিভিন্ন তত্ত্ব রয়েছে। মোহাম্মদ-তাকি মেসবাহ-ইয়াজদি (এবং এরভান্দ আব্রাহামিয়ান) জোর দিয়ে বলেছেন যে এটি ইমাম খোমেনির দ্বারা বিকশিত একটি বিপ্লবী অগ্রগতি ছিল। অন্যান্য তত্ত্বগুলি হল যে এই ধারণাটি একেবারেই নতুন নয়, তবে মধ্যযুগীয় সময় থেকে জ্ঞানী শিয়া ফকীহ দ্বারা গৃহীত হয়েছে, তবে তাকিয়া (সতর্কতামূলক বিচ্ছিন্নতা) (আহমেদ ভায়েজি) দ্বারা সাধারণ জনগণের কাছ থেকে রাখা হয়েছে; সাফাভিদ রাজবংশের (1501-1702 সিই) রাজত্বকালে এটি "মাঝে মাঝে" ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। (হামিদ আলগার), পণ্ডিত মোল্লা আহমেদ নারাকির যুক্তি (1771-1829 সিই) (ইয়াসুয়ুকি মাতসুনাগা), অথবা মোর্তেজা আনসারি (~ 1781-1864 সিই।) (জন এসপোসিটো অনুসারে)। যে উন্নয়নগুলিকে ঈশতান্ত্রিক শাসনের পথ সহজ করার পদক্ষেপ বলা যেতে পারে সেগুলি হল আধুনিক ইরানের উপর 16শ শতাব্দীর সাফাভিদ রাজবংশের উত্থান যা দ্বাদশ শিয়া ধর্মকে রাষ্ট্রীয় ধর্ম ও বিশ্বাস বাধ্যতামূলক করে তোলে এবং 18শ শতাব্দীর শেষের দিকে আখবারির উপর উসুলি মতবাদের বিজয়। পরবর্তী পরিবর্তনটি উলামাদের সমাজের "প্রাথমিক শিক্ষক" করে তোলে, বেশিরভাগ ন্যায়বিচার প্রদান করে, সমাজকল্যাণ তত্ত্বাবধান করে এবং এর তহবিল সংগ্রহ করে (যাকাত ও খুমস ধর্মীয় কর, "বিশাল" ওয়াকফ মর্টমেইন এবং অন্যান্য সম্পত্তির পরিচালক), এবং সাধারণত আধুনিক রাজ্যগুলিতে সরকারের উপর ছেড়ে দেওয়া ক্রিয়াকলাপগুলির নিয়ন্ত্রণে। উসুলি উলামাদের "শাসকদের দ্বারা প্রায়শই আদর করা হত এবং এমনকি বেতনও দেওয়া হত" কিন্তু, ঊনবিংশ শতাব্দীর অগ্রগতির সাথে সাথে তাদের সাথেও দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। উপনিবেশবাদ ও শিল্পায়নের যুগ কাজার শাহদের অধীনে পরিস্থিতি। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ইসলামী মধ্যযুগের সমাপ্তি ঘটে। বেশিরভাগ মুসলিম বিশ্বের মতো ইরানও বিদেশী (ইউরোপীয়) অনুপ্রবেশ ও শোষণ, সামরিক দুর্বলতা, সংহতির অভাব, দুর্নীতির শিকার হয়েছিল। সস্তা বিদেশী (পশ্চিমা) ব্যাপকভাবে উৎপাদিত পণ্য বাজারের পণ্যগুলিকে দুর্বল করে দেয়, বিক্রেতাদের দেউলিয়া করে দেয়, সস্তা বিদেশী গম কৃষকদের দরিদ্র করে তোলে। স্থায়ী সেনাবাহিনী এবং নিকৃষ্ট সামরিক প্রযুক্তির অভাবের অর্থ ছিল রাশিয়ার কাছে জমি এবং ক্ষতিপূরণ হারানো। সুশাসনের অভাবের অর্থ "উর্বর জমির বিশাল অংশ" নষ্ট হয়ে যায়। ইউরোপীয় শক্তিগুলির উচ্চতর সামরিক বাহিনীর দ্বারা ইরান যে সমস্ত অপমানের শিকার হয়েছিল তার মধ্যে সম্ভবত সবচেয়ে খারাপ ছিল "বাণিজ্যিক আত্মসমর্পণের একটি সিরিজ"। 1872 সালে নাসির আল-দিন শাহ একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ এবং মোট রাজস্বের 60 শতাংশের বিনিময়ে পারস্যের রাস্তা, টেলিগ্রাফ, কল, কারখানা, সম্পদ উত্তোলন এবং অন্যান্য গণপূর্তের উপর ব্রিটিশ নাগরিকদের নিয়ন্ত্রণ প্রদানের জন্য একটি ছাড়ের বিষয়ে আলোচনা করেন। তীব্র স্থানীয় বিরোধিতার পর এই ছাড় প্রত্যাহার করা হয়। ব্রিটিশদের অন্যান্য ছাড়ের মধ্যে ছিল নতুন ইম্পেরিয়াল ব্যাংক অফ পারস্যকে নোট জারি করার একচেটিয়া অধিকার দেওয়া এবং করুণ নদীকে নৌ চলাচলের জন্য উন্মুক্ত করা। 1891-1892 তামাকের প্রতিবাদ। 1890 সালে নাসির আল-দিন শাহ তথাকথিত তামাক ছাড়ের মাধ্যমে তামাকের বৃদ্ধি, বিক্রয় ও রপ্তানির উপর একজন ব্রিটিশ নাগরিককে নিয়ন্ত্রণ প্রদান করেন। এর ফলে ইরানের শীর্ষস্থানীয় আলেমের একটি ফতোয়া দিয়ে তামাকের ব্যবহারকে লুকানো ইমামের বিরুদ্ধে যুদ্ধের সমতুল্য ঘোষণা করে অভূতপূর্ব দেশব্যাপী প্রতিবাদের সমাপ্তি ঘটে। বাজারগুলি বন্ধ হয়ে যায়, ইরানীরা তামাক সেবন বন্ধ করে দেয়, যা "মানুষের জন্য পোশাকের মহড়া" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সাংবিধানিক বিপ্লব "। 1905-1911 ফার্সি সাংবিধানিক বিপ্লব এবং ফজলুল্লাহ নুরি। আরও বিদেশী অপমানের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ হিসাবে শুরু করে-শুল্কের একজন বিদেশী পরিচালক (একজন বেলজিয়াম) শাহের অতিরঞ্জিত ইউরোপ সফরের জন্য অর্থায়নকারী অন্য একটি বিদেশী উৎসকে (রাশিয়ান) ঋণের জন্য (বড় অংশে) শুল্ক সংগ্রহের জন্য "আমলাতান্ত্রিক কঠোরতার সাথে" প্রয়োগ করে-বিপ্লব শাহের ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি সংসদ গঠন করে। শেষ পর্যন্ত সাংবিধানিক সরকারকে দুর্বল করে দেওয়া হয় এবং সেই প্রচেষ্টার নেতা ছিলেন একজন রক্ষণশীল ধর্মযাজক ফজলুল্লাহ নুরি। খোমেনি এবং পরবর্তীকালে ইসলামপন্থীরা, যাঁরা তাঁর প্রশংসা করেছিলেন, তাঁদের মতো তিনি সামাজিক জীবনের একটি সম্পূর্ণ নিয়ম হিসাবে শরিয়তের ধারণা প্রচার করেছিলেন; তাঁদের বিপরীতে তিনি আধুনিক শিক্ষা, "রসায়ন, পদার্থবিজ্ঞান এবং বিদেশী ভাষার শিক্ষা", নারী শিক্ষার বিরোধিতা করেছিলেন এবং প্রচার করেছিলেন যে "রাজতন্ত্রের প্রতি আনুগত্য একটি ঐশ্বরিক বাধ্যবাধকতা", এবং রাজাকে ইসলাম থেকে ধর্মত্যাগ, একটি রাজধানী অপরাধ হিসাবে গণ্য করার আহ্বান জানিয়েছিলেন। "নেতৃস্থানীয় সংবিধানবিদদের হত্যার" জন্য তাঁকে ফাঁসি দেওয়া হয়েছিল। রেজা শাহ এবং পাহলভি রাজবংশ। ধর্মনিরপেক্ষ আধুনিকায়নের কর্তৃত্ববাদের মাধ্যমে ইরানের পশ্চাদপদতার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন দুই পাহলাভি শাহ, যার শাসন 1921 সালে রেজা শাহের ক্ষমতা দখল থেকে 1979 সালে তাঁর পুত্রের উৎখাত পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। অভ্যুত্থানের আগে ইরানি কসাক ব্রিগেডের নেতা রেজা শাহ ছিলেন তুরস্কের মুস্তাফা কামাল আতাতুর্কের শিরায় একজন ধর্মনিরপেক্ষ, জাতীয়তাবাদী স্বৈরশাসক। তাঁর শাসনামলে ইরান সামরিকভাবে ঐক্যবদ্ধ ছিল, একটি 1,00,000 সদস্যের স্থায়ী সেনাবাহিনী তৈরি করা হয়েছিল, অভিন্ন পারস্য সংস্কৃতির উপর জোর দেওয়া হয়েছিল এবং উচ্চাভিলাষী উন্নয়ন প্রকল্পগুলি গ্রহণ করা হয়েছিলঃ পারস্য উপসাগরকে কাস্পিয়ান সাগরের সাথে সংযুক্ত করার জন্য 1300 কিলোমিটার রেলপথ নির্মিত হয়েছিল, একটি বিশ্ববিদ্যালয় এবং ছেলে ও মেয়ে উভয়ের জন্য বিনামূল্যে, বাধ্যতামূলক প্রাথমিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং বেসরকারী ধর্মীয় স্কুলগুলি বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। যদিও তাঁর আধুনিকীকরণের প্রচেষ্টা উল্লেখযোগ্য ছিল, তিনি পাদরি এবং ধার্মিক ইরানীদের (সব রুহুল্লাহ খোমেইনির মধ্যে অন্তত নয়) প্রবল বিরোধী ছিলেন। তাঁর সরকার সমস্ত অ-যাজক পুরুষদের পশ্চিমা পোশাক পরতে বাধ্য করেছিল, মহিলাদের হিজাব পরিত্যাগ করতে উৎসাহিত করেছিল। তিনি ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার অর্থায়ন, একটি আধুনিক হাসপাতাল নির্মাণ, শহরের জল সরবরাহের উন্নতি এবং শিল্প উদ্যোগের অধীনে অর্থায়নে সহায়তা করার জন্য মাশহাদ ও কোম-এর মাজার থেকে জমি ও রিয়েল এস্টেট বাজেয়াপ্ত করেছিলেন। খোমেনি তাঁর বিপ্লবী অভিযানকে পাহলভি শাহ এবং তাঁর সমস্ত কথিত ত্রুটিগুলির উপর কেন্দ্রীভূত করেছিলেন। ফাদাইয়ান-ই-ইসলাম এবং নওয়াব সাফাভি। 1946-1946 সালে শিক্ষালয়ের ড্রপ-আউট ছাত্র সাফাভি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, যিনি তাঁর ফাদাইয়ান-ই-ইসলামে দরিদ্র হতাশ যুবকদের সংগঠিত করার চেষ্টা করেছিলেন "স্বার্থপর আনন্দপ্রার্থীদের হত্যা ও আতঙ্কিত করার জন্য, যারা লুকিয়ে আছে, প্রত্যেকে আলাদা নামে এবং আলাদা রঙে, নিপীড়ন, চুরি এবং অপরাধের কালো পর্দার পিছনে"। তিনি খোমেনি এবং ইসলামী বিপ্লবের সাথে বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্য ভাগ করে নিয়েছিলেন এবং বেশ কয়েকজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিকে হত্যা করেছিলেন। বিদেশী নিপীড়কদের প্রতি ঘৃণা থাকা সত্ত্বেও ধর্মনিরপেক্ষতার প্রতি তাঁর ঘৃণা আরও খারাপ ছিল। তার দল ইরানের জাতীয়তাবাদী বীর প্রধানমন্ত্রী মোহাম্মদ মোসাদ্দেগকে হত্যা করার চেষ্টা করেছিল। আলী খামেনি এবং আকবর হাশেমি রাফসানজানির মতো শীর্ষস্থানীয় ইসলামী প্রজাতন্ত্রের ব্যক্তিত্বরা ইঙ্গিত দিয়েছেন যে "তাদের প্রাথমিক কর্মজীবন এবং সরকারবিরোধী ক্রিয়াকলাপে নওওয়াবের ক্যারিশম্যাটিক আবেদনের গুরুত্বপূর্ণ গঠনমূলক প্রভাব"। মোহাম্মদ মোসাদ্দেগ এবং 1953 সালের ইরানি অভ্যুত্থান, মোসাদ্দেগ, 1951-1953 থেকে ইরানের প্রধানমন্ত্রী, ব্যাপক জনপ্রিয় সমর্থনে ব্রিটিশ মালিকানাধীন অ্যাংলো-ইরানি তেল কোম্পানির জাতীয়করণের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, কিন্তু 1953 সালে একটি অভ্যুত্থানের মাধ্যমে উৎখাত হন। 1953 সালের অভ্যুত্থানকে "ব্যাপকভাবে একটি ফাটল হিসাবে দেখা হয়েছিল", এবং "একটি সন্ধিক্ষণ যখন সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য, একটি অবাধ্য চ্যালেঞ্জ অতিক্রম করে, নিজেকে পুনরায় প্রতিষ্ঠিত করেছিল" "একটি দুর্বল রাজাকে" ব্যবহার করে যিনি "একটি কর্তৃত্ববাদী এবং গণতন্ত্রবিরোধী ভঙ্গি গ্রহণ করবেন"। খোমেনি সহ ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের "অধিকাংশ" মোসাদ্দেগকে সমর্থন না করা সত্ত্বেও, তাঁর সমর্থকরা 1979 সালের বিপ্লবের জোটের অংশ ছিল। জনতাত্ত্বিক ও সামাজিক পরিবর্তন। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে পেট্রোলিয়াম সম্পদ এবং দ্রুত জনসংখ্যা বৃদ্ধি এবং নগরায়ণের ফলে কৃষক ও উপজাতীয় জনগণ তাদের পূর্বপুরুষদের পথ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে; ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে ক্রমবর্ধমান ব্যবধান, ব্যাপক ও সুপরিচিত দুর্নীতি, বিদেশীদের ছদ্মবেশী উপস্থিতি ও প্রভাব, নির্বিচারে গ্রেপ্তার এবং গোপন পুলিশ দ্বারা নির্যাতনের ব্যবহার, ইরানি জনগণের বিস্তৃত জনগোষ্ঠীকে শাসনের বিরুদ্ধে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। একটি প্রবণতা যা খোমেনির মতো আলেমদের ক্ষুব্ধ করেছিল তা হল একটি আধুনিক, শিক্ষিত, বেতনভোগী মধ্যবিত্ত শ্রেণীর বিকাশ, যারা ধর্মের ঐতিহ্যবাহী ব্যাখ্যার সমালোচনা শুরু করা লেখকদের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল এবং যার মাথা খোমেনি বিশ্বাসীদের "তাদের লোহার মুষ্টি দিয়ে" ভেঙে ফেলার আহ্বান জানিয়েছিলেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, পশ্চিমা পুঁজিবাদী এবং অন্যান্য কমিউনিস্ট বিরোধী নেতারা কমিউনিস্ট দলগুলি (বর্তমানে চীন সহ) দ্বারা শাসিত দেশগুলির পূর্ব ব্লক কতটা বড়, কেন্দ্রীভূত এবং শক্তিশালী হয়ে উঠেছে এবং দরিদ্রদের তৃতীয় বিশ্বে এর আরও সম্প্রসারণের সম্ভাবনা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন, সম্প্রতি ঔপনিবেশিক দেশগুলি সমাজতান্ত্রিক অর্থনৈতিক উন্নয়নের মডেল ছিল এবং সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী জনপ্রিয় ছিল। মুসলিম বিশ্বে এর ফলে মূল ইসলামপন্থী চিন্তাবিদ সৈয়দ কুতুব এবং আবুল আ 'লা আল-মওদুদি (গভীরভাবে কমিউনিস্ট বিরোধী হিসাবে পরিচিত)-এর কাজ প্রচারের মাধ্যমে কমিউনিস্ট প্রচার এবং মার্কসবাদী, সাম্রাজ্যবাদবিরোধী ধারণার বিপ্লবী উৎসাহের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার প্রচেষ্টা শুরু হয়, সৌদি পৃষ্ঠপোষকতায় মুসলিম ওয়ার্ল্ড লিগের মাধ্যমে, সেগুলিকে ফার্সি এবং অন্যান্য ভাষায় অনুবাদ করে। এই প্রচেষ্টা কাঙ্ক্ষিত প্রভাব ফেলেনি তবে শিয়া ইসলামপন্থীদের মতাদর্শ গঠনে সহায়তা করেছিল। বর্তমান ইরানের সর্বোচ্চ নেতা আলী খামেনি এবং তাঁর ভাই মুহম্মদ খামেনি, আহমদ আরাম, হাদি খোসরোশাহি ইত্যাদির মতো বিশিষ্ট ব্যক্তিরা। কুতুবের রচনাগুলি ফার্সি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। হাদি খোসরোশাহি প্রথম ব্যক্তি যিনি নিজেকে আখওয়ানি শিয়া হিসাবে পরিচয় দিয়েছিলেন। ইরানের জাতীয় গ্রন্থাগার ও সংরক্ষণাগার অনুসারে, 1960-এর দশকে সৈয়দ কুতুবের 19টি এবং তাঁর ভাই মুহম্মদ কুতুবের 17টি রচনা ফার্সি ভাষায় অনুবাদ করা হয় এবং ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। এই ধারণার প্রতিচ্ছবি তুলে ধরে আলি খামেনি বলেনঃ ইরানের শক্তিশালী উত্তরাঞ্চলীয় প্রতিবেশী সোভিয়েত ইউনিয়নের দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী ভূ-রাজনৈতিক সম্প্রসারণ সম্পর্কে উদ্বিগ্ন, ইরানে শাহের শাসন তার কমিউনিস্ট বিরোধী মূল্যের জন্য এই সাহিত্যকে সহ্য করেছিল, তবে একটি ইঙ্গিত যে মুসলিম বিশ্বের জন্য পশ্চিমা শীতল যুদ্ধের কৌশল পরিকল্পনা অনুযায়ী কাজ করছিল না, 1952 সালে "আমেরিকান ইসলাম" শব্দটি তৈরি করে একজন লেখক-সৈয়দ কুতুব-যা সৌদি ও পশ্চিমা অর্থায়নে অনুবাদ করা হয়েছিল। আয়াতুল্লাহ খোমেনি পরে ইরানে ইসলামী বিপ্লবের পরে এই শব্দটি গ্রহণ করেছিলেন, যিনি ঘোষণা করেছিলেনঃ 1984 সালে ইরানি কর্তৃপক্ষ সৈয়দ কুতুবকে বিচারের সময় কারাগারের পিছনে দেখিয়ে একটি ডাকটিকিট জারি করে তাকে সম্মানিত করেছিল। শাহ শ্বেত বিপ্লবের বিরুদ্ধে খোমেনির প্রাথমিক বিরোধিতা 1963 সালের জানুয়ারিতে ইরানের শাহ "শ্বেত বিপ্লব" ঘোষণা করেন, যা ছিল ভূমি সংস্কার, বনের জাতীয়করণ, রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন উদ্যোগগুলিকে ব্যক্তিগত স্বার্থে বিক্রি, মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য নির্বাচনী পরিবর্তন এবং অমুসলিমদের পদে অধিষ্ঠিত হওয়ার অনুমতি, শিল্পে মুনাফা ভাগ করে নেওয়া এবং দেশের বিদ্যালয়গুলিতে একটি সাক্ষরতা অভিযানের আহ্বান জানিয়ে সংস্কারের ছয় দফা কর্মসূচি। এই উদ্যোগগুলির মধ্যে কয়েকটি ঐতিহ্যবাদীদের দ্বারা পাশ্চাত্যকরণের প্রবণতা এবং শিয়া উলামাদের (ধর্মীয় পণ্ডিত) জন্য একটি চ্যালেঞ্জ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। খোমেনি তাদের "ইসলামের উপর আক্রমণ" হিসাবে নিন্দা করেছিলেন এবং কোম-এর অন্যান্য প্রবীণ মার্জাদের শ্বেত বিপ্লবের উপর গণভোট বয়কট করার আদেশ দিতে রাজি করেছিলেন। খোমেনি যখন শাহ এবং তাঁর সংস্কার পরিকল্পনা উভয়ের নিন্দা করে একটি ঘোষণা জারি করেন, তখন শাহ কোম-এর কাছে একটি সাঁজোয়া কলাম নিয়ে যান এবং একটি শ্রেণী হিসাবে উলামাদের কঠোরভাবে আক্রমণ করে একটি বক্তৃতা দেন। 1963 সালের দাঙ্গার পর ইরানে গ্রেফতার হওয়ার পর শীর্ষস্থানীয় আয়াতুল্লাহরা আয়াতুল্লাহ খোমেনীকে বৈধ মারজা ঘোষণা করে একটি বিবৃতি জারি করেছিলেন। এটি তার মৃত্যুদণ্ড রোধ করেছে বলে ব্যাপকভাবে মনে করা হয়। 15 খোরদাদ বিদ্রোহ সেই বছরের জুন মাসে খোমেনি ফয়জিয়েহ মাদ্রাসায় একটি বক্তৃতা দেন, যেখানে তিনি সুন্নি মুসলিম খলিফা ইয়াজিদ-যাকে শিয়াদের দ্বারা 'অত্যাচারী' এবং ইমাম আলীর মৃত্যুর জন্য দায়ী বলে মনে করা হয়-এবং শাহের মধ্যে সাদৃশ্য তুলে ধরে শাহকে 'হতভাগ্য, দুর্দশাগ্রস্ত মানুষ' বলে নিন্দা করেন এবং সতর্ক করেন যে তিনি যদি তাঁর পথ পরিবর্তন না করেন তবে এমন একটি দিন আসবে যখন জনগণ তাকে আর সহ্য করবে না। দুই দিন পর খোমেনীকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং তেহরানে স্থানান্তর করা হয়। এই পদক্ষেপের পরে, ইরান জুড়ে তিন দিনের বড় দাঙ্গা হয়েছিল, যা 15 খোরদাদ আন্দোলন নামে পরিচিত। যদিও কয়েক দিনের মধ্যেই পুলিশ ও সামরিক বাহিনী তাদের দমন করেছিল, শাহের শাসন বিক্ষোভের আকার দেখে বিস্মিত হয়েছিল এবং তারা শাহের প্রতি (শিয়া) ধর্মীয় বিরোধিতার গুরুত্ব ও শক্তি এবং রাজনৈতিক ও ধর্মীয় নেতা হিসাবে খোমেনির গুরুত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল। আত্মসমর্পণের বিরোধিতা খোমেনি শাহকে কেবল শ্বেত বিপ্লবের জন্যই নয়, সংবিধান লঙ্ঘন, নৈতিক দুর্নীতির বিস্তার, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েলের কাছে আত্মসমর্পণ এবং 1964 সালের অক্টোবরে ইরানে মার্কিন সামরিক কর্মীদের শাহ কর্তৃক প্রদত্ত "আত্মসমর্পণ" বা কূটনৈতিক ছাড়ের জন্য আক্রমণ করেছিলেন। ইরানে মোতায়েন থেকে উদ্ভূত ফৌজদারি অভিযোগের মুখোমুখি মার্কিন সেনাদের বিচার ইরানের আদালতে নয়, মার্কিন কোর্ট মার্শালের সামনে করা হবে বলে শর্তযুক্ত "ক্যাপটিউলেশনস" ওরফে "স্ট্যাটাস-অফ-ফোর্স এগ্রিমেন্ট"। 1964 সালের নভেম্বরে, তাঁর সর্বশেষ নিন্দার পর, খোমেনীকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং অর্ধ বছরের জন্য আটক করা হয়। মুক্তি পাওয়ার পর খোমেনীকে প্রধানমন্ত্রী হাসান আলী মনসুরের সামনে আনা হয়, যিনি তাঁকে তাঁর কঠোর বক্তব্যের জন্য ক্ষমা চাইতে রাজি করানোর চেষ্টা করেন এবং এগিয়ে গিয়ে শাহ ও তাঁর সরকারের প্রতি তাঁর বিরোধিতা বন্ধ করে দেন। খোমেনি অস্বীকার করলে মনসুর রেগে গিয়ে তাঁর মুখে চড় মারেন। দুই মাস পর সংসদে যাওয়ার পথে মনসুরকে হত্যা করা হয়। খোমেনির প্রতি সহানুভূতিশীল শিয়া মিলিশিয়া ফাদায়ান-ই ইসলামের চার সদস্যকে পরে হত্যার জন্য মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। নির্বাসিত খোমেনি 14 বছরেরও বেশি সময় নির্বাসনে কাটিয়েছেন, বেশিরভাগই পবিত্র ইরাকি শহর নাজাফে (1965 সালের অক্টোবর থেকে 1978 সাল পর্যন্ত, যখন তিনি তৎকালীন উপরাষ্ট্রপতি সাদ্দাম হুসেনের দ্বারা বহিষ্কৃত হন)। নাজাফে খোমেনি ইরাক-ইরান সংঘাতের সুযোগ নিয়ে ইরানে পাহলাভি শাসনের বিরুদ্ধে অভিযান শুরু করেন। সাদ্দাম হুসেন তাকে ইরানীদের সম্বোধন করার জন্য রেডিও বাগদাদের ফার্সি সম্প্রচারে প্রবেশাধিকার দিয়েছিলেন এবং তার পক্ষে দর্শকদের গ্রহণ করা সহজ করে তুলেছিলেন। যখন খোমেনীকে নাজাফ থেকে বহিষ্কার করা হয়, তখন শাহের প্রতি অসন্তোষ তীব্র হয়ে ওঠে। খোমেইনি 1978 সালের 6ই অক্টোবর পর্যটন ভিসায় ফ্রান্সের প্যারিসের একটি শহরতলির নিউফল-লে-চেটো পরিদর্শন করেন। ইসলামবাদের অ-খোমেনি উৎস ঘরবজাদেগি 1962 সালে জালাল আল-ই-আহমেদ অক্সিডেন্টোসিস (ঘরবজাদেগি): এ প্লেগ ফ্রম দ্য ওয়েস্ট নামে একটি বই বা পুস্তিকা প্রকাশ করেন। আল-ই-আহমেদ, যিনি গভীর ধর্মীয় পরিবার থেকে এসেছিলেন কিন্তু পাশ্চাত্য শিক্ষা লাভ করেছিলেন এবং তুদেহ (কমিউনিস্ট) দলের সদস্য ছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইরান পাশ্চাত্য (ঘরব) প্রযুক্তি, সংস্কৃতি, পণ্যের প্রতি আসক্ত বা মুগ্ধ (জাদেগি) ছিল এবং তাই পশ্চিমের "বিষাক্ত" বা রোগের শিকার হয়েছিল। শিক্ষা, শিল্প ও সংস্কৃতিতে পশ্চিমা মডেল এবং পশ্চিমা মানদণ্ডের গ্রহণ ও অনুকরণ ইরানের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের ক্ষতির দিকে পরিচালিত করে এবং ইরানকে পশ্চিমা পণ্যের একটি নিষ্ক্রিয় বাজারে এবং পশ্চিমা ভূ-রাজনীতিতে একটি মোহরে রূপান্তরিত করে। আল-ই-আহমদ পশ্চিমা শিক্ষিত/ধর্মনিরপেক্ষ ইরানীদের দ্বারা "ইসলামী শিকড়" অনুসন্ধানের "নেতৃত্ব" দিয়েছিলেন এবং যদিও তিনি ইসলামে ফিরে আসার পক্ষে ছিলেন, তাঁর কাজগুলিতে "একটি শক্তিশালী মার্কসবাদী স্বাদ ছিল এবং একটি শ্রেণী দৃষ্টিকোণের মাধ্যমে সমাজকে বিশ্লেষণ করা হয়েছিল।" আল-ই-আহমদ "একমাত্র সমসাময়িক লেখক যিনি খোমেনির কাছ থেকে অনুকূল মন্তব্য পেয়েছিলেন", যিনি হজে যাওয়ার বিষয়ে ইরানি তীর্থযাত্রীদের উদ্দেশ্যে 1971 সালের এক বার্তায় লিখেছিলেন, "সাম্রাজ্যবাদের বিষাক্ত সংস্কৃতি মুসলিম বিশ্বের শহর ও গ্রামের গভীরে প্রবেশ করছে, কুরআনের সংস্কৃতিকে স্থানচ্যুত করছে, আমাদের যুবকদের বিদেশী ও সাম্রাজ্যবাদীদের সেবায় নিযুক্ত করছে।" কমপক্ষে একজন ইতিহাসবিদ (এরভান্দ আব্রাহামিয়ান) অনুমান করেছেন যে আল-ই-আহমদ খোমেনির জনপ্রিয়তা, শ্রেণী সংগ্রাম এবং বিপ্লবের প্রতি ঐতিহ্যবাহী শিয়া চিন্তাভাবনা থেকে দূরে সরে যাওয়ার উপর প্রভাব ফেলতে পারে। ঘরবজাদেগির বিরুদ্ধে লড়াই 1979 সালের ইরানি বিপ্লবের মতাদর্শের অংশ হয়ে ওঠে-শিল্পের জাতীয়করণ, অর্থনীতিতে "স্বয়ংসম্পূর্ণতা", পাশ্চাত্য (এবং সোভিয়েত) উভয় বিশ্ব থেকে জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে স্বাধীনতার উপর জোর দেওয়া। তিনি পরবর্তী ইসলামী প্রজাতন্ত্রের রাষ্ট্রপতি আহমাদিনেজাদ-এর অন্যতম প্রধান প্রভাবক ছিলেন। ইসলামী প্রজাতন্ত্র 1981 সালে আল-ই-আহমদের সম্মানে একটি ডাকটিকিট জারি করে। ইরানের বিপ্লবের একটি উপাদান যা সুন্নি ইসলামপন্থী আন্দোলনগুলিতে পাওয়া যায়নি, তাকে "সমাজতান্ত্রিক শিয়াবাদ" বলা হয়, (ধর্মযাজকদের "কালো শিয়াবাদ"-এর বিপরীতে "লাল শিয়াবাদ" নামেও পরিচিত)। ইরানের শিক্ষা ব্যবস্থা তার প্রতিবেশীদের তুলনায় "যথেষ্ট উন্নত" ছিল এবং 1979 সালের মধ্যে প্রায় 1,75,000 শিক্ষার্থী ছিল, যার মধ্যে 67,000 জন বিদেশে পড়াশোনা করছিল তার নিপীড়ক নিরাপত্তা বাহিনী সাভাকের তত্ত্বাবধান থেকে দূরে। 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে ইরানি মাধ্যমিক পরবর্তী শিক্ষার্থীদের মধ্যে সহ বিশ্বজুড়ে "মার্কসবাদী গোষ্ঠীগুলির বিকাশ" দেখা যায়। একটি ব্যর্থ বিদ্রোহের পর, কিছু তরুণ বিপ্লবী, বুঝতে পেরেছিল যে ইরানের ধর্মীয় জনগণ মার্কসবাদী ধারণার সাথে সম্পর্কিত নয়, বিপ্লবী শিয়া ধর্মের উপর কমিউনিস্ট এবং তৃতীয় বিশ্বের জনগণের মেসিয়ানিক প্রত্যাশাগুলি উপস্থাপন করতে শুরু করে। ", অর্থাৎ। সমাজতান্ত্রিক শিয়াবাদ। আলী শরিয়াতি ছিলেন "এই গোষ্ঠীর সবচেয়ে স্পষ্টবাদী প্রতিনিধি" এবং সুন্নি ইসলামে "খ্যাতি বা প্রভাবের" সমতুল্য নন। তিনি একটি "কঠোরভাবে ধর্মীয় পরিবার" থেকে এসেছিলেন কিন্তু প্যারিসে পড়াশোনা করেছিলেন এবং জিন-পল সার্ত্রে, ফ্রান্টজ ফ্যানন এবং চে গুয়েভারার লেখায় প্রভাবিত হয়েছিলেন। সমাজতান্ত্রিক শিয়া বিশ্বাস করতেন যে ইমাম হুসেন কেবল একজন পবিত্র ব্যক্তিত্ব নন, বরং মূল নিপীড়িত ব্যক্তি (মুজলুণ) এবং তাঁর হত্যাকারী, সুন্নি উমাইয়া খিলাফত, আধুনিক ইরানি জনগণের "শাহের দ্বারা নিপীড়নের" "অনুরূপ"। কারবালায় তাঁর হত্যাকাণ্ড কেবল "সত্যের চিরন্তন প্রকাশ নয়, একজন বিপ্লবী নায়কের একটি বিপ্লবী কাজ" ছিল। শরিয়াতি ঐতিহ্যবাহী উসুলি পাদ্রিদের (আয়াতুল্লাহ হাদি আল-মিলানি সহ) কঠোর সমালোচক ছিলেন, যাঁকে তিনি এবং অন্যান্য বামপন্থী শিয়া বিশ্বাস করতেন যে জনগণের বিপ্লবী সম্ভাবনার পথে দাঁড়িয়ে ছিলেন, শহীদদের জন্য শোক ও বিলাপের দিকে মনোনিবেশ করে, মশীহের প্রত্যাবর্তনের অপেক্ষায়, যখন তাদের "আলী ও হুসেন দ্বারা শুরু হওয়া রাষ্ট্রীয় অবিচারের বিরুদ্ধে" লড়াই করা উচিত ছিল। শরিয়াতি কেবল তরুণ ইরানী এবং তরুণ আলেমদেরই প্রভাবিত করেননি, তিনি খোমেনীকেও প্রভাবিত করেছিলেন। শরিয়তি 19 শতকের একটি প্রবাদকে জনপ্রিয় করে তুলেছিলেন, 'প্রতিটি স্থানকে কারবালায়, প্রতি মাসে মহররমে এবং প্রতিটি দিনকে আশারায় পরিণত করা উচিত'। পরে খোমেনি এটিকে স্লোগান হিসেবে ব্যবহার করেন। "তরুণ বুদ্ধিজীবীদের" মধ্যে শরিয়াতির "অভূতপূর্ব জনপ্রিয়তা" খোমেনির কাছে "আধুনিক মধ্যবিত্ত" কে উন্মুক্ত করতে সহায়তা করেছিল। শরিয়াতি প্রায়শই বিরোধী ছিলেন কিন্তু খোমেনি "রাজতন্ত্রের নিন্দা করার ক্ষেত্রে স্পষ্টবাদী হয়ে তাঁর অনুসারীদের জয় করতে সক্ষম হয়েছিলেন; হুসেনি-ই-এরশাদের সমালোচনায় সহকর্মী ধর্মতত্ত্ববিদদের সাথে যোগ দিতে অস্বীকার করে; অরাজনৈতিক ও সরকারপন্থী 'উলামাদের' প্রকাশ্যে আক্রমণ করে; বিপ্লব, সাম্রাজ্যবাদ বিরোধী এবং মহররমের মৌলবাদী বার্তার মতো বিষয়গুলির উপর জোর দিয়ে; এবং তাঁর প্রকাশ্য ঘোষণাগুলিতে 'ফ্যানোনিস্ট' শব্দগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে 'মোস্তাজাফিন পৃথিবীর উত্তরাধিকারী হবে', 'দেশের একটি সাংস্কৃতিক বিপ্লব প্রয়োজন', এবং 'জনগণ শোষণকারীদের ইতিহাসের আবর্জনার স্তূপে ফেলে দেবে'। একজন চেইন ধূমপায়ী, শরিয়াতি 1977 সালের 18ই জুন যুক্তরাজ্যের সাউদাম্পটনে স্ব-আরোপিত নির্বাসনে থাকাকালীন হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যান। 1970-এর দশকে মাশহাদের প্রভাবশালী উসুলি মারজা আয়াতুল্লাহ হাদি মিলানি একটি ফতোয়া জারি করেছিলেন যাতে তাঁর অনুসারীদের আলী শরিয়াতির বই এবং তরুণ আলেমদের দ্বারা উত্পাদিত ইসলামী সাহিত্য পড়তে নিষেধ করা হয়েছিল। এই ফতোয়ার পরে আয়াতুল্লাহ মার 'আশি নাজাফি, আয়াতুল্লাহ মহম্মদ রুহানি, আয়াতুল্লাহ হাসান কোমি এবং অন্যান্যদের কাছ থেকে একই ধরনের ফতোয়া আসে। আয়াতুল্লাহ খোমেনি মন্তব্য করতে অস্বীকার করেন। বাকির আল-সদর ইরাকে, এক বিশিষ্ট আলেম পরিবারের আরেকজন ধর্মযাজক, মুহম্মদ বাকির আল-সদর (1935-1980), ইসলামপন্থী ইসলামিক দাওয়া পার্টির (যার লক্ষ্য ছিল মুসলিম ব্রাদারহুডের মতো) আদর্শিক প্রতিষ্ঠাতা হন এবং ইসলামী অর্থনীতির উপর ইকতিসাদুনা এবং ফালসাফাতুনা (আমাদের দর্শন) সহ বেশ কয়েকটি প্রভাবশালী রচনার লেখক হন। খোমেনির 1970-1980 সংস্করণের মতো, তিনি জনপ্রিয়তাকে ধর্মীয় পুনর্জাগরণের সাথে একত্রিত করার চেষ্টা করেছিলেন, দাবি করেছিলেন যে "ইসলামে ফিরে আসার আহ্বান ঈশ্বরের বিধানে ফিরে আসার আহ্বান, এবং 'অবিচার' এবং 'শোষণের' বিরুদ্ধে একটি 'সামাজিক বিপ্লব' প্রয়োজন। 1958 সালে একটি সামরিক অভ্যুত্থানের পর, একজন সোভিয়েতপন্থী জেনারেল আবদ আল-করিম কাসিম ইরাকে ক্ষমতায় আসেন, নাজাফের মতো ধর্মীয় শিক্ষার কেন্দ্রগুলি স্থাপন করে আল-সদর কাসিম শাসনের ধর্মকে আধুনিকতা ও অগ্রগতির বাধা হিসাবে দমন করার প্রচেষ্টার চাপে কাজ করেছিলেন। ইরাকে অবস্থিত এবং সেই সময়ের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় শিয়া আলেম আয়াতুল্লাহ মুহসিন আল-হাকিম সাম্যবাদের বিরুদ্ধে ফতোয়া জারি করেছিলেন। আয়াতুল্লাহ মহসিন আল-হাকিম আল-সদরের কার্যকলাপ এবং ধারণাগুলি অস্বীকার করেছিলেন। 1963 সালে প্যান-আরব বাথ পার্টি কাসিমকে উৎখাত করে, কিন্তু শিয়া ধর্মীয় কেন্দ্রগুলির উপর দমন-পীড়ন অব্যাহত থাকে, সাময়িক পত্রিকা এবং শিক্ষালয়গুলি বন্ধ করে, নাজাফ থেকে অ-ইরাকি শিক্ষার্থীদের বহিষ্কার করে। আয়াতুল্লাহ মহসিন আল-হাকিম শিয়াদের প্রতিবাদ করার আহ্বান জানান। এটি বাকির আল-সদরের লেবানন সফরকালে খ্যাতি অর্জনে সহায়তা করেছিল এবং আবুল আলা মওদুদি সহ বিভিন্ন আন্তর্জাতিক ব্যক্তিত্বের কাছে টেলিগ্রাম পাঠিয়েছিল। মাহমুদ তালেঘানি মাহমুদ তালেঘানি (1911-1979) ছিলেন আরেকজন রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় ইরানি শিয়া ধর্মযাজক এবং খোমেনির সমসাময়িক এবং শাহ মোহাম্মদ রেজা পাহলভির বিরুদ্ধে আন্দোলনের একজন নেতা। ইরানের স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন প্রতিষ্ঠাতা সদস্য, তিনি 1960 এবং 1970-এর দশকে তরুণ সমর্থকদের জন্য বামপন্থী আন্দোলনের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য মার্কসবাদী আদর্শের সাথে শিয়াকে মিশ্রিত করার অনেক শিয়া আলেমদের প্রবণতার প্রতিনিধি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। পাহলভি শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামে একজন প্রবীণ, তিনি কয়েক দশক ধরে বেশ কয়েকবার কারারুদ্ধ হয়েছিলেন, "একজন তরুণ প্রচারক হিসাবে, একজন মাঝারি পদমর্যাদার ধর্মযাজক হিসাবে এবং বিপ্লবের ঠিক আগে একজন প্রবীণ ধর্মীয় নেতা হিসাবে", এবং মোট এক ডজন বছর কারাবাস করেছিলেন। কারাগারে থাকাকালীন তিনি বামপন্থী রাজনৈতিক বন্দীদের সাথে সংযোগ গড়ে তোলেন এবং তাঁর চিন্তাভাবনার উপর বামপন্থীদের প্রভাব তাঁর বিখ্যাত বই ইসলাম অ্যান্ড ওনরশিপ (ইসলাম ভা মালেকিয়াত)-এ প্রতিফলিত হয়, যা যৌথ মালিকানার সমর্থনে যুক্তি দিয়েছিল "যেন এটি ইসলামের প্রতি বিশ্বাসের একটি নিবন্ধ"। তালেঘানি ইরানি বিপ্লবের দিকে পরিচালিত "স্থল আন্দোলনকে রূপ দেওয়ার" ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং ইসলামী বিপ্লবের সময় শক্তিশালী ও গোপন বিপ্লবী কাউন্সিলের সভাপতির দায়িত্ব পালন করেছিলেন। 1979 সালের জুলাইয়ের শেষের দিকে ইরানের অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের পতনের পর তিনি তেহরানে শুক্রবারের প্রার্থনার প্রথম ইমাম ছিলেন। 1979 সালের এপ্রিলে তিনি খোমেনির সঙ্গে সংঘর্ষে লিপ্ত হন এবং নেতৃত্বকে 'স্বৈরতন্ত্রে ফিরে আসার' বিরুদ্ধে সতর্ক করেন। তাঁর দুই ছেলে বিপ্লবী রক্ষীদের হাতে গ্রেপ্তার হওয়ার পর, তাঁর হাজার হাজার সমর্থক রাস্তায় মিছিল করে স্লোগান দেয়, "তালেঘানি, তুমি বিপ্লবের আত্মা! প্রতিক্রিয়াশীলদের উপর বর্ষিত হোন! " খোমেইনি তালেঘানিকে কোম-এ ডেকে পাঠান যেখানে তাকে তীব্র সমালোচনা করা হয় যার পরে সংবাদ মাধ্যমকে খোমেইনি ডেকে বলেনঃ "মিঃ তালেঘানি আমাদের সঙ্গে আছেন এবং যা ঘটেছে তার জন্য তিনি দুঃখিত।" খোমেনি স্পষ্টভাবে তাঁকে আয়াতুল্লাহ তালেঘানি বলে উল্লেখ করেননি। 1970-এর দশকে উসুলি-ইসলামপন্থী সংঘর্ষের সময় একজন উচ্চাকাঙ্ক্ষী ধর্মযাজক রুহুল্লাহ খোমেনি জ্ঞান এবং নৈতিক দৃঢ়তা নিয়ে জনসমক্ষে বক্তৃতা দিতেন। তিনি ইব্ন আরবির জ্ঞান এবং মোল্লা সদ্রার তত্ত্ববিদ্যা অধ্যয়ন করেছিলেন এবং এর উপর শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং বই লিখেছিলেন। প্লেটোর ধারণাগুলির প্রতি, বিশেষত একটি ইউটোপিয়ান সমাজের ধারণাগুলির প্রতি তাঁর গভীর আগ্রহ তাঁর রাজনৈতিক চিন্তাভাবনার উপরও প্রভাব ফেলেছিল। নির্বাসনে থাকাকালীন খোমেনি 1970 সালের 21শে জানুয়ারি থেকে 8ই ফেব্রুয়ারি পর্যন্ত তাঁর একদল ছাত্রের কাছে ইসলামী সরকারের উপর 19টি ধারাবাহিক বক্তৃতা দিয়েছিলেন এবং অনুকরণকারীর ব্যক্তিগত জীবনের উপর আইনজ্ঞের নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব সম্পর্কে নারাকির ধারণাকে সামাজিক জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে উন্নীত করেছিলেন। বক্তৃতাগুলির নোটগুলি শীঘ্রই একটি বইতে পরিণত করা হয়েছিল যা তিনটি ভিন্ন শিরোনামে প্রকাশিত হয়েছিলঃ দ্য ইসলামিক গভর্নমেন্ট, অথরিটি অফ দ্য জুরিস্ট, এবং আ লেটার ফ্রম ইমাম মুসাভি কাশেফ আল-গীতা (ইরানী সেন্সরদের প্রতারিত করার জন্য)। এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থটি ইরানে পাচার করা হয়েছিল এবং বিপ্লবের আগে খোমেনি সমর্থকদের কাছে "ব্যাপকভাবে বিতরণ" করা হয়েছিল। এই প্রথম কোনও শীর্ষস্থানীয় শিয়া ধর্মযাজক আধুনিক ইসলামপন্থী বুদ্ধিজীবীদের ধারণার পিছনে আইনের ডাক্তার হিসাবে তাঁর পুরো ওজন দিয়েছিলেন। আইনজ্ঞদের পরম অভিভাবকত্বের বিষয়ে তাঁর ধারণার প্রতি উচ্চ পর্যায়ের শিয়া আলেমদের প্রতিক্রিয়া নেতিবাচক ছিল। গ্র্যান্ড আয়াতুল্লাহ আবুল-কাসিম খোয়াই, বইটি প্রকাশিত হওয়ার সময় শীর্ষস্থানীয় শিয়া আয়াতুল্লাহ খোমেনির যুক্তি এই ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যে অমোঘ ইমামের গুপ্ততার যুগে আইনজ্ঞের কর্তৃত্ব অনাথদের অভিভাবকত্ব এবং সমাজকল্যাণের মধ্যে সীমাবদ্ধ এবং বেশিরভাগ আইনজ্ঞ বিশ্বাস করতেন যে এটিকে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে প্রসারিত করার জন্য "[শাস্ত্রীয়] প্রমাণের অনুপস্থিতি" ছিল। আয়াতুল্লাহ খোয়ী আধুনিক মূল্যবোধের সঙ্গে খাপ খাইয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে ইসলামপন্থীদের তুলনায় বেশি নমনীয়তা ও সহনশীলতা দেখিয়েছিলেন, উদাহরণস্বরূপ তিনি অমুসলিমদের জাতি-রাষ্ট্রের সমান নাগরিক হিসাবে বিবেচনা করতেন, পাথর ছোঁড়ার মতো কঠোর শাস্তি বন্ধ করেছিলেন এবং অমুসলিমদের কাছ থেকে নেওয়া শপথের জন্য কোরান ব্যতীত অন্যান্য পবিত্র গ্রন্থের ব্যবহারের পক্ষে ছিলেন। ইসফাহানে আয়াতুল্লাহ খোয়ের প্রতিনিধি সৈয়দ আবুল হাসান শামসাবাদী শিয়া ধর্মতত্ত্বের ইসলামী ব্যাখ্যার সমালোচনা করে ধর্মোপদেশ দিয়েছিলেন, মেহদি হাশমির নেতৃত্বে টার্গেট কিলার্স () নামে কুখ্যাত গোষ্ঠী তাকে অপহরণ করে হত্যা করেছিল। কোম-এ, প্রধান মারজা মোহাম্মদ কাজেম শরিয়তমাদারি খোমেনির "আইনজ্ঞদের নেতৃত্ব" (উইলায়াত আল-ফাকিহ) ধারণার ব্যাখ্যার সাথে মতবিরোধে ছিলেন, যার মতে বর্তমান সরকার জনসাধারণের স্বার্থের বিরুদ্ধে শাসন করতে দেখা গেলে আলেমরা রাজনৈতিক নেতৃত্ব গ্রহণ করতে পারেন। খোমেনির বিপরীতে, শরিয়তমাদারি ঐতিহ্যবাহী দ্বাদশ শিয়া দৃষ্টিভঙ্গি মেনে চলেন, যা অনুসারে পাদ্রিদের সমাজের সেবা করা উচিত এবং রাজনীতি থেকে দূরে থাকা উচিত। অধিকন্তু, শরিয়তমাদারি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে কোনও সরকার ব্যবস্থাকে জনগণের উপর চাপিয়ে দেওয়া যায় না, তা সে যতই নৈতিকভাবে সঠিক হোক না কেন। পরিবর্তে, জনগণকে স্বাধীনভাবে একটি সরকার নির্বাচন করতে সক্ষম হতে হবে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি গণতান্ত্রিক সরকার যেখানে জনগণ তাদের নিজস্ব বিষয় পরিচালনা করে আইনজ্ঞদের নেতৃত্বের সঠিক ব্যাখ্যার সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ। বিপ্লবের আগে, শরিয়তমাদারি 1906 সালের ইরানি সংবিধানে প্রণীত সাংবিধানিক রাজতন্ত্রের ব্যবস্থায় ফিরে আসতে চেয়েছিলেন। তিনি রক্তপাত এড়াতে শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভকে উৎসাহিত করেছিলেন। এই ধরনের ব্যবস্থা অনুযায়ী, শাহের ক্ষমতা সীমিত ছিল এবং সংসদীয় ব্যবস্থার মাধ্যমে দেশের শাসন বেশিরভাগ জনগণের হাতে ছিল। ইরানের তৎকালীন শাহ মহম্মদ রেজা পাহলভি এবং তাঁর মিত্ররা অবশ্য শরিয়তমাদারির মতো আলেমদের শান্তিবাদকে দুর্বলতার লক্ষণ হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। শাহের সরকার বিপ্লবী বিক্ষোভ বন্ধ করার আশায় মহরম উদযাপনের উপর নিষেধাজ্ঞা ঘোষণা করে। জনগণ ও আলেমদের বিরুদ্ধে একের পর এক কঠোর দমন-পীড়ন এবং অনেককে হত্যা ও গ্রেপ্তারের পর, শরিয়তমাদারি শাহ সরকারের সমালোচনা করেন এবং এটিকে অ-ইসলামী ঘোষণা করেন, এই আশায় যে ইরানে একটি গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হবে। এদিকে ইরাকে 1972 সাল থেকে ইরাকের বাথ সরকার দাওয়া দলের সদস্যদের গ্রেপ্তার ও হত্যা শুরু করে। আয়াতুল্লাহ খোয়াই, বাকির আল-সদর এবং খোমেনি এই কাজের নিন্দা করেছেন। সদর একটি ফতোয়া জারি করে ধর্মীয় বিদ্যালয়ের ছাত্র এবং আলেমদের কোনও রাজনৈতিক দলে যোগদান করতে নিষেধ করে। 1977 সালে ইরাকি সরকার কারবালায় বার্ষিক আজাদারি উদযাপন নিষিদ্ধ করে। 1979 সালের ইসলামপন্থী বিপ্লব 1978 সালের 6ই জানুয়ারি দৈনিক এত্তেলাত পত্রিকায় আয়াতুল্লাহ খোমেনীকে অপমান করে একটি নিবন্ধ প্রকাশিত হয়। এটিকে সেই মুহূর্ত বলা হয়েছে যা আন্দোলনকে বিপ্লবে পরিণত করেছিল কারণ ধর্মনিরপেক্ষ মধ্যবিত্ত থেকে শহুরে দরিদ্র পর্যন্ত "সমগ্র বিরোধী" তাঁর প্রতিরক্ষায় উঠে এসেছিল। খোমেনি তাঁর পক্ষপাতীদের "মুক্ত" করেছিলেন এবং বাজারগুলি বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। কোম-এ হতাশ যুবকেরা রাস্তায় নেমে আসে, ছয়জন নিহত হয়। কোম-এ মৃত্যুর 40তম দিনে তাবরিজ বিদ্রোহ ও মৃত্যু দেখেছিল। যে মুল্লারা এতদিন খোমেনি এবং তাঁর মতবাদের সমর্থন আটকে রেখেছিলেন, তারা "এখন লাইনে দাঁড়িয়ে" "ইরান জুড়ে 20,000-এরও বেশি সম্পত্তি এবং ভবন"-এর সম্পদ সরবরাহ করেছিলেন, যেখানে মুসলমানরা "কথা বলতে এবং আদেশ গ্রহণ করতে জড়ো হয়েছিল"। শৃঙ্খলাবদ্ধ প্রতিক্রিয়া শুরু হয়েছিল এবং সমস্ত শহরে বিদ্রোহের দিকে পরিচালিত করেছিল, "উস্কানি, দমন ও মেরুকরণের একটি সর্পিল শুরু হয়েছিল যা শাহ চলে যেতে বাধ্য না হওয়া পর্যন্ত অবিচ্ছিন্নভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল।" এই মুহূর্তটি দখল করে খোমেনি ফরাসি সংবাদপত্র লে মন্ডেকে একটি সাক্ষাৎকার দেন এবং এই শাসনব্যবস্থাকে উৎখাত করার দাবি জানান। তিনি পশ্চিমা গণমাধ্যমে সাক্ষাৎকার দিতে শুরু করেন যেখানে তিনি একজন পরিবর্তিত মানুষ হিসেবে আবির্ভূত হন, একটি 'প্রগতিশীল ইসলাম'-এর কথা বলেন এবং 'আইনজ্ঞের রাজনৈতিক অভিভাবকত্ব'-এর ধারণাটি উল্লেখ করেননি। 1978 সালের শেষের দিকে, একজন পরিচিত সামাজিক গণতন্ত্রী শাপুর বখতিয়ারকে বিদ্যমান সামরিক সরকার প্রতিস্থাপনের জন্য একটি বেসামরিক সরকার গঠনে সহায়তা করার জন্য নির্বাচিত করা হয়েছিল। শাহ তাঁর বিরোধীদের ছাড় হিসাবে তাঁকে প্রধানমন্ত্রী পদে নিযুক্ত করেছিলেন। তবে তাঁর রাজনৈতিক দল ন্যাশনাল ফ্রন্ট তাঁকে বহিষ্কার করে। ইতিহাসবিদ আব্বাস মিলানির ভাষায়ঃ "একাধিকবার তিনি জাতিকে ধর্মযাজক স্বৈরতন্ত্রের বিপদ এবং মুল্লাদের ফ্যাসিবাদ যে কোনও সামরিক জান্তার চেয়ে কতটা গাঢ় হবে তা মনে করিয়ে দিয়েছিলেন।" 1978 সালের 10 ও 11 ডিসেম্বর, তাসুয়া ও আশুরার দিনগুলিতে, লক্ষ লক্ষ মানুষ তেহরানের রাস্তায় মিছিল করে 'শাহের মৃত্যু' স্লোগান দেয়, যা ইরানের রাজনৈতিক বিজ্ঞানী গিলস কেপেল "ইসলামপন্থী সাংস্কৃতিক আধিপত্যের কাছে সাধারণ বশ্যতা"-র "চূড়ান্ত পর্যায়" বলে অভিহিত করেছেন। 1979 সালের 16ই জানুয়ারি শাহ "ছুটিতে" দেশ ছেড়ে চলে যান, আর কখনও ফিরে আসেননি এবং দেড় বছর পরে ক্যান্সারে মারা যান। 1979 সালের 11ই ফেব্রুয়ারির মধ্যে আনুষ্ঠানিকভাবে রাজতন্ত্রের পতন ঘটে এবং খোমেনি ইরানের নেতৃত্ব গ্রহণ করেন এবং গেরিলা ও বিদ্রোহী সৈন্যরা পাহলভির অনুগতদের সশস্ত্র যুদ্ধে পরাজিত করে। 1979 সালের মার্চ মাসে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের গণভোটের পর, যেখানে ইরানের ভোটাররা অপ্রতিরোধ্যভাবে দেশের ইসলামী প্রজাতন্ত্র হওয়ার অনুমোদন দেয়; কয়েক মাস পরে ভোটাররা নতুন সংবিধান অনুমোদন করে এবং 1979 সালের ডিসেম্বরে খোমেনি ইরানের সর্বোচ্চ নেতা হিসাবে আবির্ভূত হন। বিপ্লবের পরের প্রথম দিনগুলিতে এটিকে সাংবিধানিক বিপ্লবের "সমাপ্তি" হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছিল, যা ইরানের "স্বাধীনতা এবং স্ব-দিকনির্দেশনার অনুভূতি" প্রতিষ্ঠার জন্য মোসাদ্দেখের প্রচেষ্টার "পরিপূর্ণতা", "শ্বেত বিপ্লবের" বিরুদ্ধে বিদ্রোহের "সমর্থন"। 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের সাফল্যের পর, প্রধান ইরানি উসুলি মারজা মোহাম্মদ কাজেম শরিয়তমাদারি খোমেনির সরকার ব্যবস্থাকে ইসলামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় বা ইরানি জনগণের ইচ্ছার প্রতিনিধিত্ব করে না বলে সমালোচনা করেছিলেন। খোমেনির শাসন প্রতিষ্ঠার জন্য যেভাবে গণভোট অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তিনি তার তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। জবাবে খোমেনি তাকে গৃহবন্দী করে রাখেন এবং তার পরিবারের সদস্যদের কারারুদ্ধ করেন। এর ফলে তাবরিজে ব্যাপক বিক্ষোভ হয় যা 1980 সালের জানুয়ারির শেষের দিকে বাতিল করা হয়, যখন খোমেইনি ট্যাঙ্ক এবং সেনাবাহিনীর আদেশে শহরে প্রবেশ করে। মুর্তজা মুতাহারি একজন মধ্যপন্থী ইসলামবাদী ছিলেন এবং বিশ্বাস করতেন যে একজন আইনজ্ঞের কেবল তত্ত্বাবধায়ক ভূমিকা থাকে এবং শাসন করার কথা নয়। 1978 সালে আধুনিক ইসলামী আন্দোলন সম্পর্কিত একটি গ্রন্থে তিনি কুতুব ভাই ও ইকবালের ধারণার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। 1979 সালের বিপ্লবের পরপরই তিনি তেহরানে একটি প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠী ফুরকানের হাতে নিহত হন। ক্ষমতা গ্রহণের অল্প সময়ের মধ্যেই খোমেনি ইরানের আরব প্রতিবেশী ইরাক সহ মুসলিম বিশ্বে ইসলামী বিপ্লবের আহ্বান জানাতে শুরু করেন, যা শিয়া সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যার ইরান ছাড়াও একটি বড় রাষ্ট্র। একই সময়ে ইরাকের ধর্মনিরপেক্ষ আরব জাতীয়তাবাদী বাথিস্ট নেতা সাদ্দাম হুসেন ইরানের দুর্বল সামরিক বাহিনী এবং (যা তিনি ধরে নিয়েছিলেন) বিপ্লবী বিশৃঙ্খলার সুযোগ নিতে এবং বিশেষ করে ইরানের সংলগ্ন তেল সমৃদ্ধ খুজেস্তান প্রদেশ দখল করতে এবং তার দেশের শিয়া সংখ্যাগরিষ্ঠকে উস্কে দেওয়ার ইরানি ইসলামী বিপ্লবী প্রচেষ্টাকে দুর্বল করতে আগ্রহী ছিলেন। খোমেনি যখন প্যারিসে ছিলেন, তখন ইরাকের বাকির আল-সদর ইরানিদের কাছে তাদের বিদ্রোহের প্রশংসা করে একটি দীর্ঘ বিবৃতি জারি করেছিলেন। 1979 সালের বিপ্লবের পর, তিনি সমর্থন দেখানোর জন্য তাঁর ছাত্রদের ইরানে পাঠান এবং নবগঠিত ইসলামপন্থী রাষ্ট্রকে সমর্থন করার জন্য আরবদের প্রতি আহ্বান জানান। তিনি আল-ইসলাম ইয়াকুদ আল-হায়াত (ইসলাম শাসন জীবন) শিরোনামে ছয়টি প্রবন্ধের একটি সংকলন প্রকাশ করেন এবং ঘোষণা করেন যে বাথ পার্টিতে যোগদান নিষিদ্ধ। খোমেনি তার উদ্দেশ্যকে সমর্থন করে প্রকাশ্য বিবৃতি জারি করে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, যার ফলে ইরাকে বিদ্রোহ হয়েছিল। সদর তাঁর অনুসারীদের বিক্ষোভ বন্ধ করতে বলেছিলেন কারণ তিনি অনুভব করেছিলেন যে সুন্নি অধ্যুষিত বাথ পার্টি একটি দমন-পীড়নের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছে। তাঁর গ্রেপ্তারের মাধ্যমে দমন-পীড়ন শুরু হয়, যার প্রতিক্রিয়ায় বিক্ষোভ দেশব্যাপী ছড়িয়ে পড়ে এবং পরের দিন সরকারকে তাঁকে মুক্তি দিতে হয়। বাথিস্টরা নেতৃত্বের দ্বিতীয় স্তরকে গ্রেপ্তার ও কার্যকর করতে শুরু করে এবং দাওয়া দলের 258 জন সদস্যকে হত্যা করে। দাওয়া পার্টি সহিংসতায় সাড়া দেয় এবং তারিক আজিজের দিকে বোমা নিক্ষেপ করে তার দেহরক্ষীদের হত্যা করে। সাদ্দাম হুসেন 1979 সালের 16ই জুলাই ইরাকের পঞ্চম রাষ্ট্রপতি হন এবং টেলিভিশনে সম্প্রচারিত 1979 সালের বাথ পার্টি পার্জ চলাকালীন বাথ পার্টির 22 জন সদস্যকে প্রকাশ্যে হত্যা করার পর সরকারের উপর দৃঢ় নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করেন। যাদের রেহাই দেওয়া হয়েছিল তাদের অস্ত্র দেওয়া হয়েছিল এবং তাদের কমরেডদের হত্যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। 1980 সালের 31শে মার্চ, সরকার দাওয়া দলের সমস্ত বর্তমান ও প্রাক্তন সদস্যদের মৃত্যুদণ্ডের জন্য একটি আইন পাস করে। সদর জনগণকে বিদ্রোহ করার আহ্বান জানিয়েছে। 1980 সালের 5ই এপ্রিল তিনি এবং তাঁর কণ্ঠস্বর বহনকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং তিন দিন পর তাঁকে হত্যা করা হয়। 1980 সালের সেপ্টেম্বরে ইরাক ইরানে পূর্ণ মাত্রায় আক্রমণ শুরু করে, যার ফলে ইরান-ইরাক যুদ্ধ শুরু হয় (সেপ্টেম্বর 1980-আগস্ট 1988)। ইরানীদের তীব্র প্রতিরোধ এবং ইরাকি বাহিনীর সামরিক অক্ষমতার সংমিশ্রণে শীঘ্রই ইরাকি অগ্রগতি ব্যাহত হয় এবং সাদ্দামের আন্তর্জাতিকভাবে বিষাক্ত গ্যাস ব্যবহারের নিন্দা সত্ত্বেও, 1982 সালের গোড়ার দিকে ইরান আক্রমণের কারণে হারিয়ে যাওয়া প্রায় সমস্ত অঞ্চল পুনরুদ্ধার করে। আক্রমণটি ইরানীদের নতুন শাসনের পিছনে একত্রিত করে, খোমেনির মর্যাদা বৃদ্ধি করে এবং তাকে তার নেতৃত্বকে সুসংহত ও স্থিতিশীল করার অনুমতি দেয়। এই পরিবর্তনের পর, খোমেনি ইরাকের যুদ্ধবিরতির প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন, পরিবর্তে ক্ষতিপূরণ এবং সাদ্দাম হুসেনকে ক্ষমতা থেকে উৎখাত করার দাবি জানান। এদিকে ঐতিহ্যবাহী উসুলি সেমিনারিগুলিতে ইসলামপন্থীরা নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়েছিল। নিজেদেরকে শিয়া ধর্মের একমাত্র প্রতিনিধি হিসাবে উপস্থাপন করার প্রয়াসে, ইসলামপন্থীরা ঐতিহ্যবাহী উসুলি পাদ্রিদের বিরুদ্ধে মানহানির অভিযান শুরু করে। আয়াতুল্লাহ খোমেইনি তাঁর "চার্টর অফ দ্য ক্লার্জি"-তে লিখেছেনঃ "ধর্মীয় সেমিনারিগুলিতে এমন ব্যক্তিরা রয়েছেন যারা বিপ্লব এবং বিশুদ্ধ ইসলামের (ফার্সিঃ اسلام نواب محمد) বিরুদ্ধে কার্যকলাপে জড়িত। আজ তারা কেবল পবিত্র ব্যক্তি, কেউ কেউ ধর্ম, বিপ্লব এবং ব্যবস্থাকে এমনভাবে অবজ্ঞা করছে যেন তাদের অন্য কোনও বাধ্যবাধকতা নেই। ধর্মীয় শিক্ষালয়গুলিতে নির্বোধ প্রতিক্রিয়াশীল এবং পবিত্র আলেমদের বিপদ তুচ্ছ নয়। । । । [শত্রুর] প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ হল রাজনীতি থেকে ধর্মকে পৃথক করার স্লোগান অন্তর্ভুক্ত করা। "আয়াতুল্লাহ শরিয়তমাদারির গ্রেপ্তার এবং তার টেলিভিশনে জোরপূর্বক স্বীকারোক্তির পরে, আয়াতুল্লাহ হাসান কোমি, আয়াতুল্লাহ মুহম্মদ রোহানি এবং আয়াতুল্লাহ সাদিক রোহানির মতো অনুকরণের অন্যান্য উসুলি উৎসগুলি ইসলামী শাসনের ক্রোধের মুখোমুখি হওয়া সবচেয়ে বিশিষ্ট আলেমদের মধ্যে ছিল। আরও দেখুন উসুলি আখবারি গার্ডিয়ানশিপ অফ দ্য ইসলামিক জুরিস্ট ফাদায়ান-ই ইসলাম ক্লেরিকাল ফ্যাসিবাদ ইসলামবাদ ফ্যাসিবাদ খোমেইনিজম নোটস রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বই নিবন্ধ ইসলামপন্থী শিয়া ইসলাম-সম্পর্কিত বিতর্ক রাজনৈতিক মতাদর্শ ইরানে ফার্সি সাংবিধানিক বিপ্লব 20শ শতাব্দীর বিপ্লব রাজতন্ত্রবিরোধী বিপ্লব