Quaker business method
কোয়েকার ব্যবসায়িক পদ্ধতি বা কোয়েকার সিদ্ধান্ত গ্রহণ হল গোষ্ঠী সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং বিচক্ষণতার একটি রূপ যা কোয়েকার বা 'রিলিজিয়াস সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস'-এর সদস্যরা তাদের ধর্মীয় বিষয়গুলি সংগঠিত করার জন্য ব্যবহার করেন (কোয়েকার পদ্ধতিতে বাণিজ্যিক ব্যবসা চালানোর পরিবর্তে)। এটি প্রাথমিকভাবে ব্যবসার জন্য উপাসনার জন্য সভাগুলিতে পরিচালিত হয়, যা নিয়মিত সমাবেশ যেখানে সমষ্টিগত সিদ্ধান্তগুলি রেকর্ড করার জন্য কার্যবিবরণী তৈরি করা হয়। অনুশীলনটি কোয়েকারের মূল বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে "প্রত্যেকের মধ্যে ঈশ্বরের সেই বিশ্বাস" রয়েছে এবং তাই প্রত্যেক ব্যক্তির ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুভব করার অবাধ সুযোগ রয়েছে। পরবর্তীকালে, এই অনুশীলনের লক্ষ্য হল নীরব প্রতিফলন, অনুপ্রাণিত বিবৃতি (কণ্ঠ্য পরিচর্যা) এবং ফলস্বরূপ "সাক্ষাতের অনুভূতি" ধারণ করার মাধ্যমে সম্মিলিতভাবে ঈশ্বরের ইচ্ছাকে উপলব্ধি করা। সংসদীয় পদ্ধতির মতো বিশুদ্ধ যুক্তিসঙ্গত অনুশীলনের বিপরীতে, দৃঢ় আধ্যাত্মিক ভিত্তি কোয়েকার ব্যবসায়িক পদ্ধতিকে সিদ্ধান্ত গ্রহণের একটি রহস্যময় রূপ হিসাবে চিহ্নিত করে। কোয়েকাররা সংখ্যাগরিষ্ঠ, সর্বসম্মত বা ঐকমত্যের তুলনায় তাদের অনুশীলনকে "ঐক্য" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। যদিও বিভিন্ন কোয়েকার সংগঠনগুলি ব্যবসায়ের জন্য তাদের সভা পরিচালনা করার মধ্যে সামান্য পার্থক্য রয়েছে, তবে 17 শতকের শেষের দিকে কোয়েকারিজম শুরু হওয়ার অল্প সময়ের মধ্যেই এর ধারণার পর থেকে অনুশীলনটি মৌলিকভাবে পরিবর্তিত হয়নি। সক্রিয় আন্দোলনে ঐকমত্যের সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং সমাজতন্ত্রের মধ্যে সম্মতির ধর্মনিরপেক্ষ অনুশীলনগুলি বিংশ শতাব্দীর কোয়েকার অনুশীলন দ্বারা সরাসরি অনুপ্রাণিত হয়েছিল। কোয়েকাররা ছিল ইংরেজ গৃহযুদ্ধের সময় চার্চ অফ ইংল্যান্ড থেকে পৃথক হওয়া অনেক ভিন্নমতাবলম্বী গোষ্ঠীর মধ্যে একটি (1642-1651)। তাদের বিশ্বাস যে প্রত্যেক ব্যক্তির ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুভব করার একটি সমান এবং সরাসরি সুযোগ রয়েছে যা তাদের প্রতিষ্ঠিত গির্জার শ্রেণিবিন্যাসের সাথে বৈপরীত্য সৃষ্টি করে। প্রথম দিকের অসংখ্য কোয়েকার পৃথকভাবে ঈশ্বরের ইচ্ছাকে ব্যাখ্যা করেছিলেন যাতে আইন অমান্যমূলক কাজের প্রয়োজন হয়, যেমন শপথ নিতে অস্বীকার করা, জনসমক্ষে নগ্ন হয়ে যাওয়া এবং চার্চ অফ ইংল্যান্ডের পরিষেবাগুলিতে তাদের টুপি খুলে ফেলতে অস্বীকার করা। কোয়েকারদের প্রতি প্রতিষ্ঠানের ক্রমবর্ধমান অসন্তোষ চরমে পৌঁছেছিল যখন জেমস নাইলার 1656 সালে ব্রিস্টলে জেরুজালেমে খ্রিস্টকে পুনরায় প্রবেশ করান। তাঁর বিরুদ্ধে ধর্ম অবমাননার অভিযোগ আনা হয়েছিল, বিকৃত করা হয়েছিল এবং কারারুদ্ধ করা হয়েছিল; অন্যান্য কোয়েকারের অবাধ্যতার বিরুদ্ধে দমন বৃদ্ধি পেয়েছিল। কোয়েকারদের অব্যাহত রাখার জন্য উদ্বিগ্ন জর্জ ফক্স এবং অন্যান্যরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে যদিও প্রত্যেক ব্যক্তির মধ্যে ঈশ্বর উপস্থিত রয়েছেন, এবং যদিও ঈশ্বর কোনও দ্বন্দ্ব ছাড়াই রয়েছেন, ঈশ্বরের ইচ্ছার ব্যাখ্যা সেই ব্যক্তির দ্বারা প্রভাবিত হয় যিনি ব্যাখ্যা করছেন। এইভাবে তিনি বিশ্বাসীদের একসঙ্গে মিলিত হতে এবং সম্মিলিতভাবে ঈশ্বরের ইচ্ছার ব্যাখ্যা করতে উৎসাহিত করেছিলেন। একটি সমন্বিত সংস্থা হিসাবে) "পরীক্ষা" উদ্বেগ এবং নেতৃত্ব। এই ধরনের সভাগুলি 'যুক্তিসঙ্গত আলোচনা' হওয়ার কথা ছিল না, বরং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সংমিশ্রণের মাধ্যমে ঈশ্বরের ইচ্ছার একটি সম্মিলিত তদন্ত ছিল। মূলত, গির্জার বিষয়গুলির জন্য পুরুষ এবং মহিলাদের উভয় সভা আলাদাভাবে অনুষ্ঠিত হত। এটি সেই সময়ের জন্য দায়িত্বের একটি আমূল প্রতিনিধিদল ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, পুরুষদের এবং মহিলাদের সভা সম্পূর্ণরূপে সংহত করা হয়েছিল, 1896 সালে দুঃখের জন্য সভা সংহত করা হয়েছিল। বৈশিষ্ট্য যদিও অনুশীলনটি বিভিন্ন কোয়েকার সংস্থার মধ্যে বিস্তারিতভাবে পৃথক, তবে মূল দিকগুলি একই থাকে। সবচেয়ে নিয়মিত কোয়েকার সভা, উপাসনার জন্য সভা, অনুশীলনটি ব্যবহার করে না। অনুশীলনটি এমন সভাগুলিতে ব্যবহৃত হয় যেখানে কোয়েকার বিষয়গুলি তদন্ত করা হয় এবং শ্রেণিবিন্যাসের সমস্ত স্তরে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়ঃ স্থানীয়/প্রস্তুতিমূলক সভা, এলাকা/মাসিক সভা এবং বার্ষিক সভা। স্থানীয় সভাগুলি সর্বদা তাদের এলাকার সভা এবং পরিবর্তে তাদের বার্ষিক সভার অধীনস্ত থাকে। গির্জার বিষয়গুলির জন্য সভাগুলিকে উপাসনার জন্য সভাগুলি হিসাবেও বিবেচনা করা হয়, যার অর্থ "তারা একই প্রত্যাশা বহন করে যে আমরা যদি সত্যিই একসাথে এবং একে অপরের কথা শুনছি তবে ঈশ্বরের নির্দেশনা উপলব্ধি করা যেতে পারে।" সদস্যপদ সম্পর্কে বিচক্ষণতার মতো গোপনীয় বিষয়গুলি ছাড়াও ব্যবসার জন্য উপাসনার জন্য সভাগুলি সাধারণত অ-সদস্যদের জন্য উন্মুক্ত থাকবে। যদি কেউ বিচক্ষণতার বিষয় হয়, উদাহরণস্বরূপ, তাদের একটি ভূমিকার জন্য মনোনীত করা হয়েছে, তাদের (এবং পরিবারের যে কোনও নিকটবর্তী সদস্য) ঘর ছেড়ে চলে যেতে বলা হবে। এটি নিশ্চিত করার জন্য যে প্রত্যেকে বিরক্তি সৃষ্টি না করে শেয়ার করতে সক্ষম বোধ করে। ক্লার্ক (গুলি) এবং তাদের দায়িত্ব সভায় একটি প্রয়োজনীয় ভূমিকা হল ক্লার্ক। সভার কার্যসূচি প্রস্তুত করা, সভা পরিচালনা করা, প্রয়োজনে সংযত করা এবং কার্যবিবরণী ও পত্রপত্রিকা প্রস্তুত করার জন্য কেরানি দায়বদ্ধ। যে কোনও প্রবীণদের পাশাপাশি কেরানি সভার শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য দায়বদ্ধ, যা কখনও কখনও সঠিক বা "গসপেল" আদেশ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। সভায় তাদের প্রভাবের অপব্যবহার না করার জন্য কেরানিকে "সভার সেবক" হিসাবে দায়িত্ব দেওয়া হয়। মনোনয়ন কমিটি দ্বারা মনোনীত হওয়ার পর সভা দ্বারা একজন কেরানি নিয়োগ করা হয়। এটি সাধারণত তিন বছরের জন্য হয় যা শুধুমাত্র একবার পুনর্নবীকরণ করা যেতে পারে (অর্থাৎ। সর্বোচ্চ ছয় বছরের জন্য)। কেরানির ভূমিকা 2 বা ততোধিক সহ-কেরানির মধ্যে ভাগ করা যেতে পারে। কেরানি বা সহ-কেরানিদের সহকারী কেরানিও থাকতে পারে। যদি কেরানিকে কোনও ব্যবসার জন্য চলে যেতে হয়, তবে তার পরিবর্তে একজন সহ-কেরানি বা সহকারী কেরানি সেই ভূমিকা পালন করবেন। একজন আহ্বায়ক ছোট ছোট কমিটিতে কেরানির ভূমিকা পালন করতে পারেন। প্রক্রিয়া নীরবতা এবং বক্তৃতা সভা দীর্ঘ সময়ের নীরবতা দিয়ে শুরু হয়, যা অপেক্ষার উপাসনা হিসাবে উল্লেখ করা হয়। অংশগ্রহণকারীরা 'নিজেদের শান্ত করবেন' এবং 'অভ্যন্তরীণ আলো'-র দিকে মনোনিবেশ করবেন বলে আশা করা হচ্ছে। কেরানি তারপর প্রথম আইটেমটি প্রবর্তন করার আগে পুরো এজেন্ডাটি পড়েন। যাঁরা সদস্য নন, তাঁদের কাছ থেকে আশা করা হয় যে তাঁরা ব্যবসার জন্য উপাসনার সভায় যোগ দেওয়ার জন্য কেরানির অনুমতি চাইবেন, যা প্রায় সবসময়ই দেওয়া হয়। একবার একটি এজেন্ডা পড়া হয়ে গেলে, সভাটি ঈশ্বরের নির্দেশনার জন্য অপেক্ষা করে নীরবে আইটেমটি প্রতিফলিত করে। ব্যক্তিরা কথা বলার জন্য দাঁড়িয়ে থাকে যদি তারা তা করতে অনুপ্রাণিত হয়, এটিকে "কণ্ঠ্য পরিচর্যা" বলা হয়। বক্তারা এমন বিবৃতি দেবেন বলে আশা করা হয় যা ব্যক্তিগত (তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে), স্বাধীন (অন্যান্য বিবৃতির প্রতিক্রিয়ায় নয়) এবং সংক্ষিপ্ত; অনেক বড় সভা মানুষকে প্রতি আইটেমে মাত্র একবার কথা বলতে বলে। মন্ত্রকের প্রতিটি অংশের পরেও নীরবতা পালন করা হয়, যাতে সভাটি বিবৃতিগুলি বিবেচনা করতে এবং প্রতিবিম্বের বিন্দুতে ফিরে আসতে পারে। এইভাবে, সংলাপ স্বাভাবিক অর্থে ঘটে না। প্রয়োজনে, কেরানি শান্ত ব্যক্তিদের কথা বলতে উৎসাহিত করে, যারা দীর্ঘ সময় ধরে কথা বলছেন তাদের মনে করিয়ে দিয়ে বা অতিরিক্ত নীরবতার জন্য অনুরোধ করে। মিনিট ক্রিয়েশন এবং ড্রাফ্টিং দ্য ক্লার্ক তাদের রায় ব্যবহার করে সিদ্ধান্ত নেয় যে কখন কোনও আইটেম সম্পূর্ণরূপে পরীক্ষা করা হয়েছে, সাধারণত যখন তারা বর্ধিত নীরবতা পালন করে। এরপরে তারা একটি মিনিট (লিখিত বিবৃতি) লিখতে এগিয়ে যায় যা তারা বিশ্বাস করে যে সভায় পড়ার আগে সেই আইটেমের উপর 'বৈঠকের চেতনা' উপলব্ধি করে। কিছু মিনিট আগে থেকে প্রস্তুত করা হতে পারে, বিশেষ করে রুটিন ব্যবসার জন্য, যদিও এগুলি সভায় যে কোনও সিদ্ধান্ত বা কণ্ঠস্বর পরিচর্যা অনুসারে সম্পাদনা করা হবে। এই প্রাথমিক খসড়া তৈরির সময়, বন্ধুদের নীরবতা বজায় রেখে প্রার্থনায় কেরানি (দের) "সমর্থন" করতে বলা হবে। ব্যক্তিরা তখন উপরে বর্ণিত হিসাবে "মিনিটের সাথে কথা বলতে পারে", যদিও কোনও নতুন উপাদান গ্রহণ করা হবে না। পরিবর্তে, বন্ধুরা মিনিটের সম্পাদনা করার পরামর্শ দেয় যাতে এটি বৈঠকের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এটি দুর্ঘটনাক্রমে বাদ দেওয়া যে কোনও মন্ত্রককে বিবেচনা করে এবং এর ভাষা স্পষ্ট এবং সঠিক। সম্পাদনার একটি নির্দিষ্ট সময়ের পরে, কেরানি (গুলি) জিজ্ঞাসা করবেন যে মিনিটটি গ্রহণযোগ্য কিনা। বৈঠকটি গ্রহণ করার জন্য শেষ পর্যন্ত এক মিনিটের মধ্যে "ঐক্যবদ্ধ" হতে হবে, অন্যথায় এটি স্থগিত করা হয়। "চুক্তিতে ঐক্য" সর্বসম্মত চুক্তি থেকে পৃথক, কারণ লোকেরা তাদের ব্যক্তিগত বা যুক্তিসঙ্গত স্বার্থের বিরুদ্ধে বৈঠকের অংশ হিসাবে একমত হতে পারেঃ এটি নীরবতার মাধ্যমে প্রকাশ করা যেতে পারে, বা একটি নিশ্চিতকরণ বিবৃতি, যেমন "আশা তাই" প্রতিক্রিয়া হিসাবে। একটি পত্র, বা চিঠি, প্রায়শই বার্ষিক সভা অধিবেশন শেষে খসড়া করা হয়। এটিকে "সর্বত্র বন্ধুদের কাছে" সম্বোধন করা হয় এবং এর লক্ষ্য হল ব্যবসায়িক প্রক্রিয়া এবং বৈঠকে যে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে তার সংক্ষিপ্তসার করা। এক মিনিটের মতো একইভাবে বৈঠকে এই বিষয়ে একমত হয়। এগুলি প্রায়শই অন্যান্য বার্ষিক সভায় পাঠ করা হয়। শেষ না হওয়া পর্যন্ত বা বৈঠকের সময় শেষ না হওয়া পর্যন্ত অবশিষ্ট বিষয়গুলি একইভাবে মোকাবিলা করা হয়। কিছু সভা, সাধারণত বার্ষিক সভা, একাধিক দিন স্থায়ী হয়। এগুলির মধ্যে, এজেন্ডাটি একাধিক অধিবেশনে বিভক্ত করা হয়, বিরতির সময় সভা স্থগিত করা হয়। বৈঠকগুলি দীর্ঘায়িত নীরবতার আরেকটি সময়ের সাথে শেষ হয়, যার সময় কেরানি/সহ-ক্লার্করা সভার "ভিতরে এবং পক্ষে" মিনিটটিতে স্বাক্ষর করেন। প্রভাব একবিংশ শতাব্দীতে অ-কোয়েকারদের জন্য এই অনুশীলনটি একাধিকবার অভিযোজিত হয়েছে। যদিও অন্তর্নিহিত বিশ্বাস ব্যবস্থা ছাড়াই অনুশীলন স্থানান্তরের কার্যকারিতা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবে নাস্তিক কোয়েকারদের অস্তিত্ব সহ কোয়েকারদের মধ্যে বিশ্বাসের বৈচিত্র্য কিছুটা নমনীয়তার পরামর্শ দেয়। সমাজতন্ত্র কর্নেলিয়াস 'কিস' বোয়েক ছিলেন একজন ডাচ কোয়েকার যিনি 1926 সালে কোয়েকার নীতির উপর ভিত্তি করে ওয়ার্কপ্ল্যাট কিন্ডারজেমেনশ্যাপ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি কোয়েকার সিদ্ধান্ত গ্রহণের একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংস্করণ ব্যবহার করেছিল যেখানে শিক্ষার্থীরা স্কুল পরিচালনায়ও অংশ নেবে। এটি 1960-এর দশকের শেষের দিকে জেরার্ড এন্ডেনবার্গ (বোয়েকের অন্যতম ছাত্র) দ্বারা বিকশিত হয়েছিল এবং সমসাময়িক সমাজতন্ত্রের মধ্যে সম্মতি হিসাবে পরিচিত হয়েছিল। শান্তির জন্য মহিলাদের ধর্মঘট এলেনোর গার্স্ট কোয়েকারিজম দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন যখন তার স্বামী দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে বাধ্যতামূলকভাবে যোগদানের বিরোধিতা করার জন্য ওয়ার রেজিস্টার্স লিগের পেনসিলভেনিয়ান কোয়েকারদের কাছ থেকে অযাচিত সমর্থন পেয়েছিলেন। এলেনোর 1961 সালে উইমেন স্ট্রাইক ফর পিসের প্রতিষ্ঠাতা সভায় কোয়েকার-শৈলীর সভা অনুশীলন প্রবর্তনের জন্য স্বীকৃত। এটি ধরা পড়ে এবং সময়ের সাথে সাথে ঐক্যমত্য হিসাবে উল্লেখ করা হয়, অবশেষে নীরবতার উপর জোর দেওয়া হয়। আরও দেখুন কোয়েকারদের মাসিক সভা বার্ষিক সভা ক্লার্ক (কোয়েকার) বুক অফ ডিসিপ্লিন (কোয়েকার) সোসিয়োক্র্যাসি কনসেনসাস নোটস রেফারেন্স 17শ শতাব্দীর ভূমিকা গোষ্ঠী সিদ্ধান্ত গ্রহণের সিদ্ধান্ত গ্রহণ