History of citizenship
নাগরিকত্বের ইতিহাস একজন ব্যক্তি এবং রাষ্ট্রের মধ্যে পরিবর্তিত সম্পর্ককে বর্ণনা করে, যা নাগরিকত্ব নামে পরিচিত। নাগরিকত্বকে সাধারণত প্রাচ্য সভ্যতার একটি দিক হিসাবে চিহ্নিত করা হয় না, বরং পশ্চিমা সভ্যতার একটি দিক হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যে প্রাচীনকালে নাগরিকত্বের আধুনিক রূপগুলির তুলনায় নাগরিকত্ব একটি সহজ সম্পর্ক ছিল, যদিও এই দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। যদিও নাগরিকত্বের সম্পর্ক কখন শুরু হয়েছিল তা নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে, অনেক চিন্তাবিদ প্রাচীন গ্রিসের প্রাথমিক নগর-রাজ্যগুলির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, সম্ভবত দাসত্বের ভয়ের প্রতিক্রিয়া হিসাবে, যদিও অন্যরা এটিকে প্রাথমিকভাবে মাত্র কয়েকশো বছর আগের একটি আধুনিক ঘটনা হিসাবে দেখেন। রোমান যুগে, নাগরিকত্ব আইনের উপর ভিত্তি করে একটি সম্পর্কের চরিত্রকে আরও বেশি গ্রহণ করতে শুরু করে, যেখানে প্রাচীন গ্রিসের তুলনায় কম রাজনৈতিক অংশগ্রহণ ছিল কিন্তু নাগরিক হিসাবে বিবেচিত হওয়ার একটি বিস্তৃত ক্ষেত্র ছিল। ইউরোপের মধ্যযুগে, নাগরিকত্ব প্রাথমিকভাবে ক্রমবর্ধমান শহরগুলির বাণিজ্যিক ও ধর্মনিরপেক্ষ জীবনের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল এবং এটি উদীয়মান জাতি-রাষ্ট্রগুলির সদস্য হিসাবে দেখা হয়েছিল। আধুনিক গণতন্ত্রে, নাগরিকত্বের বিপরীত ইন্দ্রিয় রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে একটি উদার-স্বতন্ত্রবাদী দৃষ্টিভঙ্গি যা মূলত নিষ্ক্রিয় রাজনৈতিক প্রাণীদের জন্য চাহিদা ও অধিকার এবং আইনি সুরক্ষার উপর জোর দেয় এবং একটি নাগরিক-প্রজাতন্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি যা রাজনৈতিক অংশগ্রহণের উপর জোর দেয় এবং নাগরিকত্বকে নির্দিষ্ট সুযোগ-সুবিধার সাথে সক্রিয় সম্পর্ক হিসাবে দেখে। যদিও ইতিহাস জুড়ে নাগরিকত্ব উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, সময়ের সাথে সাথে নাগরিকত্বের কিছু সাধারণ উপাদান রয়েছে। নাগরিকত্বের বন্ধন বিভিন্ন জিনগত পটভূমির মানুষকে একত্রিত করার জন্য মৌলিক আত্মীয়তার সম্পর্কের বাইরেও প্রসারিত হয়, অর্থাৎ নাগরিকত্ব একটি গোষ্ঠী বা বর্ধিত আত্মীয়তার নেটওয়ার্কের চেয়ে বেশি। এটি সাধারণত একজন ব্যক্তি এবং একটি শহর-রাষ্ট্র বা জাতির মতো সামগ্রিক রাজনৈতিক সত্তার মধ্যে সম্পর্ক বর্ণনা করে এবং সেই সংস্থার সদস্যপদকে বোঝায়। এটি প্রায়শই কোনও ধরনের সামরিক পরিষেবা বা ভবিষ্যতের সামরিক পরিষেবার প্রত্যাশার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এটি সাধারণত রাজনৈতিক অংশগ্রহণের কিছু রূপ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যদিও এই ধরনের অংশগ্রহণের পরিমাণ ন্যূনতম দায়িত্ব যেমন ভোটদান থেকে সরকারে সক্রিয় পরিষেবা পর্যন্ত উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হতে পারে। এবং ইতিহাস জুড়ে নাগরিকত্বকে প্রায়শই একটি আদর্শ রাষ্ট্র হিসাবে দেখা হয়েছে, যা স্বাধীনতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, অধিকার সহ আইনী দিকগুলির সাথে একটি গুরুত্বপূর্ণ মর্যাদা এবং কখনও কখনও এটিকে অধিকার বা অধিকার পাওয়ার অধিকার হিসাবে দেখা হয়। সবশেষে, নাগরিকত্ব প্রায় সবসময়ই বর্জন করার একটি উপাদান ছিল, এই অর্থে যে নাগরিকত্ব অর্থ অর্জন করে, আংশিকভাবে, মৌলিক অধিকার এবং সুযোগ-সুবিধা থেকে অ-নাগরিকদের বাদ দিয়ে। যদিও নাগরিকত্বের একটি সাধারণ সংজ্ঞা হল একটি রাজনৈতিক সমাজ বা গোষ্ঠীর সদস্যপদ, একটি ধারণা হিসাবে নাগরিকত্বকে সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। অ্যারিস্টটলের মতো চিন্তাবিদরা বুঝতে পেরেছিলেন যে নাগরিকত্বের কোনও সম্মত সংজ্ঞা নেই। এবং আধুনিক চিন্তাবিদরাও একমত যে নাগরিকত্বের ইতিহাস জটিল, যার কোনও একক সংজ্ঞা নেই। জাতীয়তাবাদ, নাগরিক সমাজ এবং গণতন্ত্রের মতো অন্যান্য শব্দের উল্লেখ ছাড়া নাগরিকত্বের অর্থ কী তা বিচ্ছিন্ন করা কঠিন। একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, অধ্যয়নের বিষয় হিসাবে নাগরিকত্ব রূপান্তরিত হচ্ছে, বর্ধিত সুদের সাথে শব্দটির অর্থ পরিবর্তন হতে থাকে। একটি চুক্তি রয়েছে যে নাগরিকত্ব সংস্কৃতি-নির্দিষ্টঃ এটি প্রতিটি রাজনৈতিক সংস্কৃতির একটি কাজ। উপরন্তু, নাগরিকত্বকে কীভাবে দেখা এবং বোঝা যায় তা নির্ভর করে সিদ্ধান্ত নেওয়া ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গির উপর, যাতে উচ্চবিত্ত পটভূমির কোনও ব্যক্তির নাগরিকত্ব সম্পর্কে নিম্নবিত্ত ব্যক্তির চেয়ে আলাদা ধারণা থাকে। নাগরিকত্বের সম্পর্ক একটি স্থির বা স্থির সম্পর্ক নয়, তবে প্রতিটি সমাজের মধ্যে ক্রমাগত পরিবর্তিত হয় এবং একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, নাগরিকত্ব কেবল নির্দিষ্ট সময়ে নির্বাচিত সময়েই "সত্যিই কাজ করতে পারে", যেমন অ্যাথেনীয় রাজনীতিবিদ সোলন যখন প্রাথমিক অ্যাথেনীয় রাজ্যে সংস্কার করেছিলেন। নাগরিকত্বের ইতিহাসকে কখনও কখনও প্রাচীন নাগরিকত্ব এবং মধ্যযুগীয় সময়ের মধ্যে একটি সম্পূর্ণ বৈপরীত্য হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। একটি দৃষ্টিভঙ্গি হল যে নাগরিকত্বকে প্রাচীন গ্রিস থেকে শুরু করে বা সম্ভবত তার আগে পর্যন্ত বর্তমান পর্যন্ত বিস্তৃত পশ্চিমা সভ্যতা জুড়ে একটি দীর্ঘ এবং সরাসরি অগ্রগতি হিসাবে অধ্যয়ন করা উচিত; উদাহরণস্বরূপ, চিন্তাবিদ ফেলিকস গ্রস নাগরিকত্বকে "একটি একক প্রতিষ্ঠানের ধারাবাহিকতার ইতিহাস" হিসাবে পরীক্ষা করেছিলেন। অন্যান্য মতামতগুলি প্রশ্ন করে যে নাগরিকত্বকে একটি রৈখিক প্রক্রিয়া হিসাবে পরীক্ষা করা যেতে পারে কিনা, সময়ের সাথে সাথে ক্রমবর্ধমান, সাধারণত ভালোর জন্য, এবং রৈখিক অগ্রগতির পদ্ধতিকে একটি অতিরিক্ত সরলীকরণ হিসাবে দেখেন যা সম্ভবত ভুল সিদ্ধান্তের দিকে পরিচালিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, নাগরিকত্বকে "নাগরিকত্বের মধ্যে সংজ্ঞায়িতভাবে নির্মিত মূল অর্থগুলির প্রগতিশীল উপলব্ধি" হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। কিছু চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রদত্ত আরেকটি সতর্কতা হল, এক যুগ থেকে নাগরিকত্বকে অন্য যুগের মানের পরিপ্রেক্ষিতে বিচার করা এড়ানো; এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, নাগরিকত্বকে একটি নগর-রাষ্ট্র বা জাতির প্রেক্ষাপটে পরীক্ষা করে বোঝা উচিত এবং এই সমাজের লোকেরা যেমন বুঝতে পেরেছিল তেমন বোঝার চেষ্টা করা উচিত। নাগরিকত্বের উত্থানকে আইনের বিকাশের একটি দিক হিসাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। পিটার জারোর মতে, প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত নাগরিকত্বের ইন্দ্রিয়ের বৈপরীত্যঃ প্রাচীন ধারণাগুলি প্রাচীন বিশ্বে ইহুদি মানুষ একটি দৃষ্টিভঙ্গি হল যে নাগরিকত্বের সূচনা প্রাচীন ইস্রায়েলীয়দের থেকে শুরু হয়। এই লোকেরা নিজেদের একটি স্বতন্ত্র এবং অনন্য মানুষ হিসাবে উপলব্ধি গড়ে তুলেছিল-মিশরীয় বা ব্যাবিলনীয়দের থেকে আলাদা। তাদের একটি লিখিত ইতিহাস, সাধারণ ভাষা এবং এক-দেবতা-একমাত্র ধর্ম ছিল যা কখনও কখনও নৈতিক একেশ্বরবাদ হিসাবে বর্ণনা করা হয়। যদিও বেশিরভাগ মানুষ একটি নির্দিষ্ট ভৌগলিক অবস্থানের সাথে আবদ্ধ একটি আলগা পরিচয় গড়ে তুলেছিল, ইহুদি জনগণ শারীরিকভাবে বিভিন্ন দেশে স্থানান্তরিত হওয়া সত্ত্বেও তাদের সাধারণ পরিচয় বজায় রেখেছিল, যেমন যখন তাদের প্রাচীন মিশর বা ব্যাবিলনে দাস হিসাবে বন্দী করা হয়েছিল। ইহুদি চুক্তিটিকে কেবলমাত্র কয়েকজন ব্যক্তি বা উপজাতীয় নেতাদের সাথে নয়, বরং ইহুদি দেবতা ইয়াহওয়েহ সহ পুরুষ, মহিলা এবং শিশু সহ সমগ্র ইস্রায়েল জাতির মধ্যে একটি বাধ্যতামূলক চুক্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ইহুদীরা, অন্যান্য উপজাতীয় গোষ্ঠীর মতো, নিজেদেরকে নাগরিক হিসাবে দেখেনি, তবে তারা তাদের নিজস্ব গোষ্ঠীর সাথে এমন একটি দৃঢ় সংযুক্তি গড়ে তুলেছিল যে বিভিন্ন জাতির লোকদের একটি "বহিরাগত গোষ্ঠীর" অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হত। এটি একটি জাতির নাগরিক হওয়ার ছত্রছায়ায় বিভিন্ন জাতি ও জাতিসত্তার মানুষকে গ্রহণ করার উপায় হিসাবে নাগরিকত্বের আধুনিক বোঝার বিপরীতে। প্রাচীন গ্রিস পুলিশের নাগরিকত্ব আরও ব্যাপকভাবে একমত যে নাগরিকত্বের প্রথম প্রকৃত উদাহরণ প্রাচীন গ্রিসে শুরু হয়েছিল। এবং যদিও এর আগে সমাজগুলিতে সম্পর্কের অগ্রদূত ছিল, এটি গ্রীক নগর-রাজ্যগুলিতে সহজেই সুস্পষ্ট আকারে আবির্ভূত হয়েছিল যা এজিয়ান সাগর, কৃষ্ণ সাগর, অ্যাড্রিয়াটিক সাগর এবং ভূমধ্যসাগরের আশেপাশের অন্য কোথাও সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব 8ম শতাব্দীর আশেপাশে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। আধুনিক দিনের পার্থক্যকে কখনও কখনও সম্মতি বনাম বংশোদ্ভূত পার্থক্য বলা হয়-অর্থাৎ, পছন্দ দ্বারা নাগরিকত্ব বনাম জন্মগত নাগরিকত্ব, প্রাচীন গ্রিসে পাওয়া যায়। এবং জে. জি. এ-র মতো চিন্তাবিদরা। পোকক পরামর্শ দিয়েছেন যে নাগরিকত্বের আধুনিক দিনের আদর্শটি প্রথম প্রাচীন অ্যাথেনীয় এবং রোমানদের দ্বারা স্পষ্ট করা হয়েছিল, যদিও তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে দুই সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে নাগরিকত্বের বোধের "সংক্রমণ" মূলত পশ্চিমা সভ্যতাকে ঘিরে একটি কল্পকাহিনী ছিল। একজন লেখক মনে করেন যে, চীনের দীর্ঘ ইতিহাস থাকা সত্ত্বেও, চীনের মধ্যে গ্রীক পলিসের মতো কোনও রাজনৈতিক সত্তা ছিল না। প্রাচীনকালের লোকদের কাছে নাগরিকত্ব ছিল একজন ব্যক্তি এবং নগর-রাষ্ট্রের মধ্যে একটি বন্ধন। গ্রীক আমলের আগে, একজন ব্যক্তি সাধারণত একটি উপজাতি বা আত্মীয়-গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত ছিলেন যেমন একটি বর্ধিত পরিবার, তবে নাগরিকত্ব এই বন্ধনগুলিতে একটি স্তর যুক্ত করেছিল-ব্যক্তি এবং রাষ্ট্রের মধ্যে একটি অ-আত্মীয়তার বন্ধন। ইতিহাসবিদ জিওফ্রে হকিং তাঁর 2005 সালের মডার্ন স্কলার লেকচার কোর্সে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্রাচীন গ্রিসে নাগরিকত্ব স্বাধীনতার গুরুত্বের প্রতি উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। হোস্কিং ব্যাখ্যা করেছিলেনঃ পুলিশের গ্রীক অর্থ, যেখানে নাগরিকত্ব এবং আইনের শাসন প্রচলিত ছিল, পারস্যের সাথে যুদ্ধের সময় গ্রীকদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ কৌশলগত সুবিধা ছিল। গ্রীকরা ক্রীতদাস থাকার সুবিধাগুলি দেখতে পেত, কারণ তাদের শ্রম ক্রীতদাস মালিকদের যথেষ্ট অবসর সময় দেওয়ার অনুমতি দিত, যা জনজীবনে অংশগ্রহণকে সক্ষম করত। যদিও গ্রীকরা অনেক পৃথক শহর-রাজ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল, নাগরিকত্ব সম্পর্কে ভাগ করে নেওয়া ধারণাগুলির পাশাপাশি তাদের অনেকগুলি জিনিসের মিল ছিলঃ ভূমধ্যসাগরীয় বাণিজ্য বিশ্ব, আত্মীয়তার সম্পর্ক, সাধারণ গ্রীক ভাষা, তথাকথিত অ-গ্রীক-ভাষী বা বর্বর জনগণের প্রতি অংশীদারিত্বের শত্রুতা, ডেলফিতে ওরাকলের প্রাধান্যের প্রতি বিশ্বাস এবং পরে প্রাথমিক অলিম্পিক গেমস যা শহর-রাজ্যগুলির মধ্যে সাধারণত শান্তিপূর্ণ অ্যাথলেটিক প্রতিযোগিতা জড়িত ছিল। নগর-রাজ্যগুলি প্রায়শই একে অপরের সাথে দ্বন্দ্ব করত; একটি দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে নাগরিকত্ব স্থায়ী করার জন্য নিয়মিত যুদ্ধের প্রয়োজন ছিল, যেহেতু বাজেয়াপ্ত পণ্য ও ক্রীতদাসরা নগর-রাজ্যকে সমৃদ্ধ করতে সহায়তা করেছিল এবং দীর্ঘ শান্তিপূর্ণ সময়কাল নাগরিকত্বের জন্য ধ্বংসাত্মক ছিল। পুলিশের নাগরিকত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল একচেটিয়া। পুলিশ মানে রাজনৈতিক সমাবেশের পাশাপাশি সমগ্র সমাজ উভয়ই। মর্যাদার বৈষম্য ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছিল। নারী, দাস বা বর্বরদের মতো অ-নাগরিকদের তুলনায় নাগরিকদের উচ্চতর মর্যাদা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের অযৌক্তিক এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণের অযোগ্য বলে মনে করা হত, যদিও কয়েকজন লেখক, বিশেষ করে প্লেটো, দ্বিমত পোষণ করেছিলেন। কেউ নাগরিক হতে পারে কি না তা নির্ধারণের জন্য ব্যবহৃত পদ্ধতিগুলি সম্পদের উপর ভিত্তি করে হতে পারে, একজন প্রদত্ত করের পরিমাণ দ্বারা চিহ্নিত করা যেতে পারে, অথবা রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, অথবা ঐতিহ্য যদি বাবা-মা উভয়ই পুলিশের নাগরিক হন। নাগরিকত্বের প্রথম রূপটি ছিল প্রাচীন গ্রীক যুগে পুলিশদের ছোট আকারের জৈব সম্প্রদায়ের মানুষের জীবনযাত্রার উপর ভিত্তি করে। নাগরিকত্বকে ব্যক্তির ব্যক্তিগত জীবন থেকে পৃথক কার্যকলাপ হিসাবে দেখা হত না, এই অর্থে যে সরকারী এবং ব্যক্তিগত জীবনের মধ্যে কোনও পার্থক্য ছিল না। নাগরিকত্বের বাধ্যবাধকতা পুলিশের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত ছিল। নাগরিকত্বের গ্রীক ধারণাটি সামরিক প্রয়োজনীয়তা থেকে উদ্ভূত হতে পারে, কারণ একটি মূল সামরিক গঠন প্রতিটি নির্দিষ্ট সৈনিকের সংহতি এবং প্রতিশ্রুতি দাবি করে। ফ্যাল্যাঙ্কস গঠনে হপলাইট সৈন্যরা কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে একটি "কম্প্যাক্ট ভর"-এ অবস্থান করত এবং প্রতিটি সৈনিকের ঢাল সৈনিককে তার বাম দিকে পাহারা দিত। একজন যোদ্ধা যদি নিজের অবস্থান ধরে রাখতে ব্যর্থ হন, তাহলে পুরো দল ভেঙে পড়তে পারে। পৃথক পৃথক সৈন্যরা সাধারণত সুরক্ষিত থাকত যদি পুরো জনগণ একসঙ্গে থাকত। এই কৌশলটির জন্য বিপুল সংখ্যক সৈন্যের প্রয়োজন হত, কখনও কখনও একটি নগর-রাজ্যের বেশিরভাগ প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ জনসংখ্যা জড়িত থাকত, যারা তাদের নিজস্ব ব্যয়ে অস্ত্র সরবরাহ করত। নাগরিকত্বের ধারণাটি ছিল যে, যদি প্রত্যেক ব্যক্তির মতামত থাকে যে সমগ্র নগর-রাষ্ট্রের কোনও প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে লড়াই করা উচিত কিনা, এবং যদি প্রতিটি মানুষ দলের ইচ্ছার সাথে আবদ্ধ থাকে, তবে যুদ্ধক্ষেত্রের আনুগত্যের সম্ভাবনা অনেক বেশি ছিল। রাজনৈতিক অংশগ্রহণ এইভাবে সামরিক কার্যকারিতার সঙ্গে যুক্ত ছিল। উপরন্তু, গ্রীক নগর-রাজ্যগুলি ছিল প্রথম উদাহরণ যেখানে বিচার বিভাগীয় কাজগুলি আইন আদালতের আইন প্রণয়নমূলক কাজ থেকে পৃথক করা হয়েছিল। নির্বাচিত নাগরিকরা বিচারক হিসাবে কাজ করতেন এবং তাদের কাজের জন্য প্রায়শই সামান্য অর্থ প্রদান করা হত। গ্রীকরা প্রায়শই স্বৈরাচারী সরকারগুলিকে ঘৃণা করত। একটি স্বৈরাচারী ব্যবস্থায় নাগরিকত্বের কোনও সম্ভাবনা ছিল না কারণ রাজনৈতিক জীবন সম্পূর্ণরূপে শাসকের সুবিধার জন্য পরিকল্পিত ছিল। স্পার্টান নাগরিকত্ব বেশ কয়েকজন চিন্তাবিদ মনে করেন যে এথেন্স নয়, প্রাচীন স্পার্টা নাগরিকত্বের ধারণার প্রবর্তক ছিল। স্পার্টান নাগরিকত্ব স্পার্টিয়েট নামে একটি শাসক সামরিক অভিজাতদের মধ্যে সমতার নীতির উপর ভিত্তি করে ছিল। তারা ছিল "পূর্ণ স্পার্টান নাগরিক"-এমন পুরুষ যারা সামরিক প্রশিক্ষণের কঠোর নিয়ম থেকে স্নাতক হয়েছিলেন এবং 30 বছর বয়সে ক্লেরোস নামে একটি জমি বরাদ্দ পেয়েছিলেন, যদিও নাগরিকত্ব বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় খাদ্য ও পানীয়ের জন্য তাদের বকেয়া পরিশোধ করতে হয়েছিল। ফ্যালানক্স যুদ্ধের প্রতি স্পার্টান দৃষ্টিভঙ্গিতে, অন্যান্য গ্রীক নগর-রাজ্যের তুলনায় সাহস এবং আনুগত্যের মতো গুণাবলীর উপর বিশেষভাবে জোর দেওয়া হয়েছিল। প্রতিটি স্পার্টান নাগরিক সরকারী জমির কমপক্ষে একটি ন্যূনতম অংশের মালিক ছিলেন যা একটি পরিবারের জন্য খাদ্য সরবরাহের জন্য যথেষ্ট ছিল, যদিও এই প্লটগুলির আকার ভিন্ন ছিল। স্পার্টান নাগরিকরা কৃষিকাজ ও রক্ষণাবেক্ষণের দৈনন্দিন কঠোর পরিশ্রমের জন্য হেলোট নামে বন্দী ক্রীতদাসদের শ্রমের উপর নির্ভর করত, অন্যদিকে স্পার্টান পুরুষরা কঠোর সামরিক ব্যবস্থার মধ্য দিয়ে যেত এবং এক অর্থে এটি হেলোটদের শ্রম ছিল যা স্পার্টানদের ব্যাপক সামরিক প্রশিক্ষণ এবং নাগরিকত্বে জড়িত হওয়ার অনুমতি দিয়েছিল। নাগরিকত্বকে শারীরিক শ্রমের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে দেখা হত। নাগরিকরা একটি "সাম্প্রদায়িক বিশৃঙ্খলার" মধ্যে একসঙ্গে খাবার খেয়েছিল। হোস্কিংয়ের মতে, তাদের "মিতব্যয়ীভাবে খাওয়ানো হত, হিংস্রভাবে শৃঙ্খলাবদ্ধ করা হত এবং মার্শাল গেম এবং সাম্প্রদায়িক অনুশীলনের মাধ্যমে ক্রমাগত প্রশিক্ষণ দেওয়া হত"। তরুণ বয়সে তাঁরা সেনাবাহিনীতে কাজ করতেন। পুরুষদের বয়স বাড়লে সরকারে অংশগ্রহণ করা পুণ্য বলে মনে করা হত। অংশগ্রহণের প্রয়োজন ছিল; উপস্থিত হতে ব্যর্থ হলে নাগরিকত্ব হারাতে হতে পারে। কিন্তু দার্শনিক অ্যারিস্টটল নাগরিকত্বের স্পার্টান মডেলকে একটি বিবরণ অনুসারে "কৃত্রিম এবং চাপযুক্ত" হিসাবে দেখেছিলেন। স্পার্টানরা সঙ্গীত ও কবিতা শিখবে বলে আশা করা হলেও, গুরুতর অধ্যয়নকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল। ইতিহাসবিদ ইয়ান ওয়ারথিংটন একটি "স্পার্টান মরীচিকা" এই অর্থে বর্ণনা করেছেন যে সামরিক অপরাজেয়তার রহস্য স্পার্টান ব্যবস্থার মধ্যে দুর্বলতা, বিশেষ করে হেলোটের উপর তাদের নির্ভরশীলতাকে অস্পষ্ট করে দেয়। অ্যাথেনীয় মহিলাদের বিপরীতে, স্পার্টান মহিলারা সম্পত্তির মালিক হতে পারতেন এবং অ্যারিস্টটলের মতে এক পর্যায়ে 40 শতাংশ পর্যন্ত জমির মালিক হতে পারতেন এবং তাদের আরও বেশি স্বাধীনতা ও অধিকার ছিল, যদিও তাদের প্রধান কাজ ছিল বাড়ি শাসন করা বা প্রশাসনে অংশগ্রহণ করা নয় বরং শক্তিশালী ও সুস্থ শিশু উৎপাদন করা। 350 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে রচিত অ্যাথেনীয়দের সংবিধান শীর্ষক একটি বইয়ে প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটল পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, জে. জি. এ. পোককের মতে, প্রাচীন গ্রীকরা মনে করতেন যে নাগরিক হওয়া একটি প্রাকৃতিক রাষ্ট্র। পিটার রিসেনবার্গের মতে, এটি একটি অভিজাত ধারণা ছিল, যেখানে সমাজে মানুষের আচরণ কেমন হওয়া উচিত এবং কোনটি যথাযথ আচরণ গঠন করে সে সম্পর্কে ছোট আকারের সম্প্রদায়ের সাধারণত একই ধারণা ছিল। জিওফ্রে হকিং অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্রের দিকে পরিচালিত একটি সম্ভাব্য অ্যাথেনীয় যুক্তির বর্ণনা দিয়েছেনঃ ফলস্বরূপ, মূল অ্যাথেনীয় অভিজাত সংবিধান ধীরে ধীরে আরও অনুপযুক্ত হয়ে ওঠে এবং আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক ব্যবস্থার পথ দেয়। খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, সংস্কারক সোলন ড্র্যাকোনিয়ান সংবিধানকে সোলোনিয়ান সংবিধান দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিলেন। সোলন সমস্ত বিদ্যমান ভূমি ঋণ বাতিল করে দিয়েছিলেন এবং মুক্ত অ্যাথেনীয় পুরুষদের সমাবেশ বা ইক্লেশিয়ায় অংশ নিতে সক্ষম করেছিলেন। উপরন্তু, তিনি বিদেশী কারিগরদের, বিশেষ করে মৃৎশিল্পে দক্ষ ব্যক্তিদের এথেন্সে চলে যেতে উৎসাহিত করেছিলেন এবং প্রণোদনা হিসাবে প্রাকৃতিককরণের মাধ্যমে নাগরিকত্বের প্রস্তাব দিয়েছিলেন। সোলন আশা করেছিলেন যে অভিজাত অ্যাথেনীয়রা বিষয়গুলি চালিয়ে যাবেন তবে তা সত্ত্বেও নাগরিকদের "সমাবেশে রাজনৈতিক কণ্ঠস্বর" ছিল। পরবর্তী সংস্কারকেরা এথেন্সকে প্রত্যক্ষ গণতন্ত্রের দিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যান। 508 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে গ্রীক সংস্কারক ক্লিস্টিনিস অ্যাথেনীয় সমাজকে পারিবারিক-শৈলীর গোষ্ঠী বা ফ্র্যাট্রির উপর ভিত্তি করে সংগঠন থেকে বৃহত্তর মিশ্র কাঠামোতে রূপান্তরিত করেছিলেন যা বিভিন্ন ধরনের ভৌগলিক অঞ্চল-উপকূলীয় অঞ্চল এবং শহর, অভ্যন্তরীণ অঞ্চল এবং সমভূমি-থেকে মানুষকে একত্রিত করে একই গোষ্ঠীতে পরিণত করেছিল। ক্লিস্টিনিস "তাদের পরিচয়কে এত মৌলিকভাবে পুনরায় বিতরণ করে" উপজাতিদের বিলুপ্ত করেছিলেন যাতে তাদের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়। ফলস্বরূপ কৃষক, নাবিক এবং মেষপালকেরা একই রাজনৈতিক ইউনিটে একত্রিত হন, যার ফলে নাগরিকত্বের ভিত্তি হিসাবে আত্মীয়তার সম্পর্ক হ্রাস পায়। এই অর্থে, অ্যাথেনীয় নাগরিকত্ব পরিবার, বংশ, ধর্ম, জাতি বা উপজাতীয় সদস্যতার মতো মৌলিক বন্ধনের বাইরে প্রসারিত হয়েছিল এবং গণতান্ত্রিক নীতির উপর নির্মিত একটি নাগরিক বহুজাতিক রাষ্ট্রের ধারণার দিকে পৌঁছেছিল। ফেলিকস গ্রসের মতে, এই ধরনের ব্যবস্থা সফল হতে পারে যদি বিভিন্ন পটভূমির লোকেরা গঠনমূলক সমিতি গঠন করতে পারে। অ্যাথেনীয় বহিষ্কারের অনুশীলন, যেখানে নাগরিকরা একজন সহ-নাগরিককে দশ বছর পর্যন্ত অ্যাথেন্স থেকে বহিষ্কার করার জন্য বেনামে ভোট দিতে পারত, আইনি কার্যধারার মধ্য দিয়ে না গিয়ে রাষ্ট্রের জন্য সম্ভাব্য হুমকি প্রাক-কার্যকরভাবে অপসারণের একটি উপায় হিসাবে দেখা হয়েছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল অভ্যন্তরীণ সম্প্রীতি বৃদ্ধি করা। অ্যাথেনীয় নাগরিকত্ব তার সদস্যদের দেওয়া অধিকারের পরিবর্তে সম্প্রদায়ের প্রতি নাগরিকদের বাধ্যবাধকতার উপর ভিত্তি করে ছিল। এটি কোনও সমস্যা ছিল না কারণ পুলিশের সঙ্গে মানুষের দৃঢ় সম্পর্ক ছিল; তাদের ব্যক্তিগত ভাগ্য এবং সমগ্র সম্প্রদায়ের ভাগ্য দৃঢ়ভাবে জড়িত ছিল। এছাড়াও, পুলিশের নাগরিকরা সম্প্রদায়ের প্রতি দায়বদ্ধতাকে সৎ হওয়ার সুযোগ হিসাবে দেখেছিল। এটি সম্মান ও শ্রদ্ধার উৎস ছিল। একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, নাগরিকত্ব ছিল "তার নিজের মালিক"। জনগণ সার্বভৌম ছিল; জনগণের বাইরে কোনও সার্বভৌমত্ব ছিল না। এথেন্সে নাগরিকরা শাসক এবং শাসিত উভয়ই ছিল। উপরন্তু, গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও বিচার বিভাগীয় অফিসগুলি অংশগ্রহণকে প্রশস্ত করতে এবং দুর্নীতি রোধ করতে ঘোরানো হয়েছিল এবং সমস্ত নাগরিকের রাজনৈতিক সমাবেশে কথা বলার এবং ভোট দেওয়ার অধিকার ছিল। পোকক ব্যাখ্যা করেছিলেনঃ অ্যাথেনীয় ধারণাটি ছিল "আইন যা প্রত্যেককে পরিচালনা করা উচিত", আইনের অধীনে সমতা বা গ্রীক শব্দ আইসোনামিয়া অর্থে। নাগরিকদের কিছু অধিকার ও কর্তব্য ছিলঃ অধিকারের মধ্যে সাধারণ পরিষদে কথা বলার এবং ভোট দেওয়ার সুযোগ, সরকারী পদে দাঁড়ানোর, বিচারক হিসাবে কাজ করার, আইন দ্বারা সুরক্ষিত হওয়ার, জমির মালিক হওয়ার এবং জনসাধারণের উপাসনায় অংশ নেওয়ার অধিকার অন্তর্ভুক্ত ছিল; দায়িত্বের মধ্যে আইন মেনে চলা এবং সশস্ত্র বাহিনীতে কাজ করার বাধ্যবাধকতা অন্তর্ভুক্ত ছিল যা ব্যয়বহুল যুদ্ধের সরঞ্জাম কেনা বা তৈরি করা বা নিজের জীবনের ঝুঁকি নেওয়ার ক্ষেত্রে "ব্যয়বহুল" হতে পারে, হোস্কিংয়ের মতে। হোস্কিং লক্ষ্য করেছেন যে নাগরিকত্ব "তুলনামূলকভাবে সংকীর্ণভাবে বিতরণ করা হয়েছে" এবং সমস্ত মহিলা, সমস্ত নাবালক, সমস্ত দাস, সমস্ত অভিবাসী এবং বেশিরভাগ উপনিবেশকে বাদ দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ যে নাগরিকরা অন্য একটি শুরু করার জন্য তাদের শহর ছেড়ে চলে গেছে তারা সাধারণত তাদের শহর-রাজ্য থেকে তাদের অধিকার হারিয়েছে। হোস্কিংয়ের মতে, অনেক ইতিহাসবিদ মনে করেছিলেন যে এই একচেটিয়া বৈশিষ্ট্যটি অ্যাথেনীয় সমাজের একটি দুর্বলতা, তবে তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে সামগ্রিকভাবে সম্ভবত 50,000 অ্যাথেনীয় নাগরিক ছিলেন এবং তাদের মধ্যে সর্বাধিক দশমাংশ যে কোনও সময়ে একটি প্রকৃত সমাবেশে অংশ নিয়েছিলেন। হোস্কিং যুক্তি দিয়েছিলেন যে নাগরিকত্ব যদি আরও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে দেওয়া হত তবে এটি সংহতির ক্ষতি করত। পোকক একই ধরনের অনুভূতি প্রকাশ করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে নাগরিকত্বের জন্য দৈনন্দিন জীবনের কঠোর পরিশ্রম থেকে একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব প্রয়োজন। গ্রীক পুরুষরা মহিলাদের বশীকরণের পাশাপাশি দাসত্বের প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে এই সমস্যার কিছুটা সমাধান করেছিল যা তাদের সময়সূচীকে মুক্ত করেছিল যাতে তারা সমাবেশে অংশ নিতে পারে। পোকক জিজ্ঞাসা করেছিলেনঃ নাগরিকত্ব অর্জনের জন্য, মুক্ত মানুষকে "জিনিসের জগতে অত্যধিক জড়িত" হওয়া থেকে বিরত রাখা কি প্রয়োজন ছিল? অথবা, নাগরিকত্ব কি শ্রমিক শ্রেণীর ব্যক্তিদের মধ্যে প্রসারিত করা যেতে পারে, এবং যদি তাই হয়, তবে নাগরিকত্বের প্রকৃতির জন্য এর অর্থ কী? নাগরিকত্বের বিষয়ে প্লেটো দার্শনিক প্লেটো স্পার্টান ধারণার মতো একটি যোদ্ধা শ্রেণীর কল্পনা করেছিলেন যে এই ব্যক্তিরা কৃষিকাজ, ব্যবসা বা হস্তশিল্পে জড়িত ছিলেন না, তবে তাদের প্রধান কর্তব্য ছিল যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত করাঃ প্রশিক্ষণ, অনুশীলন, প্রশিক্ষণ, অনুশীলন, ক্রমাগত। স্পার্টান অনুশীলনের মতো, প্লেটোর আদর্শ সম্প্রদায় এমন একজন নাগরিক ছিলেন যারা সাধারণ বন্ধন গড়ে তোলার জন্য সাধারণ খাবার রাখতেন। নাগরিকত্বের মর্যাদা, প্লেটোর আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গিতে, উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়েছিল। চারটি পৃথক শ্রেণী ছিল। ভোট দিতে ব্যর্থ হলে শাস্তির বিধান ছিল। নাগরিকত্বের একটি মূল অংশ ছিল আইন মেনে চলা এবং "সামাজিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রতি উদাসীন" হওয়া এবং অভ্যন্তরীণ আত্ম-নিয়ন্ত্রণ রাখা। নাগরিকত্বের বিষয়ে অ্যারিস্টটল প্লেটোর এক প্রজন্ম পরে লিখেছিলেন এবং তাঁর শিক্ষকের বিপরীতে, অ্যারিস্টটল স্পার্টার সম্প্রদায়-ভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি পছন্দ করেননি। তিনি অনুভব করেছিলেন যে স্পার্টার জমি বরাদ্দ ব্যবস্থার পাশাপাশি সাম্প্রদায়িক খাদ্য এমন একটি বিশ্বের দিকে পরিচালিত করেছিল যেখানে ধনী ও দরিদ্ররা মেরুকৃত ছিল। তিনি বয়সের উপর ভিত্তি করে নাগরিকত্বের ধরণে পার্থক্যকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেনঃ তরুণরা ছিল "অনুন্নত" নাগরিক, অন্যদিকে বয়স্করা ছিল "অবসরপ্রাপ্ত" নাগরিক। এবং তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে কিছু ব্যক্তির নাগরিকত্বের অবস্থা শ্রেণীবদ্ধ করা কঠিন ছিল, যেমন আবাসিক বিদেশী যাদের এখনও আদালতে প্রবেশাধিকার ছিল, বা নাগরিক যারা তাদের নাগরিকত্বের ভোটাধিকার হারিয়েছে। তবুও, নাগরিকত্ব সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের ধারণা ছিল যে সরকার গঠন ও পরিচালনায় এটি একটি আইনত নিশ্চিত ভূমিকা ছিল। এটি শ্রমের বিভাজনকে প্রতিফলিত করে যা তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি ভাল জিনিস; নাগরিকত্ব, তাঁর দৃষ্টিতে, সমাজে একটি কমান্ডিং ভূমিকা ছিল যেখানে নাগরিকরা অ-নাগরিকদের উপর শাসন করত। একই সময়ে, অ্যারিস্টটলের ধারণা অনুযায়ী, শাসক এবং শাসিতদের মধ্যে কোনও স্থায়ী বাধা থাকতে পারে না এবং যদি এমন কোনও বাধা থাকে তবে নাগরিকত্বের অস্তিত্ব থাকতে পারে না। অ্যারিস্টটলের নাগরিকত্বের বোধ "ব্যক্তিগত থেকে জনসাধারণের, ওইকোস থেকে পুলিশ, ব্যক্তি এবং জিনিস থেকে ক্রিয়াকলাপের কঠোর পৃথকীকরণের" উপর নির্ভরশীল ছিল যা মানুষকে রাজনৈতিকভাবে সমানের সাথে যোগাযোগ করার অনুমতি দেয়। প্রকৃত মানুষ হওয়ার জন্য, একজনকে সম্প্রদায়ের একজন সক্রিয় নাগরিক হতে হবেঃ অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিতে, "মানুষ একটি রাজনৈতিক প্রাণী"। তাঁর মতে, বিচ্ছিন্ন পুরুষরা প্রকৃতপক্ষে স্বাধীন ছিল না। একটি পশু ছিল প্রাণীর মতো, যা আবেগের উপর আত্ম-নিয়ন্ত্রণ রাখে না এবং অন্যান্য পশুর সাথে সমন্বয় করতে অক্ষম, এবং তাই নাগরিক হতে পারে না। এবং একজন ঈশ্বর এতটাই শক্তিশালী এবং অমর ছিলেন যে তাঁর অন্যের সাহায্যের প্রয়োজন হত না। অ্যারিস্টটলের ধারণায়, নাগরিকত্ব সাধারণত একটি ছোট শহর-রাজ্যে সম্ভব ছিল কারণ এর জন্য "একে অপরের চরিত্র" জানার লোকদের সাথে জনসাধারণের বিষয়ে সরাসরি অংশগ্রহণের প্রয়োজন ছিল। অ্যারিস্টটল সম্পর্কে পোককের ব্যাখ্যা অনুসারে, যা গুরুত্বপূর্ণ ছিল তা হল নাগরিকদের রাজনৈতিক আলোচনায় অংশ নেওয়ার স্বাধীনতা ছিল যদি তারা তা করতে চায়। এবং নাগরিকত্ব কেবল স্বাধীন হওয়ার একটি উপায় ছিল না, বরং স্বাধীনতা নিজেই ছিল, ওইকোদের স্বদেশ-জগত থেকে পুলিশের রাজনৈতিক জগতে একটি মূল্যবান পলায়ন। এর অর্থ নাগরিক জীবনে সক্রিয় অংশগ্রহণ, যার অর্থ হল যে সমস্ত মানুষ শাসন করে এবং বিকল্পভাবে শাসিত হয়। এবং নাগরিকরা ছিলেন তাঁরা যাঁরা বিবেচনামূলক এবং বিচার বিভাগীয় পদে অংশ নিয়েছিলেন এবং সেই অর্থে নাগরিকত্বের মর্যাদা অর্জন করেছিলেন। নাগরিকরা যা করে তা কেবল সমাজের একটি অংশের জন্য নয়, বরং প্রত্যেকের স্বার্থে হওয়া উচিত। প্লেটোর বিপরীতে, অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে মহিলারা নাগরিকত্ব পেতে অক্ষম কারণ এটি তাদের প্রকৃতির সাথে খাপ খায় না। অ্যারিস্টটলের ধারণায়, মানুষের "স্বভাবগতভাবে" একটি রাজনৈতিক সংঘে বসবাস করা এবং আইন প্রণয়ন, বিচার বিভাগীয় ও নির্বাহী সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশ নিয়ে অন্তর্ভুক্তিমূলকভাবে শাসন করার ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত মোড় নেওয়ার নিয়তি রয়েছে। কিন্তু অ্যারিস্টটলের "অন্তর্ভুক্তি" বোধটি রাজনীতিতে জন্মগ্রহণকারী প্রাপ্তবয়স্ক গ্রীক পুরুষদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলঃ মহিলা, শিশু, দাস এবং বিদেশীদের (অর্থাৎ, আবাসিক বিদেশী), সাধারণত রাজনৈতিক অংশগ্রহণ থেকে বাদ দেওয়া হত। রোমান ধারণাগুলি গ্রিস থেকে রোমান নাগরিকত্বের পার্থক্য গ্রিক মডেলের অনুরূপ ছিল তবে মূল উপায়ে পৃথক ছিল। জিওফ্রে হকিং যুক্তি দিয়েছিলেন যে নগর-রাজ্যে নাগরিকত্বের গ্রীক ধারণাগুলি, যেমন আইনের অধীনে সমতার নীতি, সরকারে নাগরিক অংশগ্রহণ এবং "কোনও নাগরিকের খুব বেশি সময়ের জন্য খুব বেশি ক্ষমতা থাকা উচিত নয়" এই ধারণাগুলি রোমান বিশ্বে প্রচারিত হয়েছিল। কিন্তু গ্রীক নগর-রাজ্যগুলির মতো নয় যেগুলি যুদ্ধের পরে বন্দীদের দাস করে রেখেছিল, রোম তার বন্দীদের তুলনামূলকভাবে উদার শর্ত দিয়েছিল, যার মধ্যে বন্দীদের "রোমান নাগরিকত্বের দ্বিতীয় বিভাগ" থাকার সম্ভাবনাও ছিল। বিজিত জনগণ রোমান অধিবেশনে ভোট দিতে পারত না কিন্তু আইনের পূর্ণ সুরক্ষা ছিল, এবং অর্থনৈতিক চুক্তি করতে পারত এবং রোমান নাগরিকদের বিয়ে করতে পারত। তারা রোমানদের সাথে এমন একটি সংস্কৃতিতে মিশে গিয়েছিল যা কখনও কখনও রোমানিতাস হিসাবে বর্ণনা করা হয়-অনুষ্ঠান, জনসাধারণের স্নান, খেলা এবং একটি সাধারণ সংস্কৃতি সাম্রাজ্যের মধ্যে বিভিন্ন গোষ্ঠীকে একত্রিত করতে সহায়তা করেছিল। একটি দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে নাগরিকত্বের গ্রীক ধারণাটি ছিল একটি "জিনিসের জগৎ থেকে মুক্তি" যেখানে নাগরিকরা মূলত অন্যান্য নাগরিকদের উপর কাজ করত; বস্তুগত জিনিসগুলি ওইকোসের ব্যক্তিগত অভ্যন্তরীণ জগতে রেখে দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু রোমান সংবেদনশীলতা বৃহত্তর পরিমাণে বিবেচনায় নিয়েছিল যে নাগরিকরা বস্তুগত জিনিসের পাশাপাশি অন্যান্য নাগরিকদের উপরও কাজ করতে পারে, সম্পত্তি, সম্পত্তি, উপাধি, পণ্য ক্রয় বা বিক্রয় করার অর্থে। তদনুসারে, নাগরিকরা প্রায়শই বাণিজ্যের ভিত্তিতে অন্যান্য নাগরিকদের মুখোমুখি হত যার জন্য প্রায়শই নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজন হত। এটি নাগরিকত্বের ধারণা সম্পর্কে একটি নতুন স্তরের জটিলতা প্রবর্তন করে। পোকক ব্যাখ্যা করেছেনঃ শ্রেণী উদ্বেগ গ্রীক মডেল থেকে আরও একটি বিচ্যুতি ছিল যে রোমান সরকার একটি গতিশীল ব্যবস্থায় নিম্ন-ক্রমের ওয়ার্কিং গ্রুপগুলির বিরুদ্ধে উচ্চ-শ্রেণীর পিতৃতান্ত্রিক স্বার্থকে দাঁড় করিয়েছিল, যা কখনও কখনও মহান ব্যক্তির মর্যাদা এবং ছোট মানুষের স্বাধীনতার মধ্যে "উত্তেজনাপূর্ণ দড়ি টানাটানি" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। শ্রমিকদের অসন্তোষের মাধ্যমে, গণপ্রজাতন্ত্রীরা রোমের প্রতিদ্বন্দ্বী শহর স্থাপনের হুমকি দেয় এবং প্রায় 494 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে আলোচনার মাধ্যমে ট্রাইবুনেস নামে পরিচিত কর্মকর্তাদের দ্বারা সরকারে তাদের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার অধিকার অর্জন করে। হোস্কিং-এর মতে, রোমান প্রজাতন্ত্র উচ্চ ও নিম্ন শ্রেণীর মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল। এবং বার্চেলের মতো লেখকরা যুক্তি দিয়েছেন যে নাগরিকত্বের অর্থ বিভিন্ন বিষয় যা নির্ভর করে যে একজন কোন সামাজিক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্তঃ উচ্চ-শ্রেণীর পুরুষদের জন্য, নাগরিকত্ব জনজীবনকে প্রভাবিত করার একটি সক্রিয় সুযোগ ছিল; নিম্ন-শ্রেণীর পুরুষদের জন্য, এটি "ব্যক্তিগত অধিকার" বা আই. ইউ. এস প্রাইভেটমের প্রতি সম্মান সম্পর্কে ছিল। একটি আইনি সম্পর্ক পোকক ব্যাখ্যা করেছিলেন যে একজন নাগরিককে "আইন দ্বারা কাজ করার জন্য স্বাধীন, আইনের সুরক্ষা চাইতে এবং আশা করতে স্বাধীন, এই জাতীয় এবং এই জাতীয় আইনী সম্প্রদায়ের নাগরিক, সেই সম্প্রদায়ের এই জাতীয় এবং এই জাতীয় আইনী অবস্থানের" হিসাবে বোঝা যায়। একটি উদাহরণ ছিল সেন্ট পল নিজেকে রোমান নাগরিক বলে দাবি করে গ্রেপ্তারের পরে ন্যায্য আচরণের দাবি করেছিলেন। পোকক সহ অনেক চিন্তাবিদ পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নাগরিকত্বের রোমান ধারণার গ্রীক ধারণার চেয়ে বেশি জোর দেওয়া হয়েছিল যা রাষ্ট্রের সাথে একটি আইনি সম্পর্ক, যাকে "একজন মুক্ত ব্যক্তির আইনি এবং রাজনৈতিক ঢাল" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এবং নাগরিকত্বের একটি "বিশ্বজনীন চরিত্র" ছিল বলে মনে করা হত। নাগরিকত্বের অর্থ হল সম্পত্তি, অনাক্রম্যতা, প্রত্যাশা রাখার অধিকার থাকা, যা "বিভিন্ন ধরনের এবং মাত্রায় উপলব্ধ ছিল, বিভিন্ন কারণে বিভিন্ন ধরনের ব্যক্তির কাছে উপলব্ধ বা অনুপলব্ধ ছিল।" নাগরিকরা "নির্দিষ্ট আদালতে মামলা করতে এবং মামলা করতে পারে"। এবং আইনটি নিজেই ছিল এক ধরনের বন্ধন যা মানুষকে একত্রিত করে, এই অর্থে যে এটি বিধানসভার অতীত সিদ্ধান্তের ফলাফল, যেমন নাগরিকত্বের অর্থ "অংশীদারিত্ব বা সাধারণ আইনের সম্প্রদায়ের সদস্যপদ"। পোককের মতে, আইনের উপর রোমান জোর নাগরিকত্বের প্রকৃতি পরিবর্তন করেঃ এটি আরও নৈর্ব্যক্তিক, সর্বজনীন, বহুমুখী, বিভিন্ন ডিগ্রি এবং প্রয়োগ ছিল। এর মধ্যে বিভিন্ন ধরনের নাগরিকত্ব অন্তর্ভুক্ত ছিলঃ কখনও পৌর নাগরিকত্ব, কখনও সাম্রাজ্যব্যাপী নাগরিকত্ব। রোমানদের অধীনে আইন একটি বিষয় হিসাবে অগ্রসর হতে থাকে। রোমানরা আইনকে এক ধরনের বিজ্ঞানে পরিণত করেছিল যা আইনশাস্ত্র নামে পরিচিত। আইন নাগরিকদের রক্ষা করতে সাহায্য করেছেঃ আইন বিশেষজ্ঞরা নির্দিষ্ট আইনগুলি মানিয়ে নেওয়ার উপায় খুঁজে পেয়েছেন এবং সাধারণ আইন বা জুস জেন্টিয়াম, প্রাকৃতিক আইন বা আইইউএস ন্যাচারালের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করেছেন, যা সমস্ত কিছুর জন্য সাধারণ নিয়ম। সম্পত্তি আইন দ্বারা সুরক্ষিত ছিল এবং রাষ্ট্রের ক্ষমতার বিরুদ্ধে ব্যক্তিদের সুরক্ষা হিসাবে কাজ করেছিল। উপরন্তু, গ্রীক মডেলের বিপরীতে যেখানে আইনগুলি বেশিরভাগ সমাবেশে তৈরি করা হত, রোমান আইন প্রায়শই সরকারী সংস্থা ব্যতীত অন্যান্য জায়গায় নির্ধারিত হত। আদালতের রায়ের মাধ্যমে, অতীতের আদালতের রায়গুলি দেখে, সার্বভৌম আদেশ দ্বারা নিয়মগুলি উদ্ভূত হতে পারে এবং এর প্রভাব ছিল যে সমাবেশের ক্ষমতা ক্রমবর্ধমানভাবে প্রান্তিক হয়ে পড়েছিল। নাগরিকত্বের সম্প্রসারণ রোমান সাম্রাজ্যে, পুলিশের নাগরিকত্ব ক্ষুদ্র সম্প্রদায় থেকে সমগ্র সাম্রাজ্যে প্রসারিত হয়েছিল। রোমান প্রজাতন্ত্রের প্রাথমিক বছরগুলিতে, নাগরিকত্ব একটি মূল্যবান সম্পর্ক ছিল যা ব্যাপকভাবে প্রসারিত হয়নি। রোমানরা বুঝতে পেরেছিল যে সমগ্র সাম্রাজ্যের মানুষকে নাগরিকত্ব প্রদান করা বিজিত অঞ্চলগুলিতে রোমান শাসনকে বৈধতা দেয়। শতাব্দী পেরিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে নাগরিকত্ব আর রাজনৈতিক সংস্থার মর্যাদা ছিল না, তবে এটি বিচার বিভাগীয় সুরক্ষা এবং শাসন ও আইনের অভিব্যক্তিতে পরিণত হয়েছিল। নাগরিকত্বের রোমান ধারণাটি পূর্ববর্তী অ্যাথেনীয় ধারণার তুলনায় তুলনামূলকভাবে বেশি জটিল এবং সূক্ষ্ম ছিল এবং এতে সাধারণত রাজনৈতিক অংশগ্রহণ জড়িত ছিল না। নাগরিকদের জন্য "বহুবিধ ভূমিকা" ছিল এবং এটি কখনও কখনও "পরস্পরবিরোধী বাধ্যবাধকতার" দিকে পরিচালিত করত। রোমান নাগরিকত্ব নাগরিক বনাম অ-নাগরিকের একক কালো-সাদা বিভাগ ছিল না, বরং আরও শ্রেণীবিভাগ এবং সম্পর্ক সম্ভব ছিল। মহিলাদের একটি নিরাপদ মর্যাদার সাথে আরও বেশি পরিমাণে সম্মান করা হত যা হকিং "সহায়ক নাগরিক" হিসাবে অভিহিত করেছিলেন। কিন্তু নাগরিকত্বের নিয়মগুলি সাধারণত অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় জনগোষ্ঠীর মধ্যে সাম্রাজ্য জুড়ে আনুগত্য গড়ে তোলার প্রভাব ফেলেছিল। রোমান রাষ্ট্রনায়ক সিসেরো রাজনৈতিক অংশগ্রহণকে উৎসাহিত করার সময় দেখেছিলেন যে অত্যধিক নাগরিক সক্রিয়তার পরিণতি হতে পারে যা সম্ভবত বিপজ্জনক এবং বিঘ্নজনক। ডেভিড বার্চেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে সিসেরোর সময়ে, অনেক নাগরিক "তাদের মর্যাদা বাড়ানোর" জন্য চাপ দিচ্ছিল এবং একটি "রাজনৈতিক মঞ্চ"-এর ফলাফল ছিল যেখানে অনেক অভিনেতা সকলেই একটি প্রধান ভূমিকা পালন করতে চেয়েছিলেন, যা ছিল মতবিরোধ। ভূমি সম্পদের চরম বৈষম্যের সমস্যা নাগরিক-সৈনিক ব্যবস্থার পতনের দিকে পরিচালিত করেছিল এবং প্রজাতন্ত্রের বিলুপ্তি এবং স্বৈরশাসকদের দ্বারা শাসনের অনেক কারণের মধ্যে একটি ছিল। রোমান সাম্রাজ্য ধীরে ধীরে "নাগরিক" হিসাবে বিবেচিত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্তি প্রসারিত করেছিল, যেখানে ব্যক্তিদের অর্থনৈতিক শক্তি হ্রাস পেয়েছিল এবং কম সংখ্যক পুরুষ সেনাবাহিনীতে কাজ করতে চেয়েছিল। একটি বিবরণ অনুসারে, অ-রোমান গোষ্ঠীর বিস্তৃত অংশকে নাগরিকত্ব প্রদান এর অর্থকে দুর্বল করে দিয়েছে। 476 খ্রিষ্টাব্দে যখন পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের পতন ঘটে, তখন রোম দ্বারা পরিচালিত পশ্চিম অংশ ধ্বংস হয়ে যায়, এবং কনস্টান্টিনোপলে সদর দফতরের পূর্ব সাম্রাজ্য টিকে থাকে। কিছু চিন্তাবিদ মনে করেন যে, ঐতিহাসিক পরিস্থিতির ফলস্বরূপ, পশ্চিম ইউরোপ কর্তৃত্বের দুটি প্রতিযোগিতামূলক উৎস-ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ-নিয়ে বিকশিত হয়েছিল এবং গির্জা ও রাষ্ট্রের পরবর্তী পৃথকীকরণ নাগরিকত্বের আধুনিক বোধকে সামনে আনার ক্ষেত্রে একটি "বড় পদক্ষেপ" ছিল। পূর্বার্ধে যা টিকে ছিল, ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃত্ব এক সম্রাটের মধ্যে একীভূত হয়েছিল। পূর্ব রোমান সম্রাট জাস্টিনিয়ান, যিনি 527 থেকে 565 সাল পর্যন্ত পূর্ব সাম্রাজ্য শাসন করেছিলেন, তিনি ভেবেছিলেন যে নাগরিকত্বের অর্থ হল লোকেরা সম্মানের সাথে জীবনযাপন করা, ক্ষতি না করা এবং সহ-নাগরিকদের ক্ষেত্রে "প্রত্যেককে তাদের প্রাপ্য প্রদান করা"। নাগরিকত্ব সামন্তবাদের প্রাথমিক আধুনিক ধারণাগুলি সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থায়, পারস্পরিক হিসাবে চিহ্নিত সম্পর্ক ছিল, প্রভু এবং সামন্তদের মধ্যে বন্ধন উভয় দিকেই চলেছিলঃ সামন্তরা আনুগত্য এবং জীবিকার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, যেখানে প্রভুরা সুরক্ষার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থার ভিত্তি ছিল জমির উপর নিয়ন্ত্রণ। একজন ব্যক্তির আনুগত্য কোনও আইন বা সংবিধানের প্রতি বা কোনও জাতির মতো বিমূর্ত ধারণার প্রতি ছিল না, বরং একজন ব্যক্তির প্রতি ছিল, অর্থাৎ পরবর্তী উচ্চতর স্তরের, যেমন একজন নাইট, লর্ড বা রাজার প্রতি। একটি দৃষ্টিভঙ্গি হল সামন্তবাদের পারস্পরিক বাধ্যবাধকতা ব্যবস্থা ব্যক্তি ও নাগরিকের ধারণার জন্ম দেয়। একটি সম্পর্কিত দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, ম্যাগনা কার্টা, যদিও এক ধরনের "সামন্ততান্ত্রিক নথি", সামন্তবাদ থেকে দূরে একটি রূপান্তরকে চিহ্নিত করেছিল কারণ নথিটি অভিজাত এবং রাজার মধ্যে ব্যক্তিগত অব্যক্ত বন্ধন ছিল না, বরং দুটি পক্ষের মধ্যে একটি চুক্তির মতো ছিল, যা আনুষ্ঠানিক ভাষায় লেখা হয়েছিল, যা বর্ণনা করে যে বিভিন্ন পক্ষের একে অপরের প্রতি কীভাবে আচরণ করা উচিত ছিল। ম্যাগনা কার্টা বলেছিল যে ব্যক্তির স্বাধীনতা, নিরাপত্তা এবং স্বাধীনতা "অলঙ্ঘনীয়"। ধীরে ধীরে সামন্তদের সাথে প্রভুদের সংযোগকারী ব্যক্তিগত সম্পর্কগুলি চুক্তিগত এবং আরও নৈর্ব্যক্তিক সম্পর্কের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, মধ্যযুগীয় সম্প্রদায়ের প্রাথমিক দিনগুলি নিবিড় নাগরিকত্ব দ্বারা চিহ্নিত ছিল। কখনও কখনও প্রচণ্ড ধর্মীয় সক্রিয়তা ছিল, যা ধর্মান্ধ এবং ধর্মীয় উদ্যোগ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল এবং মতবিরোধ ও ধর্মীয় সহিংসতার ফলস্বরূপ, ইউরোপীয়রা "স্ব-পরিচালিত ধর্মীয় উদ্যোগের" চেয়ে "কর্তব্যপরায়ণ নিষ্ক্রিয় নাগরিককে" মূল্য দিতে শিখেছিল, অন্যের মতে। ইতিহাসবিদ অ্যান্ড্রু সি ফিক্সের মতে, 14শ শতাব্দীতে ইতালি ইউরোপের বাকি অংশের তুলনায় অনেক বেশি নগরায়িত ছিল, যেখানে প্রধান জনসংখ্যা মিলান, রোম, জেনোয়া, পিসা, ফ্লোরেন্স, ভেনিস এবং নেপলসের মতো শহরগুলিতে কেন্দ্রীভূত ছিল। মধ্যপ্রাচ্যের সঙ্গে মশলার বাণিজ্য এবং পশম ও পোশাকের মতো নতুন শিল্পগুলি বৃহত্তর সমৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করেছিল, যার ফলে বিশেষত নগরায়িত যুবকদের মধ্যে উদার শিল্পের উচ্চতর শিক্ষা ও অধ্যয়নের সুযোগ হয়েছিল। স্টাডিয়া হিউম্যানিটাটিসের একটি দর্শন, যা পরে মানবতাবাদ নামে পরিচিত, গির্জা থেকে দূরে এবং ধর্মনিরপেক্ষতার দিকে জোর দিয়ে আবির্ভূত হয়েছিল; চিন্তাবিদরা নাগরিকত্ব ও রাজনীতির ধারণা সহ প্রাচীন রোম এবং প্রাচীন গ্রিসের অধ্যয়নের প্রতিফলন ঘটিয়েছিলেন। শহরগুলির মধ্যে প্রতিযোগিতা চিন্তাভাবনাকে উৎসাহিত করতে সাহায্য করেছিল। ফিক্স পরামর্শ দিয়েছিলেন যে উত্তর ইতালীয় শহরগুলির মধ্যে ফ্লোরেন্স ছিল যা সত্যিকারের প্রজাতন্ত্রের সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, যেখানে বেশিরভাগ ইতালীয় শহরগুলি ছিল "প্যাট্রিসিয়ান, বাণিজ্যিক অভিজাত নামে পরিচিত ধনী নাগরিকদের গোষ্ঠী দ্বারা শাসিত জটিল অলিগার্চি"। ফ্লোরেন্সের শহরের নেতারা মনে করেছিলেন যে প্রজাতন্ত্রের সুরক্ষার জন্য নাগরিক শিক্ষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যাতে নাগরিক এবং নেতারা ভবিষ্যতের অপ্রত্যাশিত সংকট মোকাবেলা করতে পারেন। রাজনীতি, যা আগে "আধ্যাত্মিক নয়", একটি "যোগ্য ও সম্মানজনক পেশা" হিসাবে দেখা হত এবং এটি আশা করা হত যে জনসাধারণের বেশিরভাগ ক্ষেত্র, ধনী বাণিজ্যিক শ্রেণি এবং অভিভাবক থেকে শুরু করে শ্রমিক এবং নিম্নবিত্তদের জনজীবনে অংশগ্রহণ করা উচিত। ফিক্সের মতে, "শহরগুলিতে প্রায়শই অশান্ত অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক জীবনের" উপর ভিত্তি করে নাগরিকত্বের একটি নতুন ধারণা উদ্ভূত হতে শুরু করে, গিল্ডগুলির মধ্যে প্রতিযোগিতা এবং "অনেক রাজনৈতিক বিতর্ক এবং দ্বন্দ্ব" সহ। প্রারম্ভিক ইউরোপীয় শহরগুলি ইউরোপের রেনেসাঁ এবং বিকাশের সময়, মধ্যযুগীয় রাজনৈতিক পণ্ডিত ওয়াল্টার উলম্যান পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এই পরিবর্তনের সারমর্ম ছিল মানুষ একজন রাজা বা প্রভুর প্রজা থেকে একটি শহরের নাগরিক এবং পরে একটি জাতির হয়ে ওঠা। একটি শহরের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ছিল নিজস্ব আইন, আদালত এবং স্বাধীন প্রশাসন। এবং একজন নাগরিক হওয়ার অর্থ প্রায়শই কর্মকর্তাদের নির্বাচন করতে সহায়তা করার পাশাপাশি শহরের আইনের অধীন হওয়া। শহরগুলি ছিল প্রতিরক্ষামূলক সত্তা, এবং এর নাগরিকরা ছিলেন এমন ব্যক্তিরা যারা "অস্ত্র বহন করতে, সজ্জিত করতে এবং নিজেদের প্রশিক্ষণ দিতে অর্থনৈতিকভাবে সক্ষম" ছিলেন। একজন তাত্ত্বিকের মতে, পৃথক নাগরিক-সৈন্যদের লড়াইয়ের জন্য তাদের নিজস্ব সরঞ্জাম সরবরাহের প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করেছিল যে কেন পশ্চিমা শহরগুলি নাগরিকত্বের ধারণাটি বিকশিত করেছিল, যেখানে প্রাচ্যের শহরগুলি সাধারণত তা করেনি। এবং নগরবাসীরা যারা যুদ্ধে অভিজাতদের পাশাপাশি লড়াই করেছিল তারা আর অধস্তন সামাজিক মর্যাদা পেয়ে সন্তুষ্ট ছিল না, বরং নাগরিকত্বের আকারে আরও বড় ভূমিকা দাবি করেছিল। রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণের উপায় হিসাবে নগর প্রশাসনের পাশাপাশি, গিল্ডগুলিতে সদস্যপদ নাগরিকত্বের একটি পরোক্ষ রূপ ছিল কারণ এটি তাদের সদস্যদের আর্থিকভাবে সফল হতে সহায়তা করেছিল; গিল্ডগুলি ক্রমবর্ধমান শহরগুলিতে যথেষ্ট রাজনৈতিক প্রভাব বিস্তার করেছিল। উদীয়মান জাতি-রাষ্ট্র ইউরোপীয় মধ্যযুগে, নাগরিকত্ব সাধারণত শহরগুলির সাথে যুক্ত ছিল। অভিজাতদের মধ্যে অভিজাতদের সাধারণ মানুষের চেয়ে উচ্চতর প্রকৃতির সুযোগ-সুবিধা থাকত। নাগরিকত্বের উত্থান প্রজাতন্ত্রবাদের উত্থানের সাথে যুক্ত ছিল, একটি বিবরণ অনুসারে, যেহেতু একটি প্রজাতন্ত্র যদি তার নাগরিকদের অন্তর্গত হয়, তবে রাজাদের কম ক্ষমতা থাকে। উদীয়মান জাতি-রাষ্ট্রগুলিতে, জাতির ভূখণ্ড ছিল তার জমি, এবং নাগরিকত্ব ছিল একটি আদর্শ ধারণা। ক্রমবর্ধমানভাবে, নাগরিকত্ব লর্ড বা কাউন্টের মতো কোনও ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং নাগরিকত্ব অধিকার এবং কর্তব্যের মতো আরও বিমূর্ত শব্দের ভিত্তিতে রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কিত। নাগরিকত্বকে ক্রমবর্ধমানভাবে জন্মগত, অর্থাৎ জন্মগত অধিকারের ফল হিসেবে দেখা হত। কিন্তু জাতিগুলি প্রায়শই অত্যাবশ্যক দক্ষতা ও সক্ষমতাযুক্ত বিদেশীদের স্বাগত জানায় এবং প্রাকৃতিককরণের প্রক্রিয়ার অধীনে এই নতুন লোকদের গ্রহণ করতে আসে। প্রাকৃতিককরণের ঘটনাগুলির ক্রমবর্ধমান ফ্রিকোয়েন্সি মানুষকে নাগরিকত্বকে এমন একটি সম্পর্ক হিসাবে দেখতে সহায়তা করেছিল যা মানুষের দ্বারা অবাধে বেছে নেওয়া হয়েছিল। নাগরিকরা এমন মানুষ ছিলেন যারা স্বেচ্ছায় রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য বেছে নিয়েছিলেন, যারা নাগরিকত্বের আইনি মর্যাদা তার অধিকার ও দায়িত্বের সাথে গ্রহণ করেছিলেন, যারা এর আইন মেনে চলতেন, যারা রাষ্ট্রের প্রতি অনুগত ছিলেন। আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে গ্রেট ব্রিটেনে সমাজে ব্যক্তির অবস্থান এবং রাজার সাথে সম্পর্কিত সংসদের ক্রমবর্ধমান ক্ষমতার ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য সামাজিক পরিবর্তন দেখা যায়। ষোড়শ শতাব্দীতে ইংরেজ সংস্কার রাজনৈতিক, সাংবিধানিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের সূচনা করে। অধিকন্তু, এটি ইংল্যান্ডের জন্য একটি জাতীয় পরিচয় সংজ্ঞায়িত করে এবং ধীরে ধীরে, কিন্তু গভীরভাবে, মানুষের ধর্মীয় বিশ্বাসকে পরিবর্তন করে এবং চার্চ অফ ইংল্যান্ড প্রতিষ্ঠা করে। সপ্তদশ শতাব্দীতে ম্যাগনা কার্টার প্রতি নতুন করে আগ্রহ দেখা দেয়। ইংরেজ সাধারণ আইনের বিচারক স্যার এডওয়ার্ড কোক এই যুক্তি দিয়ে নাগরিকত্বের উপর ভিত্তি করে অধিকারের ধারণাটি পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন যে ঐতিহাসিকভাবে ইংরেজরা এই ধরনের অধিকার উপভোগ করেছেন। 1628 খ্রিষ্টাব্দে পিটিশন অফ রাইট এবং 1679 খ্রিষ্টাব্দে হেবিয়াস কর্পাস অ্যাক্ট আইনে বিষয়গুলির জন্য কিছু স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠা করে। 1647 খ্রিষ্টাব্দের পুটনি বিতর্কের সময় রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের অধিকার নিয়ে বিতর্ককারী গোষ্ঠীগুলির সাথে একটি রাজনৈতিক দলের ধারণা গঠিত হয়েছিল। ইংরেজ গৃহযুদ্ধ (1642-1651) এবং 1688 সালের গৌরবময় বিপ্লবের পর, 1689 সালে বিল অফ রাইটস প্রণয়ন করা হয়, যা নির্দিষ্ট কিছু অধিকার এবং স্বাধীনতাকে বিধিবদ্ধ করে। স্কটল্যান্ডের সংসদ 1689 সালের অধিকারের দাবি পাস করে। এই আইনগুলি নিয়মিত নির্বাচনের প্রয়োজনীয়তা, সংসদে বাকস্বাধীনতার নিয়ম নির্ধারণ করে এবং রাজার ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করে, এটি নিশ্চিত করে যে, সেই সময়ে ইউরোপের বেশিরভাগ অংশের মতো নয়, রাজকীয় নিরঙ্কুশবাদ বিরাজ করবে না। ইউরোপ জুড়ে, 17শ এবং 18শ শতাব্দীতে আলোকিত হওয়ার যুগ সমগ্র মহাদেশ এবং এর বাইরেও স্বাধীনতা, যুক্তি এবং রাজনীতি সম্পর্কে নতুন ধারণা ছড়িয়ে দেয়। আমেরিকান বিপ্লব আটলান্টিক জুড়ে ব্রিটিশ উপনিবেশবাদীরা এমন একটি ব্যবস্থায় বড় হয়েছিল যেখানে স্থানীয় সরকার গণতান্ত্রিক ছিল, যা ধনী ব্যক্তিদের অংশগ্রহণ দ্বারা চিহ্নিত ছিল, কিন্তু ফরাসি ও ভারতীয় যুদ্ধের পরে, উপনিবেশবাদীরা ব্যয় সামঞ্জস্য করার জন্য ব্রিটেনের দ্বারা আরোপিত কর বৃদ্ধিকে অসন্তুষ্ট করতে শুরু করে। উপনিবেশবাদীদের জন্য যা বিশেষভাবে বিরক্তিকর ছিল তা হল ব্রিটিশ সংসদে তাদের প্রতিনিধিত্বের অভাব এবং প্রতিনিধিত্ব ছাড়া কোনও কর নয় এই বাক্যাংশটি একটি সাধারণ অভিযোগ হয়ে ওঠে। একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, বিদ্রোহী উপনিবেশবাদী এবং ব্রিটিশ সৈন্যদের মধ্যে লড়াই এমন একটি সময় ছিল যখন নাগরিকত্ব "কাজ করেছিল"। আমেরিকান এবং পরবর্তী ফরাসি অধিকারের ঘোষণাগুলি মৌলিক অধিকারের ধারণাকে জনপ্রিয় সার্বভৌমত্বের সাথে যুক্ত করার ক্ষেত্রে সহায়ক ছিল এই অর্থে যে সরকারগুলি শাসিতদের সম্মতি থেকে তাদের বৈধতা এবং কর্তৃত্ব অর্জন করেছিল। ফ্রেমাররা সরাসরি গণতন্ত্রের পরিবর্তে প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্রকে বেছে নিয়ে দ্রুত বর্ধনশীল প্রজাতন্ত্রকে সামঞ্জস্য করার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধান তৈরি করেছিলেন, তবে এই ব্যবস্থাটি নাগরিকত্বের ধারণাকে এই অর্থে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল যে নাগরিকরা কার্যত তাদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য এবং সরকারে তাদের স্থান নেওয়ার জন্য অন্য ব্যক্তিদের বেছে নিচ্ছেন। বিপ্লবী চেতনা "বিস্তৃত অন্তর্ভুক্তি"-র একটি ধারণা তৈরি করেছিল। সংবিধানে একটি যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকার এবং রাজ্য সরকারের সঙ্গে সরকারের একটি তিন-অংশের কাঠামো নির্দিষ্ট করা হয়েছে, তবে এটি নাগরিকত্বের সম্পর্ক নির্দিষ্ট করে দেয়নি। বিল অফ রাইটস ফেডারেল সরকারের অনুপ্রবেশ থেকে ব্যক্তিদের অধিকারকে রক্ষা করেছিল, যদিও অনুমোদনের পর প্রথম 130 বছর ধরে আদালতের রায়ে এর খুব কম প্রভাব পড়েছিল। 1868 সালে চতুর্দশ সংশোধনী যুক্ত না হওয়া পর্যন্ত নাগরিক শব্দটি সংবিধান দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়নি, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিকত্বকে "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জন্মগ্রহণকারী বা প্রাকৃতিককরণ করা সমস্ত ব্যক্তি এবং এর এখতিয়ার সাপেক্ষে" অন্তর্ভুক্ত করার জন্য সংজ্ঞায়িত করেছিল। আমেরিকান বিপ্লব দেখিয়েছে যে একটি সরকারকে বাস্তবে বাস্তবায়িত করার জন্য কীভাবে সংগঠিত করা উচিত সে সম্পর্কে আলোকিত ধারণার পক্ষে এটি যুক্তিসঙ্গত ছিল। ফরাসি বিপ্লব ফরাসি বিপ্লব বড় পরিবর্তন চিহ্নিত করেছে এবং আধুনিক রাজনীতিতে ব্যাপকভাবে একটি জলাবদ্ধ ঘটনা হিসাবে দেখা হয়েছে। তখন পর্যন্ত, প্রাচীন শাসনের অধীনে মানুষের মধ্যে প্রধান সম্পর্কগুলি ছিল শ্রেণিবদ্ধ, যেমন প্রতিটি ব্যক্তি পরবর্তী ব্যক্তির প্রতি আনুগত্যের দায়বদ্ধ ছিল, উদাহরণস্বরূপ, ক্রীতদাসরা স্থানীয় সামন্তদের প্রতি অনুগত ছিল, যারা পরিবর্তে অভিজাতদের প্রতি অনুগত ছিল, যারা পালাক্রমে রাজার প্রতি অনুগত ছিল, যাদের পালাক্রমে ঈশ্বরের প্রতি অনুগত বলে মনে করা হত। ধর্মযাজক এবং অভিজাতদের বিশেষ সুযোগ-সুবিধা ছিল, যার মধ্যে ছিল আদালতে অগ্রাধিকারমূলক আচরণ, এবং কর থেকে মুক্ত ছিল; এই শেষ সুযোগ-সুবিধা কৃষকদের উপর জাতীয় খরচের জন্য অর্থ প্রদানের বোঝা চাপিয়ে দিয়েছিল। একজন পণ্ডিত যিনি প্রাক-বিপ্লবী ফ্রান্স পরীক্ষা করেছিলেন তিনি এমন শক্তিশালী গোষ্ঠীগুলির বর্ণনা দিয়েছিলেন যা নাগরিকত্বকে দমন করেছিল এবং এর মধ্যে প্রাদেশিক এস্টেট, গিল্ড, সামরিক গভর্নর, তাদের অফিসের মালিক বিচারক, স্বাধীন গির্জার কর্মকর্তা, গর্বিত অভিজাত, অর্থায়নকারী এবং কর চাষী অন্তর্ভুক্ত ছিল। তারা পরোক্ষভাবে নাগরিকত্বকে অবরুদ্ধ করেছিল কারণ তারা একটি ছোট অভিজাত শাসক গোষ্ঠীকে ক্ষমতায় রেখেছিল এবং সাধারণ মানুষকে রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশগ্রহণ থেকে দূরে রেখেছিল। ফরাসি বিপ্লবের সময় এবং পরে এই ব্যবস্থাগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। দুর্ভিক্ষের সময় নিষ্ক্রিয়তার জন্য ষোড়শ লুই তহবিলের অব্যবস্থাপনাকে দায়ী করা হয়েছিল, যার ফলে ফরাসি জনগণ রাজার স্বার্থ এবং জাতীয় স্বার্থকে বিপরীতভাবে দেখতে বাধ্য হয়েছিল। বিদ্রোহের প্রাথমিক পর্যায়ে, 1789 সালের 4ঠা আগস্ট একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈঠকে অভিজাত বিশেষাধিকারের বিলুপ্তি ঘটে, যেখানে ভিকোমটে ডি নোয়েলেস নামে একজন অভিজাত জাতীয় পরিষদের সামনে ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি সমস্ত বিশেষ সুযোগ-সুবিধা ত্যাগ করবেন এবং এখন থেকে কেবল "নোয়েলেসের নাগরিক" হিসাবে পরিচিত হবেন। একজন ইতিহাসবিদের মতে, অন্যান্য অভিজাতরা তাঁর সাথে যোগ দিয়েছিলেন যা "এক রাতের উত্তপ্ত বক্তৃতার" সময় প্রাচীন শাসনের সিগনোরিয়াল অধিকারকে ভেঙে ফেলতে সহায়তা করেছিল। ইতিহাসবিদ রবার্ট বুচোলজের মতে, সেই মাসের শেষের দিকে, অ্যাসেম্বলির মানবাধিকার ও নাগরিক অধিকারের ঘোষণাপত্রে অধিকারের ধারণাকে নাগরিকত্বের সঙ্গে যুক্ত করা হয় এবং জোর দিয়ে বলা হয় যে মানুষের অধিকার "প্রাকৃতিক, অবিচ্ছেদ্য এবং পবিত্র", যে সমস্ত মানুষ "স্বাধীন ও সমানভাবে জন্মগ্রহণ করে এবং সমস্ত রাজনৈতিক সংগঠনের লক্ষ্য হল তাদের অধিকার বজায় রাখা"। যাইহোক, নথিতে মহিলাদের অধিকার সম্পর্কে কিছুই বলা হয়নি, যদিও কর্মী অলিম্পে ডি গৌজ দুই বছর পরে একটি ঘোষণা জারি করেছিলেন যাতে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে মহিলারা পুরুষদের সমান অধিকার নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছেন। জনগণ নাগরিক হিসাবে সামগ্রিকভাবে জাতির প্রতি একটি নতুন আনুগত্য চিহ্নিত করতে শুরু করে এবং জাতীয়তাবাদের দৃঢ় অনুভূতির পাশাপাশি চিন্তাবিদ রুশো দ্বারা সমর্থিত জনপ্রিয় সার্বভৌমত্বের ধারণাটি ধরে রাখে। ষোড়শ লুই এবং তাঁর স্ত্রীকে গিলোটিন দেওয়া হয়েছিল। নাগরিকত্ব আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং গণতান্ত্রিক হয়ে ওঠে, অধিকার এবং জাতীয় সদস্যতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। রাজার সরকারকে জাতীয় আইনসভা থেকে শুরু করে স্থানীয় কমিউনে এমনকি ক্ষমতা পর্যন্ত সমস্ত স্তরে একটি প্রশাসনিক শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল, যাতে ক্ষমতা চেইনের উপরে এবং নীচে উভয় দিকেই চলে। পিটার রিসেনবার্গের মতে, আনুগত্য নাগরিকত্বের ধারণার একটি ভিত্তি হয়ে ওঠে। একজন বিশ্লেষক পরামর্শ দিয়েছিলেন যে ফরাসি বিপ্লবে নাগরিকত্বের দুটি প্রায়শই মেরু-বিপরীত সংস্করণ একীভূত হয়েছিলঃ (1) নিরঙ্কুশ রাজাদের কেন্দ্রীকরণ ও যৌক্তিককরণ নীতির কারণে আইনের সামনে সমতা হিসাবে নাগরিকত্বের বিমূর্ত ধারণা এবং (2) শাসন-নির্মাতাদের জন্য সংরক্ষিত একটি বিশেষ মর্যাদা হিসাবে নাগরিকত্বের ধারণা, যা তার একচেটিয়া সুরক্ষা রক্ষাকারী অভিজাতদের দ্বারা প্রতিরক্ষামূলকভাবে উত্থাপিত হয়েছিল। জার্মান দার্শনিক ম্যাক্স স্টার্নারের একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, বিপ্লব নাগরিককে মুক্ত করেছিল কিন্তু ব্যক্তিকে নয়, কারণ ব্যক্তিরা পরিবর্তনের প্রতিনিধি ছিল না, বরং সমস্ত ব্যক্তির সমষ্টিগত শক্তি ছিল; স্টার্নারের অর্থে, "পরিবর্তনের প্রতিনিধি" কার্যকরভাবে জাতি ছিল। ব্রিটিশ চিন্তাবিদ টি. এইচ. মার্শাল 18 শতকে নাগরিক অধিকারের "গুরুতর বৃদ্ধি" দেখেছিলেন, নাগরিকত্বের আইনি দিকগুলিতে বড় বৃদ্ধি সহ, প্রায়শই আদালতের মাধ্যমে রক্ষা করা হত। এই নাগরিক অধিকারগুলি নাগরিকত্বের আইনি মাত্রা প্রসারিত করেছিলঃ এগুলির মধ্যে বাকস্বাধীনতার অধিকার, সুষ্ঠু বিচারের অধিকার এবং সাধারণত আইনি ব্যবস্থায় সমান প্রবেশাধিকার অন্তর্ভুক্ত ছিল। মার্শাল 18শ শতাব্দীকে নাগরিক অধিকারের প্রতীক হিসাবে দেখেছিলেন যা ভোটাধিকারের মতো রাজনৈতিক অধিকারের অগ্রদূত ছিল এবং পরে, 20শ শতাব্দীতে, কল্যাণের মতো সামাজিক অধিকার। প্রারম্ভিক আধুনিকঃ 1700-1800 দশক 1750 সালের পর, ব্রিটেন ও ফ্রান্সের মতো রাজ্যগুলি বিশাল সেনাবাহিনী ও নৌবাহিনীতে বিনিয়োগ করেছিল যা বজায় রাখা এত ব্যয়বহুল ছিল যে ভাড়াটে সৈন্য নিয়োগের বিকল্পটি কম আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে। শাসকেরা জনসাধারণের মধ্যে সৈন্য খুঁজে পেয়েছিলেন এবং এই সৈন্যদের জন্য জনসাধারণের উপর কর আরোপ করেছিলেন, তবে একটি বিবরণে বলা হয়েছে যে সামরিক গঠন সেনাবাহিনীর স্বায়ত্তশাসিত রাজনৈতিক শক্তিকে ক্ষুন্ন করার একটি পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া ছিল। আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি এই ধারণাকে সমর্থন করে যে সামরিক বাধ্যতামূলক নিয়োগ নাগরিকদের জন্য একটি বিস্তৃত ভূমিকার বিকাশকে উৎসাহিত করেছিল। দার্শনিক জুর্গেন হ্যাবারমাসের মতে, কর্তৃত্ব এবং ব্যক্তিগত জীবনের মধ্যে একটি স্থান হিসাবে পাবলিক গোলক নামে পরিচিত একটি ঘটনা উদ্ভূত হয়েছিল যেখানে নাগরিকরা অনানুষ্ঠানিকভাবে মিলিত হতে পারে, জনসাধারণের বিষয়ে মতামত বিনিময় করতে পারে, সরকারী পছন্দগুলির সমালোচনা করতে পারে এবং সংস্কারের পরামর্শ দিতে পারে। এটি সর্বজনীন চত্বরের পাশাপাশি কফি হাউস, জাদুঘর, রেস্তোরাঁ, পাশাপাশি সংবাদপত্র, জার্নাল এবং নাটকীয় পারফরম্যান্সের মতো গণমাধ্যমে ঘটেছিল। এটি সরকারের পাল্টা হিসাবে কাজ করেছিল, তার ক্ষমতার উপর একটি চেক, কারণ সম্পাদকীয়র মতো জায়গায় জনসাধারণের দ্বারা একটি খারাপ রায় সমালোচিত হতে পারে। শুডসন-এর মতে, জনসাধারণ ছিল "নাগরিকত্বের জন্য খেলার মাঠ"। প্রাচ্যের ধারণাগুলি 19 শতকের শেষের দিকে, নাগরিকত্ব সম্পর্কে চিন্তা চীনকে প্রভাবিত করতে শুরু করে। ধারণা (যেমন আইনি সীমাবদ্ধতা, রাজতন্ত্র ও রাষ্ট্রের সংজ্ঞা, সংসদ ও নির্বাচন, একটি সক্রিয় সংবাদপত্র, জনমত) এবং ধারণাগুলি (যেমন নাগরিক গুণ, জাতীয় ঐক্য এবং সামাজিক অগ্রগতি) নিয়ে আলোচনা শুরু হয়। জন স্টুয়ার্ট মিল তাঁর অন লিবার্টি (1859) গ্রন্থে বিশ্বাস করতেন যে, পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে কোনও পার্থক্য থাকা উচিত নয় এবং উভয়ই নাগরিকত্ব পেতে সক্ষম। ব্রিটিশ সমাজবিজ্ঞানী টমাস হামফ্রে মার্শাল পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নাগরিকত্বের পরিবর্তিত ধরণগুলি নিম্নরূপঃ প্রথমত, আইনের সামনে সমতা থাকার অর্থে একটি নাগরিক সম্পর্ক, তারপরে ভোট দেওয়ার ক্ষমতা থাকার অর্থে রাজনৈতিক নাগরিকত্ব এবং পরে একটি সামাজিক নাগরিকত্ব একটি কল্যাণমূলক রাষ্ট্রের আদলে পৃথক পৃথক ব্যক্তিকে সমর্থন করার অর্থে। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে মার্শাল যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক নাগরিকত্ব নাগরিক, রাজনৈতিক এবং সামাজিক এই তিনটি মাত্রাকে অন্তর্ভুক্ত করে। তিনি লিখেছেন যে নাগরিকত্বের জন্য একটি সাধারণ সভ্যতার প্রতি আনুগত্যের অনুভূতির অর্থে সম্প্রদায়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ বোধের প্রয়োজন। মার্ক স্টেইনবার্গের মতো চিন্তাবিদরা জাতীয়তাবাদের নীতির সঙ্গে আন্তঃসম্পর্কিত শ্রেণী সংগ্রাম থেকে নাগরিকত্বের উত্থান দেখেছেন। স্টেইনবার্গের মতে, "একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্রের ব্যক্তি এবং এজেন্টদের মধ্যে অব্যাহত লেনদেনের ধারাবাহিকতা যেখানে প্রত্যেকেরই প্রয়োগযোগ্য অধিকার এবং বাধ্যবাধকতা রয়েছে" থেকে যারা রাজ্যের স্থানীয়-বংশোদ্ভূত বা প্রাকৃতিক সদস্য ছিলেন তারা অধিকারের বৃহত্তর অংশ অর্জন করেছিলেন। এটি নাগরিক এবং রাষ্ট্র উভয়ের ক্ষমতার একটি সাধারণ গ্রহণযোগ্যতার জন্য দেয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যেঃ জাতীয়তাবাদের উদ্ভব হয়েছিল। অনেক চিন্তাবিদ মনে করেন যে, নাগরিকত্বের অধিকারের ধারণাগুলি প্রতিটি ব্যক্তির এই চেতনা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যা তাদের জন্মের জাতির সাথে দৃঢ়ভাবে চিহ্নিত করে। একটি আধুনিক ধরনের নাগরিকত্ব হল যা মানুষকে বিভিন্ন উপায়ে অংশগ্রহণ করতে দেয়। নাগরিকত্ব কোনও "সকলের শেষ" সম্পর্ক নয়, বরং একজন ব্যক্তির অনেক ধরনের সম্পর্কের মধ্যে একটি মাত্র সম্পর্ক। এটিকে একটি "সমতা নীতি" হিসাবে দেখা হয়েছে এই অর্থে যে বেশিরভাগ অন্যান্য মানুষের একই মর্যাদা রয়েছে। একটি তত্ত্ব দেখায় যে বিভিন্ন ধরনের নাগরিকত্ব কেন্দ্রীভূত বৃত্ত থেকে উদ্ভূত হয়-শহর থেকে, রাষ্ট্র থেকে, বিশ্ব পর্যন্ত-এবং নাগরিকত্ব অধ্যয়ন করা যেতে পারে কোন এক সময়ে মানুষ কোন ধরনের সম্পর্ককে মূল্য দেয় তা দেখে। আইন প্রণয়নে অংশগ্রহণ নাগরিকত্বের একটি অপরিহার্য দিক এই ধারণাটি বিভিন্ন চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রকাশ করা অব্যাহত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ব্রিটিশ সাংবাদিক এবং প্যামফ্লিটার উইলিয়াম কোবেট বলেছিলেন যে "সর্বশ্রেষ্ঠ অধিকার", যাকে তিনি "অধিকারের অধিকার" বলে অভিহিত করেছিলেন, তা হল "আইন প্রণয়নে" অংশ নেওয়া এবং তারপর "সমগ্রের কল্যাণে" আইন জমা দেওয়া। 19শ ও 20শ শতাব্দীতে এশিয়ায় নাগরিকত্বের ধারণা এবং সরকারের পশ্চিমা ইন্দ্রিয়গুলি আবির্ভূত হতে শুরু করে। মেইজি জাপানে, জনপ্রিয় সামাজিক শক্তিগুলি ঐতিহ্যবাহী ধরনের কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে প্রভাব বিস্তার করেছিল এবং একটি বিবরণ অনুসারে, রাষ্ট্রের আলোচনা ও ছাড়ের সময়কাল থেকে "গণতন্ত্র সম্প্রসারণের" সময় এসেছিল। অসংখ্য কারণ ও প্রভাব সম্পর্ক নাগরিকত্বের একটি জাপানি সংস্করণ আনতে কাজ করেছেঃ সামরিক কার্যকলাপের সম্প্রসারণ একটি বর্ধিত রাষ্ট্র ও অঞ্চলের দিকে পরিচালিত করে, যা সামরিক ও জাপানি সম্রাটের শক্তি সহ সরাসরি শাসনকে এগিয়ে নিয়ে যায়, তবে এটি পরোক্ষভাবে জনপ্রিয় প্রতিরোধ, সংগ্রাম, দর কষাকষি এবং ফলস্বরূপ 20 শতকের গোড়ার দিকে জাপানে নাগরিকদের জন্য একটি প্রসারিত ভূমিকার দিকে পরিচালিত করে। নাগরিকত্ব আজ নাগরিকত্বের ধারণাটি বিচ্ছিন্ন করা কঠিন, কারণ এটি সমাজের অন্যান্য অনেক প্রাসঙ্গিক দিকের সাথে সম্পর্কিত যেমন পরিবার, সামরিক পরিষেবা, ব্যক্তি, স্বাধীনতা, ধর্ম, সঠিক ও ভুলের ধারণা, জাতি এবং সমাজে একজন ব্যক্তির আচরণের ধরণ। ব্রিটিশ রাজনীতিবিদ ডগলাস হার্ডের মতে, নাগরিকত্ব মূলত অন্যদের জন্য ভালো করছে। যখন একটি জাতির মধ্যে বিভিন্ন জাতিগত ও ধর্মীয় গোষ্ঠী থাকে, তখন নাগরিকত্বই একমাত্র প্রকৃত বন্ধন হতে পারে যা বৈষম্য ছাড়াই সকলকে সমান হিসাবে একত্রিত করে-এটি একটি "বিস্তৃত বন্ধন" যা একজন লেখক বর্ণনা করেছেন। নাগরিকত্ব "একজন ব্যক্তিকে রাষ্ট্রের সাথে" সংযুক্ত করে এবং জনগণকে একটি সার্বজনীন পরিচয় দেয়-একটি জাতির আইনী সদস্য হিসাবে-জাতিগত বা জাতিগত সম্পর্কের ভিত্তিতে তাদের পরিচয় ছাড়াও। কিন্তু স্পষ্টতই নাগরিকত্বের প্রাচীন ধারণা এবং আধুনিক ধারণার মধ্যে ব্যাপক পার্থক্য রয়েছে। যদিও আধুনিকটি এখনও রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণের ধারণাকে সম্মান করে, এটি সাধারণত প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্রের মতো "দূরত্বে রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের বিস্তৃত ব্যবস্থার" মাধ্যমে করা হয় এবং "স্থায়ী পেশাদার প্রশাসনিক যন্ত্রের ছায়ায়" পরিচালিত হয়। প্রাচীন নিদর্শনগুলির বিপরীতে, আধুনিক নাগরিকত্ব অনেক বেশি নিষ্ক্রিয়; কর্ম অন্যকে অর্পণ করা হয়; নাগরিকত্ব প্রায়শই কর্মের ক্ষেত্রে একটি বাধা, কর্মের অনুপ্রেরণা নয়। তা সত্ত্বেও, নাগরিকরা কর্তৃপক্ষের প্রতি তাদের বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে সচেতন এবং তারা সচেতন যে এই বন্ধনগুলি "তাদের ব্যক্তিগত রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসনকে বেশ গভীরভাবে সীমাবদ্ধ করে"। কিন্তু নাগরিকত্বের প্রাচীন এবং আধুনিক সংস্করণগুলির মধ্যে যে বৈপরীত্য ছিল তা নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে; একজন তাত্ত্বিক পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তথাকথিত নিষ্ক্রিয় নাগরিকত্বের তথাকথিত "আধুনিক" দিকগুলি, যেমন সহনশীলতা, অন্যদের প্রতি সম্মান এবং কেবল "নিজের ব্যবসার কথা চিন্তা করা", প্রাচীনকালেও উপস্থিত ছিল। নাগরিকত্বকে মর্যাদা এবং আদর্শ উভয় হিসেবেই দেখা যেতে পারে। এক দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, কখনও কখনও নাগরিকত্বের ধারণাটি উল্লেখ করা অনেক তত্ত্বের পাশাপাশি সামাজিক সংস্কারের সম্ভাবনাকেও বোঝায়। এটি রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তির কী করা উচিত তার একটি মডেল আহ্বান করে এবং যারা মডেল থেকে বিপথগামী হয় তাদের জন্য শিক্ষা বা শাস্তির পরামর্শ দেয়। অনেক চিন্তাবিদ ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের আধুনিক ধারণাকে কখনও নাগরিকত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং কখনও এর বিরোধী হিসাবে দেখেন। তদনুসারে, আধুনিক ব্যক্তি এবং আধুনিক নাগরিককে একই বলে মনে হয়, তবে অত্যধিক ব্যক্তিবাদ "নাগরিকত্বের সংকট"-এর দিকে পরিচালিত করতে পারে। আরেকজন একমত যে ব্যক্তিবাদ নাগরিকত্বকে কলুষিত করতে পারে। আরেকজন নাগরিকত্বকে ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে, এবং ব্যক্তি ও রাষ্ট্রের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ দ্বিধা হিসাবে দেখেন এবং প্রশ্ন করেন যে কোনও ব্যক্তির প্রচেষ্টার কেন্দ্রবিন্দু সমষ্টিগত মঙ্গলের দিকে হওয়া উচিত নাকি ব্যক্তিগত কল্যাণের দিকে হওয়া উচিত? মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে, ব্যক্তি এবং নাগরিক উভয়ই একে অপরের জন্য "অপরিহার্যভাবে প্রয়োজনীয়" ছিল যে একে অপরকে ছাড়া অস্তিত্ব থাকতে পারে না, তবে একজন ব্যক্তির মধ্যে উভয় দিকই মূলত একে অপরের বিরোধী ছিল। হাবেরমাস তাঁর দ্য স্ট্রাকচারাল ট্রান্সফর্মেশন অফ দ্য পাবলিক স্ফিয়ার বইয়ে পরামর্শ দিয়েছেন যে নাগরিকত্ব আরও বেশি লোককে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হলেও, জনসাধারণের ক্ষেত্র সঙ্কুচিত হয়ে বাণিজ্যিক হয়ে ওঠে, গুরুতর বিতর্ক ছাড়াই, রাজনৈতিক প্রচারের মিডিয়া কভারেজের বিষয়গুলিতে কম মনোযোগ দেওয়া হয় এবং শব্দ কামড় এবং রাজনৈতিক কেলেঙ্কারির উপর বেশি মনোযোগ দেওয়া হয় এবং এই প্রক্রিয়ায় নাগরিকত্ব আরও সাধারণ হয়ে ওঠে তবে এর অর্থ কম। অধিকাংশ মানুষের রাজনৈতিক অংশগ্রহণ হ্রাস পেয়েছে। অন্যান্য চিন্তাবিদরা প্রতিধ্বনিত করেন যে নাগরিকত্ব হল প্রতিযোগিতামূলক ধারণা এবং স্রোতের জন্য একটি ভোর্টেক্স, কখনও কখনও একে অপরের বিরুদ্ধে কাজ করে, কখনও কখনও সম্প্রীতিতে কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, সমাজবিজ্ঞানী টি. এইচ. মার্শাল পরামর্শ দিয়েছিলেন যে নাগরিকত্ব হল "ভোটাধিকারের আনুষ্ঠানিক রাজনৈতিক সমতা" এবং "ব্যাপক সামাজিক ও অর্থনৈতিক বৈষম্যের অধ্যবসায়"-এর মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব। মার্শালের অর্থে, নাগরিকত্ব ছিল উভয় বিষয়কে ছড়িয়ে দেওয়ার একটি উপায়। একজন ধনী ব্যক্তি এবং একজন দরিদ্র ব্যক্তি উভয়ই নাগরিক হওয়ার অর্থে সমান, কিন্তু অর্থনৈতিক বৈষম্য দ্বারা পৃথক। মার্শাল নাগরিকত্বকে সামাজিক অধিকার প্রদানের ভিত্তি হিসাবে দেখেছিলেন এবং তিনি একটি মামলা করেছিলেন যে এই ধরনের অধিকার সম্প্রসারণ সামাজিক শ্রেণীর কাঠামোকে বিপন্ন করবে না বা বৈষম্যের অবসান ঘটাবে না। তিনি পুঁজিবাদকে একটি গতিশীল ব্যবস্থা হিসাবে দেখেছিলেন যেখানে নাগরিকত্ব এবং সামাজিক শ্রেণীর মধ্যে ক্রমাগত সংঘর্ষ হয় এবং কীভাবে এই সংঘর্ষগুলি ঘটেছিল তা নির্ধারণ করে যে একটি সমাজের রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবন কীভাবে নিজেকে প্রকাশ করবে। নাগরিকত্ব সবসময় প্রত্যেককে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ছিল না, তবে সমাজের প্রান্তিক ব্যক্তিদের, যেমন বহিষ্কৃত, অবৈধ অভিবাসী এবং অন্যান্যদের বাদ দেওয়ার জন্য একটি শক্তিশালী শক্তিও ছিল। এই অর্থে, নাগরিকত্ব কেবল অধিকার ও অধিকার পাওয়ার বিষয়ই ছিল না, বরং "প্রাথমিকভাবে মূলের বাইরে বসবাসকারীদের এবং পরবর্তীকালে অভিবাসী ও অভিবাসী শ্রমিকদের অধিকারের দাবি প্রত্যাখ্যান করার" একটি সংগ্রাম ছিল। কিন্তু একজন চিন্তাবিদ গণতান্ত্রিক নাগরিকত্বকে সাধারণভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং লিখেছেন যে গণতান্ত্রিক নাগরিকত্বঃ আধুনিক অর্থে নাগরিকত্বকে প্রতিযোগিতামূলক ইন্দ্রিয় হিসাবে প্রায়শই তাদের মধ্যে উত্তেজনা দ্বারা চিহ্নিত দুটি ব্যাপকভাবে ভিন্ন স্ট্রেন হিসাবে দেখা হয়। উদারপন্থী-স্বতন্ত্রবাদী দৃষ্টিভঙ্গি নাগরিকত্বের উদারপন্থী-স্বতন্ত্রবাদী ধারণা, বা কখনও কখনও কেবল উদারপন্থী ধারণার একটি উদ্বেগ রয়েছে যে সরকার দ্বারা ব্যক্তির মর্যাদা হ্রাস পেতে পারে। দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মর্যাদার জন্য প্রয়োজনীয় "চাহিদা" এবং "অধিকার"-এর একটি ভাষার পরামর্শ দেয় এবং এটি স্বার্থের অনুসরণের কারণের উপর ভিত্তি করে বা আরও সঠিকভাবে আলোকিত স্বার্থ হিসাবে। এই ধারণাটি বস্তুগত জিনিস তৈরির পাশাপাশি মানুষের অর্থনৈতিক জীবনীশক্তির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করার পরামর্শ দেয়, যেখানে সমাজকে "প্রতিযোগিতামূলক ব্যক্তিদের বাজার-ভিত্তিক সমিতি" হিসাবে দেখা হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নাগরিকরা সার্বভৌম, নৈতিকভাবে স্বায়ত্তশাসিত প্রাণী যাদের কর প্রদান, আইন মেনে চলা, ব্যবসায়িক লেনদেনে জড়িত হওয়া এবং আক্রমণের মুখে পড়লে জাতিকে রক্ষা করার দায়িত্ব রয়েছে, তবে তারা মূলত রাজনৈতিকভাবে নিষ্ক্রিয়। নাগরিকত্বের এই ধারণাকে কখনও কখনও এই অর্থে রক্ষণশীল বলা হয়েছে যে নিষ্ক্রিয় নাগরিকরা তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থ সংরক্ষণ করতে চায় এবং বেসরকারী ব্যক্তিদের একা থাকার অধিকার রয়েছে। নাগরিকত্বের এই সূত্রটি জন রল্সের দর্শনে কিছুটা প্রকাশ করা হয়েছিল, যিনি বিশ্বাস করতেন যে সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির "সমান মৌলিক অধিকার এবং স্বাধীনতার সম্পূর্ণ পর্যাপ্ত পরিকল্পনার সমান অধিকার" রয়েছে এবং সমাজের "সমাজের স্বল্প সুবিধাপ্রাপ্ত সদস্যদের" উপকার করার চেষ্টা করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে। কিন্তু নাগরিকত্বের এই বোধের সমালোচনা করা হয়েছে; একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, এটি "জনসাধারণের চেতনার অবক্ষয়" সহ একটি "বিষয়ের সংস্কৃতি"-র দিকে পরিচালিত করতে পারে কারণ অর্থনৈতিক মানুষ, বা সমকামী অর্থনীতি, প্রকৃত নাগরিক হওয়ার জন্য নাগরিক ক্রিয়াকলাপে জড়িত হওয়ার জন্য বস্তুগত অনুধাবনের উপর খুব বেশি মনোনিবেশ করে। নাগরিক-রিপাবলিকান দৃষ্টিভঙ্গি একটি প্রতিযোগিতামূলক দৃষ্টিভঙ্গি হল যে গণতান্ত্রিক নাগরিকত্ব একটি "অংশগ্রহণের সংস্কৃতির" উপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। এই অভিযোজনকে কখনও কখনও নাগরিকত্বের নাগরিক-গণপ্রজাতন্ত্রী বা ধ্রুপদী ধারণা বলা হয় কারণ এটি সক্রিয়ভাবে নাগরিকত্ব অনুশীলন এবং এটি করার জন্য স্থান খুঁজে বের করার গুরুত্বের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। উদারপন্থী-স্বতন্ত্রবাদী ধারণার বিপরীতে, নাগরিক-প্রজাতন্ত্রবাদী ধারণাটি মানুষের রাজনৈতিক প্রকৃতির উপর জোর দেয় এবং নাগরিকত্বকে একটি সক্রিয় কার্যকলাপ হিসাবে দেখে, নিষ্ক্রিয় নয়। সমালোচকদের মতে, এই ধারণার একটি সাধারণ সমস্যা হল যে, যদি এই মডেলটি বাস্তবায়িত হয়, তবে এটি অন্যান্য সমস্যা যেমন ফ্রি রাইডার সমস্যা নিয়ে আসতে পারে যেখানে কিছু লোক মৌলিক নাগরিকত্বের দায়িত্বকে অবহেলা করে এবং ফলস্বরূপ নাগরিকত্বের প্রচেষ্টার দ্বারা সমর্থিত একটি বিনামূল্যে যাত্রা পায়। তাত্ত্বিক ডোরা কোস্টাকোপৌলুর মতে, এই দৃষ্টিভঙ্গি নাগরিকত্বের অন্তর্নিহিত গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণের উপর জোর দেয় এবং "বৈধ হতাশা ও অভিযোগগুলিকে পরিচালিত করতে পারে" এবং সাধারণ উদ্বেগের বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করতে এবং ক্ষমতায়নের রাজনীতির দিকে পরিচালিত করতে মানুষকে একত্রিত করতে পারে। উদারপন্থী-স্বতন্ত্রবাদী ধারণার মতো, এটি ব্যক্তিদের উপর সরকার রুক্ষভাবে চালানোর বিষয়ে উদ্বিগ্ন, তবে উদারপন্থী-স্বতন্ত্রবাদী ধারণার বিপরীতে, এটি তুলনামূলকভাবে বেশি উদ্বিগ্ন যে সরকার নির্দিষ্ট নাগরিকত্বের অধিকার কেড়ে নেওয়ার বা হ্রাস করার পরিবর্তে জনসমক্ষে নাগরিকত্ব অনুশীলনের জন্য জনপ্রিয় স্থানগুলিতে হস্তক্ষেপ করবে। নাগরিকত্বের এই বোধকে "সক্রিয় এবং জনসাধারণের নাগরিকত্ব" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং কখনও কখনও এটিকে "বিপ্লবী ধারণা" বলা হয়। একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, বেশিরভাগ মানুষ আজ উদার-স্বতন্ত্রবাদী ধারণা অনুযায়ী নাগরিক হিসাবে জীবনযাপন করে তবে তারা নাগরিক-প্রজাতন্ত্রের আদর্শ অনুসারে আরও বেশি জীবনযাপন করতে চায়। অন্যান্য মতামত নাগরিকত্বের বিষয়টি, এই শব্দটি ঠিক কী বর্ণনা করে তা নিয়ে রাজনৈতিক আলোচনা সহ, আদর্শিক বিতর্কের জন্য একটি যুদ্ধক্ষেত্র হতে পারে। কানাডায় নাগরিকত্ব এবং নাগরিক শিক্ষার মতো সম্পর্কিত বিষয়গুলি "তীব্র প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ"। একাডেমিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এই অনুভূতি অব্যাহত রয়েছে যে নাগরিকত্বের একটি "একক তত্ত্ব" সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করা যা প্রতিটি সমাজে বা এমনকি যে কোনও একটি সমাজে নাগরিকত্বকে বর্ণনা করবে, এটি একটি অর্থহীন অনুশীলন হবে। নাগরিকত্বকে "বহু-স্তরযুক্ত সম্পদ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে-বিভিন্ন সংযুক্তি, বিভিন্ন বন্ধন এবং আনুগত্য। এটি হেবার্ট ও উইলকিনসনের দৃষ্টিভঙ্গি, যিনি পরামর্শ দেন যে নাগরিকত্বের বিষয়ে একটি একক দৃষ্টিভঙ্গি নয়, বরং "একাধিক নাগরিকত্ব" সম্পর্ক রয়েছে কারণ প্রতিটি ব্যক্তি বিভিন্ন গোষ্ঠীর অন্তর্গত যা তাকে সংজ্ঞায়িত করে। সমাজবিজ্ঞানী মাইকেল শুডসন মার্কিন ইতিহাসে নাগরিকত্বের পরিবর্তিত নিদর্শনগুলি পরীক্ষা করেছিলেন এবং পরামর্শ দিয়েছিলেন যে চারটি মৌলিক সময়কাল ছিলঃ ঔপনিবেশিক যুগটি সম্পত্তির মালিক সাদা পুরুষদের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল যারা "ভদ্রলোকদের" কর্তৃত্ব অর্পণ করেছিল এবং তাঁর গবেষণা অনুসারে প্রায় সমস্ত মানুষ নাগরিক হিসাবে অংশ নেয়নি। প্রাথমিক নির্বাচনগুলি খুব বেশি আগ্রহ তৈরি করেনি, ভোটারদের কম উপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল এবং বরং একটি বিদ্যমান সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসকে প্রতিফলিত করেছিল। শুডসন-এর মতে, 18 শতকে প্রতিনিধি সমাবেশগুলির "খুব কমই অস্তিত্ব ছিল"। 19 শতকে লাভজনক পৃষ্ঠপোষকতার চাকরি অর্জনের জন্য রাজনৈতিক দলগুলি বিশিষ্ট হয়ে ওঠে এবং নাগরিকত্ব মানে দলীয় আনুগত্য। বিংশ শতাব্দীর নাগরিকত্বের আদর্শ ছিল সংবাদপত্র এবং বইয়ের মতো উৎস থেকে প্রাপ্ত তথ্যের ভিত্তিতে যুক্তিসঙ্গতভাবে (অর্থাৎ ভোটদান) নির্বাচন করে একজন "জ্ঞাত ভোটার" থাকা। নাগরিকত্বকে সরকারের কাছ থেকে অধিকার এবং অধিকারের ভিত্তি হিসাবে দেখা হয়েছিল। শুডসন পর্যবেক্ষক নাগরিকের উত্থানের পূর্বাভাস দিয়েছিলেনঃ দুর্নীতি এবং সরকারী অধিকার লঙ্ঘনের মতো বিষয়গুলির জন্য নজরদারিতে নিযুক্ত ব্যক্তিরা। শুডসন পরিবর্তিত নিদর্শনগুলি লিপিবদ্ধ করেছেন যেখানে নাগরিকত্ব সম্প্রসারিত হয়ে নারী ও সংখ্যালঘুদের মতো পূর্বে বঞ্চিত গোষ্ঠীগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল যখন দলগুলি হ্রাস পেয়েছিল। আগ্রহী গোষ্ঠীগুলি তদবিরের মাধ্যমে সরাসরি বিধায়কদের প্রভাবিত করেছিল। রাজনীতি নাগরিকদের জন্য একটি প্রান্তিক উদ্বেগের দিকে ফিরে যায় যাদের প্রায়শই "আত্ম-শোষিত" হিসাবে বর্ণনা করা হত। একবিংশ শতাব্দীর আমেরিকাতে, নাগরিকত্বকে সাধারণত একজন ব্যক্তিকে আমেরিকান হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার একটি আইনি চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করা হয়। কর্তব্য সাধারণত নাগরিকত্বের অংশ নয়। নাগরিকরা সাধারণত একে অপরকে সহায়তা প্রদান করার দায়িত্ব হিসাবে নিজেদেরকে দেখেন না, যদিও কর্মকর্তা-কর্মচারীদের জনসাধারণের প্রতি কর্তব্য হিসাবে দেখা হয়। বরং, নাগরিকত্ব হল একগুচ্ছ অধিকার যার মধ্যে যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের কাছ থেকে সহায়তা পেতে সক্ষম হওয়া অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপ প্যাটার্ন অনেক পশ্চিমা ধাঁচের দেশে নাগরিকত্বের ধারণা চিহ্নিত করে। বেশিরভাগ আমেরিকানরা পাসপোর্টের জন্য আবেদন করা এবং আন্তর্জাতিক ভ্রমণ ছাড়া নাগরিকত্ব সম্পর্কে খুব বেশি চিন্তা করেন না। ফেলিকস গ্রস বিংশ শতাব্দীর আমেরিকাকে একটি "দক্ষ, বহুত্ববাদী এবং নাগরিক ব্যবস্থা হিসাবে দেখেন যা জাতি, জাতি এবং ধর্ম নির্বিশেষে সমস্ত নাগরিকের সমান অধিকার প্রসারিত করে।" গ্রসের মতে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে "একটি আধুনিক নাগরিক ও গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের মডেল" হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যদিও বৈষম্য এবং কুসংস্কার এখনও টিকে আছে। ব্যতিক্রম অবশ্যই, আমেরিকার সীমানার মধ্যে বসবাসকারী ব্যক্তিরা অবৈধভাবে নাগরিকত্বকে একটি প্রধান সমস্যা হিসাবে দেখেন। তবুও, একটি ধ্রুবক হল যে পণ্ডিত এবং চিন্তাবিদরা একমত যে নাগরিকত্বের ধারণাটি সংজ্ঞায়িত করা কঠিন, এবং এর সুনির্দিষ্ট অর্থের অভাব রয়েছে। আরও দেখুন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নাগরিকত্ব বিশ্বজনীন নাগরিকত্ব নোট রেফারেন্স বহিরাগত লিঙ্ক বার্গার, বার্গার্টাম, বার্গারলিচকিট জার্মানির নাগরিকত্বের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা সম্পর্কিত শব্দ বার্গারের একটি ঐতিহাসিক সংক্ষিপ্ত বিবরণ ইউরোপের নাগরিকত্বের ইতিহাস পশ্চিমা সংস্কৃতি