Trans-species psychology
ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান হল মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্র যা বলে যে মানুষ এবং অমানবিক প্রাণী জ্ঞান (চিন্তা) এবং আবেগের (অনুভূতি) ক্ষেত্রে অভিন্নতা ভাগ করে নেয়। এটি মার্কিন পরিবেশবিদ এবং মনোবিজ্ঞানী গে এ. ব্র্যাডশ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান, যা প্রায়শই "সংবেদনশীলতার বিজ্ঞান" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, যুক্তি দেয় যে বিদ্যমান বৈজ্ঞানিক প্রমাণ মানুষ এবং অমানবিক প্রাণীদের মস্তিষ্ক, মন এবং আচরণের একটি সাধারণ মডেলের দিকে ইঙ্গিত করে। 1800-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে চার্লস ডারউইনের বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান গবেষণার মাধ্যমে স্নায়ুবিজ্ঞান, নীতিশাস্ত্র এবং মনোবিজ্ঞানের তত্ত্ব এবং তথ্য দাবি করে ব্র্যাডশ দেখান যে বিবর্তন বিভিন্ন প্রজাতির মস্তিষ্ক এবং মনকে সংরক্ষণ করে। মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীরা নিজেদের এবং তাদের জীবনকে চিন্তা করার, অনুভব করার এবং অনুভব করার একটি সাধারণ ক্ষমতা ভাগ করে নেয়। কিছু স্তন্যপায়ী প্রাণী সহানুভূতি, সংস্কৃতি, আত্ম-সচেতনতা, চেতনা, মনস্তাত্ত্বিক আঘাত, শোকের অনুষ্ঠান এবং জটিল যোগাযোগের ক্ষমতা অনুভব করার ক্ষমতা প্রদর্শন করেছে। অমানবিক প্রাণীদের জটিল উপায়ে চিন্তা করার এবং অনুভব করার ক্ষমতা রয়েছে এই জ্ঞান তাদের মনস্তাত্ত্বিক ট্রমা এবং যন্ত্রণা অনুভব করার ক্ষমতা সম্পর্কেও ধারণা এনেছে। ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান বর্ধিত বৈজ্ঞানিক বোঝার মাধ্যমে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে ট্রমা প্রতিরোধ এবং চিকিত্সা করার চেষ্টা করে। উপসর্গ ট্রান্স একটি ল্যাটিন বিশেষ্য যার অর্থ "জুড়ে" বা "বাইরে", এবং এটি প্রাণী প্রজাতি জুড়ে মস্তিষ্ক, মন এবং আচরণের তুলনা বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। এক সাক্ষাৎকারে জি. এ. ব্র্যাডশ বলেছেন যে মনোবিজ্ঞানে সংযুক্ত ট্রান্স "মানুষ এবং প্রাণীদের মধ্যে 'এবং' মুছে দিয়ে প্রাণী রাজ্যের বৃহত্তর ম্যাট্রিক্সের মধ্যে মানুষকে পুনরায় এম্বেড করে যা এই মিথ্যা ধারণাকে সীমানা নির্ধারণ এবং শক্তিশালী করতে ব্যবহৃত হয়েছে যে মানুষ অন্যান্য প্রজাতির থেকে জ্ঞানীয় এবং আবেগগতভাবে যথেষ্ট আলাদা"। ঐতিহাসিক পটভূমিঃ পি. টি. এস. ডি-তে আক্রান্ত হাতি 2005 সালে, ব্র্যাডশোর গবেষণা তাকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে যায় যে পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার (পি. টি. এস. ডি) গুরুতর আঘাতমূলক ঘটনা থেকে মুক্ত হাতি বেঁচে থাকার মধ্যে বিদ্যমান ছিল, যার মধ্যে গণ কল (নিয়মতান্ত্রিক হত্যা), অবৈধ শিকার, স্থানান্তর এবং অন্যান্য মানব আক্রমণ রয়েছে। সাধারণত জটিল সামাজিক কাঠামো, আঁটসাঁট আজীবন পারিবারিক বন্ধন, পরিশীলিত জ্ঞানীয় ক্ষমতা এবং অত্যন্ত সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়াশীলতা সহ মৃদু এবং শান্তিপূর্ণ তৃণভোজী, আঘাতপ্রাপ্ত হাতিগুলি আন্তঃ এবং আন্তঃ-প্রজাতির আগ্রাসন, অস্বাভাবিক চমকপ্রদ প্রতিক্রিয়া, হতাশা এবং শিশু অবহেলার মতো আচরণগত বিচ্যুতি প্রদর্শন করছিল। দক্ষিণ আফ্রিকায় আঘাতপ্রাপ্ত তরুণ ষাঁড় হাতির দ্বারা 100 টিরও বেশি গণ্ডারের অভূতপূর্ব হত্যা ও আক্রমণ নথিভুক্ত করা হয়েছিল। ব্র্যাডশ সমন্বিত সাইকোবায়োলজিকাল এবং এথোলজিকাল নীতিগুলি, বিশেষত এই বোঝার যে মাতৃত্ব এবং সম্প্রদায়ের ক্ষতি প্যাথোজেনিক ডান গোলার্ধের স্নায়বিক বিকাশের দিকে পরিচালিত করে, যার ফলে প্রায়শই হাইপারঅ্যাগ্রেশন এবং সামাজিক-মানসিক কর্মহীনতা ঘটে। তিনি দেখতে পান যে হিংস্র মানব হস্তক্ষেপ হাতি সংস্কৃতি ও সমাজের ভাঙ্গনের দিকে পরিচালিত করছে, যা নিউইয়র্ক টাইমসে চার্লস সিবার্টের একটি প্রতিবেদনের কেন্দ্রবিন্দু ছিল যার নাম অ্যান এলিফ্যান্ট ক্র্যাকআপ?। তিনি তার বই, এলিফ্যান্টস অন দ্য এজঃ হোয়াট অ্যানিমেলস টিচ আস অ্যাবাউট হিউম্যানিটি-তেও এটি নথিভুক্ত করেছেন, যা একাধিক আন্তর্জাতিক পুরস্কার পেয়েছিল এবং পুলিৎজার পুরস্কারের জন্য মনোনীত হয়েছিল এবং জিন ফেরাকা শো, জিন ফেরাকা সুপারিশে সপ্তাহের সেরা বই হিসাবে সুপারিশ করা হয়েছিল। এই অনুসন্ধানগুলি এবং পরবর্তী গবেষণাগুলি মেরুদণ্ডী সাধারণতা নিশ্চিত করার ফলে তিনি প্রাণীদের (মানব-অন্তর্ভুক্ত) অধ্যয়ন এবং যত্নের জন্য একটি তত্ত্ব এবং পদ্ধতি হিসাবে ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান প্রতিষ্ঠা করতে পরিচালিত করেছিলেন। তিনি দ্য কেরুলোস সেন্টার নামে একটি অলাভজনক সংস্থাও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা প্রাণী কল্যাণের প্রচারের জন্য বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া এবং ব্যবহারিক প্রয়োগগুলিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য নিবেদিত। প্রজাতি-সাধারণ নিউরোঅ্যানেটমি এবং নিউরোসাইকোলজি কর্টিকাল, লিম্বিক এবং স্বায়ত্তশাসিত মস্তিষ্কের কাঠামো যা আবেগ, চেতনা, নিজের অনুভূতি এবং সম্পর্কিত সাইকোফিজিওলজিকাল এবং আচরণগত বৈশিষ্ট্যগুলি (যেমন, মাতৃ আচরণ, মুখের স্বীকৃতি, নৈতিক বিকাশ, খেলা, যৌন আচরণ, ভয়, আগ্রাসন, নিয়ন্ত্রণকে প্রভাবিত করে) বিবর্তনীয়ভাবে অত্যন্ত সংরক্ষিত। গুরুত্বপূর্ণভাবে, ট্রমা দ্বারা প্রভাবিত নিউরোবায়োলজিকাল কাঠামো এবং প্রক্রিয়াগুলি (অর্থাৎ, ডান মস্তিষ্কের কর্টিকাল এবং সাবকোর্টিকাল অঞ্চল, ডান অরবিটোফ্রন্টাল কর্টেক্স, অ্যান্টেরিয়র সিঙ্গুলেট, অ্যামিগডালা, হিপ্পোক্যাম্পাস এবং ডান গোলার্ধের পশ্চাৎ অঞ্চল সহ) প্রজাতি জুড়ে সংরক্ষিত রয়েছে। মানুষের মতো, প্রাণীরাও জটিল আবেগ অনুভব করে এবং মানসিকভাবে চাপ এবং সহিংসতার প্রভাবের প্রতি সংবেদনশীল। সমস্ত প্রজাতির মধ্যে সাধারণ নিউরোবায়োলজি সম্পর্কে এই বোঝাপড়া, মানুষ ব্যতীত একাধিক প্রজাতির মধ্যে পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার (পিটিএসডি) নির্ণয়ের ভিত্তি প্রদান করেছে। ট্রান্স-প্রজাতি মনোরোগবিদ্যা ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান এবং মনোরোগবিদ্যার মাধ্যমে, প্রজাতির সংস্কৃতি, নৈতিকতা এবং বৈচিত্র্যের বিধান সহ মানুষের মানসিক স্বাস্থ্যের বিদ্যমান জ্ঞান থেকে প্রাণী ট্রমা পুনরুদ্ধারের জন্য সাইকোথেরাপিউটিক পদ্ধতির বিভিন্ন প্রয়োগ (যেমন, ঘোড়া; হাতি) বিকশিত হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, এই গবেষণাটি শিম্পাঞ্জি বায়োমেডিকাল বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের মধ্যে জটিল পিটিএসডি তদন্তের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে এবং নির্যাতন ও আঘাতপ্রাপ্ত এবং অভয়ারণ্যে উদ্ধার করা হয়েছে। বায়োমেডিকাল গবেষণার শিকার হওয়া শিম্পাঞ্জিরা প্রায়শই জটিল পিটিএসডি নির্ণয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ লক্ষণ প্রদর্শন করে, যা একটি বিস্তৃত মনস্তাত্ত্বিক ব্যাধি, যা যুদ্ধের মানব বন্দী, গণহত্যা থেকে বেঁচে যাওয়া এবং ঘরোয়া সহিংসতার শিকারদের মধ্যে সাধারণ। এটি গুরুতর মেজাজের অনিয়ন্ত্রিততা, আন্তঃব্যক্তিক কার্যকারিতা, নিরাপত্তা ও সুরক্ষার বোধ হ্রাস এবং নিজের অর্থে ব্যাঘাতের সমস্যা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই অবস্থায় ভুগছেন এমন মানুষের মতো, অ-মানব প্রাইমেটদেরও দীর্ঘস্থায়ী সংবেদনশীল অস্থিতিশীলতা, স্ব-আঘাতমূলক আচরণ, পুনরাবৃত্তিমূলক চলাফেরার স্টেরিওটাইপি, সংযুক্তিতে অসুবিধা, হাইপারভিজিল্যান্স এবং ঘুম ও খাওয়ার ব্যাধিগুলির অভিজ্ঞতা নথিভুক্ত করা হয়েছে। বন্দিদশায় থাকা তোতাপাখির মধ্যেও অনুরূপ লক্ষণ দেখা গেছে যারা আঘাতের সম্মুখীন হয়েছে। প্রাণী অভয়ারণ্যগুলিতে ট্রমা থেকে বেঁচে যাওয়া ব্যক্তিদের চিকিৎসার প্রয়োজনীয়তা এবং মানব ট্রমা পুনরুদ্ধার কর্মসূচিতে উল্লেখযোগ্য মিল পরবর্তীকালে চিহ্নিত করা হয়েছে। মানব এবং অ-মানব প্রাণীদের ইতিবাচক সামাজিক বন্ধন, সুরক্ষার অনুভূতি, একটি স্বাস্থ্যকর জীবনযাত্রার পরিবেশ, আত্মসম্মান এবং একটি সহানুভূতিশীল যত্নশীল উপস্থিতি প্রয়োজন যা ট্রমা কাটিয়ে উঠতে সহায়তা করে। কেস স্টাডিঃ জেনি (নিম্নলিখিতটি ব্র্যাডশ এট আল, 2008 থেকে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে) জেনি একজন বড় মহিলা শিম্পাঞ্জি ছিলেন যিনি ধীর, ইচ্ছাকৃত চলাফেরার সাথে একজন সূক্ষ্ম পরিচর্যাকারী ছিলেন। তিনি 1975 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, এবং যদিও তার প্রাথমিক শৈশব সম্পর্কে খুব কম বিবরণই জানা যায়, তবে এটি প্রতিষ্ঠিত হয় যে তিনি তার প্রজাতির নিয়মের (5 বছর বয়সের আগে) উপর ভিত্তি করে তার মায়ের থেকে অকাল বিচ্ছেদ এবং স্তন্যপান ত্যাগ করেছিলেন এবং চারটি বায়োমেডিকাল গবেষণা পরীক্ষাগারে গবেষণার বিষয় ছিলেন। তিনি 22 বছর বয়সে একটি অভয়ারণ্য পরিবেশে এসেছিলেন, যেখানে তিনি 31 বছর বয়সে 2007 সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত বসবাস করেছিলেন। বায়োমেডিকাল গবেষণার বিষয় হিসাবে ব্যবহার করার সময়, তাকে একটি 5 'x 5' x 7 'খাঁচায় রাখা হয়েছিল যা ছাদ থেকে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছিল। যদিও তার প্রজাতির স্বাস্থ্য এবং সুস্থতার জন্য সামাজিক বন্ধন এবং মিথস্ক্রিয়া প্রয়োজন, তবে তাকে একা রাখা হয়েছিল। তিনি বারবার আক্রমণাত্মক পরীক্ষা করেছিলেন, যার মধ্যে একটি ডার্ট বন্দুক দিয়ে 200 টিরও বেশি "নক ডাউন" অ্যানেস্থেটাইজেশন, বারবার যোনি ধোয়া, এইচআইভি, হেপাটাইটিস বি এবং সি, রাইনোভাইরাস সংক্রমণ এবং লিভার, সার্ভিক্স এবং লিম্ফ নোড সহ একাধিক অভ্যন্তরীণ বায়োপসি অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার রেকর্ডগুলি ইঙ্গিত দেয় যে তিনি অ্যানোরেক্সিয়ার পুনরাবৃত্তির অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন, যার ফলে গুরুতর ওজন হ্রাস পেয়েছিল। চতুর্থ গবেষণাগারে সাত বছরের বায়োমেডিকাল পরীক্ষার পর, কর্মীরা জানান যে জিনির একটি "স্নায়বিক ভাঙ্গন" হয়েছে। তিনি বিচ্ছিন্ন "ট্রান্স-সদৃশ" অবস্থার থেকে তীব্র উদ্বেগ এবং আগ্রাসনের মধ্যে পরিবর্তিত হতেন। পরীক্ষাগারের কর্মীদের বা সাদা ল্যাবরেটরি স্যুট এবং মুখোশ পরিহিত দর্শনার্থীদের দেখে, তিনি এতটাই ব্যথিত হয়ে পড়তেন যে তিনি অত্যধিক লালা ফেলতেন, প্রস্রাব করতেন এবং মলত্যাগ করতেন এবং বারবার তার শরীরকে তার খাঁচায় আঘাত করতেন। তার খিঁচুনির মতো পর্ব, চিৎকার এবং স্ব-আঘাতমূলক আচরণও ছিল। তার লক্ষণগুলি পরিচালনা করার প্রয়াসে সাইকোট্রপিক ওষুধ দেওয়া হয়েছিল। জেনি যখন অভয়ারণ্যে আসে, তখন তার ক্ষুধা এবং ওজন বৃদ্ধি পায়। যাইহোক, তিনি প্রাথমিকভাবে মেজাজের অস্থিরতা, আত্ম-বিকৃতি এবং হাইপারভিজিল্যান্সের সাথে প্রতিদিন লড়াই চালিয়ে যান। তিনি মানুষ এবং শিম্পাঞ্জি উভয়ের সাথেই সামাজিক যোগাযোগ এড়িয়ে চলতেন। ধীরে ধীরে, তার লক্ষণগুলি ঘন ঘন হ্রাস পায় এবং তিনি অন্যান্য শিম্পাঞ্জির কাছ থেকে সান্ত্বনা পেতে শুরু করেন, তবে সীমিত সামাজিক কার্যকারিতার সাথে লড়াই চালিয়ে যান। তিনি একাধিক চিকিৎসা সংক্রান্ত সমস্যায় ভুগছিলেন যার মধ্যে ছিল ত্বকের সমস্যা, হাত ও পায়ের কম্পন, উপরের শ্বাসকষ্ট এবং শ্রোণী ব্যথা। টেবিল 1 জিনির লক্ষণগুলি প্রদর্শন করে কারণ তারা একটি জটিল পিটিএসডি উপস্থাপনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। জটিল পি. টি. এস. ডি-র সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রতিটি বিভাগে জেনি উল্লেখযোগ্য উপসর্গ প্রদর্শন করে। জটিল পিটিএসডি পুনরুদ্ধারের জন্য জুডিথ হারম্যানের মডেল অনুসরণ করে, ব্র্যাডশ এবং অন্যান্যরা। অভয়ারণ্যের সমর্থন এবং যত্নের লক্ষ্যগুলি নিয়ে আলোচনা করে, যা পূর্বে উল্লিখিত, ব্যক্তিগত নিরাপত্তা, সংস্থা এবং ক্ষমতায়নের অনুভূতি পুনরুদ্ধারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। মানসিক চাপ কমানো হয় এবং কী ও কখন খেতে হবে, কখন কার সঙ্গে মেলামেশা করতে হবে ইত্যাদি বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার সুযোগ দেওয়া হয়। নিয়মিতভাবে দেওয়া হয়)। ট্রান্স-প্রজাতির দৃষ্টান্ত ট্রান্স-প্রজাতির মনোবিজ্ঞান একটি দৃষ্টান্ত পরিবর্তনকে অনুঘটক করেছে যেখানে মানবতা "আধুনিক সংস্কৃতির প্রায় প্রতিটি দিক পুনর্বিবেচনার জন্য চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে", এবং অন্যান্য সমস্ত প্রজাতির সাথে একটি নতুন এবং আরও নৈতিকভাবে সাম্যবাদী সম্পর্কের মধ্যে মানব পরিচয় পুনরায় আবিষ্কার ও পুনরায় উদ্ভাবন করেছে। ট্রান্স-স্পিসিজ সাইকোলজি অ্যান্ড সায়েন্স (টিএসপি) স্কালা ন্যাচারির উপর ভিত্তি করে স্থায়ী দৃষ্টান্তকে উল্টে দেয়, যা অ্যারিস্টটলের একটি ধারণা যা মানুষকে শীর্ষে রেখে প্রকৃতিকে "নিম্ন" থেকে "উচ্চতর" করার আদেশ দেয়। ট্রান্স-প্রজাতি বিজ্ঞান বৈজ্ঞানিক যুক্তি এবং অনুশীলনের একটি উল্লেখযোগ্য অসঙ্গতি সংশোধন করে যা "একমুখী অনুমান" নামে পরিচিত। প্রচলিতভাবে, প্রাণীদের কাছ থেকে মানুষ সম্পর্কে অনুমান করা স্বীকৃত অভ্যাস, কিন্তু এর বিপরীত নয়। পরিবর্তে, মানুষ সম্পর্কে যা বোঝা যায় তা থেকে অনুমান করা এবং প্রাণীদের (নৃতাত্ত্বিক) মধ্যে এই বোঝাপড়া প্রসারিত করা অবৈজ্ঞানিক বলে মনে করা হত। তবে, একমুখী অনুমান বৈজ্ঞানিক প্রমাণ এবং তত্ত্বের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। রূপতাত্ত্বিক, শারীরবৃত্তীয় এবং জিনগত বৈশিষ্ট্যের মতো, অমানবিক প্রাণীদের মানসিক অবস্থা বৈজ্ঞানিক কঠোরতা (অর্থাৎ, দ্বিমুখী অনুমান) সহ মানুষের কাছ থেকে অনুমান করা যেতে পারে। নৈতিক ও আইনি বিবেচনাগুলি বৈজ্ঞানিকভাবে নথিভুক্ত পশু-মানুষের মানসিক তুলনা উল্লেখযোগ্য নৈতিক ও আইনি চ্যালেঞ্জ নিয়ে আসে। মানুষের জন্য পরীক্ষামূলক সারোগেট (প্রাণী মডেল) হিসাবে প্রাণীদের ব্যবহার ন্যায়সঙ্গত হয়েছে কারণ অমানবিক প্রজাতিগুলিকে এমন বৈশিষ্ট্যের অভাব বলে মনে করা হত যা মানুষের উপর এই ধরনের অনুশীলনকে অনৈতিক করে তোলে। ট্রান্স-প্রজাতি বিজ্ঞান "দ্বৈত" নৈতিক মানকে চ্যালেঞ্জ জানায়, যা সমতা এবং অধিকার সুরক্ষার বৈজ্ঞানিক ভিত্তিক স্বতঃসিদ্ধ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে। অ-মানব প্রাণীরা মানুষের মতো একটি বিষয়গত জীবন উপভোগ করে তা স্বীকৃতি আইন এবং অনুশীলনগুলিকে সমর্থন করতে বাধ্য করে যা মানুষের সাথে তুলনীয় প্রাণীদের সুরক্ষা প্রদান করে। যেমন ব্র্যাডশ এবং ওয়াটকিনস (2006, পৃ. 13) লিখেছেন, "ট্রান্স-প্রজাতির মনস্তত্ত্ব প্রাণী এবং মানুষের উভয় মানসিকতাকেই নিরাময় এবং যত্নের প্রতি মনোবিজ্ঞানের প্রতিশ্রুতির বিষয় হিসাবে দেখে। তাই এটি অনন্যভাবে মানুষ হিসাবে মানসিকতার ধারণাকে নিষ্ক্রিয় করে এবং শক্তির পার্থক্যকে প্রশ্নবিদ্ধ করে যা প্রাণী বস্তুগতকরণের ত্যাগের অনুমতি দেয়। প্রাণীদের মনস্তাত্ত্বিক প্রাণী হিসাবে তাদের পূর্ণ মর্যাদা অস্বীকার করা এমন একটি বিশ্বাস হিসাবে বোঝা যায় যা প্রাণী শোষণকে সহায়তা করে। একটি যৌথ বিষয়গততাকে স্বীকৃতি দিয়ে, মনোবিজ্ঞান শুধুমাত্র একটি মানব উদ্যোগ হিসাবে বন্ধ হয়ে যায় এবং প্রাণীরা মনস্তাত্ত্বিক উদ্বেগের ক্ষেত্রে প্রবেশ করে। একটি প্রজাতি-অন্তর্ভুক্তিমূলক ধারণাগত কাঠামো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে গবেষণার জন্য আরও গণতান্ত্রিক পদ্ধতিকে বাধ্য করে, যেমন ট্রান্স-স্পিসিজ পার্টিসিপেটরি অ্যাকশন রিসার্চ (পিএআর)। মানব-প্রাণী সম্পর্ক আন্তঃনির্ভরতা ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞানের প্রভাব রয়েছে আমরা কীভাবে মানব-অমানবিক প্রাণী সম্পর্ককে বুঝতে পারি, যথা প্রজাতির মধ্যে গভীর আন্তঃনির্ভরতা। মনোবিজ্ঞানের প্রাথমিক শুরু থেকে ডেটিং, সি. জি। জং মানুষের মনের উপর প্রকৃতির সাথে বিচ্ছিন্নতার নেতিবাচক প্রভাবকে স্পষ্ট করে বলেছিলেনঃ "বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়া বাড়ার সাথে সাথে আমাদের পৃথিবী অমানবিক হয়ে গেছে। মানুষ নিজেকে মহাবিশ্বে বিচ্ছিন্ন বোধ করে, কারণ সে আর প্রকৃতির সাথে জড়িত নয়, এবং প্রাকৃতিক ঘটনার সাথে তার মানসিক "অচেতন পরিচয়" হারিয়ে ফেলেছে। প্রকৃতির সাথে তার যোগাযোগ চলে গেছে, এবং এর সাথে গভীর মানসিক শক্তি চলে গেছে যা এই প্রতীকী সংযোগ সরবরাহ করেছিল। (ব্র্যাডশ ও ওয়াটকিন্স, 2006, পৃ. 6)। এই পারস্পরিক নির্ভরতা দুটি নীতির উপর ভিত্তি করে। প্রথমত, ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞানের যথেষ্ট মেরুদণ্ডী সাধারণতার স্বীকৃতি, মানুষকে প্রকৃতির ধারাবাহিকতায় "পুনরায় এম্বেড" করে-ক্রস-প্রজাতির সম্পর্কগুলি "অনুভূমিক", সমতার ভিত্তিতে, বৈষম্যের উল্লম্ব ঢাল বরাবর কাঠামোগত নয়। ইকোসাইকোলজির ক্ষেত্রে যেমন জোর দেওয়া হয়েছে, মানুষ প্রাকৃতিক জগতের একটি অংশ এবং এর সাথে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজের এবং নিজের সংস্কৃতির সাথে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করে দেয়। দ্বিতীয়ত, পূর্ববর্তী মানব-মানব আধিপত্য এবং সহিংসতার অধ্যয়ন (যেমন। ইউরোপীয় গণহত্যা, গণহত্যা, দাসত্ব) তুলে ধরে যে নিপীড়িত বা নিপীড়ক হওয়া একটি প্যাথোজেনিক মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা তৈরি করে। মানুষের মতো মন এবং মানুষের মতো ক্ষমতা সহ অ-মানব প্রাণীদের ক্রমাগত আধিপত্য এবং আঘাতমূলক আঘাত, মানুষ এবং অ-মানব প্রাণী উভয়ের জন্যই দুর্ভোগ সৃষ্টি করে। সমতা প্রায়শই "পরিষেবায় সংবেদনশীলতার বিজ্ঞান" হিসাবে উল্লেখ করা হয়, ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান প্রজাতির মধ্যে পার্থক্য-ভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাসকে সমতা এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধার সাথে প্রতিস্থাপন করে "মানব-প্রাণী বন্ধন" বোঝার সম্প্রসারণ করে। আন্তঃপ্রজাতির পার্থক্য অস্বীকার করা হয় না, তবে তাদের বৈচিত্র্যের প্রশংসার সাথে তুলনার লেন্সের মাধ্যমে দেখা হয়। স্বতন্ত্র সংস্থা এবং প্রজাতি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার অ-মানব প্রাণীদের কল্যাণের একটি অপরিহার্য উপাদান হিসাবে যৌক্তিকভাবে প্রসারিত হয়। ইকোসাইকোলজি সহ অনেক ক্ষেত্রে এর নৈতিক প্রভাব রয়েছে, যা বর্তমানে মানুষের সেবায় প্রাণীদের ব্যবহার করে, বা মানুষের মঙ্গলের জন্য প্রাণীদের বন্দিদশায় রাখে (যেমন। ডলফিন অ্যাসিস্টেড থেরাপি (ডিএটি), প্রাণী গবেষণা সহ অ্যানিম্যাল অ্যাসিস্টেড থেরাপি (এএটি)। এটি পরামর্শ দেয় যে এএটি প্রোগ্রামগুলির সহায়তাকারীদের আচরণের নৈতিক মানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত যা মানব শিশুদের এবং অন্যান্য যারা আনুষ্ঠানিক সম্মতি প্রদান করতে অক্ষম, যাতে প্রোগ্রামের সাথে জড়িত প্রাণীদের শোষণ এড়ানো যায়। উপরন্তু, ঠিক যখন মানুষের সাথে শোষণের সম্ভাবনা থাকে, তখন এই মানগুলি এএটি শিল্প দ্বারা সবচেয়ে কার্যকরভাবে বিকশিত হবে না, বরং প্রাণী কল্যাণের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞদের স্বাধীন সুপারিশের উপর ভিত্তি করে। মনের মধ্যে সাধারণ বিষয়গুলি থেকে বোঝা যায় যে অ-মানব প্রাণীদের শোষণের আঘাতের কারণ হওয়ার একই সম্ভাবনা রয়েছে ঠিক যেমন এটি মানুষের উপর চাপিয়ে দেওয়ার জন্য পরিচিত। তাদের কাউন্সেলিং টুডে নিবন্ধে, বোরচারস অ্যান্ড ব্র্যাডশ (2008, পৃ. 41) বলেছেন, "মানুষের নিরাময় এবং রূপান্তর উপেক্ষা করা হয় না, তবে তারা প্রাণীদের সেবায় থাকার প্রক্রিয়ায় ঘটে।" ট্রান্স-প্রজাতি সংস্কৃতি অ-মানব প্রাণীদের প্রতি সহিংসতা ছাড়াই বা তাদের দেহ, পরিবার, আত্মনিয়ন্ত্রণ বা আবাসস্থল ধ্বংস না করে শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থানের উপায় খোঁজার মূর্ত প্রতীক। ব্র্যাডশ চিড়িয়াখানা, অ্যাকুয়ারিয়া এবং সার্কাসের মতো সুবিধাগুলিতে প্রাণীদের বন্দী করে রাখার বিষয়েও লিখেছেন। তিনি রালফ আর. আকাম্পোরা রচিত 'মেটামরফোসিস অফ দ্য জুঃ অ্যানিম্যাল এনকাউন্টার আফটার নোয়া "বইয়ে একটি অধ্যায় লিখেছেন। "উন্মুক্ত দরজা নীতিঃ মানবতার" দেখার অধিকার "ত্যাগ এবং বন্য সংস্কৃতির উত্থান" শীর্ষক অধ্যায়টিতে "মানুষের মস্তিষ্ক, মন, আবেগ এবং সংস্কৃতির সাথে তুলনীয় ব্যক্তিদের জোরপূর্বক কারারুদ্ধকরণ" (আকাম্পোরা, পৃ. 153) দ্বারা সৃষ্ট ব্যাপক মানসিক ক্ষতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যাদের জনসাধারণের প্রদর্শন এবং প্রাতিষ্ঠানিক লাভের জন্য বন্দী পরিবেশে রাখা হয়। 2011 সালে জেড ক্র্যাসনির সাথে ইজিলওয়ানের একটি সাক্ষাত্কারে, ব্র্যাডশকে বন্দী প্রাণী ব্যবসার বিষয়ে মন্তব্য করতে বলা হয়েছিল। তিনি বলেন, "বন্দীত্ব হল প্রাতিষ্ঠানিক আঘাত। চিড়িয়াখানা, অ্যাকোয়ারিয়া এবং সার্কাসের মতো অন্যান্য জায়গাগুলি শোষণমূলক। তাঁরা ব্যবসায়ী। চিড়িয়াখানা পরিদর্শন কারাগার পরিদর্শনের থেকে আলাদা নয়। এই জায়গাগুলি ভয়ানকভাবে ভুগছে এমন প্রাণীদের দ্বারা পূর্ণ, বিরক্তিকর মানসিক অবস্থা এবং আচরণ যেমন আত্ম-অঙ্গচ্ছেদ, হতাশা, অসুখীতা, অকাল মৃত্যু, হাতি তাদের মুক্ত প্রতিপক্ষের মতো অর্ধেক বেঁচে থাকা, মায়েরা তাদের বাচ্চাদের হত্যা, আগ্রাসন এবং লড়াইয়ের মতো আচরণে বেঁচে থাকে। আপনি কি আপনার সন্তানকে কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে বা কারাগারে নিয়ে আসবেন? এই তুলনা অতিরঞ্জিত নয়। " এই ক্ষেত্রে আরও কাজ সংরক্ষণ এবং "বন্যপ্রাণী ব্যবস্থাপনা" থেকে বহু-প্রজাতি সংস্কৃতি এবং প্রাণী আত্ম-সংকল্পের দিকে স্থানান্তর হিসাবে সংরক্ষণের একটি নতুন ধারণা নিয়ে আলোচনা করে। ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞানের ধারণাগুলি কুল (নিয়মতান্ত্রিক হত্যা), টেকসই ফসল কাটা, বন্দী প্রজনন ইত্যাদির মতো অনুশীলনগুলিকে নিরুৎসাহিত করে, কারণ যে প্রক্রিয়াগুলি পারিবারিক বন্ধনকে ব্যাহত করে, মানসিক আঘাত এবং সংস্কৃতির ভাঙ্গন ঘটায়, "যা একসময় অপ্রীতিকর কিন্তু প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়েছিল তা বিরক্তিকরভাবে ঘৃণ্য হয়ে ওঠে" (ব্র্যাডশ, 2009, পৃ. 161)। অন্যান্য বৈজ্ঞানিক শাখা থেকে পার্থক্য ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান সম্পর্কিত, তবে বিজ্ঞানের অন্যান্য ক্ষেত্র থেকে আলাদা, যেমন তুলনামূলক মনোবিজ্ঞান এবং জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্র। তুলনামূলক মনোবিজ্ঞানের তুলনায় তুলনামূলক মনোবিজ্ঞান তুলনামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে "বিভিন্ন প্রজাতির আচরণ, জ্ঞান, উপলব্ধি এবং সামাজিক সম্পর্ক" অধ্যয়ন করে। এটি ক্ষেত্র এবং পরীক্ষাগার উভয় ক্ষেত্রেই একাধিক কাজ সম্পাদনকারী বিভিন্ন প্রজাতির অধ্যয়নকে উৎসাহিত করে। যাইহোক, তুলনামূলক মনোবিজ্ঞান ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান থেকে পৃথক যে তুলনামূলক মনোবিজ্ঞান প্রকৃতির রৈখিক স্কেল ধরে রাখে, যেখানে অ-মানব প্রাণীদের মানুষের তুলনায় নিকৃষ্ট প্রাণী হিসাবে ধারণা করা হয়। এছাড়াও, একমুখী অনুমান ব্যবহার করা হয়, যেখানে মানুষ সম্পর্কে সিদ্ধান্ত অ-মানুষ থেকে নেওয়া হয়, কিন্তু অ-মানুষের উপকারের জন্য মানুষের বিদ্যমান জ্ঞান থেকে নেওয়া দ্বিমুখী অনুমান গ্রহণযোগ্য নয়। সুতরাং, এটি ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞানের মানব/অ-মানব সাধারণতা এবং সমতার নীতিগুলির পাশাপাশি দ্বিমুখী অনুমানের ব্যবহারের থেকে পৃথক। জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্রের তুলনায় জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্র জ্ঞানীয় বিজ্ঞান এবং নীতিশাস্ত্রের (প্রাণী আচরণের অধ্যয়ন) ক্ষেত্রগুলিকে একত্রিত করে, পরেরটিকে নিকো টিনবারজেন বর্ণনা করেছেন "প্রজাতি-নির্দিষ্ট আচরণগত প্রদর্শনীর বিবর্তন, অভিযোজন (কার্যকারিতা), কার্যকারণ এবং বিকাশ বোঝার লক্ষ্যে কম-বেশি প্রাকৃতিক অবস্থার অধীনে প্রাণীদের পর্যবেক্ষণ করা", জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্র। সাধারণভাবে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, জ্ঞানীয় নীতিশাস্ত্র আরও সামগ্রিক ধারণার পরিবর্তে জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াকরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যা ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান একটি প্রাণীর (মানব-অন্তর্ভুক্ত) সংবেদনশীল, আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক অভিজ্ঞতা সহ গভীর মনোবিজ্ঞানে তার শিকড়ের সাথে মূর্ত। ট্রান্স-প্রজাতি মনোবিজ্ঞান বিষয়গত অভিজ্ঞতা সহ মানসিকতার সমগ্র ক্ষেত্রকে বিবেচনা করে। এটি অন্যান্য প্রজাতিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য অ্যাফেক্টিভ নিউরোসাইন্স এবং নিউরোসাইকোলজি, মোরাল নিউরোথোলজি এবং নিউরোসাইকোঅ্যানালাইসিসের মতো অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির পরিধি প্রসারিত করে। আরও দেখুন প্রাণী জ্ঞান প্রাণী চেতনা প্রাণী মনোবিজ্ঞান প্রাণীদের মধ্যে আবেগ রেফারেন্স প্রাণী এবং মানুষ তুলনামূলক মনোবিজ্ঞান