Nkondi
এনকোন্ডি (বহুবচন মিঙ্কোন্ডি, জিনকোন্ডি বা নিনকোন্ডি পরিবর্তিত হয়) কঙ্গো অঞ্চলের কঙ্গো জনগণের তৈরি রহস্যময় মূর্তি। এনকোণ্ডি হল মিনকিসির একটি উপশ্রেণী যা আক্রমণাত্মক বলে মনে করা হয়। কোণ্ডি নামটি-কোণ্ডা ক্রিয়া থেকে এসেছে, যার অর্থ "শিকার করা" এবং এইভাবে কোণ্ডির অর্থ "শিকারী" কারণ তারা অন্যায়কারী, ডাইনি বা শত্রুদের শিকার করতে এবং আক্রমণ করতে পারে। ফাংশন একটি ন্কোণ্ডির প্রাথমিক কাজ হল এমন একটি আত্মার আবাসস্থল যা তার ভিত্তি থেকে বেরিয়ে আসতে পারে, শিকার করতে পারে এবং অন্য মানুষের ক্ষতি করতে পারে। অনেক ন্কোণ্ডি প্রকাশ্যে অনুষ্ঠিত হত এবং শপথ নিশ্চিত করতে বা গ্রাম ও অন্যান্য স্থানগুলিকে ডাইনি বা দুষ্কৃতীদের হাত থেকে রক্ষা করতে ব্যবহৃত হত। কোন্ডির মতো মিনকিসিতে তাদের বসবাস করানোর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক শক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে এটি অর্জন করা হয়। কঙ্গোদের ডাকিনীবিদ্যার ধারণার সঙ্গে এনকোন্ডির শব্দভাণ্ডারের সংযোগ রয়েছে যা এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে মানুষের পক্ষে অন্যকে অভিশাপ দেওয়ার মাধ্যমে বা দুর্ভাগ্য, দুর্ঘটনা বা অসুস্থতার কারণ হয়ে অন্যদের ক্ষতি করার জন্য আধ্যাত্মিক শক্তিকে নথিভুক্ত করা সম্ভব। একটি ন্কোন্ডিতে নখের মধ্যে হাতুড়ি মারার জন্য প্রায়শই ব্যবহৃত অভিব্যক্তি হল "কোমা ন্লোকা" (একটি অভিশাপে হাতুড়ি লাগানো বা হাতুড়ি মারার জন্য) দুটি প্রাচীন বান্টু শিকড় *-কম থেকে উদ্ভূত হয়েছে যার মধ্যে শব্দার্থিক ক্ষেত্রে হাতুড়ি মারার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং *-কুকুর-যার মধ্যে জাদুবিদ্যা এবং অভিশাপ জড়িত। "কিন্ডোকি", একই মূল থেকে উদ্ভূত একটি শব্দ ব্যাপকভাবে ডাকিনীবিদ্যা বা অন্যদের বিরুদ্ধে অভিশাপ দেওয়ার সাথে যুক্ত, তবে প্রকৃতপক্ষে অন্যের ক্ষতি করার জন্য আত্মাদের তালিকাভুক্ত করার উদ্দেশ্যে যে কোনও পদক্ষেপকে বোঝায়। যদি স্বার্থপর কারণে ব্যক্তিগতভাবে প্রয়োগ করা হয়, তবে এই ক্ষমতার ব্যবহারকে ডাকিনীবিদ্যা হিসাবে নিন্দা করা হয়, তবে যদি কোনও গ্রাম, উপজাতি, রাজনৈতিক নেতারা প্রকাশ্যে বা নির্দোষ মানুষদের দ্বারা সুরক্ষামূলক ব্যবস্থা হিসাবে ব্যবহার করা হয়, তবে এটি ডাকিনীবিদ্যা হিসাবে বিবেচিত হয় না। 1624 সালের ক্যাটেকিজমে, যা সম্ভবত 1557 সালের বর্তমান হারিয়ে যাওয়া ক্যাটেকিজমের সময়কার খ্রিস্টান ভাষাকে প্রতিফলিত করে, কোমা ক্রিয়াটি "ক্রুশবিদ্ধ করা" অনুবাদ করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। ইতিহাস যেহেতু তারা আক্রমণাত্মক, তাই মানুষের মূর্তি সহ অনেক ন্কোণ্ডি হাত তুলে খোদাই করা হয়, কখনও কখনও অস্ত্র বহন করে। এই ভঙ্গিতে একটি এনকিসির প্রাচীনতম উপস্থাপনা কঙ্গো রাজ্যের কোট অফ আর্মসে দেখা যায়, যা 1512 সালের দিকে ডিজাইন করা হয়েছিল এবং 1528 থেকে 1541 সালের মধ্যে চিত্রিত হয়েছিল, যেখানে ঢালের গোড়ায় এই অঙ্গভঙ্গি সহ একটি ভাঙা "মূর্তি" দেখানো হয়েছে। ষোড়শ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীতে ধর্মপ্রচারক বা অন্যান্যদের রেখে যাওয়া সাহিত্যে পেরেকযুক্ত মিনকিসির বর্ণনা নেই। উইয়াট ম্যাকগাফি, সপ্তদশ শতাব্দীর শেষের দিকে ক্যাপুচিন মিশনারি লুকা দা ক্যালটানিসেট্টার কাজের উদ্ধৃতি দিয়ে উল্লেখ করেছেন যে তাঁর সময়ে, এনগাঙ্গা কখনও কখনও মিনকিসিকে একসাথে আঘাত করত, সম্ভবত সেগুলি সক্রিয় করার একটি পদ্ধতি এবং নখ, যা ম্যাকগাফি দাবি করেছিলেন যে সেই সময়ে প্রথম তৈরি করা হয়েছিল অবশেষে রূপককে প্রতিস্থাপন করেছিল। অন্যান্য পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে পর্তুগিজ ধর্মপ্রচারকরা মধ্য আফ্রিকার মানুষের কাছে খ্রীষ্টের এবং শহীদ সেন্ট সেবাস্টিয়ানের ছবি নিয়ে এসেছিলেন এবং এই বিশেষজ্ঞরা বিশ্বাস করেন যে এই মূর্তিতত্ত্ব সম্ভবত এনকিসি ঐতিহ্যকে প্রভাবিত করেছে। ম্যাকগাফি, তাঁর পক্ষ থেকে, এই ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে কথা বলেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে পেরেক দেওয়ার ধারণাটি মিশনারি শিক্ষার একটি সাধারণ ভুল বোঝাবুঝি হিসাবে অন্যান্য অনেক ধারণার সাথে যুক্ত। 1864 খ্রিষ্টাব্দের গোড়ার দিকে ব্রিটিশ কমোডোর এ. পি. ইয়ার্ডলি উইলমন্ট কঙ্গো নদীর মুখে সোলোঙ্গো (সোয়ো) জলদস্যুতা দমন করার সময় একটি নখ তৈরি করেছিলেন, যা একটি সমসাময়িক চিত্রকলার বিষয় ছিল এবং বর্তমানে লন্ডনের রয়্যাল জিওগ্রাফিক্যাল ইনস্টিটিউটে রয়েছে। একটি পেরেকযুক্ত এনকোণ্ডির আরেকটি প্রাথমিক বর্ণনা এবং চিত্র (নাম মাবিয়ালা মু নেন্ডেম্বা, এবং "চোর-সন্ধানকারী" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে) 1873-76-এর লোয়াঙ্গোতে জার্মান অভিযানের নোটে পাওয়া যায়, তাই ততদিনে পেরেক দেওয়ার নির্দিষ্ট অনুশীলন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অন্যান্য মিনকিসির মতো এনকোণ্ডি নির্মাণও ধর্মীয় বিশেষজ্ঞদের দ্বারা নির্মিত, যাকে এনগঙ্গা (বহুবচন জিঙ্গঙ্গা বা বানগঙ্গা) বলা হয়। এনগঙ্গা এনলঙ্গো (বহুবচন বিলঙ্গো বা মিলংগো) নামক উপকরণ সংগ্রহ করে, যা একত্রিত হলে একটি আত্মার আবাসস্থল হয়ে উঠবে। প্রায়শই এই উপকরণগুলির মধ্যে একটি খোদাই করা মানব মূর্তি থাকে যার মধ্যে অন্যান্য বিলঙ্গো স্থাপন করা হয়। ন্গঙ্গা তখন হয় আত্মাকে ধারণ করে বা সমাপ্ত ন্কোণ্ডিকে কোনও কবরস্থানে বা অন্য কোনও জায়গায় রাখে যেখানে আত্মা ঘন ঘন থাকে। একবার চার্জ হয়ে গেলে, এনকোণ্ডি গ্রাহকের হাতে তুলে দেওয়া যেতে পারে। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে কঙ্গোর সাক্ষ্য অনুসারে, লোকেরা সাহায্য, নিরাময় বা সাক্ষী-বিশেষত চুক্তি এবং প্রতিশ্রুতির আবেদনের অংশ হিসাবে পরিসংখ্যানগুলিতে পেরেক দেয়। পেরেক লাগানোর উদ্দেশ্য হল "জেগে ওঠা" এবং কখনও কখনও হাতে থাকা কাজে নকিসিকে "উত্তেজিত" করা। কোণ্ডির মূর্তিগুলি বিভিন্ন রূপে তৈরি করা যেতে পারে, যার মধ্যে পাত্র বা কড়াই রয়েছে, যা বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে কিকোঙ্গো গ্রন্থে বর্ণনা করা হয়েছিল এবং কখনও কখনও চিত্রিত করা হয়েছিল। যারা মানুষের ছবি (কাইটকে) ব্যবহার করত তাদের প্রায়শই পেরেক দেওয়া হত এবং এইভাবে সংগ্রহকারীদের দৃষ্টি আকর্ষণ করত এবং আজ আরও বেশি পরিচিত। মানুষের মূর্তিগুলি ছোট থেকে শুরু করে জীবন-আকারের আকারের হয় এবং এতে বিলঙ্গো (একবচন লঙ্গো; প্রায়শই "ওষুধ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়) থাকে, যা সাধারণত রজন-স্থির আয়না দ্বারা লুকিয়ে থাকে। এই পদার্থগুলির জন্য প্রায়শই কাঠের মূর্তি আকারে কোণ্ডির শরীরে খোলা গহ্বর খোদাই করা হত। সংরক্ষণের জন্য সবচেয়ে সাধারণ জায়গা ছিল পেট, যদিও এই ধরনের প্যাকগুলি প্রায়শই মাথায় বা ঘাড়ের চারপাশে পাউচে রাখা হয়। বেশিরভাগ ন্কোণ্ডি মূর্তিতে চোখ এবং ওষুধের প্যাকের আবরণগুলি প্রতিফলিত কাচ বা আয়না ছিল, যা ভবিষ্যদ্বাণীর জন্য ব্যবহৃত হত। প্রতিফলিত পৃষ্ঠটি নকিসিকে তার শিকারকে গুপ্তচরবৃত্তি করার জন্য আত্মিক জগতে দেখতে সক্ষম করেছিল। কিছু ন্কোণ্ডি মূর্তি পালক দিয়ে সজ্জিত ছিল। এটি "উপরের" হিসাবে চিত্রগুলির ধারণার সাথে যায় এবং তাদের শিকারের পাখির সাথে যুক্ত করে। কোণ্ডির মূর্তি তৈরি ও ব্যবহারও তাদের সাফল্যের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল। বনগঙ্গা প্রায়শই গ্রামের প্রান্তে ন্কোণ্ডি মূর্তি রচনা করতেন। গ্রামটিকে মানবদেহের অনুরূপ বলে মনে করা হত। প্রান্ত এবং প্রবেশদ্বারগুলিকে মন্দ আত্মাদের হাত থেকে রক্ষা করা প্রয়োজন এই ধারণাটি মানবদেহ এবং গ্রাম উভয় ক্ষেত্রেই ঘটেছিল। মিনকিসি রচনা করার সময়, গঙ্গাকে প্রায়শই গ্রামের বাকি অংশ থেকে দূরে একটি গোপন শিবিরে বিচ্ছিন্ন করা হয়। এনকিসি তৈরি হওয়ার পর এবং এনগঙ্গা এর যথাযথ ব্যবহার এবং সংশ্লিষ্ট গানগুলি শেখার পর, তিনি রঙে আবৃত গ্রামে ফিরে আসেন এবং অদ্ভুত আচরণ করেন। অস্বাভাবিক আচরণটি ছিল নাঙ্গাদের জীবিতদের দেশে ফিরে আসার চিত্র তুলে ধরা। ন্কোণ্ডি ব্যবহার করার আগে, ন্গঙ্গা ন্কোণ্ডিকে জাগিয়ে তুলতে এবং তার ক্ষমতাকে সক্রিয় করার জন্য নির্দিষ্ট প্রার্থনা পাঠ করত। তাদের পরিবেশনের সময়, বাঙ্গঙ্গা প্রায়শই নিজেদের আঁকত। চোখের চারপাশে সাদা বৃত্তগুলি তাদের ভৌত জগতের বাইরে দেখতে এবং মন্দ ও অসুস্থতার লুকানো উৎসগুলি দেখতে দেয়। অংশগ্রহণকারীদের উপর সাদা ফিতে আঁকা হয়েছিল। প্রায়শই, ন্গঙ্গা তাঁর ন্কোণ্ডির মতো পোশাক পরে থাকত। বনগঙ্গা সাধারণত এমন পোশাক পরতেন যা সাধারণ মানুষের থেকে একেবারেই আলাদা ছিল। তারা অলঙ্কৃত গহনা পরতেন এবং প্রায়শই তাদের পোশাকে গিঁট লাগাতেন। গাঁটগুলি আধ্যাত্মিক শক্তিকে বন্ধ বা সীলমোহর করার একটি উপায়ের সাথে যুক্ত ছিল। প্রবাসী কঙ্গোর আধ্যাত্মিকতা, ধারণা এবং ধর্মীয় ঐতিহ্য আটলান্টিক দাস বাণিজ্যের মাধ্যমে কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানদের কাছে তাদের পথ তৈরি করেছিল; আফ্রো আমেরিকা, লুকুমির অনেক আফ্রিকান প্রবাসী ধর্ম, বিশেষত পালো, এই ধরনের ঐতিহ্য এবং রীতিনীতিগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। রবার্ট ফ্যারিস থম্পসন, একজন আমেরিকান শিল্প ইতিহাসবিদ, আমেরিকার আফ্রিকান বংশোদ্ভূত জনসংখ্যার মধ্যে কঙ্গোর প্রভাব সনাক্ত করতে বিশেষভাবে পরিশ্রমী এবং প্রভাবশালী ছিলেন। সমসাময়িক শিল্পে এনকোণ্ডি ইউরোপীয় শিল্প সংগ্রাহকরা এনকোন্ডির প্রতি আগ্রহী ছিলেন, বিশেষত পেরেকযুক্ত, যখন জার্মান লোয়াঙ্গো অভিযানের প্রকাশনাগুলিতে তাদের রিপোর্ট করা হয়েছিল, যা তাদের একটি ভাল সংখ্যাকে ইউরোপে ফিরিয়ে এনেছিল। রবার্ট ভিসার, একজন জার্মান ব্যবসায়ী এবং কূটনীতিক, জার্মান জাদুঘরগুলির জন্য, বিশেষত বার্লিন এবং স্টুটগার্টের জন্য অনেক উদাহরণ সংগ্রহ করেছিলেন। অনেকগুলি কেনা হয়েছিল, অন্যগুলি ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ কর্তৃক বাজেয়াপ্ত বা অপসারণ করা হয়েছিল এবং প্রায়শই জাদুঘরে যাওয়ার পথ খুঁজে পেয়েছিল, তবে অনেকগুলি ব্যক্তিগত হাতেও রয়ে গেছে। আরও সম্প্রতি, শিল্পীরা ন্কোণ্ডি দ্বারা অনুপ্রাণিত নতুন কাজ তৈরি করতে ন্কোন্ডির ধারণা এবং চাক্ষুষ চিত্র নিয়ে কাজ করেছেন। আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী রেনি স্টাউটের "ফেটিশ নং। 1988 সালে প্রথম প্রদর্শিত 2 "সম্ভবত এগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, স্টাউটের নিজের শরীর থেকে কাচের চোখের বৈশিষ্ট্য এবং ন্কোন্ডির স্মরণীয় কয়েকটি পেরেক সহ একটি পূর্ণ আকারের মূর্তি। স্টাউটের কাজ স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশনের মিউজিয়াম অফ আফ্রিকান আর্টে একটি বড় প্রদর্শনীর বিষয় ছিল, যেখানে নৃতত্ত্ববিদ ওয়াট ম্যাকগাফির ভাষ্য সহ তার বিভিন্ন নকিসি টুকরোগুলি প্রদর্শিত হয়েছিল। তার মিশ্র মিডিয়া রচনায় "ইন্টারটেক্সুয়ালিটি খণ্ড। 1, আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী স্টেফানি ডিনকিনস 1997 সালে "ভুডু শোঃ কঙ্গো ক্রিওলো" শিরোনামে একটি প্রদর্শনীতে নাকন্ডির মানব চিত্রটি নিষ্পত্তি করেছিলেন তবে নখগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন এবং 3 মিনিটের উপস্থাপনা দেখানো একটি ভিডিও স্ক্রিন দিয়ে আয়নাটি প্রতিস্থাপন করেছিলেন। তার পারফরম্যান্স পিস ডেস্টিয়েরোতে (স্থানচ্যুতি) (কিউবা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম পরিবেশিত, 1998-99), কিউবার শিল্পী তানিয়া ব্রুগুয়েরা একটি বিশেষ স্যুট পরেছিলেন যা একটি পেরেকযুক্ত এনকোন্ডির মতো তৈরি করা হয়েছিল এবং তারপরে, কয়েক ঘন্টা স্থির থাকার পরে, যারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেছিল তাদের খুঁজতে ঘুরে বেড়ায়। তিনি নিউবারগার মিউজিয়াম অফ আর্টে (নিউইয়র্ক) "ট্রান্সফিগারড ওয়ার্ল্ডস" (28 জানুয়ারি-11 এপ্রিল 2010) প্রদর্শনীতেও এই অংশটি পরিবেশন করেছিলেন। আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী কারা ওয়াকার 2001 সালে তাঁর সিলুয়েট টুকরো "এন্ডলেস কনান্ড্রাম, অ্যান আফ্রিকান অ্যানোনিমাস অ্যাডভেঞ্চার"-এ দুটি এনকোণ্ডি চিত্র তুলে ধরেছিলেন এবং প্রায়শই পুনরায় প্রদর্শিত হন। 2006 সালে মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্টে তার স্ব-কিউরেটেড শোতে, ওয়াকার "কারা ওয়াকার অ্যাট দ্য মেটঃ আফটার দ্য ডিলিজ" শোয়ের কেন্দ্রীয় মোটিফ হিসাবে একটি এনকিসি, সম্ভবত এনকোন্ডি ব্যবহার করেছিলেন। আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী ড্রেড স্কট (স্কট টাইলার) থ্রি পার্সন শো "বাট আই ওয়াজ কুল"-এ আলজিরায়, একটি সেন্টার ফর কনটেম্পোরারি আর্ট (নিউয়ার্ক, এনজে)-তে একটি আফ্রিকান বৈশিষ্ট্যযুক্ত খেলনা পুতুলকে একটি এনকোণ্ডি হিসাবে প্রদর্শন করেছিলেন, যার মধ্যে গুলি নখ হিসাবে কাজ করে। আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী কারেন সেনেফেরুর মাল্টি-মিডিয়া ভাস্কর্যগুলিতে, "টেকনো-কিসি 1ম" এবং "টেকনো-কিসি 2য়" উভয়ই গোলাকার নখ সহ একটি এনকোন্ডির উপর ভিত্তি করে তৈরি, তবে তিনি ঐতিহ্যগতভাবে মিরর করা চোখ এবং পেট প্রতিস্থাপনের জন্য স্লাইড শো বা আইপডের মতো আধুনিক যোগাযোগ প্রযুক্তির উপাদানগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। তার কাজ মূলত ক্যালিফোর্নিয়া আফ্রিকান আমেরিকান মিউজিয়াম দ্বারা কমিশন করা হয়েছিল এবং 2010 সালে স্কিরবল কালচারাল সেন্টারেও প্রদর্শিত হয়েছিল। দক্ষিণ আফ্রিকার শিল্পী মাইকেল ম্যাকগারি 2011 সালের আগস্টে লন্ডনের টেট গ্যালারিতে "কনটেস্টেড টেরেইন" প্রদর্শনীতে "এনকোণ্ডি ভাস্কর্যের পাশাপাশি যুদ্ধের বিপর্যয়কর পরিণতির কথা উল্লেখ করে হাতির দাঁতের ভাস্কর্য" প্রদর্শন করেছিলেন। আমেরিকান শিল্পী জাস্টিন পার 2012 সালে গ্রিনসবোরো, এনসি-তে সেন্টার ফর ভিজ্যুয়াল আর্টস-এ "রিলিকুম" শিরোনামে একটি একক প্রদর্শনীতে ইউটিলিটি খুঁটি থেকে উদ্ধার করা নখ ব্যবহার করে "এনকোন্ডি এ", "এনকোন্ডি বি" এবং "এনকোন্ডি সি" শিরোনামে এনকিসি এনকোন্ডির নান্দনিক এবং দর্শনকে তিনটি ভাস্কর্যের মধ্যে রূপান্তরিত করেন। কেপটাউনের গুডম্যান গ্যালারিতে (13 ডিসেম্বর 2014-17 জানুয়ারী 2015) তাঁর 2014 সালের একক প্রদর্শনী, 'অ্যানিমিস্টিক অ্যাক্টিভিস্ট'-এ, দক্ষিণ আফ্রিকার শিল্পী অ্যান্ড্রু ল্যাম্প্রেক্ট আধুনিক আকারে একটি এনকোণ্ডি চিত্র উপস্থাপন করেছিলেন এবং কঙ্গো রাজ্যে সম্ভাব্য খ্রিস্টান উত্সের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। 2017 সালের একটি প্রদর্শনী "দ্য প্রফেটস লাইব্রেরি"-তে, আফ্রিকান আমেরিকান শিল্পী ওয়েসলি ক্লার্ক "ডুয়িং ফর সেলফ" প্রদর্শন করেছিলেন, যা আমেরিকান পতাকার একটি এনকোণ্ডি ব্যাখ্যা। ক্লার্কের কাছে, এই অংশটি আফ্রিকান প্রবাসীদের প্রবাহিত আধ্যাত্মিকতা এবং ঐতিহ্য এবং আফ্রিকান আমেরিকান ইতিহাসে অনুভূত অবিচারের মধ্যে পুনর্মিলনের প্রচার করে। 2006 সালে মুক্তিপ্রাপ্ত ছবি 'দ্য প্রমিস কিপার "-এ এক পূর্ণ-আকারের ন্কোণ্ডির মূর্তিকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়েছে। ছবিতে নখগুলি তাদের দ্বারা করা প্রতিশ্রুতির প্রতিনিধিত্ব করে যারা তাদের মূর্তিতে হাতুড়ি মেরেছিল এবং যারা প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য রাতে বস্তুটি প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে। গ্রন্থপঞ্জি বাসানি, ইজিও (1977)। "কঙ্গো নেইল ফেটিশ ফ্রম দ্য চিলোয়াঙ্গো রিভার এরিয়া", আফ্রিকান আর্টস 10:36-40 ডুট্রেলোক্স, এ। (1961)। "ম্যাগি ইয়োম্বে", জাইর 15:45-57। ডুপ্রে, মেরি-ক্লাউড (1975)। "লেস সিস্টেম ডেস ফোর্সেস এনকিসি চেজ লে কঙ্গো ডি 'আপ্রেস লে ট্রয়সিমে ভলিউম ডি কে. লামান", আফ্রিকা 45:12-28। ফ্রমন্ট, সেসিল। দ্য আর্ট অফ কনভার্শনঃ ক্রিশ্চিয়ান ভিজ্যুয়াল কালচার ইন দ্য কিংডম অফ কঙ্গো-তে "ক্যাথলিক কিংডম থেকে হার্ট অফ ডার্কনেস"। চ্যাপেল হিলঃ ভার্জিনিয়ার উইলিয়ামসবার্গের ওমোহুন্ড্রো ইনস্টিটিউট অফ আর্লি আমেরিকান হিস্ট্রি অ্যান্ড কালচারের জন্য ইউনিভার্সিটি অফ নর্থ ক্যারোলিনা প্রেস, 2014 দ্বারা প্রকাশিত। জ্যানজেন, জন এবং ওয়াট ম্যাকগাফি (1974)। অ্যান অ্যান্থোলজি অফ কঙ্গো রিলিজিয়ন লরেন্স, কেএসঃ ইউনিভার্সিটি অফ কানসাস প্রেস। লামান, কার্ল (1953-68)। কঙ্গো 4 খণ্ড, উপসালাঃ স্টাডিয়া এথনোগ্রফিকা উপসালেন্সিয়া। লেহুয়ার্ড, রাউল। (1980)। বস-জায়েরের বংশধর। আর্নউভিল। ম্যাকগাফি, ওয়াট এবং জন জ্যানজেন (1974)। "নাকিসি ফিগার্স অফ দ্য বাকঙ্গো", আফ্রিকান আর্টস 7:87-89। ম্যাকগাফি, ওয়াট (1977)। "ফেটিশবাদ পুনরুজ্জীবিত হয়েছেঃ সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিতে কঙ্গো এনকিসি"। আফ্রিকা 47:140-152। ম্যাকগাফি, ওয়াট (1988)। "জটিলতা, বিস্ময় এবং শক্তিঃ কঙ্গো মিনকিসির ভিজ্যুয়াল শব্দভান্ডার" জার্নাল অফ সাউদার্ন আফ্রিকান স্টাডিজ 14:188-204। ম্যাকগাফি, ওয়াট, এড। এবং অনুবাদ। (1991), আর্ট অ্যান্ড হিলিং অফ দ্য বাকোঙ্গো কমেন্টেড আপন বাই দেমসেলভেস ব্লুমিংটন, আইএনঃ ইন্ডিয়ানা ইউনিভার্সিটি প্রেস। ম্যাকগাফি, ওয়াট। "দ্য আইজ অফ আন্ডারস্ট্যান্ডিংঃ কঙ্গো মিনকিসি", ওয়াট ম্যাকগাফি এবং এম হ্যারিস, সংস্করণ, অ্যাস্টনিশমেন্ট অ্যান্ড পাওয়ার ওয়াশিংটন, ডিসিঃ স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশন প্রেস, পৃষ্ঠা। ম্যাকগাফি, ওয়াট (1998)। 'ম্যাজিক, বা যেমন আমরা সাধারণত বলি' আর্টঃ এ ফ্রেমওয়ার্ক ফর কম্পারিং আফ্রিকান অ্যান্ড ইউরোপিয়ান আর্ট ', এনিড শিল্ডক্রাউট এবং কার্টিস কেইমে, সংস্করণ। দ্য স্ক্র্যাম্বল ফর আর্ট ইন সেন্ট্রাল আফ্রিকা। কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্কঃ কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, পৃ. 217-235। ম্যাকগাফি, ওয়াট (2000)। মধ্য আফ্রিকায় ধর্ম ও সমাজঃ দ্য বাকঙ্গো অফ লোয়ার জাইর শিকাগোঃ ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। ভানহি, হেইন (2000)। "এজেন্টস অফ অর্ডার অ্যান্ড ডিসঅর্ডারঃ কঙ্গো মিনকিসি", কারেল আর্নট-এ, সংস্করণ। রিভিশনসঃ নিউ পার্সপেক্টিভস অন আফ্রিকান কালেকশনস অফ দ্য হর্নিম্যান মিউজিয়াম। লন্ডন এবং কইম্ব্রা, পৃ. 89-106। ভ্যান উইং, জোসেফ (1959)। এটুডেস বাকোঙ্গো ব্রাসেলসঃ ডেস্কলি ডি ব্রাউয়ার। ভোলাভকোভা, জেডেনকা (1972)। "এনকিসি ফিগার্স অফ দ্য লোয়ার কঙ্গো" আফ্রিকান আর্টস 5:52-89। তথ্যসূত্র বাইরের লিঙ্ক বাকোঙ্গো এনকোণ্ডি নেইল ফেটিশ এই সাইট এবং এর সম্পর্কিত লিঙ্কগুলিতে অনেক ছবি এবং গ্রন্থপঞ্জি রয়েছে। এন/জেন্ডার পাওয়ারঃ রকফেলার সংগ্রহ ব্রুকলিন যাদুঘর থেকে একটি এনকিসিঃ লস অ্যাঞ্জেলেসের ইউসিএলএ-র ফাউলার যাদুঘরের আর্ট ইনস্টিটিউট অফ শিকাগো এনকোন্ডিতে স্ট্যান্ডিং এনকিসি ফিগার এনকিসি। পিট-রিভার্স মিউজিয়ামের এনকোণ্ডি এবং মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট এনকোন্ডিতেও দরকারী লেখা রয়েছে। দ্য প্রমিস কিপার অন আইএমডিবি আফ্রিকান ভাস্কর্য আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান জাদুবিদ্যা আফ্রিকান