Siberian minorities in the Soviet era
সোভিয়েত ইউনিয়নের গঠন সাইবেরিয়ার অনেক আদিবাসী মানুষের জীবনযাত্রার একটি কঠোর পুনর্গঠনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। সোভিয়েত দৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই উপজাতীয় জীবনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না এবং স্থানীয় কাঠামোর উপর অনেক পরিবর্তন কার্যকর করা হয়েছিল। এই প্রক্রিয়াকে প্রায়শই "সোভিয়েতাইজেশন" বলা হয়। এটি রাজনৈতিক প্রভাব ব্যবহার করে এক ধরনের সংস্কৃতি। এই ধরনের প্রক্রিয়ার সাফল্যে, ফলাফলটি সম্পূর্ণ আত্তীকরণ বা সম্পূর্ণ সংস্কৃতি নয়। জাতীয় গোষ্ঠীগুলির একটি রাজনৈতিক পরিচয় রয়েছে এবং তারা মস্কোর রাজনৈতিক কাঠামোর অভ্যন্তরে কাজ করে তবুও তাদের সংস্কৃতির দিকগুলি বজায় রাখে। বাস্তবে অবশ্য, এই ধরনের নীতির প্রতি প্রতিক্রিয়াগুলি বিস্তৃত প্রতিক্রিয়া অর্জন করেছিল, কিছু গোষ্ঠী সমর্থনে এবং অন্যরা বিরোধিতায় ছিল। নতুন সোভিয়েত জীবনধারা "উৎপাদন, বিনিময় এবং যোগাযোগের মাধ্যমের মালিক হওয়া ব্যক্তিদের জন্য অবৈধ" করে তুলেছিল। দেশীয় শিল্প, বিশেষ করে পশম ব্যবসার বিদেশী শোষণ বন্ধ করার জন্য বেশ কয়েকটি প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। 1917 সালে, পশম কর বিলুপ্ত করা হয় এবং বেসরকারী পশম ব্যবসায়ীদের দ্বারা মূল্য শোষণ বন্ধ করার প্রচেষ্টা করা হয়। সোভিয়েত পুনর্গঠনের সময় জোরপূর্বক বিবাহ এবং কনের মূল্যের মতো ঐতিহ্যগত বৈষম্যমূলক অনুশীলনগুলিও নির্মূল করা হয়েছিল। রাশিয়ান কর্মকর্তারা শামানিজম বিরোধী অনুশীলন এবং ধর্মীয় নেতা হিসাবে শামানদের ধারণার তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন। শামানরা ছিলেন ধর্মীয় রক্ষণশীল এবং সোভিয়েত সংস্কারের (ডাক্তার, স্কুল, সমষ্টিগতকরণ) সাধারণ প্রতিরোধের জন্য দায়ী। তারা রাশিয়ার গৃহযুদ্ধের পরে পালিয়ে যাওয়া শ্বেতাঙ্গ সমর্থকদের সহায়তা করার জন্যও দায়বদ্ধ ছিল, যা সোভিয়েত ক্রোধের সূত্রপাত করেছিল। শামানরা স্থানীয় জীবনযাত্রাকে রক্ষা করার একটি দৃঢ় প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলঃ শামানিজম দীর্ঘকাল ধরে সাম্প্রদায়িক সংহতির অনুভূতি প্রদান করেছিল। এই ধরনের সংহতি এখন সোভিয়েতদের বিরুদ্ধে সম্প্রদায়কে একত্রিত করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল কারণ তারা পরিবর্তনকে বাধ্য করার চেষ্টা করছিল। প্রকৃতপক্ষে, সোভিয়েতরা সাম্প্রদায়িক প্রভাবের কারণে শামানদের ভয় পেত। শামানরা হিংসাত্মক প্রতিরোধকে উস্কে দিতে সক্ষম হয়েছিল, উদাহরণস্বরূপ কাজিম বিদ্রোহ। যাইহোক, ধর্মবিরোধী নীতিগুলি শেষ পর্যন্ত সম্পূর্ণ সাফল্য ছাড়াই কিছুটা আকর্ষণ অর্জন করেছিল। খান্তির জনগণের ক্ষেত্রে, মার্জরি বালজার লিখেছেন যে, "সোভিয়েত আধিকারিকদের বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদ খান্তির আধ্যাত্মিকতাকে সফলভাবে প্রতিস্থাপন না করে সীমিত গ্রহণযোগ্যতা অর্জন করেছে।" ধর্মের স্বার্থে এখনও আচার-অনুষ্ঠান করা হয়, যদিও সোভিয়েত কর্মকর্তারা দাবি করেন যে এই ধরনের আচার-অনুষ্ঠান সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ। শামানবাদী অনুশীলনের সোভিয়েত প্রতিস্থাপন সফল হয়নি, কারণ সেগুলিকে গ্রহণযোগ্য বিকল্প হিসাবে উপস্থাপন করা হয়নি। ধর্মনিরপেক্ষ রীতিনীতিগুলি স্থানীয় ঐতিহ্যের মধ্যে নিহিত ছিল নাঃ এগুলি রাশিয়ান শিকড় এবং রাশিয়ান লক্ষ্য বহন করত, যা প্রায়শই আন্তরিক বলে মনে করা হত। এইভাবে, এই নীতিগুলি প্রকৃত পরিবর্তনের পরিবর্তে একটি বাহ্যিক সমন্বয় তৈরি করেছিল। অন্যদিকে, আধুনিক যুগে শামানিজম মারাত্মকভাবে হ্রাস পেয়েছে, কারণ সম্প্রদায়টি শামানিজমকে "খারাপ" হিসাবে উপলব্ধি করতে শুরু করেছে। এই ধারণাটি অতীতের নীতিগুলি অবশেষে যে প্রভাব ফেলেছে তা প্রকাশ করেঃ শামানদের রাজনৈতিক শক্তি এবং তারা যে অস্থিরতা তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল তার ভয়। সমষ্টিগতকরণ ছিল যাযাবর জীবনধারা হ্রাস এবং আসীন পেশার বিকাশকে বাধ্য করার নীতি। জাতীয় গোষ্ঠীগুলিকে গোষ্ঠীতে গুচ্ছবদ্ধ করা হয়েছিল, যা একটি প্রধান ফাঁড়িকে কেন্দ্র করে গ্রামগুলির একটি গুচ্ছ নিয়ে গঠিত ছিল। সহজ প্রবেশাধিকারের সুবিধার্থে সমষ্টিগত কেন্দ্রটি সাধারণত একটি নদীর প্রবেশপথের উপর নির্মিত হত। লক্ষ্য ছিল যে বাইরের গ্রামগুলি আর প্রয়োজনীয় হয়ে উঠবে নাঃ স্থানীয় গোষ্ঠীগুলি আদর্শভাবে কেন্দ্রের ভোগ্যপণ্য এবং এর উপস্থাপিত জীবনযাত্রার প্রতি আকৃষ্ট হবে। 1930-এর দশকে সাংস্কৃতিক ভিত্তির প্রবর্তন ঘটে, যা এক ধরনের সমষ্টিগত কেন্দ্র। এটি নতুন সোভিয়েত জীবনের একটি মডেল এবং সেই জীবনযাত্রার অংশ হিসাবে একজন উপভোগ করতে পারে এমন স্বাচ্ছন্দ্য বলে মনে করা হয়েছিল। এই ঘাঁটিতে একটি বিমানঘাঁটি, রাষ্ট্রীয় দোকান, একটি হাসপাতাল, দলীয় সদর দপ্তর এবং এমনকি একটি কমিউনিটি সেন্টার ছিল। রাশিয়ান ধাঁচের বাড়িগুলি স্থানীয় লোকদের অনুকরণ করার জন্য আদর্শ হিসাবে কাজ করেছিল। সোভিয়েত উদ্দেশ্যের অগ্রগতির জন্য উপজাতীয় জমি জোর করে "দান" করা হয়েছিল। এই জমিটি শিকার/পশুপালনের এলাকা, মাছ ধরার বিভাগ এবং নির্দিষ্ট কসাইখানায় বিভক্ত ছিল, প্রায়শই হরিণের জন্য। গোষ্ঠীতে অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পরে, আদিবাসীদের এই অঞ্চলগুলি পরিচালনার জন্য পুনরায় বিতরণ করা হয়েছিল, শহুরে জনসংখ্যা বৃদ্ধিকে সমর্থন করার জন্য খাদ্য উৎপাদনের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। গোষ্ঠীটি সদস্যদের দুই ধরনের শ্রমিক বিভাগে বিভক্ত করেঃ সোভখোজ এবং কোলখোজ। সোভখোজরা এমন সদস্য ছিল যারা মজুরি উপার্জন করত, উদাহরণস্বরূপ রেইনডিয়ার প্রজননকারী। কলখোজরা এমন সদস্য ছিল যারা মুনাফায় অংশ নিত, উদাহরণস্বরূপ জেলেরা, যাদের মুনাফা মরসুমের উপর নির্ভর করে দোলন করত। পরিবারগুলি একটি আসীন বিন্যাসে প্রয়োগ করা জীবিকা ক্রিয়াকলাপের উপর নির্ভর করতে বাধ্য হয়েছিলঃ সীমিত শিকার, মাছ ধরা, মাঝে মাঝে বাগান রোপণ। কিছু পরিবারকে পৃথক পৃথক গবাদি পশু, হরিণ এবং ঘোড়ার মালিক হওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। এই স্বতন্ত্র স্টক মালিকানা সোভিয়েত ব্যবস্থার রাডারের অধীনে একটি গৌণ অর্থনীতি তৈরির অনুমতি দেয়। উদাহরণস্বরূপ, মাছ ধরার ব্রিগেডগুলি দর্শনার্থীদের কাছে ক্যাভিয়ার বিক্রি করে সামান্য লাভবান হত। রেইনডিয়ার প্রজননের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, যা সোভিয়েতদের জন্য যথেষ্ট উপযোগী ছিল, যদিও এটি এই ধারণার অধীনে পরিচালিত হয়েছিল যে এটি শেষ পর্যন্ত পর্যায়ক্রমে বন্ধ হয়ে যাবে। রেইনডিয়ার প্রজননকারীদের আদিম এবং অশিক্ষিত, সোভিয়েত কাঠামোর জন্য অবাঞ্ছিত হিসাবে বিবেচনা করা হত। হরিণ পালের সাথে দুর্ব্যবহার এবং এই অনুশীলনটি পর্যায়ক্রমে বন্ধ করার প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, 1970-এর দশকে এটি পুনরুজ্জীবিত হয়, কারণ উন্নত পশুচিকিৎসা অনুশীলন এবং পরিবহনের জন্য হেলিকপ্টারের ব্যবহার আরও ভাল পশুর ব্যবস্থাপনায় সহায়তা করে। গোষ্ঠীগুলি ঐতিহ্যবাহী জীবনের ধারাবাহিকতার জন্য বিনিময় হিসাবে বাধ্যতামূলক শিক্ষার নীতিও প্রবর্তন করেছিল। রেনডিয়ার প্রজননকারীদের সম্মিলিত কেন্দ্রে 8 বছরের বোর্ডিং স্কুলে পড়ার বিনিময়ে স্কুল-বয়সী শিশুদের আধা-যাযাবর রাজ্যে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। আধিকারিকরা আশা করেছিলেন যে উন্নত শিক্ষা আরও উন্নত সোভিয়েত শৈলীর পক্ষে ঐতিহ্যবাহী মূল্যবোধ এবং পেশাগুলির প্রত্যাখ্যানকে উৎসাহিত করতে পারে। বিদ্যালয়গুলিতে প্রায়শই খুব ভিড় থাকত এবং ভালো অবস্থায় থাকত না। 1950 এবং 1960-এর দশকে, একটি পুনর্বাসন কর্মসূচি বাইরের পরিবারগুলিকে সম্মিলিত কেন্দ্রের কাছাকাছি যেতে বাধ্য করেছিল, যাতে স্কুলে উপস্থিতি সহজ হয় এবং বোর্ডিং ব্যবস্থার বোঝা হ্রাস পায়। যাইহোক, এই পদক্ষেপের অর্থ ছিল যে ঐতিহ্যবাহী পেশার জন্য জমি আর উপলব্ধ ছিল না, যা আদিবাসী গোষ্ঠীগুলিকে "আধুনিক" চাকরিতে অংশ নিতে বাধ্য করেছিল। রাশিয়ান ভাষার অগ্রগতিকে প্রভাবশালী হিসাবে প্রয়োগ করার জন্য শিক্ষা ব্যবস্থা ব্যবহার করা হয়েছিল। বিদ্যালয়গুলি প্রায়শই স্থানীয় আদিবাসী গোষ্ঠীর ভাষায় শিক্ষা শুরু করত এবং দ্রুত রাশিয়ান ভাষায় পরিবর্তিত হত। স্থানীয় ভাষাগুলি কখনও কখনও মাধ্যমিক বিষয় হিসাবে শেখানো হত। 1979 সালের জনগণনা দেখায় যে, দ্বিতীয় ভাষা হিসেবে রাশিয়ান ভাষা ব্যবহার করা মানুষের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। এটি সম্ভবত জোরপূর্বক শিক্ষা নীতির ফলাফল ছিল, তবে সম্ভবত এটি একটি লক্ষণ যে আদিবাসী গোষ্ঠীগুলি এর বিরুদ্ধে কাজ করার পরিবর্তে এই ব্যবস্থার সাথে কাজ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। গোষ্ঠীটির রাশিয়ান নেতৃত্ব সাধারণত অসন্তুষ্ট ছিল এবং রাশিয়ান ভাষার জ্ঞান সমষ্টিগত কমান্ড কাঠামোতে জড়িত হতে সহায়তা করেছিল। শিল্প উন্নয়ন সাইবেরিয়ায় তেল ও গ্যাসের আবিষ্কার এই অঞ্চলটিকে একটি অস্বাভাবিক স্পটলাইটের মধ্যে ফেলেছে। এই অঞ্চলের উন্নয়নে নতুন করে আগ্রহ স্থানীয় জীবনযাত্রার মান উন্নত করতে খুব বেশি কিছু করেনি। তেল ও গ্যাস পরিচালনার অর্থ ছিল স্থানীয় জনগণের আরও স্থানচ্যুতি। এই শিল্পে অংশগ্রহণের জন্য তাদের প্রযুক্তিগত দক্ষতার অভাব ছিলঃ কর্মকর্তারা ধারাবাহিকভাবে এটিকে উৎসাহিত করেননি। পরিবর্তে, প্রশিক্ষিত প্রযুক্তিবিদদের সাইবেরিয়ায় আমদানি করা হয়েছিল, যা স্থানীয়দের জড়িত থাকার সম্ভাবনা সরিয়ে দেয় এবং আরও শহুরে জনসংখ্যা বৃদ্ধির সৃষ্টি করে। তেল ও গ্যাস উৎপাদনকারীরা স্থানীয় গোষ্ঠীগুলির জড়িত হওয়ার আকাঙ্ক্ষার অভাবের সুযোগ নিয়েছিল, যাতে আরও শোষণ স্থায়ী হয়। যৌথ কাঠামোর বাইরে সীমান্ত বিভাজন, সোভিয়েতরা জাতিগত সংগঠনের একটি বৃহত্তর ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছিল। 1920-এর দশকে, সোভিয়েত ইউনিয়নকে ছোট ছোট প্রদেশে বিভক্ত করার জন্য ওব্লাস্ট/ওক্রুগ ব্যবস্থা ব্যবহার করা হয়েছিল। বৃহত্তর ওব্লাস্টের অভ্যন্তরে প্রায়শই স্বায়ত্তশাসিত ওক্রুগ ছিলঃ এমন অঞ্চল যেখানে স্থানীয় গোষ্ঠীগুলি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকতে পারে। তবে এটি যাযাবর জনগণের ব্যাপক বিভাজনের পর্যাপ্ত সমাধান করতে পারেনি এবং 1930 সালের 30শে জুলাই ওব্লাস্ট ব্যবস্থা ভেঙে দেওয়া হয়। সোভিয়েতরা অভ্যন্তরীণ সংখ্যালঘুদের নিয়ে একক জাতীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার ধারণা প্রত্যাখ্যান করেছিল, যা একটি পুঁজিবাদী মডেল হিসাবে দেখা হয়েছিল। পরবর্তী উন্নয়ন পর্যায়ে, তারা বিপুল সংখ্যক জাতীয় অঞ্চল সহ একটি বিস্তৃত যুক্তরাষ্ট্রীয় কাঠামো তৈরি করার চেষ্টা করেছিল। এই কৌশলটিকে জাতিগত-আঞ্চলিক বিস্তার বলা হত। জাতীয়-আঞ্চলিক ইউনিটগুলি জাতীয় সোভিয়েত নামে পরিচিত ছোট এবং ছোট ইউনিটে প্রসারিত হয়েছিল। কাঠামোটি একটি পিরামিডের অনুরূপ ছিল, যার একক সংখ্যা একটি নির্দিষ্ট জাতীয় পরিচয় সহ নীচের স্তরে পৌঁছানো পর্যন্ত বৃদ্ধি পেয়েছিল। হাজার হাজার জাতীয় সীমানা টানা হয়েছিল এবং পুনরায় টানা হয়েছিল, যা প্রত্যেককে একটি জাতীয় পরিচয় এবং সেই পরিচয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি নির্দিষ্ট অঞ্চল বেছে নিতে বাধ্য করেছিল। এর ফলে প্রচুর পরিমাণে জাতিগত দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। সংখ্যালঘুরা জাতীয় সোভিয়েত চেয়েছিল, তবুও এই বিভাগের পরেও, প্রায়শই অন্য গোষ্ঠীর অন্তর্গত একটি জাতীয় সোভিয়েতে সংখ্যালঘু থেকে যায়। এই ধরনের সোভিয়েতের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ তার সংখ্যালঘুদের প্রতি সদয় ছিল না এবং প্রায়শই যে কোনও উপায়ে তাদের সক্রিয়ভাবে বহিষ্কার করার চেষ্টা করত। এই জাতীয় সোভিয়েতগুলির মধ্যে, জাতীয় গোষ্ঠী এবং এই অঞ্চলে বসবাসকারী রাশিয়ানদের একত্রিত করার প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। যদিও রাশিয়ানদের বিরুদ্ধে সক্রিয় প্রতিরোধ ছোট ছিল, রাশিয়ান এবং স্থানীয় গোষ্ঠী উভয়ই স্ব-বিভক্ত ছিল, সমষ্টিগত কেন্দ্রে জাতিগত পাড়ায় বসবাস করত। রাশিয়ানরা আন্তঃবিবাহ এবং জাতিগতভাবে সমজাতীয় গ্রামের মাধ্যমে স্থানীয়দের মতোই নিজেদের বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছিল। তথ্যসূত্র সাইবেরিয়ার জাতিগত গোষ্ঠী সোভিয়েত ইউনিয়নের জাতিগত গোষ্ঠী সাইবেরিয়ার ইতিহাস