Signals of Belief in Early England
সিগন্যালস অফ বিলিফ ইন আর্লি ইংল্যান্ডঃ অ্যাংলো-স্যাক্সন প্যাগনিজম রিভিজিটেড ব্রিটিশ প্রত্নতাত্ত্বিক মার্টিন কার্ভার, অ্যালেক্স সানমার্ক এবং সারাহ সেম্পেল দ্বারা সম্পাদিত একটি একাডেমিক সংকলন যা 2010 সালে অক্সবো বুকস দ্বারা প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল। অ্যাংলো-স্যাক্সন প্রত্নতত্ত্ব এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন ইতিহাসের ক্ষেত্রে কর্মরত বিভিন্ন পণ্ডিতদের দ্বারা উত্পাদিত নয়টি পৃথক গবেষণাপত্র সম্বলিত এই বইটি অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা এবং কিছুটা হলেও প্রাথমিক অ্যাংলো-স্যাক্সন খ্রিস্টধর্ম সম্পর্কে বেশ কয়েকটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে। প্রত্নতাত্ত্বিক অড্রে মিনির সম্মানে প্রকাশিত এই সংগ্রহটি 2005 সালে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত "প্যাগনিজম অ্যান্ড পপুলার প্র্যাকটিস" শীর্ষক একটি সম্মেলনের ভিত্তিতে একত্রিত করা হয়েছিল। কারভারের লেখা বইটির প্রথম গবেষণাপত্রে নিল প্রাইসের একটি ভূমিকা দিয়ে শুরু করা হয়েছে, প্রত্নতাত্ত্বিকরা কীভাবে প্রাইস এবং ডেভিড লুইস-উইলিয়ামসের কাজ থেকে আঁকা অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা সবচেয়ে ভালভাবে বুঝতে পারে তা পরীক্ষা করে। দ্বিতীয়টি, সেম্পলের লেখা, দেখায় যে পৌত্তলিক অ্যাংলো-স্যাক্সনরা তাদের আশেপাশের প্রাকৃতিক দৃশ্যকে কীভাবে দেখেছিল, অন্যদিকে তৃতীয়টি, জুলি লুন্ডের লেখা, জলে অ্যাংলো-স্যাক্সন ভোটমূলক জমা সম্পর্কে অনুসন্ধান করে। হাওয়ার্ড উইলিয়ামস রচিত চতুর্থ গবেষণাপত্রে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলনের দিকে নজর দেওয়া হয়েছে, যার পরে হলের ধর্মীয় দিকগুলি নিয়ে জেনি ওয়াকারের অধ্যয়ন রয়েছে। অ্যালেক্স প্লাসকোভস্কি প্রযোজিত ষষ্ঠ গবেষণাপত্রে অ্যাংলো-স্যাক্সন বিশ্বাসে প্রাণীদের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যেখানে ক্রিস ফার্নের পরবর্তী গবেষণাপত্রে ঘোড়ার ভূমিকার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে। সানমার্কের লেখা অষ্টম গবেষণাপত্রে পূর্বপুরুষ এবং আত্মার ধারণাগুলির দিকে নজর দেওয়া হয়েছে, অন্যদিকে সু কনটেন্ট এবং হাওয়ার্ড উইলিয়ামসের সহ-লেখক নবমটি অ্যাংলো-স্যাক্সন প্যাগানডমের পরবর্তী বোঝার দিকে নজর দিয়েছে। ইতিহাসবিদ রোনাল্ড হাটন রচিত পরবর্তী বাক্যে, বইটির ফলাফলগুলি সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে এবং ভবিষ্যতের গবেষণার সম্ভাব্য ক্ষেত্রগুলি তুলে ধরা হয়েছে। বইটি অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ড জার্নালের জন্য শার্লট বেহরের পর্যালোচনায় মিশ্র পর্যালোচনা পেয়েছে এবং ব্রিটিশ প্রত্নতত্ত্ব ম্যাগাজিনে ক্রিস স্কালের কাছ থেকে ইতিবাচক পর্যালোচনা পেয়েছে। স্টিফেন পোলিংটনের মতো অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার ক্ষেত্রের দিকে তাকিয়ে অন্যরা এটির প্রশংসা করেছিলেন। পটভূমি প্রারম্ভিক ইংল্যান্ডে বিশ্বাসের সংকেতের উৎপত্তি 2005 সালে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত একটি সম্মেলন থেকে হয়েছিল; "প্যাগনিজম অ্যান্ড পপুলার প্র্যাকটিস" বিষয়ের উপর ভিত্তি করে, এটি সারাহ সেম্পেল এবং অ্যালেক্স সানমার্ক, দুই প্রত্নতাত্ত্বিক দ্বারা সংগঠিত হয়েছিল, যারা খণ্ডটি সম্পাদনা করতে গিয়েছিলেন। সেই সম্মেলনে উপস্থাপিত গবেষণাপত্রের উপর ভিত্তি করে একটি বই তৈরি করার সিদ্ধান্তটি প্যাগনিজম এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন হলের বিষয়ে যথাক্রমে সাটন হু সোসাইটি দ্বারা আরও দুটি একাডেমিক সম্মেলন অনুষ্ঠিত হওয়ার পরে একটি "নতুন অনুপ্রেরণা" অর্জন করেছিল। এই সংগ্রহটি প্রত্নতাত্ত্বিক অড্রে মিনির সম্মানে "অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা নিয়ে তাঁর গবেষণার প্রশংসায়" প্রকাশিত হয়েছিল। ভূমিকায়, প্রত্নতাত্ত্বিক নীল প্রাইস মিনি এবং তার প্রভাবশালী কাজ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে পূর্বে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার জগতে অনুসন্ধান করা বেশিরভাগ প্রকাশিত গবেষণা তার "স্মৃতিসৌধ আউটপুট" থেকে এসেছিল এবং এটি ছিল তার "ধৈর্য সহকারে অ্যাংলো-স্যাক্সন মনোভাব খনন করতে ব্যয় করা বছরগুলি এই সংগ্রহকে সম্মান করে"। মার্টিন কার্ভার, অ্যালেক্স সানমার্ক এবং সারাহ সেম্পেল রচিত বইটির ভূমিকায়, সংকলনের তিনটি উদ্দেশ্য নির্ধারণ করা হয়েছে। এর মধ্যে প্রথমটি হল এটি প্রতিষ্ঠিত করা যে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা ইংল্যান্ড জুড়ে একই মতবাদের ধর্ম হওয়ার পরিবর্তে "স্থানভেদে বৈচিত্র্যময় বিশ্বাসের একটি সেট" নিয়ে গঠিত। দ্বিতীয় উদ্দেশ্য হল এটি দেখানো যে পৌত্তলিক অ্যাংলো-স্যাক্সনদের বিশ্বাস, "বিশুদ্ধ যুক্তি বা বুদ্ধিবৃত্তিক মিশ-ম্যাশ যাই হোক না কেন, তাদের বস্তুগত সংস্কৃতিতে প্রকাশিত হয়েছিল।" দ্বিতীয়টি থেকে এগিয়ে গিয়ে, সংকলনের তৃতীয় উদ্দেশ্য ছিল যে প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে সমসাময়িক পণ্ডিতরা অ্যাংলো-স্যাক্সন বিশ্বাসকে "পুনরায় আবিষ্কার" করতে পারেন। অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গির সারসংক্ষেপ তুলে ধরে সম্পাদকরা বলেছেন যে এটি "অতি-আঞ্চলিক নিয়ম ও প্রতিষ্ঠানের ধর্ম ছিল না, বরং বিভিন্ন স্থানীয় বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি আলগা শব্দ ছিল।" তারা "খ্রিস্টধর্মের প্রতিও একই সৌজন্য দেখায়", উল্লেখ করে যে "খ্রিস্টানকরণও স্থানীয়ভাবে আলোচনার অবস্থানের বহুগুণকে লুকিয়ে রাখে"। শেষ পর্যন্ত, লেখকরা উল্লেখ করেছেন যে "পৌত্তলিকতা বা খ্রিস্টধর্মকে এখানে স্বাধীন প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, যা একে অপরের মুখোমুখি হতে এবং উন্নত করতে পারে।" এগুলি এমন উৎস যার উপর মানুষ, স্থানীয় মানুষ-অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের প্রকৃত প্রতিনিধি-সারগ্রাহীভাবে আকৃষ্ট হয়েছিল। প্রাইসের "ভূমিকাঃ হিথেন গান এবং ডেভিলস গেমস" বইটির ভূমিকা, "হিথেন গান এবং ডেভিলস গেমস" শিরোনামে প্রত্নতাত্ত্বিক নীল প্রাইস লিখেছিলেন, যিনি তখন অ্যাবারডিন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ছিলেন। প্রাইস এর আগে উত্তর ইউরোপের প্রাক-খ্রিস্টান ধর্মীয় বিশ্বাসের তদন্তে জড়িত ছিলেন, প্রভাবশালী বই, দ্য ভাইকিং ওয়েঃ রিলিজিয়ন অ্যান্ড ওয়ার ইন দ্য লেটার আয়রন এজ অফ স্ক্যান্ডিনেভিয়া (2002) রচনা করেছিলেন। তাঁর ভূমিকায়, প্রাইস সামগ্রিকভাবে প্রারম্ভিক ইংল্যান্ডে বিশ্বাসের সংকেত সম্পর্কে ইতিবাচক মন্তব্য করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে "এটি লক্ষণীয় যে বর্তমান বইটি প্রায় দুই দশক ধরে প্রাথমিক ইংরেজি বিশ্বাসের একটি সামগ্রিক সমীক্ষা উপস্থাপনের প্রথম প্রচেষ্টার প্রতিনিধিত্ব করে যা দৃঢ়ভাবে একটি খ্রিস্টান কাঠামোর মধ্যে অবস্থিত হতে পারে না।" শেষ পর্যন্ত, প্রাইস লিখেছেন, "সিগন্যালস অফ বিলিফ ইন আর্লি ইংল্যান্ড" কেবল শিল্পের অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে, যার উপর এটি যে কাজটি তৈরি করে তার সমর্থনকারী রেফারেন্স সহ, এবং প্রাক-খ্রিস্টান ইংরেজির জটিল মানসিক জগৎ সম্পর্কে আমরা বর্তমানে যা জানি তার বেশিরভাগ প্রশংসনীয় সতর্কতা এবং সংবেদনশীলতার সাথে সংক্ষিপ্তসার করে। এই কঠিন ভূখণ্ডের মধ্য দিয়ে ভবিষ্যতের সমস্ত যাত্রা অবশ্যই এখানেই শুরু করতে হবে এবং তাদের কাছে এর চেয়ে ভাল পথপ্রদর্শক আর হতে পারে না। কার্ভারের "এজেন্সি, ইন্টেলেকট অ্যান্ড দ্য আর্কিওলজিক্যাল এজেন্ডা" ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের মার্টিন কার্ভার রচিত সংকলনের প্রথম গবেষণাপত্রে লেখক তাঁর বই দ্য ভাইকিং ওয়ে (2002)-এ নীল প্রাইসের কাজের আলোচনা দিয়ে শুরু করেছেন, যা প্রাক-খ্রিস্টান স্ক্যান্ডিনেভিয়ান সমাজে মহিলা শামানদের অস্তিত্বের অন্বেষণ করেছিল। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, প্রাইস এবং অন্যান্য শিক্ষাবিদদের কাজ সমসাময়িক পণ্ডিতদের ঐতিহাসিক পৌত্তলিকতা আগের চেয়ে অনেক ভালভাবে বুঝতে সক্ষম করেছে কারণ তারা "প্রত্নতত্ত্ব, নৃতত্ত্ব এবং ইতিহাস-এই তিনটি শাখায় আরও ভালভাবে সজ্জিত"। তারপরে কার্ভার প্রত্নতাত্ত্বিক ডেভিড লুইস-উইলিয়ামসের কাজ নিয়ে তাঁর বই দ্য মাইন্ড ইন দ্য কেভ (2002)-এ আলোচনা করেন, যা কার্ভার যুক্তি দিয়েছিলেন যে "প্রত্নতাত্ত্বিকদের জন্য প্রাথমিক আধ্যাত্মিকতার বিশ্বকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করেছে"। কার্ভার তাঁর মতামত প্রকাশ করেছেন যে লুইস-উইলিয়ামসের তত্ত্ব এবং তাঁর বহুবিষয়ক পদ্ধতি (নৃবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান, শিল্প এবং নৃতত্ত্বের মতো শাখা থেকে নেওয়া পদ্ধতি ব্যবহার করে) উভয়ই অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার জগতে আলোকপাত করার জন্য নিযুক্ত করা যেতে পারে। ঐতিহাসিক ধর্মীয় বিশ্বাসের জ্ঞানীয় দিকগুলি কীভাবে সর্বোত্তমভাবে বোঝা যায় তার জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক কলিন রেনফ্রু এবং টিমোথি ইনসোলের উপস্থাপিত ধারণাগুলি দেখার আগে তিনি অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা অধ্যয়নে প্রত্নতাত্ত্বিকদের সম্মুখীন হওয়া বেশ কয়েকটি সমস্যার দিকে ইঙ্গিত করতে এগিয়ে যান। "অ্যাংলো-স্যাক্সন আধ্যাত্মিকতা তদন্তের জন্য একটি কর্মসূচি" স্থাপন করে কার্ভার যুক্তি দেখান যে, যে অ্যাংলো-স্যাক্সনবাদী প্রত্নতাত্ত্বিকরা অ্যাংলো-স্যাক্সন ইতিহাসের পৌত্তলিক বা খ্রিস্টান যুগের উপর তাদের গবেষণা কেন্দ্রীভূত করেছেন, তাদের একে অপরের সাথে আরও বেশি যোগাযোগ করা দরকার, এটি বলার আগে যে প্রাগৈতিহাসিক এবং মধ্যযুগীয়দের ক্ষেত্রেও এটি সত্য; কার্ভারের মতে, প্রাথমিক অ্যাংলো-স্যাক্সন যুগের বিশ্বাস সম্পর্কে একটি বোঝাপড়া কেবলমাত্র এটিকে আংশিকভাবে, "প্রাগৈতিহাসিক ধারাবাহিকতা" হিসাবে বোঝার মাধ্যমেই অর্জন করা যেতে পারে। অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের সমাধি স্মৃতিসৌধ এবং উত্তর-পশ্চিম ইউরোপের অন্যত্র পাওয়া স্মৃতিসৌধগুলির সঙ্গে তাদের সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে কার্ভার যুক্তি দেখান যে আমরা নির্দিষ্ট সমাধি শৈলীর বিস্তার দেখে সেই সময়ের মানুষের বিশ্বাস সম্পর্কে আরও বুঝতে পারি। তারপরে তিনি অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডে পাওয়া সমাবেশ স্থানগুলির দিকে তাকিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে নির্দিষ্ট মন্দির কাঠামোর জন্য পর্যাপ্ত প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ রয়েছে, এখানে প্রত্নতাত্ত্বিক লেসজেক স্লুপেকির কাজের সাথে সমান্তরালভাবে স্লাভিক ইউরোপের পৌত্তলিক মন্দিরগুলির সাথে সম্পর্কিত। উত্তর ইউরোপে বেশ কয়েকটি খননের উল্লেখ করতে গিয়ে, কার্ভার এই তত্ত্বটি নিয়ে আলোচনা করেছেন যে হলগুলি আনুষ্ঠানিক স্থান হিসাবেও ব্যবহৃত হত এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের ক্ষেত্রেও এটি সত্য হতে পারে কিনা তা বিবেচনা করে। তাঁর গবেষণাপত্রের তৃতীয় অংশে, কার্ভার "খ্রিস্টান রূপ" হিসাবে যা বর্ণনা করেছেন তা নিয়ে আলোচনা করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে তাঁর দৃষ্টিতে, প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণগুলি বোঝায় যে "এই সময়ে পৌত্তলিকতা এবং খ্রিস্টধর্ম সমজাতীয় বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থান বা অনুশীলনের অনুশাসন বর্ণনা করে না। পৌত্তলিক ধারণা এবং বস্তুগত শব্দভান্ডার মহাজাগতিকতার একটি বিস্তৃত ভাণ্ডার থেকে নেওয়া হয়েছিল এবং তাদের নিজস্ব ভৌগলিক এবং কালানুক্রমিক প্রেক্ষাপটে স্থানীয় বিবৃতি হিসাবে পুনরায় রচিত হয়েছিল। আমি বিশ্বাস করি যে একই ধরনের প্রমাণ, স্মৃতিসৌধের প্রমাণ, আমাদেরকে খ্রিস্টধর্মের অনুরূপ বিচারের জন্য প্ররোচিত করে। এই কারণে, কার্ভার যুক্তি দেন, 7ম শতাব্দীর ইংল্যান্ডের বেশিরভাগ ব্যক্তি স্পষ্টভাবে খ্রিস্টান বা পৌত্তলিক ছিলেন না, তবে সমন্বিত পদ্ধতিতে উভয়ের উপাদানগুলি মেনে চলতেন। সেম্পলের "ইন দ্য ওপেন এয়ার" সংকলনের দ্বিতীয় গবেষণাপত্রে, "ইন দ্য ওপেন এয়ার" শিরোনামে, সারাহ সেম্পেল "প্রাক-খ্রিস্টীয় পবিত্র প্রাকৃতিক দৃশ্য" হিসাবে যা উল্লেখ করেছেন তার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রদান করেছেন। নিবন্ধটি শুরু করে, সেম্পেল সাম্প্রতিক অ্যাংলো-স্যাক্সন বৃত্তির পিছনে তাত্ত্বিক প্রবণতা নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং দেখেছেন যে এগুলি কীভাবে অ্যাংলো-স্যাক্সন ল্যান্ডস্কেপ সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতাকে আলোকিত করতে পারে; এটি করার সময় তিনি একটি আন্তঃবিষয়ক পদ্ধতির পক্ষে যুক্তি দেখান যা প্রত্নতত্ত্বের ব্যাক আপ করার জন্য ঐতিহাসিক উত্স ব্যবহার করে, তার আগে প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় ইংল্যান্ডের বিশ্বের উপর আলোকপাত করার জন্য মহাদেশীয় ইউরোপীয় সমান্তরাল ব্যবহারের পক্ষে যুক্তি দেয়। পরিশেষে তিনি যুক্তি দেন যে, অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের ভূদৃশ্য প্রত্নতত্ত্বকে বিচ্ছিন্নতার পরিবর্তে পূর্ববর্তী প্রাগৈতিহাসিক এবং রোমানো-ব্রিটিশ ভূদৃশ্যের সম্প্রসারণ হিসাবে দেখতে হবে। প্রাথমিকভাবে প্রাকৃতিক দৃশ্যের "প্রাকৃতিক স্থানগুলি" বর্ণনা করে, সেম্পলে আলোচনা করেছেন যে কীভাবে পৌত্তলিক অ্যাংলো-স্যাক্সনরা তাদের চারপাশ বুঝতে পেরেছিল, কীভাবে ক্ষেত্র এবং উপবনগুলি দেবতাদের প্রতি নিবেদিত ছিল। প্রাক-খ্রিস্টান অ্যাংলো-স্যাক্সনরা পাহাড়ের চূড়া কীভাবে দেখেছিল তা দেখার জন্য এগিয়ে গিয়ে তিনি প্রাচীন ইংরেজিতে হিয়ারগ হিসাবে মনোনীত সাইটগুলির সাথে তাদের সংযোগ নিয়ে আলোচনা করেছেন। এরপরে সেম্পেল ফাটল, ফাঁপা এবং গর্তের ভূমিকার দিকে নজর দেয়, কীভাবে অ্যাংলো-স্যাক্সনরা জল-স্থান সম্পর্কিত অনুরূপ ধারণাগুলি পরীক্ষা করার আগে তাদের দানব এবং গব্লিনদের দ্বারা অধ্যুষিত বলে বিশ্বাস করত, যা নিকোর দ্বারা অধ্যুষিত বলে বিশ্বাস করা হত এবং যা প্রাথমিক মধ্যযুগে কিছু ভোটমূলক জমাও ঘটতে দেখেছিল। এই ধরনের জল-স্থানগুলিতে উৎসর্গীকৃত নৈবেদ্য নিয়ে আলোচনা করার পর, তিনি "প্রাচীন ধ্বংসাবশেষ, স্মৃতিসৌধ এবং ধ্বংসাবশেষের" প্রতি অ্যাংলো-স্যাক্সন মনোভাব নিয়ে আলোচনা করেন, প্রাগৈতিহাসিক সমাধিস্তম্ভ এবং রোমান-যুগের কাঠামোর পুনঃব্যবহার নিয়ে আলোচনা করেন। তার গবেষণাপত্রটি শেষ করে, সেম্পলে অ্যাংলো-স্যাক্সন ভূদৃশ্যের পৌত্তলিক মন্দির এবং মন্দিরগুলির পাশাপাশি পবিত্র মরীচি, খুঁটি এবং টোটেমগুলির প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করেছেন। লুন্ডের "অ্যাট দ্য ওয়াটার্স এজ" সংকলনের তৃতীয় গবেষণাপত্রটি তৈরি করেছিলেন জুলি লুন্ড, যিনি তখন নরওয়ের অসলো বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্বের সিনিয়র প্রভাষক ছিলেন। "অ্যাট দ্য ওয়াটার্স এজ" শিরোনামে, এটি প্রাক-খ্রিস্টান অ্যাংলো-স্যাক্সন এবং নদী ও হ্রদের মতো জলজ অঞ্চলের মধ্যে সম্পর্কের দিকে নজর দিয়েছিল, বিশেষত স্ক্যান্ডিনেভিয়ার তুলনার উপর নির্ভর করে। জলে জমা করা সেই উৎসর্গীকৃত নৈবেদ্যগুলির আলোচনার সাথে শুরু করে, এটি প্রাথমিক মধ্যযুগীয় ধারণা নিয়ে আলোচনা করে যে বস্তুগুলির, এবং বিশেষত তলোয়ারগুলির ব্যক্তিত্ব ছিল এবং এটি কীভাবে তাদের আনুষ্ঠানিক নিক্ষেপণের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। অ্যাংলো-স্যাক্সন জ্ঞানীয় প্রাকৃতিক দৃশ্যে নদীগুলির ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করতে এগিয়ে গিয়ে, এটি এই সময়ে তাদের মধ্যে স্থাপন করা ভক্তিমূলক আমানতের জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পরীক্ষা করে, অস্ত্রের বিস্তৃত বিন্যাসের পাশাপাশি গহনা এবং সরঞ্জামগুলিও উল্লেখ করে, যা পাওয়া গেছে। লুন্ড স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন উভয় প্রেক্ষাপটে সেতু, দুর্গ এবং ক্রসিংয়ের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করতে এগিয়ে যান এবং যুক্তি দেন যে এগুলি পরবর্তীকালের জ্ঞানীয় প্রাকৃতিক দৃশ্যের উল্লেখযোগ্য স্থান ছিল এবং এগুলি প্রায়শই ভক্তিমূলক নৈবেদ্যের স্থান হিসাবে ব্যবহৃত হত। তারপরে তিনি হ্রদের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেন, উল্লেখ করেন যে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান হ্রদে ভোটদানের যথেষ্ট প্রমাণ থাকলেও বর্তমানে অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ড থেকে কোনও প্রমাণ নেই। অবশেষে, তিনি জলময় স্থানে পৌত্তলিক আচার-অনুষ্ঠান দমন করার খ্রিস্টান প্রচেষ্টা এবং ব্রিটেনে স্ক্যান্ডিনেভিয়ান বসতির পরে যে পুনরুজ্জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন তার দিকে নজর দেন। উইলিয়ামসের "অ্যাট দ্য ফিউনারাল" সিগন্যালস অফ বিলিফের চতুর্থ গবেষণাপত্রটি লিখেছেন হাওয়ার্ড উইলিয়ামস, যিনি তখন চেস্টার বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্বের অধ্যাপক ছিলেন। প্রাক-খ্রিস্টান অ্যাংলো-স্যাক্সন সমাধি অনুষ্ঠানের প্রমাণ মূল্যায়নের জন্য নিবেদিত, এটি পূর্ববর্তী প্রত্নতাত্ত্বিক এবং প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা এই বিষয়ে গৃহীত পদ্ধতির ব্যাখ্যা দিয়ে শুরু হয়। এগিয়ে গিয়ে, উইলিয়ামস এই ধারণাটি নিয়ে আলোচনা করেছেন যে প্রাথমিক মধ্যযুগীয় জার্মান-ভাষী বিশ্বে শবাগার অনুশীলনগুলি পৌত্তলিক মহাজাগতিকতা, এস্ক্যাটোলজি, মহাজাগতিকতা এবং পৌরাণিক কাহিনীকে প্রতিফলিত করে এবং সেই স্ক্যান্ডিনেভিয়ান উদাহরণগুলি বর্ণনা করে যেখানে সমাধি অনুষ্ঠানের দিকগুলি নর্স পুরাণের উপাদানগুলির সাথে প্রতীকীভাবে সম্পর্কিত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। উইলিয়ামস তখন অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডে দাফনের অনুষ্ঠান হিসাবে দাফনের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করেন এবং যুক্তি দেন যে পুরো দাফনের প্রক্রিয়াটিকে একক ঘটনা হিসাবে নয় বরং আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানের একটি সিরিজ হিসাবে দেখা উচিত। দাহ্য সমাধি নিয়ে আলোচনা করতে এগিয়ে গিয়ে উইলিয়ামস আরও একবার যুক্তি দেখান যে মৃতদেহটি প্রস্তুত করা হয়েছিল, কবরে রাখা হয়েছিল এবং তারপরে মাটিতে ঢেকে দেওয়া হয়েছিল, কেবল মৃতদের একটি একক বিন্যাসের পরিবর্তে বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক দৃশ্যের একটি সিরিজ ছিল। ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের স্নাতক জেনি ওয়াকার রচিত এই সংকলনের পঞ্চম গবেষণাপত্রে ওয়াকারের "ইন দ্য হল"-এ একটি কেস স্টাডি হিসাবে নর্থাম্ব্রিয়ান সাইটকে ব্যবহার করে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতায় বড় কাঠের হলগুলি "আনুষ্ঠানিক থিয়েটার [গুলি]" হিসাবে যে ভূমিকা পালন করেছিল তা অনুসন্ধান করা হয়েছে। ইংল্যান্ড এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়া উভয়ের ধর্মীয় অনুশীলন এবং প্রাথমিক মধ্যযুগীয় হলের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার জন্য পূর্ববর্তী পদ্ধতির বিষয়ে মন্তব্য করে তিনি এই বিষয়ে পূর্ববর্তী সংস্কৃতি-ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তনের ক্ষেত্রে প্রক্রিয়া-পরবর্তী প্রত্নতত্ত্বের প্রভাবকে তুলে ধরেছেন। সমাজবিজ্ঞানী অ্যান্টনি গিডেন্সের তত্ত্বগুলি উল্লেখ করে ওয়াকার বলেন যে হলগুলি নির্মাণে মানব সংস্থা এবং মতাদর্শ উভয়ের ভূমিকাকে "একটি রাজনৈতিক কাজ হিসাবে" প্রত্নতাত্ত্বিকদের অবশ্যই একটি প্রক্রিয়া-পরবর্তী পদ্ধতি গ্রহণ করে বিবেচনা করতে হবে। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে প্রত্নতাত্ত্বিক ব্রায়ান হোপ-টেলর দ্বারা ইয়েভারিং-এ খনন করা তিনটি হলের প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করতে এগিয়ে যান-ভবন এ2, ডি2বি এবং বাব-তারপরে তিনি দুটি স্ক্যান্ডিনেভিয়ান উদাহরণের জন্য প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করতে যান, সুইডেনের স্কানার উপ্পাক্রা এবং নরওয়ের ভেস্টভাগোয়ের বোর্গ, যা উভয়ই আনুষ্ঠানিক ক্রিয়াকলাপের প্রমাণ দেখায়। তাঁর গবেষণাপত্রের উপসংহারে, ওয়াকার ব্যবহারের বৈচিত্র্যের উপর জোর দিয়েছিলেন যে অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ড-এবং বৃহত্তর উত্তর-পশ্চিম ইউরোপের হলগুলি মধ্যযুগের গোড়ার দিকে স্থাপন করা হয়েছিল। কিছু, তিনি দাবি করেন, সামাজিক-রাজনৈতিক এবং সামাজিক-ধর্মীয় উভয় ক্রিয়াকলাপের জন্য ব্যবহার করা হত, অন্যরা স্পষ্টভাবে এই ক্রিয়াকলাপগুলির মধ্যে কেবল একটির জন্য সংরক্ষিত থাকত। প্লাস্কোভস্কির "অ্যানিম্যাল ম্যাজিক" অ্যালেক্স প্লাস্কোভস্কি-রিডিং বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্নতত্ত্বের প্রভাষক-সংকলনের ছয়টি গবেষণাপত্র উপস্থাপন করেছেন, যা প্রাক-খ্রিস্টান অ্যাংলো-স্যাক্সন ধর্মে অ-মানব প্রাণীদের ভূমিকার একটি অনুসন্ধান। প্রারম্ভিক অ্যাংলো-স্যাক্সন শিল্পের "জুমোরফিক" প্রতীকবাদ নিয়ে আলোচনার সূচনা করে তিনি বন্য এবং গার্হস্থ্য উভয়ই বিভিন্ন প্রজাতির তালিকা করেছেন, যা অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের লোকেরা তাদের দৈনন্দিন জীবন থেকে পরিচিত হতে পারত। প্লাসকোভস্কি তারপর ঢালগুলিতে পাওয়া জুমোরফিক প্রতীকবাদের দিকে নজর দেন, যা অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যাণ্ডে প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষত্বের প্রতীক, এই ধারণার আলোচনা করার আগে যে প্রাণীরা "মহাজাগতিকতার জানালা" প্রদান করে, যা বিভিন্ন পৌরাণিক ব্যক্তিত্বের প্রতীক এবং মহাজাগতিক স্থানগুলির প্রতিনিধিত্ব করে যা সমসাময়িক পাণ্ডিত্য অজানা, স্টিফেন গ্লোসেকির কাজের উল্লেখ করে। অ্যাংলো-স্যাক্সন যুদ্ধে প্রাণীদের প্রতীকী ব্যবহার পরীক্ষা করতে এগিয়ে গিয়ে তিনি মহাদেশীয় ইউরোপ এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়া উভয়ের তুলনা এবং জুমোরফিক নকশার প্রতীকবাদকে পুনরায় নিয়োজিত করার ক্ষেত্রে খ্রিস্টধর্মের প্রভাব দেখে এই অধ্যায়টি শেষ করেন। ফার্নের "হর্সস ইন মাইন্ড" তাঁর গবেষণাপত্রে, ক্রিস ফার্ন, একজন স্বাধীন প্রত্নতাত্ত্বিক এবং ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষণা সহযোগী, অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতায় ঘোড়ার ভূমিকা অন্বেষণ করেছিলেন। গোড়ার দিকের অ্যাংলো-স্যাক্সনদের জন্য ঘোড়াটিকে "সামাজিক-রাজনৈতিক, বীরত্বপূর্ণ এবং আধ্যাত্মিক তাৎপর্য সহ একটি মোটিফ" বলে উল্লেখ করে তিনি ব্রিটিশ ইতিহাসের পূর্ববর্তী প্রাগৈতিহাসিক এবং রোমান যুগে ঘোড়ার গুরুত্বের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়ে শুরু করেন। অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডে ঘোড়ার আনুষ্ঠানিক ব্যবহারগুলি অন্বেষণ করার জন্য তিনি প্রথমে সেই ঘোড়াগুলির প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পরীক্ষা করেন যেগুলিকে দাহ করা হয়েছিল বা দাহ্য সমাধিতে রাখা হয়েছিল, যার মধ্যে স্নেইপ জাহাজের সমাধিস্থলের মতো স্থানগুলিও ছিল যাদের আনুষ্ঠানিকভাবে শিরশ্ছেদ করা হয়েছিল। ফার্ন অ্যাংলো-স্যাক্সন শিল্পে চিত্রিত ঘোড়াগুলির একটি পরীক্ষার সাথে এটি অনুসরণ করে, দুটি লড়াইয়ের স্ট্যালিয়ন বা ঘোড়ায় চড়ে একজন যোদ্ধার বৈশিষ্ট্যযুক্ত মোটিফের প্রাধান্য উল্লেখ করে, পরেরটি এমন একটি চিত্র যা ফার্ন যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইম্পেরিয়াল রোম থেকে গৃহীত হয়েছিল। তিনি এই তত্ত্বটিও সামনে রেখেছিলেন যে, পাত্রের উপর মুদ্রিত জ্যামিতিক ডাকটিকিটগুলি ঘোড়ার ব্র্যান্ডিং চিহ্নের প্রতিনিধিত্ব করে। সেই সময়ের নথিতে বৈশিষ্ট্যযুক্ত ঘোড়াগুলির দিকে নজর রেখে, ফার্ন পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব হেঙ্গিস্ট এবং হোর্সা নিয়ে আলোচনা করেছেন যারা বেডের 8ম শতাব্দীর হিস্টোরিয়া ইকলেসিয়াস্টিকা জেন্টিস অ্যাঙ্গ্লোরামে উপস্থিত, পাশাপাশি মহাকাব্য বেউলফে প্রাক্তন যে ভূমিকা পালন করেছিলেন। এই সময়কালে মানুষের ঘোড়ার মাংস খাওয়ার দিকে মনোনিবেশ করে তিনি যুক্তি দেখান যে এটি খুব কমই খাওয়া হত, সাধারণত "একটি পবিত্র কাজ" হিসাবে। সানমার্কের "লিভিং অন"-এর উপান্ত প্রবন্ধ, "লিভিং অনঃ অ্যানসেস্টরস অ্যান্ড দ্য সোল"-এর রচয়িতা আলেকজান্দ্রা সানমার্ক, যিনি তখন মিলেনিয়াম ইনস্টিটিউট সেন্টার ফর নর্ডিক স্টাডিজের পোস্ট ডক্টরাল রিসার্চ অ্যাসোসিয়েট এবং ইউনিভার্সিটি অফ ওয়েস্টার্ন অস্ট্রেলিয়ার ইতিহাস বিভাগের প্রভাষক ছিলেন। এতে, তিনি আত্মার অ্যাংলো-স্যাক্সন ধারণাগুলি অধ্যয়নের জন্য প্রাথমিকভাবে ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন, নর্স পৌত্তলিকতা থেকে তুলনা ব্যবহার করে, যা তিনি সমসাময়িক পণ্ডিতদের অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার "একটি প্রতিধ্বনি বা একটি উপমা" প্রদান করেন। নর্স ধর্মীয় চিন্তাধারার কাঠামো নিয়ে আলোচনা শুরু করে, তিনি দেবতাদের উপাসনার প্রতি নিবেদিত "উচ্চতর ধর্ম" এবং সর্বপ্রাণবাদী দেবতাদের শ্রদ্ধার প্রতি নিবেদিত "নিম্ন ধর্ম"-এর মধ্যে বিভাজন বর্ণনা করেছেন; সানমার্ক এই পরবর্তী বিভাগের মধ্যে নর্স "পূর্বপুরুষদের উপাসনার" অন্তর্ভুক্ত করেছে। আত্মার নর্স ধারণা এবং এটি কোনও প্রাণী রূপে স্থানান্তরিত হতে পারে এমন পদ্ধতির অন্বেষণের মাধ্যমে এটি প্রসারিত করে, তিনি তখন অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডের অনুরূপ প্রমাণের দিকে মনোনিবেশ করেন, বিশেষত স্টিফেন গ্লোসেকি দ্বারা সমর্থিত অ্যাংলো-স্যাক্সন শামানিক ঐতিহ্য সম্পর্কিত ধারণাগুলি নিয়ে আলোচনা করেন। প্রথমে দ্য সিফেরারের মতো অ্যাংলো-স্যাক্সন কবিতার সাহিত্যিক প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করার সময়, তিনি আবার গ্লোসেকির তত্ত্বগুলি উদ্ধৃত করে অ্যাংলো-স্যাক্সন শিল্পের প্রমাণের দিকে মনোনিবেশ করেন। একটি পূর্বপুরুষের কাল্ট এবং সমাধিস্থলের মধ্যে যোগসূত্রের দিকে তাকিয়ে-যেমন সমাধিস্তম্ভ, যা তিনি জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে যোগাযোগের স্থান হিসাবে বিবেচনা করেন-তিনি পূর্ব ইউরোপের নর্স ঐতিহাসিক গ্রন্থ এবং নৃতাত্ত্বিক প্রমাণ ব্যবহার করে যুক্তি দেন যে অ্যাংলো-স্যাক্সনরা সম্ভবত একই উদ্দেশ্যে সমাধিস্তম্ভ ব্যবহার করেছিল। প্রাক-খ্রিস্টান অ্যাংলো-স্যাক্সন বিশ্বদৃষ্টিতে দুষ্ট পূর্বপুরুষদের ভূমিকা নিয়ে আলোচনা করার আগে, তিনি প্রাথমিকভাবে নর্স উৎসগুলি ব্যবহার করেন, যা প্রত্নতাত্ত্বিক অ্যান্ড্রু রেনল্ডস দ্বারা সমর্থিত বিচ্যুত সমাধিসৌধ সম্পর্কিত তত্ত্বগুলিকে তুলে ধরে। বিষয়বস্তু এবং উইলিয়ামসের "ক্রিয়েটিং দ্য প্যাগান ইংলিশ" সংকলনের চূড়ান্ত গবেষণাপত্র, "ক্রিয়েটিং দ্য প্যাগান ইংলিশঃ ফ্রম দ্য টিউডরস টু দ্য প্রেজেন্ট ডে", হাওয়ার্ড উইলিয়ামস এবং চেস্টার বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাস ও প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের ডক্টরাল শিক্ষার্থী সু কনটেন্টের মধ্যে সহযোগিতার ফল। প্রাক-খ্রিস্টান ধর্মের বিষয়ে অ্যাংলো-স্যাক্সন প্রত্নতাত্ত্বিক তদন্তের ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ, এটি পলিডায়ার ভার্জিল এবং উইলিয়াম ক্যামডেনের মতো দ্বারা টিউডর রাজাদের শাসনের অধীনে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকদের প্রোটো-প্রোটেস্ট্যান্ট হিসাবে মহিমান্বিত করার পদ্ধতির দিকে নজর দিয়ে শুরু হয়, রিচার্ড ভার্স্টেজেনের মতো রোমান ক্যাথলিক লেখকরা কীভাবে এই পৌত্তলিকদের বর্বর হিসাবে চিত্রিত করে এটিকে প্রতিহত করেছিলেন তা তুলে ধরার আগে। কালানুক্রমিকভাবে 18 শতকের দিকে অগ্রসর হয়ে, তিনি রেভারেন্ড জেমস ডগলাস রচিত একটি আদি-প্রত্নতাত্ত্বিক কাজ নেনিয়া ব্রিটানিকা নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা প্রাথমিক অ্যাংলো-স্যাক্সন বিশ্বাসের বস্তুগত প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করেছে। ভিক্টোরিয়ান যুগের দিকে অগ্রসর হয়ে, কনটেন্ট এবং উইলিয়ামস উল্লেখ করেছেন যে 1845 থেকে 1860 সালের মধ্যবর্তী সময়টি অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার প্রত্নতাত্ত্বিক তদন্তের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল, বিশেষত জন ইয়ং আকরম্যান এবং জন মিচেল কেম্বলের কাজের উল্লেখ করে। তারা যুক্তি দেখান যে এই দুই ব্যক্তির মৃত্যুর পর, 1910 সাল পর্যন্ত অ্যাংলো-স্যাক্সন প্রত্নতত্ত্বের স্থবিরতার একটি সময় ছিল, যখন এই বিষয়ে আরও একবার আগ্রহ দেখা দেয়। হাটন এর "আফটারওয়ার্ডঃ ক্যাভিটস অ্যান্ড ফিউচারস" বইটির আফটারওয়ার্ড, "ক্যাভিটস অ্যান্ড ফিউচারস" শিরোনামে ইংরেজ ইতিহাসবিদ রোনাল্ড হাটন (1953-) লিখেছিলেন, যিনি তখন ব্রিস্টল বিশ্ববিদ্যালয়ে কর্মরত ছিলেন। সেই সময়ে ইংরেজ ঐতিহ্যের কমিশনার, হাটন এর আগে তাঁর বই দ্য প্যাগান রিলিজিয়ন্স অফ দ্য এনশিয়েন্ট ব্রিটিশ আইলসঃ দেয়ার নেচার অ্যান্ড লিগ্যাসি (1991)-এর একটি অধ্যায়ে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতা সম্পর্কে লিখেছিলেন। হাটন উল্লেখ করেছেন যে এই সংগ্রহটি অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডকে "তরল ধর্মীয় পরিচয়ের জগৎ" হিসাবে প্রকাশ করেছে যেখানে লোকেরা বিশ্বাস ও অনুশীলনের "তাদের নিজস্ব প্রবাদগত এবং ব্যক্তিগত প্রকাশ" বিকাশ করে "ধর্মীয় ব্যবস্থার মধ্যে বেছে নেয় এবং মিশে যায়"। অ্যাকাডেমিক জার্নাল অ্যাংলো-স্যাক্সন ইংল্যান্ডে প্রকাশিত একটি পর্যালোচনায়, রোয়েহ্যাম্পটন বিশ্ববিদ্যালয়ের শার্লট বেহর উল্লেখ করেছেন যে সিগন্যালস অফ বিলিফ ইন আর্লি ইংল্যান্ড অনেক সম্মেলনের খণ্ডের থেকে আলাদা ছিল যে বইয়ের গবেষণাপত্রগুলি রচনাকারী প্রত্নতাত্ত্বিকরা কীভাবে তাদের গবেষণা পরিচালনা করবেন এবং প্রমাণগুলি ব্যাখ্যা করবেন সে সম্পর্কে "তীব্র আলোচনা" করেছেন বলে মনে হয়। যদিও তিনি বিশ্বাস করতেন যে এই সংকলনে প্রশংসার অনেক কিছু রয়েছে, তবুও তিনি সতর্ক ছিলেন যে "কুসংস্কার", "যাদুকরী", "সংখ্যাসূচক", "পবিত্র", "পবিত্র" এবং "অতিপ্রাকৃত" এর মতো শব্দগুলি আলগা উপায়ে ব্যবহার করা হয়েছে যেন সেগুলি প্রতিশব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে যদিও তাদের স্বতন্ত্র অর্থ রয়েছে। তিনি "দুই ডজন বানান ভুল" এবং "ছোটখাটো তথ্যগত ভুল"-এর সমালোচনা করেছিলেন যা এটিকে পাঠ্যে পরিণত করেছিল, তবে শেষ পর্যন্ত বইটির উপস্থাপনাকে "আনন্দদায়ক" বলে মনে করেছিলেন। রবার্ট জে ওয়ালিস টাইম অ্যান্ড মাইন্ডঃ দ্য জার্নাল অফ আর্কিওলজি, কনশাসনেস অ্যান্ড কালচার বইয়ের পর্যালোচনা করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে যারা 1990-এর দশকে গৃহীত তাত্ত্বিক অবস্থানগুলি পছন্দ করেছিলেন তারা এটি উপভোগ করবেন এবং ব্যবহৃত বেশিরভাগ ভাষা ব্রোঞ্জ এবং লৌহ যুগের গবেষণায় ব্যবহৃত ভাষার অনুরূপ। এর উত্তর-প্রক্রিয়াগত দৃষ্টিভঙ্গি অ্যাংলো-স্যাক্সন প্রত্নতত্ত্বকে "একটি তীক্ষ্ণ প্রান্ত" দিয়েছে বলে প্রকাশ করে তিনি মনে করেন যে এই ক্ষেত্রে আগ্রহীদের জন্য এটি অপরিহার্য পাঠ গঠন করে, তবে নৃতাত্ত্বিক তত্ত্বের প্রতি আরও বেশি মনোযোগ দেওয়া, বিশেষত সর্বপ্রাণবাদ, শামানিজম এবং টোটেমিজমের ধারণাগুলির বিষয়ে, বিকাশ করা দরকার। কাউন্সিল ফর ব্রিটিশ আর্কিওলজির বাইমেস্ট্রিয়াল ম্যাগাজিন, ব্রিটিশ আর্কিওলজিতে লিখতে গিয়ে, প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় ক্রিস স্কাল প্রারম্ভিক ইংল্যাণ্ডে বিশ্বাসের সংকেতের প্রশংসা করেছেন এবং মতামত দিয়েছেন যে অ্যাংলো-স্যাক্সন বিশ্বাসের তদন্তকারী যে কোনও গবেষকের জন্য এটি "পড়া প্রয়োজন" হওয়া উচিত। বইটিকে "[এর] সময়োপযোগী এবং উত্তেজক" বলে যুক্তি দিয়ে তিনি বিশ্বাস করতেন যে সবচেয়ে সফল প্রবন্ধগুলি ছিল সেগুলি যা পরবর্তী স্ক্যান্ডিনেভিয়ান উৎসগুলি ব্যবহার করার পরিবর্তে "বস্তুগত প্রমাণ এবং প্রায়-সমসাময়িক গ্রন্থগুলির" সাথে সরাসরি জড়িত ছিল। স্কাল আরও তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন যে প্রত্নতাত্ত্বিকদের এখন "প্রাথমিক ইংল্যান্ডের বিশ্বাস-জগতগুলি বিবেচনা করার সময়" "পৌত্তলিক" এবং "পৌত্তলিকতা" শব্দগুলি পরিত্যাগ করা উচিত। লিগ্যাসি সিগন্যালস অফ বিলিফ ইন আর্লি ইংল্যান্ড প্রকাশের পরের বছরে, প্রতিষ্ঠিত অ্যাংলো-স্যাক্সনবাদী স্টিফেন পোলিংটন দ্য এল্ডার গডসঃ দ্য আদারওয়ার্ল্ড অফ আর্লি ইংল্যান্ড শিরোনামে অ্যাংলো-স্যাক্সন পৌত্তলিকতার একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রকাশ করেছিলেন। তথ্যসূত্র পাদটীকা গ্রন্থপঞ্জি একাডেমিক কাগজপত্র পর্যালোচনা 2010 অ-কথাসাহিত্য বই ধর্মীয় অধ্যয়নের বই ধর্মীয় অধ্যয়নের বই ধর্মীয় অধ্যয়নের বই ধর্মীয় অধ্যয়নের বই