Cultrun
কাল্ট্রুন (থেকে, এবং) চিলির মাপুচে দ্বারা ব্যবহৃত একটি ঘাত বাদ্যযন্ত্র। মাপুচে সংস্কৃতিতে ভূমিকা কাল্ট্রুন একটি আনুষ্ঠানিক ড্রাম এবং মাপুচে সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাদ্যযন্ত্র। এটি ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের জন্য মাচি (নিরাময়কারী বা যাদুকর) দ্বারা ব্যবহৃত হয়। এটি এনগিলাতুনের বার্ষিক উর্বরতার অনুষ্ঠানেও ব্যবহৃত হয়। এর ব্যাস প্রায় 35 থেকে 40 সেন্টিমিটার এবং উচ্চতা 12 থেকে 15 সেন্টিমিটার। কাঠের দেহটি লরেল, বিচ বা ভাষাগত থেকে তৈরি করা হয়, বিভাজন এড়াতে শীতকালে কাটা হয়। এটি দুটি ভিন্ন উপায়ে বাজানো যেতে পারে, হয় হাতে ধরে ড্রামস্টিক দিয়ে আঘাত করা হয় অথবা মেঝেতে বিশ্রাম করে দুটি লাঠি দিয়ে বাজানো হয়। কাল্ট্রান কখনও কখনও অন্যান্য বাদ্যযন্ত্রের সাথে পরিবেশন করা হয়, যেমন একটি বড়, বৃত্তাকার বায়ু যন্ত্র, লোলকিন। এনগিলাতুনের মতো আচারের সময়, অ-পুরুষদের গাওয়া এবং নাচের সমন্বয়ে গঠিত পবিত্র গানগুলি পরিবেশিত হয়। মাচি অনুষ্ঠানটিকে স্পন্দন হিসাবে পরিচালনা করতে, নাচ পরিচালনা করতে এবং একই সাথে গান গাইতে কাল্ট্রান বাজাবেন। অনুষ্ঠানে, কাল্ট্রান বাজানো একটি অংশগ্রহণমূলক সঙ্গীত প্রক্রিয়া। প্রায়শই, মাচি ড্রাম বাজানোর সময়, প্রায়শই মন্দ আত্মাদের থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য, ভেষজ প্রতিকার প্রস্তুত করা হবে যখন প্রাণী রক্ষকরা নিরাময় প্রক্রিয়া শুরু করার জন্য তালের সাথে নাচবেন। এইভাবে, কাল্ট্রানের বীট "অশুভ শক্তি, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর বিরুদ্ধে লড়াইয়ের নাটকীয় সম্পাদনমূলক অনুষ্ঠান" চিহ্নিত করে। মাপুচে জ্ঞানতত্ত্ব শ্রবণ এবং মৌখিক। নৃতত্ত্ববিদ আনা মারিয়েলা বাসিগালুপো এই বিশ্বদৃষ্টিতে বর্ণনা করেছেন, "শব্দ সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং যোগাযোগের কেন্দ্রবিন্দু, এবং শব্দের মতো ধারণাগুলি জিনিসগুলির সাথে তোলা এবং সংযুক্ত করা যায় না তবে ক্রমাগত অস্তিত্বের মধ্যে এবং বাইরে চলে যায়"। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, পণ্ডিতরা জোর দিয়ে বলেছেন যে মাপুচে জ্ঞানতত্ত্বে কাল্ট্রনের শব্দ সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ, কারণ একটি বাদ্যযন্ত্রের অভিব্যক্তি নিষ্ক্রিয়ভাবে প্রেরণ করার পরিবর্তে, এটি মাপুচের জানার এবং থাকার উপায়গুলির অংশ গঠন করে। সংস্কৃতি বিষয়ক বেশিরভাগ পণ্ডিত মনে করেন যে এই যন্ত্রটি মাপুচের আদিবাসী, যা মাপুচের আগে আবির্ভূত হয়েছিল, আইমারা বা পরবর্তী ইনকা সাম্রাজ্যের সাথে যোগাযোগ ছিল বলে মনে করা হয়। অন্যান্য আফ্রো-কেন্দ্রিক গবেষণায় উত্তেজকভাবে বলা হয়েছে যে কাল্ট্রনের একটি "অনস্বীকার্য আফ্রিকানত্ব" রয়েছে এবং ঔপনিবেশিক আমলে আফ্রো-চিলিয়ান জনগোষ্ঠীর সাথে মাপুচের মিথস্ক্রিয়া থেকে এর উৎপত্তি হয়েছে। বর্তমানে চিলিতে, উপরের প্রস্তাবগুলির কোনওটিই চিলির জনসংখ্যা এবং মাপুচে বা মাপুচে/তেহুয়েলচে জনসংখ্যা উভয়ের দ্বারা ব্যাপকভাবে গৃহীত হয় না কারণ এই অনুদানগুলির মধ্যে কোনওটিই সমিতির দ্বারা অনুমান ছাড়া বেশি নয়, কারণ উপাদানটির দ্রুত অবক্ষয়ের কারণে, এটি দক্ষিণ চিলির মতো জলবায়ুতে সময়ের সাথে খুব কমই স্থায়ী হয় এবং "এল অরিজেন আফ্রিকানো দেল কুল্ট্রুন মাপুচে"-তে যা প্রকাশিত হয় তার বিপরীতে মাপুচে সংস্কৃতির কারুশিল্প এবং সঙ্গীত উভয়েরই দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, তাই সত্যতার তত্ত্বগুলি অকাট্য রয়ে গেছে। ঔপনিবেশিক আমলে স্প্যানিশ বসতি স্থাপনকারীরা এই যন্ত্রের প্রতি বিশেষ আগ্রহ দেখিয়েছিল। বৃত্তিতে একমাত্র পাণ্ডিত্যপূর্ণ নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীত বিষয়ক কাজ যা একচেটিয়াভাবে কাল্ট্রন অধ্যয়ন করে চিলির সঙ্গীত গবেষক মারিয়া এস্টার গ্রেব লিখেছেন। গ্রেবের গবেষণা কাল্ট্রান এবং এর তাৎপর্যের মধ্যে একটি গভীর ডুবকে একত্রিত করে এবং কাল্ট্রানের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি কীভাবে এথনোম্যুজিকোলজি গবেষণার পদ্ধতিগত ফাঁকগুলি পূরণ করতে পারে তার একটি ব্যাখ্যা। গ্রেব যুক্তি দেন যে নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ্যার মধ্যে সবচেয়ে বড় পদ্ধতিগত সমস্যা হল যে কিছু নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ অন্যান্য সাংস্কৃতিক দিকগুলির সাথে কথোপকথন না করেই কেবল সঙ্গীত বিশ্লেষণ করেন, অন্যরা বাদ্যযন্ত্রের উপাদানগুলি সমৃদ্ধভাবে বিশ্লেষণ না করে সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা বিশ্লেষণ করেন। তিনি মৌলিক নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ অ্যালান মেরিয়ামের কাজের কথা উল্লেখ করেছেন, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৃতাত্ত্বিক এবং সঙ্গীতবিদ্যা হিসাবে নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ্যার "দ্বৈত প্রকৃতি" এই শাখার একটি সত্য এবং এই দিকগুলি একত্রিত করা উচিত। তবুও, গ্রেবের জন্য অমীমাংসিত পদ্ধতিগত প্রশ্নগুলি দ্বিগুণ-যে নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদরা সঙ্গীত এবং সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের মধ্যে সম্পর্ক বিশ্লেষণ করার জন্য সাংস্কৃতিক এককগুলির একটি ব্যবস্থার উপর স্থির হননি, বা তারা এই সম্পর্কগুলি প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি বা পদ্ধতির উপর স্থির হননি। এই দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করার জন্য, তিনি প্রস্তাব করেন যে বিশ্বদর্শন, পৌরাণিক কাহিনী এবং এর আনুষ্ঠানিক পুনর্নির্মাণ, প্রতীকী আচরণ বা বস্তুর ধারণাগুলি এই সম্পর্কগুলি প্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয় একক হিসাবে কাজ করতে পারে এবং নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদদের বিমূর্ততা এবং বিশ্লেষণের স্তরযুক্ত স্তরগুলির সাথে বর্ণনামূলক গভীর অধ্যয়ন করা উচিত। তাঁর গবেষণা এই পদ্ধতির প্রদর্শনের জন্য কাল্ট্রানকে বিশ্লেষণ করেঃ কাল্ট্রানকে মাপুচের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির একটি ক্ষুদ্র-মহাজাগতিক প্রতিফলন হিসাবে বোঝা এবং স্তরযুক্ত বিশ্লেষণ গ্রহণ করা যার জন্য তিনি সমর্থন করেন। আদিবাসী দক্ষিণ আমেরিকার নৃতাত্ত্বিক সংগীতে গ্রেবের কাজ এতটাই উচ্চ-উদ্ধৃত হওয়ার সাথে সাথে কাল্ট্রানের উপর বেশিরভাগ বৃত্তি এই নৃতাত্ত্বিক সংগীততাত্ত্বিক পদ্ধতির থেকে আসে। মাপুচে জ্ঞানতত্ত্বে কাল্ট্রনের বিস্তৃত ভূমিকার কারণে, অন্যান্য নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদরা প্রায়শই "সঙ্গীত"-এর পশ্চিমা সত্তাতাত্ত্বিক ধারণার কাঠামোকে মাপুচে সঙ্গীতের বিস্তৃত প্রকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করতে সক্ষম বলে চ্যালেঞ্জ করেছেন। এই শাখার মধ্যে, 1990-এর দশকের শেষের দিক থেকে এই ধরনের বিতর্ক নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীত বিষয়ক আলোচনার একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে দাঁড়িয়েছে। সঙ্গীতবিজ্ঞানী গ্যারি টমলিনসন সঙ্গীতকে "মতাদর্শগতভাবে নিরপেক্ষ, শব্দের ঘটনার আন্তঃসাংস্কৃতিক বিন্যাস" হিসাবে চিহ্নিত করেননি, বরং একটি "নির্মিত সাংস্কৃতিক বিভাগ" হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, যার উত্থান ইউরোসেন্ট্রিক, মূলত অনির্ধারিত এবং অস্বচ্ছ। এথনোম্যুজিকোলজিস্ট-কাম-সাউন্ড স্টাডিজ স্কলার ডেবোরা ওয়াং সমালোচনাকে আরও এগিয়ে নিয়ে গিয়ে এথনোম্যুজিকোলজিস্টদের সঙ্গীতের নির্মাণ থেকে সরে আসার আহ্বান জানিয়েছেন এর এথনোসেন্ট্রিজম, নান্দনিকতার সাথে অন্তর্নিহিত সংযোগ এবং সামাজিকতার বাইরে স্থান নির্ধারণের জন্য-পরিবর্তে একটি সোনাল ঘটনা হিসাবে সঙ্গীতের দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে। যাইহোক, এই দৃষ্টিভঙ্গি সরাসরি মেরিয়ামের বিপরীত, যিনি স্পষ্টভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন যে "সঙ্গীতকে শুধুমাত্র শব্দের একটি ঘটনা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় না"। সম্প্রসারণের মাধ্যমে, এই ধরনের ফ্রেমিং কাল্ট্রানের উপর গ্রেবের মৌলিক কাজের ফ্রেমিং এবং যারা এই পদ্ধতির প্রতি মনোযোগ দেয় তাদের সাথে বৈপরীত্য দেখায়। নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদরা প্রকৃতপক্ষে এই ধরনের একটি পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন। মাপুচে সঙ্গীত অধ্যয়নরত নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ জ্যাকব রেকেডাল যুক্তি দিয়েছিলেন যে মাপুচে "সঙ্গীত" একটি সাংস্কৃতিক বিভাগ হিসাবে সঙ্গীতের সীমার বাইরে ছিল। ক্যারল রবার্টসন-ডেকার্বো, যিনি মাপুচে তাইল গান অধ্যয়ন করেছিলেন, তিনি মাপুচে ভাষার মধ্যে সঙ্গীতের ঐতিহ্যবাহী ধারণার অভাব হিসাবে সঙ্গীতকে একটি সত্তাতাত্ত্বিক বিভাগ হিসাবে প্রাথমিক সমালোচনা করেছিলেন। রবার্টসন-ডেকার্বোর কাজ প্রসারিত হয়েছে, যা একটি ধারণাগত বিভাগ হিসাবে "সঙ্গীত"-এর উপর নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ্যার নির্ভরতার বিরুদ্ধে একটি তীব্র সমালোচনা হিসাবে কাজ করে। এই পণ্ডিতরা মাপুচের অভিব্যক্তিগুলি সাধারণত "সঙ্গীত" হিসাবে বোঝা যায় যোগাযোগের রূপ-প্রায়শই, যন্ত্র এবং শারীরিক গতিবিধির সংমিশ্রণে বংশবৃত্তান্তের আবৃত্তি যা মহাজাগতিকতাকে অবহিত করে-যে সঙ্গীত শব্দটি আবদ্ধ করতে পারে না। এই নতুন, সমালোচনামূলক বোঝার পরিপ্রেক্ষিতে, কাল্ট্রনের সাম্প্রতিক পণ্ডিতরা-যেমন বাসিগালুপো, স্প্যানিশ সঙ্গীতবিদ জোসে ভেলাসকুয়েজ আর্সে, বা চিলির ইতিহাসবিদ হুয়ান গুস্তাভো নুনেজ ওলগুইন-এই অভিব্যক্তিগুলি বর্ণনা করতে "সোনোরিটি" ভাষা ব্যবহার করেন। এই মৌলিক কাজের বাইরে, অন্যান্য নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদরা সংস্কৃতি এবং লিঙ্গ গঠনের মধ্যে সম্পর্ক অন্বেষণ করেছেন। মূলত, নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদরা এই ক্ষেত্রের সমালোচনা করেছেন মূলত সঙ্গীত উৎপাদনের পুংলিঙ্গ রূপকে কেন্দ্র করে, যেমন বৃত্তিটি সঙ্গীত পরিবেশনের সর্বাধিক সর্বজনীন রূপের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, যা প্রায়শই পুরুষতান্ত্রিক সঙ্গীতকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। ঐতিহাসিকভাবে, মহিলাদের সঙ্গীত ক্রিয়াকলাপের উপর বেশিরভাগ নৃতাত্ত্বিক ফোকাস মূলত বর্ণনামূলক এবং মহিলাদের দীক্ষা, শিশু যত্ন এবং জন্মকে ঘিরে রয়েছে। এথনোম্যুজিকোলজিস্টরা এইভাবে কাল্ট্রনের পরিবেশনাকে বিবেচনা করেছেন, কারণ এটি বিশেষত অ-পুরুষদের দ্বারা পরিবেশিত হিগ্লি-পাবলিক পবিত্র গানের কেন্দ্রবিন্দু, মাপুচে সংগীতের অন্যতম অস্বাভাবিক দিক হিসাবে। এই কারণে, কাল্ট্রানের বেশিরভাগ নৃতাত্ত্বিক উপস্থাপনা লিঙ্গ বিশ্লেষণের সাথে আবদ্ধ। লিঙ্গ ও সংস্কৃতি সংস্কৃতি প্রতীকী ও প্রাসঙ্গিকভাবে মাপুচে সমাজের বিভিন্ন লিঙ্গ প্রদর্শনের সঙ্গে যুক্ত। মাপুচে সমাজের সমস্ত ঘাত বাদ্যযন্ত্রের মতো, কাল্টরন ঐতিহ্যগতভাবে মহিলা এবং নন-বাইনারি মানুষ দ্বারা পরিবেশিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, পবিত্র বা আনুষ্ঠানিক প্রসঙ্গে সমস্ত বাদ্যযন্ত্রের অভিব্যক্তি, যাকে উল বলা হয়, একচেটিয়াভাবে অ-পুরুষদের দ্বারা পরিবেশিত হয়। অনেক মাপুচে কাল্ট্রানকে গর্ভ হিসাবে কল্পনা করেন-একটি স্থান যা মহিলা হিসাবে লিঙ্গযুক্ত। কাল্ট্রান নিজেই প্রায়শই চারগুণ জোড়া লিঙ্গযুক্ত উপস্থাপনা হিসাবে বোঝা যায়। মাচি প্রায়শই জোড়া এবং চারটি বস্তুর গোষ্ঠী স্থাপন করে যা কাল্ট্রানের ভিতরে পুরুষ বা মহিলা হিসাবে বোঝা যায়। উপরন্তু, ড্রামে আঁকা চারগুণ প্রতীকবাদ মাপুচে দেবতা এনগুনেচেনের প্রতিনিধিত্ব করে-বৃদ্ধ, বৃদ্ধ মহিলা এবং যুবক ও যুবতীর সমন্বয়ে গঠিত একটি পরিবার। সুতরাং, কাল্ট্রানকে স্ত্রীলিঙ্গ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, তবে, গুরুত্বপূর্ণভাবে, এর প্রতীকবাদে পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ উপাদান রয়েছে। মাপুচের ইতিহাস জুড়ে, মাচি নিরাময়কারীরা বিভিন্ন লিঙ্গের মানুষ। চিলির রাষ্ট্রের সাথে দ্বন্দ্বের প্রাথমিক সময়কালে, যুদ্ধের সাথে সম্পর্কিত পূর্বপুরুষের বংশকে উদ্বুদ্ধ করার জন্য অনেক মাচি পুরুষ ছিল, যা ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষত্বপ্রাপ্ত। যাইহোক, আজ, নিরাময়ের উপর সাম্প্রদায়িক জোর দিয়ে, বেশিরভাগ মাচি মহিলা বা পুরুষ মাচি ওয়েই মেয়েলি হিসাবে লিঙ্গযুক্ত কারণ ম্যাপুচে জ্ঞানতত্ত্বে নিরাময় মহিলাদের থেকে প্রবাহিত বলে মনে করা হয়। কাল্ট্রানের জোড়া লিঙ্গায়ন এবং মাচির জটিল লিঙ্গ ইতিহাসের প্রসঙ্গে, পূর্বোক্ত নৃতত্ত্ববিদ ব্যাচিগালুপো যুক্তি দেখান যে কাল্ট্রানের খেলা মাচির ক্রমাগত লিঙ্গ পারফরম্যান্সকে নষ্ট করার অনুমতি দেয়। আচার-অনুষ্ঠানের সময়, মাচি প্রায়শই আত্মীয়তা, বিবাহ এবং দক্ষতার ধারণা প্রকাশ করতে পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গের মধ্যে চলাফেরা করে। এই পারফরম্যান্সের ফলস্বরূপ, মাচি নিজেদেরকে তাদের ব্যক্তিত্বের পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ উভয় দিক হিসাবে তুলে ধরে, একটি বোঝাপড়া যা তাদের মাপুচের স্রষ্টার কাছে আনুমানিক করে তোলে যিনি একইভাবে এই দিকগুলি স্বীকার করেন। এই ঘটনাটিকে বাসিগালুপো "কোজেন্ডারিজম" নামে অভিহিত করেছিলেন। এই বোঝাপড়া থেকে আসা, এথনোম্যুজিকোলজিকাল স্কলারশিপ সাধারণত আন্তঃলিঙ্গ সম্পর্কের ক্ষেত্রে চার ধরনের পারফরম্যান্সের বর্ণনা দেয়ঃ এমন পারফরম্যান্স যা লিঙ্গ গতিশীলতা বজায় রাখে, এমন পারফরম্যান্স যা অন্যান্য মূল্যবোধ রক্ষার জন্য এই ধরনের গতিশীলতা বজায় রাখে বলে মনে হয়, এমন পারফরম্যান্স যা প্রতিবাদ করে তবুও গতিশীলতা বজায় রাখে এবং যেগুলি প্রত্যাখ্যান করে এবং হুমকি দেয়। এই শিরাতে, বাসিগালুপো যুক্তি দেখান যে মাচি তাদের সহ-লিঙ্গের পারফরম্যান্সের মাধ্যমে "বিভিন্ন লিঙ্গ মতাদর্শকে ধ্বংস করে", কারণ তারা এমন পারফরম্যান্সের দাবি করে যা তাদের শক্তি, লিঙ্গ তরলতা এবং সহ-লিঙ্গ পুরুষত্ব এবং নারীত্বকে জোরালো করার অনুমতি দেয়-যা তাদের সমাজে প্রভাবশালী লিঙ্গ আদেশের বিরুদ্ধে যায়। নৃতাত্ত্বিক সঙ্গীতবিদ ভেরোনিকা ডাবলডে কাল্ট্রনের নাম দিয়েছেন, কারণ এর প্রতীকবাদ স্পষ্টভাবে চারগুণ, পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ-অর্থাৎ সহ-লিঙ্গ-এই ধ্বংসযজ্ঞের একটি "অপরিহার্য হাতিয়ার" হিসাবে। অ-আধ্যাত্মিক পরিবেশে, বিশেষত শহুরে বিক্ষোভগুলিতে, বিশেষত 2019 সালে শুরু হওয়া চিলির এস্তালিডো সামাজিক আন্দোলনের সময় দৃশ্যমান সাংস্কৃতিক বিক্ষোভের অনুষ্ঠানগুলি জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। এই দৃশ্যমানতা সম্পর্কে তাদের বিশ্লেষণে, কিছু পণ্ডিত প্রতিবাদের প্রেক্ষাপটে ঐতিহ্যবাহী পবিত্র মাপুচে রীতিনীতি সম্পাদনের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য-মাপুচে সোনারিটির বৃহত্তর পারফরম্যান্সের অংশ হিসাবে-সমসাময়িক শহুরে বিক্ষোভের কাল্ট্রনের শব্দ বুঝতে পেরেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি মাপুচের সক্রিয়তাকে মাপুচের যন্ত্রগুলির শ্রবণযোগ্যতা দ্বারা প্রতীকী পরিচয়ের প্রদর্শন হিসাবে বোঝে। তথ্যসূত্র ড্রামস দক্ষিণ আমেরিকান পারকাশন যন্ত্র মাপুচে সংস্কৃতি