Carlo Michelstaedter
কার্লো রাইমন্ডো মিশেলস্টেডার বা মাইকেলস্টেডার (3 জুন 1887-17 অক্টোবর 1910) ছিলেন একজন ইতালীয় দার্শনিক, শিল্পী এবং সাহিত্যিক। লাইফ কার্লো মিশেলস্টেডার অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান কাউন্টি গোরিজিয়া এবং গ্র্যাডিস্কার রাজধানী গোরিজিয়ায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তিনি অ্যালবার্ট এবং এমা মিশেলস্টেডারের (নী লুজাত্তো) চার সন্তানের মধ্যে সর্বকনিষ্ঠ ছিলেন। তাঁর বড় ভাইবোনরা ছিলেন জিনো (1877-1909), এলদা (1879-1944) এবং পলা (1885-1972)। তাঁর পুরো নাম ছিল কার্লো রাইমন্ডো (গেদালিয়া রাম)। তাঁর বাবা ট্রাইস্টে-ভিত্তিক অ্যাসিকুরাজিওনি জেনেরালি বীমা সংস্থার স্থানীয় শাখার পরিচালক ছিলেন। মিশেলস্টেডাররা ছিল আশকেনাজি বংশোদ্ভূত একটি ইতালীয়ভাষী উচ্চ মধ্যবিত্ত ইহুদি পরিবার। তার বোন পওলা তাকে অন্ধকার এবং উচ্চতায় ভয় পাওয়া, একগুঁয়ে এবং কোনও দুর্ব্যবহারের জন্য ক্ষমা চাইতে মোটেও প্রস্তুত নয় এমন একটি শিশু হিসাবে স্মরণ করেছিলেন। স্কুলে, বছরের মধ্যে ইচ্ছাকৃতভাবে এবং ঘন ঘন পাঠে ব্যাঘাত ঘটানোর জন্য তাকে "খুব উপযুক্ত নয়" বলে বিচার করা হয়েছিল। তাঁর বাবা সাহিত্য সংস্কৃতির বিকাশের জন্য একটি স্থানীয় সাংস্কৃতিক সংগঠন গ্যাবিনেটটো ডি লেটুরা গোরিজিয়ানো-র চেয়ারম্যানও ছিলেন এবং তিনি তাঁর ছেলেকে সাহিত্য অধ্যয়নের দিকে ঠেলে দিয়েছিলেন। তাঁর মা এমা লুজাত্তো ইতালীয় ইর্রেডেন্টিস্ট প্রবণতার একটি পুরানো এবং বিখ্যাত ইহুদি পরিবার থেকে এসেছিলেন। তাঁর খালা ছিলেন ক্যারোলিনা লুজাত্তো, যিনি ইতালীয় অসহিষ্ণুতারও সমর্থক ছিলেন। কার্লোকে একজন অন্তর্মুখী ছেলে হিসাবে বিবেচনা করা হত, কিন্তু উচ্চ বিদ্যালয়ের শেষে (গোরিজিয়ায় সম্পন্ন), তিনি একজন উজ্জ্বল, ক্রীড়াবিদ, বুদ্ধিমান যুবক হিসাবে বিকশিত হন। তিনি ভিয়েনা বিশ্ববিদ্যালয়ের গণিত বিভাগে ভর্তি হন, কিন্তু শীঘ্রই ফ্লোরেন্সে চলে যান, যে শহরটি তিনি শিল্প ও ভাষার জন্য উপভোগ করতেন। সেখানে তিনি অন্যান্য ছাত্রদের সাথে বন্ধুত্ব গড়ে তোলেন এবং শেষ পর্যন্ত স্থানীয় ইনস্টিটিউট ডি স্টাডি সুপিরিয়রির (1905) চিঠিপত্র বিভাগে ভর্তি হন। তিনি গ্রীক ও ল্যাটিন ভাষায় স্নাতক হন এবং প্রাচীন দর্শনে প্ররোচনা ও অলঙ্কারশাস্ত্রের দার্শনিক অধ্যয়নের জন্য তাঁর লরেয়া থিসিসকে বেছে নেন। 1909 সালে তিনি গোরিজিয়ায় ফিরে আসেন এবং এই গবেষণাপত্রে কাজ শুরু করেন। 1910 সালের শরৎকালে তিনি তাঁর কাজ শেষ করেন এবং 17ই অক্টোবরের মধ্যে পরিশিষ্টগুলি শেষ করেন। সে খুব ক্লান্ত ছিল এবং সেদিন তার মায়ের সাথে তার ঝগড়া হয়েছিল, যিনি অভিযোগ করেছিলেন যে তিনি তাকে জন্মদিনের শুভেচ্ছা জানাননি। একা রেখে, কার্লো তার বাড়িতে রাখা একটি বোঝাই পিস্তল নিয়ে দুটি গুলিতে নিজেকে হত্যা করে। তাঁর আত্মহত্যার পিছনে যুক্তি অনেক বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে; কেউ কেউ এটিকে তাঁর দর্শনের স্বাভাবিক উপসংহার হিসাবে দেখেন, অন্যরা এটিকে কোনও ধরণের মানসিক অসুস্থতার ফল হিসাবে দেখেন। ফ্লোরেন্সে তাঁর এক বন্ধু, একজন রাশিয়ান মহিলা এবং আমেরিকায় বসবাসকারী এক ভাইও আত্মহত্যা করেছিলেন। স্লোভেনিয়ার নোভা গোরিকার কাছে রোজানা ডোলিনার ইহুদি কবরস্থানে তাঁকে সমাহিত করা হয়। যেহেতু তার পরিবার ইহুদি ছিল, তাই তাদের আউশভিটস-এ পাঠানো হয়েছিল, শুধুমাত্র একটি বোন সুইজারল্যান্ডে পালিয়ে যায়। বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়স্বজনরা তাঁর রচনাগুলি প্রকাশ করেছিলেন এবং তাঁর লেখাগুলি সংগ্রহ করেছিলেন, যা এখন বিবলিওটেকা সিভিকা ডি গোরিজিয়ায় রয়েছে। তিনি কেবল প্ররোচনা এবং অলঙ্কার রচনাই করেননি, অনেক গল্প, নাটক এবং সংলাপ লিখেছেন; হাজার হাজার অসমাপ্ত পৃষ্ঠা, যার বেশিরভাগই কেবল স্প্যানিশ ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। মাইকেলস্টেডারের মতে, সাধারণ জীবন হল জীবনের অনুপস্থিতি, যা সুখের দেবতার দ্বারা সংকীর্ণ এবং প্রতারিত, যা মানুষকে প্রতারিত করে, সুখ এবং ফলাফলের প্রতিশ্রুতি দেয় যা বাস্তব নয়, যদিও মানুষ মনে করে যে সেগুলি। বক্তৃতা-অর্থাৎ ব্যক্তি, দুর্বল এবং সমাজের রীতিনীতি-সামাজিক জীবন নিয়ে গঠিত, যেখানে মানুষ তার নিজের আনন্দের জন্য প্রকৃতি এবং নিজেকে পরাস্ত করে। কেবলমাত্র বর্তমানের মধ্যে এমনভাবে বেঁচে থাকার মাধ্যমেই যেন প্রতিটি মুহূর্তই শেষ মুহূর্ত, মানুষ নিজেকে মৃত্যুর ভয় থেকে মুক্ত করতে পারে এবং এইভাবে প্ররোচনা অর্জন করতে পারে; অর্থাৎ আত্ম-দখল। মাইকেলস্টেডারের কাছে পদত্যাগ এবং বিশ্বের সঙ্গে নিজেকে খাপ খাইয়ে নেওয়া হল প্রকৃত মৃত্যু। তাঁর চিন্তাভাবনা দর্শনে হাইডেগারের, ভাষার সমালোচনায় উইটজেনস্টাইনের, সংজ্ঞাশাস্ত্রে ডেরিডার অগ্রদূত হিসাবে স্বীকৃত। তাঁর দর্শনের বিকাশে তিনটি পর্যায় রয়েছে। 1905 থেকে 1907 সালের মধ্যে-তাঁর বিশ্ববিদ্যালয়ের বছরগুলিতে-মাইকেলস্টেডারের চিন্তাভাবনা একটি অবনতিশীল, "ড্যানুনজিয়ান" প্রভাব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যদিও ব্যক্তি এবং সমাজের মধ্যে সম্পর্কের প্রতি অবিচ্ছিন্ন মনোযোগ দিয়ে, সমস্ত সামাজিক বিষয় যা ব্যক্তির এককত্বের অভিব্যক্তিকে বাধা দেয়। 1907 সালের শেষের দিক থেকে 1908 সাল পর্যন্ত, মাইকেলস্টেডার ইউরোপে ট্র্যাজিকের অধ্যয়নে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন, যা অস্তিত্বকে রূপান্তরিত করা "ভিত্তির সংকট"-এর একটি প্রতিরোধী কেন্দ্র, একটি স্থায়ী অর্থ উদ্ধারের সম্ভাব্য উপায় হিসাবে। 1908 সালে মাইকেলস্টেডার ইতালির হেনরিক ইবসেন, অটো ওয়েইনিং, সিপিয়ো স্ল্যাটেপার এবং জিওভান্নি অ্যামেন্ডোলার কণ্ঠে তাঁর কণ্ঠস্বর যোগ করেন, যারা শূন্যবাদ দ্বারা খোলা অতল গহ্বরের প্রতিক্রিয়া হিসাবে "ট্র্যাজিক চিন্তা"-তে পরিণত হন। 1909 সালে, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের রচনায় প্ররোচনা এবং অলঙ্কারের ধারণার উপর একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের থিসিস লেখার কাজ দ্বারা অনুঘটকিত হয়ে, মাইকেলস্টেডারের চিন্তাভাবনা একটি পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়-যা তিনি গোরিজিয়ায় ফিরে আসার পরেও অব্যাহত থাকবে। তাঁর বিশ্লেষণ এখন সেই বিমূর্ত শক্তিকে প্রতিহত করার সম্ভাবনা প্রদান করতে চেয়েছিল যা দার্শনিক এবং উদ্ধৃতিমূলক উভয় ধরনের চিন্তার উপর সামাজিক ঐক্যমত্য প্রয়োগ করে। তাঁর পরবর্তী লেখাগুলিতে এটা স্পষ্ট যে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে সমস্ত দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিকে অবশ্যই সামাজিক ঐকমত্যের কাঠামোর মধ্যে নিজেদের থেকে বিমূর্ত (বিচ্ছিন্ন) হওয়ার পরিপ্রেক্ষিতে বিশ্লেষণ করতে হবে। এই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে, তিনি সংস্কৃতিকে বিষয় দ্বারা নির্মিত কিছু হিসাবে নয় বরং সামাজিক আচরণ হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন; এটি জ্ঞানতত্ত্ব এবং আদর্শিক ঐকমত্যের মধ্যে সম্পর্কের উপর ধারাবাহিক প্রতিফলনের পথ প্রশস্ত করেছিল যা ইতিহাস এবং শ্রেণী চেতনা (1922)-এ লুকাচের ধারণাগুলির সাথে আরও বেশি মিল থাকবে। দর্শন তাঁর গবেষণাপত্রে ভাষা, অস্তিত্ব, ন্যায়বিচার, মুক্তি এবং প্রাতিষ্ঠানিককরণ সহ অনেক বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। "তাদের অবক্ষয়কে বলা হয় অসামরিক শিক্ষা, তাদের ক্ষুধা হল অগ্রগতির কার্যকলাপ, তাদের ভয় হল নৈতিকতা, তাদের হিংসা এবং অহংকারী ঘৃণা-ন্যায়বিচারের তলোয়ার। "হেগেল, মার্কস এবং শোপেনহাওয়ারকে ব্যবহার করে তিনি সংগঠিত সমাজে সহিংসতা এবং কীভাবে মানুষকে দাস রাখা হয় তা দেখানোর জন্য একটি থিসিস তৈরি করেন, হেগেলের মাস্টার-স্লেভ দ্বান্দ্বিকতা ব্যবহার করে (হেগেলের অনুরূপ পাঠ পরে কোজেভ দ্বারা করা হবে), মাস্টার ক্রীতদাসকে অস্তিত্বের অধিকার দেয়, এবং এইভাবে তার সহিংসতার জন্য জীবনের অধিকার দেয়, এবং যে তাকে চাইতে হবে, কখনও শেষ না হওয়া আনন্দ এবং প্রয়োজনের পরে। প্রকৃতির বিরুদ্ধে হিংসা যা সম্পত্তির সাথে সংগঠিত সমাজে মানুষের বিরুদ্ধে সহিংসতায় পরিণত হয়, আইন, মানবাধিকার, অতীত শ্রম ও অর্থের শোষণ থেকে শুরু করে জীবনের পরমাণুকরণের সাথে সমাজে এইভাবে বক্তৃতা বজায় রাখা হয়। বক্তৃতা হল বিভ্রমমূলক ব্যক্তিত্ব যার বিপরীত হল প্ররোচনা, সংগঠিত সমাজ প্রতিটি ব্যক্তির জন্য "ফিলোপসিকিয়া" নিশ্চিত করে, যে তাকে তার জীবনকে ভালবাসতে হবে, তার নিরাপত্তার নিশ্চয়তা এবং তার মৃত্যুর ভয় যুক্তিসঙ্গত। মাইকেলস্টেডারের মতে, ইচ্ছাটি অধিবিদ্যামূলক নয় বা আদর্শবাদী অর্থে বিদ্যমান নয়, ইচ্ছাটি কঠোরভাবে বস্তুগত। এটি বিষয়টির বস্তুগত বাস্তবতা, যে সমাজে একজন বাস করে, তার দ্বারা রূপায়িত হয়। মাইকেলস্টেডারের ইচ্ছা বিষয়টির প্রয়োজনের অবস্থাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য বিষয়টির ইচ্ছার বাইরে প্রসারিত হয়। ইচ্ছাশক্তি হল ঘটনাগত পদ্ধতি যেখানে বিষয় তার প্রয়োজনের অবস্থার দ্বারা চালিত বিশ্বকে ব্যাখ্যা করে; এটি একটি অসন্তোষের অবস্থা যা তাকে তার ক্ষণিকের ইচ্ছা/প্রয়োজনকে তার বাস্তবতার সম্পূর্ণ ব্যাখ্যার ভিত্তি হিসাবে স্থাপন করতে পরিচালিত করে। প্রয়োজনের মুহূর্তে, বিষয় তার নিজের প্রয়োজনের বৈশিষ্ট্য অনুসারে সমস্ত বাস্তবতা পড়ে। যখন এই প্রক্রিয়াটি ব্যক্তি থেকে সমগ্র সমাজে প্রসারিত হয়, তখন ফলস্বরূপ মাইকেলস্টেডার "পারস্পরিক সম্পর্ক" হিসাবে বর্ণনা করেন, অর্থাৎ, বিপরীত ইচ্ছার একটি ব্যবস্থা যা ব্যক্তিদের তাদের নিজস্ব প্রয়োজনের সাথে সম্পর্কিত প্রকৃত (অন্যান্য বিষয় সহ) অন্তর্ভুক্ত সমস্ত কিছু দেখতে পরিচালিত করে এবং এইভাবে তাদের "উপযোগিতা"-র জন্য সংযুক্ত করা বস্তু হিসাবে। মাইকেলস্টেডার কবিতার পাশাপাশি শিল্পেও প্রবেশ করেছিলেন। বিষয়গুলি বিভিন্ন বিষয়ের মধ্যে থাকতে পারে, তবে সবগুলিই অলঙ্কার বা প্ররোচনার সাথে সম্পর্কিত। গিয়াকোমো লিওপার্ডির দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়ে তিনি তাঁর কবিতায় সাদৃশ্যের অভাব অনুভব করেছিলেন। যাইহোক, কাজটিকে সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত; "আই ফিগলি দেল মারে" কবিতায়, মাইকেলস্টেডার কাব্যিক উপায়ে প্ররোচনা এবং অলঙ্কার সম্পর্কে গভীরভাবে লিখেছেন। প্রশ্নবিদ্ধ কবিতাটি বোঝা যায় কারণ এটি অনুসরণ করে যে সমুদ্রের ক্রোধের মধ্যে সংগ্রাম কখনও শেষ হয় না, এটি কখনই তার লক্ষ্য অর্জন করে না এবং তাই অগত্যা এবং অনিবার্যভাবে কিছুটা ত্রুটি বোঝায়। কিন্তু দেশের ভুল থেকে এই ভুলকে যে বিষয়টি আলাদা করে তা হল, বলা যায়, এটি সঠিক দিকের একটি ভুল। মাইকেলস্টেডার "প্ররোচনার উপায়"-কে "নেতিবাচক তথ্যের সাথে গবেষণা" (46) হিসাবে রূপরেখা দিয়েছেন এবং এটি এমন উপায়ে করেন যা ইট্টি এবং সেনিয়ার আহ্বানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই অন্তর্নিহিত ইচ্ছাটি একটি অতিরঞ্জিত (অলঙ্কারিক এবং গাণিতিকভাবে) (41) মুক্তির পথের মধ্যে পরিচালিত হয় এবং অলঙ্কার থেকে প্রতিরোধ করা হয় যে কেবলমাত্র অসীম ন্যায়বিচারের অ্যাসিম্পটোটিক লাইনে ("রেট্টা", উভয় "লাইন" এবং "ধার্মিক", "সঠিক") যোগ দিতে আসবে, পরম প্ররোচনা এবং আত্ম-দখল। এই প্রসঙ্গে, প্ররোচনার উপায় হল একটি অসীম পথ এবং ভুল, এবং সঠিক দিকে এগিয়ে যাওয়ার অর্থ হল নিজের অপ্রতুলতা সম্পর্কে সচেতনতা এবং যে কোনও অলঙ্কারিকভাবে নিশ্চিত মূল্যের একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ আত্ম-প্রতিফলিত নেতিবাচকতা। "তার জীবনকে নেতিবাচকতায় আরও বেশি সমৃদ্ধ করে, নিজের জন্য বিশ্ব তৈরি করে" (লা পার্সুয়াসিওন 45) এবং অন্যদিকে, "যেহেতু তার অসীম শক্তির সামনে সর্বদা অপর্যাপ্ত বোধ করার সততা রয়েছে, তাই সে আরও বেশি করে জিনিসগুলির জন্য যথেষ্ট হয়ে ওঠে, আরও গভীরভাবে জিনিসগুলির চিরন্তন ঘাটতির জন্য যথেষ্ট। তার মধ্যে, প্রায় একটি পৃথক নিউক্লিয়াসে, আরও বেশি করে বড় নির্ধারণগুলি সংগঠিত হয়। [.] অতএব তাঁর উপস্থিতিতে, তাঁর ক্রিয়াকলাপে, তাঁর কথায় তিনি নিজেকে প্রকাশ করেন, তিনি "নিউক্লিয়া", এমন একটি জীবন যা মানুষের মায়োপিয়াকে অতিক্রম করে কাছাকাছি, দৃঢ় [.] হয়ে যায়। অতএব, তাঁর প্রতিটি শব্দ উজ্জ্বল কারণ, একে অপরের মধ্যে সংযোগের গভীরতার সাথে, তিনি যা দূরে তার উপস্থিতি তৈরি করেন "(48)। সার্জিও ক্যাম্পেইলা সম্পাদিত ওয়ার্কস ইল ডায়ালগ ডেলা স্যালুট (1909)। মিলানোঃ অ্যাডেলফি এডিজিওনি, 1988। সার্জিও ক্যাম্পেইলা সম্পাদিত পোয়েসি (1905-1910)। মিলানোঃ অ্যাডেলফি এডিজিওনি, 1987 লা পারসুয়েশন ই লা রেটরিকা, রাসেল স্কট ভ্যালেন্টিনো, সিনজিয়া সার্টিনি ব্লুম এবং ডেভিড জে. ডেপিউ (ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2004) দ্বারা একটি ভূমিকা এবং ভাষ্য সহ পারসুয়েশন এবং রেটরিক হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। মিলানোঃ অ্যাডেলফি এডিজিওনি, 1995। এপিস্টোলারিও, সম্পাদনা করেছেন সার্জিও ক্যাম্পেইলা। মিলানোঃ অ্যাডেলফি এডিজিওনি, 1983। ডায়ারিও ই স্ক্রিটি ভ্যারিয়ে ওপেরে, জি. চিয়াভাচ্চি, সানসোনি, ফায়ারঞ্জ 1958 স্ক্রিটি স্কলাস্টি দ্বারা সম্পাদিত, সার্জিও ক্যাম্পেইলা দ্বারা সম্পাদিত, গোরিজিয়া 1976 পারমেনিড এড ইরাক্লিটো। এম্পেডোকলঃ অ্যাপুনটি ডি ফিলোসফিয়া, সম্পাদনা করেছেন আলফনসো ক্যারিওলাটো এবং এনরিকো ফঙ্গারো। মিলানোঃ এসই, 2003। উইলহেলম স্নাইম্যান এবং জুসেপ্পে স্টেলার্ডি রচিত লা পার্সুয়াসিওন ই লা রেট্টোরিকার আরেকটি ইংরেজি অনুবাদ রয়েছে, যা 2007 সালের জানুয়ারিতে দক্ষিণ আফ্রিকার কোয়াজুলু-নাটাল প্রেস বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা প্রকাশিত জুসেপ্পে স্টেলার্ডির একটি ভূমিকা সহ। ভূমিকা লিখেছেন উইলহেলম স্নাইম্যান। । লা মেলোডিয়া দেল জিওভানে ডিভিনো, সম্পাদনা করেছেন সার্জিও ক্যাম্পেইলা। মিলানোঃ অ্যাডেলফি এডিজিওনি, 2010। ড্যানিয়েলা বিনি রচিত কার্লো মাইকেলস্টেডার অ্যান্ড দ্য ফেইলার অফ ল্যাঙ্গুয়েজ (ইউনিভার্সিটি প্রেস অফ ফ্লোরিডা) 1910: দ্য ইম্যান্সিপেশন অফ ডিসোন্যান্স, থমাস হ্যারিসন রচিত (ইউনিভার্সিটি প্রেস অফ ক্যালিফোর্নিয়া, 1998) দ্য রেকেজ অফ ফিলোসফিঃ কার্লো মাইকেলস্টেডার অ্যান্ড দ্য লিমিটস অফ বুর্জোয়া থট, মিমো ক্যাঙ্গিয়ানো রচিত (ইউনিভার্সিটি প্রেস অফ টরন্টো, 2019) রেফারেন্স এক্সটার্নাল লিঙ্ক থমাস জে হ্যারিসন এম. এল. এন রচিত "কার্লো মাইকেলস্টেডার অ্যান্ড দ্য মেটাফিজিক্স অফ উইল" (106 (1991): 1012-1029 থমাস জে হ্যারিসনের "দ্য মাইকেলস্টেডার এনিগমা" ইন রিভিউ অফ ইতালিয়ান থট "8-9 (স্প্রিং/শরৎ, 1999, পি 125-141) অ্যাসোসিয়াজিওন টেস্টোরি মিশেলস্টেডার, লা মোবিলিটাজিওন পার সালভেরে লা সফিটা দেল ফিলোসফো একজন শিল্পীর জন্য যথেষ্ট নয়? 1887-এর জন্ম 1910-এর আত্মহত্যা 20 শতকের ইতালীয় দার্শনিক জ্ঞানতত্ত্ববিদ 20 শতকের ইতালীয় ইহুদি দার্শনিক অধিবিদত্ত্ববিদ অধিবিদত্ত্ববিদ গোরিজিয়া থেকে মানুষ শিল্পের দার্শনিক মনের দার্শনিক হতাশাবাদের দার্শনিকরা ইতালিতে আগ্নেয়াস্ত্রের মাধ্যমে আত্মহত্যা 1910-এর মৃত্যু