Emotional flooding
সংবেদনশীল বন্যা হল মনোচিকিৎসার একটি রূপ যা অচেতন এবং/অথবা অবচেতন মনকে আক্রমণ করে নিপীড়িত অনুভূতি এবং ভয়কে মুক্ত করে। আধুনিক আবেগপ্রবণ বন্যা অনুশীলনে ব্যবহৃত অনেক কৌশলের শিকড় রয়েছে ইতিহাসে, যার মধ্যে কিছু প্রাথমিক উপজাতীয় সমাজের সময় থেকে পাওয়া যায়। মানসিক বন্যা সম্পর্কে আরও তথ্যের জন্য, ফ্লাডিং (মনোবিজ্ঞান) দেখুন। উপজাতীয় সমাজ উপজাতীয় সম্প্রদায়ের প্রায়শই একজন শামন বা একজন মেডিসিন ম্যান থাকে, যার প্রাথমিক দায়িত্বগুলির মধ্যে রয়েছেঃ অসুস্থতা নির্ণয় করা, ভেষজগুলি নির্ধারণ করা এবং তাদের রোগ নিরাময়ের জন্য অন্যান্য চিকিত্সার পরামর্শ দেওয়া। অনেক আনুষ্ঠানিক নিরাময়ের মধ্যে আবেগের মুক্ত প্রদর্শন অন্তর্ভুক্ত। হেনরি এলেনবার্গার তাঁর বই, দ্য ডিসকভারি অফ দ্য আনকনশিয়াস-এ দাবি করেছেন যে ঐতিহাসিকভাবে শামানরা প্রাথমিকভাবে সাইকোসোমেটিক মেডিসিনের অনুশীলনকারী ছিলেন। পশ্চিমা দার্শনিক আন্দোলনের জনপ্রিয় বিশ্বাসের মতো এই শামানরা মন ও দেহের মধ্যে বিভাজনের সম্ভাবনা বিবেচনা করেননি। ডাঃ পল ওলসেন বলেন, "এই বিশ্বাসের মধ্যে নিহিত যে যে কোনও ধরনের অসুস্থতায় সংবেদনশীল উপাদান রয়েছে যা একটি অচেতন প্রক্রিয়ার একটি অমৌখিক স্বীকৃতি। এর ফলে এই উপাদানগুলির মুক্তি নিরাময়ের একটি পথ। সংক্ষেপে, শামানরা দমন-পীড়নের একটি অপরিশোধিত কিন্তু লক্ষণীয়ভাবে সঠিক ধারণা নিয়ে কাজ করছিল। এই পদ্ধতি এবং আধুনিক কৌশলগুলির মধ্যে যোগসূত্র হল শরীরের সঙ্গে কাজ করার উপর জোর দেওয়া। মনোচিকিৎসক আরি কিয়েভ বলেছেন, "[যে গোষ্ঠীগুলি] অত্যধিক কর্টিকাল উত্তেজনা, মানসিক ক্লান্তি এবং হ্রাস প্রতিরোধ বা হাইপারসাজেস্টিবিলিটির অবস্থা তৈরি করে পরিবর্তনকে সহজতর করে, যা ফলস্বরূপ রোগীর নতুন দৃষ্টিভঙ্গিতে রূপান্তরিত হওয়ার সম্ভাবনা বাড়ায় [প্রাথমিক থেরাপি এবং মুখোমুখি হওয়ার আধুনিক পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ]"। কিছু গবেষকের মতে, অনেক উপজাতীয় রোগ বিষণ্নতা বা সিজোফ্রেনিয়ার মতো রোগের লক্ষণ হতে পারে। আজকের দিনে প্রচলিত এই ব্যাধিগুলির চিকিৎসার মতো, ঐতিহাসিকভাবে শামানদের অনুশীলনের জন্য প্রায়শই রোগীর কঠিন অভিজ্ঞতাগুলি স্মরণ করা এবং বিভিন্ন ধরনের আবেগগত বিবরণ পুনরায় তৈরি করা প্রয়োজন ছিল। প্রারম্ভিক রেনেসাঁ যুগের চিকিৎসকরা এমন চিকিৎসাও অনুশীলন করেছিলেন যা দানবীয় অধিকারে আক্রান্ত রোগীদের জন্য মানসিক বন্যার অনুরূপ ছিল। পল ওলসেন বলেছেন, "দখল সত্যিই তার দিনের একটি ডায়াগনস্টিক বিভাগ ছিল, যা কার্যত যে কোনও ধরনের ধর্মীয়-সাংস্কৃতিকভাবে নির্ধারিত সাইকোপ্যাথোলজিকে অন্তর্ভুক্ত করে।" অনুশীলনকারীরা প্রায়শই অনেক রোগের পাশাপাশি বেশিরভাগ অদ্ভুত আচরণকে দায়ী করে, যা এখন শয়তান এবং অন্যান্য অসুরদের মানসিক রোগ হিসাবে স্বীকৃত। এটি বিশেষভাবে সত্য ছিল যখন বিদ্রুপ, ক্রিয়া বা হ্যালুসিনেটরি অভিজ্ঞতাগুলি নিন্দনীয় বা ধর্মবিরোধী হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। শয়তানের দ্বারা দখলের নিরাময় আধ্যাত্মিক পরিত্রাণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং একজন ব্যক্তির অচেতন এবং অগ্রহণযোগ্য প্রবণতা এবং ইচ্ছাগুলিতে পৌঁছানোর লক্ষ্যে ছিল। নির্যাতনের চাপে স্বীকার করা অনেক মানুষ হয়তো দমনকৃত বিষয়বস্তু প্রকাশ করে আসছিলেন। সমস্ত সম্ভাবনায়, ব্যথা অচেতন অপরাধের বন্যাকে উদ্দীপিত করেছিল, যেমন কর্তৃত্বের ব্যক্তিত্বদের বিরুদ্ধে খুনের ক্রোধ, অজাচারের ইচ্ছা বা যে কোনও সামাজিকভাবে নির্ধারিত অপরাধ। শয়তানের কাছ থেকে আত্মাকে উদ্ধার করার লক্ষ্যে এক্সর্সিজম আচার। এই পদ্ধতির প্রভাবগুলি হয়তো মানসিক ব্যথা মুক্ত করার মাধ্যমে শরীরের কিছু যন্ত্রণা উপশম করতে পারে। এই কৌশলগুলি আধুনিক সংবেদনশীল বন্যার কৌশলগুলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। ভূত-প্রেত উত্তোলনের কৌশলগুলিতে আবেগের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল; ভূত-প্রেত উত্তোলক এর অভিব্যক্তিটিকে সংযত করার বা মুক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন। উনিশ শতকের পিয়েরে জ্যানেট এবং সম্মোহন পিয়েরে জ্যানেট ছিলেন একজন ফরাসি সম্মোহনবিদ যিনি মনের বিচ্ছিন্ন প্রবণতা অধ্যয়নের জন্য সম্মোহন ব্যবহার করতেন। গবেষক জন রায়ান হাউলে জ্যানেটের কাজ অধ্যয়ন করেন এবং পর্যবেক্ষণ করেন যে জ্যানেট সম্মোহন প্রক্রিয়াটিকে 'প্রভাব সোমনাম্বুলিক' হিসাবে উল্লেখ করেছেন। 1900 সালের আগে, জ্যানেট সোমনাম্বুলিজমকে অপরিহার্য অবস্থা হিসাবে দেখেছিলেন, যার মধ্যে হিস্টিরিয়া, সম্মোহন, একাধিক ব্যক্তিত্ব এবং আধ্যাত্মিকতা ছিল বৈচিত্র্য। জ্যানেট সোমনাম্বুলিজম শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন বিচ্ছিন্ন অবস্থায় অনুসরণ করা যে কোনও ধরণের ক্রিয়াকলাপকে বোঝাতে, কেবল ঘুমের হাঁটার জন্য নয়। জ্যানেট সোমনাম্বুলিস্টিক অবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করতে সম্মোহন ব্যবহার করেছিলেন। তিনি তিনটি পর্যায় চিহ্নিত করেছেন। 1টি। ক্লান্তিঃ চিকিত্সা করা রোগী সম্মোহনমূলক ট্রান্স থেকে জেগে ওঠার পরে ক্লান্ত বোধ করে। 2. স্বাস্থ্যঃ ক্লান্তি দূর হলে রোগী সম্পূর্ণ সুস্থ বলে মনে হয়। ব্যাধিটির সমস্ত উপসর্গ চলে গেছে এবং রোগীকে "স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে এসেছে" বলে মনে হচ্ছে। তবে, রোগী নিরাময় হয় না এবং এই পর্যায়টি অস্থায়ী। কিছু অদ্ভুত হওয়ার একমাত্র লক্ষণ হল সম্মোহনবিদের প্রতি রোগীর আবেশ। 3. আবেগঃ আপাত সুস্বাস্থ্যের সংক্ষিপ্ত পর্যায় অনুসরণ করে, সমস্ত লক্ষণ ফিরে আসে। রোগীর ঘুমিয়ে পড়ার প্রবল ইচ্ছা থাকে, প্রায় প্রত্যাহারের লক্ষণগুলির মতো, এবং আবার সম্মোহন করতে চায়। সম্মোহনবিদের প্রতি রোগীর একটি অদ্ভুত, প্রায় যৌন আবেশও রয়েছে। জ্যানেট কেবল একজন সম্মোহনবিদ ছিলেন না। তিনি রোগীকে নিযুক্ত করতেন, তার সাথে কথা বলতেন, তার মধ্যে থাকা "অসুস্থ" শক্তিকে সম্বোধন করতেন এবং অচেতন ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করার জন্য সম্মোহন ব্যবহার করার চেষ্টা করতেন। ভূত-প্রেতের মতো, সম্মোহনও অচেতন ব্যক্তিকে আক্রমণ করে। বিশেষজ্ঞরা এখন জ্যানেটের পদ্ধতিকে ক্যাথার্টিক পদ্ধতি হিসাবে উল্লেখ করেন। আ ক্রিটিক্যাল ডিকশনারি অফ সাইকোঅ্যানালাইসিস-এ, চার্লস রিক্রফ্ট বলেছেন যে, অ্যাব্রিয়েশন শব্দটি প্রভাবের অভিব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, এবং পরবর্তী উপসর্গগুলির উপশম হল ক্যাথারসিস। পরে, সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং তাঁর অনুসারীরা ক্যাথার্টিক নিরাময়কে ব্যর্থ বলে মনে করেছিলেন কারণ এটি অচেতন কারণগুলি সম্পর্কে সচেতনতা উদ্দীপিত করে না এবং অন্তর্দৃষ্টির ফলস্বরূপ হয় না, যার অর্থ লক্ষণ প্রতিস্থাপন হতে পারে যা কোনও প্রকৃত নিরাময়ের দিকে পরিচালিত করতে পারে না। উইলহেলম রেইচ এবং থেরাপিউটিক অ্যাপ্রোচ সময়ের সাথে সাথে, মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা সম্মোহন এবং ক্যাথার্টিক নিরাময় পরিত্যাগ করেন এবং থেরাপিউটিক পদ্ধতিকে স্বীকৃত অনুশীলন হিসাবে গ্রহণ করেন। থেরাপিউটিক পদ্ধতিটি আবেগের প্রকাশের উপর জোর দিয়েছিল, অচেতনকে সচেতন করার লক্ষ্যের একটি উপ-পণ্য হিসাবে। মূল অনুষ্ঠানের পরিবর্তে। উইলহেলম রেইচ ছিলেন একজন অস্ট্রিয়ান-আমেরিকান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ যিনি সিগমুন্ড ফ্রয়েডের সাথে কাজ করেছিলেন। রাইখ শরীরের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, শরীর-মনের দ্বৈততাকে একটি বিরামবিহীন ধারণা করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে দেহটি অচেতন ছিল এবং অবচেতনায় পৌঁছানোর জন্য মনোবিজ্ঞানীকে অবশ্যই শরীরের বর্মটি ভেঙে ফেলতে হবে। তিনি শরীরের প্রতিরক্ষাকে বর্ম হিসাবে অভিহিত করেছিলেন। ডব্লিউ এডওয়ার্ড মান শরীরের চরিত্রের বর্মের দৃশ্যমান প্রদর্শনের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন যেমন পেশী টান এবং বলেছিলেন যে বর্মটি তার শারীরিক আকারে চরিত্রের কাঠামো ছিল। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে কেউ যদি বর্মটি ভেঙে ফেলতে পারে তবে সে স্নায়বিক চরিত্রের কাঠামো পরিবর্তন করতে সক্ষম হবে। গবেষকরা এখন এই প্রদর্শনগুলিকে শারীরিক প্রতিরক্ষা হিসাবে বোঝেন; শরীর অবাঞ্ছিত আবেগের প্রকাশের বিরুদ্ধে ব্যক্তিকে রক্ষা করার জন্য নির্দিষ্ট উপায়ে প্রতিক্রিয়া জানায়। কৌতূহল, খেলা, যৌনতা, অন্বেষণ বা কর্তৃত্বের অবজ্ঞার মতো প্রাকৃতিক জৈবিক চলাফেরার জন্য ব্লক তৈরি করার জন্য শরীরের শারীরিক প্রতিক্রিয়া হিসাবে বর্ম তৈরির গঠনকে মান ব্যাখ্যা করেছেন। রেইখের লেখাগুলি ইঙ্গিত দেয় যে বর্ম দেওয়ার কোনও সুবিধা নেই, এমন একটি বিশ্বাস যা বেশিরভাগ আধুনিক সময়ের বিশেষজ্ঞরা গ্রহণ করেন না। মূলত, কৌশলটির অর্থ ছিল যে সমস্যাটির সঠিকভাবে চিকিৎসা করার জন্য, থেরাপিস্টকে অবশ্যই শরীরের প্রতিরক্ষা ভেঙে ফেলতে হবে যাতে নিপীড়িত আবেগ বেরিয়ে আসতে পারে। সমসাময়িক অনুশীলন সংবেদনশীল বন্যার আধুনিক ব্যবহারের মধ্যে রয়েছেঃ জেস্টল্ট থেরাপি, যা ফ্রেডরিক এস. পার্লস ইমার্সন থেরাপি সেন্সরি হিপ্নোঅ্যানালাইসিস দ্বারা তৈরি করা হয়েছে, যা মিল্টন ক্লাইন সাইটেশন রেফারেন্স সাইকোথেরাপি দ্বারা ব্যবহৃত হয়।