Daṇḍa (Hindu punishment)
দণ্ড (, আক্ষরিক অর্থে 'লাঠি', 'লাঠি', বা 'লাঠি', কর্তৃত্বের একটি প্রাচীন প্রতীক) হল শাস্তির জন্য হিন্দু শব্দ। প্রাচীন ভারতে, শাসক সাধারণত শাস্তির অনুমোদন করতেন কিন্তু অন্যান্য আইনি আধিকারিকরাও একটি ভূমিকা পালন করতে পারতেন। অপরাধমূলক কার্যকলাপের প্রতিক্রিয়ায় শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। হিন্দু আইন ঐতিহ্যে, দণ্ডের প্রতিরূপ হল প্রত্যাহার (প্রায়শ্চিত্ত)। যেখানে দণ্ড প্রাথমিকভাবে রাজার দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল, সেখানে একজন ব্যক্তি তার নিজের ইচ্ছায় প্রয়াশিত গ্রহণ করেন। দণ্ড একজন অপরাধীকে তার দ্বারা সংঘটিত যে কোনও ধর্ম লঙ্ঘন সংশোধন করার একটি উপায় প্রদান করে। দান্ডা জীবনের পর্যায় এবং বর্ণের ব্যবস্থাকে রক্ষা করার জন্য শাসকের হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে। দণ্ড ব্যবাহার (আইনি প্রক্রিয়া)-এর অংশ, যা রাজাকে দেওয়া একটি দায়িত্বও ছিল। শাস্তির উদ্দেশ্য হিন্দু সমাজে শাস্তির দুটি প্রধান উদ্দেশ্য ছিল। একজন অপরাধী আবার একই অপরাধ করতে সক্ষম হবে না তা নিশ্চিত করার জন্য নিষ্ক্রিয়তা ব্যবহার করা হয়েছিল; উদাহরণস্বরূপ, একজন চোরের হাত কেটে ফেলা হবে। প্রতিরোধ ছিল শাস্তির দ্বিতীয় উদ্দেশ্য। ভবিষ্যতে অপরাধ প্রতিরোধের আশায় জনসাধারণের কাছে একটি উদাহরণ স্থাপন করার জন্য অপরাধীদের শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। যদিও এগুলি হিন্দু আইনের দুটি প্রধান উদ্দেশ্য ছিল, তবে পুনর্বাসনের মতো অন্যান্য উদ্দেশ্যগুলি শাস্তি এবং সংশোধনের মাধ্যম হিসাবে ব্যবহৃত হত। শাস্তির আরেকটি তত্ত্ব হল প্রতিশোধ, কিন্তু হিন্দু শাস্তিতে এর কোনও প্রচলিত ভূমিকা নেই। নিষ্ক্রিয়তা একটি অপরাধ সংঘটিত হওয়া রোধ করার একটি উপায়। মৃত্যুদণ্ড, নির্বাসন, কারাবাস বা অঙ্গচ্ছেদ দ্বারা দণ্ডিত একজন অপরাধী স্থায়ীভাবে বা অস্থায়ীভাবে তাদের কোনও অপরাধের পুনরাবৃত্তি করতে সক্ষম হতে বাধা দেয়। অনেকে আবার চুরি করা থেকে বিরত রাখার জন্য একজন চোরের আপত্তিজনক অঙ্গ কেটে ফেলার জন্য রাজাকে অনুরোধ করেছিলেন। একটি অঙ্গ কেটে ফেলার প্রতিরোধমূলক প্রভাব উভয়ই ছিল এবং এটি নিশ্চিত করেছিল যে একই অপরাধ আবার সংঘটিত হবে না। প্রতিরোধ শাস্তির একটি উদ্দেশ্য হল প্রতিরোধের মাধ্যমে অপরাধ বা বেআইনি আচরণ প্রতিরোধ বা নিরুৎসাহিত করা। প্রতিরোধ মানুষকে কোনও অপরাধ করা বা পুনরায় অপরাধ করা থেকে বিরত রাখতে পারে। মহাভারত অনুসারে, লোকেরা কেবল রাজার দ্বারা, পরকালে বা অন্যের কাছ থেকে শাস্তির ভয়ে তাদের বৈধ ক্রিয়াকলাপে জড়িত থাকে। সম্ভাব্য অপরাধীদের অপরাধ করা থেকে বিরত রাখার প্রধান উপায় ছিল অপরাধীদের কষ্টের উদাহরণ। মনু রাজাকে একটি উঁচু রাস্তার কাছে কারাগার স্থাপনের পরামর্শ দেন যেখানে "পীড়িত এবং বিকৃত" অপরাধীদের স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যার ফলে কারাবাস প্রতিরোধমূলক এবং প্রতিরোধমূলক উভয়ই হয়। পুনর্বাসন পুনর্বাসন হল হিন্দু শাস্তির আরেকটি লক্ষ্য। আইন ভঙ্গকারীদের এমনভাবে শাস্তি দেওয়া উচিত যা তাদের চরিত্র ও আচরণের উন্নতি ঘটায় এবং অপরাধীকে সঠিক পথে নিয়ে যায়। মহাভারত রাজা সংস্কার বা শাস্তি দ্বারা অপরাধীদের সংশোধন করার সুপারিশ করে। রাজা তাঁর প্রজাদের শাস্তিতে প্রধান ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং তাঁর কর্তব্য মনুস্মৃতিতে (মনু কোড) আলোচনা করা হয়েছে। মনু বলেছেন যে রাজার কর্তব্য হল যারা জনশৃঙ্খলার সাথে আপস করতে পারে তাদের তা করতে অক্ষম করা। রাজার পক্ষে শৃঙ্খলা বজায় রাখার একমাত্র উপায় হল শাস্তি। শাস্তি হল একমাত্র উদ্দেশ্য যা রাজাকে তার কাজ সম্পাদন করার অনুমতি দেয় এবং রাজার স্বার্থে তাঁর প্রজাদের আরও খারাপ করার জন্য দণ্ড তৈরি করা হয়েছিল (এম., সপ্তম। 27-29)। একটি সাধারণ বিষয়, "মাছের যুক্তি", এই ধারণাটিকে চিত্রিত করে; শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য কোনও রাজা না থাকলে, বড় মাছগুলি ছোট মাছগুলিকে গ্রাস করবে এবং রাজার শাস্তির মাধ্যমে রাষ্ট্র বজায় থাকবে। কোনটি শাস্তিযোগ্য এবং কতটা শাস্তিযোগ্য তার কোনও সম্পূর্ণ তালিকা নেই তবে এটি সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য রাজার সম্পূর্ণ বিচক্ষণতা রয়েছে। মনু রাজাকে অপরাধের পরিস্থিতি এবং অপরাধীর শাস্তি সহ্য করার ক্ষমতা বিবেচনা করার পরামর্শ দেন। ধর্মশাস্ত্রীরা বলেন, যেহেতু শাস্তি একটি শক্তিশালী হাতিয়ার, তাই ব্রাহ্মণদের পরামর্শ ছাড়া রাজা তা প্রদান করতে পারেন না, তবে রাজা চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেন। পাপের ক্ষেত্রে, ব্রাহ্মণরা তপস্যা প্রদানের দায়িত্বে ছিলেন কিন্তু একটি পাপ প্রায়শই একটি অপরাধ গঠন করে। মনুর মতে, যে পুরুষরা রাজার দ্বারা শাস্তি পায় তারা সৎকর্মকারীদের মতো স্বর্গে যায়। তপস্যা এবং শাস্তি কীভাবে একসঙ্গে কাজ করে তা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। যদিও রাজা অন্যদের পরামর্শ ছাড়া কোনও সিদ্ধান্ত নিতে পারতেন না, তবুও তিনি কিছু ফৌজদারি অপরাধের জন্য তদন্ত শুরু করতে এবং শাস্তি দিতে সক্ষম হয়েছিলেন। নারদস্মৃতি অনুসারে, এই অপরাধগুলির মধ্যে শাসকের ডিক্রি লঙ্ঘন বা রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল। যখন একটি কর্পোরেট গোষ্ঠীর মধ্যে দ্বন্দ্ব দেখা দেয় যা সমাধান করা যায়নি, তখন রাজা হস্তক্ষেপ করতে এবং নিজের শাস্তির প্রশাসনের মাধ্যমে পরিস্থিতি সংশোধন করতে সক্ষম হন। রাজা শাস্তির দায়িত্বে ছিলেন এবং মানুষের কুফলগুলি সংশোধন করার জন্য এবং তাদের একটি পরিপূর্ণ জীবনের দিকে পরিচালিত করার জন্য তাদের সীমাবদ্ধ করার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছিল। দান্ডাই এই সমস্তকে সম্ভব করে তুলেছে। প্রাচীন গ্রন্থ বনাম অনুশীলন ধর্মশাস্ত্র হল লিখিত গ্রন্থ যা ধর্মের সাথে সম্পর্কিত নিয়মগুলি নির্ধারণ করে; এগুলি মূলত প্রাচীন হিন্দু সমাজের আইনি গ্রন্থ। এই গ্রন্থগুলি সমাজের সদস্যদের আদর্শ আচরণ বর্ণনা করার জন্য এবং এমনকি প্রস্রাব বা মলত্যাগ করার পদ্ধতিও অন্তর্ভুক্ত করার জন্য লেখা হয়েছিল। আচার হল স্থানীয় আইনের আরেকটি সেট যা ধর্মশাস্ত্রের সাথে একত্রে কাজ করে। ধর্মশাস্ত্রের উৎপত্তি প্রাচীন ভারতে হলেও মূল গ্রন্থগুলির সম্পাদনা করা হয়েছে। এটি একটি ইঙ্গিত যে গ্রন্থগুলির লেখকরা জানতেন যে সমাজের সদস্যরা যা লেখা হয়েছিল তা অনুসরণ করছেন না এবং মূল বিষয়বস্তু সংশোধন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। দণ্ডবিভেকে, বর্ধমান শাস্তির তীব্রতাকে প্রভাবিত করে এমন এগারোটি কারণের রূপরেখা দিয়েছেন; এটি অনুসারেঃ বর্ণ (অপরাধীর, জনপ্রিয় বিশ্বাসের বিপরীতে, বাস্তবতা হল যে একজন ব্রাহ্মণ অপরাধীর শাস্তি একজন শূদ্র অপরাধীর চেয়ে 64 গুণ বেশি ছিল। ), জিনিস (অপরাধে জড়িত), পরিমাণ (সেই জিনিসের), উপযোগিতা (সেই জিনিসের), ব্যক্তি, যিনি অপরাধ করেছেন (পরিগ্রহ), বয়স (অপরাধীর), ক্ষমতা (অর্থাৎ অপরাধীর আর্থিক অবস্থা), যোগ্যতা (অপরাধীর), স্থান (অপরাধ করার), সময় (এই ধরনের অপরাধের) এবং নির্দিষ্ট অপরাধ হল বিভিন্ন কারণ (শাস্তি দেওয়ার সময় বিবেচনা করা হবে)। প্রতিটি আইনি ব্যবস্থা প্রশমনকারী কারণগুলি বিবেচনা করে তবে হিন্দু আইনশাস্ত্র বেশিরভাগের থেকে আলাদা। একটি মামলার শুরু থেকেই, হিন্দু আইনশাস্ত্র প্রতিটি মামলাটিকে সমস্ত কারণের সমষ্টি হিসাবে দেখে এবং পাঠ্যক্রমে বর্ণিত সমস্ত শাস্তি একটি প্রদত্ত মামলার কারণগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়। শাস্তির প্রকার মানব-ধর্মশাস্ত্রে মনু চার ধরনের শাস্তির কথা উল্লেখ করেছেন; বাক-দণ্ড, (উপদেশ), ধিকন্দ (নিন্দা), ধনন্দ (জরিমানা) এবং বধন্দ (শারীরিক শাস্তি)। বক-দণ্ড হল সবচেয়ে কম কঠোর ধরনের শাস্তি; ধিকন্দ, ধনন্দ এবং বধন্দের ক্ষেত্রে এর তীব্রতা যথাক্রমে বৃদ্ধি পায়। মনু আরও বলেছেন যে শাস্তির প্রকারগুলি ন্যায়সঙ্গত শাস্তি হিসাবে পরিবেশন করা যেতে পারে। পরবর্তীকালে লেখকরা আরও দুই ধরনের শাস্তি যোগ করেন; সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত এবং জনসমক্ষে অপমান। সতর্ক করা এবং নিন্দা করা যদি ক্ষমা করা সম্ভব না হয় বা কাম্য না হয়, তবে দেখা যায় যে অপরাধের পরিস্থিতি সতর্কতার যোগ্য কিনা। উপদেশ প্রথমে ব্যবহার করতে হবে এবং তারপর নিন্দা করতে হবে। উপদেশ এবং নিন্দা উভয়ই সম্ভাব্য শাস্তির মধ্যে সর্বনিম্ন এবং সর্বনিম্ন-গুরুতর কারণ উভয়ই শারীরিক যন্ত্রণা বা সম্পত্তির ক্ষতি করে না। নিন্দা ব্যবহার করার সময়, একজন ভালো মানুষ তার প্রথম অপরাধ করলে তাকে জিজ্ঞাসা করা উচিতঃ 'এটি কি আপনার মন্দ কাজ? এটা কি আপনার জন্য ঠিক? ' সতর্কীকরণ হল উপদেশের চেয়ে আরও জোরালো অস্বীকৃতি। অন্য ব্যক্তির ক্ষতি হলে একটি জরিমানা আরোপ করতে হয়; জরিমানার পরিমাণ অনেক কারণের উপর নির্ভর করে। প্রাচীন হিন্দু ঐতিহ্যে, এটি সাধারণত গৃহীত হত যদি কোনও ক্ষত্রিয়, বৈশ্য বা শূদ্র জরিমানা দিতে সক্ষম না হন, তবে অপরাধীকে শারীরিক শ্রম করতে বাধ্য করা হত। আশা করা হয়েছিল যে ব্রাহ্মণরা কিস্তিতে জরিমানা দেবে। শেষ উপায় ছিল যদি অপরাধী শারীরিক শ্রম করতে না পারে তবে অপরাধীকে কারারুদ্ধ করা। আধুনিক যুগে, যে কোনও অপরাধী কিস্তিতে জরিমানা পরিশোধ করতে পারে তবে তিনটি পরিকল্পিত কিস্তির বেশি হতে পারে না। প্রাচীন ভারতীয়দের মতে, একটি অপরাধ করার জন্য রাজাকে অবশ্যই ভারী জরিমানা দিতে হয় কারণ তিনি তাঁর প্রজাদের উকিল ছিলেন এবং তাই তাঁর প্রজাদের জন্য একটি উদাহরণ ছিলেন। এই ধারণা অনুযায়ী, রাজাকে 1,000 কার্শপনা দিতে বলা হয়েছিল যখন একজন সাধারণ মানুষকে একটি কার্শপনা জরিমানা করা হবে। প্রথমবার অপরাধীদের জন্য জরিমানা প্রথমবার অপরাধীদের উপর কীভাবে জরিমানা আরোপ করা উচিত সে সম্পর্কে পরস্পরবিরোধী মতামত ছিলঃ অপরাধীকে পুনরাবৃত্তিকারী হতে বাধা দেওয়ার জন্য হয় নমনীয় জরিমানা বা খুব ভারী জরিমানা ধার্য করা হয়। অপরাধের প্রকৃতি, অপরাধীর অর্থ প্রদানের ক্ষমতা, এটি প্রথম অপরাধ হোক বা না হোক এবং কোনও ব্যক্তি বা গোষ্ঠী অপরাধ করেছে কিনা তার উপর ভিত্তি করে জরিমানার পরিমাণ নির্ধারণ করা পরে সাধারণ হয়ে ওঠে। মনে করা হত যে, একজন ব্যক্তিকে কম পরিমাণ জরিমানা করা উচিত কারণ সে অন্যদের সঙ্গে মিলে এই অপরাধ করার ষড়যন্ত্র করেনি। জরিমানা এবং বর্ণ জরিমানার পরিমাণ কোন বর্ণের অন্তর্ভুক্ত তা অনুসারে পরিবর্তিত হত। একজন শূদ্র ক্ষতির পরিমাণের আট গুণ, একজন বৈশ্য পরিমাণের ষোল গুণ এবং একজন ক্ষত্রিয় পরিমাণের বত্রিশ গুণ প্রদান করতেন। একজন ব্রাহ্মণ সাধারণত পরিমাণের চৌষট্টি গুণ অর্থ দিতেন, তবে তাকে ক্ষতির পরিমাণের 100 গুণ পর্যন্ত দিতে হত। প্রতিটি বর্ণের জন্য গুণক আলাদা ছিল কারণ অপরাধীর মানসিক ক্ষমতা এবং জরিমানা প্রদানের অপরাধীর ক্ষমতা বিবেচনা করা হয়েছিল। অভিযোগকারীর প্রাপ্য জরিমানা "প্রাচীন হিন্দু সমাজে অপরাধ ও শাস্তি" অনুসারেঃ যদি মানুষ ও প্রাণীদের ব্যথা দেওয়ার জন্য আঘাত করা হয়, তবে বিচারককে ব্যথার পরিমাণের অনুপাতে জরিমানা করতে হত। যদি কোনও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ভেঙে যায় বা ক্ষত সৃষ্টি হয়, বা রক্ত প্রবাহিত হয়, তবে আক্রমণকারীকে রোগীকে নিরাময়ের খরচ দিতে হত, অথবা পুরোটা (স্বাভাবিক মেরামত এবং নিরাময়ের খরচ উভয়ই) জরিমানা হিসাবে রাজাকে দিতে হত। যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে বা অনিচ্ছাকৃতভাবে অন্যের পণ্যের ক্ষতি করে, তাকে মালিককে সন্তুষ্ট করতে হত এবং রাজাকে ক্ষতির সমান জরিমানা দিতে হত। অপরাধীকে অবশ্যই ক্ষতির অনুপাতে জরিমানা করতে হবে, পাশাপাশি ভুক্তভোগীকে পরিশোধ করতে হবে। চামড়া, কাঠ বা কাদামাটি দিয়ে তৈরি বাসনপত্র, ফুল, শিকড় এবং ফলের মতো নির্দিষ্ট কিছু জিনিসের উপর আরও বেশি জরিমানা করা হত; এই জিনিসগুলির উপর যে জরিমানা করা হয়েছিল তা ক্ষতিগ্রস্থ জিনিসের মূল্যের পাঁচগুণ ছিল। আত্মীয়দের উপর জরিমানা আরোপ করা হয় যদি অপরাধী এবং ভুক্তভোগীর মধ্যে কোনও সংযোগ থাকত, তবে কোনও সংযোগ না থাকলে জরিমানা একটিরও কম হতে পারত। এই সংযোগটি হতে পারে মালিক ও চাকরের মধ্যে, পারস্পরিক লেনদেনের লোকদের মধ্যে, একই গ্রামের লোকদের মধ্যে বা আত্মীয়দের মধ্যে। "প্রাচীন হিন্দু সমাজে অপরাধ ও শাস্তি" অনুসারেঃ "সুতরাং যদি কোনও আত্মীয় মালিকের সম্পত্তি বিক্রি করে দেয় তবে পূর্ববর্তীকে কেবল 600 পানা জরিমানা করা হবে, তবে যদি সে আত্মীয় না হয়, বা তার কোনও অজুহাত না থাকে তবে সে চুরির জন্য দোষী হবে।" কারাবাস প্রাচীন ভারতীয়দের জন্য কারাবাসের প্রধান কাজ ছিল প্রতিরোধ। কারাগারগুলি প্রধান সড়কের কাছে অবস্থিত হওয়ার কথা ছিল, যেখানে অপরাধীদের সহজেই দেখা যায়। ধর্মশাস্ত্র নির্দিষ্ট অপরাধের কথা উল্লেখ করে না যার জন্য কারাবাস প্রয়োজন; এবং একজন বন্দীকে কতদিন রাখা উচিত তাও তারা উল্লেখ করে না। রাজা সিদ্ধান্ত নেবেন কাকে এবং কতদিন কারারুদ্ধ করা হবে। যারা চুরি করা সম্পত্তি পেত তাদের "লোহার বেড়ি বেঁধে রাখতে হত, দুর্বল খাদ্যাভ্যাস বজায় রাখতে হত এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত রাজার জন্য শারীরিক শ্রম করতে হত।" ব্রাহ্মণদের কারাগারে পাঠানো যেত যদি তারা এমন কোনও অপরাধ করত যার জন্য অঙ্গচ্ছেদ প্রয়োজন হত তবে ব্রাহ্মণকে শারীরিক শ্রম করতে বাধ্য করা হত না বরং পরিবর্তে নোংরা বাসন পরিষ্কার করার মতো সামান্য শ্রম করতে হত। শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ বিকৃত করা প্রাচীন হিন্দু শাস্তির অবশিষ্টাংশ। যখন কোনও অপরাধী ভুক্তভোগীকে আঘাত করে তখন এটি ব্যবহার করা হত। বিকৃতিকে সাধারণত চুরি, ডাকাতি এবং ব্যভিচারের ক্ষেত্রে শাস্তি হিসাবে দেখা হত অপরাধীকে জনসাধারণের কাছে একটি উদাহরণ হিসাবে তৈরি করার উপায় হিসাবে কারণ বিকৃত দেহটি একটি ভয়ঙ্কর দৃশ্য ছিল। সাধারণত, নিম্ন বর্ণের ব্যক্তি উচ্চতর বর্ণের কোনও ব্যক্তিকে যে অঙ্গই আঘাত করতেন তা কেটে ফেলা হত। অপরাধীকে অপরাধের পুনরাবৃত্তি থেকে বিরত রাখতেও অঙ্গচ্ছেদ ব্যবহার করা হত। কোনও অপরাধ করার জন্য যে অঙ্গ ব্যবহার করা হত তা কেটে ফেললে-উদাহরণস্বরূপ, কোনও ব্রাহ্মণের গরু চুরির ফলে অপরাধী তার অর্ধেক পা হারায়-অপরাধী শারীরিকভাবে আবার এই ধরনের অপরাধ করতে অক্ষম হবে। অঙ্গচ্ছেদ করার আটটি প্রধান স্থান ছিলঃ অঙ্গ, পেট, জিহ্বা, হাত, পা, চোখ, নাক এবং কান। ভারতীয় দণ্ডবিধির অধীনে, মৃত্যুদণ্ড গুরুতরতম অপরাধের জন্য সংরক্ষিত রয়েছেঃ এগুলি হল ভারত সরকারের বিরুদ্ধে যুদ্ধ শুরু করা, বিদ্রোহকে উৎসাহিত করা; মিথ্যা প্রমাণ প্রদান করা যার ফলে দোষী সাব্যস্ত করা হয়, মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয় এবং একজন ব্যক্তিকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়; চোখের বদলে চোখ ধারণার অধীনে হত্যা; নাবালক, উন্মাদ ব্যক্তি বা মাতাল ব্যক্তির আত্মহত্যায় উৎসাহিত করা; ক্ষতি হলে হত্যার চেষ্টা করা; এবং একটি দল দ্বারা ডাকাতির সময় হত্যা করা। এই সাতটি মামলার ক্ষেত্রেই যাবজ্জীবন কারাদন্ডের বিকল্প রয়েছে। , প্রশমনকারী এবং বর্ধিতকারী কারণগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করা হয় যাতে কম শাস্তি দেওয়া হয়। নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে, রাজার মৃত্যুদণ্ড এড়ানো উচিত এবং এর পরিবর্তে অপরাধীদের আটক, কারারুদ্ধ ও দমন করা উচিত। মৃত্যুদণ্ডের ক্ষেত্রে প্রাচীন ও আধুনিক ভারতীয় আইনের মধ্যে কিছু প্রধান পার্থক্য রয়েছে। ধ্রুপদী ভারতে, বিপুল সংখ্যক ক্ষেত্রে মৃত্যুদণ্ড অনুমোদিত ছিল এবং শুধুমাত্র মৃত্যুর ফলে বা তার ফলে হওয়ার সম্ভাবনা থাকা ক্ষেত্রেই নয়, ব্যভিচার ও চুরির মতো ক্ষেত্রেও মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হত। মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার অসংখ্য উপায় ছিল, যা আধুনিক ভারতের মতো নয়, যেখানে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য ফাঁসি ব্যবহার করা হয়। আধুনিক ভারতে মৃত্যুদণ্ড একটি ব্যতিক্রম যেখানে প্রাচীন ভারতে এটি একটি নিয়ম ছিল। আজ, অন্তর্নিহিত নীতিটি প্রতিশোধমূলক বলে মনে হলেও ধ্রুপদী ভারতে এটি প্রতিরোধের একটি মাধ্যম ছিল। বর্ণ বা বর্ণ নির্বিশেষে মৃত্যুদণ্ড সম্পর্কিত আইন একই, তবে প্রাচীন ভারতে ব্রাহ্মণদের কখনই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হত না। অন্যান্য ধরনের শাস্তি হুইপিং হুইপিং একটি চাবুক, বেত, দড়ি বা অনুরূপ যন্ত্র দিয়ে করা হত। মহিলা, শিশু, মানসিক ভারসাম্যহীন পুরুষ, দরিদ্র এবং অসুস্থদের উপর চাবুক মারা হত। হুইপিং এবং অন্যান্য ধরনের শারীরিক শাস্তি কেবল তখনই দেওয়া হত যদি সতর্কবার্তা, নিন্দা এবং জরিমানা অপরাধীকে সংস্কার করতে ব্যর্থ হয়। ব্র্যান্ডিং ব্র্যান্ডিং প্রায়শই ব্রাহ্মণদের জন্য সংরক্ষিত ছিল যারা অন্য ব্রাহ্মণকে হত্যা করেছিল, অজাচার করেছিল, সোনা চুরি করেছিল বা মদ পান করেছিল। যে ব্রাহ্মণরা অন্য ব্রাহ্মণকে হত্যা করত তারা তার কপালে একটি মানব শুঁড়ের ছাপ পেত। যে ব্রাহ্মণরা অজাচার করত তারা তার কপালে একটি মহিলা অঙ্গের ছাপ পেত। যে ব্রাহ্মণরা গোল চুরি করত, তাদের কপালে কুকুরের পায়ের ছাপ থাকত। যে ব্রাহ্মণরা মদ পান করত, তারা তাঁর কপালে একটি ব্যানার বহন করত। ব্র্যান্ড হওয়ার পরে, ব্রাহ্মণকে তার নিজের দেশ থেকে বের করে দেওয়া হত এবং তাদের কপালে ব্র্যান্ডের কারণে তাকে অন্য কোথাও স্বাগত জানানো হত না। চারটি বর্ণের জন্য, ব্র্যান্ডিং এড়ানো যেতে পারে যদি অপরাধী সঠিক প্রয়াশিত সম্পাদন করে। অন্য বর্ণের পুরুষদের ব্র্যান্ড করা এবং বহিষ্কার করা যেতে পারে যদি তাদের অন্য পুরুষের স্ত্রীর সাথে সম্পর্ক থাকে। বরখাস্তকরণ যে ব্যক্তি ব্র্যান্ডেড হয়ে শাস্তি পেয়েছিলেন তাকে তার সম্প্রদায় থেকে বহিষ্কার করা হবে। ব্র্যান্ডেড হওয়ার পরে নির্বাসনের ধারণাটি সম্ভবত রাজার কাছ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। কোনও সম্মানিত রাজা চাইবেন না যে অপরাধীরা তাঁর রাজ্যে এই ধরনের ব্র্যান্ড প্রদর্শন করুক। ব্র্যান্ডিংয়ের পরে নির্বাসিত হওয়া ছাড়াও, অন্যান্য অপরাধগুলি নির্বাসিত হওয়ার নিশ্চয়তা দেয়। একজন শূদ্র, বৈশ্য বা ক্ষত্রিয় যিনি মিথ্যা প্রমাণ দিতেন তাকে জরিমানা করা হত এবং নির্বাসিত করা হত কিন্তু যে ব্রাহ্মণ একই অপরাধ করত তাকে কেবল নির্বাসিত করা হত। গ্রামে অবস্থিত কোনও কর্পোরেশনের কোনও ব্যক্তি যদি লোভের কারণে চুক্তি ভঙ্গ করেন, তাহলে তাঁর শাস্তি হবে নির্বাসন। ধর্মশাস্ত্র অন্য ব্যক্তির হাড় ভাঙা, জুয়া খেলা, এবং "নৃত্যশিল্পী, এবং গায়ক, নিষ্ঠুর পুরুষ, একটি ধর্মবিরোধী সম্প্রদায়ের পুরুষ, যারা নিষিদ্ধ পেশা অনুসরণ করে এবং আধ্যাত্মিক মদ বিক্রেতাদের" নিষিদ্ধ করে, যাতে একজনকে নির্বাসিত করা হয়। যারা ইচ্ছাকৃতভাবে অপরাধ করেছে তাদের নির্বাসিত করা হবে। যদি কোনও সক্ষম ব্যক্তি অলসভাবে বসে থাকেন কারণ "একটি গ্রাম লুণ্ঠিত হচ্ছে, একটি বাঁধ ধ্বংস করা হচ্ছে, বা একটি মহাসড়ক ডাকাতি সংঘটিত হচ্ছে" তাকে তার জিনিসপত্র সহ নির্বাসিত করা হবে। যারা একটি শহরের প্রাচীর ক্ষতিগ্রস্ত করে, একটি শহরের ফটক ভেঙে দেয় বা একটি শহরের কাছাকাছি একটি খাদ পূরণ করে, তাদের অবিলম্বে নির্বাসিত করা হবে। একজন নিম্নবর্ণের ব্যক্তি যিনি প্রতারণার মাধ্যমে উচ্চতর বর্ণের একটি পেশায় কাজ করে বেঁচে ছিলেন, রাজা সেই ব্যক্তিকে বহিষ্কার করতে এবং তার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করতে পারতেন। একজন আসামী যে হারায় এবং বকেয়া অর্থের পরিমাণ অস্বীকার করে তাকে নির্বাসিত করতে হয়। যে মূল্যায়নকারীরা অন্যদের প্রতারণা করেছে, ঘুষ নিয়েছে বা ভুল রায় দিয়েছে তাদেরও বহিষ্কার করা হবে। বিষ্ণু এবং নারদার মতে, যারা অন্যকে সম্মোহিত করে বা ফাউল করে তাদের ব্র্যান্ড করা উচিত এবং বহিষ্কার করা উচিত। প্রাচীন হিন্দু সমাজে, অপরাধীর পুরো ব্যক্তিগত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হত, যেখানে ভারতীয় দণ্ডবিধিতে কেবল অপরাধের কাজে ব্যবহৃত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হত। প্রাচীন ভারতে, সাত ধরনের অপরাধ ছিল যা সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার নিশ্চয়তা দেয়; এগুলি ছিল এমন আধিকারিক যারা দুর্বল উদ্দেশ্য নিয়ে মামলা দায়েরকারীদের কাছ থেকে অর্থ গ্রহণ করত; শূদ্র যারা উচ্চতর বর্ণের মহিলার সাথে যৌন মিলন করত; বৈশ্য যারা একজন ব্রাহ্মণের সাথে যৌন মিলন করত; ব্যবসায়ীরা যারা এমন পণ্য রপ্তানি করত যার উপর রাজার একচেটিয়া অধিকার ছিল বা যার রপ্তানি নিষিদ্ধ ছিল; এবং আধিকারিকরা যারা জনসাধারণের বিষয়গুলি পরিচালনা করার কথা ছিল কিন্তু সম্পদের দ্বারা কলুষিত হয়েছিল এবং অন্যের ব্যবসা ব্যাহত করেছিল। যে মহিলা তার মাতাল বা অসুস্থ স্বামীকে অসম্মান করেছিলেন তার আসবাবপত্র নেওয়া যেতে পারে। কোনও ব্যক্তির পুরো সম্পত্তি কেড়ে নেওয়া যেতে পারে, যদি না সে ব্রাহ্মণ হয়, যদি সেই ব্যক্তি অনিচ্ছাকৃতভাবে কোনও অপরাধ করে থাকেন। সময়ের সাথে সাথে দান্ডের অগ্রগতি প্রাচীন শাস্তি প্রদানের পদ্ধতি এবং হিন্দু সমাজে আধুনিক শাস্তি প্রদানের পদ্ধতির মধ্যে কিছু উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। যদি কোনও অপরাধী কোনও অপরাধ স্বীকার করে, তবে সে প্রাচীন ভারতে নির্ধারিত শাস্তির অর্ধেক পাবে; তবে একবিংশ শতাব্দীর ভারতে স্বীকারোক্তি একজনের শাস্তি হ্রাস করে না। প্রাচীন ভারতে, একজনের বর্ণ তার প্রাপ্ত শাস্তিকে প্রভাবিত করত কিন্তু একবিংশ শতাব্দীর ভারতে বর্ণ কোনও ভূমিকা পালন করে না। ভারতে আধুনিক আইন নির্দেশ দেয় যে শুধুমাত্র পরিকল্পিত এবং লিখিত আইনগুলি প্রয়োগ করা যেতে পারে, যেখানে প্রাচীন ভারতীয় আইনে, কোনও ব্যক্তির বিরুদ্ধে এমন কোনও অপরাধের জন্য মামলা করা যেতে পারে যা লিখিত হয়নি যদি কোনও শিষ্টা, একজন ব্রাহ্মণ যিনি বেদ অধ্যয়ন করেছিলেন, এই কাজটিকে অপরাধ হিসাবে ঘোষণা করেন। প্রাচীন ভারতে, কোনও শূদ্র পুরুষের স্ত্রীর উচ্চতর বর্ণের কোনও মহিলার সঙ্গে সম্পর্ক থাকলে তাকে বাজেয়াপ্ত করা যেত, যা আধুনিক ভারতে অকল্পনীয়। বর্ণ এবং শাস্তি প্রাচীন ভারতে, শাস্তির প্রকৃতি অপরাধী এবং অসন্তুষ্ট ব্যক্তির বর্ণ (সামাজিক শ্রেণী; বর্ণ এবং বর্ণ সমার্থক নয়) অনুসারে পরিবর্তিত হয়। একটি সাধারণ নিয়ম হিসাবে, যখন কোনও উচ্চতর বর্ণের ব্যক্তি নীচের বর্ণের একটিতে আঘাত করেন, তখন বিপরীতটি সত্য হওয়ার তুলনায় শাস্তি কম গুরুতর ছিল। সর্বোচ্চ বর্ণ, ব্রাহ্মণ, সবচেয়ে পছন্দের অবস্থানে ছিল এবং সর্বনিম্ন বর্ণ, শূদ্র বর্ণ, সবচেয়ে কম পছন্দের অবস্থানে ছিল। একবিংশ শতাব্দীর ভারতে, অপরাধীর বর্ণ নির্বিশেষে অনেক অপরাধের একই বা অনুরূপ শাস্তি নির্ধারিত রয়েছে। প্রাচীন ভারতে, ব্রাহ্মণদের সম্প্রদায় থেকে বিতাড়িত করা হত এবং চিহ্নিত করা হত। চুরি, ডাকাতি, প্রতারণা, হত্যা ও রাষ্ট্রদ্রোহের ক্ষেত্রে অ-ব্রাহ্মণদের মধ্যে শাস্তির ক্ষেত্রে খুব কম পার্থক্য ছিল। ক্ষত্রিয় ও বৈশ্যদের শাস্তির মধ্যে পার্থক্য ছিল সামান্য। সাধারণত, শাস্তির তীব্রতা শূদ্র বর্ণের জন্য সবচেয়ে কঠোর এবং উচ্চ বর্ণের জন্য ক্রমান্বয়ে কম ছিল। কিছু কিছু ক্ষেত্রে উচ্চতর বর্ণের লোকেরাও শূদ্র বর্ণের চেয়ে বেশি শাস্তি পেত। অন্যান্য শাস্তিমূলক কর্তৃপক্ষ রাজা ছাড়াও আইনের আরও দুটি স্থান ছিলঃ ব্রাহ্মণ/অন্যান্য সম্প্রদায়ের নেতা এবং কর্পোরেট গোষ্ঠী। 17শ ও 18শ শতাব্দীতে ব্রাহ্মণদের একটি নেটওয়ার্ক ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত মতবিরোধ মোকাবেলা করেছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, এই পরিষদগুলির রাজার সাথে কিছু সম্পর্ক ছিল তবে তারা স্বায়ত্তশাসিত থাকতে সক্ষম হয়েছিল প্রাথমিকভাবে ইতিমধ্যে চলমান মতবিরোধগুলি মোকাবেলা করার পরিবর্তে, ব্রাহ্মণ প্রতিষ্ঠানগুলি আইন সম্পর্কে প্রশ্ন নিয়ে কাজ করেছিল। বলা হয় যে, একজন বিদ্বান ব্রাহ্মণের ধর্মশাস্ত্র সম্পর্কে জ্ঞান ছিল এবং তিনি "ধর্মশাস্ত্রের নীতিগুলিকে বাস্তব বিশ্বের আইনি বিষয়গুলিতে জীবন্ত অনুবাদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন।" তাদের ক্ষমতা শুধুমাত্র ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের মধ্যে বিরোধ নিষ্পত্তি করার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। ব্রাহ্মণরা অন্যান্য সম্প্রদায়কেও আইনি দিকনির্দেশনা দিয়েছিলেন এবং কর্পোরেট প্রশাসনের জন্য একটি মডেল হয়ে ওঠেন। প্রাচীন ভারতে কর্পোরেট গোষ্ঠীগুলির মধ্যে গ্রাম, বর্ণ এবং সামরিক সমিতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই গোষ্ঠীগুলি তাদের সদস্যদের জন্য আইন তৈরি করত; যে গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ছিল তা জন্মের দ্বারা নির্ধারিত হত। প্রাচীন ভারতে আইনি অনুশীলনের ঐতিহাসিক নথি অনুসারে, অসংখ্য কর্পোরেট গোষ্ঠীর আইন প্রণয়ন কার্যক্রম বেশ প্রচলিত ছিল। এই গোষ্ঠীগুলি "হিন্দু আইনকে আইন করে তোলে।" সামগ্রিকভাবে, যেহেতু কর্পোরেট গোষ্ঠী এবং ব্রাহ্মণ পরামর্শদাতারা স্থানীয় ছিল, আচার তাদের ব্যক্তিগত আইনি শাস্তির পিছনে প্রধান উপাদান হয়ে ওঠে। যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতিতে, বিজ্ঞানশ্বর বলেছেন যে ধর্মশাস্ত্রের মতো আচারেরও ততটাই কর্তৃত্ব ছিল। আচার ও ধর্মশাস্ত্রের পরিপূরক, ভাষ্যরা-বিচারিক পদ্ধতির বর্ণনাকারী গ্রন্থগুলি-কীভাবে কর্পোরেট গোষ্ঠীগুলি থেকে তৈরি আইন তৈরি করা উচিত, শাসককে কীভাবে আইন ব্যবহার করা উচিত এবং তার সাথে যোগাযোগ করা উচিত এবং কীভাবে শাস্তি দেওয়া উচিত তা বর্ণনা করে। ধর্মশাস্ত্র ও আচারের কর্তৃত্বের মধ্যে দ্বন্দ্ব রয়েছে। প্রথমটির বেদের সমর্থন রয়েছে এবং পরেরটি প্রথাগত আইন। এই দ্বন্দ্ব সমাধানের জন্য, পরিবাসের ধারণাটি চালু করা হয়েছিল। এই সম্পূরক নিয়মগুলি ধর্মশাস্ত্র ও আচারের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং উভয়ের মধ্যে দ্বন্দ্ব দূর করে। ধর্মশাস্ত্র আইনের প্রতি আরও তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিণত হয়েছিল যেখানে আচার আইনের প্রতি আরও ব্যবহারিক পদ্ধতিতে পরিণত হয়েছিল। আচার লঙ্ঘন করলে আইনি শাস্তির প্রয়োজন হবে। কর্ম কর্ম হল পূর্ববর্তী জীবনে সম্পাদিত ভাল বা খারাপ। হিন্দু আইনের অনেক লেখক বিশ্বাস করেন যে কর্মমূলক প্রতিশোধ একজনের পরবর্তী জীবনে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করে। একজন মানুষ এই জীবনে কীভাবে জীবনযাপন করে, উদাহরণস্বরূপ তাদের লিঙ্গ বা বর্ণ, তাদের পূর্ববর্তী জীবন এবং বর্তমান জীবন উভয় ক্ষেত্রেই তাদের কর্মের প্রতিফলন। পাপের ফলস্বরূপ শারীরিক চিহ্ন এড়ানোর একমাত্র উপায় হল তপস্যা। এই মতাদর্শের মাধ্যমে "ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার কার্যকারিতার ক্ষেত্রেও একটি প্রাকৃতিক মাত্রা" পাওয়া যায়। শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গ বিকৃত করা একটি শাস্তি হিসেবে রাষ্ট্রের একটি কাজ। যেহেতু মানুষ কারও অতীতের পাপগুলি জানতে পারে যে তারা অন্ধ বা রোগাক্রান্ত হয়ে জন্মগ্রহণ করেছে কিনা, এটিও জানা যায় যে কেউ যদি একটি অঙ্গ হারিয়ে ফেলে তবে রাষ্ট্র তাকে শাস্তি দিয়েছিল। ফৌজদারি দেহ এবং পাপী দেহ একই রকম কারণ তারা উভয়ই ফৌজদারি বা নৈতিক আইনের অবাধ্যতার বাহ্যিক প্রকাশ বহন করে এবং তাদের দুর্নীতিগ্রস্ত রাষ্ট্র ও মর্যাদার কলঙ্ক বহন করে। অন্যান্য লেখকরা দণ্ডের ক্ষেত্রে কর্মকে গুরুত্বহীন বলে মনে করেন কারণ কর্ম নৈর্ব্যক্তিক এবং কোনও প্রতিনিধি দ্বারা প্রভাবিত হয় না, অন্যদিকে দণ্ডে রাজা বা অন্য কোনও আধিকারিককে শাস্তি দেওয়া হয়, এবং কারণ শাস্তির সাথে সম্পর্কিত গ্রন্থে কর্মের খুব কমই উল্লেখ করা হয়েছে। দণ্ডবিভেক, শাস্তি সম্পর্কিত একটি গ্রন্থ, কর্ম সম্পর্কে খুব কম আলোচনা রয়েছে। আরও দেখুন প্রাচীন ভারতের রাজতন্ত্র রাজা নোটস রেফারেন্স দাস গুপ্ত, রামপ্রসাদ। প্রাচীন ভারতে অপরাধ ও শাস্তি কলকাতাঃ বই, 1930। প্রিন্ট করুন। ডেভিস, ডোনাল্ড আর. "সেন্টারস অফ লঃ ডিউটিজ, রাইটস, অ্যান্ড জুরিসডিকশনাল প্লুরালিজম ইন মধ্যযুগীয় ইন্ডিয়া"। আইনবাদঃ নৃতত্ত্ব ও ইতিহাস। এডস। পি. ড্রেস এবং এইচ. স্কোডা। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, আসন্ন। ডেভিস, ডোনাল্ড আর. "আইনের মধ্যবর্তী ক্ষেত্রঃ মধ্যযুগীয় ভারতে কর্পোরেট গোষ্ঠী এবং শাসক"। 92-117। প্রিন্ট করুন। ডেভিস, ডোনাল্ড আর. দ্য স্পিরিট অফ হিন্দু ল। কেমব্রিজ [ইউ. কে]: কেমব্রিজ ইউ. পি, 2010। প্রিন্ট করুন। ডূঙ্গাজি, দময়ন্তী। প্রাচীন হিন্দু সমাজে অপরাধ ও শাস্তি। দিল্লিঃ অজন্তা প্রকাশনা, 1986। প্রিন্ট করুন। লাহিড়ী, তারাপদ। প্রাচীন ভারতে অপরাধ ও শাস্তি নতুন দিল্লিঃ রেডিয়েন্ট, 1986। প্রিন্ট করুন। লারিভিয়ের, রিচার্ড ডব্লিউ. "ভারতে আইন ও ধর্ম"। আইন, নৈতিকতা এবং ধর্মঃ বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি। বার্কলেঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া, 1996। 75-94। প্রিন্ট করুন। লিঙ্গাত, রবার্ট। ভারতের ধ্রুপদী আইন। বার্কলেঃ ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া, 1973। প্রিন্ট করুন। অলিভেল, প্যাট্রিক। "তপস্যা ও শাস্তিঃ প্রাচীন ভারতের ফৌজদারি আইন ও সামাজিক মতাদর্শে দেহকে চিহ্নিত করা"। দ্য জার্নাল অফ হিন্দু স্টাডিজ 4 (2011): 23-41। ওয়েব. সরকার, বিনয় কে. "রাষ্ট্রের হিন্দু তত্ত্ব"। রাষ্ট্রবিজ্ঞান ত্রৈমাসিক 36.1 (1921): 79-90। জেস্টোর। দ্য অ্যাকাডেমি অফ পলিটিক্যাল সায়েন্স। ওয়েব. 8 মে 2012। <https://www.jstor.org/stable/2142662>। হিন্দু আইন প্রাচীন ভারতীয় আইন ধর্মে শাস্তি