Doing gender
সমাজবিজ্ঞান এবং লিঙ্গ অধ্যয়নে, "লিঙ্গ করা" হল এই ধারণা যে লিঙ্গ, ব্যক্তিদের একটি সহজাত গুণ হওয়ার পরিবর্তে, একটি সামাজিক গঠন যা দৈনন্দিন মানুষের মিথস্ক্রিয়ায় সক্রিয়ভাবে উপস্থিত হয়। এই শব্দটি ক্যান্ডেস ওয়েস্ট এবং ডন জিমারম্যান 1987 সালে জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটিতে প্রকাশিত তাদের নিবন্ধ "ডুয়িং জেন্ডার"-এ ব্যবহার করেছিলেন। এই গবেষণাপত্র অনুসারে, একজন ব্যক্তির লিঙ্গের কার্যকারিতা প্রাকৃতিকভাবে ঘটে যাওয়া লিঙ্গগত আচরণ গড়ে তোলার উদ্দেশ্যে করা হয়। এই সম্মুখভাগ এমন একটি ব্যবস্থাকে এগিয়ে নিয়ে যায় যার মাধ্যমে ব্যক্তিদের লিঙ্গভিত্তিক সামাজিক প্রত্যাশা পূরণে তাদের ব্যর্থতা বা সাফল্যের পরিপ্রেক্ষিতে বিচার করা হয়, যাকে জবাবদিহিতা কাঠামো বলা হয়। জেন্ডার করার ধারণাটি পরে ওয়েস্ট এবং ফেনস্টারমেকারের মতো লেখকরা ডুয়িং জেন্ডার, ডুয়িং ডিফারেন্স বইটিতে প্রসারিত করেছিলেন। ধারণা লিঙ্গ "করার" ধারণাটি সমাজবিজ্ঞান এবং লিঙ্গ অধ্যয়ন থেকে লিঙ্গের কথোপকথন থেকে এসেছে। নির্দিষ্ট শব্দ "লিঙ্গ করা" একই শিরোনামে ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের নিবন্ধে ব্যবহৃত হয়েছিল, যা মূলত 1977 সালে লেখা হয়েছিল কিন্তু 1987 সাল পর্যন্ত প্রকাশিত হয়নি। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান ব্যাখ্যা করেছেন যে মিথস্ক্রিয়ায় লিঙ্গ সঞ্চালিত হয় এবং লিঙ্গ সম্পর্কে সামাজিকভাবে স্বীকৃত ধারণার ভিত্তিতে আচরণগুলি মূল্যায়ন করা হয়। লিঙ্গ কীভাবে ব্যক্তির মধ্যে নিহিত বা প্রতিষ্ঠানগুলির দ্বারা স্থায়ী হয় সেদিকে মনোনিবেশ করার পরিবর্তে, ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান এমন একটি স্থান হিসাবে মিথস্ক্রিয়া স্তরের উপর জোর দেন যেখানে লিঙ্গকে আহ্বান ও শক্তিশালী করা হয়। তারা লিঙ্গ বিভাগ এবং লিঙ্গ থেকে লিঙ্গকে আলাদা করে শুরু করে। এই অংশে, লিঙ্গ হল পুরুষ বা মহিলা হওয়ার জন্য সামাজিকভাবে সম্মত মানদণ্ড, যা সাধারণত জন্মের সময় কোনও ব্যক্তির যৌনাঙ্গ বা জন্মের আগে ক্রোমোজোমাল টাইপিংয়ের উপর ভিত্তি করে। ব্যক্তির লিঙ্গ শনাক্তকরণ নির্বিশেষে লিঙ্গ বিভাগটি অনুমিত জৈবিক বিভাগ। এটি "সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয় শনাক্তকরণ প্রদর্শন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং টেকসই হয় যা এক বা অন্য বিভাগে একজনের সদস্যপদ ঘোষণা করে।" লিঙ্গ, এই প্রসঙ্গে, একজন অভিনেতা যে মাত্রায় পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ, তা সামাজিক প্রত্যাশার আলোকে যা একজনের লিঙ্গ বিভাগের জন্য উপযুক্ত। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের মতে লিঙ্গ করা "প্রতিদিনের মিথস্ক্রিয়ায় অন্তর্নিহিত একটি নিয়মিত কৃতিত্ব হিসাবে লিঙ্গ সম্পর্কে একটি নতুন বোঝাপড়া এগিয়ে নিয়ে যাওয়া"। মূলত, ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান যুক্তি দিয়েছিলেন যে লিঙ্গ এমন কিছু যা মানুষ তৈরি করেছে। মানুষ হিসেবে আমরা জীবনের অনেক দিককে শ্রেণীবদ্ধ ও সংজ্ঞায়িত করেছি। যদি কেউ তাদের লিঙ্গ ভূমিকার পক্ষে না হন বা এমন কিছু করেন যা সেই লিঙ্গের জন্য "সঠিক" বলে মনে করা হয় না তবে এই ব্যক্তি সামাজিক বিচ্যুতির কাজ করবেন। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান প্রস্তাব করেছিলেন যে "লিঙ্গ করার" দুটি প্রধান দিক হল লিঙ্গ কর্মক্ষমতা এবং জবাবদিহিতা। হল্যান্ডারের 2013 সালের কাজ জবাবদিহিতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যেখানে তিনি যুক্তি দেন যে এর তিনটি অংশ রয়েছেঃ "অভিযোজন", "মূল্যায়ন" এবং "প্রয়োগ"। হল্যান্ডার অভিযোজনকে জৈবিক যৌনতার প্রতি স্ব-দায়বদ্ধতা হিসাবে বর্ণনা করেছেন। মূল্যায়নকে তাদের লিঙ্গের তুলনায় কোনও ব্যক্তির লিঙ্গ করার পদ্ধতি পরিমাপের প্রক্রিয়া হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। হল্যান্ডার বলেছেন যে মূল্যায়ন মানুষকে নিজের এবং অন্যদের কাছে দায়বদ্ধ রাখে। তৃতীয় অংশটি হল প্রয়োগ, যখন কাউকে সক্রিয়ভাবে সামাজিক নিয়মের প্রতি দায়বদ্ধ করা হয়। লিঙ্গকে 'সর্বব্যাপী' হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, কারণ এটি প্রায় প্রতিটি মিথস্ক্রিয়ায় সুস্পষ্ট এবং প্রাসঙ্গিক। তাদের নিবন্ধে, ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান স্নানাগার, খেলাধুলা, সংযোগ, কথোপকথন, পেশা এবং শ্রম বিভাজনের মতো উদাহরণ ব্যবহার করে ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে লিঙ্গ প্রচলিত রয়েছে। লিঙ্গের ইন্টারেক্টিভ প্রকৃতির এই বর্ণনাটি জোশুয়া এবং ক্রিস্টিন স্মিথ (2016) দ্বারা সমর্থিত যেখানে তারা "লিঙ্গ করার" প্রক্রিয়াটিকে কোন কারণগুলি প্রভাবিত করে তা অন্বেষণ করে। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান পুরুষ-অধ্যুষিত ক্ষেত্রে একজন পেশাদার মহিলার উদাহরণ ব্যবহার করেন, যার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে মহিলাকে সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে তাকে "নারীহীন" আচরণে জড়িত হওয়া উচিত কিনা যা অন্যথায় তার পরিচয়ের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হবে। এই তত্ত্বের আরেকটি উপাদান হল আচরণের লিঙ্গভিত্তিক মূল্যায়ন। উপরের উদাহরণে, মহিলা এমন আচরণে লিপ্ত যা তার সহকর্মীদের দ্বারা পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ হিসাবে মূল্যায়ন করা হবে। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের মতে, এই মহিলার মূল্যায়ন করা হবে তার কর্মগুলি তার লিঙ্গ বিভাগের জবাবদিহিতার মানের সাথে কীভাবে তুলনা করে তার উপর ভিত্তি করে। এই প্রত্যাশাগুলি থেকে বিচ্যুতি জবাবদিহিতা কাঠামোর উপর তাৎক্ষণিক প্রভাব ফেলে না। পরিবর্তে, এই মানগুলি পূরণে ব্যর্থতার জন্য স্বীকৃত বিভাগগুলির কঠোরতার পরিবর্তে ব্যক্তিকে দায়ী করা হয়। এই তত্ত্বের মাধ্যমে, ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান লিঙ্গ কাঠামো বজায় রাখতে সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার গুরুত্বের উপর জোর দেন। যেহেতু ব্যক্তিরা "করে" এবং মিথস্ক্রিয়ায় লিঙ্গ মূল্যায়ন করে, তাই কথোপকথনের মতো বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপে লিঙ্গ দৃশ্যমান হয়। ওয়েস্টব্রুক এবং শিল্ট (2014) ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের (1987) পরামর্শকে সমর্থন করেন যে লিঙ্গ নির্ধারণ "লিঙ্গ করার" মাধ্যমে প্রদত্ত ইঙ্গিতের উপর নির্ভর করে। জে স্মিথ এবং কে স্মিথের 2016 সালের একটি নিবন্ধে জবাবদিহিতার ভূমিকা উল্লেখ করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে "লিঙ্গ করার" কাজটি একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতির জন্য প্রতিষ্ঠিত মান অনুযায়ী যাচাই করা হয়। পূর্বোক্ত সূত্র অনুসারে, লিঙ্গ নির্ধারণ একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গি এবং অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে একটি বিষয়গত আচরণ হিসাবে বিবেচিত হয়। লিঙ্গ এমন একটি বিষয় যা ব্যক্তিরা সক্রিয়ভাবে 'করে' এই ধারণাটি মূলত জেন্ডার ডিসপ্লেতে এরভিং গফম্যান (1976) দ্বারা গৃহীত সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতির দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। 129) গফম্যান তত্ত্ব দিয়েছেন যে মানুষ এই ধারণা করে যে প্রত্যেকটির একটি "অপরিহার্য প্রকৃতি" রয়েছে, যা "তাদের দ্বারা প্রদত্ত বা প্রকাশিত প্রাকৃতিক লক্ষণগুলি" পড়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে (পৃ. 75)। এই লক্ষণগুলির ব্যাখ্যা থেকে অনুমান করা যেতে পারে যে সবচেয়ে মৌলিক স্বভাবগুলির মধ্যে একটি হল একজনের পুরুষত্ব বা নারীত্ব। লিঙ্গ শুধুমাত্র তুলনামূলকভাবে সহজেই অন্যদের দ্বারা নির্ধারিত হয় না, তবে এই সংকল্প প্রায়শই ব্যক্তিদের একে অপরের সাথে যোগাযোগের উপায়গুলি প্রতিষ্ঠা করে। গফম্যান দাবি করেন যে, যেহেতু আমরা অভ্যাসগতভাবে এই ধরনের লিপিগুলির মধ্যে কাজ করি, সেগুলি অপরিহার্য প্রকৃতির আরও প্রমাণ হিসাবে নেওয়া হয়। তিনি "লিঙ্গ প্রদর্শন" শব্দটিকে ব্যক্তিরা লিঙ্গ উপযুক্ত পদ্ধতিতে আচরণ করার উপায়গুলি ধারণ করার একটি উপায় হিসাবে তৈরি করেছেন। যাইহোক, এই পারফরম্যান্সগুলি ঐচ্ছিক এবং বিশৃঙ্খলার জন্য ঝুঁকিপূর্ণ, কারণ অনুপযুক্ত লিঙ্গ প্রদর্শন সামাজিকভাবে গৃহীতগুলির মতোই সহজেই আহ্বান করা যেতে পারে। গফম্যান দাবি করেন যে ক্রিয়াকলাপগুলির চারপাশে লিঙ্গ প্রদর্শনের একটি "সময়সূচী" রয়েছে, যাতে ক্রিয়াকলাপগুলি লিঙ্গ প্রদর্শনের দ্বারা বাধাগ্রস্ত না হয়। উদাহরণস্বরূপ, সহকর্মীরা কোনও প্রকল্পে একসঙ্গে কাজ করার পরিবর্তে তাদের দুপুরের খাবারের সময় লিঙ্গভিত্তিক পদ্ধতিতে যোগাযোগ করতে পারে। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান গফম্যানের দৃষ্টিভঙ্গির এই অংশটি নিয়ে প্রশ্ন তুলে দাবি করেছেন যে এটি প্রায় সমস্ত সামাজিক পরিস্থিতিতে লিঙ্গ প্রদর্শনের উপায়গুলিকে মুখোশ করে যাতে ব্যক্তিরা পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ হিসাবে ব্যাখ্যা করা এড়াতে পারে না। আধুনিক জীবনের অনেক দিকের উপর গণমাধ্যমের একটি শক্তিশালী প্রভাব রয়েছে। দর্শকদের দ্বারা লিঙ্গ প্রকাশের এবং উপলব্ধি করার পদ্ধতি সংস্কৃতি থেকে সংস্কৃতিতে পরিবর্তিত হয়। একটি সংস্কৃতির মধ্যে "সাপির-হোর্ফ হাইপোথিসিস [বিবৃতি] হিসাবে ভাষাটি উল্লেখ করে যে ভাষা কীভাবে আমাদের উপলব্ধিগুলিকে প্রভাবিত করে এবং এইভাবে আমাদের বাস্তবতাকে রূপ দেয়।" যেহেতু একটি সংস্কৃতির মধ্যে ভাষা বিকশিত হয় এবং নতুন ভাষা যুক্ত হয়, লিঙ্গ পরিচয় প্রভাবিত হয় এবং বিভাগগুলি পরিবর্তিত হয়। ভাষার প্রভাব এবং এর তাৎপর্য প্রায়শই গণমাধ্যমে এবং লিঙ্গ বিভাগগুলিতে মানুষ লিঙ্গ ভূমিকা রাখার জন্য ব্যবহার করে, পরিবর্তন করতে পারে বা নতুন বিভাগ যুক্ত করতে পারে। লিঙ্গ ভূমিকা এবং পার্থক্যগুলি থেকে উদ্ভূত অন্যান্য ক্ষেত্র রয়েছে ", কিছু গবেষক পরামর্শ দেন যে লিঙ্গ পার্থক্য সামাজিকীকরণ এবং biology.gender ভূমিকা সহ বিভিন্ন কারণের ফলে প্রায়শই যোগাযোগ এবং সংস্কৃতির মাধ্যমে প্রকাশিত হয় (গফম্যান, 1976; লাউজেন এট আল।, 2008; ওয়ান্তা অ্যান্ড লেগেট, 1989; উইলিয়ামস অ্যান্ড বেস্ট, 1990; উড, 2009)।" লিঙ্গ এমন একটি বিষয় যা আমরা সচেতন থাকি বা না থাকিঃ "লিঙ্গ পরিচয় এবং লিঙ্গ ভূমিকা দৈনন্দিন জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ"। সর্বোপরি, লিঙ্গগত ভূমিকাগুলি আমাদের পরিবেশকে বুঝতে সাহায্য করে, তারা সম্পর্ক এবং আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করে। যেহেতু জীবনের সামাজিক দিকটি একটি অপরিহার্য অংশ এবং তা পূরণ করা প্রয়োজন, তাই আমরা প্রায়শই এবং কখনও কখনও অচেতনভাবে লিঙ্গ ভূমিকার সংস্পর্শে আসি, যদি এটি সেই বিভাগের সাথে খাপ খায় যা সমাজ আমাদের এটিকে উপলব্ধি করতে প্রভাবিত করেছে। "সমসাময়িক গণমাধ্যম ও সংস্কৃতিতে নারী ও পুরুষের সামাজিক আকাঙ্ক্ষা এবং লিঙ্গকে প্রায়শই তাদের দেহের পরিপ্রেক্ষিতে সংজ্ঞায়িত করা হয়। মহিলাদের ক্ষেত্রে এটি প্রায়শই নিজেদেরকে 'পাতলা আদর্শ'-এর সাথে তুলনা করা এবং এমনকি প্রতিলিপি তৈরি করা জড়িত। 'পাতলা আদর্শ'-এর মতো এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিজ্ঞাপন, অভিনেতা এবং ফটোশপ টাচআপের মাধ্যমে মিডিয়ার মাধ্যমে শক্তিশালী করা হয়। অন্যদিকে, পুরুষদের অত্যন্ত ফিট এবং পেশীবহুল হওয়ার চিত্র দেখানো হয়েছে, সাধারণত এমন ভঙ্গিতে যা শক্তি প্রকাশ করে এবং একটি সংস্কৃতির জন্য 'পুরুষত্ব' কী তার সংস্কৃতির মূল্যবোধ। সাফল্যের লিঙ্গ-ভিত্তিক সংজ্ঞাগুলি প্রায়শই তাদের দেহকে শক্তিশালী, তারুণ্যপূর্ণ, সক্রিয় এবং শারীরিকভাবে প্রভাবশালী হিসাবে উপস্থাপন বা বিকাশের চারপাশে ঘোরে। এই ভূমিকাগুলি সমাজ দ্বারা প্রচারিত হয়, নির্দিষ্ট লিঙ্গ ভূমিকাগুলির জন্য নির্ধারিত চাক্ষুষ প্রদর্শন এবং বৈশিষ্ট্য সহ। গফম্যান (1976) তাঁর ম্যাগাজিন এবং সংবাদপত্রের ফটোগ্রাফির গবেষণায় এই বৈশিষ্ট্যগুলির কথা উল্লেখ করেছেন, যেখানে মহিলাদের আরও বশ্যতাপূর্ণ অবস্থানে চিত্রিত করা হয়েছে যেখানে পুরুষদের আরও উচ্চতর অবস্থানে চিত্রিত করা হয়েছে। লিঙ্গের এই চিত্রগুলি কিছু ট্রেন্ডিং শো এবং চলচ্চিত্রে বৃদ্ধি পাচ্ছে। লাউজেন এবং সহকর্মীরা (2008) টেলিভিশনে লিঙ্গ ভূমিকা পরীক্ষা করে দেখেছেন, "প্রাইম টাইম টেলিভিশনে পুরুষ চরিত্রগুলি ব্লু কলার, হোয়াইট কলার এবং পাঠক্রম বহির্ভূত ক্রিয়াকলাপ সহ কাজের ভূমিকায় থাকার সম্ভাবনা বেশি ছিল, যেখানে মহিলাদের রোম্যান্স, বন্ধুত্ব এবং পরিবারের সাথে জড়িত আরও আন্তঃব্যক্তিক ভূমিকায় চিত্রিত করা হয়েছিল।" টিভিতে লিঙ্গ চরিত্রগুলি যেভাবে চিত্রিত করা হয় তা দৈনন্দিন জীবনে ছড়িয়ে পড়তে পারে। আরেকটি ক্ষেত্র যা 'লিঙ্গ করা' প্রকাশ করা হচ্ছে তা হল ভিডিও গেমেঃ "মহিলা চরিত্রগুলিকে অত্যন্ত যৌন হিসাবে উপস্থাপন করা হয় যেখানে পুরুষ চরিত্রগুলি অতিরঞ্জিত শক্তি ধারণ করে, অতি পুংলিঙ্গ, আক্রমণাত্মক এবং শত্রুতা প্রদর্শন ব্যতীত আবেগের অভাব রয়েছে।" ভিডিও গেমগুলিতে লিঙ্গ ভূমিকাগুলি যেভাবে উপস্থাপন করা হয় তা আরেকটি প্রভাব যোগ করে যা সমাজকে গ্রহণ করতে হবে এবং এটি মানুষকে ভাবতে বাধ্য করতে পারে যে এই কাল্পনিক চিত্রগুলি পাওয়া যেতে পারে। এটি তখন লিঙ্গ ভূমিকাগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য ব্যবহৃত দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে এবং আমরা যখন দেখি যে অন্যরা 'লিঙ্গ করছে' তখন আমরা বিশ্বাস করতে চাই যে আমাদের গেমগুলিতে এই চরিত্রগুলির মতো বা বিজ্ঞাপনে অভিনেতা এবং টি. ভি-র মতো হওয়া উচিত। উদাহরণস্বরূপ, বেশ কয়েকটি গবেষণায় অনলাইন গেমিং এবং পাঠ্য ভিত্তিক সি. এম. সি-র জন্য 'অবতার' সৃষ্টিতে ব্যাপক 'লিঙ্গ-অদলবদল' প্রদর্শিত হয়েছে। ভিডিও গেম এবং বিশেষ করে অনলাইন পরিবেশে বৃদ্ধি মানুষকে অন্যান্য লিঙ্গ ভূমিকায় পা রাখার সুযোগ করে দেয়, 'লিঙ্গ করা' দ্বারা যা বাস্তব জীবনে নিজেদের উপস্থাপনার ক্ষেত্রে ভিন্ন হতে পারে। এই অনলাইন পরিবেশগুলি ব্যবহারকারীদের লিঙ্গের ক্ষেত্রে তাদের ভূমিকা নির্ধারণ করতে সহায়তা করে। সোশ্যাল মিডিয়া এবং ডেটিং সোশ্যাল মিডিয়া নেটওয়ার্কগুলির উত্থান মানুষকে বিশ্বব্যাপী যোগাযোগ করতে এবং অন্যরা কীভাবে তাদের উপলব্ধি করে এবং কীভাবে তারা তাদের লিঙ্গ প্রকাশ করতে পছন্দ করে তা পরিচালনা করতে দেয়। আজকের প্রযুক্তিতে ডিজিটাল বিষয়বস্তুর বৃদ্ধি লিঙ্গ ভূমিকার উপর প্রভাব ফেলেছে, "ডিজিটাল formats.represent এমন ব্যক্তিদের জন্য উত্তেজনাপূর্ণ সম্ভাবনা যা একটি শারীরিক স্ব উপস্থাপন করার স্বাধীনতা অন্বেষণ করতে পারে যা তারা দৈনন্দিন জীবনে উপস্থাপন বা সম্পাদন করতে পারে বা সামাজিকভাবে সংজ্ঞায়িত প্রত্যাশা গঠন করতে পারে।" লোকেরা নিজেদেরকে এমন একটি ভূমিকায় রাখবে যেন তারা উপযুক্ত দেখায় এবং কোনও সামাজিক নিয়ম লঙ্ঘন করলে বিব্রত হওয়া এড়াতে পারে। প্রতিক্রিয়া এবং সমালোচনা জুডিথ বাটলার "জেন্ডার পারফর্ম্যাটিভিটি" শব্দটি ব্যবহার করে এই বিষয়ে ব্যাপকভাবে লিখেছেন। তিনি লিঙ্গকে সম্পাদনমূলক ক্রিয়াকলাপের একটি সেট হিসাবে ব্যাখ্যা করে লিঙ্গ করার একই ধারণাটি ব্যাখ্যা করেন যা লোকেরা শেখে এবং ক্রিয়া এবং উপস্থাপনার মাধ্যমে পুনরায় তৈরি করার চেষ্টা করে। লিঙ্গ করার ধারণাটি পণ্ডিতদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে যারা দাবি করেছেন যে এটি মানব সংস্থা এবং প্রতিরোধের কাজগুলিকে বিবেচনায় নেয় না। পরিবর্তনের সম্ভাবনা ব্যাখ্যা করার জন্য, বেশ কয়েকটি কাজ প্রকাশিত হয়েছে যেখানে গবেষকরা লিঙ্গের একটি 'পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনা' বা 'পুনর্নির্ধারণ' নথিভুক্ত করার দাবি করেছেন। ফ্রান্সিন এম. ডয়েশ, "আনডুইং জেন্ডার" (2007)-এ, গবেষণায় লিঙ্গ করার ধারণাটি কীভাবে নিযুক্ত করা হয়েছে তা পরীক্ষা করে। ডয়েশ গবেষণার উদাহরণ ব্যবহার করে যা ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের কাজকে ব্যবহার করে বিভিন্ন প্রসঙ্গে আদর্শমূলক লিঙ্গ আদর্শগুলি কীভাবে স্পষ্ট হয় তা চিত্রিত করে। তিনি যুক্তি দেন, এটি লিঙ্গ লঙ্ঘনের অদৃশ্যতায় অবদান রাখে এবং লিঙ্গ বৈষম্য দূর করার জন্য ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের লক্ষ্যের দিকে কাজ করে না। লিঙ্গ পরিবর্তনকে সহজতর করার জন্য, ডয়েশ পরামর্শ দেয় যে "মিথস্ক্রিয়া স্তরের অধ্যয়ন কেবল বৈষম্যের অধ্যবসায় নথিভুক্ত করার বাইরেও প্রসারিত হতে পারে (1) কখন এবং কীভাবে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া কম লিঙ্গযুক্ত হয়ে ওঠে, কেবল ভিন্নভাবে লিঙ্গযুক্ত নয়; (2) যে অবস্থার অধীনে লিঙ্গ সামাজিক মিথস্ক্রিয়ায় অপ্রাসঙ্গিক; (3) সমস্ত লিঙ্গগত মিথস্ক্রিয়া বৈষম্যকে শক্তিশালী করে কিনা; (4) কাঠামোগত (প্রাতিষ্ঠানিক) এবং মিথস্ক্রিয়া স্তরগুলি কীভাবে পরিবর্তন আনতে একসাথে কাজ করতে পারে; এবং (5) পরিবর্তনের স্থান হিসাবে মিথস্ক্রিয়া" (পৃ. 114)। এই ক্ষেত্রগুলিতে মনোনিবেশ করার মাধ্যমে, ডয়েশ দাবি করে, লিঙ্গ বৈষম্যের কারণে সৃষ্ট সমস্যাগুলির ব্যবহারিক সমাধান খুঁজে পাওয়া সহজ। ক্যাথরিন কনেল (2010) তাঁর কাজের মধ্যে "লিঙ্গ পুনরায় করার" পাশাপাশি "ট্রান্সজেন্ডার করার" ধারণাটি উপস্থাপন করেছিলেন, "লিঙ্গ করা, পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনা বা হ্রাস করা? : রূপান্তরকামীদের কর্মক্ষেত্রের অভিজ্ঞতা থেকে শেখা "। কনেল মনে করেন যে রূপান্তরকামীরা তাদের মিথস্ক্রিয়ায় লিঙ্গের আদর্শিক ধারণাগুলি পরিবর্তন করে লিঙ্গকে পুনরায় করতে পারে, তবে একই সাথে অন্যান্য উপায়ে লিঙ্গের কাজে অংশ নিতে পারে। কনেল "ট্রান্সজেন্ডার করা" শব্দটি ব্যবহার করেন যাতে ট্রান্সজেন্ডারদের কীভাবে লিঙ্গ, লিঙ্গ এবং লিঙ্গ বিভাগের মধ্যে সংযোগ বিচ্ছিন্নতা বোঝা উচিত তা পরীক্ষা করার একটি উপায় প্রদান করা যায়, যা তারা মিথস্ক্রিয়ায় অস্পষ্ট বা সক্রিয়ভাবে প্রকাশ করতে পারে। 2009 সালের জানুয়ারিতে, একাডেমিক জার্নাল জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি জেন্ডার করার ধারণার সম্মানে একটি ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান সিম্পোজিয়াম প্রকাশ করে। সিম্পোজিয়ামের জন্য ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের একটি অংশ সহ নয়টি ছোট নিবন্ধ রচনা করা হয়েছিল। বেশ কয়েকজন লেখক যুক্তি দিয়েছিলেন যে লিঙ্গ কাঠামোটি সংস্থা, অভিপ্রায় বা চেতনার অনুমতি দেয় না। অন্যান্য লেখকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে লিঙ্গ মূল্যায়নে শরীর কী ভূমিকা পালন করে তা বোঝার জন্য লিঙ্গ বিবেচনা করার সময় জীববিজ্ঞানের দিকে মনোনিবেশ করা দরকার। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান "অ্যাকাউন্টিং ফর ডুয়িং জেন্ডার" শিরোনামে একটি নিবন্ধের মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, যেখানে তারা জবাবদিহিতার উপর জোর দিয়ে তাদের মূল যুক্তি পুনর্ব্যক্ত করেছিলেন। এতে, তারা যুক্তি দিয়েছিলেন, লিঙ্গ কাঠামোটি এজেন্সিকে লুকিয়ে রাখে না, বরং এটিকে প্রাসঙ্গিক করে তোলে। যেহেতু ব্যক্তিদের লিঙ্গ জবাবদিহিতা কাঠামোর উপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যা করা হবে, তাদের প্রতিরোধের কার্যকারিতা লিঙ্গকে "পূর্বাবস্থায়" নিয়ে আসতে পারে না। লেখকরা দাবি করেছেন যে লিঙ্গ "পুনরায় করা" হতে পারে তবে কখনই "পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনা" হবে না, কারণ জবাবদিহিতার কাঠামো পরিবর্তিত হতে পারে তবে লিঙ্গ অদৃশ্য হবে না। ওয়েস্ট এবং জিমারম্যান দ্বারা বিকশিত 'ডুয়িং জেন্ডার' কাঠামোটি গৃহকর্ম গবেষণায় অত্যন্ত প্রভাবশালী। ক্রিস্টেন শিল্ট এবং লরেল ওয়েস্টব্রুকের 2009 সালের একটি নিবন্ধে ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের (1987) "লিঙ্গ করার" প্রাথমিক কাঠামোকে হেটেরোনর্মেটিভিটি দ্বারা কীভাবে প্রভাবিত হয় তার উপর জোর দিয়ে প্রসারিত করা হয়েছে। তারা দেখেছেন যে পুরুষ বা মহিলা হওয়ার প্রাকৃতিক উপায়ের ধারণার কারণে জৈবিক যৌনতা এবং "লিঙ্গ করা" আলাদা হলে বিষমকামী নিয়মগুলি ব্যাহত হয়। এই ফলাফলগুলির উপর ভিত্তি করে যে যুক্তিটি উত্থাপিত হয়েছিল তা হল জৈবিক যৌনতা মানুষকে নির্দেশ দেয় যে তাদের কীভাবে লিঙ্গ করা উচিত। সনি নর্ডমার্কেন (2019) এই যুক্তিটিকে সমর্থন করে পরামর্শ দেন যে লোকেরা সামাজিক প্রত্যাশার উপর ভিত্তি করে নিজেদের প্রকাশ করতে শেখে যে লিঙ্গ এবং জৈবিক যৌনতা অবশ্যই মেলে। তিনি আরও আলোচনা করেন যে, কীভাবে মানুষকে অন্যের লিঙ্গ নির্ধারণের জন্য গৌণ যৌন বৈশিষ্ট্যের মতো শারীরিক চেহারা ব্যবহার করতে শেখানো হয়। শিল্ট এবং ওয়েস্টব্রুক (2009) পরামর্শ দেন যে দ্বৈত যৌন ব্যবস্থা এবং শ্রেণিবদ্ধ লিঙ্গ ব্যবস্থা "লিঙ্গ করার" মাধ্যমে "বৈষম্য করার" প্রক্রিয়ার দিকে পরিচালিত করে, যেখানে পুরুষত্ব এবং বিষমকামীতাকে কাঙ্ক্ষিত, তাই সুবিধাপ্রাপ্ত পরিচয় হিসাবে অভিষিক্ত করা হয়। তারা আরও ব্যাখ্যা করে যে বিশ্বের বিভিন্ন সময়কাল এবং অঞ্চলে লিঙ্গ এবং লিঙ্গ ব্যবস্থা কীভাবে কার্যকর করা হয়েছে তার উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন মান এবং নিয়ম রয়েছে। হেলানা ডারউইন (2017) বাইনারি লিঙ্গ ব্যবস্থার মধ্যে নন-বাইনারি ব্যক্তিদের সম্মুখীন হওয়া চ্যালেঞ্জগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য "ডুয়িং জেন্ডার" কাঠামোটি প্রসারিত করেছেন। লেখক ওয়েস্ট এবং জিমারম্যানের (1987) এবং হল্যান্ডারের (2013) জবাবদিহিতার উপর ফোকাস উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন যে তাদের প্রস্তাবিত জবাবদিহিতা ব্যবস্থাগুলি এই যুক্তিটির ন্যায্যতা প্রমাণ করতে ব্যবহৃত হয় যে "লিঙ্গ করা" বাধ্যতামূলক, তবে ডারউইন যুক্তি দেখান যে তারা সামাজিক পরিবর্তনের প্রভাব বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়েছে। উপরন্তু, তিনি মূল কাঠামো এবং অন্যান্য প্রতিক্রিয়াগুলিতে লিঙ্গ বাইনারির উপর ফোকাসের সমালোচনা করেন। লেখক বাইনারি ট্রান্সজেন্ডার পরিচয়ের পরিবর্তে ননবাইনারি লিঙ্গ পরিচয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে কনেলের (2010) কাঠামোকে আরও এগিয়ে নিয়ে গেছেন। ডারউইন পরামর্শ দেন যে বাইনারি এবং ননবাইনারি উভয় ট্রান্সজেন্ডার মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য "ট্রান্সজেন্ডার" শব্দটি ব্যবহার করা সমাজে তাদের বিভিন্ন অভিজ্ঞতার জন্য, বিশেষ করে লিঙ্গ বাইনারি সম্পর্কে, হিসাব করতে ব্যর্থ হয়। তিনি যুক্তি দেন যে বাইনারি ট্রান্সনোর্মেটিভিটি অ-বাইনারি ব্যক্তিদের জন্য খাঁটি লিঙ্গ অভিব্যক্তি প্রতিরোধ করে। তার গবেষণার মাধ্যমে, ডারউইন এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে "নন-বাইনারি লিঙ্গ" করার অনেক উপায় রয়েছে, মূলত বিভিন্ন নন-বাইনারি লিঙ্গ পরিচয়ের কারণে। তিনি আবিষ্কার করেন যে কিছু অ-বাইনারি ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে এই বাইনারি বিভাগগুলির মধ্যে ওঠানামা করার জন্য দ্বন্দ্বমূলক বাইনারি লিঙ্গ সংকেত ব্যবহার করে। ডারউইনের বেশিরভাগ গবেষণায় লিঙ্গভিত্তিক ব্যক্তিদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছিল, যাঁদের তিনি "লিঙ্গভিত্তিক" কাঠামোর জবাবদিহিতা উপাদানের জন্য বিঘ্নজনক বলে মনে করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে জেন্ডারকুয়ার লোকেরা এই বিশ্বাসকে অস্বীকার করে যে প্রত্যেকে নিজেদেরকে লিঙ্গ বাইনারির কাছে দায়বদ্ধ রাখে। নর্ডমার্কেন (2019) এই ধারণাটি প্রস্তাব করেছেন যে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া কেবল "লিঙ্গ করার" ক্ষেত্রেই নয়, "লিঙ্গ বাতিল করার" ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ। ওয়েস্ট অ্যান্ড জিমারম্যান (2009) এবং বারবারা রিসম্যান (2009)-এর উপর ভিত্তি করে তিনি তাদের যুক্তি স্বীকার করেন যে লিঙ্গকে সত্যিকার অর্থে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনার কোনও অর্থ থাকবে না। উভয় নিবন্ধই পরামর্শ দেয় যে জৈবিক যৌনতার সাথে সম্পর্কিত প্রজনন প্রত্যাশা লিঙ্গ পরিচয়ের সাথে জড়িত থাকবে। এই কারণে, তারা পরিবর্তে "লিঙ্গ পুনরায় করার" ধারণাটি নিয়ে আলোচনা করে। নর্ডমার্কেন একটি আধিপত্যবাদী কাঠামোর বাইরে "লিঙ্গ করা" বিবেচনা করতে ব্যর্থ হওয়ার জন্য এই কাজগুলির সমালোচনা করেছেন, যা বাইনারি আদর্শের প্রতি দায়বদ্ধ নয় এমন জনগোষ্ঠীকে বাদ দেয়। লেখক একটি "কুইয়ার ট্রান্স প্যারাডিগম্যাটিক" লেন্সের মাধ্যমে "লিঙ্গ করা" অন্বেষণ করেছেন যেখানে তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে শরীর-সম্পর্কিত ইঙ্গিতগুলির উপর ভিত্তি করে অন্যকে অনুমান করার পরিবর্তে লোকেদের তাদের পরিচয় সম্পর্কে অন্যদের অবহিত করার অনুমতি দেওয়া হচ্ছে। বিশেষ করে, তিনি "লিঙ্গ করার" উপর সর্বনামের প্রভাবের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সর্বনাম ব্যবহার করা লিঙ্গ-সম্পর্কিত সামাজিক মানের প্রতি মানুষের জবাবদিহিতার উপর জোর দেয়, লিঙ্গ নিয়ম এবং অনুমানের গুরুত্ব হ্রাস করে। তিনি লিঙ্গ করার জন্য সর্বনাম দ্বারা শরীরের প্রতিস্থাপনের কথা উল্লেখ করেছেন এবং লিঙ্গকে "লিঙ্গ করার" সারিবদ্ধতা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। সর্বনামের উপর নর্ডমার্কেনের ফোকাস "লিঙ্গ করা" কাঠামোতে জবাবদিহিতার আরেকটি স্তর যুক্ত করেছে যেখানে ব্যক্তিদের সঠিক সর্বনাম ব্যবহারের জন্য দায়বদ্ধ করা হয়। এটি সামাজিক নিয়মের প্রতি জবাবদিহিতার সরাসরি বিরোধিতা করে, যা "লিঙ্গ নির্ধারণ" কাঠামোর প্রতি আরও সহযোগিতামূলক, তরল দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। পার্থক্য করা একটি ধারণা যা 1977 সালে আমেরিকান সোসিওলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনে ক্যান্ডেস ওয়েস্ট এবং ডন জিমারম্যান দ্বারা উপস্থাপিত এবং 1987 সালে জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটিতে প্রকাশিত লেখকদের "লিঙ্গ করার" আগের ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। 1995 সালে, ক্যান্ডেস ওয়েস্ট এবং সারাহ ফেনস্টারমেকার সামাজিক পার্থক্যকে শ্রেণীবদ্ধ করার তিনটি মৌলিক উপায় হিসাবে লিঙ্গ, জাতি এবং শ্রেণীকে চিহ্নিত করেছিলেন। তারা লিঙ্গের ধারণাকে জাতি ও শ্রেণীর ক্ষেত্রে একটি চলমান আন্তঃক্রিয়াশীল প্রক্রিয়া হিসাবে প্রসারিত করার চেষ্টা করেছিল এই বলে যে এই তিনটি বিভাগের ছেদকে কঠোরভাবে গাণিতিক বা শ্রেণিবদ্ধ অর্থে ভাবা যায় না। অর্থাৎ, এই ধারণাগুলিকে সমাজে জীবনের সাফল্যের পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য একটি পরিসংখ্যানগত মডেলের ভেরিয়েবলের সাথে তুলনা করার ফলে জাতি, শ্রেণি এবং লিঙ্গের উপর ভিত্তি করে পদ্ধতিগত বৈষম্য সম্পর্কে অপর্যাপ্ত বোঝাপড়া হবে। লেখকরা আরও তুলে ধরেছেন যে কীভাবে দরিদ্র কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের মতো বিশাল সামাজিক অসুবিধাগুলির মুখোমুখি সম্প্রদায়গুলিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দুর্বল জনগোষ্ঠীর একটি বিমূর্ত তালিকার নীচে রাখা জাতি, শ্রেণি এবং লিঙ্গের মিথস্ক্রিয়া কীভাবে তাদের জীবনের বিভিন্ন দিককে সীমাবদ্ধ করে এবং পরিচালিত করে সে সম্পর্কে খুব কম তথ্য সরবরাহ করে। একটি এথনোমেথোডোলজিকাল দৃষ্টিকোণ থেকে এই মূল পার্থক্যগুলির বিশ্লেষণ পৃথক বৈশিষ্ট্য থেকে মনোযোগ সরিয়ে দেয়। পরিবর্তে, এগুলিকে প্রক্রিয়াগতভাবে "সামাজিক পরিস্থিতির উদীয়মান বৈশিষ্ট্য" হিসাবে বোঝা যায় যা একই সাথে সামাজিক গোষ্ঠীগুলির জন্য পদ্ধতিগতভাবে বিভিন্ন ফলাফল এবং এই ধরনের বৈষম্যের যৌক্তিকতা তৈরি করে। লেখকরা দাবি করেছেন যে পূর্ববর্তী কাজগুলিতে জাতি ও শ্রেণীকে পর্যাপ্তভাবে বিবেচনা করা হয়নি কারণ নারীবাদী আন্দোলন ঐতিহাসিকভাবে উন্নত বিশ্বের সাদা মধ্যবিত্ত মহিলাদের প্রদেশ ছিল যারা এই আনুষঙ্গিক নিপীড়নের প্রকৃতির সাথে পর্যাপ্তভাবে প্রভাবিত বা অভ্যস্ত ছিল না। উপরন্তু, এই সুবিধাপ্রাপ্ত গোষ্ঠীর বাইরে খুব কম মহিলা উচ্চশিক্ষার প্রতিষ্ঠানগুলিতে প্রবেশ করতে পেরেছিলেন, যা সম্ভবত তাদের এই ধরনের ত্রুটিগুলি সম্পর্কে একাডেমিক আলোচনা এবং ক্রিয়াকলাপে জড়িত হওয়ার অনুমতি দিয়েছিল। যদিও তাদের ছিল, একাডেমির অভ্যন্তরে এবং শীর্ষস্থানীয় জার্নালগুলিতে দ্বাররক্ষীরা এই অসম্ভব প্রক্রিয়াটিকে আরও কঠিন করে তুলেছিল। সম্ভবত এই প্রতিষ্ঠানগুলিতে প্রকাশ্য বর্ণবাদ এবং শ্রেণীবাদ (এবং লিঙ্গবাদ) আজ কম স্পষ্ট, তবে ক্ষমতার পদে থাকা ব্যক্তিদের জন্য বিশ্বকে এমনভাবে দেখার প্রবণতা রয়ে গেছে যা প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলির অভিজ্ঞতাকে ছাড় দেয়। এই নিবন্ধের "পার্থক্য"-এর কেন্দ্রীয় বিষয়বস্তুটি ব্যাখ্যা করতে চায় যে কীভাবে জাতি এবং লিঙ্গের ধারণাগুলি একটি নির্দিষ্ট ত্বকের রঙ বা লিঙ্গের লোকদের মধ্যে আচরণ এবং যোগ্যতার জৈবিকভাবে আবদ্ধ ভবিষ্যদ্বাণীকারী হিসাবে মিথ্যা ধারণা করা হয়েছে। এই কিছুটা নির্বিচারে বিভাগগুলির মধ্যে সাদৃশ্যগুলি প্রায়শই অতিরঞ্জিত হয় এবং বিভাগের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী গোষ্ঠীর আচরণ (যেমন। ধনী সাদা পুরুষ বা মহিলা) একটি সামাজিক ভূমিকা পালন করার একমাত্র উপযুক্ত উপায় হিসাবে আদর্শ হয়ে ওঠে। এই ধারণাটি তখন যারা এই মানগুলি মেনে চলে না বা বাঁচতে পারে না তাদের বাদ দেওয়ার এবং কলঙ্কিত করার একটি উপায় হিসাবে নিযুক্ত করা হয়। "পার্থক্য করার" এই প্রক্রিয়াটি অবিচ্ছিন্ন আন্তঃব্যক্তিক মিথস্ক্রিয়ায় উপলব্ধি করা হয় যা সামাজিক কাঠামোকে পুনরায় নিশ্চিত করে এবং পুনরুত্পাদন করে। এই "অপরিহার্য" বৈশিষ্ট্যগুলির মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে এবং বিশেষত প্রভাবশালী গোষ্ঠীর রেফারেন্স কাঠামোর (ক্ষমতার স্বার্থ) মাধ্যমে বিশ্বকে অনুভব করা চিন্তাভাবনা এবং আচরণের একটি প্যাটার্ন তৈরি করে যা এই সামাজিক বৈষম্যগুলিকে পুনরুত্পাদন করে। এই থিমটি কারেন পাইক এবং ডেনিস জনসন (2003) দ্বারা আরও সম্বোধন করা হয়েছে যেখানে তারা জাতি অধ্যয়নের সাথে "লিঙ্গ করার" ধারণাকে সংহত করেছে। তারা ব্যাখ্যা করে যে জাতিগত বা জাতিগতভাবে প্রান্তিক সম্প্রদায়ের অংশ হওয়া সমাজ এবং তাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ থেকে পরস্পরবিরোধী লিঙ্গ প্রত্যাশার দিকে পরিচালিত করতে পারে। লেখকরা বলেছেন যে শ্বেতাঙ্গ সমাজ অ-শ্বেতাঙ্গ জনগোষ্ঠীর জন্য জাতিগত লিঙ্গগত স্টেরিওটাইপ তৈরি করে এবং স্বাভাবিক করে। তারা উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সাথে সম্পর্কিত আক্রমণাত্মক চিত্রগুলি এই বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে যে তারা যথেষ্ট মেয়েলি নয়, যেখানে এশীয় মহিলাদের বশ্যতাপূর্ণ প্রতিনিধিত্বের ফলে তাদের হাইপারফেমিনাইজেশন হয়। লেখকরা পরামর্শ দিয়েছেন যে বর্ণবাদী ব্যক্তিদের এই অবমাননাকর উপস্থাপনাগুলি ব্যবহার করে সাদা আধিপত্যকে এমনভাবে চালিত করা হয় যা আদর্শ, সাদা মানকে অনুকরণ করে। পাইক অ্যান্ড জনসন (2003) এশীয় আমেরিকান মহিলারা কীভাবে তাদের পরিবেশের উপর নির্ভর করে লিঙ্গ আলাদাভাবে করেন তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে একটি বিভাগের সাথে একটি গবেষণা পরিচালনা করেছিলেন। এই উত্তরদাতারা সাদা নারীত্বকে মান হিসাবে দেখেছেন, অনেকে মূলধারার নির্দেশিকাগুলি উদ্ধৃত করেছেন যা প্রায়শই এশীয় নারীত্বের তুলনায় সাদা নারীত্বকে মহিমান্বিত করে। লেখকরা আরও আবিষ্কার করেছেন যে কীভাবে এশীয় পুরুষদের হাইপারমাস্কুলিন উপস্থাপনা সাদা পুরুষদের কম নিপীড়নমূলক হিসাবে দেখার অনুমতি দেয়। পাইক অ্যান্ড জনসন (2003) জাতিগত ও জাতিগতভাবে প্রান্তিক জনগোষ্ঠী কীভাবে "লিঙ্গ করে" তার উপর অভ্যন্তরীণ নিপীড়নের প্রভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। ওয়েস্ট এবং ফেনস্টারমেকার (1995) বলেছেন যে সামাজিক বিজ্ঞান গবেষণা কোনও দাবিকে সন্দেহজনক করে তুলেছে যে জাতি কেবল রঙের সাথে মিলিত হতে পারে; যৌনাঙ্গের সাথে লিঙ্গ; বেতন সহ শ্রেণী। লেখকরা স্বীকার করেছেন যে শ্রেণীকে প্রাকৃতিক সামাজিক পার্থক্য সম্পর্কে ধারণার প্রতি কম প্রবণ বলে মনে হয়, তবে যুক্তি দেন যে পুঁজিবাদী সমাজের মধ্যে, এটি প্রায়শই ধরে নেওয়া হয় যে একজনের অর্থনৈতিক পরিস্থিতি একজনের অর্জনের ক্ষমতার সরাসরি ইঙ্গিত হিসাবে কাজ করে, যা যৌনতাবাদী এবং বর্ণবাদী অনুমানগুলিকে আরও খোদাই করে। শক্তিশালী গোষ্ঠীগুলি প্রাকৃতিক পরাধীনতার এই ধারণাগুলির উপর ব্যাপক নির্ভরতা প্রদর্শন করে এমন সাধারণ পর্যবেক্ষণের পরিপ্রেক্ষিতে, অনেক মুক্তিবাদী চিন্তাবিদ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এই অপরিহার্যতা ধ্বংস করার জন্য একটি প্রধান অলঙ্কারিক বাহন হবে। সুতরাং, 1960-এর দশক থেকে সমাজবিজ্ঞানের মধ্যে ভূমিকা তত্ত্ব এবং কার্যকারিতার পুনর্গঠন একটি কেন্দ্রীয় বিষয় ছিল। এটি এখনও কিছুটা তাত্ত্বিক শূন্যতা রেখে গেছে, যা তাদের সামাজিক মহাবিশ্ববিজ্ঞানকে মৌলিকভাবে পরিবর্তনের চ্যালেঞ্জের সাথে লড়াই করা লোকেরা অনুভব করে চলেছে। সামাজিক নির্মাণবাদ এই আলোচনাগুলিতে প্রধান ব্যাখ্যামূলক ভূমিকা গ্রহণ করেছে এই বলে যে এই অনুমিত নির্ধারিত মর্যাদার অর্থ আসলে পরিস্থিতিগতভাবে আমরা যে ধরনের সামাজিক প্রেক্ষাপটে সেগুলি ব্যবহার করি তার উপর নির্ভরশীল। অর্থাৎ, জাতি, শ্রেণী এবং লিঙ্গ শুধুমাত্র বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক তথ্য নয়, বরং একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে নৈতিক আচরণের (যার জন্য একজনকে ব্যক্তিগতভাবে দায়বদ্ধ করা যেতে পারে) জন্য সাংস্কৃতিকভাবে সংকেত তৈরির গতিশীল প্রক্রিয়া। এই ক্রমাগত ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলি, কোনও ঐশ্বরিকভাবে নির্ধারিত মহৎ পরিকল্পনা নয়, যা সামাজিক কাঠামোর পুনরুত্পাদন করে। ব্যক্তিরা "পার্থক্য করে" যখন তারা স্বীকার করে (জেনেশুনে বা অজান্তেই) যে তাদের শ্রেণীবিভাগ কীভাবে একটি পরিস্থিতিতে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করার জন্য তাদের সামাজিকভাবে দায়বদ্ধ করে তোলে। যাইহোক, যখন ব্যক্তিরা মিথস্ক্রিয়া নিদর্শন ধারণ করার বিকল্প উপায় তৈরি করতে "পার্থক্য করা" পুনর্বিবেচনা করে, তখন এটি সামাজিক পরিবর্তনের সমান। আরও দেখুন জুডিথ বাটলার জেন্ডার পারফর্ম্যাটিভিটি জেন্ডার রেফারেন্সের সামাজিক নির্মাণ আরও পড়ুন গুগল স্কলার রেফারেন্স পার্থক্য আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ লিঙ্গ এবং সমাজ কুসংস্কার এবং বৈষম্য সামাজিক নির্মাণবাদ সমাজতাত্ত্বিক পরিভাষা পোস্টমডার্ন তত্ত্ব ফরঃ লিঙ্গ করা