Rasa Renaissance
রস রেনেসাঁ হল চিত্রকলার একটি আন্দোলন যা কোনও শিল্পকর্মের সৃষ্টি এবং প্রশংসার প্রধান লক্ষ্য রস (মানসিক মেজাজ) জাগিয়ে তোলে। রস হল আবেগময় পরিপূর্ণতার গুণ যা একটি শিল্পকর্ম ব্যক্তিত্ব, তাদের অভিব্যক্তি এবং একটি চিত্রকলায় উপস্থাপিত পরিস্থিতির মাধ্যমে তৈরি করে। রস একটি সংস্কৃত শব্দ যা একটি শিল্পকর্মের মানসিক পরিপূর্ণতার গুণকে বোঝায়। রস তত্ত্ব নান্দনিক সমালোচনার একটি তত্ত্ব যা সহস্রাব্দ ধরে সংস্কৃত ভাষায় সাহিত্যকর্মের প্রশংসায় প্রচলিত রয়েছে (দেখুনঃ ভারতীয় নান্দনিকতা)। বিংশ শতাব্দীর শেষ চতুর্থাংশে বিমূর্ত এবং ধারণাগত শিল্পের পাল্টা আন্দোলন হিসাবে চিত্রকলার ক্ষেত্রে রস রেনেসাঁর ধারণাটি বিকশিত হয়েছিল। রস রেনেসাঁর নেতৃত্ব দেন ভারতের শিল্পী, দার্শনিক এবং সংস্কৃত পণ্ডিত ডঃ মুম্বিরাম (পিএইচডি বার্কলে ক্যালিফোর্নিয়া)। বিংশ শতাব্দীতে, চিত্রকলার শিল্প ধীরে ধীরে বাস্তব-বিশ্বের পরিস্থিতিতে ব্যক্তিত্বের চিত্র থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। এটি তাদের নিজস্ব স্বার্থে রূপ এবং রঙের অন্বেষণের সাথে সম্পর্কিত ছিল। এটি কমবেশি চতুর বুদ্ধিবৃত্তিক পরিশীলনের একটি অনুশীলনে পরিণত হয়েছিল। রাস রেনেসাঁর শিল্প বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এবং বিভিন্ন আবেগময় অবস্থায় ব্যক্তিত্বকে একটি শিল্পকর্মের কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে অনুমান করে। রস শিল্প এবং ব্যক্তিগত শিল্প একটি চিত্রকলার স্রষ্টার মনে যে আবেগ থাকে, একটি চিত্রকলায় উপস্থিত ব্যক্তিত্বরা একে অপরের সাথে যে আবেগ ভাগ করে নেয়, সেইসাথে একটি চিত্রকলার দর্শকদের মধ্যে যে আবেগ জাগ্রত হয়, সেগুলি সবই রস শিল্পের প্রশংসার ক্ষেত্রে উদ্বেগের বিষয়। যেহেতু আবেগগুলি ব্যক্তিত্বের মনের অবস্থা, তাই রস শিল্প বিভিন্ন পরিস্থিতিতে ব্যক্তিত্বের চিত্র এবং বিভিন্ন আবেগগত অবস্থাকে একটি রস চিত্রকলার বিষয় হিসাবে অনুমান করে। বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এবং বিভিন্ন আবেগগত অবস্থার ব্যক্তিত্বের চিত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত চিত্রকর্ম হল "ব্যক্তিগত শিল্প"। ব্যক্তিগত শিল্পের ক্ষেত্র হল ব্যক্তিগততা। শিল্পের ইতিহাসে ব্যক্তিত্ববাদী এবং নৈর্ব্যক্তিকতা শিল্পের দীর্ঘ ইতিহাস জুড়ে সর্বদা ব্যক্তিত্ববাদী পাশাপাশি নৈর্ব্যক্তিক শিল্প রয়েছে। রাজা, দেবতা, দেবতা, পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব, সাধু এবং সাধারণ মানুষের প্রতিকৃতি ব্যক্তিগত শিল্পের উদাহরণ। গুরুত্বপূর্ণ এবং সাধারণ মানুষের জীবনের দৃশ্যগুলি অন্যান্য উদাহরণ। যুদ্ধের দৃশ্য, ঘরোয়া দৃশ্য, পৌরাণিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানও ছিল। ল্যান্ডস্কেপ, স্থির-জীবন এবং আলংকারিক নকশার আকারে নৈর্ব্যক্তিক শিল্প বিদ্যমান ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত শিল্প কমবেশি প্রতিনিধিত্বমূলক ছিল। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে শিল্পকে ব্যক্তিত্বের পাশাপাশি নির্জীব বস্তুর চিত্রায়নে ইচ্ছাকৃত বিকৃতিতে লিপ্ত হতে দেখা যায়। এর পরপরই, শিল্প নিজেকে বাস্তব-জগতের বস্তু এবং ব্যক্তিত্বের উপস্থাপনা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে দেখেছিল। কোনও বাস্তব-জগতের সত্তার উল্লেখ ছাড়াই তাদের নিজস্ব স্বার্থে রঙ এবং রূপগুলির অন্বেষণ বিমূর্ত চিত্রকলার বিষয় হয়ে ওঠে। শিল্প নৈর্ব্যক্তিক হয়ে ওঠে। ব্যক্তিগত শিল্প ও রস নবজাগরণের উৎপত্তি ভারতের শিল্পী মুম্বিরামের শিল্প ও লেখায় রস নবজাগরণের ধারণা প্রথম আবির্ভূত হয়। ব্যক্তিগত শিল্পের ধারণাটি প্রথম প্রকাশিত হয় দুটি নিবন্ধে যা মুম্বিরাম 1985 সালে পুণের রবিভার সকল-এ তাঁর স্থানীয় মারাঠি ভাষায় লিখেছিলেন। "এমন একটি শিল্পের সন্ধানে যা সংস্কৃতিকে অতিক্রম করে" এবং "ব্যক্তিগত শিল্পের অনুশীলন"। এই আত্মজীবনীমূলক নিবন্ধগুলিতে, মুম্বিরাম তাঁর শিল্পীর দাদার সাথে তাঁর স্নেহপূর্ণ সম্পর্ক, একজন অসাধারণ শিশু শিল্পী হিসাবে তাঁর সাফল্য, গণিতে নিজেকে উৎসর্গ করার জন্য তাঁর শিল্প ত্যাগ, বার্কলেতে স্নাতক বিদ্যালয়ে তাঁর বছরগুলি, শিল্পের সাথে তাঁর দেজা ভু, কোনও সংস্কৃতির (সংস্কৃতিনীরাপেক্ষা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এমন শিল্পের জন্য তাঁর অনুসন্ধান, কৃষ্ণের প্রেমে পড়া এবং ব্যক্তিগত শিল্পী হিসাবে ভারতে ফিরে আসার বর্ণনা করেছেন। এখানে মুম্বিরাম তাঁর নিজের শিল্পকে ব্যাক্তিসাপেক্ষা কলা বলে অভিহিত করেন। সপেক্ষতা আপেক্ষিকতায় রূপান্তরিত হবে। সপেক্ষ মানে 'নির্ভরশীল' বা 'প্রত্যাশিত'। কালার অনুবাদ হল শিল্প, ব্যক্তিদের প্রসঙ্গে শিল্প-ব্যক্তিদের প্রসঙ্গে শিল্প। এখানেই প্রথম পার্সোনালিস্ট আর্ট ব্যবহার করা হয়। 1986 সালে সানডে মহারাষ্ট্র হেরাল্ড, "ওয়েটিং ইন দ্য উইংস"-এ প্রকাশিত একটি নিবন্ধে সাংবাদিক অশোক গোপাল মুম্বিরামের পরিচয় দেনঃ "মুম্বিরাম তাঁর শিল্পকে ব্যক্তিত্ববাদী শিল্প বলে অভিহিত করেন।" একই নিবন্ধে একজন শিল্পীর ইশতেহার রয়েছে যা ব্যক্তিত্ববাদের স্পষ্ট উল্লেখ করেঃ "ব্যক্তিত্ববাদ নান্দনিকতার ক্ষেত্রে বস্তুবাদের উপর একটি সম্মুখ আক্রমণ", "ব্যক্তিত্ববাদ অস্তিত্বের শূন্যতার জন্য কোনও জায়গা ছাড়ে না।" 1988 সালে সুধীর সোনালকরের লেখা মুম্বাইয়ের সানডে অবজারভারে প্রকাশিত মুম্বিরাম সম্পর্কে একটি নিবন্ধে শিল্পের প্রশংসার মৌলিক হিসাবে রস তত্ত্বের ধারণাটি পাওয়া যায়। মুম্বাই ট্যাবলয়েড মিড-ডে-র জন্য মুম্বিরামের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে মুম্বিরাম রস তত্ত্ব সম্পর্কে কথা বলেছেন। ডিস্ট্যান্ট ড্রামার পাবলিশিং হাই ফাইভ অফ লাভ তৈরি করেছে, যা সংস্কৃত রস ক্লাসিকের ইংরেজি অনুবাদের একটি পাঁচ খণ্ডের সমষ্টি, যেখানে মুম্বিরামের মূল রস শিল্পকে রস সাহিত্যের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। মুম্বিরামের বুক রিডার্সঃ লাভ অন দ্য গুটেনবার্গ গ্যালাক্সির প্রদর্শনীর একটি ক্যাটালগ মুম্বিরামের শিল্পের প্রশংসার সাথে প্রাসঙ্গিক হিসাবে নান্দনিক প্রশংসার রস তত্ত্বকে উদ্ধৃত করে। এটি রস তত্ত্বের উপর শাস্ত্রীয় কাজের একটি বিস্তৃত গ্রন্থপঞ্জিও দেয়। মুম্বিরামের কাজের আরেকটি বিস্তৃত তালিকার শিরোনাম হল রস রেনেসাঁ। প্রেম বিভর্ত মেজাজ বৈষ্ণব ধর্মতত্ত্ব অনুসারে, কৃষ্ণ হলেন রসরাজ, যিনি সমস্ত রসের সর্বোচ্চ উৎস। কৃষ্ণের জীবনীতে ঘটনার চিত্রায়ন রস শিল্পের জন্য সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয়। কৃষ্ণের প্রতি অনুরাগের প্রেমবিবর্ত মেজাজে, অভূতপূর্ব জগতের সবকিছুই কৃষ্ণের প্রেমিকের কাছে কৃষ্ণ সম্পর্কিত কিছুর দেজা ভু হিসাবে প্রদর্শিত হয়। অনেক রাস মাস্টারপিস প্রাক-বিভর্ত মেজাজে তৈরি করা হয়। অশোক গোপাল মুম্বিরামের উদ্ধৃতি দিয়েছেনঃ "আমার কাকন-অন্ধকার উচ্ছৃঙ্খল, ঘোরাঘুরি করা, ময়লা বাছাই করা বান্ধবীরা আমাকে বৃন্দাবনের জঙ্গলে কৃষ্ণ এবং তার ছেলেদের কথা মনে করিয়ে দেয়।" প্রাক-রাফেলাইটদের সাথে তুলনা (একটি দৃষ্টান্ত পরিবর্তন) প্রাক-রাফেলাইটরা 'স্টজি' রয়্যাল একাডেমির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করছিল। কোনও না কোনও ভাবে শিল্পীদের জীবনে রোম্যান্সের অভাব ছিল। এই গোষ্ঠীটি একটি গোপন ভ্রাতৃসমাজ গঠন করেছিল। বাস্তব জীবনের সঙ্গীত তাদের কাজকে অনুপ্রাণিত করেছিল। অনুপ্রেরণা তাদের চিত্রকলায় প্রতিফলিত হয়েছিল। শিল্পীদের বাস্তব জীবন এবং তাদের কাজগুলির মধ্যে একটি সহাবস্থানিক সম্পর্ক ছিল। রস শিল্প, বা রস রেনেসাঁর শিল্প, বিংশ শতাব্দীর অনেক বেশি 'অলস' শিল্প প্রতিষ্ঠার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করছে। শিল্প লোগোগুলিতে 'ব্র্যান্ড ইক্যুইটি' তৈরিতে অবনমিত হয়েছে। কম বুদ্ধিমান সরল ব্যক্তিদের জন্য ব্যক্তিদের চিত্রায়নকে 'রূপক' এবং 'প্রতিনিধিত্বমূলক' শিল্পের বিভাগে রাখা হয়েছিল। আর্ট মিউজিয়াম, নিলাম ঘর, আর্ট গ্যালারি এবং আর্ট স্কুলগুলি সবই স্বার্থান্বেষী স্বার্থের মধ্যে পড়ে যায়। মানব অস্তিত্বের মহৎ পরিস্থিতি, ব্যক্তিত্বের সহজাত সৌন্দর্য এবং ব্যক্তিদের মধ্যে ভালবাসাকে সমসাময়িক শিল্পের আওতায় ফিরিয়ে এনে রাস রেনেসাঁ বিদ্রোহী। নান্দনিকতার রস তত্ত্বের মান অনুযায়ী, শুধুমাত্র ব্যক্তিত্ববাদী শিল্পই প্রকৃতপক্ষে রস জাগিয়ে তুলতে পারে। তথাকথিত 'বিমূর্ত' শিল্প নিছক নৈর্ব্যক্তিক শিল্প, যে কোনও রসকে আহ্বান করার ক্ষমতার ক্ষেত্রে গুরুতরভাবে সীমাবদ্ধ। প্রাক-রাফেলাইটরা সঙ্গীতকে মডেল হিসাবে ব্যবহার করত। বাস্তবতা অর্জনের জন্য তারা একবর্ণ ব্যবহার করত, তাদের সঙ্গীত/মডেলের ছবি তুলত। পোশাকের কার্পেট এবং ভাঁজ আঁকার জন্য তাঁরা যথেষ্ট প্রচেষ্টা করেছিলেন। তারা চিত্রকর্মগুলিকে রঙিন ফটোগ্রাফের মতো 'ভালো' দেখানোর চেষ্টা করেছিল। রস শিল্প বাস্তব জীবনের সঙ্গীত দ্বারা অনুপ্রাণিত। তারা পেশাদার মডেল নয়। তাঁরা সম্পূর্ণ ভিন্ন পরিবেশ থেকে এসেছেন। রোমান্টিক ধরনের ব্যক্তিগত সাক্ষাতের মাধ্যমে শিল্পী তাদের সাথে দেখা করেন। এমন এক যুগে বাস করা যখন রঙিন ফটোগ্রাফি এবং ফটোশপ সাধারণ, রস শিল্প প্রধানত কাঠকয়লা রেন্ডারিং। এগুলি অনায়াসে দ্রুত লাইভ রেন্ডারিং। তারা আলোক বাস্তববাদের আকাঙ্ক্ষা করে না। ব্যক্তিটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। আশেপাশের পরিবেশও চিত্রিত করা হয় না। বৈঠকের নাটক এবং উপস্থাপনাটি শিল্পী এবং সঙ্গীত ভাগ করে নেওয়া 'উচ্চ'। ভক্তরা সমানভাবে বিস্ময়কর উপায়ে শিল্পীর সাথে দেখা করে। একজন ধ্রুপদী চিত্রশিল্পীর বাস্তব জীবনের পরিবেশে ধরা পড়ে তারা রোমাঞ্চিত হয়। যে পরিবেশে কাজটি তৈরি করা হয়েছিল সেখান থেকে শিল্পীর কাছ থেকে কাজটি কেনার জন্য তারা আবেগপ্রবণভাবে অনুপ্রাণিত হয়। ধর্মতত্ত্ব, প্রেম এবং শিল্পে ব্যক্তিত্ববাদ ব্যক্তিত্ববাদের তত্ত্ব অনুসারে, দেবত্বের একটি নৈর্ব্যক্তিক দৃষ্টান্ত অস্তিত্বগত শূন্যতা এবং মূল্যবোধের অনুপস্থিতির জন্ম দেয়। ব্যক্তিবিশেষের প্রতি ভালবাসার চেয়ে নৈর্ব্যক্তিক বস্তুর প্রতি ভালবাসা বস্তুবাদের জন্ম দেয়। শিল্পে নৈর্ব্যক্তিকতা বিমূর্ত শিল্পে প্রতিফলিত হয়। রাস রেনেসাঁর প্রবক্তারা চিত্রকলার বিকৃতিগুলিকে ব্যঙ্গাত্মক এবং নিন্দনীয় অভিব্যক্তি হিসাবে দেখেন। রস শিল্প সরলতা, নির্দোষতা, বিশ্বাস এবং ভক্তির জন্য প্রচেষ্টা করে। রস শিল্প একটি দেশীয় নান্দনিকতার প্রতি সততা এবং নিজের সৌন্দর্য সম্পর্কে সচেতনতার জন্য প্রচেষ্টা করে। ব্যক্তিত্ববাদ মানুষকে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে তৈরি দেখে। 'অস্তিত্বগত শূন্যতা'-র কোনও স্থান নেই। ব্যক্তিত্ববাদ বস্তুর প্রতি আকর্ষণের চেয়ে ব্যক্তিদের মধ্যে ভালবাসা এবং অনুগ্রহের প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে। তথ্যসূত্র www.mumbiram.com www.distantdrummer.org (দূরবর্তী ড্রামার প্রকাশনা) ওয়াশিংটন পোস্ট (সেপ্টেম্বর 18,1979)। "একজন ব্রাহ্মণের জন্য নিষ্ঠুর তপস্যা" (ক্রিস্টোফার ডিকি দ্বারা মুম্বিরামের সাথে প্রথম পৃষ্ঠার সাক্ষাৎকার যেখানে মুম্বিরাম আমেরিকাকে একটি জঙ্গল বলে অভিহিত করেছেন যেখানে তিনি তাঁর 12 বছরের তপস্যা ও তপস্যা করেছিলেন) ওয়াশিংটন পোস্ট (12 অক্টোবর, 1979)। ওয়াশিংটন ডি. সি থেকে সাক্ষাৎকার মুম্বিরাম বিশুদ্ধ নান্দনিক কারণে নির্বাসিত হতে সফল হওয়ার পর ক্রিস্টোফার ডিকি দ্বারা কারাবাস। টাইমস অফ ইন্ডিয়া (অক্টোবর 1979)। বর্তমান বিষয়ের যে আইটেমটি শুরু হয়, "আইন হল একটি গাধা যা তারা বলে"। (মুম্বিরাম অভিবাসন বাধাগুলিকে বিভ্রান্ত করে) রবিওয়ার সাকাল (মার্চ 17,1985)। "ইন সার্চ অফ আর্ট দ্যাট ট্রান্সসেন্ডস কালচার" রবিওয়ার সাকাল (16ই জুন, 1985)। "ব্যক্তিগত শিল্পের অনুশীলন" (মুম্বিরামের প্রথম ব্যক্তি বিবরণ)। মুম্বাইরামের 1979 সালের পোস্টার "অ্যালিয়েন", এটি তরুণ মুম্বাইরামের রোমান্টিক আদর্শের অনুসরণকে চিত্রিত করে। মহারাষ্ট্র হেরাল্ড (জুন 23,1988)। সাংবাদিক ও লেখক অশোক গোপালের একটি নিবন্ধ "ওয়েটিং ইন দ্য উইংস" দেখায় যে সাধারণ চোখের পক্ষে মুম্বিরামের জীবনের উজ্জ্বল বিবরণ জানা অসম্ভব। পুনা ডাইজেস্ট (1989)। "ফ্রেডরিক নিৎশেকে কে ভয় পায়? ", মুম্বিরামের নিবন্ধটি সৃজনশীল মনের অভ্যন্তরীণ কাজকর্মকে সামনে এনেছে। সানডে অবজারভার (1989)। সাংবাদিক সুধীর সোনালকারের নিবন্ধ "ব্যানিসিং ট্যুরিস্ট টাইপ ভিশনস" সবজির বাজারে বসবাসকারী শিল্পী সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত আভাস দেয়। শিল্প আন্দোলন ভারতীয় শিল্প