Recognition of Native American sacred sites in the United States
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নেটিভ আমেরিকান পবিত্র স্থানগুলির স্বীকৃতিকে "যুক্তরাষ্ট্রীয় ভূমিতে নির্দিষ্ট, বিচ্ছিন্ন, সংকীর্ণভাবে চিত্রিত অবস্থান হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে যা কোনও ভারতীয় উপজাতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, বা কোনও ভারতীয় ধর্মের যথাযথ কর্তৃত্বপূর্ণ প্রতিনিধি হিসাবে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ভারতীয় ব্যক্তি, একটি ভারতীয় ধর্মের প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় তাৎপর্য বা আনুষ্ঠানিক ব্যবহারের কারণে পবিত্র হিসাবে"। বিশ্বাস করা হয় যে পবিত্র স্থানগুলির নিজস্ব 'আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য এবং তাৎপর্য' রয়েছে। শেষ পর্যন্ত, আদিবাসীরা যারা একটি নির্দিষ্ট স্থানে তাদের ধর্ম পালন করে, তারা সেই পবিত্র ভূমির সাথে একটি বিশেষ এবং পবিত্র সংযুক্তি রাখে। আদিবাসীদের মানবাধিকার সম্পর্কিত একাধিক বিষয়ের মধ্যে রয়েছে এই পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষা। উপনিবেশ স্থাপনের সময়, ইউরোপীয়রা অসংখ্য স্থানীয় উপজাতির জমির উপর শাসন দাবি করেছিল। উপনিবেশবাদের অবসানের পরেও আদিবাসী গোষ্ঠীগুলি পবিত্র স্থান এবং স্থানগুলি সহ তাদের পৈতৃক জমির মালিকানা পুনরুদ্ধারের জন্য যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আদিবাসী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে এই দ্বন্দ্ব বেড়েছে এবং পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষার অধিকার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাংবিধানিক আইন ও আইনসভার মাধ্যমে আলোচনা করা হয়েছে। প্রথম সংশোধনীর ধর্মীয় ধারাগুলি দাবি করে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কংগ্রেসকে গির্জা এবং রাষ্ট্রকে আলাদা করতে হবে। ক্যালিফোর্নিয়ার গ্লেন কোভ সমাধিস্থলের উপর আইনি অধিকার অর্জনের সংগ্রাম পবিত্র জমি নিয়ে আদিবাসী গোষ্ঠী এবং ফেডারেল সরকারের মধ্যে অনেক বিরোধের মধ্যে রয়েছে। আদিবাসী জনগণের অধিকার সম্পর্কিত জাতিসংঘের ঘোষণাপত্র আদিবাসী জনগণের অধিকার সম্পর্কিত জাতিসংঘের ঘোষণাপত্রটি 2007 সালে জাতিসংঘ কর্তৃক গৃহীত হয়েছিল। ঘোষণাপত্রে আদিবাসীদের অধিকারের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে কয়েকটি হল পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষা এবং তাদের ধর্মীয় অনুশীলন। ঘোষণাপত্রের 11,12 এবং 25 অনুচ্ছেদে এই অধিকারগুলি বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। ঘোষণাপত্রের 11 নং অনুচ্ছেদে বলা হয়েছেঃ আদিবাসীদের তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ও রীতিনীতি অনুশীলন ও পুনরুজ্জীবিত করার অধিকার রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে প্রত্নতাত্ত্বিক ও ঐতিহাসিক স্থান, শিল্পকর্ম, নকশা, অনুষ্ঠান, প্রযুক্তি এবং চাক্ষুষ ও পারফর্মিং আর্টস ও সাহিত্যের মতো তাদের সংস্কৃতির অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের প্রকাশগুলি বজায় রাখা, রক্ষা করা এবং বিকাশের অধিকার রাজ্যগুলি কার্যকর ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রতিকার প্রদান করবে, যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে আদিবাসীদের সাথে একত্রে বিকশিত, তাদের সাংস্কৃতিক, বৌদ্ধিক, ধর্মীয় এবং আধ্যাত্মিক সম্পত্তির ক্ষেত্রে যা তাদের বিনামূল্যে, পূর্ববর্তী এবং জ্ঞাত সম্মতি ছাড়াই নেওয়া হয়েছে বা তাদের আইন, ঐতিহ্য এবং রীতিনীতি লঙ্ঘন করেছে। ঘোষণাপত্রের 12 নং অনুচ্ছেদে বলা হয়েছেঃ আদিবাসীদের তাদের আধ্যাত্মিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্য, রীতিনীতি ও অনুষ্ঠানগুলি প্রকাশ, অনুশীলন, বিকাশ ও শেখানোর অধিকার রয়েছে; তাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক স্থানগুলিতে গোপনীয়তার মধ্যে বজায় রাখার, সুরক্ষা এবং প্রবেশাধিকারের অধিকার; তাদের আনুষ্ঠানিক বস্তুর ব্যবহার ও নিয়ন্ত্রণের অধিকার; এবং তাদের মানব দেহাবশেষের প্রত্যাবাসনের অধিকার। রাজ্যগুলি সংশ্লিষ্ট আদিবাসীদের সাথে মিলে ন্যায্য, স্বচ্ছ এবং কার্যকর ব্যবস্থার মাধ্যমে তাদের দখলে থাকা আনুষ্ঠানিক বস্তু এবং মানব দেহাবশেষের প্রবেশাধিকার এবং/অথবা প্রত্যাবাসন সক্ষম করার চেষ্টা করবে। ঘোষণাপত্রের 25 নং অনুচ্ছেদে বলা হয়েছেঃ আদিবাসীদের তাদের ঐতিহ্যগত মালিকানাধীন বা অন্যথায় অধিকৃত এবং ব্যবহৃত জমি, অঞ্চল, জল এবং উপকূলীয় সমুদ্র এবং অন্যান্য সম্পদের সাথে তাদের স্বতন্ত্র আধ্যাত্মিক সম্পর্ক বজায় রাখার এবং শক্তিশালী করার এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রতি তাদের দায়িত্ব বজায় রাখার অধিকার রয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আইনী ব্যবস্থা ধর্মের ধারাগুলি প্রয়োগ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আদিবাসীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মীয় স্বাধীনতার ভিত্তিতে পবিত্র স্থানগুলি রক্ষা করার অধিকার তাদের রয়েছে। প্রথম সংশোধনীর ধর্মীয় ধারাগুলি পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষার বিতর্কে আলোচিত দুটি প্রধান দলিল। ফ্রি এক্সারসাইজ ক্লজ এবং এস্টাব্লিশমেন্ট ক্লজ ফ্রি এক্সারসাইজ ক্লজ এবং এস্টাব্লিশমেন্ট ক্লজ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল সরকারকে গির্জা এবং রাষ্ট্রের পৃথকীকরণের উপর জোর দিয়ে একটি ধর্ম প্রতিষ্ঠা করতে বাধা দেয়। যাইহোক, প্রতিষ্ঠার ধারাগুলির ভিত্তি যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকার দ্বারা ধর্মীয় স্বাধীনতার ধর্মীয় অনুশীলনগুলির সুরক্ষার ক্ষেত্রে একটি সমস্যা সৃষ্টি করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের ষষ্ঠ অনুচ্ছেদে ধর্মীয় ধারা পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষার ক্ষেত্রে যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের পদক্ষেপের উপর সীমাবদ্ধতা আরোপ করতে পারে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের ষষ্ঠ অনুচ্ছেদে কংগ্রেসকে "ভারতীয় বিষয়গুলিকে যুক্তরাষ্ট্রীয় উদ্বেগের একটি অনন্য ক্ষেত্র হিসাবে" বিবেচনা করতে হবে। উভয় পক্ষের মধ্যে যে কোনও আইনি সম্পর্ককে বিশেষ বিবেচনার সাথে বিবেচনা করা হয় যে আদিবাসীরা তাদের কাছ থেকে জমি নেওয়ার পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সরকারের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়েছে। যেমন জন আর. ওয়েলচ এবং অন্যান্য। "সরকার" "সর্বোচ্চ দায়িত্ব ও আস্থার নৈতিক দায়বদ্ধতার জন্য নিজেকে দায়ী করেছে" "।" চুক্তির মাধ্যমে আদিবাসীদের সঙ্গে করা চুক্তিগুলি বজায় রাখার দায়িত্ব যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের। কেন্দ্রীয় সরকারের উচিত "সুবিধাভোগীদের সর্বোত্তম স্বার্থে ভারতীয় ট্রাস্ট জমি এবং তাদের অনুদান পরিচালনা করা"। আমেরিকান ইন্ডিয়ান রিলিজিয়াস ফ্রিডম অ্যান্ড রিস্টোরেশন অ্যাক্ট বা আমেরিকান ইন্ডিয়ান রিলিজিয়াস ফ্রিডম অ্যাক্ট (এ. আই. আর. এফ. এ) 1978 সালে কংগ্রেস কর্তৃক গৃহীত হয়। পবিত্র স্থানগুলিতে প্রবেশাধিকার সীমাবদ্ধ না করে আদিবাসীদের ধর্মীয় অনুশীলনকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য এই আইনটি পাস করা হয়েছিল। এ. আই. আর. এফ ফেডারেল এজেন্সিগুলিকে আদিবাসী গোষ্ঠীগুলির সাথে "পরামর্শ করে তাদের নীতিগুলি মূল্যায়ন" করার জন্য আইন পরিচালনা করতে বাধ্য করে যাতে তাদের ধর্মীয় অনুশীলনগুলি সুরক্ষিত থাকে। তা সত্ত্বেও, অ্যারিজোনা ডেমোক্র্যাটিক প্রতিনিধি মরিস কে. উদাল যিনি এ. আই. আর. এফ. এ-র সহযোগী ছিলেন, তিনি জোর দিয়ে বলেন যে এই আইনটি "আইনি অধিকার তৈরি করে না" এবং এটি প্রয়োগ করার জন্য "ফেডারেল প্রশাসনিক সদিচ্ছার উপর নির্ভর করে"। ফলস্বরূপ, আদিবাসী গোষ্ঠীগুলি সরকারি ভূমি ব্যবস্থাপনা সংস্থাগুলির বিরুদ্ধে তাদের লড়াইয়ে এআইআরএফএ-কে কার্যকরভাবে ব্যবহার করতে সক্ষম হয় না। ধর্মীয় স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার আইন (আর. এফ. আর. এ) ফেডারেল সরকারকে কোনও ব্যক্তির ধর্মের অনুশীলনকে সীমাবদ্ধ বা বোঝা করতে নিষেধ করে। আর. এফ. আর. এ-র অধীনে, একজন বাদী একটি মামলা উপস্থাপন করতে পারেন এটি দেখিয়ে যে যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের পদক্ষেপগুলি তার ধর্ম অনুশীলন করার ক্ষমতাকে বোঝা করে। তবুও, যদিও আইনটি কোনও পদ্ধতিগত আইন নয় এবং সংখ্যালঘু ধর্মের অবাধ অনুশীলনকে রক্ষা করে, তবে এটি সরকারের ভূমি ব্যবহারের সাথে সাংঘর্ষিক ধর্মীয় ক্রিয়াকলাপকে রক্ষা করে না জাতীয় পরিবেশ নীতি আইন জাতীয় পরিবেশ নীতি আইন (এনইপিএ) একটি জাতীয় নীতি যা সরকারকে পরিবেশের ক্ষতি করা থেকে বিরত রেখে উন্নত পরিবেশগত অবস্থার প্রচার করে। এই আইনটি পবিত্র স্থানগুলির সুরক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত কারণ এটি মানুষ এবং পরিবেশের মধ্যে একটি "সৌহার্দ্যপূর্ণ" সম্পর্ককে উৎসাহিত করে এবং উৎসাহিত করে। এছাড়াও, যেহেতু এই আইনটি একটি পদ্ধতিগত আইন, তাই যারা আইনে মামলা দায়ের করে তাদের অবশ্যই "এনইপিএ মেনে চলার জন্য সংস্থাটি যে প্রক্রিয়াটি অনুসরণ করেছিল তাতে একটি আইনি ত্রুটি অভিযোগ করতে হবে যাতে পরিবেশের মানের উপর পদক্ষেপের প্রকৃত প্রভাব সম্পর্কে সম্পূর্ণ ধারণা ছাড়াই সংস্থার চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায়। জাতীয় ঐতিহাসিক সংরক্ষণ আইন (এনএইচপিএ) একটি পদ্ধতিগত আইন যা "দেশের ঐতিহ্যের জন্য গুরুত্বপূর্ণ সম্পত্তির চলমান ক্ষতি ও পরিবর্তন এবং আমেরিকান জনগণকে তাদের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক ভিত্তির দিকে পরিচালিত করা সহ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে ঐতিহাসিক সম্পত্তি সংরক্ষণের জন্য একটি কর্মসূচি" প্রয়োগ করে। এক্সিকিউটিভ অর্ডার 13007 1996 সালের 24শে মে রাষ্ট্রপতি বিল ক্লিনটন এক্সিকিউটিভ অর্ডার 13007 জারি করেন। এই আদেশের অধীনে, কার্যনির্বাহী শাখা সংস্থাগুলিকে "(1) ধর্মীয় অনুশীলনকারীদের দ্বারা ভারতীয় পবিত্র স্থানগুলিতে প্রবেশাধিকার এবং আনুষ্ঠানিক ব্যবহারের ব্যবস্থা করতে হবে এবং (2) এই ধরনের স্থানগুলির শারীরিক অখণ্ডতার উপর বিরূপ প্রভাব ফেলা এড়াতে হবে"। এই আদেশটি আদিবাসী জনগণের সরকারগুলি পবিত্র স্থানগুলির সাথে জড়িত ক্রিয়াকলাপে জড়িত রয়েছে তা নিশ্চিত করার জন্য যথাযথ পদ্ধতি গ্রহণের জন্য যুক্তরাষ্ট্রীয় ভূমির পরিচালনাকে ধারণ করে। গ্লেন কোভ, যা সোগোরিয়া তে বা সোগোরিয়েট নামেও পরিচিত, ক্যালিফোর্নিয়ার ভ্যালেজোতে অবস্থিত এবং 3,500 বছরেরও বেশি সময় ধরে এই অঞ্চলের কাছাকাছি বসবাসকারী স্থানীয় উপজাতিদের জন্য একটি আনুষ্ঠানিক এবং সমাধিস্থল। এই উপজাতিদের মধ্যে রয়েছে ওহলোন, প্যাটউইন, মিওক, ইয়োকুটস এবং ওয়াপ্পো। গ্রেটার ভ্যালেজো রিক্রিয়েশন ডিস্ট্রিক্ট (জি. ভি. আর. ডি) এবং ভ্যালেজো শহর 1988 সাল থেকে কবরস্থানটিকে একটি পাবলিক পার্কে পরিণত করতে চেয়েছিল। এই স্থানে নির্মাণের জন্য সমাধি এবং পবিত্র বস্তুগুলি অপসারণ করা প্রয়োজন। ক্ষতিগ্রস্ত আদিবাসী উপজাতিরা জমি উন্নয়নের বিরুদ্ধে লড়াই করে দাবি করে যে এটি করা তাদের মানবাধিকার ও ধর্মীয় অধিকারের লঙ্ঘন। তারা জোর দিয়ে বলে যে এই স্থানটি জনসাধারণের চেয়ে তাদের কাছে বেশি অর্থ বহন করে, এই বলে যে, "এটি এই ভূমিতে আমাদের ইতিহাসের বেঁচে থাকা কয়েকটি অবশিষ্টাংশের মধ্যে একটি"। জিভিআরডি উন্নয়নের প্রতিবাদে, দ্য প্রটেক্ট গ্লেন কোভ কমিটি এবং সেক্রেড সাইটস প্রোটেকশন (এসএসপি এবং আরআইটি)-এর পরিচালনা পর্ষদ আদিবাসী কর্মীদের গ্লেন কোভে একত্রিত হওয়ার আহ্বান জানিয়েছে। 14ই এপ্রিল, 2011 থেকে, আদিবাসী উপজাতি এবং সমর্থকরা দৈনিক আধ্যাত্মিক সমাবেশ এবং অনুষ্ঠানের আয়োজন করে এলাকাটি দখল করতে শুরু করে। 19শে জুলাই, 2011-এ, 98 দিনের পেশা এবং আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠানের পরে, কমিটি টু প্রটেক্ট গ্লেন কোভ ঘোষণা করে যে আদিবাসী উপজাতিরা জমির উপর এখতিয়ার জিতেছে। ইয়োচা দেহ এবং কর্টিনা উপজাতিরা একটি সাংস্কৃতিক স্বাচ্ছন্দ্য এবং বসতি চুক্তি প্রতিষ্ঠা করে, যা উপজাতিদের "সোগোরিয়েট/গ্লেন কোভের পবিত্র সমাধিস্থলে সংঘটিত সমস্ত ক্রিয়াকলাপে আইনি তদারকি" প্রদান করে। আরও দেখুন অ্যারিজোনা স্নোবল, বিভাগগুলি দেখুন, "উন্নয়ন বিতর্ক" এবং "2011 প্রতিবাদ" ডেভিলস টাওয়ার জাতীয় স্মৃতিসৌধ সোগোরিয়া তে ল্যান্ড ট্রাস্ট রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্কগুলি পবিত্র সাইটগুলি আদিবাসীদের রক্ষা করুন, এক জাতি সুজান জাতিসংঘের বিশেষ প্রতিনিধি জেমস আনায়া পবিত্র সাইটের জন্য হারজোর বিবৃতি দেখিয়েছে অ্যারিজোনা স্নোবল বর্জ্য জল থেকে নেটিভ আমেরিকান পবিত্র সাইটগুলি রক্ষা করা আদিবাসী জনগণের পবিত্র সাইটগুলির সুরক্ষা এবং আদিবাসী উপজাতিদের অধিকার সম্পর্কিত ঘোষণার তাৎপর্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের চুরি করা পবিত্র জমি ফিরিয়ে দেওয়া উচিত, জাতিসংঘের বিশেষ প্রতিনিধি জেমস আনায়া বলেছেন যে চুরি করা জমিগুলি আদিবাসী সম্প্রদায়ের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া উচিত।