Haliurunas
হ্যালিউরুনা, হাল্জারুনা, হ্যালিউরুনা, হ্যালিউরুনা ইত্যাদি ছিল গথিক "ডাইনি" (পুরোহিত, দর্শিনী, শামান বা জ্ঞানী মহিলা নামেও পরিচিত) যারা গথিক ইতিহাসের উপর 6ষ্ঠ শতাব্দীর কাজ গেটিকাতে একবার উপস্থিত হয়েছিল। বিবরণটি বলে যে, প্রথম দিকের গথ রাজা ফিলিমার তাঁর লোকদের মধ্যে ডাইনীদের খুঁজে পেয়েছিলেন যখন তারা কৃষ্ণ সাগরের উত্তরে বসতি স্থাপন করেছিল এবং তিনি তাদের নির্বাসনে নির্বাসিত করেছিলেন। তারা অশুচি আত্মাদের দ্বারা গর্ভধারণ করেছিল এবং হুনদের জন্ম দিয়েছিল, এবং বিবরণটি পরবর্তী খ্রিস্টান ঐতিহ্যের অগ্রদূত যেখানে জ্ঞানী মহিলাদের যৌন মিলন এবং এমনকি দানব এবং শয়তানের সাথে সঙ্গম করার অভিযোগ করা হয়েছিল। প্রাচীন ইংরেজি এবং প্রাচীন উচ্চ জার্মান উভয় ভাষাতেই এই শব্দটির পরিচিত বা ঘনিষ্ঠ পরিচিত শব্দ রয়েছে, যা দেখায় যে গথিক সংস্কৃতি এবং পৌত্তলিকতায় এর একটি পুরানো ইতিহাস ছিল এবং প্রোটো-জার্মানিতে এর উৎপত্তি হয়েছিল। বিবরণটি প্রায় 200 খ্রিষ্টাব্দের একটি ঐতিহাসিক ঘটনার উপর ভিত্তি করে হতে পারে, যখন গথরা একটি সমালোচনামূলক ও সিদ্ধান্তমূলক বিজয় অর্জন করেছিল এবং একটি নতুন রাজকীয় গোষ্ঠী তার ক্ষমতা দাবি করেছিল এবং নতুন রাজকীয় পূর্বপুরুষের ধর্মের বিরোধিতা করার জন্য পুরোহিতদের বহিষ্কার করা হয়েছিল। এই প্রসঙ্গে, তাদের ধন-সম্পদ দখল করার জন্য তাদের রাজা হয়তো তাদের নির্বাসিতও করেছিলেন। আরেকটি কারণ হতে পারে ভুল ফলাফলের পূর্বাভাস দিয়ে শত্রুদের বিরুদ্ধে পরাজয় ঘটানোর জন্য তাদের বলির পাঁঠা হিসাবে দোষারোপ করা। ব্যুৎপত্তি নামটি এম. এস-এর বিভিন্ন রূপ থেকে গথ-ল্যাটিন রূপ, বা (এবং দুটি রূপের বৈচিত্র্য) হিসাবে যুক্ত করা হয়েছে, অর্থাৎ। ,, এবং। প্রথম উপাদান-'নরক'-এর একটি রূপ (অর্থাৎ। 'হেল, মৃতদের বাসস্থান'), তবে এটিও পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে প্রথম উপাদানটি মৃতদের রাজ্যকে বোঝায় না, বরং সরাসরি হেল, মৃতদের দেবীকে বোঝায়। স্কার্ডিগলি (1973) দ্বিতীয় উপাদানটিকে * থেকে 'দৌড়ানো' হিসাবে বিশ্লেষণ করেছেন এবং তাই শব্দটির অর্থ হবে 'নরকের দৌড়বিদ', অর্থাৎ। মহিলা শামান। লেহম্যান (1986) এই বিশ্লেষণটিকে মুলেনহফের চেয়ে বেশি পছন্দসই বলে মনে করেন যিনি এটি বিশ্লেষণ করেছেন এবং এটিকে ওএইচজি 'উইচ'-এর সাথে তুলনা করেছেন। যাইহোক, অন্যরা মুলেনহফের মতো একই মতামত পোষণ করে এবং দ্বিতীয় উপাদানটিকে বিশ্লেষণ করে এবং তাই এটি প্রাচীন ইংরেজি, ('দর্শনী' বা 'ডাইনি') এবং ওএইচজি ('নেক্রোম্যান্সি') এবং ('নেক্রোম্যান্সার') এর সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়। ওরেল এই ব্যাখ্যাটি অনুসরণ করে এবং এটিকে প্রোটো-জার্মানিক রূপ * হিসাবে পুনর্গঠন করে যেখানে প্রথম উপাদানটি হল * 'হেল, মৃতদের বাসস্থান' এবং দ্বিতীয়টি হল * ('রহস্য, গোপন')। আদি-জার্মানীয় আমলে, * শব্দটি এখনও জপকে বোঝায় এবং অক্ষরকে (রুনে) নয়, এবং 'মন্ত্র' অর্থে এটি সম্ভবত আদি-জার্মানীয় থেকে ফিনিশ ভাষায় ধার করা হয়েছিল যেখানে এর অর্থ 'কবিতা'। ক্লেইবার এবং নাইলস এবং অন্যান্য। ল্যাটিন-গথিক শব্দটি হিসাবে লিখুন এবং মন্তব্য করুন যে শব্দটি বেউলফে প্রদর্শিত হয় যেখানে এর অর্থ 'এই ধরনের দানব', এবং এটি দেখায় যে শব্দটি মনোনীত একবচনে থাকত। নেইডর্ফ যোগ করেছেন যে বেউলফ-এ শব্দটির ব্যবহার কবিতার 8ম শতাব্দীর গোড়ার দিকের তারিখকে সমর্থন করে, কারণ 6ষ্ঠ শতাব্দীর গেটিকা ()-তে দ্ব্যর্থহীন প্রত্যয়ন ছাড়াও, এটি শুধুমাত্র 8ম শতাব্দীর অ্যালডেলমিয়ান গ্লস-এ প্রত্যয়িত হয়েছে, যেখানে এটি পাঁচবার প্রদর্শিত হয়। শব্দটি ধারাবাহিকভাবে ('দর্শিনী') এবং ('ডাইনি') হিসাবে বর্ণনা করা হয় এবং দু 'বার (' ডাইনি ') একটি প্রতিশব্দ হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়। এই প্রাথমিক উৎসগুলিতে শব্দটির আবির্ভাব দেখায় যে 8ম শতাব্দীতে এবং প্রতিযোগিতামূলক শর্তাবলী ছিল, কিন্তু অ্যাংলো-স্যাক্সন ভাষায় খুব প্রথম দিকে প্রতিযোগিতামূলক ছিল এবং তাই শব্দটি 28টি প্রত্যয়ন সহ আধিপত্য বিস্তার করে। লুকম্যান (1949) যুক্তি দিয়েছিলেন যে ক্যাসিওডোরাস একজন জার্মান দর্শনী সম্পর্কে একটি রোমান বিবরণ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল যার নাম আকারে উপস্থিত হয়েছিল, তবে শব্দটি সাধারণত একটি খাঁটি গথিক শব্দ হিসাবে বিবেচিত হয়। ষষ্ঠ শতাব্দীর গথ পণ্ডিত জর্ডানস তাঁর গেটিকা-তে উল্লেখ করেছেন যে প্রথম দিকের গথরা তাদের দর্শনীদের (গথ-ল্যাটিন) ডাকত। তারা ওল্ফ্রামের ভাষায় ছিল "মৃতদের জগতের সাথে যাদুতে জড়িত মহিলারা", এবং তাদের উপজাতি থেকে ফিলিমার দ্বারা নির্বাসিত করা হয়েছিল যিনি অভিবাসী গোথদের শেষ প্রাক-আমাল রাজবংশের রাজা ছিলেন। তারা মরুভূমিতে আশ্রয় পেয়েছিল যেখানে তারা স্তেপ থেকে অশুচি আত্মাদের দ্বারা গর্ভধারণ করেছিল এবং হুনদের জন্ম দিয়েছিল, যা পোল হেরোডোটাস দ্বারা উপস্থাপিত সারমাটিয়ানদের উৎসের সাথে তুলনা করেছেন। বিবরণটি হুনদের উৎপত্তির ব্যাখ্যা হিসাবে কাজ করে। ঐতিহাসিক পটভূমি বলে যে বিবরণটি খাঁটি নয়, গফার্ট ক্যাসিওডোরাস, গল্প তৈরি করা এবং তাঁর গথ অ্যাডজুট্যান্টের মধ্যে নিম্নলিখিত কথোপকথনের প্রস্তাব দিয়েছেনঃ পোহল গফার্টের পদ্ধতির সমালোচনা করেছেন এবং লিখেছেন যে তিনি "সমস্ত ধরণের মৌখিক ঐতিহ্য এবং পৌত্তলিক কিংবদন্তির বিরুদ্ধে একটি জোরালো অভিযানের নেতৃত্ব দিয়েছেন" এবং মন্তব্য করেছেন যে সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বের শৃঙ্খলা দেখায় যে বেশিরভাগ মানুষেরই তাদের দূরবর্তী অতীতের ঐতিহ্য রয়েছে, যদিও ঠিক যেমনটি ঘটেনি। বিশ্বের বেশিরভাগ দেশে, এমনকি বস্টন, ম্যাসাচুসেটস এবং ভিয়েনাতেও মানুষের মৌখিক ঐতিহ্য রয়েছে যা মার্কিন বিপ্লব এবং ভিয়েনার যুদ্ধের (1683) মতো ঐতিহাসিক ঘটনাগুলিকে প্রমাণ করার জন্য কয়েক শতাব্দী আগের। পোল যোগ করেছেন যে সমসাময়িক মধ্যযুগীয় গবেষণায় এটি সাধারণত ধরে নেওয়া হয় যে এই ধরনের গল্পগুলি জাতিগত পরিচয় গঠনে অবদান রাখে এবং তিনি হালিরুন্না কিংবদন্তিকে 375-এর পরবর্তী সময়ের বলে মনে করেন (গথদের খ্রিস্টানকরণ দেখুন)। ওল্ফ্র্যাম মনে করেন যে ঐতিহাসিকভাবে নির্বাসনটি 2য় শতাব্দীতে ঘটেছিল, তবে এটি 6ষ্ঠ শতাব্দীতে লেখা না হওয়া পর্যন্ত চার শতাব্দীর জন্য বারবার পুনরায় বলা এবং পুনর্নবীকরণ করা হয়েছিল। ক্যাসিওডোরাস যিনি প্রথম সংস্করণটি লিখেছিলেন তিনি ওল্ড টেস্টামেন্টকে একটি মডেল হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন, তবে তিনি খাঁটি গথিক উপাদানগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যেমন আজকের ইউক্রেনের নাম এবং যা একটি গথিক শব্দ তবে ল্যাটিন সমাপ্তি সহ। তিনি অন্যান্য গোটিক প্রাক-আমাল রাজবংশ এবং প্রাক-নৃতাত্ত্বিক তথ্যও সংরক্ষণ করেছিলেন, যার মধ্যে কিছু স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এডিক বীরত্বপূর্ণ কবিতা হামদিসমলেও সংরক্ষিত ছিল। সাংস্কৃতিক ও রাজবংশের পরিবর্তন একটি পৌত্তলিক সমাজ এমন লোকদের নির্বাসিত করেছিল যারা নিয়ম লঙ্ঘনের জন্য জাদুবিদ্যা ব্যবহার করত এবং তাই মহিলারা এমন আচার পালন করত যা এখনও গৃহীত হয়নি বা বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। 200 খ্রিষ্টাব্দে কৃষ্ণ সাগরে পৌঁছানোর সময় অভিবাসী গোথরা সম্ভবত নতুন শামানবাদী আচারের মুখোমুখি হয়েছিল, তবে এটিও সম্ভব যে গথিক অভিজাতরা কাল্টে পরিবর্তন আনার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। ওল্ফ্রাম (2006) বিবরণটিকে ভিনিলির গাম্বারার (প্রাথমিক লম্বার্ড) লম্বার্ড কিংবদন্তির সাথে তুলনা করেছেন যা একটি ভানির প্রসঙ্গে শুরু হয়, যেখানে দুই ভাইকে একজন জ্ঞানী এবং ঐশ্বরিকভাবে অনুপ্রাণিত মহিলা দ্বারা পরিচালিত করা হয়। তিনি একজন পুরোহিত যিনি ভানির দেবী ফ্রে (যি) আ-এর কাছ থেকে সাহায্য গ্রহণ করেন, যখন তার উপজাতি আরও অসংখ্য ভাণ্ডালদের দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়। তিনি মন্তব্য করেন যে ফ্রে (যি) আ-কে গোদানের (ওডিন) স্ত্রী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং এই ভূমিকাটি সাধারণত আসির দেবী ফ্রিগের অন্তর্গত, তবে তিনি এই দৃষ্টিভঙ্গিকে সঠিক বলে মনে করেন যে তিনি এবং আরও বেশ কয়েকজন দেবী ফ্রেইজার সংস্করণ। ভিনিলি এবং ভাণ্ডাল উভয়ই নিজেদেরকে অভিবাসী সেনাবাহিনীর আরও সফল মডেলে রূপান্তরিত করতে এবং ফলস্বরূপ তাদের পুরানো ভানির (উর্বরতা) কাল্টকে প্রত্যাখ্যান করতে এবং ওডিনকে তাদের নেতা হিসাবে আলিঙ্গন করতে প্রস্তুত ছিল। মহিলারা তাদের পুরোহিত গাম্বারা এবং তাদের দেবী ফ্রেইজার নেতৃত্বে তাদের উপজাতিকে বাঁচানোর জন্য তাদের অতীত এবং তাদের ঐতিহ্যবাহী উপাসনাকে উৎসর্গ করেন। তারা তাদের পুরুষদের বিজয়ের পথ প্রশস্ত করে এবং তারা লম্বার্ড নামে একটি নতুন উপজাতিতে রূপান্তরকে বৈধতা দেয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে গাম্বারার গথিক সমকক্ষরা পরিবর্তে রক্ষণশীল গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন এবং পরিবর্তনের বিরোধিতা করেছিলেন। এই পরিবর্তনটি অমল বংশের উত্থান এবং (দেবতাদের আসির গোষ্ঠী) থেকে তাদের পূর্বপুরুষের দাবি হতে পারে। প্রারম্ভিক লম্বার্ডদের ক্ষেত্রে যেমন হয়েছিল, এটি একটি সিদ্ধান্তমূলক বিজয়ের পরে ঘটেছিল যা এমন একটি উপজাতিকে বাঁচিয়েছিল যার অস্তিত্ব শত্রুদের দ্বারা হুমকির মুখে ছিল। ওডিন তখনও একজন নতুন দেবতা ছিলেন এবং গোথরা পরিবর্তে "পুরানো" দেবতা গৌতকে উপাসনা করত, যাকে নতুন শাসক গোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠাতা আমালের স্ক্যান্ডিনেভিয়ান প্রপিতামহ করা হয়েছিল। এসেক্সের রাজপরিবারও একই সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, যাদের পূর্বপুরুষ (ওডিন) ছিলেন (গৌত)। এছাড়াও, সুইডেনের রাজকীয় ইংলিং রাজবংশ দাবি করেছিল যে দেবতা ইংভি-ফ্রেয়ারের বংশধর এবং সুইডিশ রাজারা তাঁর অবতার ছিলেন এবং গৌতমের বংশধর অমল বংশের ক্ষেত্রেও এটি ঘটেছিল। রাজকীয় লোভ দেবতাদের কাছ থেকে রাজকীয় বংশোদ্ভূতদের ঘিরে সাংস্কৃতিক উত্তেজনা ছাড়াও, সিদ্ধান্তটি উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং লোভের উপর ভিত্তি করেও হতে পারে। জার্মান দর্শকরা তাদের পরিষেবার জন্য উপহার পেয়েছিলেন এবং গথিকরা সম্ভবত খুব ধনী ও শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল। তাদের অভয়ারণ্যগুলি সম্ভবত সমৃদ্ধ ছিল এবং গ্রিসের ডেলফিতে ওরাকলের সাথে ঘটে যাওয়া তাদের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করা খুব লোভনীয় হতে পারে। স্ক্যান্ডিনেভিয়ায় অনেক পরে, সুইডিশ রাজা গুস্তাভ ওয়াসা তাঁর দেশকে লুথেরানিজমে রূপান্তরিত করেন এবং ক্যাথলিক চার্চের সম্পত্তি দখল করেন এবং ফ্রান্সে ফ্রান্সের রাজা পঞ্চম ফিলিপ নাইটস টেম্পলারের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করেন। ব্যর্থ ভবিষ্যদ্বাণীকারী এনরাইট (1996) মন্তব্য করেছেন যে দর্শকরা ফিলিমারের মতো একজন জার্মান যুদ্ধবাজের ইচ্ছা এবং স্বার্থকে ভবিষ্যদ্বাণী এবং লট ঢালাইয়ের মাধ্যমে পরিবেশন করেছিলেন, যা আসলে একটি প্রচারের হাতিয়ার যা অত্যন্ত পরিশীলিত। একজন জার্মান যুদ্ধবাজ রোমান সেনাপতিদের মতো সৈন্যদের শৃঙ্খলার উপর নির্ভর করতে পারতেন না, তবে আরিওভিস্টাসের ক্ষেত্রে যেমন তাদের সৈন্যরা ছয় বা সাতটি উপজাতির ব্যান্ড পুরুষদের নিয়ে গঠিত হতে পারত, যারা একটি সাধারণ উপজাতীয় আনুগত্য দ্বারা আবদ্ধ ছিল না। পরিবর্তে জার্মান সেনাবাহিনীর উদ্দেশ্য এবং মনোবলের দৃঢ়তা সাফল্য, চতুরতা এবং ব্যক্তিগত সাহসিকতার জন্য যুদ্ধপ্রভুর খ্যাতির উপর নির্ভর করত। যোদ্ধাদের মহিলারা উপস্থিত না থাকলেও, যুদ্ধবাজ তাঁর সুনাম নষ্ট না করে এবং তাঁর সেনাবাহিনীকে তাঁকে পরিত্যাগ না করে পিছু হটতে পারতেন না। কেবলমাত্র দর্শকরা এবং তাদের ভবিষ্যদ্বাণীই তাঁকে ব্যর্থতার জন্য কাউকে দায়ী করেছিল। যখন যুদ্ধবাজ সফল হন, তখন তিনি গৌরব অর্জন করেন, কিন্তু যখন তিনি ব্যর্থ হন, তখন দর্শনীদের দোষ দেওয়া যেতে পারে। এই কারণেই হয়তো ফিলিমার তাঁর দর্শিনীদের নির্বাসিত করেছিলেন। খ্রিস্টান প্রভাব মেনচেন-হেলফেন (1944) যুক্তি দিয়েছেন যে বিবরণটি একটি খ্রিস্টান ঐতিহ্য থেকে এসেছে, কিন্তু ওল্ফ্রাম (2006) উত্তর দিয়েছেন যে শব্দটি গথিক, এবং এটি খ্রিস্টান বা ইহুদি গ্রন্থ থেকে উদ্ভূত হয়নি, এবং এটি ক্যাসিওডোরাস বা জর্ডানস উভয়ের দ্বারা উদ্ভাবিত হতে পারে না, তবে এটি একটি খ্রিস্টান আকারে ছদ্মবেশ ধারণ করেছিল। ওয়াগনার যুক্তি দেখান যে নারী এবং হুন উভয়ের দুষ্টায়ন দেখায় যে বিবরণটি একটি খ্রিস্টান প্রেক্ষাপটে লেখা হয়েছিল। মরিস (1991) মন্তব্য করেছেন যে এটি ভবিষ্যতের খ্রিস্টান ঐতিহ্যের একটি নজির ছিল, যেখানে দানবীয় মহিলারা শয়তান বা দানবদের সাথে সহবাস করে। 10ম শতাব্দীর অ্যাংলো-স্যাক্সন লিচবুকে, "শয়তান যাদের সাথে যৌন মিলন করে" তাদের বিরুদ্ধে একটি সালভের জন্য একটি প্রেসক্রিপশন রয়েছে এবং 11 শতকে, এই ধারণাটি প্রকাশিত হয়েছিল যে ডাইনি এবং ধর্মবিরোধীরা রাতে তাদের বৈঠকের সময় যৌন অঙ্গবিন্যাস করেছিল। বেউলফ দামিকো (1984) সংযোগ করেছেন, যা তিনি 'দানব' এবং 'যাদুকর' হিসাবে অনুবাদ করেছেন, শব্দটির সাথে, যা ভালকাইরি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যুদ্ধের একটি ভয়ঙ্কর আত্মা হিসাবে, এবং এটি বেউলফে গ্রেন্ডেলের নাম হিসাবে এবং তার মায়ের জন্য ইঙ্গিত দ্বারা উপস্থিত হয়। তিনি হ্যালিউরুনা, "হিংস্র ও নরকীয় উপজাতি" এবং গ্রেন্ডেল ও তার মায়ের মধ্যে সাদৃশ্যের কথা উল্লেখ করেছেন। তারা অন্যান্য উপজাতির ধ্বংসকারী এবং আক্রমণকারী ছিল এবং তারা মায়োটিয়ান জলাভূমিতে বাস করত, যা ছিল একটি "নিষিদ্ধ স্থান"। এই জলাভূমির সাথে সম্পর্কিত, একই বিবরণে, একটি ডোয়ের ঘটনা রয়েছে যা জলাভূমিতে প্রবেশ করতে দ্বিধাবোধ করে, যা গ্রেন্ডেলের মেরের (1368-1372) সীমানায় খুর দিয়ে ধরা পড়া হার্টের একটি বৈচিত্র বলে মনে হয়। তিনি স্ক্যান্ডিনেভিয়ান ঐতিহ্যে ডিসির নামে অতিপ্রাকৃত মহিলা শক্তির সাথে তাদের আরও সংযুক্ত করেন যারা বলিদানের দ্বারা সন্তুষ্ট হয়েছিল এবং যোগ করেছেন যে আক্রমণের পরে, ডেনরা যুদ্ধের সম্মানে পরজাতীয় মন্দিরে বলি দেয়। পরবর্তী প্রভাব হালিরুনাদের কাহিনী ইউরোপে ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে বলে মনে করা হয়। কেজার হাঙ্গেরিয়ান লেখক সাইমন, যিনি হুনদের হাঙ্গেরিয়ানদের পূর্বপুরুষ হিসাবে বিবেচনা করতেন, তিনি এই গল্পটি 1282-1285-এ পুনরায় বলেছিলেন, তবে তিনি এই বিবরণে বিশ্বাস না করার দাবি করেছিলেন কারণ এটি হাঙ্গেরিয়ানদের পূর্বপুরুষদের একটি কলঙ্ককে বোঝায়ঃ প্রায় 1486 সালে, জোহানেস ডি থুরোকজ বিবরণটি পরিবর্তন করেছিলেন এবং মহিলাদের যাদুকর এবং দানবদের অর্ধ-দেবতায় পরিণত করেছিলেন। তিনি ফ্লোরেন্সের অ্যান্টোনিনাসের একটি পাঠ্যকে একটি উৎস হিসাবে ব্যবহার করার দাবি করেছিলেন এবং অ্যান্টোনিনাস ভিনসেন্ট এবং সিগিলবার্টকে উৎস হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন বলে জানা যায়ঃ প্রায় একই সময়ে (1486 থেকে 1489 সালের মধ্যে) ফিলিপ্পো বুওনাকোর্সিও গল্পটি পুনরায় বলেছিলেন তবে মহিলাদের "পবিত্র মহিলা" এবং দানবদের "ফাউনস এবং স্যাটায়ার" বলে অভিহিত করেছিলেন, কিছু উদ্দেশ্যমূলক দাবি সহঃ নোটস সোর্স জার্মানির দর্শকরা