One Hundred Ghost Stories
ওয়ান হান্ড্রেড ঘোস্ট স্টোরিজ (, হায়াকু মনোগাতারি) ইউরি-জু ঘরানার প্রায় 1830 সালে কাটসুশিকা হোকুসাই (1760-1849) দ্বারা তৈরি উকিয়ো-ই কাঠের ব্লক প্রিন্টের একটি সিরিজ। তিনি এই সিরিজটি প্রায় একই সময়ে তৈরি করেছিলেন যখন তিনি তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, থার্টি-সিক্স ভিউস অফ মাউন্ট ফুজি সিরিজ তৈরি করছিলেন। এই সিরিজে মাত্র পাঁচটি মুদ্রণ রয়েছে, যদিও এর শিরোনাম থেকে বোঝা যায়, প্রকাশক সুরুয়া কিমন এবং হোকুসাই একশো মুদ্রণের একটি সিরিজ তৈরি করতে চেয়েছিলেন। এই সিরিজে কাজ করার সময় হোকুসাইয়ের বয়স ছিল সত্তরের কোঠায়, এবং যদিও তাঁর সবচেয়ে বিখ্যাত ছাপগুলি হল প্রাকৃতিক দৃশ্য এবং বন্য-জীবের কাজ, তিনি এডো যুগের কুসংস্কারের প্রতি অনুরক্ত ছিলেন। এর ফলে তিনি সেই সময়ে বলা জনপ্রিয় ভূতের গল্পগুলির এই ইয়োকাই প্রিন্টগুলি তৈরি করেছিলেন। প্রিন্টগুলিতে এই ধরনের গল্পের দৃশ্য দেখা যায়, যা হায়াকুমোনোগাতারি কাইদানকাই খেলার সময় আবৃত্তি করা যেতে পারে। দ্য ওয়ান হান্ড্রেড ঘোস্ট স্টোরি প্রিন্ট করে হায়াকুমোনোগাতারি কাইদানকাই খেলার পটভূমি এই সিরিজটি হায়াকুমোনোগাতারি কাইদানকাই (একশত অতিপ্রাকৃত গল্পের একটি সমাবেশ)-এর ঐতিহ্যের প্রসঙ্গে তৈরি করা হয়েছে, যা রাতে খেলা একটি জনপ্রিয় জাপানি খেলা, যখন লোকেরা লোককাহিনী ভূতের গল্প এবং তাদের নিজস্ব উপাখ্যানগুলি ভাগ করে নেওয়ার জন্য মিলিত হত। গল্পগুলি একের পর এক শত মোমবাতির আলো দিয়ে বলা হত, প্রতিটি গল্পের পরে একটি করে মোমবাতি জ্বালানো হত। সাহসের পরীক্ষা হিসেবে সামুরাই প্রথম এই খেলাটি খেলেছিলেন, কিন্তু দ্রুত তা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এটি বিশ্বাস করা হত যে যখনই কোনও মোমবাতি বেরোয়, তখন এমন একটি চ্যানেল উপস্থিত হয় যা ভূত বা আত্মা দ্বারা জীবন্ত জগতে ভ্রমণ করতে পারে এবং সমস্ত মোমবাতি নিভে যাওয়ার পরে, কিছু অতিপ্রাকৃত ঘটনা ঘটতে পারে। খেলাটি একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠান হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল; জাপানি লোককাহিনীর ক্ষেত্রের গবেষক নোরিকো টি. রেইডার বলেছেন যে "এই সমাবেশগুলির উৎপত্তি মধ্যযুগীয় সময়ে হায়াকুজা হোদান (একশত বৌদ্ধ গল্প)-এ হতে পারে, যেখানে এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত যে একশো দিনের মধ্যে একশো বৌদ্ধ গল্প বলার পরে অলৌকিক ঘটনা ঘটবে।" প্লেট ম্যানশন (সারা-ইয়াশিকি) সপ্তদশ শতাব্দীর কিংবদন্তি ওকিকু নামে এক পরিচারিকার গল্প বলে যে কোরিয়ান প্লেটের একটি মূল্যবান সেট ভেঙে দেয়। পরবর্তী ঘটনাগুলির উপর গল্পটি কিছুটা পরিবর্তিত হয়। একটি সংস্করণে, তাকে তার মাস্টার একটি কুয়ায় ফেলে দেয়; অন্য সংস্করণে বলা হয়েছে যে ওকিকু হতাশায় নিজেকে কুয়ায় ফেলে দেয়। আরেকটি সংস্করণ বলে যে ওকিকু শুধুমাত্র একটি প্লেট ভেঙেছে। তাকে একটি কুয়োর মধ্যে ফেলে দেওয়ার পরে, সে ইউরেইতে পরিণত হয়। প্রতি রাতে প্রতিবেশীরা সেই কূপ থেকে তার কণ্ঠস্বর শুনতে পায়, "এক. দুই. তিন।" আট। নয়। আমি শেষটা খুঁজে পাচ্ছি না। "এই গুজব ছড়িয়ে পড়ার পর, বাড়ির মালিকের কাছ থেকে বাড়িটি বাজেয়াপ্ত করা হয়। যখন একজন সন্ন্যাসী ওকিকুর গণনায় "দশ" যোগ করেন, তখন তিনি শেষ পর্যন্ত অদৃশ্য হয়ে যান। আরেকটি সংস্করণে বলা হয়েছে যে ওকিকু হিমেজি ক্যাসেলের আওয়ামা টেসান নামে একজন সামুরাইয়ের জন্য কাজ করতেন, যিনি তাকে এগিয়ে নিয়ে যান। সে তাকে প্রত্যাখ্যান করার পরে, আয়ামা তাকে বিশ্বাস করার জন্য প্রতারণা করে যে সে একটি মূল্যবান প্লেট হারিয়েছে। ওকিকু যদি তার প্রেমিক হয়ে যায় তবে আয়ামা তার ক্ষমা প্রার্থনা করে। যখন সে তাকে প্রত্যাখ্যান করতে থাকে, তখন সে তাকে একটি কুয়োর মধ্যে ফেলে দেয়। তারপরে সে প্রতি রাতে তার প্লেটগুলি গণনা করার জন্য একটি আত্মা হিসাবে ফিরে আসে, "দশম গণনায় চিৎকার করে"। এটি জাপানের একটি সুপরিচিত ভূতের গল্প। সবচেয়ে জনপ্রিয় সংস্করণটি 1795 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যখন জাপান পুরানো কূপগুলিতে পাওয়া এক ধরনের কৃমির সংক্রমণের শিকার হয়েছিল যা "ওকিকু বাগ" (ওকিকু মুশি) নামে পরিচিত হয়েছিল। পাতলা সুতায় ঢাকা এই পোকামাকড়টি দেখে মনে হয়েছিল যেন এটি বাঁধা। এটি ওকিকুর পুনর্জন্ম বলে ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত। হোকুসাই ওকিকুর আত্মাকে একটি সাপ হিসাবে আঁকেন যার দেহ একটি প্লেট দিয়ে তৈরি। কাসান্দ্রা দিয়াজ উল্লেখ করেছেন যে ওকিকু একটি আত্মা হলেও, হোকুসাইয়ের মুদ্রণে তিনি "একটি রোকুরোকুবি বা নুরে-ওনার অনুরূপ। তাঁর পক্ষ থেকে একটি বুদ্ধিমান সিদ্ধান্ত যেহেতু এই ইয়োকাই ইউরেইয়ের তুলনায় অনেক বিরল, এই ওকিকুকে আরও ভয়ঙ্কর করে তোলে। গল্পটি খুব জনপ্রিয় ছিল এবং অনেক উকিয়ো-ই শিল্পী এর উপর ভিত্তি করে ছাপ ফেলেছিলেন। এই গল্প থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে কিছু অতিরিক্ত কাজ করা হয়েছেঃ দ্য লাফিং হান্ন্যা (ওয়ারাই-হান্ন্যা) এই মুদ্রণটিতে হোকুসাই দুটি লোককাহিনী দানবকে একত্রিত করেছেন; একটি হান্ন্যা, একজন বৃদ্ধ মহিলা গভীর ঈর্ষার কারণে দানবে রূপান্তরিত হয়েছে বলে মনে করা হয়েছিল এবং একটি ইয়ামানবা ("পাহাড়ি মহিলা"), একটি দৈত্য যে অপহৃত শিশুদের গ্রাস করে বলে বিশ্বাস করা হয়। মুদ্রণটি দেখায় যে দানবটি একটি জীবিত শিশুর দানবীয় খাবারে আনন্দ করছে। গল্পটি নাগানো অঞ্চলের লোককাহিনী থেকে নেওয়া। ওয়ারাই-হানিয়াকে লাফিং ডেমনস বা ওগ্রেসও বলা হত। হোকুসাই চিত্রকর্মটিকে একটি অর্ধবৃত্তাকার চাপ দিয়ে ভাগ করেছেন যা মানব জগত এবং একটি অতিপ্রাকৃত, ভূত জগতের সামনে একটি বিভাগীয় রেখা হিসাবে কাজ করে। এই কাজের অনুরূপ ফ্রেমিং রয়েছে যা হোকুসাইয়ের পূর্ববর্তী ল্যান্ডস্কেপ প্রিন্টগুলিতে উপস্থিত রয়েছে যেমন সুইজিন মন্দিরের মাসাকি থেকে দেখুন, উচিগাওয়া ইনলেট এবং সেকিয়া (1857)। সমতল পটভূমি একটি প্রাচীরের অনুরূপ, এবং দৈত্য ধারণকারী বৃত্তটি একটি জানালার মতো কাজ করে, যেখানে দর্শক বাইরের বিশ্বের দিকে মুখ করে থাকে। এই জানালার বাইরে হানিয়া স্থাপন "দর্শকদের দৈনন্দিন জীবনে নিয়ে আসে"। দ্য ঘোস্ট অফ ওইওয়া (ওইওয়া-সান) গল্পটি মূলত ইয়োৎসুয়া কাইদান নামে কাবুকি থিয়েটারের জন্য একটি নাটক ছিল এবং 1825 সালে চতুর্থ সুরুয়া নানবোকু এটি লিখেছিলেন। এই গল্পের বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে। সবচেয়ে বেশি বলা হয় ওউম নামে একটি অল্পবয়সী মেয়ের সাথে শুরু হয় যে বিবাহিত সামুরাই তামিয়া আইমনের প্রেমে পড়ে। তার বন্ধুরা একটি বিষাক্ত ফেস ক্রিম উপহার দিয়ে তার স্ত্রী ওইওয়া থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করে। এটি ওইওয়াকে হত্যা করে না, তবে এটি তার মুখ নষ্ট করে দেয়। আইমন শেষ পর্যন্ত তার বিকৃত স্ত্রীকে ঘৃণায় পরিত্যাগ করে, যা তাকে শোকে পাগল করে তোলে। তার উন্মাদতায়, সে হোঁচট খায় এবং একটি খোলা তলোয়ারের উপর পড়ে যায়। সে তার নিঃশ্বাস বন্ধ করে আইমনকে অভিশাপ দেয় এবং তারপর একটি কাগজের লণ্ঠন সহ তাকে তাড়া করার জন্য বিভিন্ন রূপ গ্রহণ করে। অন্য একটি সংস্করণে, বেকার সামুরাই আইমন একটি যোদ্ধা পরিবারের একটি মেয়েকে বিয়ে করেন, যার পারিবারিক নামের উত্তরসূরি হওয়ার জন্য একজন পুরুষের প্রয়োজন। সে তার অল্পবয়সী স্ত্রীকে বিষ প্রয়োগ করে এবং হত্যা করে, এবং সে আইমনকে ভূত হিসাবে তাড়া করে। অন্য একটি বিকল্পে, আইমন তার স্ত্রীকে হত্যা করতে এবং একটি ধনী পরিবারে বিয়ে করতে চায়, তাই সে একজন হত্যাকারীকে ভাড়া করে যে তাকে হত্যা করে এবং তার দেহ নদীতে ফেলে দেয়। আরেকটি সংস্করণে বলা হয়েছে যে ওইওয়া ছোটবেলায় গুটিবসন্তে আক্রান্ত হয় যা তার মুখ বিকৃত করে। যদিও তার স্বামী আইমন তার চেহারায় আপত্তি করে না, তার মালিক চায় যে সে তার সাথে বিবাহবিচ্ছেদ করুক এবং পরিবর্তে তার নাতনিকে বিয়ে করুক। আইমন যখন স্বীকার করে এবং তার প্রভুর ইচ্ছা অনুযায়ী কাজ করে, তখন ওইওয়া মারা যায় এবং পরিবারকে অভিশাপ দিয়ে ভূতে পরিণত হয়। লোকেরা যখন তার বিরক্তি দূর করার জন্য একটি মন্দির তৈরি করে, তখন ভূতটি অদৃশ্য হয়ে যায়। বৌদ্ধ ঐতিহ্য মুকে-বনে কাগজের লণ্ঠন ব্যবহার করা হত, যা ওবোনের শুরু; লোকেরা তাদের আত্মাকে স্বাগত জানাতে তাদের পরিবারের সদস্যের কবরে নিয়ে আসে। হোকুসাইয়ের মুদ্রিত ভূত ওইওয়ার একটি লণ্ঠন ছিল, যা পূর্বপুরুষের আত্মার সাথে যোগাযোগের জন্য লণ্ঠন ব্যবহারের বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। লণ্ঠনটিতে একটি শিলালিপি রয়েছেঃ "আমিদা/ও-ইওয়া নামক মহিলার প্রশংসা করুন"। ক্যালিগ্রাফিটি চোশিন শৈলীতে লেখা হয়, যা কাগজের লণ্ঠনগুলির জন্য ব্যবহৃত হয় না। কাসান্দ্রা দিয়াজ লিখেছেন যেঃ দ্য ঘোস্ট অফ কোহাদা কোহেইজি (কোহাদা কোহেইজি) এই মুদ্রণটি একজন জাপানি কিংবদন্তির একটি দৃশ্য দেখায় যে তার স্ত্রী এবং তার প্রেমিকের দ্বারা জলাভূমিতে ডুবে গিয়েছিল। কোহাদা কোহেইজি মোরিতা-জা থিয়েটারের একজন কবুকি অভিনেতা ছিলেন; যেহেতু তিনি কোনও ভাল ভূমিকা পাননি, তাই তিনি ইউরেই চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন এবং সেখান থেকে কেবল ইউরেই ভূমিকা পেতে পারতেন। তাঁর স্ত্রী ওতসুকা তাঁর জন্য লজ্জিত হন এবং তাঁর প্রেমিকের (আদাচি সাকুরো নামে আরেকজন অভিনেতা) সঙ্গে তিনি কোহাদাকে হত্যা করেন এবং তাঁর দেহ একটি জলাভূমিতে ফেলে দেন। সে প্রতিশোধ নিতে তাদের তাড়া করতে ফিরে আসে। এই কাজটিতে একটি কঙ্কালের ভূতকে চিত্রিত করা হয়েছে যার চারপাশে আগুনের শিখা রয়েছে যারা মশা জালের নিচে একসাথে বিছানায় থাকাকালীন দম্পতিকে ভয় দেখানোর জন্য ফিরে এসেছে। লেখক সান্টো কিয়োডেন, যিনি উকিয়ো-ই শিল্পী কিটাও মাসানোবু নামেও পরিচিত, তাঁর 1803 সালের উপন্যাস, বিজার টেল অফ রিভেঞ্জ অ্যাট আসাকা মার্শ (ফুকুশু কিদান আসাকা-নুমা)-এ কোহেইজি গল্পটি তৈরি করেছিলেন। গল্পটি বাস্তব ঘটনার উপর ভিত্তি করে, কারণ কোহেইজি একজন প্রকৃত খুনের শিকার ছিলেন। 1808 সালে কবুকি থিয়েটারে গল্পটি মঞ্চস্থ হয়। কাসান্দ্রা দিয়াজ উল্লেখ করেছেন যে "তিনি জুজু পুঁতি পরেন যা বৌদ্ধ প্রার্থনায় উভয় হাতের মধ্যে ঘষে ব্যবহৃত হত। সেগুলি কোহাদার হোক বা তাঁর ইউরেই কবুকি পোশাকের অংশ, পুঁতিগুলি ধর্মীয় ধর্মনিষ্ঠার প্রতীক, যা ওতসুকি এবং আদাচি স্পষ্টভাবে উপেক্ষা করেছিলেন। অবসেশন (শুনেন) এই মুদ্রণটি একটি বৌদ্ধ বেদির (ঐতিহ্যগতভাবে মৃত ব্যক্তির বাড়িতে একটি বেদিতে স্থাপন করা) জন্য একটি স্মারক ফলকের (আইহাই) চারপাশে মোড়ানো একটি সাপকে দেখায়; সাপটি মৃত্যুর পরেও অব্যাহত আবেশের প্রতিনিধিত্ব করে। বেদির ফলকের কাছে নৈবেদ্য এবং জল মৃতদের জন্য। এডো জাপানের সময়, কাইদান গল্পে সাপ সাধারণত মৃত ব্যক্তির রূপান্তরিত আত্মা হয়। তারা প্রায়শই এমন মহিলাদের অবতার যারা ঈর্ষা, বিরক্তি বা অবজ্ঞায় পূর্ণ হয়ে মারা গিয়েছিলেন। এই উদাহরণে, তবে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে এখানে প্রদর্শিত আবেশের আত্মা শিল্পী হোকুসাই নিজেই, তাঁর মৃত্যুর পরেও তাঁর শিল্পের প্রতি তাঁর আবেশের ভবিষ্যদ্বাণী করছেন। মুদ্রণটিকে "ইমপ্ল্যাসেবল ম্যালেভলেন্স" ও বলা হত। স্মৃতিসৌধের ফলকটি 1831 থেকে 1845 সাল পর্যন্ত, যখন টেনপো দুর্ভিক্ষ জাপানে অনেক লোককে হত্যা করেছিল, যার মধ্যে মুদ্রিত ব্যক্তিটিও ছিল। বাটিটিতে একটি বৌদ্ধ স্বস্তিকা রয়েছে, যাকে জাপানি ভাষায় মাঞ্জি বলা হয়; হোকুসাই এটিকে ছদ্মনাম হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন। "সুতরাং, আরেকটি ব্যাখ্যা হল যে মৃত ব্যক্তি নিজেই হোকুসাই, যার অতিপ্রাকৃত জগতের প্রতি আবেশ তাকে ব্যঙ্গাত্মকভাবে একটিতে পরিণত করেছে।" মুদ্রণের দুটি প্রতীক বৈপরীত্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়; আবেগের প্রতীক হিসাবে সাপ এবং শান্তিপূর্ণ মনের প্রতীক হিসাবে জলের উপর পাতা। অভ্যর্থনা এবং বিশ্লেষণ ভূত এবং দৈনন্দিন জীবন কাসান্দ্রা দিয়াজ লিখেছেন যে হোকুসাই সিরিজে ভূতের গল্পগুলিকে দৈনন্দিন জীবনে সংহত করা হয়েছেঃ মানুষের কুসংস্কার হওয়া সেই সময়ের জন্য সাধারণ ছিল; "জাপানি সমাজে একটি অভিন্ন বিন্দু রয়েছে বলে মনে হয় যেখানে জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের ব্যক্তিরা অতিপ্রাকৃত সম্পর্কে তাদের বিশ্বাসে ঐক্যবদ্ধ বলে মনে হয়"। হোকুসাই নিজেই ভূতে বিশ্বাস করতে পারতেন, তিনি নিচিরেন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে ছিলেন এবং সম্ভবত বিশ্বাস করতেন যে "তিনি একদিন ভূতের মতো পৃথিবীতে হাঁটবেন"। তাঁর মৃত্যুর কিছুদিন আগে, হোকুসাই একটি হাইকু লিখেছিলেনঃ "যদিও একজন ভূত হিসাবে, আমি গ্রীষ্মের মাঠে হালকাভাবে হাঁটব।" স্যাম্প্টার লিখেছেন যে "মৃত্যুর এই প্রাণবন্ত চিত্রটি একটি শিকার হয়ে গেছে যা অতিপ্রাকৃতের প্রতি হোকুসাইয়ের বিশ্বাসের কথা বলে।" সুজি নোবুও বলেছেন যে, "হোকুসাই নিশ্চয়ই ভূতদের এই ধরনের বাস্তবসম্মত চিত্র তৈরি করেছেন বলে বিশ্বাস করতেন।" মহিলাদের ভূমিকা প্রতিটি মুদ্রণ কোনও না কোনওভাবে এমন এক মহিলার প্রতিনিধিত্ব করে যিনি এমন কিছু করেছিলেন যা বৌদ্ধ শিক্ষার বিরুদ্ধে যায়, তাই য়োকাই গল্পগুলি "মহিলাদের তাদের সামাজিক ভূমিকায় বশীভূত করার জন্য ধর্মীয় এবং রাজনৈতিক রূপক হিসাবে কাজ করেছিল"। স্বামী দ্বারা নিহত ওইওয়া নামে এক স্ত্রীর গল্পকে বৈবাহিক সম্পর্কের গল্প হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিলঃ সামাজিক অস্থিতিশীলতা টোকুগাওয়া শোগুনেটের অধীনে দেশের একীকরণের পরে, গৃহযুদ্ধ "অতীতের একটি বিষয় হয়ে ওঠে. লোকেরা অদ্ভুত ঘটনা এবং সন্ত্রাসকে বিনোদন হিসাবে বিবেচনা করতে পারে।" কিন্তু যখন গৃহযুদ্ধের অবসান ঘটে, শাসক যোদ্ধা শ্রেণী নাগরিকদের কথা বলার জন্য খুব কম অধিকার বা স্বায়ত্তশাসন রেখে যায়। সারা সাম্পটার লিখেছেন যে একক কোহাদা কোহেইজি মুদ্রণ হোকুসাই এডো যুগে জাতির সংগ্রামকে দেখায়; "এই একক অদ্ভুত কাঠের ব্লক মুদ্রণের মাধ্যমে, হোকুসাই এডো সমাজের সামাজিক অসন্তোষকে একটি ত্রুটিপূর্ণ ব্যবস্থার সাথে চিত্রিত করে যা শীঘ্রই পতিত হতে চলেছে।" এই সময়ের দমন ও বিধিনিষেধের কারণে ভূতের গল্পগুলি (এবং মুদ্রণ) আবির্ভূত হয়েছিল এবং এগুলি ছিল "রূপক সামাজিক ভাষ্য"। ভূতের গল্পগুলি এই সীমাবদ্ধ সময়ে মানুষের নিজেদের প্রকাশ করার একটি উপায় ছিল। এডো যুগে ভূতের গল্পের জনপ্রিয়তা ছিল "একটি বৃহত্তর সামাজিক আন্দোলনের ইঙ্গিত"। আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্রিটিশ মিউজিয়ামের এশিয়া বিভাগের জাপানি বিভাগের প্রধান টিমোথি ক্লার্ক লিখেছেন যে, "এই থিমের প্রিন্ট সিরিজটি ছিল প্রবীণ হোকুসাইয়ের জন্য শক্তিশালী স্রোতগুলিকে একত্রিত করার উপলক্ষ যা তাঁর অতি-বাস্তববাদ, ভয়ঙ্কর কল্পনা এবং এমনকি একটি নির্দিষ্ট হাস্যরসের শিল্পে দীর্ঘকাল ধরে ইঙ্গিত করেছিল।" তিনি আরও উল্লেখ করেন যে কোহাদা কোহেইজি মুদ্রণ আধুনিক জাপানি মাঙ্গার উৎস দৃশ্যমান। "এটি একটি কল্পনা সহ প্রাণবন্ত এবং চাঞ্চল্যকর যা পরবর্তী মাঙ্গা ঐতিহ্যের একটি অংশ।" দ্য গার্ডিয়ান কোহাদা কোহেইজিকে "মজার হাড়" বলে অভিহিত করেছে এবং লিখেছে যে ছবিটি সম্ভবত "ভয়ের মতোই হাসির চিৎকার প্ররোচিত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে"। আরও দেখুন জাপান থেকে কিংবদন্তি প্রাণীর তালিকা হোকুসাই উকিয়ো-ই প্রিন্ট সিরিজের জাপানি ভূত জাপানি লোককাহিনী জাপানি হরর কল্পকাহিনী এডো-পিরিয়ড কাজ