Delphica
"ডেলফিকা" () ফরাসি লেখক জেরার্ড ডি নার্ভালের একটি কবিতা, যা 1845 সালে প্রথম প্রকাশিত হয় এবং পরে আটটি কবিতার ক্রম দ্য চিমেরাসে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। অন্যান্য চিমেরাসের মতো এটিও একটি সনেট এবং এটি মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যার সময় লেখা হয়েছিল। কবিতাটি নয়াদ ডাফনেকে সম্বোধন করা হয়েছে, ডেলফিতে অ্যাপোলোর প্রাচীন কাল্টকে উদ্বুদ্ধ করে এবং ভবিষ্যদ্বাণী করে যে শাস্ত্রীয় পুরাণের দেবতারা ফিরে আসবেন। এটি এই দৃষ্টিভঙ্গিকে ঘিরে আবর্তিত হয় যে খ্রিস্টীয় যুগে পৌত্তলিকতা সুপ্ত বা গোপন ছিল এবং একটি পুনরুত্থান দেখতে পাবে। দ্য ডটারস অফ ফায়ারে (1854) সম্পূর্ণ চিমেরাস প্রকাশিত হওয়ার আগে এটি ল 'আর্টিস্ট এবং নার্ভালের বই পেটিটস চেটক্স ডি বোহেমে (1853) ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছিল। পটভূমি জেরার্ড ডি নার্ভাল (1808-1855) আটটি কবিতা লিখেছিলেন যা তাঁর মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যার সময়কালে দ্য চিমেরাস নামে পরিচিত হয়েছিল। তাঁর ডাক্তার এমিল ব্ল্যাঞ্চ তাঁকে তাঁর লেখাকে থেরাপির একটি রূপ হিসাবে ব্যবহার করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। "ডেলফিকা" ইতালিতে নার্ভালের ভ্রমণ এবং উইলহেলম মেইস্টারের শিক্ষানবিশ (1795-96)-এ জোহান ওল্ফগ্যাং ভন গয়েথের কবিতা থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিল। এটি নরভালের পূর্ববর্তী দুটি সনেটের সংমিশ্রণঃ প্রথম আটটি লাইন "এ জে-ওয়াই" থেকে অভিযোজিত হয়েছিল। "কলোননা" এবং "এ মেড আগুয়াদো" থেকে শেষ তিনটি। উভয় পূর্বসূরিই 1840-1845-এর পাণ্ডুলিপি ডুমেসনিল ডি গ্রামোন্ট α থেকে জানা যায়। কাঠামো এবং সারসংক্ষেপ "ডেলফিকা", অন্যান্য চিমেরাসের মতো, ফরাসি আলেকজান্ড্রিন ভাষায় রচিত একটি সনেট, যার অর্থ এটির বারোটি শব্দাংশ সহ চৌদ্দটি লাইন রয়েছে। নার্ভাল প্রায়শই থিওডোর ডি বানভিল দ্বারা সংজ্ঞায়িত "নিয়মিত" ফরাসি সনেটের নিয়ম ভঙ্গ করতেন, যার মধ্যে আববা এববা সিসিডি ইডিই ছড়া স্কিম থাকার কথা ছিল। কিছু চিমেরাসের বিপরীতে, "ডেলফিকা"-র চতুষ্কোণগুলিতে আবদ্ধ ছড়া কাঠামো রয়েছে যা বানভিল পছন্দ করেছিলেন। চতুষ্কোণগুলির ছন্দময় শব্দগুলি হলঃ/ɑ̃s/এবং/ɑ̃/। কবিতাটি বন্ধ করে দেওয়া দুটি টেরসেট/উর/,/̃/এবং/ik/ছড়া দিয়ে অনুরণনটি ভেঙে দেয়। বিষয়টির সূচনা বিন্দু হল ওভিডের মেটামরফোসিস 1.488-611, যা দেবতা অ্যাপোলো কীভাবে নয়াদ ড্যাফনের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন এবং কীভাবে তিনি একটি লরেল গাছে রূপান্তরিত হয়েছিলেন তার গল্প বলে। কবি ডাফনেকে সম্বোধন করে জিজ্ঞাসা করেন যে, গাছ ও ঝোপঝাড়ের মধ্যে ক্রমাগত বাজতে শুরু করা একটি প্রেমের গান মনে আছে কি না। তিনি জিজ্ঞাসা করেন যে তিনি ডেলফিতে অ্যাপোলোর মন্দিরকে স্বীকৃতি দেন কিনা এবং দুটি কল্পকাহিনীর দিকে ইঙ্গিত করেনঃ অ্যাপোলো ড্রাগন পাইথনকে হত্যা করে এবং নায়ক ক্যাডমাস ড্রাগনের দাঁত রোপণ করে যোদ্ধাদের গড়ে তোলার জন্য যারা একটি নতুন সভ্যতা প্রতিষ্ঠা করেছিল, মেটামরফোসিসে বলা হয়েছে। প্রথম টেরসেটে কবি প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে শাস্ত্রীয় পুরাণের দেবতারা ফিরে আসবেন এবং প্রাচীন শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করা হবে। শেষ তিনটি লাইন বলে যে "সিবিল" কনস্ট্যান্টাইনের খিলানের নিচে ঘুমাতে থাকে। থিম এবং ব্যাখ্যা "ডেলফিকা" শাস্ত্রীয় প্রাচীনত্বের সংস্কৃতি এবং কীভাবে এটি আধুনিক যুগে টিকে আছে তা নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে। কবিতার ড্রাগনকে চিমেরা কবিতার অন্যান্য মোটিফের সাথে সংযুক্ত করেঃ "অ্যান্টেরোস"-এ ড্রাগন, "মিরথো"-তে আগ্নেয়গিরি এবং সমষ্টিগত শিরোনামের চিমেরা। এগুলি সবই, মার্চালের মতে, একটি চিরন্তন পৌত্তলিকতার ধারণাকে নির্দেশ করে যা খ্রিস্টধর্মের বিজয়ের পর থেকে গোপনে রয়ে গেছে। ফ্রেডরিক বারউইক লিখেছেন যে উৎপাদক বীজ হিসাবে ড্রাগনের দাঁতের চিত্র প্রতিধ্বনিত হয় ড্যাফনির একটি লেবু কামড়ানোর এবং তার দাঁতে চিহ্ন রেখে যাওয়ার বর্ণনায়। যৌন এবং কামুকভাবে চার্জ হওয়ার পাশাপাশি, চিত্রগুলির একটি অপূর্ণ আকাঙ্ক্ষার উপাদান রয়েছে এবং একটি পুনর্জন্মের প্রতীক হিসাবে কাজ করে যা এখনও ঘটেনি। কনস্ট্যান্টাইনের খিলান, যার অধীনে পৌত্তলিক সিবিল বস্তিবাসীরা খ্রিস্টান যুগের প্রতীক হিসাবে কাজ করে। কবিতার শেষ থেকে বোঝা যায় যে পৌত্তলিক পৌরাণিক কাহিনীর পুনরুত্থানে দীর্ঘ সময় লাগতে পারে কারণ এমন কিছু নেই যা ভাইবোনের ঘুমকে ব্যাহত করে। যখন "ডেলফিকা" প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল, তখন এটিতে "এপিগ্রাফ" ছিল, যার ল্যাটিন অর্থ "এখন আসে শেষ যুগ যা কুমিয়ান সিবিল দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল।" 1853 সালে প্রজাতন্ত্রের পরে, এটি "" দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, যার অর্থ "এবং এখন কুমারী ফিরে আসে।" উভয় শিলালিপিই খ্রিস্টপূর্ব 42 অব্দের দিকে লেখা ভার্জিলের ইক্লগ 4-এর সূচনা থেকে নেওয়া, যা সম্রাট কনস্ট্যান্টাইন এবং অন্যান্যরা খ্রিস্টধর্মের আবির্ভাব সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বলে ব্যাখ্যা করেছিলেন। নরভালের উদ্দেশ্য হতে পারে পৌত্তলিক দেবতাদের প্রত্যাবর্তন সম্পর্কে একটি ওরাকুলার কবিতা দিয়ে এই ব্যাখ্যার বিরোধিতা করা। এর চূড়ান্ত রূপে, "ডেলফিকা"-র কোনও শিলালিপি নেই। "ডেলফিকা"-তে ড্যাফনি এবং এর ফলে লরেল গাছের উল্লেখ "মিরথো"-র একটি অংশের সাথে যুক্ত করা যেতে পারে যা বলে যে হাইড্রেঞ্জিয়া এবং মর্টল "ভার্জিলের লরেলের শাখাগুলির অধীনে" একীভূত। "ডেলফিকা"-র চতুষ্কোণগুলির মতো, "মিরথো"-র এই লাইনটি "এ জে-ওয়াই" থেকে অভিযোজিত হয়েছিল। এইভাবে এটি ডেলফিকার প্রথম আটটি লাইনের মূল ধারাবাহিকতার অংশ। সাহিত্যিক পণ্ডিত সারাহ গুবিনস এই চিত্রটিকে, যা কোনও কবিতায় ব্যাখ্যা করা হয়নি, ডেলফিকার টেরসেটে খ্রিস্টধর্ম এবং পৌত্তলিকতার মধ্যে স্পষ্ট বৈপরীত্যের সাথে সংযুক্ত করে লিখেছেন যে, নার্ভাল পৌরাণিক চিমেরার মতো অসঙ্গতিপূর্ণ বলে মনে হওয়া উপাদানগুলির সংমিশ্রণের দিকে ইঙ্গিত করতে পারে। 1973 সালের একটি অনুবাদের জন্য, কার্টিস বেনেট ক্যাথলিক চার্চের দমনমূলক মতবাদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ হিসাবে নার্ভালের পৌত্তলিকতার দিকে মোড়কে ব্যাখ্যা করেছিলেন। বারউইক এর সমালোচনা করেছেন যিনি বলেছেন যে থিসিসটি বেনেটের অনুবাদকে বিকৃত করেছে। প্রকাশনা বেশ কয়েকটি চিমেরাসের মতো, "ডেলফিকা" প্রথম এল 'আর্টিস্ট ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছিল যেখানে এটি 28 ডিসেম্বর 1845 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। সেখানে এর শিরোনাম ছিল "ভার্সেস ডোরেস", যা পরে আরেকটি চিমেরা কবিতার শিরোনামে পরিণত হয়। এটি 1851 সালের নভেম্বরে রেভু ডি প্যারিসে পুনরায় প্রকাশিত হয় এবং নার্ভালের বই পেটিটস চেটক্স ডি বোহেমে (1853;) "ড্যাফনে" শিরোনামে, যেখানে এটি বিভাগে প্রদর্শিত হয়। নরভালের 1854 সালের বই দ্য ডটারস অফ ফায়ারের শেষে চিমেরাস প্রথম একসাথে প্রকাশিত হয়েছিল, যেখানে "ডেলফিকার" চূড়ান্ত শিরোনাম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। শিরোনামটি ডেলফির একটি ল্যাটিন এবং স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। লিগ্যাসি ডব্লিউ. বি. ইয়েটস "ডেলফিকা" দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন যখন তিনি তাঁর কবিতা "দ্য সেকেন্ড কামিং" (1920)-এ একটি প্রত্যাবর্তনের ধারণা করেছিলেন। আরও দেখুন ড্যাফনি (উদ্ভিদ) ডেলফিক সিবিল মডার্ন প্যাগনিজম রেফারেন্স উদ্ধৃতি সূত্র আরও পড়ার বাহ্যিক লিঙ্ক জেরার্ড ডি নার্ভালঃ ডেলফিকা, মাইকেল ফারবারের ইংরেজি ব্যাখ্যা, লিটারারি ইমাজিনেশনে প্রকাশিত, খণ্ড 5, সংখ্যা 3,2003 1845 কবিতা ফরাসি কবিতা সনেটস ওয়ার্কস দ্বারা জেরার্ড ডি নার্ভাল জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে ধ্রুপদী পৌরাণিক কাহিনী কল্পকাহিনীতে রূপান্তরিত ডেলফির উপর ভিত্তি করে কবিতা আধুনিক পৌত্তলিক সাহিত্য 19 শতকের আধুনিক প্যাগনিজম ফ্রান্সে আধুনিক প্যাগনিজম