Cultural genocide in the United States
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাংস্কৃতিক গণহত্যা আদিবাসীদের শারীরিক ও সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে তাদের বোর্ডের স্কুলে যেতে বাধ্য করার পাশাপাশি আইনের যন্ত্রগত ব্যবহারের কারণে তাদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে। সাংস্কৃতিক গণহত্যার মধ্যে রয়েছে একটি সংস্কৃতির অবসান এবং একটি জনগণের সমাজতন্ত্রহীনতা। আদিবাসীদের বিরুদ্ধে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে উপনিবেশবাদের প্রসঙ্গে, রাফায়েল লেমকিন বলেছিলেন যে "আমেরিকান ভারতীয়দের ঔপনিবেশিক দাসত্ব একটি সাংস্কৃতিক গণহত্যা ছিল"। তিনি আরও বলেছিলেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে উপনিবেশবাদ একটি "একটি সংস্কৃতিকে ধ্বংস করার এবং মানুষকে অসামাজিক করার কার্যকর ও পুঙ্খানুপুঙ্খ পদ্ধতি" নিয়ে গঠিত। লেমকিন "সাংস্কৃতিক পরিবর্তন এবং সাংস্কৃতিক গণহত্যার" মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরেছিলেন। তিনি প্রথমটিকে নতুন পরিস্থিতিতে রূপান্তরের একটি ধীর এবং ধীরে ধীরে প্রক্রিয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন এবং তিনি পরেরটিকে একটি আমূল ও সহিংস পরিবর্তনের ফল হিসাবে দেখেছিলেন যা "সাংস্কৃতিক গণহত্যাকারীদের পূর্ব-ধ্যানের লক্ষ্য" কে প্রয়োজনীয় করে তুলেছিল। লেমকিন বিশ্বাস করতেন যে সাংস্কৃতিক গণহত্যা তখনই ঘটে যখন "সংস্কৃতির উপর অস্ত্রোপচার এবং সভ্যতার ইচ্ছাকৃত হত্যা" করা হয়। বিবিসি ট্রেন্ডিং-এর সঙ্গে কথা বলা ভিনসেন্ট শিলিংয়ের মতে, তাঁর জনগণের বিরুদ্ধে সংঘটিত ঐতিহাসিক নৃশংসতা সম্পর্কে অনেকেই অবগত, তবে "নেটিভ আমেরিকান এবং ফার্স্ট নেশনসের মানুষের ইতিহাস সম্পর্কে ব্যাপক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে।" তিনি আরও যোগ করেছেন যে উপনিবেশবাদের অবশিষ্ট প্রভাবের কারণে নেটিভ আমেরিকানরাও একটি "সাংস্কৃতিক গণহত্যার" শিকার হয়েছে। আইন ও সাংস্কৃতিক গণহত্যা উত্তর আমেরিকায় মার্কিন-ভারতীয় অভিজ্ঞতাকে শারীরিক ও সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই সত্যটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন কেউ পরীক্ষা করে দেখেন যে কীভাবে আইন ও উপনিবেশবাদকে শারীরিক ও সাংস্কৃতিকভাবে গণহত্যার হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল। লুয়ানা রসের মতে, আইন (একটি ইউরো-আমেরিকান গঠন) এবং এর প্রশাসন নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে পক্ষপাতদুষ্ট এই ধারণাটি নেটিভ আমেরিকান অপরাধ এবং কারারুদ্ধ নেটিভদের অভিজ্ঞতা বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, জর্জিয়ায়, 1789 সালের আইনটি ক্রিক ইন্ডিয়ানদের রাজ্যের সুরক্ষার বাইরে ঘোষণা করে নির্বিচারে গণহত্যার অনুমতি দেয়। শারীরিক ধ্বংসের পাশাপাশি, রাজ্যটি উপজাতি নাগরিকত্ব পরিত্যাগকারী ভারতীয়দের জমির অধিকার সীমিত করার আইন প্রবর্তন করে সংস্কৃতির প্রসার ঘটায়। জেনোসাইড কনভেনশন লেখার সময়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সাংস্কৃতিক গণহত্যার সংযোজনের দৃঢ় বিরোধিতা করেছিল, এমনকি চূড়ান্ত পাঠ্যে সাংস্কৃতিক গণহত্যা অন্তর্ভুক্ত করা হলে চুক্তির অনুমোদনকে বাধা দেওয়ার হুমকি দিয়েছিল। বোর্ডিং স্কুল শিলিংয়ের মতে, এখনও প্রচুর সংখ্যক প্রাপ্তবয়স্ক স্থানীয় মানুষ রয়েছে যাদের তাদের পরিবার থেকে জোরপূর্বক সরিয়ে স্থানীয় আবাসিক বিদ্যালয়ে পাঠানো হয়েছে, যেখানে তাদের স্থানীয় ভাষায় কথা বলার জন্য মারধর করা হয়েছিল, স্কুল কর্মকর্তাদের দ্বারা যৌন নিপীড়ন করা হয়েছিল, বা রোগে আক্রান্ত হলে তাদের মৃত্যুর জন্য ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দী জুড়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় 350টি সরকারি অর্থায়নে এবং প্রায়শই গির্জা পরিচালিত আদিবাসী বোর্ডিং স্কুল ছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতে। অভ্যন্তরীণ বিভাগ, ভারতীয় বোর্ডিং স্কুলগুলির উদ্দেশ্য ছিল "আদিবাসী শিশুদের তাদের পরিবার ও সম্প্রদায় থেকে জোরপূর্বক অপসারণ এবং প্রত্যন্ত" আবাসিক সুবিধাগুলিতে স্থাপন করা যেখানে তাদের আমেরিকান ভারতীয়, আলাস্কা নেটিভ এবং নেটিভ হাওয়াইয়ান পরিচয়, ভাষা এবং বিশ্বাস "দমন করা হবে। 150 বছরেরও বেশি সময় ধরে লক্ষ লক্ষ আদিবাসী শিশুকে তাদের সম্প্রদায় থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে। 1869 থেকে 1970-এর দশকের মধ্যে, লক্ষ লক্ষ আদিবাসী শিশু এই বিদ্যালয়গুলিতে "পাশ করেছে বা মারা গেছে" যতক্ষণ না 1978 সালের ভারতীয় শিশু কল্যাণ আইন নেটিভ আমেরিকান পিতামাতাদের এই প্রতিষ্ঠানগুলিতে তাদের শিশুদের তালিকাভুক্তির বিষয়ে আপত্তি করার আইনি ক্ষমতা দেয়। "একটি গোষ্ঠীর পরিচয় ধ্বংস করার" লক্ষ্য নিয়ে শিশুদের তাদের পরিবার থেকে পৃথক করা, আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে, 1948 সালের গণহত্যা কনভেনশনের গণহত্যার সংজ্ঞায় বিশেষভাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। বোর্ডিং স্কুলগুলির একীভূতকরণবাদী লক্ষ্যগুলি স্পষ্টভাবে এতটাই গণহত্যার লক্ষ্য ছিল যে এই স্কুলগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে "ভারতীয়কে হত্যা, লোকটিকে বাঁচানোর" জন্য তৈরি করা হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক ইতিহাস নেটিভ আমেরিকান ইতিহাস উত্তর আমেরিকায় গণহত্যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বর্ণবাদের ইতিহাস