Queens of the Neo-Assyrian Empire
নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্যের রানী (আসিরীয়ঃ Issi Ekalli বা sēgallu) ছিলেন নব্য-আসিরীয় রাজার স্ত্রী। যদিও রানীরা তাদের স্বামীর সঙ্গে মেলামেশার মাধ্যমে তাদের ক্ষমতা ও প্রভাব অর্জন করেছিলেন, তবুও তারা রাজনৈতিক ক্ষমতা ছাড়া প্যাঁচা ছিলেন না। রানীরা তাদের নিজস্ব, প্রায়শই যথেষ্ট, আর্থিক তদারকি করতেন এবং সাম্রাজ্য জুড়ে বিশাল সম্পত্তির মালিক ছিলেন। তাদের সম্পদের তদারকির জন্য, রানীরা শাকিন্তু নামে একদল মহিলা প্রশাসকের নেতৃত্বে একটি বড় প্রশাসনিক কর্মী নিয়োগ করেছিলেন। রানীদের দায়িত্বের মধ্যে ছিল ধর্মীয় দায়িত্ব এবং রাজপ্রাসাদের কিছু অংশের তদারকি করা; "দেশীয় রাজ্যের শাসক" হিসাবে তাদের ভূমিকা তাদের শিরোনামে "প্রাসাদের মহিলা" হিসাবে প্রতিফলিত হয়। সারগোনিদ রাজবংশের (722-609 বিসি) অধীনে রানীদের ক্ষমতা ও প্রভাব আরও বৃদ্ধি পায়, যখন তারা প্রায়শই শিল্পকর্মে উপস্থিত হয় এবং সরাসরি রানীর অধীনস্থ বড় সামরিক ইউনিট তৈরি করা হয়। সবচেয়ে বিখ্যাত এবং শক্তিশালী নব্য-আসিরীয় রানী ছিলেন শাম্মুরামাত, যিনি 811 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে তাঁর স্বামী পঞ্চম শামশি-আদাদের মৃত্যুর পর তাঁর ছোট ছেলে তৃতীয় আদাদ-নিরারির জন্য কিছু সময়ের জন্য রাজপ্রতিনিধি হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। শম্মুরামাত তাঁর পুত্রের সঙ্গে সামরিক অভিযানে গিয়েছিলেন বলেও নথিভুক্ত করা হয়েছে। নিমরুদে রানীদের সমাধি খননের মাধ্যমে অসংখ্য রানীর সমাধি এবং দেহাবশেষ পাওয়া গেছে, যা তাদের জীবন, পাশাপাশি তাদের পোশাক এবং রাজকীয় বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে যথেষ্ট অন্তর্দৃষ্টি দিয়েছে। পদমর্যাদা এবং ভূমিকা রানীর উপাধি এবং প্রতীক নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্যে রানীকে মনোনীত করার জন্য ব্যবহৃত আক্কাদীয় কিউনিফর্ম শব্দটি ছিল, বা, যা আসিরীয় ভাষায় ইসি একালি হিসাবে অনুবাদ করা হবে, যার আক্ষরিক অর্থ "প্রাসাদের মহিলা"। শব্দটি সম্ভবত একই অর্থ সহ সেগল্লু হিসাবেও সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে। আধুনিক ইতিহাসবিদরা নব্য-আসিরীয় "প্রাসাদের মহিলাদের" রানী হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন, যদিও এটি প্রাচীন আসিরীয় পরিভাষা থেকে পৃথক। "রাজা" শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ সংস্করণ ছিল সারাতু, তবে এই শব্দটি কেবল বিদেশী জাতির দেবী এবং রানীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল যারা তাদের নিজস্ব অধিকারে শাসন করত। যেহেতু আসিরীয় স্ত্রীরা নিজেদের শাসন করতেন না, তাই আসিরীয়রা তাদের সারাতু হিসাবে উল্লেখ করতেন না। পরিভাষার পার্থক্যের অর্থ এই নয় যে বিদেশী রানীরা, যারা প্রায়শই নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্যের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে ছোট অঞ্চল শাসন করতেন, তাদের অ্যাসিরীয় রানীদের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদা হিসাবে দেখা হত। তবুও, মুষ্টিমেয় আধুনিক ইতিহাসবিদ, যেমন সারাহ সি. মেলভিল, অ্যাসিরিয়ান রানীদের কেবল "স্ত্রী" বা "সঙ্গী" হিসাবে মনোনীত করতে পছন্দ করেন। "প্রাসাদের মহিলা" উপাধিটি নব্য-আসিরীয় যুগের একটি নতুন আবিষ্কার ছিল; মধ্য আসিরীয় সাম্রাজ্যে, যা সরাসরি নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্যের আগে ছিল, রানীদের আসাত সারে ("রাজার স্ত্রী") হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল। নব্য-আসিরীয় যুগের অগ্রগতির সাথে সাথে রাজকীয় মহিলাদের জন্য আরও উপাধি চালু করা হয়েছিল, সম্ভবত রাজপরিবারের অন্যান্য সদস্যদের প্রাক্তন রানী এবং স্ত্রীদের কী বলা উচিত সে সম্পর্কে বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়ায়। দ্বিতীয় সারগনের (722-705 খ্রিষ্টপূর্ব) অধীনে, মুকুট রাজকুমারের স্ত্রীর জন্য বেলাত বেতি ("বাড়ির ভদ্রমহিলা") উপাধি চালু করা হয়েছিল। উম্মি সারি ("রাজার মা") উপাধিটি প্রথমে সারগনের উত্তরসূরি সন্হেরীবের (705-681 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) অধীনে প্রত্যয়িত হয় এবং রানী মায়ের অবস্থানের সমতুল্য হিসাবে বোঝা যেতে পারে, অর্থাৎ। একজন প্রাক্তন রানী যিনি বর্তমান রাজার মাও ছিলেন। উম্মি শারি আজীবন একটি বিশিষ্ট অবস্থান ধরে রাখতে পারতেন; সন্হেরীবের স্ত্রী এবং তাঁর উত্তরসূরি এসারহাদনের (681-669 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) মা নকিয়া তখনও তাঁর নাতি আশুরবানিপাল (669-631 খ্রিস্টপূর্বাব্দ)-এর রাজত্বকালে উম্মি শারি উপাধি দ্বারা প্রত্যয়িত ছিলেন, যদিও তিনি আর রাজত্বকারী রাজার মা ছিলেন না। একটি প্রায়শই ব্যবহৃত প্রতীক, স্পষ্টতই রানীদের রাজকীয় প্রতীক, যা নথিতে এবং রানীদের মনোনীত করার জন্য বস্তুর উপর ব্যবহৃত হত। মেসোপটেমিয়ার শিল্পে, বিচ্ছুরা উর্বরতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল এবং প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে শিল্পকর্ম থেকে তারা একটি ধর্মীয় প্রতীক হিসাবে পরিচিত। আরেকটি সম্ভাব্য যোগসূত্র ছিল যে বিচ্ছুর প্রতীক রানীকে একজন হিংস্র এবং আদর্শ মা হিসাবে উপস্থাপন করে; মহিলা বিচ্ছুর জন্য শব্দটি ছিল তারিত জুকাকিপি (), যা তারু ("ওঠা, তোলা", এছাড়াও "শিশু-নার্স" বা "নানী" অর্থে ব্যবহৃত) শব্দের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। অবস্থান ও ক্ষমতা যদিও রানীরা, রাজসভার অন্যান্য মহিলা ও পুরুষ সদস্যদের মতো, শেষ পর্যন্ত রাজার সাথে তাদের সংযোগ থেকে তাদের ক্ষমতা ও প্রভাব অর্জন করেছিল, তবে তারা রাজনৈতিক ক্ষমতা ছাড়া প্যাঁচা ছিল না। আর্থিক বিষয়ে রানীদের নিজস্ব বক্তব্য ছিল এবং যদিও তাদের আদর্শভাবে সিংহাসনের উত্তরাধিকারী তৈরি করার কথা ছিল, তাদের আরও বেশ কয়েকটি দায়িত্ব ও দায়িত্ব ছিল, প্রায়শই সরকারের খুব উচ্চ স্তরে। নব্য-আসিরীয় রানীরা ধর্মীয় ক্রিয়াকলাপের সাথে জড়িত ছিলেন, যেমন আচার, এবং মন্দিরগুলিকে আর্থিকভাবে সমর্থন করেছিলেন এবং দেবতাদের উপহার উৎসর্গ করেছিলেন বলে নথিভুক্ত করা হয়েছে। এটাও স্পষ্ট যে, রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে তাঁদের ভূমিকা ছিল। রানীরা অসংখ্য উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের সম্মান করতেন এবং তাদের নিজস্ব যথেষ্ট আর্থিক সম্পদ ছিল, যা কেবল তাদের পরিবার ও ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কিত বেঁচে থাকা গ্রন্থগুলিই নয়, তাদের সমাধিতে অনাবৃত ধনও প্রমাণ করে। এটা স্পষ্ট যে আসিরীয় সমাজে রানীরা বিশিষ্ট ছিলেন কারণ রাজারা তাদের বিশেষ স্বীকৃতি দেওয়ার যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে। নিনভেতে প্রাসাদ নির্মাণের বিষয়ে শিলালিপিতে সন্হেরীব প্রকাশ্যে তাঁর রানী তাশমেতু-শারাতকে তাঁর "প্রিয় স্ত্রী, যাঁর বৈশিষ্ট্য [দেবী] বেলিত-ইলি সমস্ত মহিলাদের উপরে নিখুঁত করেছেন" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। যখন এসারহাদনের স্ত্রী এশাররা-হাম্মাত মারা যান, তখন তিনি তার সম্মানে একটি বড় সমাধি নির্মাণ করেন। রানীরা তাদের নিজস্ব ব্যাপক কর্মী নিয়োগ করতেন এবং তাদের পরিবারের প্রশাসনিক ইউনিট সাম্রাজ্যের পতনের আগে পর্যন্ত প্রশাসনের একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ ছিল। রানীর পরিবারের নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্য জুড়ে বিস্তৃত জমি এবং অনেক অফিস ছিল এবং শত শত লোককে নিয়োগ করেছিল। রানীর কর্মীদের নেতৃত্বে ছিলেন শাকিন্তু নামে একদল মহিলা প্রশাসক, যাদের নিজেদের যথেষ্ট সম্পদ এবং নিজস্ব বিশাল কর্মী ছিল। সম্ভবত শাকিন্টু রানীদের প্রাদেশিক মালিকানা তুলনামূলকভাবে স্বায়ত্তশাসিতভাবে পরিচালনা করত। শাকিন্তুর কর্মীদের মধ্যে ছিলেন পুরুষ ও মহিলা উভয়ই, গ্রামের ব্যবস্থাপক, প্রাসাদের তত্ত্বাবধায়ক, প্রধান বেকার এবং কোষাগারিক, পাশাপাশি তাঁতি, মেষপালক এবং চামড়া শ্রমিকের মতো শ্রমিক। এটা সম্ভব যে অনেক জমির প্রধান উদ্যোগ ছিল বস্ত্র উৎপাদন, যার উদ্দেশ্য ছিল রাজধানীতে রাজপ্রাসাদ এবং ব্যবসায়িক উদ্দেশ্যে উভয় ক্ষেত্রেই বস্ত্র সরবরাহ করা। দ্বিতীয় সারগনের রাজত্বকালে রানীর অধীনস্থ সামরিক ইউনিট তৈরি করা হয়েছিল। সম্ভবত তুরতানুর (প্রধান সেনাপতি) কর্তৃত্ব নিয়ে চিন্তিত সারগনও সেই অফিসকে দুই ভাগে ভাগ করেছিলেন, একটি তুরতানুকে রানীর বাহিনীতে নিযুক্ত করা হয়েছিল। সারগোনিদ রাজবংশের পরবর্তী রাজাদের অধীনে, রানীকে নিযুক্ত সৈন্যরা আরও বেশি সংখ্যক এবং বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে; এটি কেবল দেহরক্ষীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; রানীর সৈন্যদের মধ্যে পদাতিক, রথ এবং বেশ কয়েকজন সেনাপতি ছিল। রানীর কিছু সৈন্য সামরিক অভিযানে অংশ নিয়েছিল বলে প্রমাণিত হয়, যার অর্থ তারা কেবল রানীদের সম্মান রক্ষাকারী ছিল না, সাম্রাজ্যের সামরিক শক্তিরও একটি অংশ ছিল। "প্রাসাদের মহিলা" উপাধিটি রাজার সাথে তার সংযোগের চেয়ে রাজপ্রাসাদের ক্ষেত্রে রানীর ভূমিকার উপর বেশি জোর দেয়, যা বোঝায় যে "দেশীয় রাজ্যের শাসক" হিসাবে তাদের ভূমিকা রাজার প্রধান স্ত্রী হওয়ার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। প্রাসাদের সাথে তাদের দৃঢ় সংযোগের আরও ইঙ্গিত ছিল যে নিমরুদের রানীদের সমাধিগুলি, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি রানীর দেহাবশেষ ছিল, তৎকালীন রাজধানী নিমরুদের একটি রাজপ্রাসাদের মেঝের নীচে পাওয়া গিয়েছিল; রানীদের এইভাবে প্রাসাদে সমাহিত করা হয়েছিল, আসুরের রাজকীয় সমাধিতে রাজাদের পাশে নয়, আসিরিয়ার ধর্মীয় এবং আনুষ্ঠানিক এসারহাদনের রাজত্ব বিশেষত এমন একটি সময় ছিল যখন রাজকীয় মহিলারা দুর্দান্ত রাজনৈতিক ক্ষমতা প্রয়োগ করতে সক্ষম হয়েছিল, সম্ভবত তার পুরুষ আত্মীয়দের প্রতি এসারহাদনের অবিশ্বাসের কারণে, সেই সময়ের আগে সাম্রাজ্যেও শক্তিশালী মহিলা ছিলেন। সবচেয়ে শক্তিশালী এবং বিখ্যাত নব্য-আসিরীয় রানী ছিলেন পঞ্চম শামশি-আদাদের (খ্রিষ্টপূর্ব 1) স্ত্রী শামুরামাত। যদিও তাঁর স্বামীর রাজত্বকাল থেকে তাঁর সম্পর্কে খুব কম উল্লেখ পাওয়া যায়, তবুও শম্মুরামাত তাঁর মৃত্যু এবং তাঁদের পুত্র তৃতীয় আদাদ-নিরারির (খ্রিষ্টপূর্ব 1) ক্ষমতালাভের পরে ক্ষমতার অবস্থানে পৌঁছেছিলেন। তৃতীয় আদাদ-নিরারি তাঁর রাজত্বের সময় বেশ তরুণ ছিলেন এবং তাঁর প্রারম্ভিক রাজত্বের কয়েকটি সূত্র শম্মুরামাতকে রানী হিসাবে উল্লেখ করতে থাকে, সম্ভবত ইঙ্গিত করে যে তিনি রাজপ্রতিনিধি হিসাবে নিজের অধিকারে শাসন করেছিলেন। একটি সীমানা পাথরের শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, শম্মুরামাত নিজেই তাঁর পুত্রের সঙ্গে একটি সামরিক অভিযানে অংশ নিয়েছিলেন। পরবর্তী কিংবদন্তিতে শম্মুরামাতকে কিংবদন্তি রানী সেমিরামিস হিসাবে অমর করা হয়েছিল। সন্হেরীবের মৃত্যুর পর এসারহাদনের মা নকিয়াও খুব শক্তিশালী ছিলেন; তিনি বেশিরভাগ প্রধান অশূরীয় শহরে নিজের বাসস্থানের মালিক ছিলেন, সম্ভবত অত্যন্ত ধনী ছিলেন এবং নিজের ইচ্ছায় নিনভিতে তাঁর ছেলের জন্য একটি নতুন প্রাসাদ নির্মাণ করেছিলেন। পাণ্ডিত্যপূর্ণ বিতর্ক এবং বিষয়গুলি রানীর অবস্থান ঠিক কীভাবে রাজার পদের সাথে যুক্ত ছিল তা স্পষ্ট নয়। যদিও বেশিরভাগ সময় রানী রাজার স্ত্রী ছিলেন, রাজার মৃত্যুর পরে রানী তার উপাধি এবং মর্যাদা বজায় রেখেছিলেন কিনা, বা উপাধি এবং অবস্থান স্বয়ংক্রিয়ভাবে এবং সরাসরি পরবর্তী রাজার স্ত্রীর কাছে স্থানান্তরিত হয়েছিল কিনা তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে। বেশিরভাগ ইতিহাসবিদ এই ধারণাকে সমর্থন করেন যে, উপাধিটি শুধুমাত্র রাজত্বকারী রাজার প্রাথমিক স্ত্রীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, রাজার মৃত্যুর পরে উপাধিটি বজায় রাখা হয় না। কিছু পণ্ডিত প্রশাসনিক নথি থেকে রানীদের চিহ্নিত করার বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে পরামর্শ দিয়েছেন যে, যে কোনও এক সময়ে "প্রাসাদের মহিলা" উপাধি সহ একাধিক মহিলা থাকতে পারে। 2004 সালে, সারাহ সি. মেলভিল পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এই শব্দটি রাজপ্রাসাদের ভিতরে এবং বাইরে আলাদাভাবে ব্যবহার করা হয়েছিল, সাম্রাজ্যের ক্ষেত্রে কেবল একজন "প্রাসাদের মহিলা" থাকলেও রাজপ্রাসাদের মধ্যে থাকা অবস্থায় একাধিক মহিলা এই উপাধি বহন করতে পারেন। যদিও অ্যাসিরিয়ান রাজাদের একাধিক স্ত্রী বা কমপক্ষে মহিলা অংশীদার ছিল বলে জানা যায়, তবে একাধিক "প্রাসাদের মহিলা" ধারণা নিয়ে গুরুতর সমস্যা রয়েছে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, অ্যাসিরিয়ান নথিগুলি সর্বদা কোনও যোগ্যতা ছাড়াই এই শব্দটি ব্যবহার করে, যা ইঙ্গিত করে যে এটি রাজার প্রধান স্ত্রীকে দ্ব্যর্থহীনভাবে উল্লেখ করে। বেশিরভাগ ইতিহাসবিদ এই ধারণাকে সমর্থন করেন যে কোনও একটি নির্দিষ্ট সময়ে কেবল একজন "প্রাসাদের মহিলা" ছিলেন। রাজকীয় বিবাহ অনুষ্ঠানের বর্ণনাকারী কোনও সুনির্দিষ্ট অবশিষ্ট পাঠ্য প্রমাণ না থাকায় বা রাজকীয় স্ত্রীদের সংখ্যা তালিকাভুক্ত না করে পাণ্ডিত্যপূর্ণ তদন্তকে আরও কঠিন করে তোলা হয়েছে। আসিরীয় রানীরা মুকুট পরতেন, যদিও তারা তাদের স্বামীর থেকে চেহারায় আলাদা ছিলেন। তাদের মুকুটকে সাধারণত আধুনিক পণ্ডিতরা ম্যুরাল মুকুট হিসাবে উল্লেখ করেন, কারণ এটি একটি দুর্গ প্রাচীর উদ্বুদ্ধ করার জন্য নকশাকৃত উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রাচীন আসিরিয়ায়, এই মুকুটটিকে কিলিলু ("যুদ্ধক্ষেত্র") হিসাবে উল্লেখ করা হত। মুকুট, মেসোপটেমিয়ার একটি অত্যন্ত অস্বাভাবিক নকশা, একটি ব্যান্ড ছিল, যা রানির মাথায় ভালভাবে লাগানো ছিল, নিয়মিত বিরতিতে টাওয়ার-আকৃতির প্রোট্রুশন দিয়ে সজ্জিত ছিল যা মুকুটের বাকি অংশের তুলনায় সামান্য উঁচু ছিল। ম্যুরাল মুকুটটির সম্ভবত দৃঢ় রাজনৈতিক মূল্য ছিল এবং সম্ভবত এটি নারী শক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক ছিল। শিল্পকর্মে কখনও কখনও রানীদের তাদের মুকুট ছাড়াই চিত্রিত করা হয়, যদিও এটি সাধারণত এমন প্রসঙ্গে হয় যেখানে ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক চিত্রের মতো মুকুট পরা অনুপযুক্ত হত। এই ধরনের প্রসঙ্গে, রানীরা আরও বিনয়ী রাজকীয় পোশাক পরতে পারত, যেমন একটি সাধারণ হেডব্যান্ড। সম্ভবত রানীদের রাজকীয় পোশাক মেসোপটেমিয়ার পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল; আন্ডারওয়ার্ল্ডে ইশতারের বংশোদ্ভূত হওয়ার পৌরাণিক কাহিনীতে, দেবী ইশতারের পোশাক নব্য-আসিরীয় রানীদের পোশাকের সাথে খুব মিল বর্ণনা করা হয়েছে। যেহেতু ইশতার আংশিকভাবে উর্বরতার দেবী ছিলেন, তাই সম্ভবত পোশাকটি উর্বরতারও উল্লেখ করেছিল। ইশতারের সাথে সবচেয়ে শক্তিশালী মিল ছিল যে অ্যাসিরিয়ান শিল্পের দেবীও ম্যুরাল মুকুট পরতেন। এর থেকে বোঝা যায় যে, রানী আদর্শগতভাবে ইশতারের প্রতিমূর্তি হতে পারেন এবং কখনও কখনও তাঁকে দেবীর অবতার হিসাবে দেখা যেতে পারে। নিমরুদের রানীদের সমাধিগুলি রাজকীয় রাজকীয় চিহ্নগুলির বড় সেট সংরক্ষণ করে। পৃথক রানীদের জন্য, সাধারণ পোশাকের মধ্যে একটি শিরস্ত্রাণ বা মুকুট, নেকলেস, কানের দুল, ব্রেসলেট, পুঁতি, দশটি রিং, সোনার সজ্জা, এক বা একাধিক সিল এবং একটি আয়না অন্তর্ভুক্ত ছিল। সমস্ত বস্তুর বিবরণ রানী থেকে রানীতে পৃথক ছিল, যা স্বতন্ত্র পরিচয় নির্দেশ করে এবং তারা জীবনে অনন্যভাবে পরিহিত ছিল। মূর্তিতত্ত্বের ক্ষেত্রে, রানীদের গহনাগুলি অ্যাসিরিয়ান রাজকীয় ঐতিহ্যের উভয় দিক (যেমন চোখের পাথর) এবং বিদেশী উৎস থেকে প্রাপ্ত উপাদানগুলি (যেমন সোনা, অ্যাগেট এবং কার্নেলিয়ান; সম্ভবত নব্য-অ্যাসিরিয়ান সাম্রাজ্যের প্রস্থ এবং আধিপত্যের একটি অভিব্যক্তি। সমাধিতে পাওয়া অনেক পোশাক এবং রাজকীয় উপাদান রানীদের পরিচিত চিত্রের সাথে একমত, যেমন তাদের কানের দুল এবং ব্রেসলেট, তবে শিল্পকর্মের সাথেও অসঙ্গতি রয়েছে। সর্বাধিক বিশিষ্টভাবে, কোনও ম্যুরাল মুকুট, যা রানীত্বের সবচেয়ে উদ্দীপক শৈল্পিক ইঙ্গিত, কখনও পাওয়া যায়নি। পরিবর্তে, নিমরুদে সমাহিত রানীদের অন্যান্য শিরস্ত্রাণের সঙ্গে সমাহিত করা হয়। সম্ভবত ম্যুরাল মুকুটটি শৈল্পিক চিত্রের মতো রানীত্বের কেন্দ্রবিন্দু ছিল না বা বিকল্পভাবে, ম্যুরাল মুকুটটি একটি "মুকুট কোষাগার"-এর অন্তর্গত ছিল এবং রানির ব্যক্তিগত জিনিসপত্রের অংশ ছিল না এবং তাই একটি সমাধিতে স্থাপন করা যেত না। পৃথক অ্যাসিরিয়ান রানীদের সম্পর্কে বেঁচে থাকা উৎস উপাদানগুলি খুব দুর্লভ; জীবিত থাকাকালীন, রানীদের নাম দ্বারা খুব কমই মনোনীত করা হয়েছে বলে মনে হয় এবং তাদের সম্পর্কে উপলব্ধ রেফারেন্সগুলির বেশিরভাগই অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া গ্রন্থ এবং শিলালিপি। তাই অনেক রানীর নাম অজানা রয়ে গেছে। রানীদের সম্পর্কে সবচেয়ে বিস্তৃত তথ্য 1988 সালে আবিষ্কৃত নিমরুদের রানীদের সমাধি থেকে উদ্ধার করা হয়েছে। প্রায়শই, প্রতিটি রানীর জন্য খুব কম ঐতিহাসিক তথ্য পাওয়া যায়। নব্য-আসিরীয় যুগ থেকে পরিচিত প্রাচীনতম রানী, মুলিসু-মুকান্নিশত-নিনুয়া (দ্বিতীয় আশুরনাসিরপালের স্ত্রী) হলেন একমাত্র রানী, যাঁর পারিবারিক ইতিহাসের কোনও বিবরণ নিশ্চিতভাবে জানা যায়; তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার শিলালিপিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে তাঁর বাবা ছিলেন আশুর-নির্কা-দা "ইনি, আশুরনাসিরপালের" মহান পানবাহক "। রানীদের নামের দুর্লভ নথির বিপরীতে, রানীদের প্রায়শই তাদের নাম ছাড়াই প্রশাসনিক নথিতে সত্যায়িত করা হয়। এই ধরনের নথিগুলি তাদের পরিবার, অবস্থান এবং মর্যাদা সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে, তবে তারা কোন রানীর অন্তর্ভুক্ত তা সনাক্ত করা কঠিন হতে পারে। 844 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ থেকে 612 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে রাজধানী শহর নিনেভের পতন পর্যন্ত সময়ে বিতরণ করা প্রায় 200টি গ্রন্থে রানীদের উল্লেখ রয়েছে। শিল্পকলায় উপস্থিতি যদিও নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্য থেকে রাজা এবং পুরুষ কর্মকর্তাদের অনেক শৈল্পিক চিত্র টিকে আছে, রানীদের খুব কম চিত্রই জানা যায়। এটি অগত্যা একটি ইঙ্গিত নয় যে তারা গুরুত্বপূর্ণ ছিল না, বরং রাজকীয় মহিলাদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার জন্য নেওয়া একটি ব্যবস্থা হিসাবে বোঝা যেতে পারে; উল্লেখযোগ্য সংখ্যক বেঁচে থাকা গ্রন্থগুলি চিত্রিত করে যে অ্যাসিরিয়ানরা বিশ্বাস করত যে কোনও চিত্রের প্রতি করা কোনও নেতিবাচক কাজ এটি চিত্রিত ব্যক্তির জন্য ক্ষতিকারক প্রভাব ফেলবে। একজন রানীকে চিত্রিত করা সবচেয়ে বিখ্যাত নব্য-আসিরীয় শিল্পকর্ম হল আশুরবানিপালের "গার্ডেন পার্টি" খোদাই, যেখানে রাজাকে একটি সোফায় শুয়ে থাকতে এবং তার রানী লিব্বালি-শরৎ তার বিপরীতে একটি উঁচু চেয়ারে বসে থাকতে দেখানো হয়েছে। এই দম্পতির সঙ্গে চাকররা উপস্থিত থাকে এবং এলামাইটদের বিরুদ্ধে আশুরবানিপাল-এর বিজয়ের স্মরণে তাদের কাপ তোলার চিত্র তুলে ধরে। যদিও ভাস্কর্যটি আশুরবানিপালকে উচ্চতর এবং বৃহত্তর হিসাবে চিত্রিত করার মাধ্যমে উচ্চতর পদমর্যাদার হিসাবে চিত্রিত করে, লিব্বলী-শরৎকে ব্যতিক্রমীভাবে উচ্চ পদমর্যাদার হিসাবেও দেখানো হয়েছে কারণ তিনি রাজার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত এবং তার পোশাক এবং গহনা, রাজার সমান্তরালে, ঐশ্বরিক চিত্র জাগিয়ে তোলে। "গার্ডেন পার্টি" সম্পর্কিত কিছু আকর্ষণীয় বিবরণ হল যে, লিব্বলী-শরৎকে দেওয়ালের মুকুট দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে, আশুরবানিপালকে মুকুটহীন (একটি সাধারণ হেডব্যান্ড ছাড়া) এবং রাজা শুয়ে রয়েছেন যখন রানী বসে আছেন; সিংহাসনে বসা একটি রাজকীয় বিশেষাধিকার ছিল। ছবিতে চিত্রিত চাকররাও সকলেই মহিলা, অর্থাৎ। লিব্বালি-শরতের কর্মচারীদের একটি অংশ। একত্রে দেখলে, এই শৈল্পিক পছন্দগুলির অর্থ হল যে দৃশ্যটি আসলে আশুরবানিপালের পরিবর্তে লিব্বালি-শরতের চারপাশে সংগঠিত; এটি প্রাচীন আসিরিয়ার একমাত্র জীবিত চিত্র যা রাজা ছাড়া অন্য কোনও ব্যক্তিকে কার্যকরভাবে দরবার ধারণ করে। রানীদের তালিকা মুলিসু-মুকান্নিশত-নিনুয়া (মুলিসু-মুকান্নিশত-নিনুয়া), দ্বিতীয় আশুরনাসিরপালের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 4র্থ শতাব্দী) শাম্মুরামাত (খ্রিষ্টপূর্ব 7ম শতাব্দী), পঞ্চম শামশি-আদাদের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 7ম শতাব্দী) হামা (খ্রিষ্টপূর্ব 7ম শতাব্দী), চতুর্থ শালমানেসারের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 2য় শতাব্দী) ইয়াবা (খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতাব্দী), তৃতীয় তিগলাথ-পিলেসারের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 5ম শতাব্দী) বানিতু (খ্রিষ্টপূর্ব 3য় শতাব্দী), পঞ্চম শালমানেসারের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 3য় শতাব্দী) আতালিয়া (খ্রিষ্টপূর্ব 3য় শতাব্দী) নকি 'আ (নকি' আ), সম্ভবত সন্হেরীব এশারা-হাম্মাত (এসারা-হাম্মাত)-এর আরেকজন রানী, এসারহাদনের রানী (681-669 বিসি) লিব্বালি-শারাত (লিব্বালি-সারাত), আশুরবানিপালের রানী (669-631 বিসি) আনা-তাশমেতম-তাকলাক (আনা-তাশমেতম-তাকলাক), একটি খণ্ডিত শিলালিপি থেকে জানা যায়। সন্হেরীবের রাজত্বের এক পর্যায়ে রানী (নীনবীতে প্রত্যয়িত হওয়ার কারণে, সন্হেরীবের অধীনে রাজধানী তৈরি করেছিলেন)। সম্ভবত আশুর-এতিল-ইলানি বা সিনশারিষ্কুনের অন্যথায় অজানা রানীদের একজনের মতো একই ব্যক্তি। তৃতীয় শালমনেসেরের রানী (খ্রিষ্টপূর্ব 859-824) নামে পরিচিত নয় এমন রানীরা, তিনটি শিলালিপির মাধ্যমে তৃতীয় আদাদ-নিরারির (খ্রিষ্টপূর্ব 811-783) রানীর উল্লেখ করে সত্যায়িত, সম্ভবত তৃতীয় আশুর-দানের (খ্রিষ্টপূর্ব 773-755) রানীর উল্লেখ করে কিছু শিলালিপি দ্বারা সত্যায়িত, পঞ্চম আশুর-নিরারির (খ্রিষ্টপূর্ব 755-745) রানীর উল্লেখ করে তিনটি শিলালিপির মাধ্যমে সত্যায়িত, পাঁচটি শিলালিপির মাধ্যমে সত্যায়িত আশুর-এতিল-ইলানির (খ্রিষ্টপূর্ব 631-627) রানীর উল্লেখ করে, দুটি শিলালিপির মাধ্যমে সত্যায়িত যা সিনশারিশকুনের (খ্রিষ্টপূর্ব 627-612) রানীর উল্লেখ করে ছয়টি শিলালিপির মাধ্যমে সত্যায়িত হয়েছে।