Saskatchewan Indian Women's Association
সাসকাচুয়ান ইন্ডিয়ান উইমেনস অ্যাসোসিয়েশন (এস. আই. ডব্লিউ. এ) ছিল একটি প্রাদেশিক সংগঠন যা সাসকাচুয়ানে সংরক্ষিত এলাকায় বসবাসকারী ভারতীয় মহিলাদের ব্যক্তিগত ও রাজনৈতিক কণ্ঠস্বরের প্রতিনিধিত্ব করে। 1971 সালে প্রতিষ্ঠিত, এটি 35 বছরেরও বেশি সময় ধরে স্বাধীনভাবে কাজ করেছে। প্রথম জাতিসমূহের শাসন ব্যবস্থার পাশাপাশি তাদের পরিবার ও সম্প্রদায়ের মধ্যে মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী ভূমিকা ও দায়িত্ব পুনরুদ্ধারের সম্মিলিত লক্ষ্য নিয়ে এস. আই. ডব্লিউ. এ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এস. আই. ডব্লিউ. এ সংরক্ষিত ফার্স্ট নেশনস পরিবার এবং শিশুদের জীবনযাত্রার অবস্থার উন্নতির লক্ষ্যে তৃণমূল কর্মসূচি তৈরি করেছে, পাশাপাশি আদিবাসী মহিলাদের রাজনৈতিক সক্রিয়তায় একটি প্রাদেশিক স্তরের উপস্থিতি তৈরি করেছে। 1971 সালে অ্যালবার্টার এডমন্টনে জাতীয় ভারতীয় মহিলা সম্মেলনে বিয়ার্ডিস এবং ওকেমাসিস ফার্স্ট নেশন-এর সদস্য ফ্লোরা মাইক উপস্থিত থাকার পর ইতিহাস এবং সভাপতি এস. আই. ডব্লিউ. এ প্রতিষ্ঠিত হয়। সাসকাচুয়ানে বাড়ি ফিরে মাইক অন্যান্য অন-রিজার্ভ মর্যাদার ভারতীয় মহিলাদের সাথে তাদের সম্প্রদায়ের পাশাপাশি প্রাদেশিক রাজনৈতিক পর্যায়ে সাধারণ চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হন। সাসকাচুয়ান ভারতীয় মহিলা সমিতি গঠিত হয়েছিল। মাইক পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এস. আই. ডব্লিউ. এ অত্যন্ত স্বীকৃত কিন্তু পুরুষ-অধ্যুষিত ফেডারেশন অফ সাসকাচুয়ান ইন্ডিয়ানস (এফ. এস. আই; বর্তমানে ফেডারেশন অফ সোভারিন ইন্ডিজেনাস নেশনস, এফ. এস. আই. এন নামে পরিচিত)-এর সাথে বাহিনীতে যোগ দেবে। এস. আই. ডব্লিউ. এ-র অগ্রগামীরা এফ. এস. আই-তে যোগ দেবেন কি না তা নিয়ে বিভক্ত ছিলেন, কারণ অনেক মূলধারার পুরুষ-অধ্যুষিত আদিবাসী রাজনৈতিক সংগঠন পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো গ্রহণ করেছিল যা আদিবাসী মহিলাদের নির্দিষ্ট চাহিদা এবং উদ্বেগকে প্রতিফলিত করতে ব্যর্থ হয়েছিল, যা এস. আই. ডব্লিউ. এ সহ অনেক আদিবাসী গোষ্ঠীকে লিঙ্গভিত্তিক লাইনে সংগঠিত করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। আইরিন টুটোসিস 1971 সালে এস. আই. ডব্লিউ. এ-র প্রথম সভাপতি হন এবং 1972 সালে ইসাবেল ম্যাকনাব হন। মূলত মাস্কোপেটুং ফার্স্ট নেশন থেকে, ম্যাকনাব সাসকাচুয়ানের টাচউড হিলসের ট্রিটি 4 এলাকায় জর্জ গর্ডন ফার্স্ট নেশনকে বিয়ে করেন। ম্যাকনাব সাস্কাটুন বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি শিক্ষক সহায়তা কোর্স সম্পন্ন করেন। নেতাদের একটি দীর্ঘ লাইন থেকে আসা, ম্যাকনাবের বাবা, প্রধান জন গ্যাম্বলার, সাসকাচুয়ান চুক্তি অধিকারের একজন প্রভাবশালী উকিল এবং 1940-এর দশকে প্রোটেকটিভ অ্যাসোসিয়েশন ফর ইন্ডিয়ানস অ্যান্ড দেয়ার ট্রিটিস (পিএআইটি)-এর নেতা ছিলেন। ম্যাকনাব "দ্য গ্যাম্বলার"-এর নাতনীও ছিলেন, যা 1874 সালে 4র্থ চুক্তি আলোচনার সাথে জড়িত একটি সুপরিচিত নাম। এস. আই. ডব্লিউ. এ এর কার্যক্রমে দুই বছরের বিরতি অনুভব করে এবং 1979 সালে স্যাডি কোটকে এর নির্বাচিত সভাপতি হিসাবে পুনরুজ্জীবিত করা হয়। কোট 1934 সালের 17ই জানুয়ারি জন ফ্রাইডে এবং রোজি প্র্যাটের ঘরে জন্মগ্রহণ করেন, যিনি তেরো সন্তানের মধ্যে একজন। কোট ফার্স্ট নেশন-এর সদস্য হিসাবে, তিনি কোট ডে স্কুলে 10ম শ্রেণী পর্যন্ত পড়াশোনা করেন, যা স্কুলে প্রদত্ত শিক্ষার সর্বোচ্চ স্তর। কোট 1953 সালের 22শে জানুয়ারি অ্যান্টোইন "টনি" কোটকে বিয়ে করেন এবং একসঙ্গে তাঁদের নয়টি সন্তান হয় এবং আরও অনেককে লালন-পালন করেন। কোট সাস্কাটুন বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেন যেখানে তিনি 12 বছর ধরে কোট স্কুল কিন্ডারগার্টেনে শিক্ষকতা করার পাশাপাশি নার্সিং শংসাপত্র অর্জন করেন, উত্তর আলবার্তায় ধাত্রী, মেয়েদের তত্ত্বাবধায়ক এবং সেলাইয়ের কাজ করেন। কোটের প্রথম শিশু যত্ন কর্মী হিসাবে, তিনি সাসকাচুয়ানের ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়ের যে কোনও একটিতে এই ধরনের প্রথম শিশু যত্ন কর্মসূচি তৈরি করেছিলেন। শিশু যত্ন কর্মসূচির অর্থায়নের জন্য, কোট সফলভাবে আলোচনা করেন এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের কাছে একটি প্রস্তাব লেখেন। তিনি সিএপি সেন্টারে আসক্তি পরামর্শদাতা হিসাবে কাজ করেছিলেন এবং তার পরবর্তী বছরগুলিতে একজন সম্প্রদায়ের প্রবীণ ছিলেন। কোট 20শে এপ্রিল, 2019-এ কামস্যাক হাসপাতালে মারা যান। ইউরোপীয় যোগাযোগের আগে, সাসকাচুয়ানে ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়গুলি বৈচিত্র্যময় ছিল, প্রত্যেকেরই নিজস্ব রাজনৈতিক এবং সামাজিক কাঠামো ছিল। অনেক সম্প্রদায় মাতৃত্ববাদী এবং মাতৃত্ববাদী সমাজ হিসাবে কাজ করত যেখানে প্রথম জাতিসমূহের মহিলারা সাম্যবাদী মর্যাদা ধারণ করতেন, তাদের ভূমিকা এবং দায়িত্বগুলি তাদের জনগণের কল্যাণে গুরুত্বপূর্ণ এবং অপরিহার্য হিসাবে স্বীকৃত ছিল। প্রথম জাতিসমূহের অনেক নারী তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে সামাজিক ও রাজনৈতিক উভয় ক্ষমতার পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন। ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ খ্রিষ্টান মতাদর্শের মাধ্যমে প্রথম জাতিসমূহের সম্প্রদায়ের উপর একটি পিতৃতান্ত্রিক শাসন ব্যবস্থা আরোপ করে এবং প্রথম জাতিসমূহের জনগণকে ইউরোপীয় সমাজে একীভূত করার লক্ষ্যের উপর ভিত্তি করে ইউরোকেন্দ্রিক আইন প্রয়োগ করে। প্রথম জাতিসমূহের জনগণের প্রতি সমভূমিতে বসবাসকারী জনগণের সাধারণ মনোভাব ছিল বর্ণবাদ এবং নেতিবাচক গতানুগতিকতার। ফার্স্ট নেশনসের মহিলারা তাদের দৈনন্দিন জীবনে বর্ণবাদ, লিঙ্গবাদ এবং উপনিবেশবাদের আন্তঃসম্পর্কিত নিপীড়নের সম্মুখীন হন। 1867 সালের ভারতীয় আইন থেকে শুরু করে, ফার্স্ট নেশন সম্প্রদায়গুলি যারা যুক্তরাষ্ট্রীয় সরকারের সাথে চুক্তি স্বাক্ষর করেছিল, সংরক্ষিত জমি বা সরকারী অর্থ প্রদান গ্রহণ করেছিল, তাদের ঐতিহ্যবাহী রাজনৈতিক অনুশীলনের উপর ক্রমবর্ধমান রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ অনুভব করেছিল। ঔপনিবেশিক সরকারগুলি মহিলাদের সঙ্গে আলোচনা করতে অস্বীকার করায় মহিলাদের চুক্তি আলোচনা থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। ব্যান্ড রাজনীতির পুরুষ-অধ্যুষিত ব্যবস্থা যখন ঐতিহ্যবাহী গোষ্ঠী ব্যবস্থাকে প্রতিস্থাপন করে, তখন মহিলাদের ভোট দেওয়া বা সম্প্রদায়ের সিদ্ধান্ত গ্রহণে অংশ নেওয়া অবৈধ করে তোলে। ব্যান্ড কাউন্সিল ব্যবস্থায় সমস্ত মহিলা প্রতিনিধিত্ব মুছে দিয়ে, ভারতীয় আইন রাজনৈতিক প্রতিনিধিত্বের একটি ব্যবস্থা তৈরি করেছিল যা মহিলাদের জ্ঞান বা অভিজ্ঞতাকে কোনও উল্লেখযোগ্য উপায়ে বিবেচনায় নিতে ব্যর্থ হয়েছিল। 1880 সালে ভারতীয় আইনের সংশোধনীগুলি উপনিবেশবাদের একটি লিঙ্গগত রূপের প্রতিনিধিত্ব করে। প্রথম জাতিসমূহের মহিলারা তাঁদের সন্তানদের মতো কোনও অ-মর্যাদাপূর্ণ ভারতীয়কে বিয়ে করলে তাঁরা তাঁদের ভারতীয় মর্যাদা হারান। তবে, কোনও অ-মর্যাদাসম্পন্ন মহিলা যদি কোনও মর্যাদাপূর্ণ ভারতীয় পুরুষকে বিয়ে করেন, তবে তিনি কেবল মর্যাদাপূর্ণ ভারতীয়ই হয়ে উঠবেন না, তাঁর সন্তানরাও হবেন। এই আইনটি ব্যান্ডের বাইরে বিয়ে করা ভারতীয় মহিলাদের মর্যাদার ক্ষমতাহীনতার ক্ষেত্রে যৌনতাবাদী ছিল এবং ফার্স্ট নেশনসের অনেক মহিলা এই আইনগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন যা তাদের ঐতিহ্যবাহী জীবন থেকে বঞ্চিত করেছিল এবং একই সাথে তাদের সাদা মহিলাদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত করেছিল। 1884 সালের ভারতীয় আইনের সংশোধনীগুলি আবাসিক স্কুল ব্যবস্থা তৈরি করে, যা সরকারী এবং গির্জার কর্মকর্তাদের ভারতীয় শিশুদের তাদের বাড়ি থেকে সরিয়ে দেওয়ার ক্ষমতা প্রদান করে। 1951 সালে ভারতীয় আইনের সংশোধনীগুলি ভারতীয় মহিলাদের ব্যান্ড নির্বাচনে ভোট দেওয়ার অধিকার প্রদান করেছিল কিন্তু কোনও অ-মর্যাদা বা চুক্তিহীন ভারতীয়কে বিয়ে করলে তাদের মর্যাদার ক্ষতি সংশোধন করেনি। 1950-এর দশকের শুরুতে এবং 1960 ও 1970-এর দশকে শীর্ষে পৌঁছে, ফার্স্ট নেশনস-এর শিশুদের সরকারি সমাজকর্মীরা "ষাটের দশকের স্কুপ" হিসাবে উল্লেখ করা একটি সময়কালে তাদের পরিবার থেকে সরিয়ে দেয়। অনেক আদিবাসী মানুষ প্রাদেশিক এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় শিশু কল্যাণ ব্যবস্থাকে আবাসিক বিদ্যালয়গুলি ধীরে ধীরে বন্ধ করার একটি প্রতিস্থাপন কৌশল হিসাবে দেখেছিল, যা প্রথম জাতিসমূহের শিশুদের তাদের ভাষা, সংস্কৃতি, পরিবার এবং সম্প্রদায় থেকে পৃথক করার মাধ্যমে ভারতীয় জনগণকে একীভূত করার আরেকটি প্রচেষ্টা। 1969 সালের "শ্বেতপত্র" ছিল ফেডারেল সরকার কর্তৃক ভারতীয় আইন এবং তাই ভারতীয় মর্যাদা বিলুপ্ত করার একটি প্রচেষ্টা, যা প্রথম জাতিসমূহের জনগণের সাথে করা সমস্ত ঐতিহাসিক চুক্তি মুছে দেয়। ফেডারেল সরকার আদিবাসীদের উপর তার নিয়ন্ত্রণ প্রাদেশিক সরকারকে দিতে চেয়েছিল। শ্বেতপত্রটি প্রথম জাতিসমূহের অনেক মানুষের মধ্যে প্রতিবাদের উদ্রেক ঘটায় যারা এটিকে একীভূতকরণের চূড়ান্ত প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল, যার ফলে অসংখ্য আদালতের মামলা হয়েছিল, প্রথম জাতিসমূহের জনগণের মধ্যে একাডেমিয়া বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং প্রথম জাতিসমূহের সক্রিয়তায় একটি পুনরুজ্জীবিত শক্তি ছিল। ব্যান্ড বা সম্প্রদায়-স্তরের রাজনীতিতে কাজ করা অনেক ফার্স্ট নেশনস সংস্থা প্রাদেশিক এবং জাতীয় রাজ্যে তাদের প্রভাবকে শক্তিশালী করার দিকে মনোনিবেশ করতে শুরু করে। 1960 এবং 1970-এর দশকে সাসকাচুয়ান রিজার্ভগুলিতে "তৃতীয় বিশ্বের" জীবনযাত্রার পরিস্থিতি বিদ্যমান ছিল। তাদের জমি থেকে বাস্তুচ্যুত হওয়ার পরে এবং নিম্নমানের আবাসনগুলিতে সংরক্ষিত জমিতে বাধ্য হওয়ার পরে, অবনতিশীল সংরক্ষিত অবস্থার জন্য আদিবাসী মহিলাদের উপর দোষারোপ করা হয়েছিল, বসতি স্থাপনকারী সমাজ তাদের সরকারী প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ এবং সরকারী সহায়তার অভাব থেকে দায়িত্ব এড়াতে বলির পাঁঠা হিসাবে ব্যবহার করেছিল। উচ্চ শিশু মৃত্যুহার এবং যক্ষ্মার হারের (জনাকীর্ণ জীবনযাত্রার কারণে) জন্য "অসভ্য মাতৃত্বের অনুশীলনগুলিকে" দায়ী করা হয়েছিল এবং শিশুদের তাদের বাড়ি থেকে অপসারণের যৌক্তিকতা হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল। অ-আদিবাসী সমাজের তুলনায় সহিংসতা, দুর্বল শিক্ষা এবং দুর্বল কর্মসংস্থানের ফলে মৃত্যুর হার উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি ছিল। অনেক সম্প্রদায়ে প্রবাহিত জল (4 শতাংশের কম) বা অভ্যন্তরীণ শৌচাগার (2 শতাংশের কম) ছিল না। 1971 সালের 1লা সেপ্টেম্বর সাসকাচুয়ানের প্রিন্স অ্যালবার্ট-এ এস. আই. ডব্লিউ. এ-র প্রথম সভা অনুষ্ঠিত হয়। সংগঠনের লক্ষ্য চারটি প্রধান বিষয়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছিলঃ "মহিলাদের সংগঠিত করতে সহায়তা করা; তরুণদের মাদক ও অ্যালকোহলের অপব্যবহার থেকে বিরত রাখা; সংরক্ষণাগারগুলিতে কিশোর অপরাধ বন্ধ করা; এবং সংরক্ষিত পরিবারগুলিতে শিক্ষার গুরুত্ব প্রচার করা।" 1972 সালে, ম্যাকনাবের সভাপতি হিসাবে প্রথম বছরে, এস. আই. ডব্লিউ. এ তার সাংগঠনিক কাঠামোকে আনুষ্ঠানিক করে তোলে এবং সাসকাচুয়ান জুড়ে আটজন মহিলাকে ক্ষেত্রকর্মী হিসাবে নিয়োগ করে। এই মহিলারা সংরক্ষিত বাড়ির মধ্যে পারিবারিক জীবনের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, সমস্যাগুলি চিহ্নিত করেছিলেন এবং জীবনযাত্রার অবস্থার উন্নতিতে সহায়তা করেছিলেন। পরিবারগুলির একটি প্রধান সমস্যা ছিল মদ্যপান। এস. আই. ডব্লিউ. এ অ্যালকোহলিক অ্যানোনিমাসকে সম্প্রদায়ের মধ্যে নিয়ে আসে এবং রিজার্ভে অ্যালকোহল বিক্রয় বৈধ করার সরকারের প্রস্তাবকে সক্রিয়ভাবে চ্যালেঞ্জ জানায় কারণ এটি চুক্তি আলোচনার সময় ফার্স্ট নেশনসের জনগণের অনুরোধের সরাসরি বিরোধিতা করেছিল। এস. আই. ডব্লিউ. এ সংরক্ষিত পরিবারের জীবনযাত্রার উন্নতিতে শিক্ষার শক্তিতে বিশ্বাস করত। তারা ফার্স্ট নেশনস পরিবারগুলিকে সাধারণ স্বাস্থ্য সম্পর্কিত তথ্য সরবরাহ করেছিল, যেমন পুষ্টি এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণের পাশাপাশি পরিবেশগত স্বাস্থ্য সম্পর্কিত তথ্য। এস. আই. ডব্লিউ. এ পরামর্শ পরিষেবা প্রদান করত এবং প্রায়শই সহিংস সম্পর্ক ছেড়ে দেওয়া মহিলাদের সমর্থন করত। প্রেইরি সমাজে প্রচলিত নেতিবাচক জাতিগত স্টেরিওটাইপগুলির ধ্বংসাত্মকতাকে স্বীকৃতি দিয়ে, এস. আই. ডব্লিউ. এ প্রথম জাতিসমূহের নারী ও মায়েদের শক্তিশালী ও সক্ষম হিসাবে সমাজের ভাবমূর্তি পুনর্গঠনের জন্য তার বার্তা এবং সংগঠিত করার জন্য ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা করেছিল। বর্ণবাদী পূর্ব ধারণাগুলি ভারতীয় শিশুদের তাদের বাড়ি থেকে এবং তাদের "অযোগ্য" মায়েদের কাছ থেকে ঐতিহাসিকভাবে অপসারণের ন্যায্যতা প্রদান করে, উচ্চ শিশু মৃত্যুর হার, দারিদ্র্য ও রোগের মতো সংরক্ষিত পরিবারের সম্মুখীন হওয়া সমস্ত সংগ্রামের জন্য "অলস এবং অলস গৃহবধূ" কে দায়ী করে। ফার্স্ট নেশনস মহিলাদের সক্ষম এবং প্রতিশ্রুতিবদ্ধ মা হিসাবে প্রচার করার জন্য, সিওয়া একটি বার্ষিক মাদার অফ দ্য ইয়ার পুরস্কার তৈরি করেছে যা শিশু-পালন এবং গৃহনির্মাণের প্রতি ফার্স্ট নেশনস মহিলাদের উৎসর্গকে স্বীকৃতি ও সম্মান করে। সম্পর্ক পরিবার এবং সংরক্ষিত সম্প্রদায়ের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে তৃণমূল সক্রিয়তার পাশাপাশি, এসআইডব্লিউএ চুক্তি-ভিত্তিক ফার্স্ট নেশনস শাসন ব্যবস্থার মধ্যে লিঙ্গ-ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল যা উপনিবেশবাদ এবং আবাসিক স্কুল ব্যবস্থার ফলে পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো গ্রহণ করেছিল। এস. আই. ডব্লিউ. এ স্বীকৃতি দিয়েছে যে তার রাজনৈতিক বৈধতা বাড়ানোর জন্য পুরুষ-অধ্যুষিত, সুপ্রতিষ্ঠিত এফ. এস. আই-এর সাথে একটি আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক স্থাপন করতে হবে। অনেক ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়ের মধ্যে, "সার্বভৌমত্বের বিষয়গুলি" প্রায়শই "সম্প্রদায়ের বিষয়গুলি" থেকে পৃথক করা হয়, প্রথমটি আনুষ্ঠানিক (প্রধানত পুরুষ) নেতৃত্ব সংস্থাগুলির দ্বারা জমির দাবি, সাংবিধানিক, আদালত এবং সরকারী লড়াইয়ের বিষয় হিসাবে বর্ণিত হয়, অন্যদিকে পরেরটি অনানুষ্ঠানিক (প্রধানত মহিলা) নেতৃত্বের দ্বারা নারী ও তাদের শিশুদের বিরুদ্ধে সহিংসতা, মদ্যপান, আসক্তি, জনস্বাস্থ্যের চাহিদা এবং সাংস্কৃতিক ভিত্তিক সম্প্রদায় শিক্ষার মতো বিভিন্ন বিষয় হিসাবে বর্ণিত হয়। আনুষ্ঠানিক নেতৃত্বের স্বার্থগুলি কেবল অনানুষ্ঠানিক নেতৃত্বের উপর অগ্রাধিকার দেওয়া হয় না, তবে প্রায়শই "সম্প্রদায়ের সমস্যাগুলি" আদিবাসী সার্বভৌমত্বের জন্য হুমকিস্বরূপ হিসাবে তৈরি করা হয়। এস. আই. ডব্লিউ. এ ফার্স্ট নেশনস-এর এফ. এস. আই-এর কাছে মা হিসাবে মহিলাদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা এবং আনুষ্ঠানিক নেতৃত্বের ভূমিকায় কাজ করার জন্য তাদের দক্ষতার স্বীকৃতি দাবি করেছে। এফ. এস. আই-এর সাথে তাদের প্রাথমিক আলোচনায়, ইসাবেল ম্যাকনাব একটি সমঝোতামূলক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন, জোর দিয়ে বলেছিলেন যে এস. আই. ডব্লিউ. এ-র রাজনৈতিক অনুপ্রেরণাগুলি এফ. এস. আই-এর লক্ষ্যগুলির জন্য হুমকি নয় এবং তাদের সংগঠন পুরুষদের পাশাপাশি কাজ করতে চায়, তাদের বিরুদ্ধে নয়। এই সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার জন্য তাদের প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, এফ. এস. আই. সি. আই. ডব্লিউ. এ-কে তাদের অনুরোধকৃত সমর্থন প্রদান করেনি এবং সি. আই. ডব্লিউ. এ-র নেতারা 1970-এর দশক জুড়ে পুরুষ-অধ্যুষিত এফ. এস. আই-এর ক্ষেত্রে অসম ও অধস্তন পদে নিজেদের খুঁজে পেয়েছিলেন। জাতীয় সংস্থা ইন্ডিয়ান রাইটস ফর ইন্ডিয়ান উইমেন (আইআরআইডাব্লু), মেরি টু-অ্যাক্স আর্লির নেতৃত্বে, কোনও অ-মর্যাদাপূর্ণ ভারতীয়কে বিয়ে করার সময় ভারতীয় মহিলাদের মর্যাদা এবং চুক্তির অধিকার হারানোর বিষয়ে ভারতীয় আইন সংশোধন করার জন্য একটি আন্দোলনের নেতৃত্ব দিচ্ছিল, পাশাপাশি ঐতিহাসিকভাবে তাদের অধিকার থেকে বঞ্চিত মহিলাদের মর্যাদা ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য। ম্যাকনাব আই. আর. আই. ডব্লিউ-এর পদক্ষেপের বিরুদ্ধে এস. আই. ডব্লিউ. এ-কে নেতৃত্ব দিয়ে বলেন যে ভারতীয় আইনের সংশোধনীগুলি সংরক্ষিত মহিলাদের সাথে সরাসরি পরামর্শ ছাড়া এগিয়ে যেতে পারে না। এস. আই. ডব্লিউ. এ যুক্তি দিয়েছিল যে ফার্স্ট নেশনস রাজনৈতিক পদক্ষেপের কেন্দ্রবিন্দু অবশ্যই ঐতিহাসিক চুক্তি এবং তাদের স্বীকৃত অধিকারের উপর কেন্দ্রীভূত হতে হবে, সরকার-আরোপিত ভারতীয় আইনের উপর নয়। এস. আই. ডব্লিউ. এ জোর দিয়েছিল যে চুক্তি চুক্তির যে কোনও পরিবর্তন অবশ্যই ফার্স্ট নেশনস-এর সম্পূর্ণ পরামর্শের সাথে এগিয়ে যেতে হবে। প্রতিরোধ আই. আর. আই. ডব্লিউ-এর সংগ্রাম এবং লিঙ্গ সমতার জন্য অন্যান্য আদিবাসী মহিলাদের লড়াই (যেমন করবিয়ের বনাম কানাডা, সান্দ্রা লাভলেস এবং জাতিসংঘ) ভালভাবে নথিভুক্ত। কিন্তু লিঙ্গভিত্তিক উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে আদিবাসী মহিলাদের দৈনন্দিন সংগ্রামগুলি ততটা সুপরিচিত নয় এবং প্রায়শই আনুষ্ঠানিক আদিবাসী পুরুষ নেতৃত্বের দ্বারা "মহিলাদের সমস্যা" শ্রেণীবিভাগ করা হয় যারা এই বিষয়গুলিকে আদিবাসী সার্বভৌমত্বের জন্য হুমকি হিসাবে চিহ্নিত করে। ন্যাশনাল ইন্ডিয়ান ব্রাদারহুড (বর্তমানে অ্যাসেম্বলি অফ ফার্স্ট নেশনস)-এর মতো গোষ্ঠীগুলি করবিয়ের বনাম কানাডায় মহিলাদের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছিল, যার ফলে মেরি টু-অ্যাক্স আর্লি এবং অন্যান্য 60 জন আদিবাসী মহিলা আন্তর্জাতিক অঙ্গনে লিঙ্গ বৈষম্যের বিরুদ্ধে মামলা করেছিলেন, কেবল দেশে ফিরে এসে দেখতে পান যে তাদের ব্যান্ড কাউন্সিল দ্বারা তাদের বাড়ি থেকে উচ্ছেদ করা হয়েছে। অন্যান্য আদিবাসী মহিলারা যারা তাদের মর্যাদা এবং বাড়ি হারানোর বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন তাদের ব্যান্ড নেতাদের কাছ থেকে হুমকি এবং শারীরিক সহিংসতার ফলস্বরূপ। উপরন্তু, কানাডার নেটিভ উইমেনস অ্যাসোসিয়েশন অনুভব করেছিল যে তারা ফার্স্ট নেশনস অ্যাসেম্বলির দ্বারা ভালভাবে প্রতিনিধিত্ব করছে না এবং 1982 সালের সাংবিধানিক সংশোধনীর সময় ভারতীয় মহিলাদের মর্যাদার জন্য একটি স্বাধীন আসন চেয়েছিল, যা তাদের দেওয়া হয়নি। এই ঐতিহাসিক এবং সমসাময়িক কারণগুলির জন্যই অনেক আদিবাসী মহিলা সংগঠন তাদের এজেন্ডার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য আনুষ্ঠানিক পুরুষ রাজনৈতিক নেতৃত্বের ক্ষমতার উপর বিশ্বাস হারিয়ে ফেলেছে এবং তাই স্বাধীনভাবে প্রতিনিধিত্ব চায়। 1977 থেকে 1979 সাল পর্যন্ত এস. আই. ডব্লিউ. এ-র কার্যক্রমে একটি ত্রুটি দেখা দেয়। 1979 সালে স্যাডি কোটের নেতৃত্বে এস. আই. ডব্লিউ. এ পুনরুজ্জীবিত হয়। কোট এফ. এস. আই-এর সাথে একটি সহায়ক, আনুষ্ঠানিক সম্পর্ক খোঁজা অব্যাহত রেখেছিলেন কিন্তু অগ্রগতির অভাবের ফলে এস. আই. ডব্লিউ. এ-র প্রাথমিক সমঝোতামূলক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে এমন একটি স্বরে স্থানান্তরিত হয়েছিল যা পরিবর্তনের দাবি করেছিল। "সাসকাচুয়ান ইন্ডিয়ান"-এ প্রকাশিত "উইমেন ওয়েজ ওয়ার" শীর্ষক নিবন্ধে কোট বলেছেন, "তথাকথিত পরিবারের প্রধানরা কোথায়? ব্যান্ডের তথাকথিত নির্বাচিত নেতারা? এস. আই. ডব্লিউ. এ-র মহিলারা মদ এবং রাজনৈতিক উদাসীনতার বিরুদ্ধে একত্রিত হন এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে উত্থাপনে সক্রিয় ভূমিকা নেওয়ার জন্য ফার্স্ট নেশনস-এর পুরুষ নেতাদের নিষ্ক্রিয়তার আহ্বান জানান। 1980 সালে, এস. আই. ডব্লিউ. এ তাদের পরিবার এবং সম্প্রদায়ের উপর অ্যালকোহলের ধ্বংসাত্মক প্রভাব সম্পর্কে তাদের উদ্বেগ প্রকাশ করে সংরক্ষিত স্থানে অ্যালকোহল বিক্রির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ অব্যাহত রাখে। কোট একজন মা হিসাবে কথা বলেছিলেন, ভারতীয় আইনের অধীনে সংরক্ষিত বসবাসকারী মহিলাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ভাগ করে নিয়েছিলেনঃ "আমরা এমন মায়েরা যাদের নিম্নমানের আবাসন ইউনিট, দুর্বল হিটিং সিস্টেম এবং কোনও অভ্যন্তরীণ প্লাম্বিং বা প্রবাহিত জল সম্পর্কে অভিযোগ করতে হবে না। আমরা সেই মায়েরা, যাঁদের রিজার্ভ স্তরে ভারতীয়দের দেওয়া দুর্বল স্বাস্থ্য পরিষেবার সঙ্গে লড়াই করতে হয়। আমরা সেই মায়েরা, যাঁদের ডাক্তারের কাছে যাওয়ার জন্য অসুস্থ শিশুর সঙ্গে কয়েক মাইল হাঁটতে হয়। 2000 সালে, দ্য সাসকাচুয়ান ফার্স্ট নেশনস উইমেনস কমিশন (এস. এফ. এন. ডব্লিউ. সি) গঠিত হয় এবং এস. আই. ডব্লিউ. এ-র সদস্যদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়। 2004 সালের ফেব্রুয়ারিতে এফ. এস. এন. ডব্লিউ. সি-কে সপ্তম কমিশন হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এফ. এস. আই. এন কনভেনশন আইন সংশোধন করা হয়। 2004 সালের জুন মাসে এফ. এস. আই. এন উইমেনস অ্যাক্ট অনুমোদিত হয় এবং এটি একটি "আনুষ্ঠানিক আইন যা সাসকাচুয়ান ফার্স্ট নেশনস উইমেন"-এর চলমান আন্দোলনকে বৈধতা দেয়। পুরস্কার এবং সাফল্য সংরক্ষিত মহিলাদের সহিংস সম্পর্ক থেকে রক্ষা করার লক্ষ্যে, সিওয়া ঘরোয়া সহিংসতার শিকার মহিলাদের জন্য তিনটি আশ্রয়কেন্দ্র স্থাপন করেছে। কোট চিফস হকি ক্লাবের সাথে কোট অত্যন্ত জড়িত ছিলেন, কোট ফার্স্ট নেশনস রিজার্ভে মহিলা স্বেচ্ছাসেবকদের একটি দল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা একটি অন-রিজার্ভ মাইনর হকি লিগের জন্য তহবিল সুরক্ষায় একসাথে কাজ করেছিল। মহিলাদের দলটি একটি বহিরঙ্গন বরফের রিঙ্ক নির্মাণের পাশাপাশি সাসকাচুয়ান ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রথম কৃত্রিম বরফের ক্ষেত্র নির্মাণে সফলভাবে নেতৃত্ব দেয়। কোট ফার্স্ট নেশন-এর ইতিহাসে প্রথম নির্বাচিত মহিলা কাউন্সিলর হয়ে উঠবেন। 2004 সালে, সাতজন মহিলা সাসকাচুয়ানে প্রথম জাতিসমূহের প্রধান হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন এবং আরও অনেক মহিলা ব্যান্ড কাউন্সিলর হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। 2011 সালের অক্টোবরে, উইমেন অফ দ্য ডনের বার্ষিক ফার্স্ট নেশনস অ্যাওয়ার্ডস ভোজসভায়, কোট লাইফটাইম অ্যাচিভমেন্ট অ্যাওয়ার্ড পেয়েছিলেন। এই সময়ে, তিনি 17 বার ফার্স্ট নেশনস ব্যান্ড কাউন্সিলর হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন এবং কোটে প্রথম শিশু যত্ন কর্মসূচির বিকাশের জন্য স্বীকৃত হয়েছিলেন, যা কোনও সাসকাচুয়ান ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়ের মধ্যে এই ধরনের প্রথম। তিনি এস. আই. ডব্লিউ. এ-র সভাপতি হিসাবে চার বছর দায়িত্ব পালনের জন্য এবং সংরক্ষিত মহিলা ও শিশুদের স্বাস্থ্য ও সামাজিক সমস্যা সমাধানে তাঁর অবদান ও নিষ্ঠার জন্য স্বীকৃত হন। উদ্ধৃতি কানাডায় আদিবাসী অধিকার সংগঠন ফার্স্ট নেশনস সংগঠন সাসকাচুয়ানে আদিবাসী সংগঠন কানাডা ভিত্তিক মহিলা সংগঠনগুলি নিষ্ক্রিয় করেছে সংগঠনগুলি 1971 সালে প্রতিষ্ঠিত কানাডায় অবস্থিত রাজনৈতিক সংগঠন সাসকাচুয়ানে মহিলাদের 1971 সালে কানাডায় প্রতিষ্ঠান