Uṣur-amāssu
উসুর-আমাসু (এছাড়াও উসুর-আওয়াসু বা উসুর-আমাসা বানান করা হয়) ছিলেন একজন মেসোপটেমিয়ান দেবতা। যদিও প্রথমে তাঁকে পুরুষ হিসাবে দেখা হত, পরে তাঁকে দেবী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। লিঙ্গ নির্বিশেষে, উসুর-আমাসুকে আদাদ এবং শালার সন্তান হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং তাদের দলের অন্যান্য সদস্যদের মতো ন্যায়বিচারের দেবতা হিসাবে বিবেচনা করা হত। উসুর-আমাসুর উপাসনার প্রাচীনতম প্রমাণগুলি হল কিশের মতো শহরগুলির থিওফোরিক নাম, তবে এই দেবতার মহিলা সংস্করণটি নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগের উরুক থেকে প্রাপ্ত উৎসগুলিতে সর্বোত্তমভাবে প্রমাণিত। তিনি স্থানীয় দেবদেবীর শীর্ষে দাঁড়িয়ে থাকা দেবীর পেন্টাডের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যার মধ্যে ইশতার, নানায়া, বেলতু-সা-রেস এবং উরকাইতুও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি এখনও সেলুসিড যুগের গ্রন্থে সত্যায়িত এবং একটি আকিতু উৎসবের সময় উদযাপিত হতে থাকেন। নাম এবং লিঙ্গ উসুর-আমাসুর নামটি প্রাচীন ব্যাবিলনীয় এবং প্রাচীন অ্যাসিরিয়ান উৎস, উসুর-আওয়াসু থেকে পরিচিত একটি সাধারণ পুংলিঙ্গ প্রদত্ত নাম থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যার ঐতিহাসিকভাবে উল্লেখযোগ্য বাহকদের মধ্যে রয়েছে এশনুন্নার একজন রাজা এবং মারির একজন কর্মকর্তা। এটি "তাঁর বাক্যে মনোযোগ দিন" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। এটি ইতিমধ্যে তথাকথিত জেনোইলাক দেবতার তালিকায় একটি ছোট দেবতার নাম হিসাবে বোঝা গিয়েছিল, যা পুরাতন ব্যাবিলনীয় যুগের। পল-অ্যালেন বিউলিউ-এর মতে, অনুমান করা যেতে পারে যে উসুর-আমাসু ইতিমধ্যে সেই সময়ে অন্য দেবতার দরবারের সদস্য ছিলেন, যদিও ঈশ্বরের তালিকা আন = আনুম বর্তমানে তাঁকে স্পষ্টভাবে অন্য দেবতার পুত্র এবং দরবারী হিসাবে চিহ্নিত করার প্রাচীনতম উৎস, যার নাম আদাদ। এক পর্যায়ে, উসুর-আমাসুকে পরিবর্তে দেবী হিসাবে দেখা শুরু হয়। এই দেবতার মহিলা সংস্করণটি প্রথম সিল্যান্ডের গভর্নর কাসু-বেল-জেরির একটি শিলালিপিতে সত্যায়িত হয়েছে, যা শুধুমাত্র একটি নব্য-ব্যাবিলনীয় অনুলিপি থেকে জানা যায়, তবে মূলত খ্রিস্টপূর্ব দশম বা একাদশ শতাব্দীতে লেখা হয়েছিল। রোসিও দা রিভা এবং জিয়ানলুকা গ্যালেটির মতে, পরিবর্তনটি সম্ভবত ঘটেছিল যখন উরুকের দেবমণ্ডলীর সাথে দেবতার পরিচয় হয়েছিল এবং ইশতার বৃত্তের সদস্য হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। পল-অ্যালেন বিউলিউ পরামর্শ দেন যে, যদিও মূলত উসুর-আমাসুর নামটি পরোক্ষভাবে আদাদের শব্দগুলিকে বোঝায়, পরিবর্তনের পরে ইশতার এই ভূমিকা গ্রহণ করেন। কখনও কখনও, অসুর-আমাসা বানানটি ব্যবহার করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ নব্য-আসিরীয় শিলালিপিতে, কিন্তু উরুকের আনা মন্দিরের আর্কাইভগুলি ধারাবাহিকভাবে প্রাথমিক নাম, উসুর-আমাসু ব্যবহার করে, মহিলা দেবতার উল্লেখ করার জন্য, কখনও কখনও লিঙ্গ নির্ধারণের জন্য স্ত্রীলিঙ্গ নির্ধারক আইএনএনআইএন যোগ করে, যার ফলে d.inninÚ-ṣur-a-mat-su লেখা হয়। যাইহোক, কোনও প্রমাণ নেই যে অনুমানমূলক ব্যাকরণগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ সমতুল্য, উশ্রী-আমাসু বা উশ্রী-আমাসা, কখনও ব্যবহৃত হয়েছিল। লিঙ্গ নির্বিশেষে, উসুর-আমাসুকে আদাদের সন্তান হিসাবে বিবেচনা করা হত, মহিলা সংস্করণটিকে স্পষ্টভাবে বু-উক-রাত দিকুর, "আদাদের কন্যা" বলা হত। আদাদ ও তাঁর স্ত্রী শালার অন্যান্য সন্তান এবং এইভাবে উসুর-আমাসুর ভাইবোনরা ছিলেন দেবী সুবানুনা ("রাজকীয় সুব পাথর"), নামাসমাস ও মিনুনেসি এবং দেবতা মিসারু ("ন্যায়বিচার")। বিভিন্ন ধর্মীয় গ্রন্থে, উসুর-আমাসু প্রায়শই আদাদ, শালা এবং তাদের বৃত্তের বিভিন্ন দেবতার সাথে দেখা যায়ঃ মিসারু, তাঁর স্ত্রী ইসারতু ("ধার্মিকতা"), পাশাপাশি যমজ দেবতা শুল্লাত এবং হানিশ। উরুকে, উসুর-আমাসু ইশতার চক্রের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। পল-অ্যালেন বিউলিউ তাকে নব্য-ব্যাবিলনীয় আমলে সেই শহরের প্রধান দেবীর একটি পেন্টাডের সদস্য হিসাবে বিবেচনা করেন, অন্য চারজন হলেন ইনান্না/ইশতার, নানায়া, বেলতু-সা-রেস এবং উরকাইতু। তিনি সাধারণত এই দেবতাদের মধ্যে শেষজনের সাথে জুটি বেঁধেছিলেন, যারা সর্বদা উৎসর্গের তালিকায় তাঁর সাথে উপস্থিত হন। তাদের উভয়ের অন্তর্গত একটি কম্বল পরিষ্কার করার জন্য একটি প্রেসক্রিপশনেও তাদের একসাথে উল্লেখ করা হয়েছে। একটি বিটহিল্শি, "প্রেসিং হাউস", একটি কাঠামো যা একটি ফার্মেসী হিসাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল যার সাথে একটি বাগান ছিল যেখানে বিভিন্ন ওষুধের উপাদানগুলি চাষ করা হত, যা আনা কমপ্লেক্সে অবস্থিত ছিল, তাদের যৌথ সম্পত্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল। অ্যান্ড্রু আর. জর্জ উল্লেখ করেছেন যে আপাতদৃষ্টিতে উসুর-আমাসু এবং উরুকের আরেকজন দেবতা কানিসুরার মধ্যেও ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল এবং এই উভয় দেবীর নানায়া ও ইশতারের সাথে সম্পর্কিত হওয়ার সাথে এটি সম্পর্কিত। খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে তিনি কানিসুরার নাম হিসাবে কাজ করেছিলেন বা তাঁকে তাঁর আক্কাদীয় প্রতিরূপ হিসাবে বোঝা হত এই দৃষ্টিভঙ্গিও পাণ্ডিত্যে পাওয়া যায়। চরিত্র এবং মূর্তিতত্ত্ব উসুর-আমাসু ন্যায়বিচারের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। তাঁর চরিত্র সম্পর্কে ধর্মতাত্ত্বিক তথ্য নাবোনাসারের রাজত্বের একটি শিলালিপিতে সরবরাহ করা হয়েছে, যেখানে তাঁকে বলা হয়েছে "অগাস্ট লেডি, যিনি দেশের জন্য বিচার প্রদান করেন এবং স্বর্গ ও নেদারওয়ার্ল্ডের জন্য সিদ্ধান্ত প্রদান করেন, (.) যার আদেশ পরিবর্তন করা যায় না।" সম্ভবত, এই গ্রন্থে বর্ণিত বিচার বিভাগের দেবতা হিসাবে তাঁর আপাত চরিত্রটি মিসারু এবং ইসার্তুর সাথে তাঁর সংযোগের সাথে সম্পর্কিত ছিল। শমাশ-শুম-ইউকিনের রাজত্বকালের একটি পাঠ্য ইঙ্গিত দেয় যে, উসুর-আমাসুকে নানায়া এবং ইশতারের পরিহিত টিয়ারার অনুরূপ চিত্রিত করা হয়েছিল। এর চেহারাটি এই দুই দেবীর মধ্যে প্রথমটি মেলি-শিপকের কুদুরুতে (সজ্জিত সীমানা পাথর) যা পরেছিলেন তার অনুরূপ বলে মনে করা হয়। এটি 47টি মিনা এবং 16,5 শেকেল লাল সোনা দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল। যদিও পাঠ্যটি এর সমস্ত পৃথক উপাদানগুলি বর্ণনা করে, তবে ব্যবহৃত পদগুলি অস্বাভাবিক বা সম্পূর্ণ অজানা, যা ব্যাখ্যাকে কঠিন করে তোলে। লামাউশু নামে পরিচিত এক ধরনের পোশাক পরিহিত উসুর-আমাসুর একটি মূর্তির উল্লেখ পণ্ডিত মার-ইস্তারের কাছ থেকে এসারহাদনের কাছে একটি চিঠিতে উরুকে মেরামতের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। উরুকের বিভিন্ন নব্য-ব্যাবিলনীয় গ্রন্থে উসুর-আমাসুর বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সরঞ্জামের উল্লেখ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে একটি আদর্শ, একটি আনুষ্ঠানিক ওয়াগন (আত্তারু), একটি অজ্ঞাত সোনার অস্ত্র (ডেপু) এবং একটি কম্বল (তাকাপসু; উরকাইতুর সাথে ভাগ করা)। তাঁর সাথে সম্পর্কিত বিচ্ছুর পুরুষদের (গিরতাব্লিলু) মূর্তির প্রমাণও রয়েছে, যা অপোট্রোপাইক হতে পারে, যদিও এটিও সম্ভব যে সেগুলি কেবল তাঁর পোশাকে সেলাই করা সজ্জা ছিল। উসুর-আমাসুর পরিচিত বিশেষণগুলির মধ্যে রয়েছে "উরুকের ডেনিজেন" (অসিবাত উরুক), যা কাসু-বেল-জেরির শিলালিপিতে সত্যায়িত হয়েছে, এবং এসারহাদনের একটি পাঠ্য থেকে "পরামর্শ প্রদানকারী" (মালিকাত মিলকি) এবং "সুপারিশকারী" (শবিতাত আববুতি)। উপাসনা প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগ থেকে উসুর-আমাসুর উপাসনার প্রাচীনতম প্রমাণ পাওয়া যায় এবং এর মধ্যে উসুর-আওয়াসু-গামিল এবং উসুর-আওয়াসু-নিসুর মতো থিওফোরিক নাম অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। অ্যান্ড্রু আর. জর্জের মতে, প্রথমটি কিশের একটি গ্রন্থে পাওয়া যায় এবং ইঙ্গিত দেয় যে সেই শহরে দেবতার পূজা করা হত। কাশু-বেল-জেরির শিলালিপি ব্যতীত উরুকের উসুর-আমাসু ধর্মের প্রাচীনতম উল্লেখটি নাবোনাসারের রাজত্বের একটি বিল্ডিং শিলালিপি। আপাতদৃষ্টিতে তিনি এনা কমপ্লেক্সে শ্রদ্ধেয় ছিলেন, যেখানে তাঁর নিজস্ব অভয়ারণ্য ছিল, বিত উসুর-আমাসু। নব্য-আসিরীয় যুগের একটি শিলালিপিতে, আশুরবানিপাল দাবি করেছেন যে তিনি এলাম থেকে উসুর-আমাসু, নানায়া এবং উরকাইতুকে ইয়ান্নাতে ফিরিয়ে এনেছিলেন। এটিও জানা যায় যে এক পর্যায়ে এই দেবতাদের মধ্যে প্রথম দুজনকে এই শাসকের সিংহাসনে আরোহণের জন্য উরুক থেকে সাময়িকভাবে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। এটিও সম্ভব যে এসারহাদনের রাজত্বকালে তাদের কাল্টের পুনরুদ্ধার ঘটেছিল, কারণ এই সময়ের একটি গ্রন্থে তাদের উভয়ের নতুন মূর্তি প্রস্তুতির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। নব্য-ব্যাবিলনীয় যুগে, উসুর-আমাসুকে উরুকের অন্যতম প্রধান দেবতা হিসাবে দেখা হত। উসুর-আমাসু, উরকাইতু এবং ইশতারের সম্মানে কিস্লিমু মাসে একটি কিনুনু উৎসব ("ব্রাজিয়ার", "অগ্নি অনুষ্ঠান") অনুষ্ঠিত হয়েছিল, সেই সময়ে এই শহরে উদযাপিত একমাত্র ধর্মীয় অনুষ্ঠানের তালিকা অনুসারে। নাবোনিডাসের রাজত্বের একটি গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, দুজু মাসে, উসুর-আমাসুর বেশ কয়েকটি হার দুমুজির মূর্তির উপর স্থাপন করা হয়েছিল, সম্ভবত পরবর্তী দেবতার প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি পোশাক অনুষ্ঠানের সাথে সম্পর্কিত। উসুর-আমাসুর পাদ্রিদের প্রত্যয়িত সদস্যদের মধ্যে একজন সাঙ্গু পুরোহিত (কখনও কখনও "পন্টিফ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়) এবং প্রীবেন্ডারিদের ērib-bīti হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তাকে দেওয়া উপহারের মধ্যে ছিল বিয়ার, খেজুর, শস্য (যব, এমার) এবং সেগুলি থেকে তৈরি রুটি, তিল, লবণ এবং কোরবানির পশুর মাংস, উদাহরণস্বরূপ মেষশাবক। উরুকের কাছাকাছি একটি জলধারা, উরু-সা-উসুর-আমাসু, দেবীর নামে নামকরণ করা হয়েছিল। জোয়ান গুডনিক ওয়েস্টেনহোল্জের মতে, সেলুসিড যুগে উরুকের স্থানীয় দেবমণ্ডলীতে উসুর-আমাসু এবং উরকাইতু বেলেট-সেরি এবং সারারাইতু দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। যাইহোক, পল-অ্যালেন বিউলিউ এবং জুলিয়া ক্রুল আরও সাম্প্রতিক গবেষণায় এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে তিনি উপাসনা করা অব্যাহত রেখেছিলেন। তিনি নিনিম্মা, সিলামকুড়া (নিনসুনের কন্যা) এবং অন্যথায় সম্পূর্ণ অজানা দেবী নিনুরবু-র পাশাপাশি একটি আকিতু অনুষ্ঠানে উপস্থিত হন। নানায়ার থেকে কিশ পর্যন্ত আনুষ্ঠানিক যাত্রার বর্ণনা দেওয়া একটি গ্রন্থ থেকেও তাঁর একটি দেরী উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে তিনি কনিসুরার পাশাপাশি উপস্থিত হন। তথ্যসূত্র গ্রন্থপঞ্জি মেসোপটেমিয়ার দেবতারা মেসোপটেমিয়ার দেবতারা ন্যায়বিচার দেবীরা