Asobi (ancient Japan)
জাপানে হেইয়ান যুগে (794-1185) আমে-নো-উজুমে-নো-মিকোতো দেবীর প্রতি নিবেদিত শিন্টো পুরোহিতরা ছিলেন। মৃতদের আত্মাকে সন্তুষ্ট করার জন্য সঞ্চালিত শামানবাদী আচারের শিল্পী হিসাবে উদ্ভূত, মূলত মৃত্যুর সাথে মোকাবিলা করার জন্য পরিকল্পিত পুরোহিত হিসাবে কাজ করত। যদিও তারা রাজকীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পরিচালনায় ভূমিকা পালন করেছিল, 700-এর দশকে বৌদ্ধধর্ম এবং কনফুসীয়বাদের প্রবর্তনের সাথে সাথে রাজকীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার স্থানটি অদৃশ্য হয়ে যায় এবং পরিবর্তে তারা তাদের গানের জন্য পরিচিত হয়ে ওঠে। যৌন অনুগ্রহের জন্য উপহার গ্রহণের সংমিশ্রণে, এটি মানুষের সম্পদের উৎস হয়ে ওঠে। 701 খ্রিষ্টাব্দে তাইহো সংস্কার কোড এবং 718 খ্রিষ্টাব্দের ইয়োরো কোডের পর, জনসাধারণ এর অনুশীলনের প্রতি অপ্রীতিকর দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলতে শুরু করে। যদিও তারা পতিতার মতো একইভাবে ব্যবসা পরিচালনা করত, তবুও তাদের সংগীত প্রতিভার কারণে তাদের অভিনয়শিল্পী হিসাবে বিবেচনা করা হত। পতিতার জন্য শব্দটি হওয়ায়, অভিধানটি (930-এর দশকে মিনামোটো নো শিতাগো দ্বারা সংকলিত) এই পার্থক্যটি নিম্নরূপ বর্ণনা করেঃ "যারা দিনের বেলায় ঘুরে বেড়ায় তাদের ডাকা হয়, অন্যদিকে যারা রাত পর্যন্ত অপেক্ষা করে এবং তারপর অবাঞ্ছিত যৌনতায় লিপ্ত হয় তাদের ডাকা হয়।" কখনও কখনও তাদের অনুরূপ উত্তরসূরিদের একজনের নামে অসম্মানজনকভাবে উল্লেখ করা হতঃ,, এবং, অথবা পতিতার জন্য ছাতা শব্দের অধীনে উল্লেখ করা হত। পুরোহিত শব্দটির ইতিহাস দেবী আমে-নো-উজুমে-নো-মিকোতোকে পূজা করত এবং নিজেদেরকে তার বংশধর বলে বিশ্বাস করত। এই শব্দটি জাপানি জাতির উৎপত্তি সম্পর্কে দেবী আমে-নো-উজুম সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কাহিনী থেকে এসেছে বলে মনে করা হয় (প্রাচীন বিষয়গুলির রেকর্ড)। পৌরাণিক কাহিনীটি নিম্নরূপঃ আমাতেরাসুর সুসানো-নো-মিকোটো নামে এক ভাই ছিল। তিনি বারবার আমাতেরাসুকে ঠাট্টা করেছিলেন যা তাকে একটি পাথরের গুহায় লুকিয়ে থাকতে বাধ্য করেছিল। তাঁর পশ্চাদপসরণ স্বর্গীয় রাজ্যে অন্ধকার নিয়ে আসে এবং দেবতারা গুহায় জড়ো হন। আমে-নো-উজুমে-নো-মিকোটো সমবেত দেবতাদের সামনে নাচলেন। ঐশ্বরিক ক্ষমতার অধিকারী হয়ে, তিনি অর্ধ-উলঙ্গ হয়ে ওঠেন এবং ভিড়ের সামনে তাঁর স্তন ও দেহের নিচের অংশ উন্মুক্ত করে দেন। এতে দেবতারা হাসতে শুরু করেন। হৈচৈ শুনে, আমাতেরাসু তার কৌতূহল নিবারণের জন্য গুহা থেকে উঁকি দেয়। আমে-নো-উজুমের ক্রিয়াকলাপগুলি কোজিকিতে লেবেল করা হয়েছে, যা সরাসরি "খেলা" অনুবাদ করে। আমে-নো-উজুমের কাজগুলি মূলত একটি শামানবাদী অনুষ্ঠান ছিল যা এখন মৃতদের আত্মাকে সন্তুষ্ট করার জন্য করা প্রত্নতাত্ত্বিক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। 700-এর দশকের গোড়ার দিকে পরিবর্তনের আগে, মৃত্যু এবং সম্ভাব্য বিশৃঙ্খলা ও সাম্প্রদায়িক পক্ষাঘাত থেকে সমাজের ত্রাণ মোকাবেলার জন্য পরিকল্পিত পুরোহিত হিসাবে কাজ করতেন। তারা পরিবর্তনের জাদুর মাধ্যমে ক্ষতির সময়ে সম্মিলিত পুনর্নবীকরণ নিয়ে এসেছিল। পৌরাণিক কাহিনী এবং তাদের সামাজিক ক্রিয়াকলাপ থেকে, এর প্রত্নতাত্ত্বিক চিত্রটি একজন পুরোহিত এবং বিনোদনকারীর হয়ে ওঠে যিনি আলো এবং অন্ধকার, বা জীবন ও মৃত্যুর জগতের মধ্যস্থতা করেছিলেন। বিশেষ বংশের গোষ্ঠী যারা রাজকীয় মর্টিসিয়ানদের সেবা করত তাদের বলা হত বংশের উত্তরসূরি ছিলেন মহিলা বংশের সদস্যরা, তবে কিছু পুরুষ সদস্য অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা সহকারী হিসাবে কাজ করতেন। প্রতিষ্ঠার সময় রাজকীয় কফিনগুলিতে একচেটিয়া প্রবেশাধিকার ছিল। তারা আনুষ্ঠানিক নৃত্য এবং মন্ত্র পরিবেশন করত যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে গোপনে চলে যেত। রাজকীয় দরবারে মৃত্যুর জন্য তাদের আচার-অনুষ্ঠান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হত, তাই তাদের বাধ্যতামূলক শ্রম ও কর থেকে ছাড় দেওয়া হত। তাদের একটি স্বতন্ত্র নামকরণের অভ্যাসও ছিল। হেইয়ান যুগের প্রচলিত নিয়মের বিপরীতে, যা পুরুষ ও নারী উভয়কেই তাদের বাবা-মা, পদ, মর্যাদা বা আদালতের পেশা দ্বারা চিহ্নিত করে, ব্যক্তিগত নাম ব্যবহার করত। মঞ্চের নামের সাথে কিছুটা মিল, এই নামকরণ অনুশীলনটি নির্দেশ করে যে দরবার এবং পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের শ্রেণিবিন্যাসের বাইরে একটি অবস্থান দখল করেছে। 701 খ্রিষ্টাব্দের তাইহো সংস্কার কোড এবং 718 খ্রিষ্টাব্দের ইয়োরো কোড প্রবর্তনের পর, এর অপ্রীতিকর মতামত আবির্ভূত হয়। কেন্দ্রীয় সরকারের ক্ষমতাকে সুসংহত করার প্রচেষ্টায় এই কোডগুলি চীনের আইনি ও প্রশাসনিক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল। চীনের বেশিরভাগ ব্যবস্থা কনফুসীয়বাদের উপর ভিত্তি করে ছিল এবং জাপানের অনেক অঞ্চল কৃষি উৎপাদনের দিকে মনোনিবেশ করে কঠোর পরিশ্রমের কনফুসীয় নৈতিকতা প্রয়োগ করেছিল। যেহেতু বাধ্যতামূলক শ্রম থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়েছিল, তাই তারা কৃষি প্রক্রিয়াগুলিতে অবদান রাখেনি এবং অ-উত্পাদনশীল হিসাবে দেখা হত। ইয়োরো কোডের একটি অংশ এইভাবে বর্ণনা করেঃ পরিষেবাগুলি একটি নেতিবাচক প্রভাব বহন করতে শুরু করে এবং সামগ্রিকভাবে সমাজের একটি ব্যয়যোগ্য উপাদান হয়ে ওঠে। তাইহো সংস্কার সমাজে আরও দৃঢ় হয়ে ওঠার সাথে সাথে বৌদ্ধধর্ম শিকড় বিস্তার করে। বেশিরভাগ পুরুষদের নিয়ে গঠিত বৌদ্ধ পুরোহিতরা রাজকীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া কার্যক্রমের দায়িত্ব নেন এবং তাদের মর্যাদা হারান। একসময় ধর্মীয় ক্ষেত্রের কেন্দ্র, পেরিফেরি সমাজের একটি অংশে পরিণত হয়েছিল। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া কার্যক্রমে তাদের ভূমিকা থেকে বিতাড়িত হওয়ার পরে, মহিলারা বেঁচে থাকার জন্য একটি নতুন উপায় খুঁজে বের করতে বাধ্য হয়েছিল যার ফলে তারা বেঁচে থাকার জন্য তাদের ঐতিহ্যবাহী নাচ এবং গান ব্যবহার করতে বাধ্য হয়েছিল। তবে, এটি তাদের বেঁচে থাকার জন্য পর্যাপ্ত তহবিল সরবরাহ করেনি, যার ফলে তারা পতিতাবৃত্তিতে পরিণত হয়েছিল। যৌন স্পষ্ট কাজে অংশ নেওয়া সত্ত্বেও, সামাজিকভাবে পতিতা হিসাবে বিবেচিত হত না কারণ তারা অর্থ চাইতেন না, কেবল উপহার গ্রহণ করতেন। সেই সময়ে জাপানে পতিতাবৃত্তির বিষয়ে কোনও আইন ছিল না, যার ফলে উপহার প্রাপ্ত পতিতা এবং যৌন অংশীদারদের মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়েছিল। সঙ্গীত এবং পতিতাবৃত্তি তাদের পেশার মূল কেন্দ্র থেকে বাধ্য হয়ে 11 শতকের শেষের দিকে স্থায়ী বাসস্থান গ্রহণ করতে শুরু করে। সর্বাধিক কল্পিত উপনিবেশগুলি ইয়োডো নদীর তীরে ইগুচিতে কেন্দ্রীভূত ছিল। নদীটি অভ্যন্তরীণ সমুদ্র থেকে রাজধানী হেইয়ান-কিয়োতে ভ্রমণের প্রধান পথ হিসাবে কাজ করেছিল। বাণিজ্য বৃদ্ধির সাথে সাথে বন্দরগুলি ব্যস্ত হয়ে ওঠে, অনুষ্ঠানগুলি আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। উপরন্তু নদীর পাশে, অনেক মন্দির ছিল যেখানে লোকেরা তীর্থযাত্রা করত, এই তীর্থযাত্রীদের মধ্যে অনেকেই মহিলাদের অংশ নিয়েছিল এবং সমর্থন করেছিল। এগুলি এতটাই জনপ্রিয় হয়ে ওঠে যে সেৎসু প্রদেশের কানজাকি এবং কনিশিমার দরজাগুলিতে তাদের আবাসস্থলগুলি সারিবদ্ধ বলে বর্ণনা করে। কখনও কখনও পৃষ্ঠপোষকদের বাড়িতে যাওয়া-আসা করা হত, কিন্তু গ্রাহকরা মহাসড়কের পাশে অবস্থিত ভ্রমণকারী হোটেলগুলির মতো বাড়িতে বিনোদন পেতে পারতেন। কেউ কেউ এমনকি জমির মালিক হয়ে ওঠে, একটি বিশেষাধিকার যা কেবল হেইয়ান সমাজের উচ্চ স্তরের লোকদের হাতে ছিল। এই ধারার গান পরিবেশন করার প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। বৌদ্ধ মতবাদ, বুদ্ধ ও তাঁর শিষ্য, বৌদ্ধ সাধু, পর্বত সন্ন্যাসী, কাঠমিস্ত্রি, মৎস্যজীবী, জুয়াড়ি, কুম্ভকার, বাধা-রক্ষক, শিন্টো মন্দিরের পুরোহিত, গাছ, পাখি, শামুক, ড্রাগনফ্লাই, ঘাসফড়িং এবং পোশাকের মতো বিভিন্ন বিষয় ছিল যা সমস্ত দর্শকদের কাছে আবেদন করেছিল। এর কিছু গানের কথা সরাসরি দৈনন্দিন জীবনের সূত্র বা রেখাচিত্র থেকে এসেছে। এগুলি একটি ছোট ড্রামের তালে গাওয়া হত, তবে এগুলির মধ্যে যা অবশিষ্ট থাকে তা হ 'ল তাদের গানের কথা, তাদের ছন্দ বা সুর সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। হেইয়ান দরবারে সঙ্গীতের একটি জনপ্রিয় রূপ হয়ে ওঠে, যা অনেক অভিজাত পুরুষকে আকৃষ্ট করেছিল। একটি অভ্যন্তরীণ কাঠামো ছিল, যার নেতৃত্বে ছিলেন একজন প্রধান শিক্ষিকা যাকে বলা হয়, বা। প্রধান শিক্ষিকা উচ্চতর দক্ষতা এবং অপরিসীম ব্যক্তিগত আকর্ষণের মাধ্যমে তাঁর মর্যাদা অর্জন করতে পারতেন। তাঁকে সম্পদ বা ব্যক্তিগত সংযোগের ভিত্তিতেও বেছে নেওয়া যেতে পারে, কারণ কেউ কেউ ক্ষমতা থেকে সরে আসা বিশিষ্ট পরিবার থেকে এসেছিলেন। এই ভূমিকাটি প্রায়শই মা ও কন্যার মাধ্যমে বংশগতভাবে দেওয়া হত। উপপত্নী দলের সদস্যদের শোষণমূলক গ্রাহকদের হাত থেকে রক্ষা করার জন্য কাজ করতেন, দলের শৃঙ্খলা বজায় রাখতেন এবং সদস্যদের মধ্যে প্রয়োজন অনুযায়ী পণ্য বিতরণ করতেন। বেশিরভাগ লেনদেন জলপথে করা হয়েছিল। গড় নৌকায় কমপক্ষে তিনজন সদস্য থাকতেনঃ একজন অধ্যক্ষ যিনি একটি ছোট ড্রাম বাজানোর সময় গান গাইতেন; একজন শিক্ষানবিশ যিনি তার উপপত্নীকে দেখাশোনা করতেন এবং একটি বড় প্যারাসোল ধরে রাখতেন; এবং একজন বয়স্ক, যিনি নৌকা চালানোর দায়িত্বে অবসর নিয়েছিলেন। দর্শকদের সামনে দিনের আলোয় তাদের গ্রাহকদের কাছে খোলাখুলি অনুরোধ করার কারণ ছিল তারা প্রতিভাবান পারফর্মিং শিল্পী হিসাবে বিবেচিত হত। তাদের সঙ্গীতের যোগ্যতা ছাড়া, তাদের বিবেচনা করা হত এবং নির্দিষ্ট নিয়ম অনুযায়ী ব্যবসা পরিচালনা করতে হত। তাদের প্রতিভা এবং চুম্বকত্বের অর্থ ছিল যে উচ্চ-স্তরের অভিজাতরা স্বীকার করতে ভয় পেত না যে তারা সঙ্গ উপভোগ করত এবং সম্ভ্রান্ত পরিবারে বিয়ে করার কথা শোনা যেত না। এটিও বলা হয় যে তাদের বৌদ্ধ-পরবর্তী রূপটি কেবল বিনোদনকারীই ছিল না, বরং তাদের পূর্ববর্তী কিছু শামানবাদী উপাদানকে ধরে রেখেছিল। একজন স্ত্রীর সাথে যৌন মিলনকে একটি পবিত্র কাজ হিসাবে দেখা যেতে পারে, যেমন একজন স্ত্রীর কর্মের প্রতিলিপি। এর একটি উদাহরণ ফুজিওয়ারা নো আকিহিরার একজন লেফটেন্যান্টের পরিবারের প্রতিকৃতিতে পাওয়া যায়ঃ সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন কামাকুরা যুগে (1185-1333), মহিলাদের চারপাশে ঘোরে নৈতিকতা সম্পর্কে অনেক ধারণা পরিবর্তিত হয়েছিল। কাসুগা মন্দিরের কর্মকর্তাদের দ্বারা 1261 সালের দুটি নথিতে অভিযোগ করা হয়েছিল যে কিছু পুরোহিত মহিলা তীর্থযাত্রীদের সাথে যৌন সম্পর্কে অংশ নিয়েছিলেন; এই ক্রিয়াকলাপগুলিকে অশুভ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল এবং 1285 সালে সম্রাট গো-উদা উপাসনার সময় পুরুষ ও মহিলাদের মেলামেশা নিষিদ্ধ করেছিলেন এবং তাদের রাতারাতি থাকতে বাধা দিয়েছিলেন। বৌদ্ধরা অবশ্য মহিলাদের অন্যায়কারী হিসাবে চিহ্নিত করতে রাজি ছিল না, পরিবর্তে বাণিজ্যের দিকে মনোনিবেশ করেছিল যার ফলে তারা তাদের ব্যথার সমাধানের প্রস্তাব দিয়েছিল। কিছু গল্পে, তারা শপথ নেয় এবং স্বর্গে পুনর্জন্ম অর্জন করে যেখানে অন্যরা বোধিসত্ত্বদের অবতার হিসাবে চিত্রিত করে। বৌদ্ধরা এই ধারণাটি ছড়িয়ে দিতে শুরু করে যা তাদের যৌনতার উপর পুরুষদের নিয়ন্ত্রণকে লঙ্ঘন করবে এবং তাই তাদের আলোকিত হওয়া রোধ করবে। এই সময়কাল থেকে অনেক সাক্ষ্য রয়েছে যা মহিলাদের বিরুদ্ধে কথা বলে, একটি উদাহরণ হল দ্য টেল অফ গেঞ্জি থেকে প্রিন্স গেঞ্জিঃ সেঞ্জুশোতে কবি সাইগিয়োর কাছ থেকে পরিবর্তিত মতামতের আরেকটি উদাহরণ এসেছেঃ এটি শিনসারুগাকুকিতে ফুজিওয়ারা নো আকিহিরার মহিলাদের পূর্বের বর্ণনার সরাসরি বিরোধিতা করেঃ এবং অন্যান্য মহিলা বিনোদনকারীদের প্রায়শই মহিলাদের সাথে মিলিত করা হয়, তবে এগুলি মহিলাদের দুটি পৃথক গোষ্ঠী যা মিল থাকা সত্ত্বেও একই নয়। মহিলারা যাযাবর গোষ্ঠীর একটি অংশ ছিল যার মধ্যে পুরুষ ও মহিলা উভয়ই ছিল। এই দলের পুরুষরা বাড়িতে কাজ করতেন এবং মহিলারা মহিলাদের মতো গান গাইতেন এবং পতিতাবৃত্তি করতেন। মহিলারা আওহাকা, সুনোমাটা এবং নোগামির অভ্যন্তরীণ হাঁটার পথে কাজ করার চেয়ে বিভিন্ন পরিবেশে অনুশীলন করতেন। এই গোষ্ঠীর সবচেয়ে সুপরিচিত পুরুষদের মধ্যে একজন হলেন সম্রাট গো-সানজো (1032-1073)-এর উপদেষ্টা ওই নো মাসাফুসা (1041-1111), যিনি তাঁর প্রবন্ধে মহিলাদের সম্পর্কে অন্যতম সেরা বর্ণনা দিয়েছেনঃ হেইয়ান যুগের শেষের দিকে এবং তাদের সাথে যোগ দিয়েছিলেন, যারা তলোয়ার ব্যবহার করে একটি অনন্য নাচ গেয়েছিলেন এবং পরিবেশন করেছিলেন। এই নৃত্যটি প্রথম পুরুষের পোশাকে পরিবেশিত হয়েছিল। অন্যান্য মহিলা শিল্পীদের পাশাপাশি, এই মহিলারা দ্রুত দরবারে অভিজাত পুরুষদের কাছ থেকে পৃষ্ঠপোষকতা অর্জন করেছিলেন, অন্যতম বিখ্যাত ছিলেন সম্রাট গো-টোবা, যিনি কামাকুরা আমলে অনেক মহিলাকে ভ্রমণে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং এই মহিলাদের অনেককে তাঁর উপপত্নী করেছিলেন। কবি ফুজিওয়ারা নো তেইকার ডায়েরিতে বলা হয়েছেঃ ধর্মীয় বিশ্বাসের পরিবর্তন ব্যবসায়িক সমৃদ্ধি নিশ্চিত করার জন্য, হিউকুদাইফু (যাকে হায়াকুদায়ু বা মোমোদায়ুও বলা হয়) দেবতার পূজা শুরু করে, যা সাধারণত পুরুষ রূপে প্রতিনিধিত্ব করে। হায়াকুদাইফু উপাসনা হল কাঠ, কাগজ বা পাথর দিয়ে তৈরি পুরুষ যৌনাঙ্গ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা শ্রদ্ধার বস্তু সহ একটি ফ্যালিক কাল্ট। নথিতে বলা হয়েছে যে মহিলারা হাজার হাজার এই জিনিসগুলি রেখেছিলেন। কাল্টিক অনুশীলনটি এই বিশ্বাস থেকে আসে যে এই বস্তুগুলির কাছে প্রার্থনা করা এবং হায়াকুদাইফুকে সম্মান করা পুরুষ গ্রাহকদের আঁকার ক্ষেত্রে অব্যাহত সাফল্য নিশ্চিত করবে। যাইহোক, উপাসনার এই অনুশীলন ব্যক্তিগত পালনের বাইরে চলে যায় এবং প্রায়শই হিরোতা মাজার এবং সুমিওশি মাজারের মতো হায়াকুদাইফু অনুশীলনের জন্য বিখ্যাত মাজারগুলিতে তীর্থযাত্রা করে। কাকতালীয়ভাবে, এই মন্দিরগুলি রাজধানী থেকে অভিজাতদের জন্য জনপ্রিয় ধর্মীয় গন্তব্যও ছিল। এই সুযোগের মুখোমুখি হওয়ার ফলে তাদের জন্য আরও বেশি ব্যবসা হয়েছিল এবং উপকারী ফলাফলগুলি হায়াকুদাইফু কাল্টের কার্যকারিতা প্রচার করেছিল। এর ফলে মন্দিরগুলির জন্য আরও বেশি নৈবেদ্য এবং মন্দিরগুলির জন্য অর্থনৈতিক সহায়তা দেওয়া হয়। গো-শিরাকাওয়া সম্রাট গো-শিরাকাওয়া (1127-1192) ছোটবেলা থেকেই এই শিল্পে মগ্ন ছিলেন। তাঁর রাজত্বকালে, তিনি টাম্বা-নো-সুবোন নামে এক ব্যক্তির প্রেমে পড়েন, যিনি তাঁর দ্বিতীয় স্ত্রীদের মধ্যে একজন হয়ে ওঠেন। তাদের একজন রাজপুত্র ছিলেন এবং তিনি তাঁর স্মৃতিকথায় উপস্থিত হন। তিনি শিল্পকলার সাথে তাঁর অবিচ্ছেদ্য সংযোগের জন্য পরিচিত, তাঁর রাজত্বের আগে এবং তার মধ্য দিয়ে তাঁর দক্ষতা গড়ে তুলতে বহু বছর ব্যয় করেছিলেন। শিল্পে দক্ষতা অর্জনের জন্য ঘুম ত্যাগ করা এবং শারীরিক অস্বস্তি সহ্য করা তাঁর পক্ষে অস্বাভাবিক কিছু ছিল না। তাঁর মোহ তাঁকে দরবারের একটি অসঙ্গতি হিসাবে দেখতে বাধ্য করেছিল এবং তাঁকে একটি অপ্রীতিকর খ্যাতি দিয়েছিল; তবে, এটি তাঁকে বাধা দেয়নি, এবং তিনি নিম্ন সামাজিক মর্যাদার গায়কদের রাজকীয় বাসভবনে ডেকেছিলেন, বিশেষত, তাদের শিল্পকলা শেখানোর জন্য। এই মহিলাদের মধ্যে কেউ কেউ শিল্পকলার সমালোচনামূলক আলোচনায় অংশ নিয়েছিলেন, তাদের পেশার প্রতি গর্ব প্রকাশ করেছিলেন। এটি উচ্চ ও নিম্ন শ্রেণীর মধ্যে একটি সংলাপ তৈরি করে এবং সম্প্রদায়ের কিছু মর্যাদা পুনরুদ্ধারে সহায়তা করে। কেইন নামে এরকম একজন মহিলা ছিলেন তার মায়ের জন্য অপেক্ষা করা মহিলা। 1157 খ্রিষ্টাব্দে তিনি 70-এর দশকের এক বয়স্ক মহিলা ওটোমে নামে এক বিশেষজ্ঞকে তাঁর দরবারে আমন্ত্রণ জানান। তিনি সবচেয়ে খাঁটি বংশ থেকে এসেছিলেন এবং সম্রাট এই শিল্পকে সম্পূর্ণরূপে পুনরায় শেখার জন্য তাঁর সময় উৎসর্গ করেছিলেন। তিনি তাঁকে এক দশকেরও বেশি সময় ধরে পড়িয়েছিলেন এবং তারপর তাঁকে তাঁর শিক্ষা পদ্ধতির উত্তরসূরি করেছিলেন। অটোমার মৃত্যুর পর প্রতি বছর সম্রাট তাঁর মৃত্যুবার্ষিকীতে একটি স্মারক অনুষ্ঠানের আয়োজন করতেন এবং গান গাইতেন। গো-শিরাকাওয়া ওটোমে দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি বইতে বৃহত্তম গীতিকবিতা সংকলন করেছেনঃ বইটি সংকলন করতে তাঁর দুই দশক সময় লেগেছিল এবং 1179 সালে কাজটি শেষ করেন। জাপানের প্রাচীন সংস্কৃতি বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ নথি। গানের কথাগুলি আজ অবধি বিদ্যমান কয়েকটি সম্পদের মধ্যে একটি যা কেবল অভিজাত মহিলাদের দৃষ্টিভঙ্গিই দেখায় না, বরং নিম্ন-শ্রেণীর মহিলাদের নিজেদের এবং তাদের চারপাশের বিশ্বকে প্রকাশ করার সুযোগও দেয়। গানগুলি মহিলাদের জীবন এবং তাদের পেশা সম্পর্কে তাদের চিন্তাভাবনা, তাদের সাথে দেখা হওয়া মানুষ এবং লিঙ্গ সম্পর্কে ধারণাগুলি যা স্টেরিওটাইপ এবং কুসংস্কারের মাধ্যমে প্রতিদিন তাদের ঘিরে থাকে সে সম্পর্কে কথা বলে। সম্রাট ইচিজো (986-1011) সম্রাট গো-সানজো (1068-1072) সম্রাট ফুজিওয়ারা মিচিনাগা (966-1027)-এর সাথে কথোপকথন হিসাবে নথিভুক্ত উল্লেখযোগ্য ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বঃ 1000 সালে ইগুচিতে কোকানন নামে এক ব্যক্তির প্রতি অনুগ্রহ করেছিলেন। ইওরিমিচি (992-1074): 1031 খ্রিষ্টাব্দে ইগুচিতে নাকানোগিমির প্রেমে পড়েন। সম্রাট গো-শিরাকাওয়া (1127-1192) মিনামোতো ইয়োরিতোমো (1147-1199) ফুজিওয়ারা আকিহিরা (989-1066) আরও দেখুন জাপানে পতিতাবৃত্তি উল্লেখ মধ্যযুগীয় জাপানের মহিলাদের