Jewellery of the Berber cultures
বার্বার সংস্কৃতির গহনা (তামাজাইট ভাষাঃ ইকচোন ইমাজিগনে,) ঐতিহ্যবাহী গহনাগুলির একটি ঐতিহাসিক শৈলী যা মূলত উত্তর আফ্রিকার মাগরেব অঞ্চলের গ্রামাঞ্চলে মহিলাদের দ্বারা পরিধান করা হত এবং আদিবাসী বার্বার লোকেরা বসবাস করত (বার্বার ভাষায় তামাজাইটঃ আমাজিঘ (এসজি। ), ইমাজিগেন, প্ল)। দীর্ঘ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অনুসরণ করে, মরক্কো, আলজেরিয়া এবং প্রতিবেশী দেশগুলিতে বার্বার বা অন্যান্য রূপকাররা স্বতন্ত্র আঞ্চলিক বৈচিত্র্য সহ জটিল গহনা তৈরি করেছিলেন। অনেক শহর ও শহরে ইহুদি রৌপ্যশিল্পীরা ছিলেন, যারা পরিবর্তিত কৌশল এবং শৈল্পিক উদ্ভাবনের সাথে খাপ খাইয়ে নিয়ে নির্দিষ্ট বার্বার শৈলীর পাশাপাশি অন্যান্য শৈলীতেও গহনা তৈরি করতেন। প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে তাদের গহনা হস্তান্তর করে, বার্বার জাতিগত পরিচয়ের একটি দৃশ্যমান উপাদান হিসাবে, মহিলারা তাদের লিঙ্গ-নির্দিষ্ট অলঙ্করণের অংশ হিসাবে এই বৈশিষ্ট্যযুক্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বজায় রেখেছিলেন। যেহেতু আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়া বা অন্যান্য ভৌগলিক অবস্থানের এমনকি ছোট সম্প্রদায়ের তুলনায় মরক্কোতে বার্বার সম্প্রদায়ের সংখ্যা সবচেয়ে বেশি, তাই তাদের জাতিগত গহনাগুলির সংখ্যা এবং বৈচিত্র্য এই জনতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলির সাথে মিলে যায়। বার্বার গহনাগুলি সাধারণত রৌপ্য দিয়ে তৈরি হত এবং এতে বিস্তৃত ত্রিভুজাকার প্লেট এবং পিন অন্তর্ভুক্ত থাকে, যা মূলত পোশাক, নেকলেস, ব্রেসলেট, কানের দুল এবং অনুরূপ আইটেমগুলির জন্য ক্ল্যাস্প হিসাবে ব্যবহৃত হত। বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, স্বর্ণের তৈরি বিভিন্ন ধরনের গহনাগুলির পক্ষে বার্বার গহনাগুলির ঐতিহ্য ধীরে ধীরে পরিত্যাগ করা হয়েছিল। কার্পেট, পোশাক বা সিরামিকের মতো ঐতিহ্যবাহী গ্রামীণ জীবনের অন্যান্য জিনিসগুলির মতো, বার্বার গহনাগুলি উত্তর আফ্রিকার শিল্পকর্মের ব্যক্তিগত এবং জনসাধারণের সংগ্রহে প্রবেশ করেছে। এই ধরনের গহনাগুলির সমসাময়িক বৈচিত্র যেমন হাতের প্রতীক (আরবিঃ হামসা বা মাগরেবি আরবি খ্মিসা) আজ বাণিজ্যিক ফ্যাশন পণ্য হিসাবে বিক্রি হয়। ইতিহাস তাদের নথিভুক্ত ইতিহাসে, প্রাগৈতিহাসিক যুগে ফিরে গিয়ে, উত্তর আফ্রিকার বিভিন্ন আদিবাসী বার্বার মানুষ, মিশরের সিওয়া মরূদ্যান থেকে শুরু করে মরক্কো এবং মৌরিতানিয়া পর্যন্ত, জীবনধারা এবং সংস্কৃতিতে অবিচ্ছিন্ন পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে। সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে, আরব বিজয় 7ম শতাব্দীর শেষের দিক থেকে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন নিয়ে আসে। সময়ের সাথে সাথে, উত্তর আফ্রিকার বিশাল অঞ্চলের বিভিন্ন বার্বার গোষ্ঠীগুলি বাহ্যিক প্রভাব এবং তাদের সংস্কৃতির সাথে খাপ খাইয়ে নেয়, আংশিকভাবে গ্রামীণ হিসাবে, তবে শহুরে জনসংখ্যা হিসাবেও বসবাস করে। বিশেষত মারাকেশ বা মেকনেসের মতো বড় শহর ও শহরগুলিতে, বার্বাররা অন্যান্য জাতিগত পটভূমির লোকদের সাথে মিশে যায়, ধীরে ধীরে একটি শহুরে, ইসলামীকৃত এবং আংশিকভাবে আরব সমাজের জন্ম দেয়, যা ঐতিহ্যবাহী বার্বার সংস্কৃতির ধীরে ধীরে পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করে। গ্রামীণ বার্বার সংস্কৃতি গ্রামাঞ্চলে, বার্বাররা ঐতিহ্যগতভাবে কৃষক ছিল, যারা পাহাড়, সমভূমি বা মরূদ্যানে বাস করত, যেমন মিশরের সিওয়া মরূদ্যান; তবে দক্ষিণ সাহারার তুয়ারেগ এবং জেনাটার মতো অন্যান্যরা প্রায় সম্পূর্ণ যাযাবর ছিল। কিছু গোষ্ঠী, যেমন চৌইরা আধা-যাযাবর জীবনযাপন করত এবং বছরের কিছু মাস ধরে উর্বর চারণভূমির সন্ধানে তাদের গবাদি পশু (গাধা, ভেড়া, ছাগল এবং উট) নিয়ে দেশে ঘোরাফেরা করত। প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকেই আসীন জীবন বিকশিত হলেও, শুষ্ক অঞ্চলে এবং বিশেষত হাই অ্যাটলাস এবং অ্যান্টি-অ্যাটলাস পর্বতমালায় বেঁচে থাকা কেবল তখনই সম্ভব ছিল যখন লোকেরা তাদের গবাদি পশুর সাথে উচ্চতর পার্বত্য অঞ্চলে চলে যেত, যেখানে ঘাস, ভেষজ এবং সর্বোপরি জল এখনও পর্যাপ্ত পরিমাণে উপলব্ধ ছিল। যেহেতু তারা শরতের শেষ অবধি তাদের গ্রামে ফিরে আসেনি, তাই তাদের শীতকালীন ফসলগুলি আগাদির নামে একটি সুরক্ষিত সাম্প্রদায়িক শস্যভাণ্ডারে সংরক্ষণ করা হত এবং অন্যান্য যাযাবর এবং শত্রুভাবাপন্ন প্রতিবেশী গ্রামগুলির বিরুদ্ধে রক্ষীদের দ্বারা সুরক্ষিত ছিল, যারা সর্বদা সেখানে থাকত। মরক্কোর গ্রাম এবং ছোট শহরগুলিতে, লোকেরা প্রায়শই কসোর (পিএল) নামে পরিচিত ঐতিহ্যবাহী ভবনগুলিতে বাস করত। বেশিরভাগ বসতিতে, কামার এবং রূপকাররা ছোট, পরিবার পরিচালিত কর্মশালা পরিচালনা করতেন। মূলত পৃথিবী থেকে নেওয়া আগুন, বায়ু, জল এবং ধাতু এই চারটি উপাদান পরিচালনা করার দক্ষতার উপর ভিত্তি করে, এই পেশাগুলিকে প্রায়শই উচ্চ সম্মান দেওয়া হত না, যা আংশিকভাবে এই দক্ষতার জন্য দায়ী কুসংস্কার বিশ্বাসের কারণে ছিল। মরক্কো, আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়ায় বার্বার গহনা পরিবহন করা সহজ, এবং মহিলারা বার্ষিক অভিবাসনের সময় এটি বহন করতে পারেন। একটি ঐতিহ্যবাহী বিশ্বে যা সম্পূর্ণ বা মূলত অর্থ ছাড়াই কাজ করত, গহনাগুলি জরুরি পরিস্থিতিতে সঞ্চয়ের মাধ্যম হিসাবেও ভূমিকা পালন করেছিল। সুতরাং, সরকারী মুদ্রা প্রায়শই শিরস্ত্রাণ, নেকলেস ইত্যাদি সাজানোর জন্য ব্যবহৃত হত। যখন প্রয়োজন হয়, তখন সেগুলি ভেঙে বিক্রি করা যেতে পারে, তবে তাদের মূল্য কেবল বিশুদ্ধ বস্তুগত মূল্যের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল। উত্তর আফ্রিকার আরব ও শহুরে অধিবাসীরা স্বর্ণনির্মিত গহনা পছন্দ করলেও, গ্রামীণ বার্বাররা বহু শতাব্দী ধরে রৌপ্য গহনা ধরে রেখেছিল। এটি মরক্কোর টিজনিট বা সেফ্রু বা আলজেরিয়ার কাবিলিয়া পর্বতমালার মতো মাঝারি আকারের শহরগুলিতে রৌপ্যকারদের জন্য অর্থনৈতিক ভিত্তি সরবরাহ করেছিল, যা প্রায়শই ইহুদি রৌপ্যকারদের দ্বারা পরিচালিত হত। রৌপ্যের জন্য অগ্রাধিকার কেবলমাত্র সামাজিক, অর্থনৈতিক বা লোককাহিনীর জন্য দায়ী কারণগুলির জন্য হয়েছিল কিনা, যেমন এই বিশ্বাস যে এই টুকরোগুলি একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রভাব (বরক) প্রদান করে, বা অন্যান্য কারণে, আর নির্ধারণ করা যায় না। আলজেরিয়ায় গহনা উৎপাদন ও ব্যবহারের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রগুলি ছিল বেনি ইয়েনি জেলার গ্রাম এবং আলজিয়ার্সের পূর্বে গ্রেট কাবিলিয়া পর্বতমালার ওওয়াধিয়া শহর। আউরেসের উত্তর-পূর্ব পার্বত্য অঞ্চলে, চৌই বার্বাররা রৌপ্য গহনা ব্যবহার করত, যা সাধারণত এনামেল অ্যাপ্লিকেশন এবং প্রবাল দিয়ে তৈরি করা হত। দক্ষিণ তিউনিসিয়ায়, জেরবা দ্বীপটি গহনা উৎপাদনের একটি ঐতিহ্যবাহী কেন্দ্র ছিল, যেখানে মরক্কো এবং আলজেরিয়ার ঐতিহ্যের বিপরীতে রূপক মোটিফ (উদ্ভিদ, মাছ, পাখি) এবং কখনও কখনও রূপার পরিবর্তে সোনা ব্যবহার করা হত। রৌপ্য, রঙিন কাচ বা লোহা দিয়ে তৈরি তুয়ারেগ এবং মৌরিতানীয় গহনাও তুয়ারেগ জনগণের একটি বিশেষ ঐতিহ্য। তারা বার্বার জাতির অন্তর্গত এবং বেশিরভাগ এখনও আধুনিক আলজেরিয়া, লিবিয়া, নাইজার, মালি এবং বুর্কিনা ফাসোর হগগার অঞ্চলের সাহারার কিছু অংশে আধা-যাযাবর হিসাবে বাস করে। তাদের গহনাগুলি তথাকথিত ক্রস অফ আগাদেজের জন্য উল্লেখযোগ্য, যদিও এই টুকরোগুলির মধ্যে মাত্র কয়েকটি আসলে একটি ক্রুশের অনুরূপ। বেশিরভাগই বিভিন্ন আকারের দুল হিসাবে পরা হয় যা হয় ক্রসের অনুরূপ বা প্লেট বা ঢালের আকারের হয়। ঐতিহাসিকভাবে, প্রাচীনতম পরিচিত নমুনাগুলি পাথর বা তামা দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, তবে পরবর্তীকালে তুয়ারেগ কামাররা লোস-মোম ঢালাই কৌশলে তৈরি লোহা এবং রৌপ্যও ব্যবহার করেছিলেন। "দ্য ক্রস অফ আগাদেজ" নিবন্ধ অনুসারে, এই টুকরোটি তুয়ারেগ সংস্কৃতি এবং রাজনৈতিক অধিকারের জন্য একটি জাতীয় এবং আফ্রিকান প্রতীক হয়ে উঠেছে। আজ, এই গহনাগুলি প্রায়শই পর্যটকদের জন্য বা অন্যান্য দেশের গ্রাহকদের জন্য জাতিগত-শৈলীর ফ্যাশনের আইটেম হিসাবে তৈরি করা হয়, কিছু আধুনিক পরিবর্তন সহ। তুয়ারেগের গহনাগুলিকে দক্ষিণ-পশ্চিম মরক্কো, সাহারার পশ্চিম অংশ এবং মৌরিতানিয়ার অনুরূপ শৈলীর সাথে তুলনা করা হয়েছে, যেমন ট্রারজার ক্রস, ঐতিহ্যগতভাবে বার্বার লোকদের দ্বারা উত্পাদিত, যারা হাসানিয়া আরবি ভাষায় কথা বলে এবং কখনও কখনও মুর বা বেইদান হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তুয়ারেগ এবং মৌরিতানীয় গহনাগুলির গবেষণা অনুসারে, পরেরটি সাধারণত আরও অলঙ্কৃত হয় এবং সাধারণ পিরামিডের উপাদান বহন করতে পারে। মরক্কোর বার্বার উইমেন বইয়ে তাদের গহনাগুলির নমুনা, ভারী রূপোর প্যান্ট সহ প্রকাশিত হয়েছিল। পদ্ধতি, রূপ এবং সমাজ ঐতিহ্যবাহী বার্বার গহনাগুলি মূলত রৌপ্য নিয়ে গঠিত, একটি ছাঁচে ঢালাই করা হয় এবং পরে হাতে শেষ করা হয়। অঞ্চলের পাশাপাশি গহনা, এনামেলিং, প্রবাল, অ্যাম্বারের পুঁতি এবং রঙিন কাচ বা খুব কমই আধা-মূল্যবান পাথরের উপর নির্ভর করে প্রয়োগ করা হত। শিল্প ইতিহাসবিদদের মতে, ক্লোইসন কৌশল ব্যবহার করে এনামেলিং শিল্পের প্রবর্তন করেছিলেন সেফার্ডি ইহুদি স্বর্ণকাররা, যারা পরবর্তীকালে মুরিশ আল-আন্দালুসে তাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে এই দক্ষতা উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলেন। মাগরেবে ব্যবহৃত আরেকটি পদ্ধতিকে ফিলিগ্রেন বলা হয়, কারণ গলিত কাচের গুঁড়ো প্রয়োগ করার আগে পাতলা রূপালী ফিলিগ্রি তারটি জটিল, জালের মতো নকশার জন্য ব্যবহৃত হত, সন্নিবেশিত পুঁতির সীমানা বা হলুদ, সবুজ এবং নীল রঙের সাধারণ ছায়ায় এনামেল করা জায়গার প্রতিটি রঙের অঞ্চল চিহ্নিত করতে। এনামেলড বার্বার গহনা আলজেরিয়া (গ্রেট কাবিলিয়া), মরক্কো (টিজনিট এবং অ্যান্টি-অ্যাটলাস) এবং তিউনিসিয়ায় (মোকনাইন এবং জেরবা দ্বীপ) উৎপাদিত হত। এনামেলিং বা ফিলিগ্রেন কৌশল দ্বারা আচ্ছাদিত নয় এমন টুকরোগুলির দৃশ্যমান অংশগুলি বেশিরভাগই রৌপ্যের মধ্যে খোদাই করা বা ছেঁড়া নকশা দ্বারা আচ্ছাদিত ছিল এবং প্রায়শই নিয়েলো কৌশল প্রয়োগ করে আরও দৃশ্যমান করা হত। আলংকারিক ব্রেসলেট, অ্যাঙ্কলেট, পেন্ড্যান্ট, রিং এবং নেকলেস বা হেডগিয়ারের জন্য চেইন ছাড়াও, চরিত্রগত ফাইবুলা বা পেনানুলার ব্রোচ, পিন সহ ত্রিভুজাকার প্লেটের প্রতিসম জোড়া দিয়ে গঠিত, যাকে টাইজারজাই বলা হয়, মহিলাদের অব্যবহৃত বাইরের পোশাকগুলিকে ছিদ্র করে পিনগুলির সাথে ব্যবহারিক উপায়ে ব্যবহার করা হত এবং ড্রেপড পোশাকগুলি জায়গায় রাখার জন্য সোজা উপরে নির্দেশ করা হত। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, এই আমাজিঘ ঝাড়োগুলি বরং বড় এবং ভারী ছিল, কারণ এগুলি সুতি বা উল দিয়ে তৈরি লম্বা কাপড়ের টুকরো ধরে রাখতে হত এবং শরীরের চারপাশে আলগাভাবে আবৃত থাকত। একটি শিকল বা পুঁতির নেকলেস প্রায়শই দুটি ব্রোচের সাথে সংযুক্ত করা হত, ব্রোচের নীচে একটি রিংয়ে লাগানো হত। ব্রোচগুলি ব্রোঞ্জ যুগ এবং পরবর্তীকালে রোমান এবং ভিজিগথ ব্রোচ থেকে একই রকমের রূপ এবং কার্যকারিতার জন্য পরিচিত, তাই এই ধরনের ফাইবুলা প্রাচীনকাল থেকেই মাগরেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে বলে মনে করা হয়। গহনাগুলির সাধারণ মৌলিক রূপগুলি হল ত্রিভুজ এবং বাদাম আকৃতির পাশাপাশি তথাকথিত খ্মিসা (পাঁচ নম্বরের জন্য আরবি শব্দ খামসার স্থানীয় উচ্চারণ), যাকে বার্বার ভাষায় আফুস বলা হয়। এই রূপটি হাতের পাঁচটি আঙ্গুলের প্রতিনিধিত্ব করে এবং ঐতিহ্যগতভাবে মুসলমানদের পাশাপাশি ইহুদি জনগণ উভয়ই অশুভ চোখ থেকে রক্ষা করার জন্য বিশ্বাস করে। এগুলি ছাড়াও, আঞ্চলিক ঐতিহ্য অনুসারে জ্যামিতিক, ফুল, প্রাণী এবং "মহাজাগতিক" রূপ যেমন সৌর ডিস্ক বা ক্রিসেন্ট ব্যবহার করা হত। গহনাগুলির জ্যামিতিক আকারগুলি বার্বার কাদামাটি-ইট বা পাথরের ভবনগুলির অলঙ্কারগুলিতে এবং তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং কার্পেটেও পাওয়া যায়। বার্বার মহিলাদের উল্কি এবং বিশেষ অনুষ্ঠানে প্রয়োগ করা তাদের মেহেন্দির অলঙ্কারগুলির পাশাপাশি আঞ্চলিক শিলা শিল্পের কিছু চিত্রও অনুরূপ রূপ দেখায়। মরক্কোর দক্ষিণাঞ্চলে, বিশেষত আজকের দ্র-তাফিলালেট এবং সুস অঞ্চলে গুরুত্বপূর্ণ বাজার টিজনিট সহ, ইহুদি বার্বাররা, যারা কমপক্ষে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে 1950-এর দশকের শেষের দিকে তাদের অভিবাসন পর্যন্ত সেখানে বসবাস করেছিলেন, তাদের বার্বার গহনাগুলির জন্য বিখ্যাত রৌপ্যশিল্পী ছিলেন। যেহেতু খ্মিসা, "মিরিয়ামের হাত" ইহুদিদের দুর্ভাগ্যের বিরুদ্ধে একটি প্রতিরক্ষামূলক খ্যাতি রয়েছে, তাই এই ধরনের টুকরোগুলি ডেভিডের একটি তারা দিয়েও তৈরি করা হয়েছিল। গহনাগুলির টুকরোগুলি মূল্যবান বস্তু এবং গুরুত্বপূর্ণ উদযাপনের জন্য পরা হত, যেমন বিবাহ, ধর্মীয় এবং সামাজিক সমাবেশ যেমন দেশীয় মেলা (মৌসেম)। এগুলি স্বামীর বিবাহের উপহার এবং একজন মহিলার যৌতুকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল, যা বিবাহবিচ্ছেদের ক্ষেত্রেও তার ব্যক্তিগত সম্পত্তি ছিল এবং এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে স্থানান্তরিত হয়েছিল। প্রজন্ম, স্বাদ এবং সম্পদের পরিবর্তনের কারণে, সেগুলি প্রায়শই পরিবর্তন এবং পুনর্নির্মাণ করা হত। অতএব, অনেক টুকরোর বয়স নির্ধারণ করা কঠিন, এবং অনুমান করতে হবে যে এগুলির বেশিরভাগই কেবল 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে তৈরি হয়েছিল। একজন ব্যক্তির চেহারার অন্যান্য উপাদানগুলির মতো, গহনাগুলি কেবল নান্দনিক উদ্দেশ্যেই পরা হত না, বৈবাহিক অবস্থা, সম্পদ এবং সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস সম্পর্কে বার্তা সহ মহিলাদের সামাজিক পরিস্থিতি সম্পর্কে তথ্যও বহন করত। আধুনিক পরিবর্তন বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে গ্রামীণ বর্বরদের ঐতিহ্যবাহী জীবনযাত্রায় গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন ঘটে। মাগরেবের গ্রামীণ অঞ্চলে ক্রমাগত আধুনিকীকরণ সত্ত্বেও, গ্রামাঞ্চল থেকে শহর এবং অন্যান্য দেশে অভিবাসন ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে। এইভাবে বার্বার গয়না তার মূল অর্থ হারিয়ে ফেলে এবং চাহিদা ও ঐতিহ্যবাহী উৎপাদন স্থবির হয়ে পড়ে। শিল্প ইতিহাসবিদ সিনথিয়া বেকার 1990-এর দশকে দক্ষিণ মরক্কোর গ্রামাঞ্চলে তাঁর ক্ষেত্র অধ্যয়ন থেকে রিপোর্ট করেছেন যে মাত্র কয়েকজন বার্বার মহিলা এখনও দৈনিক ভিত্তিতে রূপোর গহনা পরতেন এবং ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও গহনা কেবল বিবাহের অনুষ্ঠানে পরা হত, যেখানে এই ঐতিহ্যগুলি আগে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। বেশিরভাগ লেখকের মতে, সমসাময়িক বার্বার মহিলারা সোনার তৈরি আধুনিক শহুরে শৈলীর পক্ষে ঐতিহ্যবাহী গহনা ব্যবহার পরিত্যাগ করেছেন। এই অঞ্চলে ভ্রমণকারী স্বতন্ত্র ক্রেতাদের কাছে অনেকগুলি জিনিস বিক্রি করা হয়েছিল এবং এগুলি শহরগুলিতে ক্রমবর্ধমান সংখ্যক প্রাচীন এবং পর্যটকদের দোকানে বিক্রি করা হয়েছিল। আজ, বেশিরভাগ গ্রাহক বিদেশ থেকে পর্যটক বা সংগ্রাহক, অন্যদিকে সমসাময়িক শিল্পে, বার্বার গহনা "অতীতের একটি উদাসীন এবং আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করতে" ব্যবহৃত হয়। 2000-এর দশকের গোড়ার দিকে, মরোক্কোর ভিজ্যুয়াল শিল্পী আমিনা আগুয়েজনে তার সমসাময়িক গহনা তৈরি করতে তার নিজস্ব সংযোজন সহ বার্বার ঐতিহ্যের ঐতিহাসিক রূপালী টুকরোগুলি ব্যবহার করেছিলেন, যেমন একদিকে ঐতিহ্যবাহী খোদাই এবং অন্যদিকে একটি আধুনিক প্রয়োগ সহ একটি রূপালী দুল এবং নেকলেস। জাদুঘর সংগ্রহ এবং প্রদর্শনী বস্তুগত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ হিসাবে, ঐতিহাসিক বার্বার গহনা মাগরেবের নৃতাত্ত্বিক জাদুঘর দ্বারা সংগ্রহ করা হয়েছে, যেমন মারাকেশের দার সি সাইদ জাদুঘর, আগাদিরের মুসি ডু প্যাট্রিমোইন আমাজিঘ বা আলজিয়ার্সের বার্ডো জাতীয় জাদুঘর। অন্যান্য দেশের জাদুঘর, যেমন প্যারিসের মিউজি ডু কোয়াই ব্র্যানলি, আমস্টারডামের ট্রোপেনমিউসিয়াম বা নিউ ইয়র্ক সিটির মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট এবং ব্রুকলিন মিউজিয়ামও বার্বার জনগণের এই ধরনের শিল্পকর্ম এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক বস্তু উপস্থাপন করে। 2008 সালে, নিউইয়র্কের মিউজিয়াম ফর আফ্রিকান আর্ট বেসরকারী জেভিয়ার গুয়েরান্ড-হার্মেস সংগ্রহ থেকে মরোক্কোর গহনা এবং শিল্পের একটি প্রদর্শনী চালু করে। ডিসেম্বর 2004 থেকে আগস্ট 2006 পর্যন্ত, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের পিবডি মিউজিয়াম অফ আর্কিওলজি অ্যান্ড এথনোলজি প্রদর্শনী ইমাজিগেন উপস্থাপন করেছিল! উত্তর-পূর্ব আলজেরিয়ার বার্বার অঞ্চল কাবিলিয়া, উত্তর-পূর্ব মরক্কোর রিফ পর্বতমালা এবং আলজেরিয়ার সাহারার তুয়ারেগ অঞ্চল থেকে গহনা সহ ঐতিহ্যবাহী নিদর্শনগুলির একটি ক্যাটালগ সহ বার্বার লাইফে সৌন্দর্য ও কারিগরিত্ব। বেলজিয়ামের রয়্যাল মিউজিয়াম ফর সেন্ট্রাল আফ্রিকার স্প্লেন্ডেয়ার্স ডু মারোক প্রদর্শনীতে জাদুঘরের পাশাপাশি ব্যক্তিগত সংগ্রহ থেকে মরোক্কোর গহনাগুলির একটি বিশাল বৈচিত্র্য উপস্থাপন করা হয়েছে, যা একই নামের বইয়ের সাথে বর্ণিত হয়েছে। মারাকেশের বার্বার আর্ট মিউজিয়ামের প্রাক্তন পরিচালক শিল্প ইতিহাসবিদ বিয়র্ন ডালস্ট্রম মরক্কোর বার্বার উইমেন খণ্ডটি সম্পাদনা করেছিলেন, যা একই নামের 2014/15 প্রদর্শনীর সাথে প্রকাশিত হয়েছিল এবং প্যারিস, মানামা এবং রাবাতে প্রদর্শিত হয়েছিল। ফেব্রুয়ারী 2016 থেকে জানুয়ারী 2017 পর্যন্ত, প্যারিসের ইনস্টিটিউট ডু মন্ডে আরব একটি ব্যক্তিগত সংগ্রহ থেকে মরক্কো, আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়ার প্রধানত বার্বার গহনাগুলির 250 টিরও বেশি টুকরো প্রদর্শন করেছে, যার শিরোনাম ডেস ট্রেসোরস এ পোর্টার। বিজৌক্স এট প্যারুরেস ডু মাগরেব [পরিধান করার জন্য ধন। মাগরেব-এর গহনা এবং অলঙ্কার]। সঙ্গত বইটিতে বিভিন্ন শৈলী এবং টুকরোগুলির উপকরণ, কৌশল এবং আঞ্চলিক উৎস সম্পর্কে চিত্র এবং তথ্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। 2023 সালের জানুয়ারিতে খোলা রাবাতের জাতীয় গহনা জাদুঘর অন্যান্য মরোক্কান গহনা এবং ব্যক্তিগত অলঙ্করণের পাশাপাশি বার্বার গহনাগুলির একটি বড় এবং বৈচিত্র্যময় সংগ্রহ উপস্থাপন করে। মাগরেবে বৃত্তিমূলক নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়ন ফরাসি ঔপনিবেশিক কর্মকর্তা এবং সমাজ বিজ্ঞানীদের সাথে শুরু হয়েছিল এবং বেশিরভাগ ঐতিহ্যবাহী স্থাপত্য, বস্ত্র ও মৃৎশিল্পের পাশাপাশি বিবাহ, স্থানীয় উৎসব (মৌসেম) এবং অর্থনৈতিক জীবনের আদিবাসী রূপের মতো গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত বার্বার সংস্কৃতির বিবরণ অন্তর্ভুক্ত ছিল। বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় অংশে, ফরাসি নৃতাত্ত্বিকরা বৃহত্তর জনসাধারণের জন্য একাডেমিক কাগজপত্র এবং বই প্রকাশ করেছিলেন। এগুলি মূলত ব্রোচ, কানের দুল, ব্রেসলেট ইত্যাদি হিসাবে বিভাগ হিসাবে বার্বার গহনাগুলির শ্রেণিবিন্যাস, বিভিন্ন টুকরোগুলির উপকরণ, ফর্ম এবং স্থানীয় নাম এবং রৌপ্যকার এবং তাদের গ্রাহকদের ঐতিহাসিক, ভৌগলিক এবং জাতিগত উত্সের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। একবিংশ শতাব্দীর শুরু থেকে, শিল্প ইতিহাসবিদরা এই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের আরও দিকগুলির উপর তদন্তের দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছেন, যেমন বার্বার মহিলাদের সামাজিক ও লিঙ্গ-নির্দিষ্ট ভূমিকা এবং সমসাময়িক বিশ্বে গহনা এবং বার্বার শৈল্পিক উৎপাদনের অন্যান্য রূপের পরিবর্তিত গুরুত্ব। ফরাসি সংগ্রাহক এবং শিল্প সমালোচক পল ইউডেল (1837-1911) মাগরেবের গহনাগুলির শিল্প ঐতিহাসিক বর্ণনার প্রথম লেখকদের মধ্যে একজন ছিলেন। আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়ায় গহনা সম্পর্কে তাঁর প্রথম বিবরণের পরে, তিনি আরও বিস্তৃত ভৌগলিক সুযোগ সহ একটি থিম্যাটিক অভিধান প্রকাশ করেছিলেন, যার শিরোনাম ডিকশনেয়ার ডেস বিজৌক্স ডি ল 'আফ্রিক ডু নর্ড। মারোক, আলজেরি, তিউনিসি, ত্রিপোলিটাইন (1906)। এই দেশগুলিতে তাঁর ভ্রমণের উপর ভিত্তি করে, তিনি তাঁর নোটগুলির জন্য গ্রাফিক চিত্র সহ বার্বার এবং গহনাগুলির অন্যান্য শৈলী সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য সংকলন করেছিলেন। একজন ফরাসি চিত্রশিল্পী, স্ব-প্রশিক্ষিত নৃতাত্ত্বিক এবং ডকুমেন্টারি ফটোগ্রাফার জিন বেসান্সেনট (1902-1992) মরক্কোর ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং ব্যক্তিগত সাজসজ্জার অন্যান্য রূপের বিশদ বিবরণের পাশাপাশি অসংখ্য ফটোগ্রাফ এবং শৈল্পিক চিত্র তৈরি করেছিলেন। ফরাসি রক্ষাকর্তা প্রশাসনের দ্বারা নিযুক্ত হয়ে তিনি 1934 থেকে 1939 সালের মধ্যে দেশে তাঁর ব্যাপক ভ্রমণের সময় এই নৃতাত্ত্বিক নথিগুলি সংগ্রহ করেছিলেন। তাঁর সচিত্র বই কস্টিউমস ডু মারোক (1942)-এর জন্য, তিনি পোশাকের তিনটি মৌলিক বিভাগ চিহ্নিত করেছিলেনঃ গ্রামীণ বার্বার পোশাক, ইহুদি পোশাক এবং শহুরে নাগরিকদের পোশাক, যার মধ্যে কয়েকটি পোশাকের আরব উপাদানগুলির সাথে। উপরন্তু, তাঁর 60টি গৌচে চিত্রকলার প্রতিটি প্রতিকৃতি একটি নির্দিষ্ট সামাজিক ভূমিকার (বিবাহিত মহিলা, প্রাসাদের রক্ষী, সঙ্গীতজ্ঞ ইত্যাদি) জন্য দায়ী ছিল। ), শহর বা অঞ্চল, এবং বার্বার পোশাকও সংশ্লিষ্ট উপজাতি গোষ্ঠীগুলিকে বরাদ্দ করা হয়। যেহেতু 1930-এর দশকে এই ধরনের পোশাক এখনও খুব জীবন্ত এবং আলাদা ছিল, বেসান্সেনট মন্তব্য করেছিলেন যে গ্রামাঞ্চলে প্রতিটি ধরনের পোশাক একটি উপজাতি পরিচয়ের প্রতিনিধিত্ব করে। যেহেতু পূর্ণ দৈর্ঘ্যের ব্যক্তিদের তাঁর শৈল্পিক রঙিন প্রতিকৃতি চুলের শৈলী, জুতো বা শহুরে হাইক এবং বার্বার আবৃত পোশাকের মতো আলগা কাপড়ের টুকরোগুলির জন্য পর্যাপ্ত জায়গা দেয়নি, তাই তিনি ব্যক্তিগত চেহারার এই টুকরোগুলির ব্যাখ্যা এবং অঙ্কন যুক্ত করেছিলেন। গহনাগুলিকে বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করার জন্য, তিনি 56টি শহুরে এবং 38টি গ্রামীণ বার্বার শৈলীর বিবরণ এবং অঙ্কন যোগ করেছেন। তাঁর দ্বিতীয় কাজ, বিজৌক্স আরবেস এট বারবেরেস ডু মারোক (1953)-এ, তিনি মরক্কোর বিভিন্ন স্থান এবং ঐতিহ্য থেকে প্রায় 200 টুকরো গয়নার অঙ্কন এবং বিবরণ প্রকাশ করেছিলেন। বেসান্সেনট মূলত একজন চিত্রশিল্পী ছিলেন এবং তাঁর অঙ্কনগুলি তাঁর সংশ্লিষ্ট ফটোগ্রাফের তুলনায় কম বিশদে টুকরোগুলির জটিল বৈশিষ্ট্যগুলি তুলে ধরে। তাঁর ক্ষেত্র পরিদর্শনের সময়, তিনি তাঁর নৃতাত্ত্বিক ছাপগুলি দ্রুত ধরার উপায় হিসাবে ফটোগ্রাফি ব্যবহার করতে শিখেছিলেন। সাংবাদিক ডমিনিক ক্যারের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে, তিনি তাঁর পদ্ধতির বিষয়ে মন্তব্য করেছিলেনঃ "আমি প্রমাণ করতে চেয়েছিলাম যে বিজ্ঞানীরা প্রায়শই তাদের তদন্তগুলি এমন মনের ফ্রেমে অনুসরণ করেন যা নান্দনিক দিকটিকে আংশিকভাবে বাদ দেয়। [.] তারা বেশ কয়েকটি বিষয় পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অধ্যয়ন করে, তবে প্রায়শই ঐতিহ্যবাহী শিল্পের দিকগুলিকে অবহেলা করে যা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নান্দনিক মূল্য ধারণ করে। আমি এই মূল্য পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিলাম। " উত্তর আফ্রিকার সংস্কৃতিতে বিশেষজ্ঞ ফরাসি নৃতত্ত্ববিদ হেনরিয়েট ক্যাম্পস-ফ্যাবরার 1970 থেকে 1990 সালের মধ্যে আলজেরিয়া এবং প্রতিবেশী মাগরেব দেশগুলির বার্বার গহনা সম্পর্কে বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন। তিনি এবং তাঁর স্বামী গ্যাব্রিয়েল ক্যাম্পস (1927-2002) ঔপনিবেশিক আলজেরিয়ায় বেড়ে ওঠেন এবং বার্বার জনগণের ইতিহাস নিয়ে গবেষণা প্রকাশ করেন। 1962 সালে আলজেরিয়ার স্বাধীনতার পর তারা আলজিয়ার্স বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রত্নতত্ত্ব ও সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব পড়াতেন এবং বার্ডো জাতীয় জাদুঘরের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। গ্যাব্রিয়েল ক্যাম্পস এনসাইক্লোপিডি বার্বেরের প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রথম প্রধান সম্পাদক ছিলেন, যেখানে ক্যাম্পস-ফ্যাব্রারের বার্বার গহনা, এর ইতিহাস, উৎপাদন এবং টাইপোলজি সম্পর্কে নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল। ফরাসি নৃতত্ত্ববিদ মারি-রোজ রাবাতে 1970-এর দশকের শেষের দিক থেকে মরক্কোর জনপ্রিয় ঐতিহ্য সম্পর্কে বেশ কয়েকটি বই এবং নিবন্ধের (সহ-) লেখক, যা পোশাক, গহনা এবং অন্যান্য আলংকারিক শিল্পের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। 1960-এর দশক থেকে বার্বার গহনাগুলির অদৃশ্য হয়ে যাওয়া ব্যবহার সম্পর্কে মন্তব্য করতে গিয়ে তিনি মনে করেন, "মরক্কোর ঐতিহ্যের ইতিহাসে তাদের সঠিক স্থান দেওয়ার জন্য, এই অলঙ্কারগুলি সনাক্ত করা, যতটা সম্ভব সঠিকভাবে সনাক্ত করা, [20তম] শতাব্দীর শেষের দিকে জরুরি"। মরক্কোর ইহুদি ঐতিহ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা তাঁর 1989 সালের বই বিজুক্স বারবেরেস অউ মারোক ড্যানস লা ট্র্যাডিশন জুডো-আরাবেতে নৃতাত্ত্বিক ডেভিড রুয়াচ কীভাবে কিছু রৌপ্য টুকরোর উৎপাদনের তারিখ, ব্যবহৃত ফর্ম এবং কৌশল এবং বিশেষত তাদের প্রতীক এবং নকশা সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য দিয়েছেন। শিল্প ইতিহাসবিদদের অধ্যয়ন 2021 সালের বই বার্বার মেমোরিজ। মরক্কোর নারী ও গহনা বেলজিয়ামের শিল্প ইতিহাসবিদ মিশেল ড্রাগুয়েটের বার্বারদের ইতিহাসের পাশাপাশি বার্বার মহিলাদের লিঙ্গ-নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অধ্যায়গুলি উপস্থাপন করে। গহনা দৈনন্দিন জীবনের প্রেক্ষাপটে সেট করা হয়েছে, যেখানে মহিলাদের একটি নির্দিষ্ট সামাজিক অবস্থান ছিল যা তাদের হস্তশিল্প, মৌখিক কবিতা এবং গহনা সহ ফ্যাশন দ্বারা প্রতিফলিত হয়। প্রায় 300 টুকরোর একটি ব্যক্তিগত সংগ্রহের উপর ভিত্তি করে, প্রায় 600 পৃষ্ঠার এই খণ্ডটি মরক্কোর বিভিন্ন অঞ্চল থেকে বার্বার গহনাগুলির অসংখ্য ছবিও উপস্থাপন করে। বস্টন বিশ্ববিদ্যালয়ের আফ্রিকান শিল্প ইতিহাসবিদ সিনথিয়া বেকারের লেখা 'ডিকন্সট্রাকটিং দ্য হিস্ট্রি অফ বার্বার আর্টসঃ ট্রাইবালিস্ম, ম্যাট্রিয়ার্কি অ্যান্ড অ্যা প্রিমিটিভ নিওলিথিক পাস্ট "(2010) প্রবন্ধ অনুসারে, বার্বার শৈল্পিক ঐতিহ্যের ইতিহাস সম্পর্কে সমসাময়িক বোধগম্যতা সর্বসম্মত এবং বাহ্যিক রয়ে গেছে। যদিও উত্তর-ঔপনিবেশিক বৃত্তি সমালোচনামূলকভাবে পূর্ববর্তী গবেষণার স্টেরিওটাইপ এবং ইউরোসেন্ট্রিক পদ্ধতির প্রকাশ করেছে, তিনি মনে করেন যে এই ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি উত্তর আফ্রিকার মানুষের জীবনের জটিল বাস্তবতা বোঝার জন্য অপর্যাপ্ত। বিশেষ করে, তিনি দাবি করেন যে ইসলাম, আরব সংস্কৃতি, বাণিজ্য এবং অভিবাসনের প্রভাবকে ব্যাপকভাবে উপেক্ষা করা হয়েছে। উপরন্তু, তিনি "গ্রামীণ বার্বার" শিল্পকর্মের বিপরীতে "শহুরে আরব" শৈল্পিক উৎপাদনের ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন এবং শিল্প ইতিহাসবিদ সিডনি এল কাসফিরের নিবন্ধ ওয়ান ট্রাইব, ওয়ান স্টাইল? উদ্ধৃত করেছেন, যেখানে বলা হয়েছে যে "প্রাক-ঔপনিবেশিক সংস্কৃতি পারস্পরিক নির্ভরশীল ছিল, ঘন ঘন মিথস্ক্রিয়া করত এবং জাতিগত সীমানা জুড়ে তাদের অনেক শৈল্পিক ঐতিহ্য ভাগ করে নিত।" ঐতিহাসিক পরিবর্তনকে অস্বীকার করে এমন "প্রাচীন" বার্বার ঐতিহ্যের ধারণার সমালোচনা করে বেকার যুক্তি দেনঃ "এই ধরনের দাবিগুলি গ্রামীণ বার্বারদের রোমান্টিক এবং ঐতিহাসিক করে তোলে, এই ধারণাকে শক্তিশালী করে যে খাঁটি বার্বার শিল্পকলা শতাব্দী জুড়ে অস্পৃষ্ট ছিল।" গ্যাব্রিয়েল ক্যাম্পসের মতো ঔপনিবেশিক যুগের নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা প্রাক-ইসলামী যুগে চিহ্নিত প্রতিরক্ষামূলক বৈশিষ্ট্যযুক্ত প্রত্নতাত্ত্বিক রূপ হিসাবে বার্বার মোটিফগুলির ব্যাখ্যার উল্লেখ করে বেকার আরও সতর্ক করেছেন যে "অচেতন, সহস্রাব্দ-পুরানো" বর্বরতা "ধারণাটি" সূক্ষ্ম সামাজিক মুখোমুখি এবং আলোচনাগুলি বিবেচনা করতে ব্যর্থ হয়েছে যা শৈল্পিক উৎপাদনকে প্রভাবিত করে। " পোশাক ও বস্ত্রের উৎপাদক এবং পোশাক ও গহনাগুলির সুবিধাভোগী হিসাবে মহিলাদের কেন্দ্রীয় ও লিঙ্গ-নির্দিষ্ট ভূমিকার বিষয়ে মন্তব্য করে বেকার তার 2006 সালের গবেষণা, মরক্কোতে আমাজিঘ আর্টস-এ লিখেছেন। উইমেন শেপিং বার্বার আইডেন্টিটিঃ "মহিলারা উভয়ই বার্বার পরিচয়ের শৈল্পিক প্রতীক তৈরি করেছিলেন এবং তাদের শরীরে পরতেন, যা সজ্জিত মহিলা দেহকে বার্বার পরিচয়ের একটি সর্বজনীন প্রতীক করে তোলে।" তিনি উপসংহারে বলেন যে আরব সংস্কৃতির উত্তর আফ্রিকানদের বিপরীতে, বার্বার মহিলারা "শিল্পের প্রাথমিক প্রযোজক, এবং মহিলাদের শিল্প এই গোষ্ঠীটিকে বার্বার হিসাবে চিহ্নিত করে।" ফরাসি নৃতত্ত্ববিদ মারি-লুস গেলার্ড দক্ষিণ-পূর্ব মরক্কোর আইত খাব্বাশ উপজাতির সম্মিলিত বিবাহের আচারের প্রেক্ষাপটে গহনা নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং এই ধরনের বস্তুর লিঙ্গ-নির্দিষ্ট প্রকৃতির পাশাপাশি লিঙ্গ-সম্পর্কিত সাংস্কৃতিক অনুশীলনের পরিপূরক উভয়ের উপর জোর দিয়েছেন। উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের প্রসঙ্গে, সিনথিয়া বেকার এবং লিসা বার্নাসেকের মতো লেখকরা বলেছেন যে "ব্যক্তি, রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান, একাডেমিক বৃত্তি এবং ঔপনিবেশিক শিল্প নীতির মধ্যে সম্পর্ক বার্বার শিল্প সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতাকে রূপ দিয়েছে"। এই সম্পর্কগুলি ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যবহৃত শিল্প ঐতিহাসিক বিভাগগুলি, যেমন আরব/শহুরে বনাম বার্বার/গ্রামীণ বা নৃতাত্ত্বিক বনাম শৈল্পিক বস্তুর মধ্যে পার্থক্য, "আজ এই শিল্প সম্পর্কে জ্ঞানের উৎপাদন সংগঠিত করে চলেছে" এবং এখনও মাগরেবের পরিবর্তিত সমাজের জটিল সামাজিক উৎপাদন এবং ব্যাখ্যা বর্ণনা করার জন্য সম্পূর্ণরূপে পর্যাপ্ত বলে মনে করা হয় না। আরও দেখুন বার্বার কালচার বার্বার কার্পেট ন্যাশনাল জুয়েলারি মিউজিয়াম (মরক্কো) নোটস এবং রেফারেন্স সোর্স চাকুর, জামিলা এবং অন্যান্য। (2016)। দে ট্রেসার্স আ পোর্টারঃ বিজৌক্স এট প্যারুরেস ডু মাগরেবঃ কালেকশন জে-এফ। এবং এম. এল. বুভিয়ার। প্যারিসঃ ইনস্টিটিউট ডু মোন্দে আরব। নতুন সংস্করণ 2014, কাসাব্লাঙ্কাঃ এডিশনস ফ্রন্টিস্পাইস, আরও পড়ার বাহ্যিক লিঙ্ক আফ্রিকান আর্টের স্মিথসোনিয়ান ন্যাশনাল মিউজিয়ামের মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট অনলাইন ডাটাবেসে বার্বার গহনা সংগ্রহ, বার্বার শিল্পীরা বার্বার গহনা সম্পর্কে বিস্তৃত ওভারভিউ, এনসাইক্লোপেডি বারবেরে বর্ণনায় অনলাইনে অনেক ছবি (ফরাসি ভাষায়) এবং বার্বার মেমোরিজ বইয়ের ছবি সহ। মরক্কোতে নারী ও গহনা (2021)। সিগ্রিড ভ্যান রুডের ব্লগঃ রৌপ্য সঞ্চয়ঃ ব্রেসলেট, ব্যাংক এবং মহিলাদের যার অর্থ ব্যবসায়িক গহনা বার্বার সংস্কৃতি রৌপ্যশিল্প মরোক্কান সংস্কৃতি আলজেরিয়ান সংস্কৃতি তিউনিশিয়ার সংস্কৃতি তুয়ারেগ সংস্কৃতির প্রকার গহনা সংগ্রাহক