Religious-Nationalists
ধর্মীয়-জাতীয়তাবাদী (বহুবচন) বা জাতীয়-ধর্মীয় (বিশেষণ হিসাবে) ইরানের একটি রাজনৈতিক দলকে বোঝায় যা তাদের ইশতেহারের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে ইরানি জাতীয়তাবাদ এবং ইসলামকে আলিঙ্গনকারী ব্যক্তি এবং গোষ্ঠী নিয়ে গঠিত। তারা মহম্মদ মোসাদ্দেগের রাজনৈতিক অনুসারী হিসাবে আত্ম-পরিচয় দেয় এবং তাদের আধুনিক ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি তাদের ইসলাম ও গণতন্ত্রের সহাবস্থানের সমর্থক করে তোলে, যা প্যান-ইসলামবাদ বা ইসলামবাদের মতো মতাদর্শের থেকে আলাদা। এই গোষ্ঠীর রাজনৈতিক বংশ 1940-এর দশক থেকে পাওয়া যায়, যদিও এর অনুসারীরা 1979 সালের ইরানি বিপ্লবের পরে একটি সংক্ষিপ্ত সময়ের ব্যতীত ক্ষমতার বাইরে ছিল, যে সময়ে ইরানের অন্তর্বর্তীকালীন সরকার মেহদি বাজারগানের নেতৃত্বে ছিল। পাহলাভি রাজবংশ এবং বর্তমান ইসলামী প্রজাতন্ত্র ব্যবস্থা উভয়ের শাসনের বিরোধিতা করার পরে, তারা দীর্ঘদিন ধরে ইরানে সংস্কারবাদের মাধ্যমে গণতন্ত্র চেয়েছে-বিপ্লবী উপায়ের পরিবর্তে-যদিও প্রতিষ্ঠান দ্বারা অনুগত বিরোধী হিসাবে গৃহীত হওয়ার তাদের আকাঙ্ক্ষা ব্যর্থ হয়েছে। ফলস্বরূপ, এই গোষ্ঠীর মধ্যে থাকা গোষ্ঠীগুলিকে তাদের ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে নিষিদ্ধ ও বিচার করা হয়েছে। ইতিহাস প্রাক-বিপ্লবী যুগ (1940-1979) 1940-এর দশকে এই গোষ্ঠীর রাজনৈতিক বংশের সন্ধান পাওয়া যায়। ইরানের মুসলিম বুদ্ধিজীবীদের প্রথম রাজনৈতিক সংগঠন ছিল মুভমেন্ট অফ গড-ওয়ারশিপিং সোশ্যালিস্টস (এমজিডব্লিউএস), যা 1943 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং পরবর্তী বছরগুলিতে অন্যান্য সমাজতান্ত্রিক গোষ্ঠীগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। এমজিডব্লিউএস জাতীয়তাবাদী ইরান পার্টিতে একীভূত হয়েছিল, কিন্তু পরে পার্টি থেকে বিভক্ত হয়ে সোসাইটি ফর দ্য লিবারেশন অফ দ্য পিপল অফ ইরান গঠন করে এবং মূল ন্যাশনাল ফ্রন্টের সাথে যুক্ত হয়, যা 1949 সালে মোহাম্মদ মোসাদ্দেগ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিভিন্ন রাজনৈতিক বর্ণালীতে বিভিন্ন গোষ্ঠীর একটি জোট। অন্যান্য মুসলিম বুদ্ধিজীবী যারা ইরানের তেল শিল্পের জাতীয়করণে সহায়তা করার জন্য ফ্রন্টের সাথে কাজ করেছিলেন, তারা ঐতিহ্যগত অর্থে সমাজতান্ত্রিক ছিলেন না বরং পরিবর্তে উদারতাবাদের প্রবক্তা ছিলেন। 1953 সালে ব্রিটিশ-আমেরিকান অভ্যুত্থানের পর 1961 সাল পর্যন্ত তারা জাতীয় প্রতিরোধ আন্দোলন এবং তারপর জাতীয় ফ্রন্টের (2য়) সক্রিয় সদস্য ছিল এবং আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে ইসলামের উপর বই প্রকাশ করে ধর্মীয় জনগণের মধ্যে একটি বড় অনুসারী অর্জন করেছিল। 1961 সালে, ফ্রন্টের ধর্মীয় উপাদানগুলি গৃহবন্দী মোসাদ্দেগের আশীর্বাদে ইরানের স্বাধীনতা আন্দোলন (এফ. এম. আই) প্রতিষ্ঠা করে। 1963 সালে ইরানে বিক্ষোভের পর এফ. এম. আই-এর শীর্ষস্থানীয় সদস্যদের গ্রেপ্তার ও কারারুদ্ধ করা হয়। বিচার চলাকালীন, এফ. এম. আই নেতা মেহদি বাজারগন সঠিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে তারা প্রতিষ্ঠানের "শেষ আইনি বিরোধী"। এফ. এম. আই-এর বেশিরভাগ সদস্য নির্বাসিত হন এবং সরকারের বিরুদ্ধে বিদেশে রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হয়ে ওঠেন, তরুণ প্রজন্ম ইরানের পিপলস মুজাহিদিন প্রতিষ্ঠা করেন। এফ. এম. আই সদস্যরা ধীরে ধীরে কারাগার থেকে মুক্তি পাওয়ার পর, 1979 সালে ইরানি বিপ্লবের আগে পর্যন্ত তারা বেশিরভাগ বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপ পুনরায় শুরু করে। ইতিমধ্যে, বামপন্থী এমজিডব্লিউএস-এর উত্তরসূরি হিসাবে জেএএমএ এবং মুভমেন্ট অফ মিলিট্যান্ট মুসলিমস-এর মতো অন্যান্য গোষ্ঠীগুলি গঠিত হয়েছিল। বিপ্লবী পরবর্তী যুগ (1979 সাল থেকে) ইতিহাসবিদ এরভান্দ আব্রাহামিয়ান ছয়টি স্বতন্ত্র রাজনৈতিক দলকে চিহ্নিত করেছেন যা ইরানি বিপ্লবের তাৎক্ষণিক পরে উদ্ভূত হয়েছিল, যার মধ্যে বাজারগানের প্রতিনিধিত্বকারী "সাধারণ-ধর্মীয় উদারপন্থী" রয়েছে। "ধর্মনিরপেক্ষ উদারপন্থীদের" সাথে জোটবদ্ধ হয়ে, দলটি পুরানো সরকারকে একটি বহুত্ববাদী এবং ধর্মনিরপেক্ষ গণতান্ত্রিক প্রজাতন্ত্রের সাথে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিল, কিন্তু উভয়কেই খোমেইনিস্ট "ধর্মীয় পপুলিস্ট" দ্বারা পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়েছিল যারা ক্ষমতা দখল করেছিল। তাঁর মতেঃ 1980-র দশকের গোড়ার দিকে খোমেইনবাদীরা ক্ষমতা সুসংহত করার পর, তারা রাজনৈতিকভাবে জাতীয়তাবাদী-ধর্মীয় প্রবণতাকে প্রান্তিক করে এবং দমন করে। মামলা করা সত্ত্বেও, এই গোষ্ঠীর অস্তিত্ব অব্যাহত ছিল এবং খোমেনির সরকার তা সহ্য করেছিল। 1980-এর দশকে বাজারগান ও তার সহযোগীদের ক্রমাগত হয়রানি করা হলেও তারা ইসলামী আইনজ্ঞদের অভিভাবকত্ব এবং ইরান-ইরাক যুদ্ধের বিষয়ে সরকারের নীতির সমালোচনা করে বেশ কয়েকটি ঘোষণা জারি করে। 1997 সালের ইরানের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনের পর, তারা রাষ্ট্রপতি মোহাম্মদ খাতামিকে সমর্থন করার জন্য সংস্কারবাদীদের সাথে যোগ দেয় এবং আরও বেশি জনসমাগম অর্জন করতে শুরু করে। হামিদ দাবাসির মতে, তারা "ইরানের রক্ষণশীলদের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক বিদ্রোহের সবচেয়ে সফল বস্তুগত সংবিধানের প্রভাবশালী আলোচনা" হয়ে ওঠে। সহযোগী গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিবর্গ এই শিবিরে ইরানের স্বাধীনতা আন্দোলন (এফ. এম. আই), জাতীয়তাবাদী-ধর্মীয় কর্মী পরিষদ এবং ইসলামী বিপ্লবের মহিলা সমাজের মতো রাজনৈতিক সংগঠনগুলির পাশাপাশি এমন ব্যক্তিরা রয়েছেন যারা স্বাধীন বা জঙ্গি মুসলমানদের আন্দোলন, ইরানের পিপলস মুজাহিদিন আন্দোলন এবং জে. এ. এম. এ-এর মতো গোষ্ঠীর অবশিষ্টাংশ হিসাবে বিবেচিত হন। যে রাজনৈতিক গোষ্ঠীগুলি ঐতিহ্যগত অর্থে দল ছিল না এবং যাদের সদস্যপদে সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে এই দৃষ্টিভঙ্গির লোকেরা অন্তর্ভুক্ত ছিলঃ 1977 সালে প্রতিষ্ঠিত এবং 1980 সালে ভেঙে যাওয়া মানবাধিকারপন্থী সংগঠন ইরানি কমিটি ফর দ্য ডিফেন্স অফ ফ্রিডম অ্যান্ড হিউম্যান রাইটস, এপোনিম গ্রুপ, 1980 সালে সংসদীয় নির্বাচনের জন্য ধর্মীয়-জাতীয়তাবাদীদের একটি নির্বাচনী তালিকা অ্যাসোসিয়েশন ফর ডিফেন্স অফ ফ্রিডম অ্যান্ড দ্য সার্বভৌমত্ব অফ দ্য ইরানি নেশন, 1986 থেকে 1990 সালের মধ্যে সক্রিয় একটি সংগঠন ফ্রন্ট ফর ডেমোক্রেসি অ্যান্ড হিউম্যান রাইটস, 2005 সালে গঠিত সংস্কারবাদীদের সাথে ধর্মীয়-জাতীয়তাবাদীদের একটি জোট ন্যাশনাল কাউন্সিল ফর পিস, 2007 সালে প্রতিষ্ঠিত যুদ্ধবিরোধী সংস্থা অরাজনৈতিক সংস্থাগুলির অগ্রদূত যার সদস্যপদে জাতীয়-ধর্মীয় চিন্তাভাবনা ছিল ইসলামের ফোকাস ছিল। তেহরান ভিত্তিক, এটি একটি অপ্রচলিত পদ্ধতিতে কোরান অধ্যয়ন এবং শেখানোর জন্য নিবেদিত ছিল। অনুরূপ একটি সংগঠন 1946 সালে মাশহাদে মোহাম্মদ-তাগী শরিয়াই দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার নাম ছিল সেন্টার ফর দ্য প্রোপাগেশন অফ ইসলামিক ট্রুথ। বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রবেশ করা এই দুটি সংগঠনের তরুণ সদস্যরা 1941 সালে তেহরান বিশ্ববিদ্যালয়ে এবং 1949 সালে মাশহাদ বিশ্ববিদ্যালয়ে ইসলামিক অ্যাসোসিয়েশন অফ স্টুডেন্টস (আইএএস) প্রতিষ্ঠা করেন। প্রথমটির প্রধান পৃষ্ঠপোষক ছিলেন মেহদি বাজারগন, যার কার্যকলাপ সেই সময়ে কমিউনিস্ট বিরোধী এজেন্ডাকে কেন্দ্র করে ছিল। অনুরূপ সংগঠনগুলি শিরাজ বিশ্ববিদ্যালয় এবং তাবরিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং শীঘ্রই তারা সারা দেশে প্রসারিত হয়েছিল, যার ফলে একটি ছাতা সংগঠন গঠিত হয়েছিল যা 1962 সালে তার দ্বিতীয় জাতীয় কংগ্রেসের আয়োজন করেছিল। এই শিক্ষার্থীরা স্নাতক হওয়ার পর, তারা শিক্ষক, চিকিৎসক এবং প্রকৌশলীদের জন্য অনুরূপ পেশাদার সমিতির একটি সিরিজ প্রতিষ্ঠা করে। হামিদ আলগারের মতে, "এই সমস্ত কার্যকলাপের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব যথেষ্ট ছিল; এটা বলা যেতে পারে যে এই সংগঠনগুলি ইরানে আধুনিক ইসলামী আন্দোলনের ভিত্তি স্থাপন করেছিল।" 1959 সালে, সাদেঘ ঘোটবজাদেহ বিদেশে ওয়াশিংটন, ডি. সি-তে এই ধরনের ছাত্র-পরিচালিত প্রথম ইসলামী সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন। 1963 সালে, এফ. এম. আই-এর প্রতি সহানুভূতিশীল এবং উত্তর আমেরিকায় অধ্যয়নরত শিক্ষার্থীরা ইসলামিক স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশন অফ আমেরিকা অ্যান্ড কানাডা প্রতিষ্ঠা করে, যা একটি ছাত্র-পরিচালিত সংগঠন যা মুসলিম স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশনে (এম. এস. এ) অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। যদিও প্রথমটি আনুষ্ঠানিকভাবে পরেরটির অধীনস্থ ছিল, এটি স্বায়ত্তশাসন বজায় রেখেছিল এবং নিজেকে এম. এস. এ-এর 'ফার্সিভাষী গোষ্ঠী' বলে অভিহিত করেছিল। 1978 সালে সংগঠনটি এম. এস. এ ত্যাগ করলেও 'মুসলিম স্টুডেন্টস অ্যাসোসিয়েশন' (ফার্সি-স্পিকিং গ্রুপ) নামটি ধরে রাখে। 1990-এর দশকের শেষের দিকে এবং 2000-এর দশকের গোড়ার দিকে, ঐক্যকে শক্তিশালী করার জন্য অফিসের মধ্যে তিনটি অভ্যন্তরীণ গোষ্ঠীর মধ্যে একটি, যা এই রাজনৈতিক শিবিরের প্রতি সহানুভূতিশীল বলে মনে করা হত। 1979 সালের পর আলী শরিয়াতির চিন্তাভাবনা ও কাজ ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য নিবেদিত বেশ কয়েকটি সংস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়। মোহাম্মদ-তাঘি শরিয়াহ দ্বারা সমন্বিত শরিয়াতির ধারণাগুলির বিস্তার ব্যুরো (দাফতার-ই নাসর-ই আকায়েদ-ই শরিয়াতি) 1980-এর দশকের শেষের দিকে কর্তৃপক্ষ দ্বারা বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। ড. আলী শরিয়াতি কালচারাল রিসার্চ ব্যুরো (দাফতার-ই পাজুহেস-হায়ে ফারহাঙ্গি-ই ডাক্তার আলী-ই শরিয়াতি) নামে আরেকটি সংস্থা 1996 সালে হাসান ইউসেফ এশকেভারি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং পরের বছর কাজ শুরু করে কিন্তু 2001 সালে জোরপূর্বক বন্ধ করে দেওয়া হয়। শরিয়াতি কালচারাল ফাউন্ডেশন (বনিয়াদ-ই ফরহাঙ্গি-ই শরিয়াতি) শরিয়াতি পরিবার দ্বারা পরিচালিত এবং সক্রিয় রয়েছে। গণমাধ্যমের বিশিষ্ট প্রিন্ট মিডিয়া যা আইনত প্রকাশিত হয়েছে এবং এই গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তার মধ্যে রয়েছেঃ দানেসামোজ (1940-এর দশক), ফোকালিটি অফ ইসলাম গান-ই-শায়গান (1950-1960) দ্বারা প্রকাশিত সাময়িকী, ইসলামিক অ্যাসোসিয়েশন মিজান (1980-1981) দ্বারা প্রকাশিত সাময়িকী, এফ. এম. আই ইরান-ই-ফারদার সরকারী দৈনিক (1992-2000; 2014-2020), এজ্জাতুল্লাহ সাহাবি পায়াম-ই-হাজার (1979-2000) দ্বারা প্রকাশিত ম্যাগাজিন, পায়াম-ই-ইব্রাহিম (2014-2019) দ্বারা সফল, আজম তালেঘানি চেশমন্দাজ-ই ইরান (1999-বর্তমান) দ্বারা প্রকাশিত ম্যাগাজিন। এই মঞ্চের মাধ্যমে ইসলামী ও জাতীয়তাবাদী মূল্যবোধের মধ্যে পুনর্মিলন ঘটে এবং যুক্তি দেওয়া হয় যে ধর্ম ও আধুনিকতা সহাবস্থান করতে পারে। এই ছত্রছায়ায় বিস্তৃত চিন্তাভাবনা একত্রিত হয় এবং পরবর্তীকালে তারা বিভিন্ন বিষয়ে নিজেদের মধ্যে দ্বিমত পোষণ করে। কেউ কেউ বামপন্থী রাজনীতির দিকে ঝুঁকে থাকেন এবং সামাজিক গণতান্ত্রিক বা ইসলামী সমাজতান্ত্রিক হিসাবে বর্ণনা করা হয়, অন্যরা অর্থনৈতিক উদারনীতিবাদ এবং বাজার অর্থনীতির প্রবক্তা এবং ইসলামী উদারপন্থী হিসাবে বিবেচিত হন। শিবিরের মধ্যে একটি সাধারণ ভিত্তি হল যে তারা কঠোরভাবে অহিংস এবং বিপ্লবী উদ্দেশ্যগুলির পরিবর্তে ধীরে ধীরে সামাজিক-রাজনৈতিক পরিবর্তনের পক্ষে। ম্যাথিজ ভ্যান ডেন বোস পর্যবেক্ষণ করেছেন যে 2002 সালের মধ্যে, জাতীয়-ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির সাথে যুক্ত বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীরা রাষ্ট্রীয় ধর্মের প্রতি মোহভঙ্গ হয়ে গিয়েছিল তবে তারা যাকে "রাজনৈতিক রহস্যবাদ" বলে অভিহিত করে তার জন্য অনুসন্ধান করেছিল, কারণ তারা স্লোগানটি ব্যবহার করেছিল āzādī, Barābarī, Ârfān ()। ইরানের জনমতের মধ্যে "উচ্চ বুদ্ধিবৃত্তিক মর্যাদা" উপভোগ করে আসছে। তথ্যসূত্র পাদটীকা উৎস ইরানের রাজনৈতিক দলগুলি ইসলামের মধ্যে উদার ও প্রগতিশীল আন্দোলন ইরানী জাতীয়তাবাদ ইসলামী সমাজতন্ত্র ইসলামী গণতন্ত্র