Resacralization of nature
প্রকৃতির পুনর্বিন্যাস এমন একটি শব্দ যা পরিবেশ দর্শনে প্রকৃতির পবিত্র গুণমান পুনরুদ্ধারের প্রক্রিয়া বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। প্রাথমিক ধারণাটি হল যে প্রকৃতির একটি পবিত্র দিক রয়েছে যা সমসাময়িক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির ধর্মনিরপেক্ষতার ফলে আধুনিক যুগে হারিয়ে গেছে। এই ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বদর্শনগুলি "আধুনিক মানুষের" আধ্যাত্মিক সঙ্কটের জন্য সরাসরি দায়ী বলে মনে করা হয়, যা শেষ পর্যন্ত বর্তমান পরিবেশগত অবক্ষয়ের ফলস্বরূপ। এই দৃষ্টিভঙ্গি বিভিন্ন ধর্মীয় নীতি ও মূল্যবোধের সমন্বয়ের মাধ্যমে প্রকৃতি সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি পরিবর্তনের গুরুত্বের উপর জোর দেয় যা প্রকৃতিকে ঐশ্বরিকের সাথে সংযুক্ত করে। ইরানি দার্শনিক সাইয়্যেদ হোসেইন নাসর প্রথম সমসাময়িক ভাষায় প্রকৃতির পুনর্বিন্যাসের বিষয়টিকে ধারণ করেছিলেন, যা পরে অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রাথ, স্যালি ম্যাকফেগ এবং রোজমেরি র্যাডফোর্ড রুইথার সহ বেশ কয়েকজন ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিক দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। ঐতিহাসিক উন্নয়ন তারিক এম কাদিরের মতে, সাইয়্যেদ হোসেইন নাসর হলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি [পরিবেশগত] সঙ্কটের দার্শনিক ও ধর্মীয় মাত্রা সম্পর্কে ব্যাপকভাবে লিখেছেন। ক্বাদির এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন "নাসরের দ্য এনকাউন্টার অফ ম্যান অ্যান্ড নেচারঃ দ্য স্পিরিচুয়াল ক্রাইসিস অফ মডার্ন ম্যান (লন্ডনঃ জর্জ অ্যালেন এবং আনউইন, 1968)-এর আগে সমসাময়িক পরিবেশগত সঙ্কটের ধর্মীয় এবং দার্শনিক শিকড় নিয়ে কোনও তুলনীয় পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজ খুঁজে পেতে [তাঁর] অক্ষমতার ভিত্তিতে।" নাসর প্রথম 1965 সালের একটি প্রবন্ধে তাঁর অন্তর্দৃষ্টি উপস্থাপন করেন, পরের বছর, 1966 সালের মে মাসে শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ে দেওয়া একাধিক বক্তৃতায় এটি প্রসারিত করেন, লিন হোয়াইট জুনিয়র 1966 সালের 26শে ডিসেম্বর আমেরিকান একাডেমি অফ আর্টস অ্যান্ড সায়েন্সেসের সামনে তাঁর বিখ্যাত বক্তৃতা দেওয়ার কয়েক মাস আগে (1967 সালে সায়েন্সে দ্য হিস্টরিকাল রুটস অফ আওয়ার ইকোলজিক ক্রাইসিস নামে প্রকাশিত)। নাসরের বক্তৃতাগুলি পরে 1968 সালে দ্য এনকাউন্টার অফ ম্যান অ্যান্ড নেচারঃ দ্য স্পিরিচুয়াল ক্রাইসিস অফ মডার্ন ম্যান হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল যেখানে তিনি বিস্তারিতভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন, "সমসাময়িক পরিবেশগত সংকটের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য মহাবিশ্বের একটি পবিত্র দৃষ্টিভঙ্গির পুনরুজ্জীবনের জন্য"। পরবর্তীকালে অনেক ধর্মতত্ত্ববিদ ও দার্শনিকের লেখায় প্রকৃতির পুনর্বিন্যাসের বিষয়টি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে ওঠে। পটভূমি নাসরের কাজের উপর মন্তব্য করে আলমুত বেরিংগার বলেছেন যে বেশ কয়েকটি ঐতিহাসিক প্রক্রিয়া, বিশেষত রেনেসাঁর সময় এবং পরে ধর্মনিরপেক্ষ মানবতাবাদের উত্থান, "পার্থিব মানুষের নিরঙ্কুশকরণ" এবং খ্রিস্টান সভ্যতার মধ্যে একটি ধর্মনিরপেক্ষ হ্রাসবাদী বিজ্ঞান গঠনে অবদান রেখেছিল। নাসর বিশ্বাস করেন যে পরিবেশগত বিপর্যয় "আধুনিক মানুষের" মধ্যে একটি আধ্যাত্মিক সঙ্কটের ফল, যা প্রকৃতি, মহাবিশ্ব এবং মানবতা সম্পর্কে ধর্মীয় ধারণাগুলির হ্রাস এবং তুচ্ছকরণের দ্বারা উদ্ভূত হয়েছিল। নাসর বৈজ্ঞানিক যুক্তির বিরোধিতা করেন যা মানব দেহকে একটি যন্ত্রের সাথে এবং বিশ্বকে এমন সম্পদের সংগ্রহের সাথে তুলনা করে যা মানুষ পরিচালনা করতে পারে। তিনি একটি ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামোতে বিজ্ঞানের কথিত ধারণাগত সীমাবদ্ধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, যা ভৌত নীতি দ্বারা পরিচালিত নয় এমন ব্যাখ্যাগুলিকে বাধা দেয়। নাসরের মতে, পরিবেশগত সংকট হল একটি "আত্মার সংকট" যা "প্রযুক্তিগত বিজ্ঞান" একা নিরাময় করতে পারে না কারণ "আধুনিক মানুষের" আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের প্রয়োজন রয়েছে। নাসরের মতে, "আধুনিক মানুষ" ঈশ্বর ও প্রকৃতির প্রতি নিজের দৃষ্টিভঙ্গি হারিয়ে ফেলেছে। এই বিস্মৃতি মানবদেহ এবং প্রকৃতির দেহের পবিত্র ভিত্তির প্রতি অবজ্ঞাকে বোঝায়। পরিবেশগত বিপর্যয়কে একটি অভ্যন্তরীণ অসুস্থতার বাহ্যিক উপস্থাপনা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যা পুরুষ ও মহিলাদের আত্মার মধ্যে বাস করে যারা পৃথিবীর জন্য স্বর্গ ত্যাগ করেছে এবং এখন এটিকে ধ্বংস করার পথে রয়েছে। সুতরাং, নাসরের জন্য, আধ্যাত্মিক ভারসাম্যহীনতা পরিবেশগত সমস্যার প্রাথমিক উৎস। এই সমস্যা সমাধানের জন্য, তিনি প্রকৃতির ক্রম সম্পর্কে বিভিন্ন ধর্মের দৃষ্টিভঙ্গি অনুসন্ধান করেন এবং "আধুনিক" ব্যক্তিদের একটি পবিত্র দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে প্রকৃতিকে উপলব্ধি করার আহ্বান জানান। অ্যালিস্টার ম্যাকগ্র্যাথের মতে, "ধর্মের প্রতি আধুনিক বিদ্বেষের পতন" মানব সংস্কৃতি ও বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনে ধর্মের গুরুত্ব নিয়ে যথেষ্ট বিতর্কে অবদান রেখেছে। প্রকৃতির পুনর্বিন্যাসের মাধ্যমে, যা "প্রকৃতির ধর্মীয় পাঠে" নতুন করে আগ্রহ তৈরি করেছে, পরিবেশগত উদ্বেগের ক্ষেত্রে ধর্মের তাৎপর্য সমসাময়িক যুগে আরও সাধারণভাবে স্বীকৃত হয়ে উঠছে। ম্যাকগ্র্যাথের মতে, ধর্ম মানব অস্তিত্ব ও সংস্কৃতির একটি প্রাকৃতিক, অনিবার্য উপাদান, যদিও অনেক জায়গায় এর বিলুপ্তির লক্ষ্যে আধুনিক সামাজিক প্রকৌশল উদ্যোগ নেওয়া হয়েছে। আলমুত বেরিংগারের মতে, ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত পরীক্ষা থেকে জানা যায় যে পবিত্র মহাবিশ্ব সম্পর্কে সচেতনতা ছাড়াই জীবনযাপন করা একটি সাংস্কৃতিক ভুল বোঝাবুঝি এবং ঐতিহাসিক অসঙ্গতি যা পশ্চিমা সভ্যতার পুনর্বিবেচনা করা উচিত। কনসেপ্ট ইন ম্যান অ্যান্ড নেচার (1968), নাসর আধ্যাত্মিক সঙ্কটের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে যা পরিবেশগত সমস্যাকে সমর্থন করে। ইয়ান এস. মেভোরাচের মতে, নাসর এই গ্রন্থে কোনও নির্দিষ্ট ইসলামী পরিবেশগত ধর্মতত্ত্বের প্রস্তাব দেননি। বরং, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঐতিহ্যবাহী ইসলামী ধর্মতত্ত্ব প্রতীকবাদী আত্মার সাথে জড়িত, যা প্রকৃতির আধ্যাত্মিক গুণের পাশাপাশি তার শারীরিক পরিমাণও দেখে। এই আত্মা মানুষকে প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত করে এবং প্রকৃতিকে অতিপ্রাকৃতের সাথে আবদ্ধ করে এবং প্রকৃতিকে কুরআনে বর্ণিত প্রকাশের একটি পবিত্র উৎস হিসাবে বিবেচনা করে। নাসরের মতে, প্রকৃতির পুনর্বিন্যাসের অর্থ প্রকৃতির পবিত্রতা প্রদান করা নয় কারণ এটি মানুষের ক্ষমতার বাইরে। এটি কেবল অজ্ঞতা এবং গর্বের পর্দা সরিয়ে দেয় যা মানবতার দৃষ্টি থেকে প্রকৃতির পবিত্রতাকে অস্পষ্ট করে দিয়েছে। নাসরের মতে, জীবনের পবিত্রতা রক্ষা করার জন্য প্রকৃতির পবিত্র গুণের পুনর্বিবেচনা প্রয়োজন। নাসরের মতে, প্রকৃতি চিরকালের জন্য পবিত্র কারণ এর পবিত্রতা সম্পর্কে মানুষের অজ্ঞতা সত্ত্বেও এটি ঐশ্বরিক দ্বারা পবিত্র করা হয়েছে। পুনরুজ্জীবন ঘটে যখন ব্যক্তিরা প্রকৃতির দেবত্ব সম্পর্কে সচেতন হয়। তিনি দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের কথা উল্লেখ করেন; সুতরাং, প্রকৃতিকে পুনর্বিন্যাস করার অর্থ হল প্রকৃতির কার্যকারিতা সহ সবকিছুর মধ্যে মানুষকে ঐশ্বরিকের দিকে পুনর্বিন্যাস করা। আলমুত বেরিংগার যেমন বলেছিলেন, "প্রকৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করা প্রকৃতিতে হস্তক্ষেপ করা এবং" করা "এত বেশি কাজ নয়, বরং আত্ম-রূপান্তরের কাজ," নম্রতার উপর নির্ভরশীল "হওয়ার একটি উপায়। রেজা শাহ-কাজেমির মতে, স্থল ও সমুদ্রে মানুষের হাত দ্বারা সংঘটিত অপবিত্রতা কেবল পুনরায় পবিত্রকরণের মাধ্যমেই নিরাময় করা যেতে পারে, যা কেবল একদিকে ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক প্রচেষ্টা এবং অন্যদিকে ঈশ্বরের করুণার মাধ্যমে সম্পন্ন করা যেতে পারে। ফারজিন ভাহদাত নাসরকে উদ্ধৃত করে বলেছেন যে প্রকৃতি সম্পর্কিত অধিবিদ্যামূলক জ্ঞান পুনরুজ্জীবিত হলেই এটি কল্পনা করা যায়। অ্যালিস্টার ম্যাকগ্রা তাঁর দ্য রিঞ্চ্যান্টমেন্ট অফ নেচার বইয়ে সমসাময়িক পরিবেশগত সংকট এবং পশ্চিমা ইতিহাসে এর কথিত শিকড়গুলি বিশ্লেষণ করতে চেয়েছেন, উল্লেখ করে যে "আমাদের পরিবেশগত সঙ্কটের শিকড় বাস্তবতার একটি স্ব-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির উত্থানের মধ্যে রয়েছে যা তার লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় সরঞ্জামের দখলে এসেছে"। তিনি "বিংশ শতাব্দীর পাশ্চাত্য সংস্কৃতির ধর্মনিরপেক্ষ মতবাদ" কে "ইতিহাসের সবচেয়ে আত্মকেন্দ্রিক ধর্ম" হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যার শিকড় অষ্টাদশ শতাব্দীর আলোকিতকরণ এবং অন্তর্নিহিত ভিত্তি যে "মানবতা সমস্ত ধারণা ও মূল্যবোধের সালিসকারী"। ম্যাকগ্র্যাথের মতে, "প্রকৃতির প্রতি সঠিক মনোভাব আমাদের বিস্ময়ের ক্ষমতার পুনরুজ্জীবনের উপর নির্ভর করে, যা বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধির উপর নির্ভর করে।" যদি প্রকৃতি হতাশ হয়ে থাকে, তবে ম্যাকগ্রাথের মতে, প্রতিকারটি হ 'ল এটিকে পুনরায় মুগ্ধ করা। তাঁর মতে, "প্রকৃতিকে পুনরায় মুগ্ধ করা মানে কেবল সততা ও কল্যাণের প্রতি নতুন সম্মান অর্জন করা নয়, বরং অস্তিত্বের আরও গভীর স্তরের দ্বার উন্মুক্ত করা।" তিনি ঈশ্বরের সৃষ্টি হিসাবে প্রকৃতির ধারণাকে পুনরুদ্ধার করার এবং যথাযথভাবে কাজ করার, মনোভাব ও কর্মকে বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্য করার পক্ষে সওয়াল করেন। জন হার্ট প্রকৃতি সম্পর্কে ম্যাকগ্রা এবং নাসরের ধারণার তুলনা করেছেন, এবং উভয়ের মধ্যে সাদৃশ্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তাঁর মতে, এই উভয় চিন্তাবিদ "পৃথিবীর প্রতি ঐতিহ্যবাহী মনোভাব এবং ক্রিয়াকলাপের ধর্মীয় পুনরুদ্ধারের আহ্বান জানিয়েছেন, যাতে প্রকৃতি 'পুনর্জাগরণ' (নাসর) এবং 'পুনর্জাগরণ' (ম্যাকগ্রা) হতে পারে। ইসলাম এবং পরিবেশগত সংকটে (1992), নাসর ঈশ্বরের একটি ইসলামী মতবাদ উপস্থাপন করেছেন যেখানে তিনি কুরআনের সর্বব্যাপী (মুহিত) হিসাবে ঈশ্বরের চিত্রিতকরণকে তুলে ধরেছেন, যেমনটি আয়াতে বলা হয়েছে, "তবে আসমান ও যমীনে যা কিছু আছে সবই ঈশ্বরের এবং তিনিই সবকিছুকে (মুহিত) পরিবেষ্টন করেন" (4ঃ126)। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, মুহিত শব্দটি পরিবেশকেও বোঝায়। তাঁর মতে, "মানুষ ঐশ্বরিক মুহিতে নিমজ্জিত হয় এবং কেবল তাদের নিজস্ব ভুলে যাওয়া এবং অবহেলার (গফলাহ) কারণে এটি সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে", যা তিনি "আত্মার অন্তর্নিহিত পাপ" হিসাবে বিবেচনা করেন যা স্মরণ (ধিক্র) দ্বারা অতিক্রম করা আবশ্যক। সুতরাং, ঈশ্বরকে স্মরণ করা হল তাঁকে সর্বত্র দেখা এবং আল মুহিত হিসাবে তাঁর বাস্তবতা অনুভব করা। নাসরের মতে, পরিবেশগত সংকটের জন্য ঈশ্বরকে সত্যিকারের "পরিবেশ" হিসাবে স্বীকৃতি দিতে মানবতার ব্যর্থতাকে দায়ী করা যেতে পারে যা সমস্ত কিছুকে ঘিরে রাখে এবং বজায় রাখে। প্রাকৃতিক পরিবেশকে ঐশ্বরিক পরিবেশ থেকে বিচ্ছিন্ন একটি "সত্তাতাত্ত্বিকভাবে স্বাধীন বাস্তবতা" হিসাবে বিবেচনা করার সমসাময়িক প্রচেষ্টা, যার মুক্তিদায়ক অনুগ্রহ ছাড়া এটি শ্বাসরোধ হয়ে মারা যায়, পরিবেশগত বিপর্যয়ে পরিণত হয়। নাসরের মতে, ঈশ্বরকে আল মুহিত হিসাবে স্মরণ করার অর্থ প্রকৃতির পবিত্র গুণ সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং প্রকৃতিকে ঈশ্বরের লক্ষণ হিসাবে দেখা যা তাঁর বাস্তবতার ঐশ্বরিক উপস্থিতি দ্বারা পরিব্যাপ্ত। ইয়ান এস. মেভোরাচের মতে, নাসর "ঐশ্বরিক নাম আল-মুহিত" তুলে নিয়ে এবং ঈশ্বরের সাথে প্রকৃতির ঘনিষ্ঠ সম্পর্ককে স্বীকৃতি দিয়ে প্রকৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করতে চান। ঈশ্বরের দেহ হিসাবে বিশ্ব স্যালি ম্যাকফাগ বিশ্বের রাজা হিসাবে ঈশ্বরের প্রভাবশালী খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিক মডেলের পরিবর্তে ঈশ্বর-বিশ্ব সম্পর্কের একটি নতুন মডেলের প্রস্তাব দেয়। এই নতুন মডেল অনুসারে, ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠত্ব এবং ঈশ্বরের শ্রেষ্ঠত্ব উভয়ই মহাবিশ্বের সাথে সংযুক্ত। ম্যাকফ্যাগের মতে, "ঈশ্বর যদি সমগ্র মহাবিশ্বের অনুপ্রাণিত দেহ হন, তবে ঈশ্বরের অতীন্দ্রিয় মাত্রা-আত্মা-এবং ঈশ্বরের অন্তর্নিহিত মাত্রা-শরীর-উভয়ই আমরা যে প্রাকৃতিক জগতে বাস করি তার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত।" ম্যাকফেগের মতে, লোকেরা যখন ঈশ্বরকে মহাবিশ্বের উপরে এবং দূরে বলে মনে করে, তখন তারা নিজেদেরকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন এবং এর উপর কর্তৃত্ব রয়েছে বলে কল্পনা করে। ম্যাকফেগ বিশ্বাস করেন যে ঈশ্বরকে জগতের কাছাকাছি নিয়ে আসা আমাদেরকে জগতের সঙ্গে পরিচিত করতে এবং ভালবাসতে পরিচালিত করবে। পরিবেশ-নারীবাদী ধর্মতত্ত্ব পরিবেশ-নারীবাদীরা পাশ্চাত্য বিজ্ঞান ও ধর্মের ঐতিহ্যের উপর বিশেষ জোর দিয়ে শোষণের জন্য নিষ্ক্রিয় সম্পদ হিসাবে প্রকৃতি ও মহিলাদের উপস্থাপনা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। রোজমেরি র্যাডফোর্ড রুইথারের মতে, বৈশ্বিক ইকোফেমিনিজম প্রকাশ করে যে কীভাবে পরিবেশগত অবক্ষয় এবং অবক্ষয়ের এই প্রবণতাগুলি বাজার অর্থনীতির ধনী সুবিধাভোগীদের পক্ষে পক্ষপাতদুষ্ট একটি বৈশ্বিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় আন্তঃসংযুক্ত। রুইথারের মতে, ইকোফেমিনিজম প্রকৃতি এবং মহিলাদের উপর আধিপত্য বিস্তার করতে ইচ্ছুক শক্তিগুলির মধ্যে আদর্শিক এবং সামাজিক-কাঠামোগত যোগসূত্র প্রদর্শন করে নারীবাদের সাথে বাস্তুতন্ত্রের অধ্যয়নকে সংহত করে। মেলিসা রাফায়েলের মতে, পবিত্র সম্পর্কে একটি নারীবাদী ধারণা, কিছু উপায়ে, প্রকৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করার প্রচেষ্টায় সমস্ত কিছুকে পবিত্র করে তুলবে; তবে কেবল একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে। যদিও, সৃষ্টিতে ঐশ্বরিক সত্তার পরিপ্রেক্ষিতে, সমস্ত জিনিস তাদের সৃষ্ট অবস্থায় পবিত্র বলে মনে করা হয়। পরিবেশ-বর্ণবাদী অনুশীলন নাসর পরিবেশগত সংকট মোকাবেলার জন্য পশ্চিমা সমাজে তপস্যার পক্ষে সওয়াল করেন। তিনি এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেন যে তপস্বীতা প্রকৃতি-বিরোধী অনুভূতি বোঝায়, লোভের বিরুদ্ধে একটি ঐতিহ্যবাহী মুসলিম সতর্কবার্তাকে ধর্মের জন্য অত্যন্ত ধ্বংসাত্মক শক্তি এবং পরিবেশের জন্য ক্ষতিকারক হিসাবে পুনর্ব্যক্ত করেন। নাসর প্রকৃতির সাথে সংযোগ সম্পর্কে সেন্ট ফ্রান্সিসের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির প্রশংসা করেছেন এবং এমন লোকদের সমালোচনা করেছেন যারা বিশ্ব বাজারে তপস্বী জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করে যা প্রকৃতিকে বাণিজ্যিকীকরণ ও ধ্বংস করে। নাসরের মতে, আধুনিক বিশ্বকে অবশ্যই তপস্বীতাকে নিজের আকাঙ্ক্ষাকে নিয়ন্ত্রণ করার এবং ভিতরের দানবকে হত্যা করার একটি উপায় হিসাবে গ্রহণ করতে হবে, যা ছাড়া প্রকৃতির বর্তমান অবক্ষয়কে চালিত করা লোভকে মোকাবেলা করা যায় না। একইভাবে, রোজমেরি র্যাডফোর্ড রুইথার খ্রিস্টান সন্ন্যাসবাদের মধ্যে "বৈপরীত্য" এবং কীভাবে তারা পরিবেশগত এবং শোষণ-বিরোধী নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত তা নিয়ে চিন্তাভাবনা করেছেন। তার জন্য, "খ্রিস্টান বস্তুবাদ-বিরোধীতা" "পৃথিবী থেকে অবহেলা এবং পালিয়ে যাওয়ার [পি] নিদর্শন" দেখায়। যাইহোক, "সন্ন্যাসবাদকে শরীর ও পৃথিবীর প্রত্যাখ্যান হিসাবে নয়, বরং শোষণ ও অতিরিক্ততার প্রত্যাখ্যান হিসাবে এবং এইভাবে অন্যান্য মানুষ ও প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে সাম্যবাদী সরল জীবনযাপনে ফিরে আসা হিসাবেও বোঝা যেতে পারে।" আরও দেখুন সায়েন্টিয়া স্যাক্রা পন্টিফিকাল এবং প্রোমিথিয়ান ম্যান রেফারেন্স উৎস আরও পড়া পরিবেশবাদ এবং ধর্ম ইকোথোলজি পরিবেশ দর্শন পরিবেশ আন্দোলন সৈয়দ হোসেইন নাসর