Timorese wedding traditions
তিমুরের বিবাহের ঐতিহ্য (,,) তিমুর দ্বীপের বিবাহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা ইন্দোনেশিয়া এবং পূর্ব তিমুরের মধ্যে বিভক্ত। পূর্ব তিমুরের প্রায় অর্ধেক বিয়েতে এখনও বিবাহের ঐতিহ্য অনুসরণ করা হয়। ঔপনিবেশিক কাল থেকেই এই ঐতিহ্যগুলির মূল্য এবং সেগুলিতে মহিলাদের ভূমিকা নিয়ে উত্তপ্ত বিতর্ক চলছে। পটভূমি যদিও তিমুরের বিভিন্ন জাতিগত-ভাষাগত গোষ্ঠীর ভাষা এবং সাংস্কৃতিক ব্যবস্থার মধ্যে কখনও কখনও খুব বড় পার্থক্য থাকে (যেমন। পিতৃতান্ত্রিক এবং মাতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা), তাদের মহাজাগতিক ধারণা এবং সামাজিক কাঠামোর মধ্যেও অনেক মিল রয়েছে। এই ধরনের ধারণার একটি উদাহরণ হল দ্বৈতবাদ, একটি বিশ্বাস যে দুটি মৌলিক ধারণা একে অপরের বিপরীতে বিদ্যমান, যেমন () বা ()। সেই বিশ্বাস অনুসারে, () পুরুষের দ্বারা প্রভাবিত হয়, এবং ()-এর পবিত্র জগৎ নারীর অন্তর্গত, যার মূলে পবিত্র, দ্য রয়েছে। নারীরা বাড়ি চালায় এবং সন্তানদের দেখাশোনা করে, অন্যদিকে বৈদেশিক বিষয়গুলি পুরুষের দায়িত্ব। নীতিগতভাবে, সমাজে একজন মহিলার একটি উচ্চ অবস্থান রয়েছে, তবে ঠিক পরিবারেই পুরুষ তাকে নিয়ন্ত্রণ করার হুমকি দেয়, বিশেষত যদি দম্পতি অল্প বয়সে বিবাহিত হয়। 2002 সালে পূর্ব তিমুর স্বাধীনতা লাভ করার পর থেকে পূর্ব তিমুরের রাজনীতিতে এবং সাধারণভাবে সমাজে এই ধরনের তিমুরের ঐতিহ্য প্রভাব বিস্তার করেছে। তিমুরের ক্ষেত্রে, বিবাহের ভিত্তি হল পরিবারের মধ্যে একটি চুক্তি, যাতে বিবাহটি আরও বেশি "দুটি পরিবারের মধ্যে জোট" হয়। জোটের শর্তাবলী বর ও কনের কাকা দ্বারা আলোচনা করা হয়। তিমুরের বিবাহের আচারের অংশ হিসাবে পরিবারের মধ্যে বিনিময় হওয়া মূল্যবান উপহারগুলি (টেটুমে, হিসাবেও উল্লেখ করা হয়েছে) অবশ্যই সমান প্রতীকবাদ এবং সাংস্কৃতিক তাৎপর্যের হতে হবে, কনের পরিবারের অন্তর্গত বস্তুগুলিকে প্রতীকীভাবে উচ্চতর হিসাবে বিবেচনা করা হবে, কারণ সে পাশ থেকে আসে বলে বিশ্বাস করা হয় জীবনের পবিত্র উৎস। কনের পরিবারকে দেওয়া সম্মানের একটি চিহ্ন। এটি কনেকে মূল্য দেয় এবং তার মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করে। অর্থ প্রদান না করা কনের পিতামাতার প্রতি অসম্মান বলে মনে করা হয়। মূল্যবান জিনিসগুলি খুব কমই এক অনুষ্ঠানে সম্পূর্ণ দেওয়া হয়, তবে বিবাহের সময় নির্দিষ্ট কিছু অনুষ্ঠানে ধীরে ধীরে বিনিময় করা হয়। এটি কনের পরিবারকে তাদের মেয়ে এবং তার সন্তানদের সাথে কীভাবে আচরণ করা হয় তার উপর কিছুটা নিয়ন্ত্রণ দেয়। উপহার বিনিময়ের পাশাপাশি, পরবর্তী ধর্মীয় জীবনে এবং মৃত্যু অনুষ্ঠানেও বাধ্যবাধকতা রয়েছে। এ ব্যাখ্যা করেছেন যে এটি একটি শক্তিশালী সমাজ এবং সম্পর্ক তৈরি করতে কাজ করে। ঐতিহ্য ছাড়া, তিমুরীয়রা মানুষের মধ্যে সম্পর্ক দেখতে পেত না। ঐতিহ্যগুলি পুরুষ ও মহিলা উভয়কেই সহিংসতা থেকে রক্ষা করে, কারণ তারা সুপরিচিত এবং সম্মতি ()-এর উপর প্রত্যেকের নজর রয়েছে। রাজধানী দিলির বাইরে বসবাসকারী পূর্ব তিমুরীয়দের জন্য, তিমুরীয় ঐতিহ্যগুলি তাদের পরিচয় নির্ধারণ করে এবং গ্রাম ও ছোট শহরগুলির জীবনে একটি বড় প্রভাব ফেলে। আচার-অনুষ্ঠান তিমুরের বেশিরভাগ বিবাহ অনুষ্ঠান অনুষ্ঠান () দিয়ে শুরু হয়, যখন পরিবারের প্রতিনিধিরা প্রথমবার মিলিত হয় এবং বরের পরিবার বিয়ের অনুমতি চায়। কনের পরিবারকে () এবং বরের পরিবারকে () হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তারপর, বর্ধিত পরিবারগুলির মধ্যে গোপন আলোচনা শুরু হয় যে মিলন গ্রহণযোগ্য কিনা, কী দেওয়া উচিত এবং অন্য পরিবারের কাছ থেকে কী দাবি করা উচিত। কোনও সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য, চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত না নেওয়া পর্যন্ত খাওয়া নিষিদ্ধ। তারপর উপহারের প্রথম বিনিময় হয় এবং বর ও কনে দুই পরিবারের পূর্বপুরুষদের আশীর্বাদ চান। উপহার আদান-প্রদান এবং আলোচনার রূপ ও মূল্য মূলত নির্ভর করে বর ও কনে কোন বাড়ি ও গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত এবং অতীতে তারা কীভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত ছিল তার উপর। কনের অবস্থানও একটি ভূমিকা পালন করে, যেমন (বেশ বাস্তবসম্মতভাবে) যা বর্ধিত পরিবার একত্রিত করতে পারে। পরিবার যত বেশি অভিজাত হবে, উপহারের আদান-প্রদান তত বেশি জটিল ও মূল্যবান হবে। প্রথম চাচাত ভাইদের মধ্যে বিবাহ, এবং এইভাবে ভাইয়ের মেয়ে এবং বোনের ছেলের মধ্যে যারা বংশের বাইরে বিয়ে করেছিল, বিশেষভাবে উৎসাহিত করা হয়। এই সম্পর্ক ছাড়াই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে বা এমনকি অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীর সাথে বিবাহ সাধারণ, তবে তারপরে দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন হয়। উপহারের বিনিময় এক পরিবার থেকে অন্য পরিবারে জীবনের অভিবাসনের প্রতিনিধিত্ব করে। এটিকে তার পূর্বপুরুষের সাথে মহিলার সম্পর্কের সমাপ্তি এবং তার স্বামীর সাথে তার সম্পর্কের সূচনা হিসাবেও দেখা হয় (যদিও এমন কিছু জাতিগত গোষ্ঠীও রয়েছে যেখানে পুরুষ ঐতিহ্যগতভাবে তার স্ত্রীর পরিবারে চলে যায়, যেমন মাতৃতান্ত্রিক বুনাক মানুষ)। মানুফাহি পৌরসভায়, বরের পরিবারকে অবশ্যই কনের কাছে একটি সোনার (বুকের সামনে পরিহিত একটি গোলাকার ধাতব ডিস্ক) উপহার দিতে হবে। নারীত্বের এই প্রতীকটি কনের দেহ বা আত্মা তার আসল কাছে হারিয়ে যাওয়া প্রতিস্থাপন করার জন্য। এরপরে, () নামে পরিচিত একটি উপহার কনের মাকে উপহার দেওয়া হয়, যা জন্ম দেওয়ার সময় তার চাহিদার দিকে ইঙ্গিত করে। এই উপহারটি তার মেয়ের জন্মের সময় তার ব্যথা এবং কষ্টের প্রতিদান। মায়ের পরিবারের স্বীকৃতিস্বরূপ মায়ের ভাইকে আরেকটি উপহার দেওয়া হয়। তবে, প্রধান উপহারটি কনের বাবার পরিবারের কাছে যায়, যা আজকাল প্রায়শই কনের মূল্য হিসাবে অসম্মানিত হয়। বরের পরিবার থেকে সম্পদ সৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত উপহার আসে, যেমন জল মহিষ, যা ধানের ক্ষেতে লাঙল টানতে থাকে। বিবাহের দিক থেকে মহিলাদের দ্বারা উত্পাদিত জিনিসগুলি আসে, যেমন পূর্ব তিমুরের সাধারণ সুতির কাপড়, বা শূকর, যা নরম এবং মেয়েলি বস্তু হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সাধারণত মহিলাদের দ্বারা যত্ন নেওয়া হয়। এছাড়াও আরও অনেক বস্তু রয়েছে যা সংশ্লিষ্ট জাতিগত গোষ্ঠীর উপর নির্ভর করে, যার মধ্যে রয়েছে গহনা যেমন পুঁতি, শিকল বা পুরানো গহনা এবং স্বর্ণ বা রৌপ্য দিয়ে তৈরি মুদ্রা। এটি কনের নতুন আয়োজক পরিবারের তাকে এবং দম্পতির সন্তানদের রক্ষা করার বাধ্যবাধকতার অংশ। অনুষ্ঠানে বিনিময় হওয়া উপহারগুলি সাধারণত একটি পরিবারের সাথে থাকে না, তবে একটি শৃঙ্খলের মতো, এক থেকে অন্য সম্পর্কিত পরিবারে ভ্রমণ করে, যা কমপক্ষে তাত্ত্বিকভাবে বিনিময় হওয়া উপহারগুলির একটি সাধারণভাবে গৃহীত স্তরের মূল্যের নিশ্চয়তা দেয়। পূর্ব তিমুরের প্রায় অর্ধেক বিয়েতে এইমাত্র বর্ণিত তিমুরের বিবাহের ঐতিহ্য এখনও অনুসরণ করা হয়। তিমুরের বিভিন্ন নৃতাত্ত্বিক গোষ্ঠীগুলির মধ্যে বিনিময়ের মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে, তবে উপরে বর্ণিত আচারের বেশিরভাগ অংশ সকলের কাছেই সাধারণ। ব্যতিক্রম হল কিছু মাতৃতান্ত্রিক সম্প্রদায় যারা অনুশীলন করে না, যদিও তাদের কাছে এখনও কনের মায়ের জন্য "গরম জল এবং জ্বালানি কাঠ" উপহার রয়েছে। সাধারণভাবে, কনের মাতৃত্ববাদী বা পিতৃতান্ত্রিক গোষ্ঠীর সদস্যপদ নির্ধারণ করে যে এটি ঘটে কিনা। যদি কোনও বরের পরিবারের পর্যাপ্ত খরচ বহন করার সামর্থ্য না থাকে, তবে বর তার স্ত্রীর পরিবারের সঙ্গে থাকে এবং বিনিময়ে পর্যাপ্ত কাজ না দেওয়া পর্যন্ত থাকে। ঐতিহ্যগতভাবে, এর অর্থ ছিল মাঠে কাজ করা বা বাড়ির চারপাশে সাহায্য করা। আজকাল কাজের মধ্যে তার স্ত্রীর ছোট ভাইবোনদের তাদের শিক্ষায় সহায়তা করা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। এই ধরনের কাজ করা স্বামীদের শোষণ ও হতাশার ঝুঁকিতে ফেলে। কিছু পুরুষ যারা দরিদ্র পরিবার থেকে আসে তারা মোটেও বিয়ে করে না এবং তাই তাদের কোনও সন্তান নেই, যার ফলে তাদের পূর্ণ প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয় না। সাম্প্রতিক উন্নয়ন পর্তুগিজ উপনিবেশবাদ এবং পরবর্তী ইন্দোনেশিয়ান দখল (1975-1999) পূর্ব তিমুরের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিকে দুর্বল করে দিয়েছে, তবে পারিবারিক বন্ধন এবং বিশ্বাসকে শক্তিশালী করেছে। 1963 সালের একটি নিবন্ধে বলা হয়েছে যে, কিছু পরিবার মুগ্ধ করার জন্য বা উদারতার জন্য বিবাহ উদযাপনের জন্য অনেক বেশি মহিষ উৎসর্গ করেছিল, যার ফলস্বরূপ বছরের শেষের দিকে তাদের প্রজনন বা কাজের জন্য পশুর অভাব ছিল। পর্তুগিজ ঔপনিবেশিক প্রশাসন উদযাপনের জন্য হত্যা করা যেতে পারে এমন প্রাণীর সংখ্যা সীমিত করে এর অবসান ঘটায়। পর্তুগিজ ঔপনিবেশিক যুগের শেষের দিকে, একটি হিংসাত্মক বিরোধ ছিল, তথাকথিত "বারলেক যুদ্ধ", যা 1969 থেকে সেপ্টেম্বর 1970 পর্যন্ত এবং তারপর আবার জুলাই থেকে ডিসেম্বর 1973 পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। এই বিতর্কের সূত্রপাত ছিল পর্তুগিজ-তিমুর লেখকের কবিতা (1969) এবং উপন্যাসিকা (1973), উভয়ই, যেখানে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে কনেকে একটি পণ্য বানানো হচ্ছে। তিমুরের বুদ্ধিজীবীরা প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যে এটি একটি অনেক বেশি জটিল সামাজিক প্রক্রিয়া যা পণ্য বিনিময়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে না। যুক্তির একদিকে ছিলেন স্থানীয় পর্তুগিজ মৌরা এবং জেইমে নেভেস, যারা তিমুরীয় সংস্কৃতি অধ্যয়ন করতেন। তারা সামরিক কর্মী হিসাবে তিমোরে এসেছিল। তাদের বিপরীতে ছিলেন ফ্রান্সিসকো জেভিয়ার দো আমারাল এবং নিকোলাউ ডস রেইস লোবাটো। তারা দেশের বিভিন্ন অংশের নেতৃস্থানীয় পরিবার থেকে তিমুরীয় ছিলেন, পশ্চিমা ক্যাথলিক শিক্ষা পেয়েছিলেন এবং তাই এর মর্যাদা ছিল। যদিও 1961 সালে এই শ্রেণীবিভাগ আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত করা হয়েছিল, তবে এটি পর্তুগিজ কর্মকর্তাদের সাথে সমান ভিত্তিতে বিতর্ক করার জন্য পুরুষদের প্রয়োজনীয় ওজন দিয়েছিল। এই তিনজনই পরে ফ্রেটিলিনে শীর্ষস্থানীয় পদে অধিষ্ঠিত হন। মৌরার প্রকাশনা ছাড়াও, বিতর্কটি পরবর্তীকালে সংবাদপত্র, চার্চ ম্যাগাজিন এবং সামরিক বুলেটিনে একটি বিষয় হিসাবে তুলে ধরা হয়েছিল। নেভেস স্থানীয় রেডিও স্টেশনের সম্পাদক এবং বক্তা ছিলেন। , এর সম্পাদক ছিলেন আরেকজন পর্তুগিজ সামরিক ব্যক্তি, যিনি বিতর্কে তিমুরীয়দের পক্ষ নিয়েছিলেন। মৌরার কবিতা প্রকাশের পরে, যেখানে তিনি একজন তিমুরীয় মহিলার কথা বলেছিলেন, যাকে তার ভালবাসা বিক্রি করতে হবে, আরাউজো এর সম্পাদককে একটি চিঠি পাঠিয়েছিলেন। নেভেস বেশ কয়েকটি নিবন্ধের মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, যেখানে তিনি কার্যত বর ও কনেকে দাস ঘোষণা করেছিলেন, যার পরে আরাউজো নিবন্ধটি () দিয়ে পাল্টা জবাব দিয়েছিলেন। লোবাটো এবং অমরাল বিতর্কে যোগ দেন। 1973 সালে, মৌরার ছোট উপন্যাসিকা প্রকাশের ফলে মুরা, নেভেস এবং থমাসের মধ্যে উত্তপ্ত বিতর্ক শুরু হয়। নেভেস এবং মৌরা অনুভব করেছিলেন যে তিমুরীয় মহিলাকে তার নিজের স্বামী বেছে নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং তিমুরীয় সমাজে মহিলাদের অনুমিতভাবে অনুগত অবস্থানের কারণে এই "বর্বর" ব্যবস্থা ছিল। "একটি তিমুরীয় গল্প যেখানে লেখক জটিল পটভূমিতে প্রেম বিবাহের কঠিন কিন্তু দ্রুত বিজয়ের উপর জোর দিয়েছেন" এই বাক্যটি দিয়ে মৌরা তাঁর উপন্যাসের বিজ্ঞাপন দিয়েছিলেন। নেভেস প্রকৃতপক্ষে দয়ালু তিমুরিদের জন্য তাদের বিশ্বাস এবং তাদের আচার-অনুষ্ঠান ত্যাগ করা এবং খ্রিস্টধর্মের গ্রহণযোগ্যতা হিসাবে উপায়টি দেখেছিলেন। তাঁর মতে, বারলেক একটি নিয়ান্ডারথাল ঐতিহ্য ছিল এবং মানুষকে একটি খ্রিস্টান ও সভ্য সংস্কৃতিতে আনার জন্য এটিকে নির্মূল করা প্রয়োজন ছিল। থমাস এই বিতর্ককে একটি অসম্পূর্ণতা হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং উল্লেখ করেছিলেন যে নিয়ান্ডারথালরা হোমো স্যাপিয়েন্স ছিলেন না। তিমুরিরা আপত্তি জানিয়েছিল যে এটি কনের প্রতি অসম্মানজনক নয়, বা তাকে সঙ্গী বেছে নেওয়ার স্বাধীনতাও নিষিদ্ধ করা হয়নি। একটি প্রেমের ম্যাচ এবং এর মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব থাকবে না। উপরন্তু, উপহারের বিনিময় কনেকে সম্মান করবে এবং তাকে মূল্য ও উচ্চতর মর্যাদা দেবে। নববধূরা জীবনের উৎস হিসাবে এবং সমাজে তাদের ভূমিকার কারণেও গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যা আফ্রিকান সমাজের মতো অধীনস্থ নয়। এটি () শব্দ দ্বারা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হবে। থমাস উল্লেখ করেছিলেন যে পারিবারিক পদমর্যাদা বজায় রাখার জন্য শুধুমাত্র সাজানো বিবাহের মাধ্যমে কনের উপর বিধিনিষেধ ছিল। আরাউজো তিমুরের সমাজে পরিবারের মধ্যে যোগসূত্রের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। তিনি, লোবাটো এবং অমরাল বিভিন্ন নীতির উপর নির্মিত তিমুরীয় সমাজের একটি জটিল চিত্র আঁকেন, যা তাদের বিরোধীরা তাদের ইউরোপীয় দৃষ্টিকোণ থেকে বুঝতে পারেনি। অবশেষে থমাস পর্তুগিজ নৃতত্ত্ববিদকে পাণ্ডিত্যপূর্ণ সমর্থনের জন্য চিঠি লিখেছিলেন। তাঁর উত্তরে গুয়েরেরো বিভিন্ন নৃতত্ত্ববিদদের উদ্ধৃতি দিয়ে এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, "যৌতুক হল বিবাহ সুসংহতকরণের একটি হাতিয়ার। এটি কোনও পণ্যের লেনদেন নয়। " এই বিতর্কের আলোকে, এটা বিভ্রান্তিকর যে 1975 সালে ফ্রেটিলিন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত প্রথম পূর্ব তিমুরের সরকার এটিকে নিষিদ্ধ করেছিল এবং দলটি তাদের ইশতেহারে এটিকে বেআইনি ঘোষণা করেছিল। পপুলার অর্গানাইজেশন অফ ইস্ট তিমোরিস উইমেন () (ও. পি. এম. টি), ফ্রেটিলিন মহিলা সংগঠন, রোজা বোনাপার্টের মতো মহিলাদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যারা পর্তুগালে ছাত্র হিসাবে মাওবাদকে জানতে পেরেছিল এবং তারপরে তাদের স্বদেশে মহিলাদের সমান অধিকারের জন্য প্রচার করেছিল এবং বহুবিবাহের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। সেই প্রথম পূর্ব তিমুরের সরকারে, আরাউজোকে অর্থনীতি ও সামাজিক বিষয়ক মন্ত্রী হিসাবে নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং অমরাল রাষ্ট্রপতি ছিলেন, যদিও ইন্দোনেশিয়ানরা দেশ দখল না করা পর্যন্ত সরকার মাত্র নয় দিন বেঁচে ছিল। ইন্দোনেশিয়ার বিরুদ্ধে প্রতিরোধের সময়কালে ফ্রেটিলিনের অবস্থান আবার পরিবর্তিত হয়েছিল, কারণ ঐতিহ্যবাহী সমাজের সমর্থন প্রয়োজন ছিল। সেই সমাজ প্রতিরোধের একটি মূল উপাদান হয়ে ওঠে। ইন্দোনেশিয়ানদের বহিষ্কার ও সহিংসতা সাংস্কৃতিক জীবনকে অসম্ভব করে তুলেছিল। পূর্ব তিমুর স্বাধীনতা ফিরে পাওয়ার পর, এরমেরা পৌরসভায় পরিবারের উপর আর্থিক বোঝা কমাতে এবং শিশুদের স্কুল শিক্ষা এবং অপুষ্টি হ্রাসের মতো আরও গুরুত্বপূর্ণ ক্রিয়াকলাপে অর্থ ব্যয় করার অনুমতি দেওয়ার জন্য খরচের একটি সীমা স্থাপন করা হয়েছিল। এই নির্দেশিকাগুলি ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি অনুসারে সম্প্রদায়ের দ্বারা নির্ধারিত স্থানীয় নিয়মের অংশ হয়ে ওঠে। এদিকে, স্বাধীন পূর্ব তিমুরের তরুণ, শহুরে প্রজন্মের মধ্যে তার গুরুত্ব হারিয়েছে। অর্থ ক্রমবর্ধমানভাবে জল মহিষের মতো ঐতিহ্যবাহী উপহারগুলিকে প্রতিস্থাপন করছে। যদিও 1950 এবং 1960-এর দশকে 77টি মহিষ বিনিময় করা হয়েছিল, তবে অর্থ পশুদের প্রতিস্থাপন করে, যদি কেবল এতগুলি মহিষ না থাকে। এছাড়াও, সমসাময়িক পূর্ব তিমুরবাসীরা অনুষ্ঠান এবং উদযাপনের জন্য আর বেশি সময় নিতে পারে না। আধুনিক চাকরিতে এক মাসের ছুটি নেওয়া যায় না। দিলিতে, যেখানে তরুণরা কাজের সন্ধানে আসে, সেখানে পারিবারিক সম্পর্কের অভাব রয়েছে। যখন একটি বিষয়ে একমত হয়, তখন বাস্তবতা বিবেচনা করা হয় এবং দম্পতি শুধুমাত্র ছোট একটি বেছে নেয়। বর ও কনে ঋণে যেতে চায় না, বরং তাদের সংস্কৃতি এবং তাদের পিতামাতাকেও সম্মান করতে চায়। যাইহোক, আরও সাম্প্রতিক গবেষণা ইঙ্গিত দেয় যে শহুরে কেন্দ্রগুলির অভিজাতরাও এখন ব্যবহার করে। 2022 সালে, ইন্দোনেশিয়ার পশ্চিম তিমুরের আতাম্বুয়ার রোমান ক্যাথলিক বিশপ ডমিনিকাস সাকু এই অনুষ্ঠানটি নিষিদ্ধ করেছিলেন, যেখানে বর ও কনের বাড়ির মাঝখানে একটি জায়গায় বিয়ের আগের দিন কনের মূল্য উপস্থাপন করা হয়। বর মুরগি বা শূকর নিয়ে আসে, যা মেরে ফেলা হয়। অনুষ্ঠানটি শুধুমাত্র বিভিন্ন গোষ্ঠী বা উপজাতির দম্পতির বিয়েতে অনুষ্ঠিত হয়। বিশপ সাকু ডায়োসেসান যাজকদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যে কোনও বিবাহকে আশীর্বাদ না করার জন্য যদি এটি একটি বিবাহের আগে করা হত। তিনি এই অনুষ্ঠানটিকে ক্যাথলিক বিশ্বাসের বিপরীত একটি কুসংস্কার হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন যে এটি পরিবারের উপর একটি অর্থনৈতিক বোঝা ফেলে। সমালোচনা 1960-এর দশক থেকে, এবং বিশেষ করে 2002 সালে পূর্ব তিমুরের স্বাধীনতার পর থেকে, কিছু ভাষ্যকার মহিলাদের নিয়ন্ত্রণ ও শোষণের কারণ এবং একটি প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেছেন। বর্তমানে, প্রায়শই কনের মূল্যে হ্রাস করা হয়, যা বরের দ্বারা একতরফা বা আরও বেশি অর্থ প্রদানের পরিমাণ। সেই কারণে, নারী সম্পর্কে পুরুষের কিছু অধিকারকে তাকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করা, তাকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং সহিংসতা ব্যবহার করা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। পারিবারিক সহিংসতা তিমুরে একটি ব্যাপক সমস্যা, তবে এটি লক্ষণীয় যে এটি বিশেষত মাতৃতান্ত্রিকদের মধ্যে বিস্তৃত, যাদের তাদের অংশ হিসাবে কনের মূল্য নেই। সুতরাং, মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার একমাত্র এবং কেবল একটি ছোট কারণ বলে মনে হয় না। অন্যান্য কারণগুলির মধ্যে রয়েছে ঐতিহ্যবাহী এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃপক্ষের উপলব্ধি, তিমুরের সমাজে ঘরোয়া সহিংসতার সাধারণ গ্রহণযোগ্যতা, ঐতিহ্যবাহী নিয়মের ক্ষতি এবং মহিলাদের নতুন স্বাধীনতার বিরুদ্ধে পুরুষদের দ্বারা প্রতিরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া। এর প্রভাব সম্পর্কে আরেকটি অভিযোগ হল যে স্ত্রী তার স্বামীর কারণে যতটা চায় তার চেয়ে বেশি সন্তান জন্ম দিতে বাধ্য হয়, যিনি ঐতিহ্যগত অনুশীলন অনুসারে তার এবং তার উর্বরতার মালিক। অন্যদিকে, স্বামীর পরিবারের সঙ্গে বসবাসকারী মহিলাদের রক্ষা করা সম্ভবঃ যদি বিয়ে ব্যর্থ হয়, তবে স্ত্রী তার পরিবারের কাছে ফিরে আসে এবং স্বামীর পরিবারকে তা পরিশোধ করতে হয়। যাইহোক, তিমুরের মহিলাদের প্রতি সহিংসতার সাথে প্রাসঙ্গিক বিভিন্ন কারণগুলি খুব জড়িত এবং আরও গবেষণার প্রয়োজন। এর একটি নেতিবাচক চিত্র বৈজ্ঞানিক গবেষণায়ও পাওয়া যায়, যেখানে অভিব্যক্তিটি ভুলভাবে একচেটিয়াভাবে "কনের মূল্য" বা "যৌতুক" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে এবং সমতুল্য মূল্যের বিনিময় হিসাবে স্বীকৃত নয়। একটি উদাহরণ হল জাতিসংঘ জনসংখ্যা তহবিলের (ইউ. এন. এফ. পি. এ) 2012 সালের একটি প্রতিবেদন। সেই প্রতিবেদনে, শব্দটি শুধুমাত্র কনের মূল্য প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়, যদিও লিয়ান নাইন সাক্ষাৎকারদাতারা বিস্তৃত অর্থ নির্দেশ করেছিলেন। অন্যদিকে, যে মহিলারা সহিংসতার সম্মুখীন হয়েছিলেন, তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ প্রকৃতপক্ষে জানিয়েছিলেন যে, তাঁদের স্বামীরা স্ত্রীর ক্রয় হিসাবে কনের পরিবারকে দেওয়া অর্থ বুঝতে পেরেছিলেন। সাংস্কৃতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ পণ্য থেকে অর্থের দিকে যাওয়ার আসল বিপদ হল যে বারলেকের আসল অর্থ নিছক অর্থ বিনিময়ের মাধ্যমে অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং বাবা-মাকে তাদের মেয়ের জন্য "অর্থ প্রদান" করা হবে, যেমনটি মধ্যপ্রাচ্য এবং আফ্রিকার সংস্কৃতিতে ঘটে। উপরন্তু, তাইস কাপড়ের মতো সাংস্কৃতিক সম্পদের উৎপাদন হুমকির মুখে রয়েছে। পূর্ব তিমুরের অনেক মহিলা এখনও উজ্জ্বল দিকটি দেখতে পান। লিয়ান নাইন জোর দিয়ে বলেন যে বিনিময়কৃত উপহারের মূল্য তুলনীয় হওয়া উচিত এবং পরিবারের অর্থের বাইরে হওয়া উচিত নয়। এর মধ্যে, এটি এমনকি বলা হয় যে ধনী হওয়ার চেষ্টা করা তার আধ্যাত্মিক মূল্যকে হ্রাস করে এবং এইভাবে একজনের সামাজিক অবস্থানও হ্রাস করে। এখনও একটি ঝুঁকি রয়েছে যে পরিবারগুলি অন্যান্য অনুষ্ঠানের জন্য ঋণে ডুবে যাবে, যে কারণে বিশেষত তরুণ নগরবাসীরা আর অনুশীলন করে না। যাইহোক, অনেক তিমুরীয় মহিলাদের মধ্যে প্রচলিত দৃষ্টিভঙ্গি হল এটি পূর্ব তিমুরের মূল সংস্কৃতির একটি ভিত্তি এবং সামাজিক ও আনুষ্ঠানিক মিথস্ক্রিয়ার একটি জটিল ব্যবস্থার অংশ। কিছু পুরুষ রাজনীতিবিদের কাছে, এই ধারণাটি একটি জাতীয়তাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিণত হয়েছে যা লিঙ্গ সমতার ক্ষেত্রে সংস্কৃতিকে "আন্তর্জাতিক মানের" চেয়ে এগিয়ে রাখে এবং এটিকে পশ্চিমা "নারীবাদী" উদ্দেশ্য থেকে রক্ষা করা প্রয়োজন। সাধারণত, বয়স্ক, বিবাহিত মহিলারা সমর্থন করেন এবং কম বয়সী, অবিবাহিত মহিলারা এর বিরোধিতা করেন, বিশেষ করে যখন তারা সমাজে কম সম্মানিত বোধ করেন। এইভাবে, মূল্যায়নটি এই প্রশ্নের চারপাশে ঘোরে যে এটি একটি সাংস্কৃতিক সম্পদ যা মহিলাদের মূল্যকে সম্মান ও সুরক্ষা দেয়, নাকি মহিলাদের বিয়েতে বিক্রি করে, যেখানে তারা ঘরোয়া সহিংসতার শিকার হয়। শেষ পর্যন্ত, চারপাশের বিতর্কগুলি পূর্ব তিমুরে মহিলাদের ভূমিকা সম্পর্কে একটি বিস্তৃত বিতর্কের অংশ। নারী সংগঠনগুলি নেতিবাচক বাড়াবাড়িগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করে। সাধারণভাবে, ঐতিহ্যের মধ্যে মহিলাদের ভূমিকা পুনর্বহাল করার এবং মূল্যবোধের উপর জোর দেওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়। উপহারের সমতুল্যতার ক্ষেত্রে নিয়মগুলি আবার অনুসরণ করতে হবে। উপরন্তু, উপহারগুলি সাংস্কৃতিক পণ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ হওয়া উচিত এবং অর্থ বা পণ্যের মধ্যে থাকা উচিত নয়। ইউ. এন. এফ. পি. এ-র প্রতিবেদনটি আরও এগিয়ে যায় এবং যে অঞ্চলগুলিতে নেই সেখান থেকে ঐতিহ্যবাহী নেতাদের উদাহরণ দেখানোর সুপারিশ করে। পিতৃবংশীয় সম্প্রদায়গুলিকে তাদের ঐতিহ্য পরিবর্তন করতে এবং সম্পূর্ণরূপে হ্রাস বা বিলুপ্ত করতে উৎসাহিত করতে হবে। এটি লক্ষণীয় যে আজকের আলোচনাগুলি তাদের যুক্তিতে "বারলেক যুদ্ধের" সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। বিবাহের ঐতিহ্য সম্পর্কে আরও তথ্যসূত্র বিবাহের ঐতিহ্য সংস্কৃতি অনুসারে বিবাহ