Hindu studies
হিন্দু অধ্যয়ন হল ভারতীয় উপমহাদেশের (বিশেষত হিন্দুধর্ম) ঐতিহ্য ও অনুশীলনের অধ্যয়ন, এবং ভারতবিজ্ঞানের একটি উপক্ষেত্র হিসাবে বিবেচিত হয়। ঔপনিবেশিক যুগে ব্রিটিশ ভাষাতত্ত্ব থেকে শুরু করে, ভারতীয় একাডেমিয়ায় ধর্মের জন্য একটি স্বতন্ত্র বিভাগের অভাবের কারণে হিন্দু অধ্যয়ন মূলত পাশ্চাত্যদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছে। 1990-এর দশক থেকে এটি হিন্দুদের মধ্যে কিছু মতবিরোধের সৃষ্টি করেছে, যা ভারতের উত্তর-ঔপনিবেশিক চিত্র তৈরিতে হিন্দু অধ্যয়নের ভূমিকা সম্পর্কে একাডেমিয়ায় প্রশ্ন উত্থাপন করেছে। 1789 থেকে 1832 সালের মধ্যে ভারতীয় সংস্কৃতি সম্পর্কে ব্রিটিশদের ধারণা সম্পূর্ণ বিপরীত হয়ে যায়। সেই সময়ের আগে, ব্রিটিশরা ভারতীয়দের অসংগঠিত এবং সুসঙ্গত দর্শনের অভাব হিসাবে দেখেছিল। তবে, 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, "হিন্দুধর্ম" শব্দটি ইংরেজিতে গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে, যা ভারত জুড়ে বিস্তৃত একটি ব্যাপক ধর্মীয় কাঠামোকে বোঝায়। এটি একতরফা বানোয়াট ছিল না, কারণ স্ব-চিহ্নিত হিন্দুরা "হিন্দুধর্ম"-এর পুনর্বিন্যাস এবং তাদের নিজস্ব সংস্কৃতির প্রতিরক্ষার মাধ্যমে ব্রিটিশ চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল। হিন্দুধর্মের প্রাথমিক অধ্যয়নে বর্তমান হিন্দু জীবনের পর্যবেক্ষণের পরিবর্তে প্রধানত সংস্কৃত গ্রন্থগুলির অনুবাদ এবং ভাষ্য গঠিত হয়েছিল। ভাষাতত্ত্বের উপর এই ঐতিহাসিক জোর বর্তমান দিনের হিন্দু অধ্যয়নের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে, যা প্রায়শই মধ্যযুগীয় এবং ধ্রুপদী যুগের হিন্দুধর্মের উপর জোর দেয়। পরবর্তীকালে গবেষকরা যখন ওয়েন্ডি ডনিগার হিন্দু অধ্যয়নের সঙ্গে যুক্ত হন, তখন উইলফ্রেড ক্যান্টওয়েল স্মিথের দ্য মিনিং অ্যান্ড এন্ড অফ রিলিজিয়ন (1962)-এ হিন্দুধর্মের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছিল। একটি সাধারণ-দর্শক প্রতিক্রিয়ায়, তিনি উইলসন কোয়ার্টারলি (1991)-তে দাবি করেছিলেন যে হিন্দুধর্মকে একটি "ভেন রেখাচিত্র" হিসাবে কল্পনা করা যেতে পারে যা একসাথে একটি সম্পূর্ণ গঠন করে, বা আলো একটি তরঙ্গ এবং একটি কণা উভয়ের সমতুল্য। নব্বইয়ের দশকের মাঝামাঝি থেকে কিছু বিশ্ববিদ্যালয় হিন্দু ধর্মতত্ত্বে ডক্টরাল প্রোগ্রাম চালু করেছে। বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে একটি হল হিন্দু ইউনিভার্সিটি অফ আমেরিকা, যা ন্যাশনাল পাবলিক স্কুলস অ্যালায়েন্স দ্বারা স্বীকৃত, যা মার্কিন শিক্ষা বিভাগ দ্বারা স্বীকৃত সংস্থা হিসাবে স্বীকৃত নয়। সমালোচনা 1990-এর দশকের শুরুতে উত্তর আমেরিকার হিন্দু গোষ্ঠীগুলি তাদের সংস্কৃতির একাডেমিক চিত্রায়নের প্রতিবাদ করতে শুরু করে। 1995 সালে জেফ্রি কৃপালের রামকৃষ্ণের মনোবিশ্লেষক জীবনী 'কালিজ চাইল্ড' প্রকাশের মাধ্যমে এর সূচনা হয়। 1995 সালে বইটি আমেরিকান অ্যাকাডেমি অফ রিলিজিয়ন পুরস্কার লাভ করে। বইটি বিতর্কিত হয়ে ওঠে এবং কৃপাল নিজেই হিন্দু সমালোচক এবং পশ্চিমা পণ্ডিতদের সাথে বইটি নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেন। আরেকটি বিতর্কিত মনোবিশ্লেষণমূলক বই হল পল বি. কোর্ট রাইটের 'গণেশঃ লর্ড অফ অবস্টাকলস, লর্ড অফ বিগিনিংস'। কোর্ট রাইট জবাব দিয়েছিলেন যে তিনি হিন্দু সমালোচনা থেকে এমন কিছু দেখতে পাননি যা সাড়া দেওয়ার যোগ্য ছিল; ওয়েন্ডি ডনিগার, তার পক্ষে, দ্রুত হিন্দুদের অভিযোগের জবাব দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছিলেন এবং ব্রিটেনে একটি বক্তৃতায় উত্তেজিত হওয়ার পরে বাংলায় একটি বক্তৃতা বাতিল করেছিলেন। একই ব্রিটেনের সম্মেলনে, ওয়েন্ডি ডনিগারকে হিন্দুধর্ম নিয়ে কথা বলার যোগ্যতা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল। প্রত্যক্ষদর্শীদের মতে, তিনি নিজে মনোবিশ্লেষণ করেছেন কিনা জানতে চাইলে তিনি উত্তর দেওয়া এড়িয়ে যান। 2002 সালে, ইনফিনিটি ফাউন্ডেশনের প্রতিষ্ঠাতা রাজীব মালহোত্রা "রিসা লীলা-1: ওয়েন্ডি 'স চাইল্ড সিনড্রোম" নামে একটি ব্লগ পোস্টের মাধ্যমে বিতর্ককে পুনরুজ্জীবিত করেন। নিবন্ধে, মালহোত্রা হিন্দুধর্মের অধ্যয়নে ফ্রয়েডীয় মনোবিশ্লেষণমূলক পদ্ধতির প্রয়োগ নিয়ে প্রশ্ন তোলেন এবং যুক্তি দেন যে এটি পশ্চিমা মনোবিজ্ঞানীদের মধ্যে অসম্মানিত হয়েছে এবং পণ্ডিতরা প্রশিক্ষিত মনোবিশ্লেষক ছিলেন না এবং এই পদ্ধতিটি অ-পশ্চিমা বিষয়গুলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল না। Sulekha.com-এ প্রকাশিত নিবন্ধটি ব্যাপকভাবে পড়া হয়েছিল। 2007 সালে ইনভ্যাডিং দ্য সেক্রেড নামে নিউইয়র্ক স্টেট ইউনিভার্সিটির এমেরিটাস অফ ফিলোসফির অধ্যাপক অ্যান্টোনিও ডি নিকোলাস, মনোবিশ্লেষক অ্যালান রোল্যান্ড, এস. এন. সহ বহু অধ্যাপকের লেখা একটি বই। বালাগঙ্গাধর, পণ্ডিত ইন্দ্রাণী রামপরসাদ এবং অন্যান্যদের লক্ষ্য ছিল হিন্দু অধ্যয়নের প্রভাবশালী আখ্যানকে পাল্টা বিশ্লেষণ ও খণ্ডন করা। অনন্তানন্দ রামবচন লিখেছেন যে "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে হিন্দুধর্মের একাডেমিক অধ্যয়ন সম্পর্কে ইনভ্যাডিং দ্য সেক্রেডের লেখকদের দ্বারা উত্থাপিত অনেক উদ্বেগের গুরুত্ব এবং বৈধতা সম্পর্কে সামান্য সন্দেহ থাকতে পারে।" অভ্যন্তরীণ/বহিরাগত সমস্যা পাশ্চাত্য হিন্দু অধ্যয়নের হিন্দু সমালোচনা পশ্চিমা ব্যাখ্যা থেকে কী অনুপস্থিত তা ব্যাখ্যা করার জন্য এটিক এবং এমিক শব্দের উপর নির্ভর করে। ইনভ্যাডিং দ্য সেক্রেডের লেখকরা মোটামুটি দাবি করেন যে বহিরাগত, বিশেষ, দৃষ্টিভঙ্গি ঐতিহাসিকভাবে পণ্ডিতদের তাদের বিচার দ্বারা প্রভাবিত বোধ করা থেকে রক্ষা করেছে। যাইহোক, শ্রীনিবাস তিলক লিখেছেন যে অভ্যন্তরীণ, দূত, পণ্ডিতদের অবশ্যই পক্ষপাত এড়ানোর জন্য যত্ন নিতে হবে। 'ক্রিটিকস নট কেয়ারটেকারসঃ রিডিস্ক্রাইবিং দ্য পাবলিক স্টাডি অফ রিলিজিয়ন'-এর লেখক রাসেল টি. ম্যাককাচিয়ন এই বিতর্ককে অভ্যন্তরীণ/বহিরাগত সমস্যা সম্পর্কে তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করার উপায় হিসাবে ব্যবহার করেছেন। তাঁর প্রবন্ধে "এটি একটি মিথ্যা।" এর মধ্যে কোনও সত্য নেই! এটা একটা পাপ! ", ম্যাককাচিয়ন পণ্ডিতদের মনোভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন, যাঁদের তিনি মনে করেন যে হিন্দুদের উদ্বেগকে তাদের নিজস্ব স্বার্থের সাথে একত্রিত করার চেষ্টায় খুব বেশি এগিয়ে যাচ্ছেন। ম্যাককাচিয়ন নিজেই বিশ্বাস করেন যে, যদি ধর্মীয় পণ্ডিতরা "একগুচ্ছ কণ্ঠস্বরের প্রতি নিবেদিত শিষ্য" ছাড়া অন্য কিছু হওয়ার লক্ষ্য রাখেন তবে অভ্যন্তরীণদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রত্যাখ্যান করা অপরিহার্য। তিনি বিশ্বাস করেন যে হিন্দু পণ্ডিতদের এটি স্পষ্ট করে দেওয়া উচিত যে তারা এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করছেন যা হিন্দুধর্মের সমালোচনামূলক, কারণ একটি অ-সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করার অর্থ হল "মানব বিজ্ঞানের সমাপ্তি যা আমরা জানি"। নির্দিষ্ট হিন্দু পণ্ডিতদের উদ্দেশ্যে বক্তব্য রাখতে গিয়ে ম্যাককাচিয়ন কোর্ট রাইট ও অন্যান্যদের পক্ষ নেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রেখে যে "পণ্ডিত হিসাবে আমাদের একটি বুদ্ধিজীবী এবং প্রতিষ্ঠান অপরিহার্য, কখনও কখনও, মানুষকে তাদের দ্বারা অবাঞ্ছিত উপায়ে সঠিকভাবে অধ্যয়ন করা"। যাইহোক, পবিত্র আক্রমণের লেখকরা দাবি করেছেন যে তারা হিন্দুধর্মের পশ্চিমা মূল্যায়নের সমালোচনা করেছেন "এটি আক্রমণাত্মক বা রাজনৈতিকভাবে ভুল নয়, বরং এটি ভিত্তিহীন এবং অসত্য বলে"। ম্যাককাচিয়ন নিজেকে 20 শতকের ধর্মীয় গবেষণার অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব উইলফ্রেড ক্যান্টওয়েল স্মিথের বিরোধিতা করেন, যিনি লিখেছিলেন যে ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলি সর্বদা এমনভাবে শেখানো উচিত যা অভ্যন্তরীণদের কাছে গ্রহণযোগ্য। এস. এন. বালাগঙ্গাধর আরও উল্লেখ করেছেন যে, "এই 'সংলাপগুলির' মধ্যে কয়েকটি হিংসা বৃদ্ধি করে; তারা তা হ্রাস করে না।" হিন্দুধর্ম মালহোত্রার উপসংহারকে সংজ্ঞায়িত করে বলা যায় যে, ওয়েন্ডি ডনিগার একজন পণ্ডিত হিসাবে সংস্কৃতির স্ব-পরিচয়কে অগ্রাহ্য করার জন্য তাঁর কর্তৃত্বকে ব্যবহার করছিলেনঃ "স্বতন্ত্র পণ্ডিতদের অধিকার অবশ্যই তাদের চিত্রিত সংস্কৃতি এবং সম্প্রদায়ের অধিকারের বিরুদ্ধে ভারসাম্যপূর্ণ হতে হবে, বিশেষত সংখ্যালঘুরা যারা প্রায়শই হুমকির সম্মুখীন হয়। পণ্ডিতদের সমালোচনা করা উচিত কিন্তু অন্যের ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করা উচিত নয়। ডনিগার অস্বীকার করেছেন যে তিনি হিন্দুধর্মকে সংজ্ঞায়িত করছেন। আরও দেখুন হিন্দুধর্মের বিশ্বকোষ শৌনক ঋষি দাস রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক মানহানি/বিরোধী/অপমানঃ ওয়েস্টার্ন একাডেমির সাথে সংলাপে হিন্দুরাঃ 17 নভেম্বর 2001 এশিয়ান স্টাডিজে ডেনভারে আমেরিকান অ্যাকাডেমি অফ রিলিজিয়নের বার্ষিক সভায় অনুষ্ঠিত একটি প্যানেল আলোচনা