Manilal Dwivedi
মণিলাল নাভুভাই দ্বিবেদী (; 26শে সেপ্টেম্বর 1858-1লা অক্টোবর 1898) ছিলেন ব্রিটিশ ভারতের একজন গুজরাটি ভাষার লেখক, দার্শনিক এবং সামাজিক চিন্তাবিদ, যা সাহিত্যিক মহলে সাধারণত মণিলাল নামে পরিচিত। তিনি 19 শতকের গুজরাটি সাহিত্যের একজন প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ছিলেন এবং সামাজিক সংস্কার নিয়ে বিতর্কে জড়িত বেশ কয়েকজন গুজরাটি লেখক ও শিক্ষাবিদদের মধ্যে একজন ছিলেন, যিনি মহিলাদের অবস্থা, বাল্যবিবাহ এবং বিধবাদের পুনর্বিবাহ করা যেতে পারে কিনা এই প্রশ্নের মতো বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করেছিলেন। তিনি প্রাচ্য সভ্যতাকে উচ্চ মর্যাদায় ধরে রেখেছিলেন এবং পশ্চিমা সভ্যতার প্রভাবকে প্রতিহত করেছিলেন, এমন একটি অবস্থান যা তাকে কম রক্ষণশীল দৃষ্টিভঙ্গির অন্যান্য সমাজ সংস্কারকদের সাথে দ্বন্দ্বে ফেলেছিল। তিনি নিজেকে "ধর্মের ভিত্তিতে একজন সংস্কারক" বলে মনে করতেন। মণীলালের লেখাগুলি পণ্ডিত যুগ বা "পণ্ডিত যুগ"-এর অন্তর্গত-যে সময়ে গুজরাটি লেখকরা ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে প্রবর্তিত প্রভাবশালী পশ্চিমা মডেল থেকে চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়ে সমসাময়িক ভারতীয় পরিচয়কে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার জন্য তাদের ঐতিহ্যবাহী সাহিত্য, সংস্কৃতি এবং ধর্মের অন্বেষণ করেছিলেন। তাঁর রচনাগুলির মধ্যে রয়েছে অদ্বৈত দর্শনের প্রেক্ষাপটে প্রেমের বিষয়বস্তুর উপর কবিতার সংকলন আত্মনীমঞ্জন; কান্ত, সংস্কৃত ও ইংরেজি নাটকীয় কৌশলগুলির সংমিশ্রণকারী একটি নাটক; নৃসিংহবতর, সংস্কৃত নাটকীয় ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে একটি নাটক; প্রণবিনিময়, যোগ ও রহস্যবাদের অধ্যয়ন; এবং সিদ্ধান্তসার, বিশ্বের ধর্মীয় দর্শনের একটি ঐতিহাসিক সমালোচনা। শঙ্করের অদ্বৈত দর্শনে তাঁর বিশ্বাস তাঁর দার্শনিক চিন্তার মৌলিক ভিত্তি প্রদান করেছিল। 1893 সালে শিকাগোতে অনুষ্ঠিত প্রথম বিশ্বধর্ম সংসদে একটি গবেষণাপত্র উপস্থাপনের জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, কিন্তু আর্থিক কারণে সেখানে তাঁর অংশগ্রহণ অসম্ভব হয়ে পড়েছিল। মণিলালের বিশ্বাস তাঁকে পুরুষ ও মহিলাদের সঙ্গে বন্ধুত্বের মধ্যে পরিপূর্ণতা এবং ভালবাসার সন্ধান করতে পরিচালিত করেছিল, যদিও তিনি প্রায়শই তাঁর অভিজ্ঞতায় হতাশ হতেন। তিনি তেরো বছর বয়সে বিয়ে করেন এবং তাদের দুটি সন্তান ছিল, কিন্তু 1890 সালে তাঁর স্ত্রী তাঁকে ছেড়ে চলে যান। মহিলাদের সঙ্গে তাঁর একাধিক যৌন সম্পর্ক ছিল এবং পতিতালয়েও গিয়েছিলেন, যেখানে তিনি সিফিলিসে আক্রান্ত হয়েছিলেন। তিনি সারা জীবন ঘন ঘন গুরুতর অসুস্থতায় ভুগছিলেন এবং 40 বছর বয়সে অকালে মারা যান। আধুনিক গুজরাটি সাহিত্যের প্রতিষ্ঠাতা নর্মদ মণিলালকে তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক উত্তরাধিকারী হিসাবে বিবেচনা করতেন। মনিলাল তাঁর মাসিক 'প্রিয়মবাদ' এবং 'সুদর্শন'-এ নর্মদের চিন্তাধারার বিশদ বিবরণ দিয়েছেন, যা তিনি 1885 সাল থেকে তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত সম্পাদনা করেছিলেন। জীবনী মণিলাল নাভুভাই দ্বিবেদী 1858 সালের 26শে সেপ্টেম্বর গুজরাটের নাদিয়াড়ে এক সাথোদার নগর পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতামহ ভাইলাল দাভে এগারো হাজার টাকা এবং একটি বাড়ি মণিলালের বাবা নাভুভাইয়ের জন্য রেখে গিয়েছিলেন, যিনি মহাজন এবং কখনও কখনও মন্দিরের পুরোহিত হিসাবে কাজ করতেন। নাভুভাইয়ের শিক্ষা খুব কম ছিল কিন্তু তিনি চেয়েছিলেন যে তাঁর ছেলে কেরানি হিসাবে কাজ করার জন্য যথেষ্ট শিখুক, এবং তাই তাকে চার বছর বয়স থেকেই স্কুলে যেতে হবে। মাধ্যমিক বিদ্যালয়ে তিনি ভাল অগ্রগতি দেখিয়েছিলেন; দ্বিতীয় শ্রেণির বার্ষিক পরীক্ষায় তিনি প্রথম স্থান অর্জন করেছিলেন এবং একটি পুরস্কার জিতেছিলেন। তাঁর শিক্ষক তাঁকে চতুর্থ শ্রেণিতে উন্নীত করেন, কিন্তু মণিলাল এই পদোন্নতির কারণে অসন্তুষ্ট হন এবং তৃতীয় শ্রেণিতে ফিরে আসার অনুরোধ জানান। তিনি সংস্কৃত ও জ্যামিতিতে দক্ষ ছিলেন না এবং 1875 সালে ম্যাট্রিকুলেশন পরীক্ষায় সংস্কৃত পরীক্ষায় অকৃতকার্য হন। যাইহোক, পরের বছর বোম্বে বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষায় তিনি জেমস টেলর পুরস্কার জিতে দ্বিতীয় স্থান অর্জন করেন। তিনি 1877 সালে এলফিনস্টোন কলেজে যোগ দেন এবং 1880 সালে ইতিহাস ও রাজনীতিতে স্নাতক ডিগ্রি অর্জন করেন। বেতন অর্জনের জন্য তাঁর বাবার চাপে তিনি কলেজ ছেড়ে দেন এবং স্বয়ংক্রিয়ভাবে তাঁর মাস্টার অফ আর্টস পড়াশোনা শেষ করেন। তিনি নাদিয়াড়ে ফিরে আসেন এবং 1880 সালের জুলাই মাসে সরকারি উচ্চ বিদ্যালয়ে সহকারী শিক্ষক হন। 1881 সালে, তিনি মেয়েদের বিদ্যালয়ের উপ-শিক্ষা পরিদর্শক হিসাবে বোম্বেতে স্থানান্তরিত হন। তিনি 1885 সালে ভাবনগরের সামালদাস কলেজে সংস্কৃতের অধ্যাপক হিসাবে যোগদান করেন কিন্তু 1889 সালে স্বাস্থ্য সমস্যার কারণে অবসর গ্রহণ করেন। 1892 সালের নভেম্বর থেকে 1893 সালের জুলাই পর্যন্ত তিনি গুজরাটের পাটানে থেকে জৈন গ্রন্থাগার থেকে দুই হাজারেরও বেশি পাণ্ডুলিপির একটি তালিকা তৈরি করেন। এর ফলে বরোদা রাজ্য প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ প্রতিষ্ঠিত হয়, যা তিনি 1893 সালের ডিসেম্বর থেকে 1895 সালের জুলাই পর্যন্ত পরিচালনা করেন। মণিলাল 1889 সালে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের বোম্বে সম্মেলনে নাদিয়াদ থেকে একজন প্রতিনিধি ছিলেন। 1890 সালে তিনি খেড়া জেলার কংগ্রেস কমিটির সম্পাদক নির্বাচিত হন এবং সেই বছরই বোম্বে ও পাঞ্জাব উভয় বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে বিএ ও এমএ পরীক্ষার জন্য সংস্কৃত পরীক্ষক হিসাবে নিয়োগ করে। তিনি 1892 সাল পর্যন্ত উভয় পদেই বহাল ছিলেন এবং 1891 থেকে 1893 সাল পর্যন্ত নাদিয়াদ পৌরসভার স্কুল কমিটির সভাপতি ছিলেন। মণিলাল-এর জীবনীকার ধীরুভাই ঠাকের উল্লেখ করেছেন যে, মণিলাল-এর একটি চিত্তাকর্ষক ব্যক্তিত্ব ছিল এবং তিনি লম্বা ও চেহারায় সুদর্শন ছিলেন। তিনি সাধারণত লম্বা কোট, ব্রাহ্মণ ধাঁচের ধুতি, লাল পাগড়ি এবং কাঁধে ঝুলন্ত লম্বা আলগা স্কার্ফ পরতেন। ব্যক্তিগত জীবন 1871 বা 1872 সালে মণিলাল মহালক্ষ্মীকে বিয়ে করেন; তখন তাঁর বয়স ছিল তেরো বছর এবং তাঁর বয়স ছিল চার বছর। তিনি দুটি পুত্রের জন্ম দেন, একটি 1882 সালে এবং অন্যটি 1887 সালে; কিন্তু বিয়েটি অসুখী ছিল এবং তিনি প্রায়শই তাঁর পিতামাতার বাড়িতে ফিরে আসেন, 1890 সালে স্থায়ীভাবে মণিলালকে ছেড়ে চলে যান। মণিলাল একটি নিখুঁত প্রেমময় সম্পর্কের ধারণার প্রতি আচ্ছন্ন ছিলেন এবং তাঁর বন্ধুদের কাছ থেকে তাদের অন্যান্য সম্পর্কের চেয়ে বন্ধুত্বকে আরও গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করার প্রত্যাশা করছিলেন। ফলস্বরূপ চাপ তাকে বেশ কয়েকটি বন্ধুত্বের মূল্য দেয়। তিনি সমানভাবে তাঁর মহিলা বন্ধুদের দাবি করছিলেন; কিছু ক্ষেত্রে সম্পর্কের মধ্যে যৌনতা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যদিও আবার তিনি প্রায়শই ফলাফল দেখে হতাশ হতেন। বোম্বেতে থাকাকালীন তিনি এক পরিচিতের স্ত্রীর প্রেমে পড়েন এবং প্রতিদিন ঘন্টার পর ঘন্টা তার সঙ্গে কাটাতেন। তিনি তাঁর জন্য কবিতা রচনা করেছিলেন, কিন্তু সম্পর্কটি ত্যাগ করে ভাবনগরে চলে যান যখন তিনি জানতে পারেন যে তিনি তাঁর একমাত্র প্রেমিক নন। আরেকটি সম্পর্ক ছিল বোম্বে গার্লস স্কুলের শিক্ষিকা দিওয়ালিবাইয়ের সাথে; মণিলাল প্রথমে তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন কিন্তু তিনি অনড় ছিলেন, তাকে একাধিক প্রেমের চিঠি পাঠিয়েছিলেন এবং অবশেষে তিনি একটি লিখিত চিঠিতে সম্মত হয়ে ফিরে লিখেছিলেন। তবে, তিনি তাঁকে ব্যক্তিগতভাবে দেখতে অস্বীকার করেন এবং 1886 সালের জানুয়ারিতে তিনি যক্ষ্মায় মারা যান। তাঁর প্রিয়ম্বদা পত্রিকায় মণিলাল তাঁর প্রতি যে শ্রদ্ধা নিবেদন করেছেন তা আবেগপ্রবণ ছিল না, তবে তাঁর জার্নালে তাঁর অনুশোচনা লিপিবদ্ধ করা হয়েছে যে তিনি তাঁর প্রতি সাড়া দেননিঃ "বোকা যে আপনি ছিলেন, আপনি সাড়া দেননি বা উপভোগও করতে পারেননি!" 1936 সালের নভেম্বর মাসে গুজরাটি মাসিক 'কৌমুদি'-র সংখ্যায় আম্বালাল পুরান প্রথম দিওয়ালিবাইয়ের চিঠিগুলি প্রকাশ করেন। এগুলি মণিলাল-এর আত্মজীবনী আত্মবৃত্তান্তে পরিশিষ্ট হিসাবে পুনরুত্পাদন করা হয়েছিল। 1891 সালে মণিলাল তাঁর শিষ্য ছোটুর স্ত্রী রামলক্ষ্মির সঙ্গে সম্পর্ক শুরু করেন, যা আড়াই বছর স্থায়ী হয়। ছোটুর উপপত্নী লাড়ির সঙ্গেও তাঁর সংক্ষিপ্ত সম্পর্ক ছিল। তাঁর আত্মজীবনীতে, তিনি এক ঘনিষ্ঠ বন্ধুর স্ত্রী, তাঁর স্ত্রীর মাসি, চাকরি খুঁজছেন এমন এক মহিলা, একজন স্থানীয় মহিলা, বেশ কয়েকজন পতিতা, চাকর এবং এক ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মেয়ের সাথে যৌন সম্পর্ক থাকার কথা স্বীকার করেছেন। দীর্ঘমেয়াদী স্বাস্থ্য সমস্যা এবং মৃত্যু তাঁর আত্মজীবনী, আত্মবৃত্তান্তে, মণিলাল বলেছেন যে তিনি তাঁর কলেজের বছরগুলিতে পতিতালয়ে গিয়েছিলেন এবং ফলস্বরূপ সিফিলিসে আক্রান্ত হয়েছিলেন। 1877 সালে সেখানে তাঁর প্রথম মেয়াদের প্রথম দিকে, তিনি জানতে পেরেছিলেন যে তাঁর যৌনাঙ্গে চ্যান্সার্স রয়েছে, কিন্তু, সিফিলিস এবং এর দীর্ঘমেয়াদী প্রভাবগুলির সাথে অপরিচিত, তিনি নিজে থেকে নিরাময় হওয়ায় চিকিৎসা নিতে ব্যর্থ হন। পরে, তিনি বাতের গুরুতর সমস্যায় ভুগছিলেন। চার বছর পর, তিনি আবার পেনাইল আলসারে ভুগতে শুরু করেন এবং পরের বছর, 1882 সালের মধ্যে, তাঁর সারা শরীরে গৌণ সিফিলিটিক ক্ষতগুলির একটি ফুসকুড়ি ছড়িয়ে পড়ে, যার ফলে তাঁর হাত ও পায়ে সিস্ট তৈরি হয়। তিনি এক বছরেরও বেশি সময় ধরে এই বেদনাদায়ক অবস্থা সহ্য করেছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত কিছুটা স্বস্তি পেয়েছিলেন। 1886 সালে যখন উপসর্গগুলি আবার দেখা দেয়, তখন তিনি চিকিৎসকদের পরামর্শ নেন, যাঁরা তাঁকে তৃতীয় পর্যায়ের সিফিলিসে ভুগছেন বলে নির্ণয় করেন। রোগের অগ্রগতির ফলে তাঁর নাসারন্ধ্র এবং সাইনাসে আলসার হয় এবং তাঁর শ্বাসযন্ত্রের আরও ক্ষতি হয়। তাঁর টনসিল এবং নরম তালুতে সংক্রমণের ক্ষয়কারী প্রভাবের কারণে, তিনি কথা বলার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলেন এবং খাবার গিলে ফেলা কঠিন বলে মনে করেন। পরবর্তী দুই বছর বোম্বে এবং তারপর নাদিয়াড়ে তাঁর চিকিৎসা করা হয় এবং 1888 সালের মধ্যে প্লেট ইমপ্লান্টের সফল অস্ত্রোপচারের পর তাঁর উপসর্গগুলি সামান্য হ্রাস পায়। অস্ত্রোপচারের ফলে তিনি তাঁর বক্তৃতা পুনরুদ্ধার করতে এবং ভাবনগরে তাঁর কাজ পুনরায় শুরু করতে সক্ষম হন, যদিও তাঁর বেদনাদায়ক নাক এবং গলার আলসার অব্যাহত ছিল এবং বোম্বেতে পরবর্তী চিকিৎসার প্রয়োজন ছিল। মণিলালের আত্মবিশ্বাস এই পর্যায়ে ফিরে আসে যে 1889 সালের জানুয়ারির মধ্যে তিনি নিশ্চিত হন যে একটি সম্পূর্ণ নিরাময় সম্ভব, এবং প্রকৃতপক্ষে, জুনের মধ্যে, তিনি তাঁর সাধারণ স্বাস্থ্য এবং তাঁর কথা বলার ক্ষমতা উভয় ক্ষেত্রেই উল্লেখযোগ্য উন্নতি অনুভব করেন। 1898 সালের সেপ্টেম্বরে তিনি জন্ডিস এবং প্লুরিসিতে আক্রান্ত হন। 1898 সালের 1 অক্টোবর সকালে নাদিয়াড়ে নিজের বাড়িতে লেখার সময় তিনি মারা যান। দর্শন এবং সামাজিক সংস্কার মণীলাল ছিলেন অদ্বৈতবাদের অনুসারী, একটি হিন্দু দার্শনিক ধারা যা শুধুমাত্র ব্রাহ্মণকেই শেষ পর্যন্ত বাস্তব বলে মনে করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আত্মা এবং ঈশ্বর কোনওভাবেই আলাদা নন, এবং তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভগবদ গীতা অদ্বৈতবাদের দার্শনিক অগ্রদূত হওয়ার পরিবর্তে এই দৃষ্টিভঙ্গি শেখায়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি ধর্মীয় অনুশীলন হিসাবে পৃথিবী থেকে প্রত্যাহার করা ভুল ছিল এবং এর পরিবর্তে একজনের নিজের কর্তব্য পালন করা উচিত এবং বিশ্বের ভালবাসার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করা উচিত। আত্ম এবং জগতের মধ্যে দ্বৈতবাদ ছাড়া, আত্মত্যাগ তার নিজস্ব পুরস্কার হয়ে ওঠে, এবং একটি পার্থিব পুরস্কারের কোনও প্রত্যাশা থাকে নাঃ পরিবর্তে আত্মা আবিষ্কার করে যে এটি এবং বিশ্ব আলাদা নয় "আত্ম-উপলব্ধির আনন্দ" পায়। মণীলালের বিশ্বাস ছিল তাঁর নৈতিকতা এবং সেই সময়ের সমাজ সংস্কারের প্রশ্নগুলির প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, নর্মদা, দলপতরাম, করসনদাস মুলজি এবং নাভালরাম পাণ্ড্যের মতো প্রাথমিক গুজরাটি লেখকদের সহ বোম্বে এবং গুজরাটে একটি সামাজিক সংস্কার আন্দোলন সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অনেক সংস্কারক-"আধুনিকবাদী"-ঐতিহ্যবাহী রীতিনীতি ত্যাগ করতে এবং পশ্চিমা অনুশীলনগুলি গ্রহণ করতে চেয়েছিলেন, ঠাকেরের কথায় এগুলি ছিল "বাহ্যিক সংস্কার", যা মহিলাদের সমান অধিকার এবং বর্ণের বিধিনিষেধ দূরীকরণের মতো বিষয়গুলির দিকে পরিচালিত ছিল। এই আন্দোলনের প্রতি গোঁড়া প্রতিক্রিয়ার সঙ্গে মণিলাল যুক্ত ছিলেন, যিনি পুনর্জাগরণবাদী হিসাবে পরিচিত ছিলেন, যারা "জাতীয় স্তরে সংস্কার"-এ বিশ্বাস করতেন। মণিলাল প্রায়শই পুরানো রীতিনীতির সমালোচনা করতেন, তবে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রকৃত সংস্কার কেবল ভারতীয় সংস্কৃতিকে পরিত্যাগ করে শুরু করা উচিত নয়; কে. এম.-এর ভাষায় তাঁর বার্তা। মুন্সি বলেছিলেন, "পশ্চিমের কাছে আত্মসমর্পণ নয়।" সমাজ সংস্কারকদের বেশিরভাগ এজেন্ডার তীব্র বিরোধিতা করা সত্ত্বেও, তিনি নিজেকে একজন সংস্কারক হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন-"ধর্মীয় ভিত্তিতে একজন সংস্কারক", কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে ধর্মীয় ধারণাগুলির সংস্কার যথাযথ সামাজিক সংস্কারের দিকে পরিচালিত করবে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি সামাজিক আচরণের উপর বর্ণ-সীমাবদ্ধতার বিরুদ্ধে তর্ককারীদের সাথে একমত হয়েছিলেন, তবে কারও বর্ণ সম্পর্কে গোপন বা মিথ্যা বলে এই লক্ষ্য অর্জনের অনুমোদন দেননি। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে যদিও বর্ণ ব্যবস্থা ক্ষতিকারক, অন্তর্নিহিত সামাজিক মনোভাব পরিবর্তন না করে এটি বিলুপ্ত করা ব্যর্থ হবে, কারণ সামাজিক বৈষম্য একটি ভিন্ন আকারে অব্যাহত থাকবে। 1880-এর দশকে বিবাহের রীতিনীতি নিয়ে বিতর্কের মধ্যে মণিলাল এবং আধুনিকবাদীদের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট ছিল। 1885 সালে মণিলাল তাঁর রচনা নারী প্রতিষ্ঠা প্রকাশ করেন। এই প্রবন্ধে, তিনি বিধবা-বিবাহের বিরোধিতা করেছিলেন, যা ঐতিহ্যগতভাবে নিষিদ্ধ ছিল যদিও সম্ভাব্য স্বামী বাগদানের পরে মারা গিয়েছিলেন কিন্তু বিয়ের আগে, এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে যে মহিলা তার নৈতিক কর্তব্যগুলি বুঝতে পেরেছিলেন তিনি বিধবা হলে পুনরায় বিয়ে করতে চাইবেন না। সংস্কারক বেহরামজি মালাবারী মহিলাদের জন্য সম্মতির বয়স আইনত প্রতিষ্ঠিত করতে এবং বিধবা-পুনর্বিবাহের পক্ষে আইন প্রণয়নের জন্য সরকারকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করছিলেন। মণিলাল বিশ্বাস করতেন যে হিন্দুদের মধ্যে বিবাহ পার্থিব কাজের পরিবর্তে একটি ধর্মীয় বিষয় এবং তাই কোনটি সঠিক তা নির্ধারণ করার জন্য সরকারের কোনও অবস্থান ছিল না। তিনি এবং মালাবরি এই বিষয়ে একটি প্রকাশ্য মতবিরোধে প্রবেশ করেছিলেন যা অ্যাডভোকেট্ অফ ইন্ডিয়া এবং দ্য ইন্ডিয়ান স্পেকটেটরের পাতায় ছয় মাস ধরে অব্যাহত ছিল। মালাবরি মণিলালকে এর বিরোধিতা ছেড়ে দেওয়ার জন্য প্ররোচিত করার চেষ্টা করেছিলেন; মণিলাল তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। মাধব বাগে গোঁড়া হিন্দুদের একটি বৈঠকে এই বিষয়গুলির মধ্যে কয়েকটি নিয়ে আলোচনা করা হয় যে, বিবাহের রীতিনীতির ক্ষেত্রে সরকারের সহায়তা স্বাগত নয়; বিবাহের রীতিনীতিতে কিছু পরিবর্তন প্রয়োজন ছিল তা স্বীকার করার জন্য এই বিবৃতি সংশোধন করার একটি প্রচেষ্টা, যদিও সরকারের জড়িত হওয়া উচিত ছিল না, সমর্থন অর্জন করতে অক্ষম ছিল। মণিলাল মাধব বাগের বৈঠককে সমর্থন করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে পরিবর্তনগুলি কার্যকর করা সরকারের পক্ষে ভুল হবে। পরিবর্তে, মণিলাল তাঁর ধর্মগ্রন্থ পাঠে বিধবা-বিবাহের নিয়মের পরিবর্তনের পক্ষে সমর্থন পেয়েছিলেনঃ আইন ও আচরণের উপর একটি কাজ পরাশরস্মৃতির একটি বাক্যের বিতর্কিত ব্যাখ্যার মাধ্যমে, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে একজন বাগদত্তা মহিলা যিনি এখনও বিয়ে করেননি তিনি অন্য পুরুষকে বিয়ে করতে পারেন যদি তার স্বামী মারা যান। মণিলালের মতে, বাল্যবিবাহ ক্ষতিকারক ছিল কিন্তু এই ধরনের বিবাহে মহিলার পক্ষে বয়ঃসন্ধিকালের আগে তার স্বামীর বাড়িতে যাওয়া বিরল ছিল এবং তিনি অনুভব করেছিলেন যে সংস্কারকেরা সমর্থন পাওয়ার জন্য সমস্যাটিকে অতিরঞ্জিত করছেন। মাধব বাগের বৈঠক নিয়ে বিতর্কের সময়ই রুক্মাবাঈয়ের মামলা প্রকাশ্যে আসে। রুক্মাবাঈ তেরো বছর বয়সে বিয়ে করেছিলেন, কিন্তু নয় বছর ধরে তাঁর স্বামীর সঙ্গে থাকতে অস্বীকার করেছিলেন। তাঁর স্বামী তাঁকে তাঁর সঙ্গে থাকতে বাধ্য করার জন্য মামলা দায়ের করেন এবং বোম্বে হাইকোর্ট তাঁর পক্ষে রায় দেয়; মণিলাল সংস্কারবাদী অবস্থানকে আক্রমণ করে নিবন্ধ লিখেছিলেন, যা তাঁকে আধুনিকবাদীদের থেকে আরও বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিল। রমনভাই নীলকণ্ঠের মতো সংস্কারকেরা মণিলাল-এর রক্ষণশীলতার বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিলেন। মণিলাল প্রার্থনা সমাজের সমালোচনা করেন খ্রিস্টধর্ম থেকে ঈশ্বরকে একজন অতীন্দ্রিয় স্রষ্টা হিসাবে ধারণাটি আমদানির জন্য, যা তাঁর মতে, "আর্যধর্মের (ভারতীয় ধর্ম) পঞ্চম সংস্করণ" ছিল। প্রার্থনা সমাজের পক্ষ থেকে নীলকান্ত ধর্ম, দর্শন, সমাজ সংস্কার, শিক্ষা ও সাহিত্য সম্পর্কিত অসংখ্য বিষয় নিয়ে মণিলাল-এর সঙ্গে সাত বছরের বিবাদে জড়িয়ে পড়েন। মণীলালের সুদর্শন এবং নীলকণ্ঠের জ্ঞানসুধার পাতায় তাদের প্রকাশ্য বিতর্ক গুজরাটের প্রতিফলিত সাহিত্যের ইতিহাসে অতুলনীয় বলে মনে করা হয়। সামগ্রিকভাবে, মণিলাল আধুনিকবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিচ্ছিন্নভাবে সাংস্কৃতিক গোঁড়া উভয়েরই সমালোচনা করেছিলেন; তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "পুরাতন এবং নতুনদের মধ্যে কোনও বিরোধিতা নেই। উভয়ই অপরিহার্য গুণ-প্রত্যেকের মধ্যে সহজাত। এই দুইয়ের সংমিশ্রণ না হলে পৃথিবী চলতে পারে না। ভারতীয় সমাজে বর্ণ ব্যবস্থা, ঐতিহ্যবাহী বিবাহের রীতিনীতি এবং পুরুষ ও মহিলাদের বৈষম্য এমন সমস্যা যা সমাধান করা প্রয়োজন তা সত্ত্বেও, অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় বিশ্বাসকে সম্বোধন না করে আইন প্রণয়নমূলক সংস্কারকে সমর্থন করতে তাঁর অনিচ্ছার কারণে তাঁকে রক্ষণশীল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। সমাজ সংস্কার সংগঠন 15 বছর বয়সে তিনি তাঁর বন্ধুদের সঙ্গে নিয়ে নাদিয়াড়ে প্রার্থনা সমাজের একটি ছোট স্থানীয় গোষ্ঠী শুরু করেন। বোম্বেতে তিনি গুজরাটি স্নাতকদের একটি সংগঠন গুজরাট সোশ্যাল ইউনিয়নের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। তিনি জাদুবিদ্যা এবং জাদুবিদ্যার প্রতি গভীর আগ্রহী ছিলেন। তিনি থিওসফিক্যাল সোসাইটির প্রথম সভাপতি কর্নেল হেনরি স্টিল অলকটের সংস্পর্শে আসেন এবং 1882 সালে থিওসফির উপর একাধিক নিবন্ধ লিখে সদস্য হন। 1850 সালে প্রতিষ্ঠিত কিন্তু নিষ্ক্রিয় হয়ে যাওয়া সমাজ সংস্কারের বিষয়ে আগ্রহী বোম্বে বুদ্ধিজীবীদের একটি দল, বুদ্ধি বর্ধক সভার সচিব ছিলেন মণিলাল। তাঁর বন্ধু মনসুখরাম সূর্যরাম ত্রিপাঠির পরামর্শে মণিলাল এটি পুনরায় চালু করেন এবং দলের কার্যকলাপ তাঁকে নর্মদের সংস্পর্শে নিয়ে আসে, যিনি পরে সমাজ সংস্কারের ক্ষেত্রে মণিলালকে তাঁর উত্তরসূরি হিসাবে দেখেছিলেন। মণীলালের রচনাগুলি পণ্ডিত যুগের অন্তর্গত-এমন একটি যুগ যেখানে গুজরাটি লেখকরা ঔপনিবেশিক শাসনের দ্বারা আনা পশ্চিমা সংস্কৃতির দ্বারা চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হলে সমসাময়িক ভারতীয় পরিচয়কে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার জন্য ঐতিহ্যবাহী সাহিত্য, সংস্কৃতি এবং ধর্মের অন্বেষণ করেছিলেন। 1876 সালে শিক্ষা শতক কবিতা দিয়ে তাঁর লেখালেখির জীবন শুরু হয় এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তা অব্যাহত ছিল। তিনি প্রায় সমস্ত জনপ্রিয় রচনায় অবদান রেখেছিলেন এবং কবিতা, নাটক, প্রবন্ধ, একটি ইংরেজি উপন্যাসের অভিযোজন, বই পর্যালোচনা, সাহিত্য সমালোচনা, গবেষণা, সম্পাদিত কাজ, অনুবাদ এবং সংকলন প্রকাশ করেছিলেন। 1979 সাল পর্যন্ত তাঁর আত্মজীবনী প্রকাশিত হয়নি। তাঁর গদ্য রচনাগুলি সুদর্শন গড়িয়াওয়ালি (1909)-তে সংগৃহীত হয়েছে। তিনি অদ্বৈত দর্শনের একজন প্রবক্তা ছিলেন; সারা জীবন তিনি মানব জীবন ও সভ্যতার সমস্ত দিক অদ্বৈত বেদান্তের প্রেক্ষাপটে ব্যাখ্যা করেছিলেন, এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি নিবন্ধ এবং বই লিখেছিলেন। 1882 সালে মণিলাল তাঁর কান্তা নাটক প্রকাশ করেন। সংস্কৃত নাটক এবং শেক্সপিয়ারের ট্র্যাজেডির সংমিশ্রণ, এই নাটকে গুজরাটি নাটকের প্রথম ট্র্যাজেডি নায়ক ছিলেন। মুম্বই গুজরাটি নাটক কোম্পানির অনুরোধে মণিলাল নৃসিংহবতর (1896) নামে আরেকটি নাটক রচনা করেন। এটি হিন্দু পৌরাণিক পর্বের উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল এবং তাঁর মৃত্যুর পর 1899 সালে মঞ্চস্থ হয়েছিল। মণিলাল তাঁর কবিতা সংকলন আত্মনীমঞ্জন (1895) তাঁর নিজের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে প্রেমের থিম নিয়ে তৈরি করেছিলেন। এটি মূলত ফার্সি সুফিদের শৈলীতে গজল নিয়ে গঠিত ছিল। সমালোচক মনসুখলাল জাভেরির মতে, ফার্সি শব্দের অপব্যবহারের মতো ভাষার ত্রুটি থাকা সত্ত্বেও সেগুলি গজলের চেতনা ধরে রাখার জন্য রাখা হয়েছিল। তাদের মাধ্যমে, মণিলাল অদ্বৈত বেদান্তের ধারণাগুলি চিত্রিত করেছিলেন এবং তাঁর হতাশা এবং প্রেমের জন্য তাঁর আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করেছিলেন। তাঁর গজল "অমর আশা" গুজরাটি ভাষায় জনপ্রিয়। তিনি এডওয়ার্ড বুলওয়ার-লিট্টনের উপন্যাস 'জানোনি' কে গুজরাটি ভাষায় 'গুলাবসিংহ' (1897) নামে রূপান্তরিত করেন। ঠাকেরের মতে, "গুলাবসিংহ গুজরাটি সাহিত্যে একটি ইংরেজি উপন্যাসের অনন্য অভিযোজন এবং গুপ্ত আগ্রহের উপন্যাস এবং একজন মানুষ ও অতিমানবীয় চরিত্রের বিরল প্রেমের গল্প হিসাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করেছেন।" এটি পরে মুলশঙ্কর মুলানির দ্বারা গুজরাটি নাটক প্রতাপলক্ষ্মী (1914) এবং ছোটলাল রুখদেব শর্মার দ্বারা সিদ্ধ সত্যেন্দ্র (1917)-এ রূপান্তরিত হয়। তাঁর মৃত্যুর পর, মণিলালের আত্মজীবনী আত্মবৃত্তান্তের পাণ্ডুলিপি মণিলালের শিষ্য, পণ্ডিত আনন্দশঙ্কর ধ্রুবের কাছে ছিল, যিনি কখনও এটি প্রকাশ করতে দেননি এই ভয়ে যে এটি মণিলালের সুনামের ক্ষতি করবে। অবশেষে মণিলাল মারা যাওয়ার আশি বছর পর 1979 সালে এটি প্রকাশিত হয়। এর স্পষ্টবাদী প্রকৃতি এবং তার বিবাহবহির্ভূত যৌন সম্পর্ক সহ তার নৈতিক ত্রুটিগুলির অসংরক্ষিত বিবরণের কারণে এটি একটি আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল। ধর্মীয় ও দার্শনিক রচনা মণিলাল ভারতীয় দর্শন এবং হিন্দুধর্মের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি পরীক্ষা করে গুজরাটি সম্প্রদায়ের মধ্যে বেদান্ত দর্শনকে জনপ্রিয় করে তুলেছিল। তিনি গুজরাটি পাঠকদের তাদের ধর্ম ও সংস্কৃতির ভিত্তি সম্পর্কে সচেতনতা প্রদান করেছিলেন। তিনি তাঁর লেখায় যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতের স্থানীয় সংস্কৃতি পাশ্চাত্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তিনি ভারতে এবং বিদেশে প্রাচীন হিন্দু ঐতিহ্যের একনিষ্ঠ প্রবক্তা এবং একজন শিক্ষিত ভারতীয় দার্শনিক হিসাবে স্বীকৃত ছিলেন। ভাবনগরে চলে আসার অল্প কিছুদিন পরেই, মণীলাল 1885 সালে ইংরেজিতে 'রাজা যোগ' নামে একটি বই প্রকাশ করেন। এটি থিওসফিস্ট তুকারাম তাতিয়ার ভগবদ গীতার ইংরেজি সংস্করণের একটি ভূমিকা সহ 'দ্য লজিক অফ কমন্স' বিষয়ে তাঁর দেওয়া একটি বক্তৃতার পুনরুত্পাদন করে। বইটিতে তাঁর বাক্যাসুধ এবং অপরাক্ষানুভূতি-র ইংরেজি সংস্করণও রয়েছে। ইংরেজ প্রাচ্যবিদ এডউইন আর্নল্ড, যিনি ভাবনগরে মণিলাল-এর সঙ্গে দেখা করেছিলেন এবং তাঁর সঙ্গে দীর্ঘ কথোপকথন করেছিলেন, বইটির বিষয়বস্তু এবং স্বচ্ছতার জন্য তাঁর প্রশংসা করেছিলেন। এর প্রকাশের অল্প কিছুদিন পরেই, মণিলাল তাঁকে ভিয়েনায় 1886 সালের ডিসেম্বরে অনুষ্ঠিত 7ম প্রাচ্য কংগ্রেসে বক্তৃতা দেওয়ার আমন্ত্রণ জানিয়ে একটি চিঠি পান। তবে, সৌরাষ্ট্রের রাজনৈতিক প্রতিনিধি মণিলালকে আর. জি ভান্ডারকর নামে আরেক প্রার্থীকে প্রতিস্থাপনের সিদ্ধান্ত নেন। মণিলাল পরবর্তী প্রাচ্য কংগ্রেসের জন্য দুটি নিবন্ধ লিখেছিলেনঃ প্রথমটি পুরাণ (দর্শনের আয়াত প্রতীক), যা 1889 সালে স্টকহোমে অনুষ্ঠিত 8ম প্রাচ্য কংগ্রেসের জন্য লেখা হয়েছিল; এবং অন্যটি 1892 সালে লন্ডনে অনুষ্ঠিত 9ম প্রাচ্য কংগ্রেসের জন্য জৈন দর্শনের উপর। দ্বিতীয় অনুচ্ছেদের জন্য তাঁকে যোগ্যতার শংসাপত্র দেওয়া হয়। তাঁর যুগের পাশ্চাত্যায়িত সংস্কারবাদী আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া হিসাবে মণিলাল দুটি বই লিখেছিলেন। প্রথমটি, প্রণবিনিময়, হিন্দু দর্শন অনুসারে আধ্যাত্মিকতার ব্যবহারিক অভিব্যক্তি ধারণ করে। এটি 1888 সালের 2রা আগস্ট থেকে 9ই সেপ্টেম্বর পর্যন্ত লেখা হয় এবং ডিসেম্বরে প্রকাশিত হয়। এটি সম্মোহনবাদকে সম্বোধন করে এবং যোগ ও রহস্যবাদের একটি অধ্যয়ন উপস্থাপন করে; এটি সম্মোহনবাদ ও যোগের মধ্যে একটি মিল প্রতিষ্ঠা করার এবং বস্তুবাদের উপর আধ্যাত্মিকতার শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে। দ্বিতীয় বই, সিদ্ধান্তসার, ছিল অন্যান্য বিশ্ব ধর্মের প্রেক্ষাপটে অদ্বৈত দর্শনের তাত্ত্বিক দিকগুলির উপর একটি বক্তৃতা। প্রণবিনিময়ের পরপরই মণিলাল এটি লিখতে শুরু করেন, যদিও অসুস্থতার কারণে তাঁর কাজ বিলম্বিত হয়েছিল। এটি 1889 সালের মার্চ মাসে সম্পন্ন হয় এবং জুন মাসে প্রকাশিত হয়। এটি ভারতীয় দর্শনের বিকাশের রূপরেখা তৈরি করে এবং অন্যান্য সমস্ত ধর্মীয় দর্শনের চেয়ে অদ্বৈত দর্শনের শ্রেষ্ঠত্বের জন্য একটি উদাহরণ তৈরি করে। এটি দীর্ঘস্থায়ী বিতর্কের সৃষ্টি করেছিল; অনেকে বিশেষ করে মণীলালের যুক্তিতে যৌক্তিক ত্রুটি এবং অসঙ্গতি হিসাবে বিবেচিত সমালোচনা করেছিলেন। 1893 সালে শিকাগোতে অনুষ্ঠিত প্রথম বিশ্বধর্ম সংসদে একটি গবেষণাপত্র উপস্থাপনের জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, কিন্তু তিনি যেতে পারেননি। সেখানে বীরচাঁদ গান্ধী হিন্দুধর্মের উপর তাঁর গবেষণাপত্রটি পড়েন। মণিলাল ইংরেজিতে বেশ কয়েকটি বই লিখেছিলেন যা ভারত, ইউরোপ এবং আমেরিকায় বেশ প্রশংসিত হয়েছিল, যার মধ্যে মনিজম বা অদ্বৈতবাদ? (1889) এবং অদ্বৈত দর্শন। তিনি দ্য ইমিটেশন অফ শঙ্কর (1895) শিরোনামে বেদান্তের সূত্রগুলির একটি সংকলন প্রকাশ করেছিলেন, এবং একই সাথে গুজরাটি ভাষায় পঞ্চশতী নামে প্রকাশ করেছিলেন। সমাজ সংস্কার ও শিক্ষামূলক লেখা 1884 সালে মণিলাল গুজরাটি সাপ্তাহিক সাময়িকীতে আটটি কিস্তিতে নারী প্রতিষ্ঠা প্রকাশ করেন। 1885 সালে বই আকারে এটি সংযোজন সহ পুনরায় প্রকাশিত হয়। এটি হিন্দু ঐতিহ্যে মহিলাদের মর্যাদা নিয়ে আলোচনা করে এবং মণিলালের বিশ্বাসকে তুলে ধরেঃ তাঁর মতে মহিলারা পুরুষদের তুলনায় ভালবাসতে বেশি সক্ষম এবং কর্তব্যপরায়ণ ছিলেন এবং এটাই তাদের শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দু হওয়া উচিত, যদিও তিনি বিশ্বাস করতেন যে তাদের বিজ্ঞান ও ইতিহাসের মতো বিষয় শেখানো উচিত। তিনি বিশ্বাস করতেন যে "প্রেমে যুক্ত দম্পতি মৃত্যুর দ্বারা অবিভক্ত", তাই তিনি বিধবা পুনর্বিবাহকে পাপ বলে মনে করেছিলেন। তিনি মহিলাদের ইংরেজি শেখানোর বিরোধী ছিলেন এবং তিনি বিশ্বাস করতেন যে মহিলাদের ঋতুস্রাবের অর্থ হল তাদের বাড়ির বাইরে কাজ করা উচিত নয়। 1885 সালে, মণিলাল ভারতীয় নারীত্বের সমস্যাগুলি নিয়ে আলোচনা করার জন্য প্রিয়মবাদ নামে একটি পত্রিকা প্রতিষ্ঠা ও সম্পাদনা করেন। সেই সময়ে, বেশিরভাগ গুজরাটি মহিলা অশিক্ষিত ছিলেন, এবং পত্রিকাটি মহিলা সম্প্রদায়ের কাছ থেকে তিনি যে প্রতিক্রিয়া আশা করেছিলেন তা পায়নি, তাই 1890 সালে তিনি এর নাম পরিবর্তন করে সুদর্শন রাখেন এবং এর পরিধি আরও প্রশস্ত করেন। তিনি এই পত্রিকাগুলিতে তাঁর লেখার মাধ্যমে নর্মদের চিন্তাধারার বিশদ বিবরণ দিয়েছিলেন যা তিনি তাঁর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত সম্পাদনা করেছিলেন। সুদর্শন গড়িয়াওয়ালি (1909) এই নিবন্ধগুলি সংগ্রহ করেছেন, যা ধর্ম, শিক্ষা, সমাজবিজ্ঞান, অর্থনীতি, রাজনীতি, সাহিত্য এবং সঙ্গীতের মতো বিষয়গুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। জাভেরির মতে, এই ম্যাগাজিনগুলির মাধ্যমে মণিলাল গুজরাটি গদ্যের স্বীকৃত মাস্টার হিসাবে আবির্ভূত হন। বাল বিলাস (1897) স্কুলছাত্রীদের জন্য রচিত ধর্ম ও নৈতিকতার উপর মণিলাল রচিত প্রবন্ধের একটি সংকলন। অনুবাদগুলি মণিলাল ভাবভূতির সংস্কৃত নাটক মালতিমধব এবং উত্তরারামচরিত গুজরাটি ভাষায় অনুবাদ করেছেন। এর মধ্যে উত্তরারামচরিতকে ঝাবেরীর একটি চমৎকার অনুবাদ বলে মনে করা হয়। মণিলাল স্যামুয়েল স্মাইল্সের চরিত্রটি গুজরাটি ভাষায় চরিত্র (1895) এবং স্যামুয়েল নিলের সংস্কৃতি ও স্ব-সংস্কৃতি শিখস্না আনে স্বাশিক্ষা (1897) হিসাবে অনুবাদ করেছেন। তিনি গুজরাটি ভাষায় ভাষ্য সহ ভগবদ গীতা অনুবাদ করেছিলেন। তিনি অনুবাদের মাধ্যমে প্রস্তুত করেছিলেন এবং যথাক্রমে ভারত ও আমেরিকার থিওসফিক্যাল সোসাইটির জন্য পতঞ্জলির যোগদর্শন এবং মাণ্ডুক্য উপনিষদের ইংরেজি সংস্করণগুলি নোট করেছিলেন। মণীলাল এবং তাঁর সহকর্মী গুজরাটি লেখক গোবর্ধনরাম ত্রিপাঠি গুজরাটি সাহিত্যে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন। তাদের কার্যকলাপের সময়কাল (1885-1905) সাক্ষর যুগ বা পণ্ডিত যুগের মতো সাধারণ শব্দের পরিবর্তে মণি-গোবর্ধন যুগ হিসাবে স্বীকৃত। আনন্দশঙ্কর ধ্রুব প্রকাশ্যে মণিলালকে একজন ব্রাহ্মণীষ্ঠ (যিনি সর্বদা পরম ব্রহ্ম, পরম বাস্তবতার উপর মন স্থির রাখেন) হিসাবে বর্ণনা করেছেন। থাকের মণিলাল-এর জীবন অবলম্বনে একটি জীবনীমূলক নাটক লিখেছিলেন, উঞ্চো পর্বত, উন্দি খিন (1993; 'লফ্টি মাউন্টেন, ক্যাভার্নাস ভ্যালি')। গুজরাটি সাহিত্যে মণিলাল একটি স্বতন্ত্র স্থান অধিকার করেছেন। সারা জীবন তিনি অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্য পাঠ থেকে প্রাপ্ত ব্যবহারিক নীতিগুলি মেনে চলার জন্য ব্যক্তিগত ও প্রকাশ্য উভয় স্তরেই সংগ্রাম করেছেন। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দু বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে আর্য দর্শনের প্রবল সমর্থনের সংমিশ্রণ ঘটায়। তিনি পাশ্চাত্য সংস্কৃতির প্রতি তাঁর সহ-ভারতীয়দের অন্ধ উৎসাহকে প্রতিহত করার জন্য তাঁর মতামত প্রচার করার চেষ্টা করেছিলেন। মণিলাল ভেবেছিলেন যে অদ্বৈত বেদান্তের দ্বৈতবাদী দর্শনে জটিলতা থাকা সত্ত্বেও গুরুত্বপূর্ণ মূল্যবোধ রয়েছে যা মানুষকে তার আদর্শের প্রতি বিশ্বস্ত থাকার পাশাপাশি ব্যবহারিক জীবনযাপন করতে অনুপ্রাণিত করতে পারে। মহাত্মা গান্ধী, 1908 সালের জানুয়ারিতে দক্ষিণ আফ্রিকার গাওলে তাঁর প্রথম কর্মজীবনের সময়, তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রসারিত করার জন্য টলস্টয়, থোরো এবং এমারসনের মতো পশ্চিমা লেখকদের সাহিত্য ব্যাপকভাবে পড়েন এবং "ভারতীয় দর্শনের গুরুদের মধ্যে", তিনি মণিলাল-এর রাজযোগের বই এবং ভগবদ গীতার উপর তাঁর ভাষ্যের দিকে ফিরে যান। পাদটীকা নোট উদ্ধৃতি সূত্র আরও পড়া বহিরাগত লিঙ্ক গান্ধী হেরিটেজ পোর্টালে মণিলাল দ্বিবেদীর কাজ 1858 জন্ম 1898 মৃত্যু 19 শতকের ভারতীয় নাট্যকার ও নাট্যকার 19 শতকের ভারতীয় ঔপন্যাসিক 19 শতকের ভারতীয় দার্শনিক 19 শতকের ভারতীয় কবি অদ্বৈতিন দার্শনিক সিফিলিস নাট্যকার এবং গুজরাটের নাট্যকারদের কাছ থেকে মৃত্যু এলফিনস্টোন কলেজের প্রাক্তন ছাত্র গুজরাটি ভাষার কবি গুজরাটি ভাষার লেখক ভারতীয় আত্মজীবনীকার ভারতীয় ম্যাগাজিনের সম্পাদক ভারতীয় ম্যাগাজিনের প্রতিষ্ঠাতা ভারতীয় পুরুষ নাট্যকার এবং নাট্যকার ভারতীয় পুরুষ ঔপন্যাসিক ভারতীয় সমাজ সংস্কারক গুজরাতের ঔপন্যাসিক ব্রিটিশ ভারত থেকে নাদিয়াদ অনুবাদক থেকে ব্রিটিশ ভারত থেকে ভগবদ গীতা অনুবাদক থেকে গুজরাটি লেখক