Ghosts in Polynesian culture
পলিনেশিয়ান সংস্কৃতিতে ভূতে ব্যাপক বিশ্বাস ছিল, যার মধ্যে কয়েকটি আজও অব্যাহত রয়েছে। মৃত্যুর পরে, একজন ব্যক্তির ভূত সাধারণত আকাশ জগতে বা আন্ডারওয়ার্ল্ডে ভ্রমণ করত, তবে কেউ কেউ পৃথিবীতে থাকতে পারে। অনেক পলিনেশিয়ান কিংবদন্তিতে, ভূতগুলি প্রায়শই জীবিতদের বিষয়গুলির সাথে জড়িত ছিল। ভূতগুলি অসুস্থতার কারণ হতে পারে বা এমনকি সাধারণ মানুষের শরীরে আক্রমণ করতে পারে, শক্তিশালী ওষুধের মাধ্যমে তা বের করে দেওয়া যেতে পারে। পুনর্গঠিত প্রোটো-পলিনেশিয়ান ভাষায়, "* কাইতু" শব্দটি একটি ভূতকে বোঝায়, একজন মৃত ব্যক্তির আত্মা, যেখানে "* টুপুকা" শব্দের সমস্ত অতিপ্রাকৃত প্রাণী সহ একটি বিস্তৃত অর্থ রয়েছে। পলিনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জ জুড়ে প্রচলিত কিছু প্রাচীন মাউই কিংবদন্তীর মধ্যে রয়েছে শরীরে বসবাসকারী একটি দ্বৈত আত্মার ধারণা। একটি হল সেই আত্মা যা কখনও মানুষকে ত্যাগ করে না, এবং অন্যটি হল সেই আত্মা যা মন্ত্র দ্বারা পৃথক বা শরীর থেকে দূরে সরিয়ে নেওয়া যেতে পারে। কিছু সমাজে, পলিনেশিয়ানদের মুখের ট্যাটু চিহ্নগুলি তাদের কাল্টকে নির্দেশ করে। একটি সর্পিল প্রতীকের অর্থ ছিল যে মানুষটি আকাশ জগতকে পছন্দ করত, কিন্তু একটি ঘূর্ণিবায়ুতে সেখানে আরোহণের আগে তার ভূতকে বিশ্বের নাভিতে অবস্থিত তার জনগণের স্বদেশে ভ্রমণ করতে হয়েছিল। বিভিন্ন চিহ্ন ইঙ্গিত দেয় যে ভূতটি আন্ডারওয়ার্ল্ডে বাস করা বেছে নিয়েছে। হাওয়াইয়ানরা "ওমাকুয়া"-তে বিশ্বাস করত, ভূত যারা রাজা মিলুর দেশ পো-তে নেমে যায়নি। এই ভূতগুলি জীবিতদের দেশে থেকে যায়, তাদের পূর্ববর্তী পরিবারগুলিকে পাহারা দেয়। পলিনেশিয়ান সংস্কৃতিতে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে মানুষ সেই আত্মাদের দেখতে পায় না যারা ইতিমধ্যে অন্য জগতে প্রবেশ করেছে, যদিও এটি বিশ্বাস করা হত যে নির্দিষ্ট দক্ষতার সাথে কিছু অসাধারণ ব্যক্তি তাদের দেখতে পারে। যাইহোক, যে আত্মারা অতিক্রম করে না তারা তাদের আসল চেহারা সহ বাস্তব জগতে রয়ে গেছে। মানুষ এই ঘোরাঘুরি করা আত্মাদের বেশিরভাগ রাতে এবং কখনও কখনও দিনের বেলায় দেখতে পায়। মৃতদের ভূত সাধারণত সূর্যাস্ত এবং সূর্যোদয়ের মধ্যে সৈকত বরাবর ঘুরে বেড়ায়। এই আত্মারা ঘুরে বেড়াত কারণ তাদের যথাযথ অনুষ্ঠান ছিল না বা অসুররা তাদের ক্ষতি করেছিল এবং অন্য জগতে যাওয়ার জন্য তাদের পথ থেকে সরিয়ে দিয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, এই বিচরণকারী আত্মারা অবশেষে মন্দ অসুর হয়ে উঠবে এবং সাধারণত কোনও জন্মস্থান বা যেখানে তারা মারা গিয়েছিল এমন উল্লেখযোগ্য স্থানে ঘুরে বেড়াবে এবং কোনও নির্দোষ জীবিত আত্মার ক্ষতি করার সুযোগের জন্য অপেক্ষা করবে। এই নির্দিষ্ট আত্মাদের নাম দ্বারাও মুক্তি দেওয়া যেতে পারে। আন্ডারওয়ার্ল্ডকে সেই জায়গা হিসাবে বিবেচনা করা হত যেখানে সাধারণ মানুষের আত্মা যায়। পলিনেশিয়ানরা আন্ডারওয়ার্ল্ডকে সন্ধ্যা, ছায়া এবং জল, ঘাস, ফুল বা গাছ ছাড়া একটি অনুর্বর পতিত জমি হিসাবে দেখেছিল। আন্ডারওয়ার্ল্ডে প্রবেশ করা আত্মারা অদৃশ্য ছিল কিন্তু যারা কোনও না কোনও কারণে পৃথিবীতে থেকে গিয়েছিল তারা মানুষের কাছে আবির্ভূত হতে পারত। কিংবদন্তি সমস্ত পলিনেশিয়ান সমাজে ভূত বা আত্মার অনেক গল্প রয়েছে যারা তাদের ঐতিহ্যবাহী কিংবদন্তিতে ভূমিকা পালন করেছিল। উইলিয়াম ড্রেক ওয়েস্টারভেল্ট এগুলির মধ্যে আঠারোটি সংগ্রহ করে হাওয়াইয়ান লেজেন্ডস অফ ঘোস্টস অ্যান্ড ঘোস্ট-গডস (1915)-এ প্রকাশ করেন। আগ্নেয়গিরির আগুনের হাওয়াইয়ান দেবী পেলের কিংবদন্তি বর্ণনা করে যে তিনি কীভাবে একজন মানুষের প্রেমে পড়েছিলেন, কিন্তু জানতে পেরেছিলেন যে তিনি মারা গেছেন। সে তার ভূতকে একটি গুহায় একটি ক্ষীণ উপস্থিতি হিসাবে খুঁজে পেয়েছিল এবং তাকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য খুব কষ্টের সাথে তার যাদুকরী শক্তি ব্যবহার করেছিল। তাকে আবার ধ্বংস করা হয়েছিল, কিন্তু তার ভূতকে আবার খুঁজে পাওয়া গিয়েছিল, এবার জলের উপর দিয়ে উড়ে যাওয়া একটি পাখির আকারে, এবং আরও একবার জীবন ফিরে পেয়েছিল। তিনিরাউ, মাছের দেবতা বা "অগণিত" ছিলেন পলিনেশিয়া জুড়ে পরিচিত দুটি মুখ সহ সমুদ্রের দেবতা। সামোয়া থেকে হাওয়াই পর্যন্ত চিত্রকর্মের পাশাপাশি পাথরের খোদাইয়ে তাঁকে চিত্রিত করা হয়েছে এবং আপনি কোথায় আছেন এবং আপনি কাকে জিজ্ঞাসা করছেন তার উপর নির্ভর করে অনেক পিছনের গল্প রয়েছে। কুক দ্বীপপুঞ্জের মাঙ্গাইয়া লোকেরা তাকে অর্ধেক মানুষ এবং অর্ধেক মাছ হিসাবে চিত্রিত করে। অন্যান্য সংস্কৃতি তাঁকে প্রধান বা প্রধানের পুত্র হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। বলা হয় যে তিনি দ্বীপগুলিতে সীমাহীন পরিমাণে মাছের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং অনেক হাওয়াইয়ান এখনও মাছ ধরার সময় সৌভাগ্যের জন্য তাঁর কাছে প্রার্থনা করেন। লাভা এবং আগ্নেয়গিরির দেবী পেলে দীর্ঘকাল হাওয়াইয়ান সংস্কৃতির একটি অংশ এবং স্থানীয় এবং দর্শনার্থীদের জন্য একইভাবে দুর্ভাগ্য আনতে সক্ষম বলে মনে করা হয়। পেলকে দ্বীপপুঞ্জের স্রষ্টা এবং রাগ ও ঈর্ষার মূর্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। স্থানীয় হাওয়াইয়ানরা তাকে তার আরও ঐতিহ্যবাহী নাম হালেমাউমাউ দ্বারা চেনে, যার অর্থ "জ্বলন্ত গর্ত নির্মাতা"। যাইহোক, সময়ের সাথে সাথে কিংবদন্তি পরিবর্তিত হয়েছে। মূলত এটি বিশ্বাস করা হত যে যদি আগ্নেয়গিরিতে পাথর বা মাটি বিঘ্নিত হয় তবে পেলে অসন্তুষ্ট হওয়ার লক্ষণ হিসাবে অগ্ন্যুৎপাত ঘটাবে। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে পর্যটকরা যদি তাদের সাথে দ্বীপগুলি থেকে পাথর বা কালো বালির টুকরো নিয়ে যায় তবে পেলে তাদের অভিশাপ দেবে এবং তাদের জীবনে বড় দুর্ভাগ্যের কারণ হবে যতক্ষণ না এটি যেখান থেকে এসেছে সেখানে ফিরে আসে। এই বিশ্বাসের কারণে বছরে শত শত মানুষ ছুটির সময় তোলা পাথর সম্বলিত প্যাকেট পাঠায় এবং বাড়িতে ফিরে আসার পর থেকে তাদের সাথে ঘটে যাওয়া খারাপ ঘটনার জন্য দেবীকে দোষারোপ করে। আরেকটি হাওয়াইয়ান কিংবদন্তি এক যুবকের কথা বলে যে একটি উঁচু মন্দিরের পুরোহিতদের হাতে পড়েছিল যে তাকে বন্দী করে তাদের দেবতার কাছে উৎসর্গ করেছিল এবং তারপরে তার হাড়ের সাথে অসম্মানজনক আচরণ করার পরিকল্পনা করেছিল। যুবকের ভূত একটি স্বপ্নের মাধ্যমে তার বাবার কাছে পরিস্থিতি প্রকাশ করে এবং তার বাবাকে প্রচুর পরিশ্রমের মাধ্যমে হাড়গুলি পুনরুদ্ধার করতে এবং নিজের গোপন সমাধি গুহায় স্থাপন করতে সহায়তা করে। যুবকের ভূত তখন আনন্দের সাথে আত্মিক জগতে নেমে যেতে সক্ষম হয়েছিল। পলিনেশিয়ায় ভূতের প্রভাব ভূতের অসুস্থতা দুটি রূপ নেয়ঃ দখল এবং উদ্ভট আচরণ, যেখানে ভুক্তভোগী প্রায়শই একজন মৃত ব্যক্তির কণ্ঠে কথা বলে এবং ভূত বা মন্দ আত্মার কারণে সৃষ্ট মন্দ নিরাময়। রোগীকে সৈকত মটরশুঁটি, দ্বীপ রু বা টি উদ্ভিদ (কর্ডিলাইন ফ্রুটিকোসা) এর মতো শক্তিশালী গন্ধযুক্ত গাছ দিয়ে চিকিত্সা করা হয় এবং ভূতের সাথে যুক্তির মাধ্যমে দখলের ক্ষেত্রে। এই রোগটি জাদুবিদ্যার কারণে হতে পারে এবং রহস্যময় উপায়ে নিরাময় হতে পারে, এটি একটি সাধারণ পলিনেশিয়ান বিশ্বাস বলে মনে করা হয়। সামোয়ানরা ভেবেছিল যে মৃতদের আত্মা রাতের মধ্যে জীবিতদের দেশে ফিরে আসতে পারে এবং তাদের বন্ধু বা শত্রুদের শরীরে প্রবেশ করে রোগ ও মৃত্যুর কারণ হতে পারে। সামোয়ানরা অসুস্থতা নিরাময়ের জন্য ওষুধের উপর নয় বরং ভূত-প্রেত পালনের উপর নির্ভর করত। পলিনেশিয়ান লোকেরা সাধারণত এই আত্মাদের ভয় পেত না, যদি না তারা সেই ব্যক্তির মৃত শত্রু বা তাদের ক্ষতি করেছে এমন কোনও উপজাতির সদস্য না হয়। ক্যালিপসো, একটি ভূতের ধরন যা পলিনেশিয়ানরা সাধারণত উল্লেখ করে, সমুদ্রে থাকা পুরুষদের তাদের স্ত্রীদের সাথে এই নির্দিষ্ট দ্বীপের দিকে আকর্ষণ করে। যখন তারা পৌঁছয়, লোকটি সঙ্গে সঙ্গে অসুস্থ হয়ে বাড়ি ফিরে যায় এবং দুজনে বাড়ি চলে যায়। ভূতেরা যা করতে চায় তা হল তাদের স্বদেশকে রক্ষা করা যেখানে তাদের পরিবার একসময় ছিল, যার ফলে যারা তাদের সীমানা অতিক্রম করার চেষ্টা করে তাদের ভয় দেখানো হয়। তাঁর 1892 সালের তাহিতীয় চিত্রকর্ম মানাও তুপাপাউ-এর শিল্পকলায় পল গগুইন বলেন, "তাহিতীয় বিশ্বাস অনুযায়ী, মানাও তুপাপাউ উপাধিটির দ্বৈত অর্থ রয়েছে। । । হয় সে ভূতের কথা ভাবে, না হয় ভূত তার কথা ভাবে। রবার্ট লুই স্টিভেনসন তাঁর শেষ গল্প সংকলন আইল্যান্ড নাইটস এন্টারটেইনমেন্টে ভূতে বিশ্বাস সহ পলিনেশিয়ান বিশ্বাস এবং রীতিনীতি সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি 1893 সালে সামোয়ার উপর একটি বাস্তবসম্মত শৈলীতে বইটি লিখেছিলেন যা সমালোচকদের দ্বারা ভালভাবে গৃহীত হয়নি, তবে মিথ্যা এবং প্রকৃত অতিপ্রাকৃত ঘটনা নিয়ে যে গল্পগুলি পরিচালিত হয়েছিল সেগুলি এখন তাঁর সেরা গল্পগুলির মধ্যে বিবেচিত হয়। রবার্ট লুই স্টিভেনসনও একজন ভ্রমণ লেখক ছিলেন এবং এই বিভাগে ইতিমধ্যে তাঁর উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি তাঁর সমুদ্রযাত্রার উপর অনেক বই লিখেছিলেন যা নিজের মধ্যে শিল্প। শিল্প পাঠককে সেই সময়কাল থেকে একটি ধারণা বুঝতে সাহায্য করে। "ইন দ্য সাউথ সিস" বইটি পলিনেশিয়া সহ সেই অঞ্চলগুলিতে ভ্রমণ করতে কেমন লাগে তা দেখানোর জন্য একটি বর্ণনামূলক অংশ ছিল আরও দেখুন পলিনেশিয়ান পৌরাণিক কাহিনী উল্লেখ পলিনেশিয়ান পলিনেশিয়ান কিংবদন্তি প্রাণী