Eugenics in the United States
ইউজেনিক্স, বিশ্বাস ও অনুশীলনের সেট যার লক্ষ্য মানব জনসংখ্যার জিনগত গুণমান উন্নত করা, 19 শতকের শেষ থেকে 20 শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইতিহাস ও সংস্কৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। প্রগতিশীল যুগের বুদ্ধিজীবীদের দ্বারা এই কারণটি ক্রমবর্ধমানভাবে প্রচারিত হয়েছিল। আপাতদৃষ্টিতে জেনেটিক মানের উন্নতির বিষয়ে যুক্তি দেওয়া হলেও, যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে ইউজেনিক্স জনসংখ্যার প্রভাবশালী গোষ্ঠীর অবস্থান সংরক্ষণের বিষয়ে বেশি ছিল। পাণ্ডিত্যপূর্ণ গবেষণা নির্ধারণ করেছে যে যারা নিজেদেরকে ইউজেনিক্স আন্দোলনের লক্ষ্য হিসাবে খুঁজে পেয়েছিল তারা ছিল সমাজের জন্য অযোগ্য হিসাবে দেখা হত-দরিদ্র, প্রতিবন্ধী, মানসিকভাবে অসুস্থ এবং নির্দিষ্ট বর্ণের সম্প্রদায়-এবং যারা ইউজেনিস্টদের বন্ধ্যাত্বের উদ্যোগের শিকার হয়েছিল তাদের মধ্যে অসম সংখ্যক মহিলা ছিলেন যাদের আফ্রিকান আমেরিকান, এশিয়ান আমেরিকান বা নেটিভ আমেরিকান হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইউজেনিক্স আন্দোলন এখন সাধারণত বর্ণবাদী এবং নেটিভিস্ট উপাদানগুলির সাথে যুক্ত, কারণ এই আন্দোলনটি কিছু পরিমাণে বৈজ্ঞানিক জেনেটিক্সের পরিবর্তে জনতাত্ত্বিক এবং জনসংখ্যার পরিবর্তনের পাশাপাশি অর্থনীতি এবং সামাজিক সুস্থতা নিয়ে উদ্বেগের প্রতিক্রিয়া ছিল। ইতিহাস প্রাথমিক প্রবক্তারা আমেরিকান ইউজেনিক্স আন্দোলন স্যার ফ্রান্সিস গ্যালটনের জৈবিক নির্ধারক ধারণার মধ্যে নিহিত ছিল, যা 1880-এর দশকে উদ্ভূত হয়েছিল। 1883 সালে স্যার ফ্রান্সিস গ্যাল্টন প্রথম ইউজেনিক্স শব্দটি ব্যবহার করেন বৈজ্ঞানিকভাবে, মানব জাতির মধ্যে জিনের জৈবিক উন্নতি এবং "সু-জন্ম" হওয়ার ধারণাকে বর্ণনা করার জন্য। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একজন ব্যক্তির দক্ষতার পার্থক্য প্রাথমিকভাবে জেনেটিক্সের মাধ্যমে অর্জিত হয় এবং মানবজাতির সামগ্রিক মানের উন্নতির জন্য নির্বাচিত প্রজননের মাধ্যমে ইউজেনিক্স প্রয়োগ করা যেতে পারে, যার ফলে মানুষ তাদের নিজস্ব বিবর্তন পরিচালনা করতে পারে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, মেন্ডেলের সূত্র আবিষ্কারের পরে নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের জন্য প্রজননের ধারণার প্রতি ব্যাপক আগ্রহের সৃষ্টি হওয়ার পরে ইউজেনিক্সকে ব্যাপকভাবে সমর্থন করা হয়েছিল। গ্যাল্টন ব্রিটেনের উচ্চবিত্তদের নিয়ে গবেষণা করেছিলেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে তাদের সামাজিক অবস্থানকে উচ্চতর জিনগত গঠনের জন্য দায়ী করা যেতে পারে। আমেরিকান ইউজেনিস্টরা নর্ডিক, জার্মানিক এবং অ্যাংলো-স্যাক্সন জনগণের জিনগত শ্রেষ্ঠত্বে বিশ্বাস করতেন, কঠোর অভিবাসন এবং বিভ্রান্তি বিরোধী আইনকে সমর্থন করতেন এবং দরিদ্র, প্রতিবন্ধী এবং "অনৈতিক" ব্যক্তিদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বকে সমর্থন করতেন। আমেরিকান ইউজেনিক্স আন্দোলন কার্নেগি ইনস্টিটিউশন, রকফেলার ফাউন্ডেশন এবং হ্যারিম্যান রেলরোড ফরচুন সহ বিভিন্ন কর্পোরেট ফাউন্ডেশন থেকে ব্যাপক তহবিল পেয়েছিল। 1906 সালে, জে. এইচ. কেলগ মিশিগানের ব্যাটেল ক্রিক-এ রেস বেটারমেন্ট ফাউন্ডেশন প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করার জন্য তহবিল সরবরাহ করেছিলেন। ইউজেনিক্স রেকর্ড অফিস (ই. আর. ও) 1911 সালে নিউ ইয়র্কের কোল্ড স্প্রিং হারবারে বিখ্যাত জীববিজ্ঞানী চার্লস বি. ডেভেনপোর্ট দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, হ্যারিম্যান রেলপথ ভাগ্য এবং কার্নেগি ইনস্টিটিউশন উভয়ের অর্থ ব্যবহার করে। 1920-এর দশকের শেষের দিকে, ই. আর. ও আমেরিকান ইউজেনিক্স আন্দোলনের অন্যতম প্রধান সংস্থা ছিল। আগামী বছরগুলিতে, ই. আর. ও এবং আমেরিকান ইউজেনিক্স সোসাইটি প্রচুর পারিবারিক বংশানুক্রম সংগ্রহ করে এবং ইউজেনিক্স ক্ষেত্রের কর্মীদের প্রশিক্ষণ প্রদান করে, যাদের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে মানসিক হাসপাতাল এবং অনাথালয় প্রতিষ্ঠানের মতো বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে ব্যক্তিদের বিশ্লেষণ করার জন্য পাঠানো হয়েছিল। ডেভেনপোর্ট, মনোবিজ্ঞানী হেনরি এইচ গডার্ড, হ্যারি এইচ লাফলিন এবং সংরক্ষণবাদী ম্যাডিসন গ্রান্টের মতো ইউজেনিস্টরা (যাঁরা সকলেই তাঁদের সময়ে সম্মানিত ছিলেন) "অযোগ্য" সমস্যার বিভিন্ন সমাধানের জন্য তদবির করতে শুরু করেন। ডেভেনপোর্ট প্রাথমিক পদ্ধতি হিসাবে অভিবাসন সীমাবদ্ধতা এবং বন্ধ্যাত্বের পক্ষে ছিলেন; গডার্ড তাঁর দ্য কাল্লিকাক পরিবারে পৃথকীকরণের পক্ষে ছিলেন; গ্রান্ট উপরের সমস্ত এবং আরও অনেক কিছুর পক্ষে ছিলেন, এমনকি নির্মূলের ধারণাটিকে বিনোদন দিয়েছিলেন। 1910 সালের মধ্যে, জাতীয় ইউজেনিক্স প্রকল্পে নিযুক্ত এবং সক্রিয়ভাবে ইউজেনিক আইন প্রচারের জন্য বিজ্ঞানী, সংস্কারক এবং পেশাদারদের একটি বড় এবং গতিশীল নেটওয়ার্ক ছিল। আমেরিকান ব্রিডার্স অ্যাসোসিয়েশন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম ইউজেনিক সংস্থা, 1906 সালে চার্লস বি ডেভেনপোর্টের নির্দেশনায় একটি নির্দিষ্ট ইউজেনিক্স কমিটি অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হয়েছিল। এ. বি. এ বিশেষভাবে "মানবজাতির বংশগতির তদন্ত ও প্রতিবেদন করার জন্য এবং উচ্চতর রক্তের মূল্য এবং নিকৃষ্ট রক্তের সমাজের জন্য হুমকির উপর জোর দেওয়ার জন্য" গঠিত হয়েছিল। সদস্যপদে ছিলেন আলেকজান্ডার গ্রাহাম বেল, স্ট্যানফোর্ডের সভাপতি ডেভিড স্টার জর্ডান এবং লুথার বারব্যাঙ্ক। দ্য আমেরিকান অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য স্টাডি অ্যান্ড প্রিভেনশন অফ ইনফ্যান্ট মর্টালিটি প্রথম সংস্থাগুলির মধ্যে একটি যা ইউজেনিক্সের ক্ষেত্রে শিশু মৃত্যুর হার তদন্ত শুরু করে। তারা ভবিষ্যতের নাগরিকদের স্বাস্থ্যের উন্নতির প্রচেষ্টায় সরকারী হস্তক্ষেপকে উৎসাহিত করেছিল। বেশ কয়েকজন নারীবাদী সংস্কারক ইউজেনিক আইনি সংস্কারের একটি এজেন্ডার পক্ষে ছিলেন। ন্যাশনাল ফেডারেশন অফ উইমেনস ক্লাবস, উইমেনস ক্রিশ্চিয়ান টেম্পারেন্স ইউনিয়ন এবং ন্যাশনাল লিগ অফ উইমেন ভোটার্স বিভিন্ন রাজ্য ও স্থানীয় নারীবাদী সংগঠনের মধ্যে ছিল যারা এক পর্যায়ে ইউজেনিক সংস্কারের জন্য তদবির করেছিল। ইউজেনিক এজেন্ডাকে সমর্থনকারী সর্বাধিক বিশিষ্ট নারীবাদীদের মধ্যে একজন ছিলেন মার্গারেট স্যাঙ্গার, যিনি মার্কিন জন্ম নিয়ন্ত্রণ আন্দোলনের নেত্রী এবং পরিকল্পিত পিতৃত্বের প্রতিষ্ঠাতা। স্যাঙ্গার জন্ম নিয়ন্ত্রণকে সুবিধাবঞ্চিত জীবনে অবাঞ্ছিত শিশুদের জন্ম নেওয়া রোধ করার একটি উপায় হিসাবে দেখেছিলেন এবং আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য ইউজেনিক্সের ভাষা অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। স্যাঙ্গার এমন ব্যক্তিদের প্রজননকে নিরুৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিলেন, যারা মানসিক রোগ বা গুরুতর শারীরিক ত্রুটিতে সংক্রমিত হবে বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে, তিনি বন্ধ্যাত্ব ব্যবহারের অনুমোদন দেন। স্যাঙ্গেরের মতে, সন্তান হবে কি হবে না তা নির্ধারণ করা উচিত রাষ্ট্রের নয়, পৃথক পৃথক মহিলাদের (যদি সক্ষম হন)। ডিপ সাউথে, মহিলা সংগঠনগুলি ইউজেনিক আইনি সংস্কারের সমর্থনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ইউজেনিস্টরা তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে দক্ষিণের ক্লাব মহিলাদের রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রভাবকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং অঞ্চল জুড়ে ইউজেনিক্স বাস্তবায়নে সহায়তা করার জন্য তাদের ব্যবহার করেছিলেন। 1915 থেকে 1920 সালের মধ্যে, ডিপ সাউথের প্রতিটি রাজ্যে ফেডারেটেড মহিলা ক্লাবগুলি লিঙ্গ দ্বারা পৃথক করা পাবলিক ইউজেনিক প্রতিষ্ঠান স্থাপনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ফ্লোরিডা স্টেট ফেডারেশন অফ উইমেনস ক্লাবগুলির আইনসভা কমিটি সফলভাবে মানসিক প্রতিবন্ধীদের জন্য একটি ইউজেনিক প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠার জন্য তদবির করেছিল যা যৌনতার দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল। তাদের লক্ষ্য ছিল মানসিক প্রতিবন্ধী পুরুষ ও মহিলাদের আলাদা করা যাতে তারা আরও "দুর্বল মনের" ব্যক্তিদের প্রজনন করতে না পারে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জনসাধারণের গ্রহণযোগ্যতা বিভিন্ন রাজ্য আইনসভাগুলিকে ইউজেনিক উদ্যোগ প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করতে পরিচালিত করে। 1896 সালে কানেকটিকাট থেকে শুরু করে, অনেক রাজ্য ইউজেনিক মানদণ্ডের সাথে বিবাহ আইন প্রণয়ন করে, যা "মৃগীরোগ, নির্বোধ বা দুর্বল মনের" যে কাউকে বিয়ে করতে নিষেধ করে। বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব বিল প্রবর্তনের প্রথম রাজ্য ছিল 1897 সালে মিশিগান-যদিও প্রস্তাবিত আইনটি বিধায়কদের দ্বারা গৃহীত হওয়ার জন্য পর্যাপ্ত ভোট পেতে ব্যর্থ হয়েছিল, এটি অন্যান্য বন্ধ্যাত্ব বিলের জন্য মঞ্চ তৈরি করেছিল। আট বছর পরে, পেনসিলভেনিয়ার রাজ্য বিধায়করা একটি বন্ধ্যাত্ব বিল পাস করেন যা গভর্নর দ্বারা ভেটো দেওয়া হয়েছিল। ইন্ডিয়ানা 1907 সালে বন্ধ্যাত্ব আইন প্রণয়নকারী প্রথম রাজ্য হয়ে ওঠে, তারপরে 1909 সালে ওয়াশিংটন, ক্যালিফোর্নিয়া এবং কানেকটিকাট। 1927 সালের সুপ্রিম কোর্টের মামলা বাক বনাম বেল পর্যন্ত সারা দেশে বন্ধ্যাত্বের হার তুলনামূলকভাবে কম ছিল (ক্যালিফোর্নিয়া একমাত্র ব্যতিক্রম ছিল), যা মার্কিন সংবিধানের অধীনে ভার্জিনিয়ার একটি বাড়িতে রোগীদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বকে বহাল রেখেছিল যাদের মানসিকভাবে প্রতিবন্ধী হিসাবে দেখা হত। 19 শতকের শেষের দিকে, অনেক বিজ্ঞানী, যারা ইউরোপ থেকে অভিবাসন বৃদ্ধির কারণে জনপ্রিয় "অ্যাংলো-স্যাক্সন শ্রেষ্ঠত্ব" থেকে অনেক দূরে সরে যাওয়া জনসংখ্যার বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন, অন্যান্য আগ্রহী গোষ্ঠীর সাথে অভিবাসন আইন বাস্তবায়নের জন্য অংশীদারিত্ব করেছিলেন যা জেনেটিক্সের ভিত্তিতে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে। 1890 সালের মার্কিন জনগণনার পরে, লোকেরা বিশ্বাস করতে শুরু করে যে নর্ডিক বা অ্যাংলো-স্যাক্সন বংশোদ্ভূত অভিবাসীরা দক্ষিণ ও পূর্ব ইউরোপীয়দের, বিশেষত ইহুদিদের (একজন প্রবাসী, মধ্য প্রাচ্যের মানুষ) তুলনায় ব্যাপকভাবে পছন্দের ছিল, যাদের হ্যারি লাফলিন-এর মতো কিছু ইউজেনিস্টরা জিনগতভাবে নিকৃষ্ট বলে মনে করেছিলেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডা বেশি সংখ্যক অভিবাসী পেতে শুরু করে, তখন লোথ্রপ স্টডার্ড এবং লাফলিন (যিনি 1920 সালে হাউস কমিটি অন ইমিগ্রেশন অ্যান্ড ন্যাচারালাইজেশনের বিশেষজ্ঞ সাক্ষী হিসাবে নিযুক্ত হন)-এর মতো প্রভাবশালী ইউজেনিস্টরা যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন যে এই অভিবাসীরা যদি তাদের সংখ্যা সীমাহীন হয়ে যায় তবে জাতীয় জিন পুলকে দূষিত করবে। 1921 সালে, অভিবাসনের উন্মুক্ত দরজা ধীর করার জন্য একটি অস্থায়ী ব্যবস্থা গৃহীত হয়েছিল। ইমিগ্রেশন রিস্ট্রাকশন লীগ প্রথম আমেরিকান সত্তা যা ইউজেনিক্সের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল এবং 1894 সালে হার্ভার্ডের তিনজন সাম্প্রতিক স্নাতক দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। লীগের সামগ্রিক লক্ষ্য ছিল "উচ্চতর আমেরিকান জাতিগত গোষ্ঠী" (যারা উচ্চ-শ্রেণীর অ্যাংলো-স্যাক্সন ঐতিহ্যের ছিল) কে দুর্বল করা থেকে নিকৃষ্ট জাতি হিসাবে তারা যা উপলব্ধি করেছিল তা প্রতিরোধ করা, এবং তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কঠোর অভিবাসন বিরোধী আইন করার জন্য কাজ শুরু করে। লীগ অভিবাসীদের জন্য একটি সাক্ষরতা পরীক্ষার জন্য তদবির করেছিল কারণ তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের চেষ্টা করেছিল, এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে যে "নিম্ন বর্ণের" মধ্যে সাক্ষরতার হার কম ছিল। ইউজেনিসিস্টরা বিশ্বাস করতেন যে অভিবাসীরা প্রায়শই অবনমিত হয়, তাদের আইকিউ কম থাকে এবং তারা স্থানান্তরহীনতা, মদ্যপান এবং অবাধ্যতায় ভুগতে থাকে। ইউজেনিসিস্টদের মতে, এই সমস্ত সমস্যা জিনের মাধ্যমে সংক্রামিত হয়েছিল। 1897, 1913 এবং 1915 সালে রাষ্ট্রপতিদের দ্বারা সাক্ষরতা পরীক্ষা বিলগুলি ভেটো দেওয়া হয়েছিল; অবশেষে, রাষ্ট্রপতি উইলসনের দ্বিতীয় ভেটো 1917 সালে কংগ্রেস দ্বারা বাতিল করা হয়েছিল। 1924 সালের অভিবাসন আইন পাস হওয়ার সাথে সাথে ইউজেনিসিস্টরা পূর্ব ও দক্ষিণ ইউরোপ থেকে "নিকৃষ্ট স্টকের" হুমকির বিষয়ে বিশেষজ্ঞ উপদেষ্টা হিসাবে কংগ্রেসনাল বিতর্কে প্রথমবারের মতো গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। "নর্ডিক জাতি" (শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যের একটি রূপ)-র সদস্য হিসাবে "পুরানো গোষ্ঠী" শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের জাতিগত শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইউজেনিক বিশ্বাস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে নতুন আইনটি জাতি-মিশ্রণ নিষিদ্ধকারী বিদ্যমান আইনের অবস্থানকে শক্তিশালী করেছে। যেখানে অ্যাংলো-স্যাক্সন এবং নর্ডিক জনগণকে সবচেয়ে আকাঙ্ক্ষিত অভিবাসী হিসাবে দেখা হত, সেখানে চীনা এবং জাপানীদের সবচেয়ে কম আকাঙ্ক্ষিত হিসাবে দেখা হত এবং অভিবাসন আইনের ফলে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের জন্য মূলত নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। অভিবাসন আইন ছাড়াও, ইউজেনিক বিবেচনাগুলি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ অংশে অজাচার আইন গ্রহণের পিছনেও রয়েছে এবং অনেক বিভ্রান্তি বিরোধী আইনকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। "উপযুক্ত নয়" এবং "অনুপযুক্ত"-এর ইউজেনিক সংজ্ঞাগুলির মধ্যে শ্রেণী এবং জাতি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে মার্কিন পরিবারগুলিকে "অনুপযুক্ত বনাম উপযুক্ত" গঠন করার প্রচেষ্টা। গোয়েন্দা পরীক্ষা ব্যবহার করে, আমেরিকান ইউজেনিসিস্টরা জোর দিয়েছিলেন যে সামাজিক গতিশীলতা একজনের জেনেটিক ফিটনেসের ইঙ্গিত দেয়। এটি বিদ্যমান শ্রেণী ও জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসকে পুনরায় নিশ্চিত করে এবং ব্যাখ্যা করে যে কেন উচ্চ থেকে মধ্যবিত্ত শ্রেণী প্রধানত সাদা ছিল। মধ্য থেকে উচ্চ শ্রেণীর মর্যাদা ছিল "উচ্চতর স্ট্রেন"-এর একটি চিহ্নিতকারী। এর বিপরীতে, সুজননবিদরা দারিদ্র্যকে জিনগত হীনমন্যতার একটি বৈশিষ্ট্য বলে মনে করতেন, যার অর্থ ছিল যারা "অযোগ্য" বলে মনে করা হয় তারা মূলত নিম্ন শ্রেণীর ছিল। যেহেতু শ্রেণী মর্যাদা কিছু লোককে অন্যদের তুলনায় বেশি উপযুক্ত বলে চিহ্নিত করে, তাই ইউজেনিস্টরা উচ্চ ও নিম্ন-শ্রেণীর মহিলাদের সাথে ভিন্নভাবে আচরণ করতেন। ইতিবাচক সুজননবিদরা, যারা সমাজের যোগ্যতমদের মধ্যে প্রজননের প্রচার করেছিলেন, মধ্যবিত্ত মহিলাদের আরও বেশি সন্তান ধারণ করতে উৎসাহিত করেছিলেন। 1900 থেকে 1960 সালের মধ্যে, ইউজেনিস্টরা মধ্যবিত্ত শ্বেতাঙ্গ মহিলাদের আরও "পারিবারিক মনের" হয়ে ওঠার এবং জাতিকে আরও উন্নত করতে সহায়তা করার আবেদন জানিয়েছিলেন। এই লক্ষ্যে, সুজননবিদরা প্রায়শই মধ্যবিত্ত এবং উচ্চ-শ্রেণীর মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণকে অস্বীকার করতেন। তবে, যেহেতু দারিদ্র্য পতিতাবৃত্তি এবং "মানসিক বোকামি"-র সঙ্গে যুক্ত ছিল, তাই নিম্ন শ্রেণীর মহিলাদের প্রথমে "অযোগ্য" এবং "স্বচ্ছল" বলে মনে করা হত। বংশগত জিন নিয়ে উদ্বেগ 19 শতকে, লামার্কিজমের দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে, এটি বিশ্বাস করা হত যে রোগের দ্বারা মানুষের যে ক্ষতি হয় তা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যেতে পারে এবং তাই ইউজেনিক্সের মাধ্যমে এই রোগগুলি নির্মূল করা যেতে পারে। এই বিশ্বাসটি বিংশ শতাব্দীতে পরিচালিত হয়েছিল কারণ স্বাস্থ্যের উন্নতির জন্য জনস্বাস্থ্য ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল এই আশায় যে এই ধরনের পদক্ষেপগুলি ভবিষ্যতের প্রজন্মের উন্নত স্বাস্থ্যের ফলস্বরূপ হবে। 1911 সালের কার্নেগি ইনস্টিটিউটের একটি প্রতিবেদনে ত্রুটিপূর্ণ জিনগত বৈশিষ্ট্য অপসারণের জন্য আঠারোটি পদ্ধতি অনুসন্ধান করা হয়েছিল; অষ্টম পদ্ধতিটি ছিল ইচ্ছামৃত্যু। যদিও ইচ্ছামৃত্যুর সবচেয়ে সাধারণ প্রস্তাবিত পদ্ধতি ছিল স্থানীয় গ্যাস চেম্বার স্থাপন করা, ইউজেনিক্স আন্দোলনের অনেকেই বিশ্বাস করতেন না যে আমেরিকানরা একটি বড় আকারের ইচ্ছামৃত্যু কর্মসূচি বাস্তবায়নের জন্য প্রস্তুত ছিল, তাই অনেক ডাক্তার বিভিন্ন চিকিৎসা প্রতিষ্ঠানে ইউজেনিক ইচ্ছামৃত্যু সূক্ষ্মভাবে বাস্তবায়নের বিকল্প উপায় নিয়ে এসেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, লিঙ্কন, ইলিনয়ের একটি মানসিক প্রতিষ্ঠান তার আগত রোগীদের যক্ষ্মায় আক্রান্ত দুধ খাওয়ায় (এই যুক্তি দিয়ে যে জিনগতভাবে উপযুক্ত ব্যক্তিরা প্রতিরোধী হবে), যার ফলে বার্ষিক মৃত্যুর হার 30-40% হয়। অন্যান্য ডাক্তাররা বিভিন্ন ধরনের মারাত্মক অবহেলার মাধ্যমে ইচ্ছামৃত্যু অনুশীলন করতেন। 1930-এর দশকে মার্কিন চলচ্চিত্র, সংবাদপত্র এবং ম্যাগাজিনে ইউজেনিক "দয়া হত্যার" চিত্রায়নের একটি তরঙ্গ ছিল। 1931 সালে, ইলিনয় হোমিওপ্যাথিক মেডিসিন অ্যাসোসিয়েশন "নির্বোধ" এবং অন্যান্য ত্রুটিযুক্তদের ইচ্ছামৃত্যুর অধিকারের জন্য তদবির শুরু করে। কয়েক বছর পর, 1938 সালে, ইউথেনেশিয়া সোসাইটি অফ আমেরিকা প্রতিষ্ঠিত হয়। যাইহোক, এই সত্ত্বেও, ইচ্ছামৃত্যু মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রান্তিক সমর্থন দেখেছিল, যা মানুষকে পুনরুত্পাদন থেকে "অযোগ্য" রাখার উপায় হিসাবে জোরপূর্বক পৃথকীকরণ এবং বন্ধ্যাত্ব কর্মসূচিতে পরিণত হতে অনুপ্রাণিত করেছিল। বেটার বেবি কনটেস্টস মেরি ডিগোরমো, একজন প্রাক্তন শিক্ষিকা, প্রথম ব্যক্তি যিনি শিশু প্রতিযোগিতার আকারে রাষ্ট্রীয় মেলাগুলিতে প্রতিযোগিতার সাথে স্বাস্থ্য এবং বুদ্ধিমত্তার মান সম্পর্কে ধারণাগুলি একত্রিত করেছিলেন। তিনি 1908 সালে শ্রেভপোর্টে লুইসিয়ানা স্টেট ফেয়ারের জন্য এই ধরনের প্রথম প্রতিযোগিতা, "সায়েন্টিফিক বেবি কনটেস্ট" তৈরি করেছিলেন। তিনি এই প্রতিযোগিতাগুলিকে "সামাজিক দক্ষতা" আন্দোলনে অবদান হিসাবে দেখেছিলেন, যা দক্ষতা বৃদ্ধির উপায় হিসাবে আমেরিকান জীবনের সমস্ত দিকের মানসম্মতকরণের পক্ষে ছিল। ডেগার্মোকে সহায়তা করেছিলেন ডাক্তার জ্যাকব বোডেনহেইমার, একজন শিশুরোগ বিশেষজ্ঞ যিনি তাকে প্রতিযোগীদের জন্য গ্রেডিং শীট তৈরিতে সহায়তা করেছিলেন, যা বুদ্ধিমত্তার প্রমিত পরিমাপের সাথে শারীরিক পরিমাপকে একত্রিত করেছিল। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে এই প্রতিযোগিতা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্যান্য রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, ইন্ডিয়ানায়, অ্যাডা এস্টেল শোয়েটজার, একজন ইউজেনিক্স উকিল এবং ইন্ডিয়ানা স্টেট বোর্ড অফ হেলথের শিশু ও শিশু স্বাস্থ্য বিভাগের পরিচালক, 1920 থেকে 1932 সাল পর্যন্ত ইন্ডিয়ানা স্টেট ফেয়ারে রাজ্যের বেটার বেবি প্রতিযোগিতার আয়োজন ও তদারকি করেছিলেন। এটি মেলার সবচেয়ে জনপ্রিয় অনুষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি ছিল। মেলায় প্রতিযোগিতার প্রথম বছরে, মোট 78টি শিশুর পরীক্ষা করা হয়েছিল; 1925 সালে মোট সংখ্যা 885-এ পৌঁছেছিল। 1930 সালে প্রতিযোগীরা 1,301 জন শিশুর শীর্ষে পৌঁছেছিল এবং পরের বছর প্রবেশকারীদের সংখ্যা 1,200-এ সীমাবদ্ধ ছিল। যদিও প্রতিযোগিতার নির্দিষ্ট প্রভাব মূল্যায়ন করা কঠিন ছিল, পরিসংখ্যান শোয়েটজারের এই দাবিকে সমর্থন করতে সাহায্য করেছিল যে প্রতিযোগিতাগুলি শিশু মৃত্যুহার কমাতে সাহায্য করেছিল। এই প্রতিযোগিতার উদ্দেশ্য ছিল এমন এক সময়ে সুস্থ শিশুদের লালন-পালন সম্পর্কে জনসাধারণকে শিক্ষিত করা যখন প্রায় 10 শতাংশ শিশু তাদের জীবনের প্রথম বছরেই মারা যায়। যাইহোক, এর বর্জনমূলক অনুশীলনগুলি সামাজিক শ্রেণী এবং জাতিগত বৈষম্যকে শক্তিশালী করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, ইন্ডিয়ানায়, প্রতিযোগীরা সাদা শিশুদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল; আফ্রিকান-আমেরিকান এবং অভিবাসী শিশুদের ফিতা এবং নগদ পুরস্কারের জন্য প্রতিযোগিতা থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। উপরন্তু, স্কোরিং সাদা, মধ্যবিত্ত শিশুদের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট ছিল। প্রতিযোগিতার পদ্ধতিতে প্রতিটি শিশুর স্বাস্থ্যের ইতিহাস রেকর্ড করার পাশাপাশি প্রতিটি প্রতিযোগীর শারীরিক ও মানসিক স্বাস্থ্য এবং চিকিৎসা পেশাদারদের ব্যবহার করে সামগ্রিক বিকাশের মূল্যায়ন অন্তর্ভুক্ত ছিল। লুইসিয়ানা স্টেট ফেয়ারে প্রবর্তিত পদ্ধতির অনুরূপ একটি প্রক্রিয়া ব্যবহার করে এবং এএমএ এবং ইউ. এস. চিলড্রেনস ব্যুরোর সুপারিশকৃত প্রতিযোগিতার নির্দেশিকা ব্যবহার করে, প্রতিটি প্রতিযোগীর জন্য স্কোরিং 1,000 পয়েন্ট দিয়ে শুরু হয়। একটি নির্দিষ্ট গড়ের নিচে একটি শিশুর পরিমাপ সহ ত্রুটিগুলির জন্য ছাড় করা হয়েছিল। সবচেয়ে বেশি পয়েন্ট পাওয়া প্রতিযোগীকে বিজয়ী ঘোষণা করা হয়। বৈজ্ঞানিক বিচারের মাধ্যমে মানসম্মতকরণ এমন একটি বিষয় ছিল যা বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের চোখে অত্যন্ত গুরুতর ছিল, তবে প্রায়শই এটিকে কেবল একটি জনপ্রিয় প্রবণতা বা প্রবণতা হিসাবে ছোট করে দেখা হয়। তা সত্ত্বেও, এই প্রতিযোগিতাগুলিতে এবং তাদের বৈজ্ঞানিক সমর্থনে প্রচুর সময়, প্রচেষ্টা এবং অর্থ ব্যয় করা হয়েছিল, যা সাংস্কৃতিক ধারণার পাশাপাশি স্থানীয় ও রাজ্য সরকারের অনুশীলনগুলিকে প্রভাবিত করবে। ন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন ফর দ্য অ্যাডভান্সমেন্ট অফ কালার্ড পিপল "বেটার বেবি" প্রতিযোগিতার আয়োজন করে ইউজেনিক্সের প্রচার করেছিল এবং এর আয় তার অ্যান্টি-লিঞ্চিং প্রচারে যাবে। 1920 সালে কানসাস ফ্রি ফেয়ারে প্রথম প্রদর্শিত, "ফিটার ফ্যামিলিজ ফর ফিউচার ফায়ারসাইড" প্রতিযোগিতা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। আইওয়াতে বেটার বেবি প্রতিযোগিতার সূচনাকারী মেরি টি ওয়াটস এবং ফ্লোরেন্স ব্রাউন শেরবন শিশুদের জন্য ইতিবাচক ইউজেনিক্সের ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন এবং এটিকে জীববিজ্ঞানের একটি নির্ধারক ধারণার সাথে একত্রিত করে ফিটার পারিবারিক প্রতিযোগিতা নিয়ে এসেছিলেন। পরিবারগুলিকে বিভিন্ন বিভাগে বিচার করা হতঃ পরিবারের আকার, সামগ্রিক আকর্ষণ এবং পরিবারের স্বাস্থ্য, যার সবগুলিই সুস্থ সন্তান হওয়ার সম্ভাবনা নির্ধারণ করতে সহায়তা করেছিল। এই প্রতিযোগিতাগুলি কেবল বেটার বেবি প্রতিযোগিতার একটি ধারাবাহিকতা ছিল যা নির্দিষ্ট কিছু শারীরিক ও মানসিক গুণাবলীর প্রচার করেছিল। সেই সময়ে, এটি বিশ্বাস করা হত যে কিছু আচরণগত গুণাবলী একজনের পিতামাতার কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায়। এর ফলে বিভিন্ন বিচার বিভাগ যুক্ত হয় যার মধ্যে রয়েছেঃ উদারতা, আত্মত্যাগ এবং পারিবারিক বন্ধনের গুণমান। উপরন্তু, নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যগুলি ছিল যা বিচার করা হয়েছিলঃ স্বার্থপরতা, ঈর্ষা, সন্দেহ, উচ্চ-মেজাজ এবং নিষ্ঠুরতা। দুর্বলতা, মদ্যপান এবং পক্ষাঘাত অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে কয়েকটি ছিল যা পারিবারিক বংশের দিকে নজর দেওয়ার সময় শারীরিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিচার করা হয়েছিল। সম্প্রদায়ের ডাক্তার এবং বিশেষজ্ঞরা এই প্রতিযোগিতাগুলির বিচার করার জন্য তাদের সময় দিতেন, যা মূলত রেড ক্রস দ্বারা স্পনসর করা হয়েছিল। এই প্রতিযোগিতার বিজয়ীদের একটি ব্রোঞ্জ পদকের পাশাপাশি "ক্যাপার মেডেলস" নামে চ্যাম্পিয়ন কাপ দেওয়া হত। তৎকালীন গভর্নর এবং সিনেটর আর্থার ক্যাপারের নামে এই কাপগুলির নামকরণ করা হয়েছিল এবং তিনি সেগুলি "গ্রেড এ ব্যক্তিদের" কাছে উপস্থাপন করতেন। প্রতিযোগিতায় প্রবেশের সুবিধাগুলি ছিল যে প্রতিযোগিতাগুলি পরিবারগুলিকে একজন ডাক্তারের দ্বারা বিনামূল্যে স্বাস্থ্য পরীক্ষা করার পাশাপাশি প্রতিযোগিতায় জেতার ফলে যে গর্ব ও মর্যাদা এসেছিল তার একটি উপায় সরবরাহ করেছিল। 1925 সালের মধ্যে, ইউজেনিক্স রেকর্ডস অফিস ইউজেনিকভাবে উপযুক্ত পরিবারগুলিকে বিচার করার জন্য প্রমিত ফর্মগুলি বিতরণ করছিল, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশ কয়েকটি রাজ্যে প্রতিযোগিতায় ব্যবহৃত হয়েছিল। বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব 1907 সালে, ইন্ডিয়ানা বিশ্বের প্রথম ইউজেনিক্স-ভিত্তিক বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব আইন পাস করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ত্রিশটি রাজ্য শীঘ্রই তাদের নেতৃত্ব অনুসরণ করবে। যদিও 1921 সালে ইন্ডিয়ানা সুপ্রিম কোর্ট আইনটি উল্টে দেয়, 1927 সালের মামলায় বাক বনাম বেল, মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট 1924 সালের ভার্জিনিয়া জীবাণুমুক্তকরণ আইনের সাংবিধানিকতা বহাল রাখে, যা রাষ্ট্রীয় মানসিক প্রতিষ্ঠানের রোগীদের বাধ্যতামূলক জীবাণুমুক্তকরণের অনুমতি দেয়। প্রতি বছর সম্পাদিত বন্ধ্যাত্বের সংখ্যা সুপ্রিম কোর্টের আরেকটি মামলা, স্কিনার বনাম ওকলাহোমা, 1942 পর্যন্ত বৃদ্ধি পায়, যা রায় দেয় যে 14 তম সংশোধনীর সমান সুরক্ষা ধারার অধীনে, অপরাধীদের বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্বের অনুমতি দেওয়া আইনগুলি অসাংবিধানিক ছিল যদি এই আইনগুলি অনুরূপ অপরাধগুলিকে ভিন্নভাবে বিবেচনা করে। যদিও স্কিনার নির্ধারণ করেছিলেন যে সংবিধানের অধীনে প্রজননের অধিকার একটি মৌলিক অধিকার, তবে মামলাটি বন্ধ্যাত্ব আইনের নিন্দা করেনি, কারণ এর বিশ্লেষণ বিশেষত অপরাধী আসামীদের সমান সুরক্ষার উপর ভিত্তি করে ছিল, তাই দরিদ্র, প্রতিবন্ধী এবং বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠী-বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্বের লক্ষ্য হিসাবে "সামাজিক অবাঞ্ছিত" হিসাবে দেখা হয়েছিল। অতএব, যদিও বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্বকে এখন মানবাধিকারের অপব্যবহার হিসাবে বিবেচনা করা হয়, বাক বনাম বেল কখনই বাতিল করা হয়নি এবং ভার্জিনিয়া 1974 সাল পর্যন্ত বিশেষভাবে তার বন্ধ্যাত্ব আইন বাতিল করেনি। বিভিন্ন কারণে পুরুষ ও মহিলাদের বাধ্যতামূলকভাবে বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। পুরুষদের তাদের আগ্রাসনের চিকিৎসা এবং তাদের অপরাধমূলক আচরণ দূর করার জন্য বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল, অন্যদিকে মহিলাদের তাদের যৌনতার ফলাফল নিয়ন্ত্রণের জন্য বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। যেহেতু মহিলারা সন্তান প্রসব করেন, তাই সুজননবিদরা সমাজের কম "কাম্য" সদস্যদের প্রজননের জন্য পুরুষদের তুলনায় মহিলাদের বেশি দায়বদ্ধ বলে মনে করেন। ইউজেনিসিস্টরা তাই জন্মের হার নিয়ন্ত্রণ, শ্বেতাঙ্গ জাতিগত স্বাস্থ্য "রক্ষা" এবং সমাজের "ত্রুটিপূর্ণ" নির্মূল করার প্রচেষ্টায় প্রধানত মহিলাদের লক্ষ্যবস্তু করেছিলেন। ইউজেনিক বন্ধ্যাত্বের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য যুগ ছিল 1907 থেকে 1963 সালের মধ্যে, যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইউজেনিক আইনের অধীনে 64,000 জনেরও বেশি ব্যক্তিকে জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। 1930 সালের দিকে মহিলাদের বন্ধ্যাত্বের হার ক্রমাগত বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং কয়েকটি রাজ্যে কেবল অল্পবয়সী মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। 1937 সালের ফরচুন ম্যাগাজিনের একটি জরিপে দেখা গেছে যে উত্তরদাতাদের দুই-তৃতীয়াংশ "মানসিক ত্রুটিযুক্ত" ইউজেনিক বন্ধ্যাত্বকে সমর্থন করেছেন, 63 শতাংশ অপরাধীদের বন্ধ্যাত্বকে সমর্থন করেছেন এবং মাত্র 15 শতাংশ উভয়েরই বিরোধিতা করেছেন। 1930 থেকে 1960-এর দশক পর্যন্ত পুরুষদের তুলনায় অনেক বেশি প্রাতিষ্ঠানিক মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। 1961 সালের মধ্যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মোট 62,162টি ইউজেনিক বন্ধ্যাত্বের 61 শতাংশ মহিলাদের উপর করা হয়েছিল। ক্যালিফোর্নিয়ায় বন্ধ্যাত্বের ফলাফল সম্পর্কে একটি অনুকূল প্রতিবেদন, যে রাজ্যটি সর্বাধিক বন্ধ্যাত্ব পরিচালনা করেছিল (1909 থেকে 1960 সালের মধ্যে ঘটে যাওয়া 60,000 এর মধ্যে 20,000), জীববিজ্ঞানী পল পপেনো 1929 সালে বই আকারে প্রকাশ করেছিলেন এবং নাৎসি সরকার দ্বারা ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করা হয়েছিল যে বিস্তৃত বন্ধ্যাত্ব কর্মসূচিগুলি সম্ভবপর এবং মানবিক ছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, ইউজেনিক্স এবং ইউজেনিক সংস্থাগুলি 20 শতকের শেষার্ধের সমসাময়িক সামাজিক উদ্বেগগুলি প্রতিফলিত করার জন্য তাদের প্রজননগত সুস্থতার মানগুলি সংশোধন করতে শুরু করে, বিশেষত কল্যাণ, মেক্সিকান অভিবাসন, অতিরিক্ত জনসংখ্যা, নাগরিক অধিকার এবং যৌন বিপ্লব নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করে এবং যাকে নিও-ইউজেনিক্স বলা হয় তার পথ দেয়। হার্ভার্ড মেডিকেল স্কুলের একজন সমৃদ্ধ গবেষক এবং পাবলিক জন্ম নিয়ন্ত্রণ ক্লিনিকের প্রতিষ্ঠাতা ক্লারেন্স গ্যাম্বলের মতো নব্য-সুজননবিদরা বন্ধ্যাত্বের মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সুজনন আন্দোলনকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন। ইউজেনিক বন্ধ্যাত্বের এই পুনরুজ্জীবনের সমর্থকরা বিশ্বাস করতেন যে তারা করদাতাদের অর্থ সাশ্রয় করার পাশাপাশি দারিদ্র্য ও মানসিক অসুস্থতার মতো সামাজিক সমস্যার অবসান ঘটাবে এবং অর্থনীতিকে চাঙ্গা করবে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগে ইউজেনিক বন্ধ্যাত্ব কর্মসূচি বেশিরভাগ বন্দী বা মানসিক হাসপাতালের রোগীদের উপর পরিচালিত হত, যুদ্ধের পরে, বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব দরিদ্র মানুষ এবং সংখ্যালঘুদের লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল। এই নতুন বন্ধ্যাত্ব উদ্যোগের ফলস্বরূপ, যদিও বেশিরভাগ পণ্ডিত একমত যে 1963 সালের মধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইউজেনিক বন্ধ্যাত্বের 64,000 টিরও বেশি পরিচিত ঘটনা ছিল, কেউ নিশ্চিতভাবে জানে না যে 1960-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1970-এর দশকের মধ্যে কতগুলি বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব ঘটেছিল, যদিও এটি অনুমান করা হয় যে কমপক্ষে 80,000 পরিচালিত হতে পারে। শতাব্দীর শেষার্ধে যারা জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের লক্ষ্য ছিল তাদের একটি বড় সংখ্যা ছিল আফ্রিকান আমেরিকান, হিস্পানিক এবং নেটিভ আমেরিকান মহিলা। ইউজেনিক্স, বন্ধ্যাত্ব এবং আফ্রিকান আমেরিকান সম্প্রদায় ইউজেনিক্সের জন্য কালো সমর্থন (প্রগতিশীল যুগ) ইউজেনিক্স আন্দোলনের প্রাথমিক প্রবক্তাদের মধ্যে কেবল প্রভাবশালী সাদা আমেরিকানই নয়, ডাব্লু. ই. বি-এর মতো বেশ কয়েকজন আফ্রিকান-আমেরিকান বুদ্ধিজীবীও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ডু বোইস, টমাস ওয়াট টার্নার এবং টাস্কেগি বিশ্ববিদ্যালয়, হাওয়ার্ড বিশ্ববিদ্যালয় এবং হ্যাম্পটন বিশ্ববিদ্যালয়ের অনেক শিক্ষাবিদ। তবে, অনেক শ্বেতাঙ্গ সুজননবিদের বিপরীতে, এই কৃষ্ণাঙ্গ বুদ্ধিজীবীরা বিশ্বাস করতেন যে সেরা আফ্রিকান আমেরিকানরা সেরা শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানদের মতোই ভাল এবং সমস্ত বর্ণের "দ্য ট্যালেন্টেড টেনথ"-এর মিশ্রণ হওয়া উচিত। প্রকৃতপক্ষে, ডু বোইস বিশ্বাস করতেন যে "কেবলমাত্র উপযুক্ত কৃষ্ণাঙ্গদেরই জাতির নৈতিক অন্যায়ের ঐতিহ্য নির্মূল করার জন্য প্রজনন করা উচিত"। ডু বোইসের মতো নেতাদের সহায়তায়, 20 শতকের গোড়ার দিকে দেশের কৃষ্ণাঙ্গ জনসংখ্যার প্রজনন নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রচেষ্টা করা হয়েছিল; সবচেয়ে দৃশ্যমান উদ্যোগগুলির মধ্যে একটি ছিল মার্গারেট স্যাঙ্গারের 1939 সালের প্রস্তাব, দ্য নেগ্রো প্রজেক্ট। সেই বছর, স্যাঙ্গার, তার সহকারী ফ্লোরেন্স রোজ এবং নিউ বার্থ কন্ট্রোল ফেডারেশন অফ আমেরিকার (বিসিএফএ) তৎকালীন সচিব মেরি উডওয়ার্ড রেইনহার্ড্ট "জন্ম নিয়ন্ত্রণ এবং নিগ্রো" সম্পর্কিত একটি প্রতিবেদন তৈরি করেছিলেন। এই প্রতিবেদনে, তারা বলেছে যে আফ্রিকান আমেরিকানরা ছিল "সবচেয়ে বড় অর্থনৈতিক, স্বাস্থ্য এবং সামাজিক সমস্যা" সহ গোষ্ঠী, মূলত নিরক্ষর এবং "এখনও অসাবধানতার সাথে এবং বিপর্যয়করভাবে প্রজনন করে", ডাব্লু. ই. বি থেকে নেওয়া একটি লাইন। 1932 সালের জুন মাসে জন্ম নিয়ন্ত্রণ পর্যালোচনায় ডুবোইসের নিবন্ধ। এই প্রকল্পটি প্রায়শই বিশিষ্ট আফ্রিকান-আমেরিকান নেতাদের জন্ম নিয়ন্ত্রণ এবং দারিদ্র্য ও শিক্ষার অভাবের মতো আফ্রিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের উপর এর অনুভূত ইতিবাচক প্রভাব সম্পর্কে জ্ঞান ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করত। স্যাঙ্গার বিশেষত দক্ষিণ থেকে কৃষ্ণাঙ্গ মন্ত্রীদের এই প্রকল্পে নেতা হিসাবে কাজ করার জন্য চেয়েছিলেন যে এই প্রকল্পটি কৃষ্ণাঙ্গ জনগোষ্ঠীকে নির্মূল করার কৌশলগত প্রচেষ্টা ছিল এমন কোনও ধারণাকে প্রতিহত করার আশায়। যাইহোক, স্যাঙ্গারের সর্বোত্তম প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, শ্বেতাঙ্গ চিকিৎসা বিজ্ঞানীরা এই উদ্যোগের নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিলেন এবং শ্বেতাঙ্গ নেতা ও সুজননবিদদের কাছ থেকে নীগ্রো প্রকল্পের প্রশংসা পাওয়ার সাথে সাথে, স্যাঙ্গারের অনেক বিরোধী, প্রকল্পটি তৈরির সময় এবং তার কয়েক বছর পরে, তার কাজকে আফ্রিকান আমেরিকানদের সমাপ্ত করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিলেন। নাগরিক অধিকারের যুগে ইউজেনিক্স 1960-এর দশকে আফ্রিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রজনন নিয়ন্ত্রণের উদ্যোগের বিরোধিতা বৃদ্ধি পায়, বিশেষত 1965 সালে রাষ্ট্রপতি লিন্ডন বি জনসন দরিদ্রদের উপর ব্যবহৃত জন্ম নিয়ন্ত্রণের জন্য ফেডারেল তহবিল প্রতিষ্ঠার ঘোষণা করার পরে। 1960-এর দশকে, সারা দেশে অনেক আফ্রিকান আমেরিকান কৃষ্ণাঙ্গ জনসংখ্যার বৃদ্ধি এবং এর পাশাপাশি কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানরা যে বর্ধিত রাজনৈতিক শক্তি অর্জনের জন্য লড়াই করছিল তা সীমাবদ্ধ করার প্রচেষ্টা হিসাবে জন্ম-নিয়ন্ত্রণ ক্লিনিকগুলির তহবিলের জন্য সরকারের সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। পণ্ডিতরা বলেছেন যে তাদের প্রজনন স্বাস্থ্য এবং ক্ষমতা সম্পর্কে আফ্রিকান আমেরিকানদের ভয় ইতিহাসে নিহিত ছিল কারণ মার্কিন দাসত্বের অধীনে, দাসত্বপ্রাপ্ত মহিলাদের প্রায়শই বৃক্ষরোপণের মালিকের সম্পদ বাড়ানোর জন্য সন্তান ধারণ করতে বাধ্য করা হত। অতএব, অনেক আফ্রিকান আমেরিকান, বিশেষত যারা ব্ল্যাক পাওয়ার মুভমেন্টে ছিলেন, তারা জন্ম নিয়ন্ত্রণ এবং পিলের যুক্তরাষ্ট্রীয় সমর্থনকে কালো গণহত্যার সমতুল্য হিসাবে দেখেছিলেন, 1967 সালের ব্ল্যাক পাওয়ার কনফারেন্সে এটি ঘোষণা করেছিলেন। জন্ম নিয়ন্ত্রণের জন্য ফেডারেল তহবিল পরিবার পরিকল্পনা উদ্যোগের পাশাপাশি গিয়েছিল যা রাজ্য কল্যাণ কর্মসূচির একটি অংশ ছিল। এই উদ্যোগগুলি, পিল ব্যবহারের পক্ষে সওয়াল করার পাশাপাশি, কল্যাণ গ্রহণকারী মানুষের সংখ্যা হ্রাস এবং 'অযোগ্য' মহিলাদের প্রজনন নিয়ন্ত্রণের উপায় হিসাবে বন্ধ্যাত্বকে সমর্থন করেছিল। 1950 এবং 1960-এর দশকে বন্ধ্যাত্বের অপব্যবহারের উচ্চতা ছিল যা আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলারা একটি গোষ্ঠী হিসাবে সাদা চিকিৎসা প্রতিষ্ঠানের হাতে অনুভব করেছিলেন। এই সময়কালে, আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব মূলত দক্ষিণে সংঘটিত হয়েছিল এবং দুটি রূপ ধারণ করেছিলঃ দরিদ্র অবিবাহিত কৃষ্ণাঙ্গ মায়েদের বন্ধ্যাত্ব এবং "মিসিসিপি অ্যাপেন্ডেক্টমি"। এই "মিসিসিপি অ্যাপেন্ডেক্টমি"-র অধীনে, যে মহিলারা প্রসব করতে বা অন্য কোনও চিকিৎসার জন্য হাসপাতালে গিয়েছিলেন, তারা প্রায়শই দক্ষিণের মেডিকেল শিক্ষার্থীদের দ্বারা অপ্রয়োজনীয় হিস্টেরেক্টমির কারণে হাসপাতাল ছেড়ে যাওয়ার পরে আরও বেশি সন্তান জন্ম দিতে অক্ষম হয়ে পড়েন। 1970-এর দশকের মধ্যে, বর্ণের মহিলাদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্ব দক্ষিণ থেকে দেশের বাকি অংশে ফেডারেল পরিবার পরিকল্পনার মাধ্যমে এবং স্বেচ্ছাসেবী গর্ভনিরোধক অস্ত্রোপচারের ছদ্মবেশে ছড়িয়ে পড়ে কারণ চিকিৎসকরা তাদের রোগীদের অস্ত্রোপচারের জন্য সম্মতিপত্রে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করতে শুরু করেন যা তারা চান না বা বোঝেন না। আফ্রিকান আমেরিকান মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব যদিও 20 শতকে সারা দেশে বন্ধ্যাত্ব করা আফ্রিকান আমেরিকান মহিলাদের সঠিক সংখ্যা অজানা, তবে কয়েকটি রাজ্যের রেকর্ড কিছু অনুমান দেয়। 1929 থেকে 1974 সাল পর্যন্ত উত্তর ক্যারোলিনা ইউজেনিক্স বোর্ডের 45 বছরের রাজত্বকালে, উত্তর ক্যারোলিনা রাজ্যে, যা 32টি রাজ্যের মধ্যে সবচেয়ে আক্রমণাত্মক ইউজেনিক্স প্রোগ্রাম হিসাবে দেখা হত, তাদের মধ্যে যারা জোরপূর্বক বা জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের জন্য লক্ষ্যবস্তু হয়েছিল তাদের একটি অসম সংখ্যক কৃষ্ণাঙ্গ এবং মহিলা ছিল, যার মধ্যে প্রায় সবাই দরিদ্র ছিল। 1933 থেকে 1973 সালের মধ্যে রাষ্ট্র কর্তৃক বন্ধ্যাত্ব করা 7,600 জন মহিলার মধ্যে প্রায় 5,000 জন আফ্রিকান আমেরিকান ছিলেন। এই ইতিহাসের আলোকে, উত্তর ক্যারোলিনা বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্বের বেঁচে থাকা শিকারদের ক্ষতিপূরণ দেওয়ার জন্য প্রথম রাজ্য হয়ে ওঠে। উপরন্তু, যেখানে আফ্রিকান আমেরিকানরা ক্যালিফোর্নিয়ার জনসংখ্যার মাত্র 1 শতাংশের বেশি, তারা 1909 থেকে 1979 সালের মধ্যে রাজ্য দ্বারা পরিচালিত মোট বন্ধ্যাত্ব পরিচালনার কমপক্ষে 4 শতাংশের জন্য দায়ী। সামগ্রিকভাবে, 1989 সালের একটি সমীক্ষা অনুসারে, হাই স্কুল ডিপ্লোমা ছাড়া আফ্রিকান আমেরিকান মহিলাদের মধ্যে 31.6%-কে বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল এবং একই শিক্ষাগত মর্যাদার সাদা মহিলাদের মধ্যে কেবল 14.5%-কে বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। বন্ধ্যাত্বের অপব্যবহার গণমাধ্যমের নজরে আসে 1972 সালে, মার্কিন সিনেট কমিটির সাক্ষ্য প্রকাশ করে যে দরিদ্র কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের সম্মতি বা জ্ঞান ছাড়াই কমপক্ষে 2,000 অনিচ্ছাকৃত বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। একটি তদন্তে জানা গেছে যে অস্ত্রোপচারগুলি দক্ষিণে করা হয়েছিল, এবং সমস্তই একাধিক শিশু সহ কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর করা হয়েছিল যারা কল্যাণ লাভ করছিল। সাক্ষ্যপ্রমাণ থেকে জানা যায় যে এই মহিলাদের মধ্যে অনেককেই তাদের কল্যাণমূলক সুবিধাগুলি শেষ করার হুমকি দেওয়া হয়েছিল যদি না তারা বন্ধ্যাত্ব করতে সম্মত হয়। এই অস্ত্রোপচারগুলি বন্ধ্যাত্বের অপব্যবহারের উদাহরণ ছিল, একটি শব্দ যা প্রাপকের সম্মতি বা জ্ঞান ছাড়াই সঞ্চালিত যে কোনও বন্ধ্যাত্বের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, বা যেখানে প্রাপককে অস্ত্রোপচার গ্রহণ করতে চাপ দেওয়া হয়। যেহেতু অস্ত্রোপচারের জন্য ব্যবহৃত তহবিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অর্থনৈতিক সুযোগের অফিস থেকে এসেছিল, তাই বন্ধ্যাত্বের অপব্যবহার সন্দেহ জাগিয়ে তুলেছিল, বিশেষত কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের সদস্যদের মধ্যে, যে "ফেডারেল কর্মসূচিগুলি ইউজেনিসিস্টদের আন্ডাররাইট করছিল যারা সংখ্যালঘু এবং দরিদ্র মহিলাদের উপর জনসংখ্যার গুণমান সম্পর্কে তাদের মতামত চাপিয়ে দিতে চেয়েছিল।" এই তদন্ত সত্ত্বেও, 1973 সাল পর্যন্ত বন্ধ্যাত্বের অপব্যবহারের বিষয়টি গণমাধ্যমের নজরে আনা হয়নি। 1973 সালের 14ই জুন, দুই কৃষ্ণাঙ্গ মেয়ে, মিনি লি এবং মেরি অ্যালিস রেলফ, যথাক্রমে চৌদ্দ এবং বারো বছর বয়সী, আলাবামায় মন্টগোমেরি কমিউনিটি অ্যাকশন কমিটি, একটি ও. ই. ও-অর্থায়িত সংস্থা দ্বারা তাদের অজান্তেই বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল। সেই বছরের গ্রীষ্মে, রেলফ মেয়েরা তাদের বন্ধ্যাত্বের জন্য দায়ী সরকারী সংস্থা এবং ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে মামলা করেছিল। মামলাটি অনুসরণ করার সময়, এটি আবিষ্কার করা হয়েছিল যে মেয়েদের মা, যিনি পড়তে পারতেন না, অজান্তেই অস্ত্রোপচারের অনুমোদন দিয়েছিলেন, রিলিজ ফর্মে একটি 'এক্স' স্বাক্ষর করেছিলেন; মিসেস রেলফ বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি তার মেয়েদের ডিপো-প্রোভেরা ইনজেকশন, জন্ম নিয়ন্ত্রণের একটি ফর্ম গ্রহণের জন্য অনুমোদিত একটি ফর্মে স্বাক্ষর করছেন। 1974 সালের রেলফ বনাম ওয়েইনবার্গার মামলার আলোকে, মিনি লি এবং মেরি অ্যালিসের বড় বোন কেটির নামে নামকরণ করা হয়েছে, যিনি অল্পের জন্য বেঁচে গিয়েছিলেন, স্বাস্থ্য, শিক্ষা ও কল্যাণ বিভাগকে (এইচ. ই. ডব্লিউ) তার সরকারী বন্ধ্যাত্ব নীতির জন্য নতুন নির্দেশিকা প্রতিষ্ঠার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। 1979 সালের মধ্যে, নতুন নির্দেশিকাগুলি অবশেষে জ্ঞাত সম্মতির উদ্বেগের সমাধান করে, নির্ধারণ করে যে 21 বছরের কম বয়সী অপ্রাপ্তবয়স্ক এবং গুরুতর মানসিক প্রতিবন্ধী যারা সম্মতি দিতে পারে না তাদের বন্ধ্যাত্ব করা হবে না, এবং এই বিধানটি স্পষ্ট করে দেয় যে ডাক্তাররা আর দাবি করতে পারবেন না যে কোনও মহিলার বন্ধ্যাত্ব করতে অস্বীকার করার ফলে তাকে কল্যাণমূলক সুবিধা থেকে বঞ্চিত করা হবে। ল্যাটিনা মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব বিংশ শতাব্দী এমন একটি সময়কে চিহ্নিত করেছিল যেখানে বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব মূলত ল্যাটিনা সম্প্রদায়ের মধ্যে, ল্যাটিনা মহিলাদের বিরুদ্ধে ব্যাপকভাবে চলাচল করেছিল। পুয়ের্তো রিকো এবং ক্যালিফোর্নিয়ার লস অ্যাঞ্জেলেসের মতো জায়গাগুলিতে দেখা গেছে যে তাদের মহিলা জনসংখ্যার প্রচুর পরিমাণে গুণমান এবং প্রয়োজনীয় অবহিত সম্মতি বা পদ্ধতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতনতা ছাড়াই বন্ধ্যাত্ব পদ্ধতিতে বাধ্য করা হয়েছিল। পুয়ের্তো রিকো 1930 থেকে 1970-এর দশকের মধ্যে, পুয়ের্তো রিকোর মহিলা জনসংখ্যার প্রায় এক-তৃতীয়াংশ বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল; সেই সময়ে, এটি ছিল বিশ্বের সর্বোচ্চ বন্ধ্যাত্বের হার। কেউ কেউ বন্ধ্যাত্বকে দেশের দারিদ্র্য ও বেকারত্বের হার সংশোধন করার একটি উপায় হিসাবে দেখেছিলেন। 1937 সালে এই পদ্ধতির বৈধতা অনুসরণ করে মার্কিন সরকার একটি উদ্যোগ অনুমোদন করে যেখানে স্বাস্থ্য বিভাগের কর্মকর্তারা দ্বীপের গ্রামাঞ্চলে বন্ধ্যাত্বের পক্ষে সওয়াল করেন। বন্ধ্যাত্বগ্রস্ত মহিলাদেরও কর্মক্ষেত্রে যোগ দিতে উৎসাহিত করা হয়েছিল, বিশেষ করে বস্ত্র ও পোশাক সম্পর্কিত শিল্পে। পদ্ধতিটি এতটাই প্রচলিত ছিল যে এটি প্রায়শই শুধুমাত্র "লা অপারেশন" হিসাবে উল্লেখ করা হত, একই নামে উল্লিখিত একটি তথ্যচিত্র সংগ্রহ করে। ল্যাটিনো সম্প্রদায়গুলির এই ইচ্ছাকৃত লক্ষ্যবস্তু আধুনিক ইতিহাসে জাতিগত ইউজেনিক্সের কৌশলগত অবস্থানের উদাহরণ দেয়। এই লক্ষ্যমাত্রা প্রতিবন্ধী এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর লোকদেরও অন্তর্ভুক্ত করে, যা পুয়ের্তো রিকো এই প্রবণতার একমাত্র উদাহরণ নয়। পুয়ের্তো রিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে বন্ধ্যাত্বের অসম হারের একমাত্র কারণ হিসাবে ইউজেনিক্স কাজ করে নি। 1950-এর দশকে পুয়ের্তো রিকান মহিলাদের বিরুদ্ধে গর্ভনিরোধক পরীক্ষা চালু করা হয়েছিল। জন রক এবং গ্রেগরি পিঙ্কাস এই দুই ব্যক্তি মৌখিক গর্ভনিরোধকগুলির মানব পরীক্ষার নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। 1954 সালে, দ্বীপের জন্ম নিয়ন্ত্রণ ক্লিনিকগুলির বিশাল নেটওয়ার্ক এবং জন্ম-বিরোধী নিয়ন্ত্রণ আইনের অভাবের কথা উল্লেখ করে পুয়ের্তো রিকোতে ক্লিনিকাল পরীক্ষা চালানোর সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল, যা প্রজনন পরিষেবার প্রতি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পুঙ্খানুপুঙ্খ সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় বিরোধিতার বিপরীতে ছিল। এই সম্প্রদায়ের মধ্যে বিচার পরিচালনা করার সিদ্ধান্তও আধিপত্য এবং উপনিবেশবাদের কাঠামোগত প্রভাব দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। রক এবং পিঙ্কাস এই মহিলাদের প্রাথমিকভাবে দরিদ্র এবং অশিক্ষিত পটভূমিকে একচেটিয়া করে দিয়েছিলেন, এই বলে যে তারা যদি "পিল রেজিমেন অনুসরণ করতে পারে, তবে বিশ্বের যে কোনও জায়গায় মহিলারাও করতে পারে"। এই মহিলারা মৌখিক গর্ভনিরোধক উপস্থিতি সম্পর্কে উদ্দেশ্যমূলকভাবে অ-জ্ঞাত ছিলেন; গবেষকরা কেবল জানিয়েছেন যে ওষুধটি, যা আজ জন্ম নিয়ন্ত্রণের তুলনায় অনেক বেশি মাত্রায় দেওয়া হয়েছিল, তা গর্ভাবস্থা প্রতিরোধের জন্য ছিল, এফডিএ অনুমোদনের মাধ্যমে আমেরিকাতে মৌখিক গর্ভনিরোধক প্রবেশাধিকার শুরু করার জন্য এটি একটি ক্লিনিকাল ট্রায়ালের সাথে আবদ্ধ ছিল না। ক্যালিফোর্নিয়ায় 1964 সালের মধ্যে মোট 20,108 জনকে জীবাণুমুক্ত করা হয়েছিল, যা সমগ্র মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মধ্যে সবচেয়ে বড় পরিমাণ। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ নোট যে ক্যালিফোর্নিয়ার জনসংখ্যার জনসংখ্যার এই সময়কালে, বন্ধ্যাত্ব করা মোট ব্যক্তিদের মধ্যে মেক্সিকান, মেক্সিকান-আমেরিকান এবং চিকানা মহিলাদের অনুপাতহীনভাবে অন্তর্ভুক্ত ছিল। ইউসি সান্তা বার্বারার অধিভুক্ত আন্দ্রেয়া এস্ট্রাডা বলেছিলেনঃ 1966 সালে, ন্যান্সি হার্নান্দেজ প্রথম জাতীয় এবং জনসাধারণের নজরে আসেন এবং এর ফলে সারা দেশে নারী অধিকার এবং প্রজনন অধিকারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ হয়। তার গল্পটি রেবেকা ক্লুচিনের বই, ফিট টু বি টাইডঃ স্টেরিলাইজেশন অ্যান্ড রিপ্রোডাক্টিভ রাইটস ইন আমেরিকা, 1950-1980-এ প্রকাশিত হয়েছিল। ম্যাড্রিগাল বনাম কুইলিগানের মতো মামলাগুলি, সিজারিয়ান বিভাগগুলি অনুসরণ করে ল্যাটিনা মহিলাদের জোরপূর্বক বা জোরপূর্বক প্রসবোত্তর বন্ধ্যাত্ব সম্পর্কিত একটি ক্লাস অ্যাকশন মামলা, ফেডারেল তহবিল দ্বারা সমর্থিত বন্ধ্যাত্বের ব্যাপক অপব্যবহারকে প্রকাশ্যে আনতে সহায়তা করেছে। মামলার বাদী ছিলেন লস অ্যাঞ্জেলেস কাউন্টি হাসপাতালের 10 জন বন্ধ্যাত্বকৃত মহিলা যারা তাদের গল্প নিয়ে এগিয়ে আসার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। যদিও একটি ভয়াবহ বাস্তবতা, নো মাস বেবেস একটি তথ্যচিত্র যা লস অ্যাঞ্জেলেসের হাসপাতালের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের সরাসরি প্রাপক ল্যাটিনা মহিলাদের পক্ষে মাদ্রিগাল বনাম কুইলিগান মামলার একটি আবেগময় এবং অকপট গল্প বলার প্রস্তাব দেয়। বিচারকের রায়টি কাউন্টি হাসপাতালের পক্ষে ছিল, কিন্তু মামলার ফলস্বরূপ একাধিক ভাষার অবহিত সম্মতি ফর্মের অ্যাক্সেসযোগ্যতা দেখা দেয়। এই গল্পগুলি, অন্যান্য অনেকের মধ্যে, কেবলমাত্র প্রজনন ন্যায়বিচার আন্দোলনের জন্য নয় যা আমরা আজ দেখি, তবে শ্বেত নারীবাদের প্রজনন অধিকারের ধারণার বিপরীতে চিকানা নারীবাদ আন্দোলনের আরও ভাল বোঝাপড়া এবং স্বীকৃতির জন্য মেরুদণ্ড হিসাবে কাজ করে। নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব 1970-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আনুমানিক 40 শতাংশ নেটিভ আমেরিকান মহিলা (60,000-70,000 মহিলা) এবং 10 শতাংশ নেটিভ আমেরিকান পুরুষ বন্ধ্যাত্বের শিকার হন। 1976 সালে জেনারেল অ্যাকাউন্টিং অফিস (জি. এ. ও)-এর একটি প্রতিবেদনে দেখা যায় যে, 1973 থেকে 1976 সাল পর্যন্ত অ্যারিজোনা, ওকলাহোমা, নিউ মেক্সিকো এবং সাউথ ডাকোটায় ভারতীয় স্বাস্থ্য পরিষেবা (আই. এইচ. এস) দ্বারা 3,406 জন নেটিভ আমেরিকান মহিলাকে বন্ধ্যাত্ব করা হয়েছিল, যাদের মধ্যে 3,000 জন সন্তান জন্ম দেওয়ার বয়সের ছিলেন। জি. এ. ও-র প্রতিবেদনে জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের কোনও ঘটনা শেষ করা হয়নি, তবে বন্ধ্যাত্ব পদ্ধতির জন্য অবহিত সম্মতি পাওয়ার জন্য আই. এইচ. এস এবং চুক্তি ডাক্তারদের প্রক্রিয়াগুলির সংস্কারের আহ্বান জানানো হয়েছে। জি. এ. ও দ্বারা পরীক্ষা করা আই. এইচ. এস অবহিত সম্মতি প্রক্রিয়াগুলি মার্কিন জেলা আদালতের 1974 সালের একটি রায় মেনে চলেনি যে "বন্ধ্যাত্বের কথা বিবেচনা করা যে কোনও ব্যক্তিকে শুরুতে মৌখিকভাবে পরামর্শ দেওয়া উচিত যে বন্ধ্যাত্বের সাথে একমত হতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে কোনও সময়েই ফেডারেল সুবিধাগুলি প্রত্যাহার করা যাবে না"। স্বতন্ত্র ক্ষেত্রে এবং নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের সাক্ষ্য পরীক্ষায়, পণ্ডিতরা দেখেছেন যে আই. এইচ. এস এবং চুক্তিবদ্ধ চিকিত্সকরা নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের জন্ম নিয়ন্ত্রণের উপযুক্ত রূপ হিসাবে বন্ধ্যাত্বের পরামর্শ দিয়েছিলেন, সম্ভাব্য বিকল্প উপস্থাপন করতে এবং বন্ধ্যাত্বের অপরিবর্তনীয় প্রকৃতি ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন এবং হুমকি দিয়েছিলেন যে পদ্ধতিটি প্রত্যাখ্যানের ফলে মহিলারা তাদের সন্তান এবং/অথবা ফেডারেল সুবিধাগুলি হারাবেন। পণ্ডিতরা জ্ঞাত সম্মতি প্রক্রিয়াগুলিতে ভাষার বাধাগুলিও চিহ্নিত করেছেন কারণ নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের জন্য দোভাষীদের অনুপস্থিতি কিছু ক্ষেত্রে বন্ধ্যাত্ব প্রক্রিয়া এবং এর প্রভাবগুলি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে বাধা দেয়। পণ্ডিতরা চিকিৎসকদের ব্যক্তিগত পিতৃত্ববাদ এবং দরিদ্র সম্প্রদায় এবং কল্যাণ প্রাপকদের জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণ এবং আর্থিক লাভের সুযোগ সম্পর্কে বিশ্বাসকে নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের উপর বন্ধ্যাত্ব সম্পাদনের সম্ভাব্য প্রেরণা হিসাবে উল্লেখ করেছেন। নেটিভ আমেরিকান মহিলা এবং কর্মীরা 1970-এর দশকে রেড পাওয়ার আন্দোলনে আদিবাসী সার্বভৌমত্বের পাশাপাশি নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের বিরুদ্ধে লড়াই করতে এবং তাদের প্রজনন অধিকারের পক্ষে সওয়াল করার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র জুড়ে একত্রিত হয়েছিল। এই দশকে প্রতিষ্ঠিত এবং রেড পাওয়ার আন্দোলন এবং জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের বিরুদ্ধে প্রতিরোধে সক্রিয় কয়েকটি বিশিষ্ট সক্রিয় সংগঠন ছিল আমেরিকান ইন্ডিয়ান মুভমেন্ট (এ. আই. এম), ইউনাইটেড নেটিভ আমেরিকানস, উইমেন অফ অল রেড নেশনস (ডব্লিউ. এ. আর. এন), ইন্টারন্যাশনাল ইন্ডিয়ান ট্রিটি কাউন্সিল (আই. আই. টি. সি), এবং ইন্ডিয়ান উইমেন ইউনাইটেড ফর জাস্টিস, যা কনস্ট্যান্স রেডবার্ড পিঙ্কার্টন উরি, একজন চেরোকি-চকটা চিকিৎসক দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কিছু নেটিভ আমেরিকান অ্যাক্টিভিস্ট নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বকে "গণহত্যার আধুনিক রূপ" বলে মনে করেছেন এবং এই বন্ধ্যাত্বকে সার্বভৌম জাতি হিসাবে উপজাতিদের অধিকারের লঙ্ঘন হিসাবে দেখেন। অন্যরা যুক্তি দেন যে নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব উপনিবেশবাদী এবং পুঁজিবাদী উদ্দেশ্যগুলির সাথে আন্তঃসংযুক্ত কর্পোরেশন এবং ফেডারেল সরকার বর্তমানে নেটিভ আমেরিকান রিজার্ভেশনগুলিতে অবস্থিত তেল, প্রাকৃতিক গ্যাস এবং কয়লা সহ জমি এবং প্রাকৃতিক সম্পদ অর্জনের জন্য। পণ্ডিত এবং নেটিভ আমেরিকান অ্যাক্টিভিস্টরা উপনিবেশবাদের বিস্তৃত ইতিহাসের মধ্যে নেটিভ আমেরিকান মহিলাদের জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্ব, ফেডারেল সরকার দ্বারা নেটিভ আমেরিকান উপজাতীয় সার্বভৌমত্বের লঙ্ঘন, নেটিভ আমেরিকান মহিলা এবং পরিবার থেকে শিশুদের অপসারণের দীর্ঘ ইতিহাস এবং জনসংখ্যা নিয়ন্ত্রণের প্রচেষ্টার মধ্যে অবস্থান করেছেন। 1970-এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকার কর্তৃক প্রণীত নতুন যুক্তরাষ্ট্রীয় আইন আনা হয় যা জ্ঞাত সম্মতি, বন্ধ্যাত্ব এবং নেটিভ আমেরিকান শিশুদের চিকিৎসার বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের স্বাস্থ্য, শিক্ষা ও কল্যাণ বিভাগ 1979 সালে বন্ধ্যাত্ব পদ্ধতির জন্য জ্ঞাত সম্মতি প্রক্রিয়াগুলির উপর নতুন নিয়মকানুন প্রকাশ করে, যার মধ্যে রয়েছে পদ্ধতির আগে 30 দিনের দীর্ঘ অপেক্ষার সময়কাল, রোগীর কাছে জন্ম নিয়ন্ত্রণের বিকল্প পদ্ধতির উপস্থাপনা এবং স্পষ্ট মৌখিক নিশ্চয়তা যে পদ্ধতিটি প্রত্যাখ্যান করা হলে রোগীর যুক্তরাষ্ট্রীয় সুবিধা বা কল্যাণমূলক কর্মসূচিতে প্রবেশাধিকার বাতিল করা হবে না। 1978 সালের ভারতীয় শিশু কল্যাণ আইন আনুষ্ঠানিকভাবে নেটিভ আমেরিকান সংস্কৃতিতে বর্ধিত পরিবারের গুরুত্ব এবং মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়, "ভারতীয় শিশুদের পালিত বা দত্তক বাড়িতে অপসারণের জন্য ন্যূনতম যুক্তরাষ্ট্রীয় মান" গ্রহণ করে এবং স্থানীয় শিশুদের কল্যাণকে ঘিরে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়াগুলিতে সার্বভৌম উপজাতি সরকারগুলির কেন্দ্রীয় গুরুত্বকে স্বীকৃতি দেয়। নাৎসি জার্মানির উপর প্রভাব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইউজেনিক্স আন্দোলন সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এটি জার্মানিতে ছড়িয়ে পড়ে। ক্যালিফোর্নিয়ার সুজননবিদরা সুজননবিদ্যা এবং বন্ধ্যাত্বের প্রচারমূলক সাহিত্য তৈরি করতে শুরু করেন এবং জার্মান বিজ্ঞানী ও চিকিৎসা পেশাদারদের কাছে বিদেশে পাঠাতে শুরু করেন। 1933 সালের মধ্যে, ক্যালিফোর্নিয়া মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্যান্য সমস্ত রাজ্যের তুলনায় বেশি লোককে জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্বের শিকার করেছিল। নাৎসিদের দ্বারা পরিকল্পিত জোরপূর্বক বন্ধ্যাত্ব কর্মসূচি আংশিকভাবে ক্যালিফোর্নিয়ার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। রকফেলার ফাউন্ডেশন বিভিন্ন জার্মান ইউজেনিক্স প্রোগ্রামের বিকাশ ও তহবিল তৈরিতে সহায়তা করেছিল, যার মধ্যে জোসেফ মেঙ্গেল আউশভিটস যাওয়ার আগে কাজ করেছিলেন। 1934 সালে জার্মানি থেকে ফিরে আসার পর, যেখানে প্রতি মাসে 5,000-এরও বেশি লোককে জোরপূর্বক জীবাণুমুক্ত করা হচ্ছিল, ক্যালিফোর্নিয়ার ইউজেনিক্স নেতা সি. এম. গেটে একজন সহকর্মীর কাছে বড়াই করেনঃ ইউজেনিক্স গবেষক হ্যারি এইচ. লাফলিন প্রায়শই বড়াই করতেন যে তাঁর মডেল ইউজেনিক জীবাণুমুক্তকরণ আইন 1935 সালের নুরেমবার্গ জাতিগত স্বাস্থ্যবিধি আইনে প্রয়োগ করা হয়েছিল। 1936 সালে, লাফলিনকে জার্মানির হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে একটি পুরস্কার অনুষ্ঠানে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল (1934 সালে হাইডেলবার্গ অনুষদ থেকে ইহুদিদের শুদ্ধিকরণের বার্ষিকীতে নির্ধারিত), "জাতিগত নির্মূলের বিজ্ঞান" নিয়ে তাঁর কাজের জন্য সম্মানসূচক ডক্টরেট পাওয়ার জন্য। আর্থিক সীমাবদ্ধতার কারণে, লাফলিন অনুষ্ঠানে যোগ দিতে পারেননি এবং রকফেলার ইনস্টিটিউট থেকে এটি নিতে হয়েছিল। পরে, তিনি গর্বের সঙ্গে তাঁর সহকর্মীদের সঙ্গে পুরস্কারটি ভাগ করে নিয়ে মন্তব্য করেন যে তিনি অনুভব করেন যে এটি "ইউজেনিক্সের প্রকৃতি সম্পর্কে জার্মান এবং আমেরিকান বিজ্ঞানীদের সাধারণ বোঝার" প্রতীক। হেনরি ফ্রিডল্যান্ডার লিখেছেন যে যদিও জার্মান এবং আমেরিকান ইউজেনিক্স আন্দোলনগুলি একই রকম ছিল, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র নাৎসি ইউজেনিক্সের মতো একই পিচ্ছিল ঢাল অনুসরণ করেনি কারণ আমেরিকান "যুক্তরাষ্ট্রীয়তা এবং রাজনৈতিক বৈচিত্র্য এমনকি একটি আন্দোলনের মাধ্যমেও বৈচিত্র্যকে উৎসাহিত করেছিল।" বিপরীতে, জার্মান ইউজেনিক্স আন্দোলন আরও কেন্দ্রীভূত ছিল এবং কম বৈচিত্র্যময় ধারণা ছিল। আমেরিকান আন্দোলনের বিপরীতে, একটি প্রকাশনা এবং একটি সমাজ, জার্মান সোসাইটি ফর রেসিয়াল হাইজিন, 20 শতকের গোড়ার দিকে সমস্ত জার্মান ইউজেনিস্টদের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। 1945 সালের পর, ইতিহাসবিদরা মার্কিন ইউজেনিক্স আন্দোলনকে নাৎসি ইউজেনিক্স থেকে স্বতন্ত্র এবং দূরবর্তী হিসাবে চিত্রিত করার চেষ্টা শুরু করেন। জন এন্টাইন লিখেছেন যে ইউজেনিক্সের সহজ অর্থ হল "ভাল জিন" এবং এটিকে গণহত্যার প্রতিশব্দ হিসাবে ব্যবহার করা হল "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জেনেটিক্স নীতির সামাজিক ইতিহাসের একটি অতি-সাধারণ বিকৃতি"। এন্টাইনের মতে, ইউজেনিক্স প্রগতিশীল যুগ থেকে বিকশিত হয়েছিল এবং "হিটলারের বিকৃত চূড়ান্ত সমাধান" নয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ইউজেনিক্স জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং অ্যাডলফ হিটলারের ইউজেনিক্স সম্পর্কে উন্নত ধারণার পরে, আন্দোলনটি কিছু সময়ের জন্য সমাজে তার স্থান হারিয়েছিল। যদিও ইউজেনিক্স সম্পর্কে খুব বেশি চিন্তা করা হয়নি, বন্ধ্যাত্বের মতো দিকগুলি এখনও ঘটছিল, ঠিক এই জাতীয় সর্বজনীন স্তরে নয়। প্রযুক্তির বিকাশের সাথে সাথে জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের ক্ষেত্রের উত্থান ঘটে। শেষ পর্যন্ত "অবাঞ্ছিত" ব্যক্তিদের থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য মানুষকে জীবাণুমুক্ত করার পরিবর্তে, জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং "রোগ প্রতিরোধ করতে বা কোনও উল্লেখযোগ্য উপায়ে শরীরের উন্নতির জন্য জিন পরিবর্তন বা অপসারণ করে।" জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের প্রবক্তারা প্রাণঘাতী রোগ নিরাময় ও প্রতিরোধের ক্ষমতার কথা উল্লেখ করেছেন। 1970-এর দশকে জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং শুরু হয় যখন বিজ্ঞানীরা জিনের ক্লোন এবং পরিবর্তন করতে শুরু করেন। এর থেকে, বিজ্ঞানীরা মানব ইনসুলিনের মতো জীবন রক্ষাকারী স্বাস্থ্য হস্তক্ষেপ তৈরি করতে সক্ষম হন, যা প্রথম জেনেটিক্যালি ইঞ্জিনিয়ারড ড্রাগ। এই উন্নয়নের কারণে, বছরের পর বছর ধরে বিজ্ঞানীরা বিধ্বংসী রোগের চিকিৎসার জন্য নতুন ওষুধ তৈরি করতে সক্ষম হয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, একদল বিজ্ঞানী একটি অল্পবয়সী মেয়ের গুরুতর সম্মিলিত ইমিউনোডেফিসিয়েন্সি চিকিৎসার জন্য একটি জিন-ড্রাগ ব্যবহার করতে সক্ষম হন। যাইহোক, জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং আরও মানুষ এবং অন্যান্য জীবের মধ্যে "অবাঞ্ছিত বৈশিষ্ট্য" নির্মূল করার অনুশীলনের অনুমতি দেয়-উদাহরণস্বরূপ, বর্তমান জেনেটিক পরীক্ষার মাধ্যমে, বাবা-মায়েরা কোনও ভ্রূণকে যে কোনও প্রাণঘাতী রোগের জন্য পরীক্ষা করতে সক্ষম হয় যা শিশুর জীবনকে প্রভাবিত করতে পারে এবং তারপরে গর্ভপাত বেছে নিতে পারে। কেউ কেউ আশঙ্কা করছেন যে এটি জাতিগত নির্মূলকরণ বা ইউজেনিক্সের বিকল্প রূপের দিকে পরিচালিত করতে পারে। সেই সময়ে বিজ্ঞানীরা জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের নৈতিক প্রভাবগুলি ব্যাপকভাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং 1975 সালে অ্যাসিলোমার সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়েছিল এই উদ্বেগগুলি নিয়ে আলোচনা করতে এবং যুক্তিসঙ্গত, স্বেচ্ছাসেবী নির্দেশিকা নির্ধারণ করতে যা গবেষকরা ডিএনএ প্রযুক্তি ব্যবহার করার সময় অনুসরণ করবেন। বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব প্রতিরোধ এবং ধারাবাহিকতা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের স্বাস্থ্য, শিক্ষা ও কল্যাণ বিভাগ বা এইচ. ই. ডব্লিউ, (বর্তমানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের স্বাস্থ্য ও মানব পরিষেবা বিভাগ) দ্বারা তৈরি 1978 সালের ফেডারেল বন্ধ্যাত্ব বিধিমালা বিভিন্ন নিষিদ্ধ বন্ধ্যাত্বের অনুশীলনের রূপরেখা তৈরি করেছে যা আগে প্রায়শই মহিলাদের বন্ধ্যাত্ব করতে বাধ্য বা বাধ্য করার জন্য ব্যবহৃত হত। এগুলির উদ্দেশ্য ছিল এই ধরনের ইউজেনিক্স এবং নিও-ইউজেনিক্স প্রতিরোধ করা যার ফলে দরিদ্র এবং সংখ্যালঘু মহিলাদের বড় গোষ্ঠীর অনিচ্ছাকৃত বন্ধ্যাত্ব ঘটে। এই ধরনের অনুশীলনের মধ্যে রয়েছেঃ রোগীদের তাদের নিজস্ব ভাষায় বন্ধ্যাত্ব স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয় (ভবিষ্যতের কোনও চিকিৎসা সহায়তা বা যুক্তরাষ্ট্রীয় সুবিধা গ্রহণ না করে যে কোনও সময়ে প্রক্রিয়া বা পদ্ধতি শেষ করার বিকল্প সহ, প্রক্রিয়া এবং এর প্রভাব সম্পর্কে যে কোনও এবং সমস্ত প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার ক্ষমতা, সম্মতিপ্রার্থী যে কোনও এবং সমস্ত সম্ভাব্য অস্বস্তি এবং/অথবা পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া এবং বন্ধ্যাত্বের যে কোনও এবং সমস্ত সুবিধা সহ প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করার প্রয়োজনীয়তা); গর্ভনিরোধক, পরিবার পরিকল্পনা, বা গর্ভাবস্থার অবসানের পদ্ধতি সম্পর্কে বিকল্প তথ্য সরবরাহ করতে ব্যর্থ হওয়া যা অস্থায়ী এবং/অথবা অপরিবর্তনীয় (এর মধ্যে গর্ভপাত অন্তর্ভুক্ত); ব্যক্তি বা তার/তার সন্তানদের দ্বারা কল্যাণ এবং/অথবা মেডিকেডের সুবিধা গ্রহণ করার শর্ত যা ব্যক্তিদের সম্মতিতে হয়। নিয়মাবলীতে অবহিত সম্মতি অপেক্ষার সময়কাল 72 ঘন্টা থেকে বাড়িয়ে 30 দিন (অবহিত সম্মতি এবং বন্ধ্যাত্ব পদ্ধতির মধ্যে সর্বোচ্চ 180 দিন সহ) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। যাইহোক, বেশ কয়েকটি গবেষণায় ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে ফর্মগুলি প্রায়শই ঘন এবং জটিল এবং গড় আমেরিকানদের সাক্ষরতার যোগ্যতার বাইরে এবং যারা প্রকাশ্যে অর্থায়িত বন্ধ্যাত্ব চান তাদের গড়ের নিচে সাক্ষরতার দক্ষতা থাকার সম্ভাবনা বেশি। বন্ধ্যাত্ব সম্পর্কিত উচ্চ মাত্রার ভুল তথ্য এখনও এমন ব্যক্তিদের মধ্যে বিদ্যমান যারা ইতিমধ্যে বন্ধ্যাত্ব পদ্ধতির মধ্য দিয়ে গেছে, স্থায়ীত্ব সবচেয়ে সাধারণ ধূসর কারণগুলির মধ্যে একটি। উপরন্তু, 1978 সালের ফেডারেল স্টেরিলাইজেশন রেগুলেশনের প্রয়োজনীয়তার যুক্তরাষ্ট্রীয় প্রয়োগ অসামঞ্জস্যপূর্ণ এবং কিছু নিষিদ্ধ অপব্যবহার ব্যাপকভাবে অব্যাহত রয়েছে, বিশেষ করে স্বল্প অর্থায়নে পরিচালিত হাসপাতাল এবং নিম্ন আয়ের রোগী হাসপাতাল এবং যত্ন কেন্দ্রগুলিতে। মার্কিন পুরুষ ও মহিলাদের বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব আজও অব্যাহত রয়েছে। 2013 সালে, জানা গিয়েছিল যে ক্যালিফোর্নিয়ার দুটি কারাগারে 148 জন মহিলা বন্দীকে 2006 থেকে 2010 সালের মধ্যে একটি অনুমিত স্বেচ্ছাসেবী কর্মসূচিতে জীবাণুমুক্ত করা হয়েছিল, তবে এটি নির্ধারিত হয়েছিল যে বন্দীরা এই পদ্ধতিতে সম্মতি দেয়নি। 2014 সালের সেপ্টেম্বরে, ক্যালিফোর্নিয়া বিল এসবি1135 প্রণয়ন করে যা সংশোধনমূলক সুবিধাগুলিতে বন্ধ্যাত্ব নিষিদ্ধ করে, যদি না কোনও বন্দীর জীবন বাঁচানোর জন্য পদ্ধতির প্রয়োজন হয়। আরও দেখুন বাধ্যতামূলক বন্ধ্যাত্ব এলিজাবেথ টটল ইউজেনিক্স বোর্ড অফ নর্থ ক্যারোলিনা ইউজেনিক্স বোর্ড ইন ক্যালিফোর্নিয়া ফ্রাঞ্জ বোস ইন্টারন্যাশনাল ফেডারেশন অফ ইউজেনিক্স অর্গানাইজেশনস নাৎসি হিউম্যান এক্সপেরিমেন্ট পো বনাম লিঞ্চবার্গ ট্রেনিং স্কুল অ্যান্ড হসপিটাল (1981) রেসিয়াল ইন্টিগ্রিটি অ্যাক্ট অফ 1924 রেসিয়াল সেগ্রিগেশন ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস রেসিজম ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস স্কিনার বনাম ওকলাহোমা (1942) সোসাইটি ফর বায়োডেমোগ্রাফি অ্যান্ড সোশ্যাল বায়োলজি স্টেরিলাইজেশন ল ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস স্টাম্প বনাম স্পার্কম্যান (1978) দ্য কাল্লিকাক ফ্যামিলি টাস্কেগি সিফিলিস এক্সপেরিমেন্ট আনইথিকাল হিউম্যান এক্সপেরিমেন্ট ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস রেফারেন্সস নোটস বিব্লিওগ্রাফি আরও পড়া হ্যানসেন, র্যান্ডাল অ্যান্ড কিং, ডেসমন্ড (সংস্করণ। ), স্টেরিলাইজড বাই দ্য স্টেটঃ ইউজেনিক্স, রেস, অ্যান্ড দ্য পপুলেশন স্কেয়ার ইন টুয়েন্টিয়েথ-সেঞ্চুরি নর্থ আমেরিকা। নিউ ইয়র্কঃ কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। বাহ্যিক লিঙ্ক গণতন্ত্রের রঙঃ একজন জাপানি জনস্বাস্থ্য আধিকারিকের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দক্ষিণ টেকুচি-ডেমিরসি, আইকোতে নজরদারি ভ্রমণ। সাউদার্ন স্পেস 18 মার্চ 2011। "ইউজেনিক্স", স্কোপ নোট 28, বায়োএথিক্স রিসার্চ সেন্টার, জর্জটাউন ইউনিভার্সিটি প্লটজ, ডেভিড। "দ্য বেটার বেবি বিজনেস", দ্য ওয়াশিংটন পোস্ট, 13 মার্চ 2001। ওয়েব. 25 এপ্রিল 2010। ইউজেনিক্সঃ আমেরিকার 50টি রাজ্যে বাধ্যতামূলক জীবাণুমুক্তকরণ, কেলবার, লুটজ (সংস্করণ।) মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ব্রিটেনে ইউজেনিক্স, 1890-1930: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইউজেনিক্সের একটি তুলনামূলক বিশ্লেষণ "বাক বনাম বেল (1927)" মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ভ্রূণ প্রকল্প এনসাইক্লোপিডিয়া ইউজেনিক্স-এ এন. অ্যান্টোনিওস এবং সি. রুপের দ্বারা রিপ্রোডাকশন ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস রিপ্রোডাকশন রাইটস ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস সোশ্যাল হিস্ট্রি অফ দ্য ইউনাইটেড স্টেটস প্রগ্রেসিভ এরা ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস প্রগ্রেসিভিজম ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস রেসিজম ইন দ্য ইউনাইটেড স্টেটস