Dickinson S. Miller
ডিকিনসন সার্জেন্ট মিলার (7ই অক্টোবর, 1868-13ই নভেম্বর, 1963) একজন আমেরিকান দার্শনিক ছিলেন যিনি অধিবিদ্যা এবং মনের দর্শনে তাঁর কাজের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। তিনি উইলিয়াম জেমস, জর্জ সান্তায়ানা, জন ডিউই, এডমন্ড হুসারল এবং লুডভিগ উইটজেনস্টাইন সহ অন্যান্য দার্শনিকদের সাথে কাজ করেছিলেন। জীবনী মিলার এ. বি. ডিগ্রি লাভ করেন। পেনসিলভেনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে জর্জ ফুলারটনের অধীনে 1889 সালে ডিগ্রি। তিনি এক বছর ক্লার্ক বিশ্ববিদ্যালয়ে জি. স্ট্যানলি হলের অধীনে মনোবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন এবং তারপর হার্ভার্ডে যান যেখানে তিনি উইলিয়াম জেমস, জি. এইচ. পামার, জোসিয়াহ রয়েস এবং সান্তায়ানার অধীনে স্নাতক ছাত্র ছিলেন। 1892 সালে তিনি হার্ভার্ড থেকে এ. এম. ডিগ্রি লাভ করেন। এরপর তিনি জার্মানিতে এক বছর ম্যাক্স ডেসোয়ার, হারমান এবিংহাউস এবং ফ্রেডরিক পলসেনের অধীনে বার্লিন ও হ্যালেতে পড়াশোনা করেন এবং 1893 সালে দ্য ফিলোসফিক্যাল রিভিউতে "দ্য মিনিং অফ ট্রুথ অ্যান্ড এরর" নামে প্রকাশিত দাস ওয়েসেন ডার এরকেন্টনিস উন্ড ডেস ইরথামসের উপর একটি গবেষণামূলক প্রবন্ধের মাধ্যমে পিএইচডি অর্জন করেন। এই নিবন্ধটি জেমসকে একটি পরম মনের পরিপ্রেক্ষিতে জ্ঞান সমস্যার রয়সের সমাধান পরিত্যাগ করতে পরিচালিত করেছিল। জেমস মিলারকে 1893 সালে ব্রিন মর কলেজে একটি পদে সুপারিশ করেন, যেখানে তিনি উড্রো উইলসনের ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন। 1899 সালে, মিলার দ্য উইল টু বিলিভ-এ জেমসের বিখ্যাত যুক্তির একজন দৃঢ় সমালোচক হয়ে ওঠেন যে কোনও বিশ্বাসের উপকারী প্রভাব কোনওভাবে তার "সত্য" বৃদ্ধি করে। তাঁর সমালোচনামূলক নিবন্ধটি ছিল "বিশ্বাস করার ইচ্ছা এবং সন্দেহের কর্তব্য"। মিলার সেই বছর ব্রিন মর ছেড়ে হার্ভার্ডে দর্শনের প্রশিক্ষক হন, যেখানে জেমসের সাথে তাঁর একটি শক্তিশালী এবং ফলপ্রসূ সহযোগিতা ছিল। জেমস মিলারকে "আমার সবচেয়ে তীক্ষ্ণ সমালোচক এবং অন্তরঙ্গ শত্রু" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। 1904 সালে মিলার কলম্বিয়ায় দর্শনের প্রভাষক এবং 1911 সালে অধ্যাপক হওয়ার জন্য হার্ভার্ড ত্যাগ করেন। সেখানে তিনি আর্থার ও লাভজয় এবং জন ডিউয়ের সঙ্গে কাজ করেন। মিলার স্মিথ কলেজে (1926-26) দুই বছর কাজ করার পর একাডেমিক কাজ থেকে অবসর নেন এবং "ইউরোপীয় অবসর" গ্রহণ করেন। তিনি প্রথমে রোম সফর করেন এবং তারপর ফ্লোরেন্স ও ভিয়েনার মধ্যে পর্যায়ক্রমে যান, যেখানে তিনি মরিতজ শ্লিক, অটো নিউরাথ, রুডলফ কার্নাপ, হারবার্ট ফেইগল এবং অন্যান্য দার্শনিকদের "ভিয়েনা সার্কেল"-এর সাথে যোগাযোগ করেন। মিলার বৃত্তের একটি মৌলিক নীতিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন যে "কোনও বাক্যকে দার্শনিক চিন্তায় একটি অর্থ হিসাবে গ্রহণ করা যায় না যদি না এটি অভিজ্ঞতায় যাচাইযোগ্য হয়"। এই ধরনের একটি নীতি, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "নিজের পায়ের নিচ থেকে মাটি কেটে দেয়" কারণ পরীক্ষাটি প্রয়োগ করার আগে একটি বাক্যের ইতিমধ্যে অর্থ থাকতে হবে। ভিয়েনায় তিনি লুডভিগ উইটজেনস্টাইনের সাথে দেখা করেন যিনি তখন ভিয়েনা সার্কেলের সাথে শিথিলভাবে যুক্ত ছিলেন। 1934 সালে, যখন মিলার আমেরিকা ফিরে যাওয়ার জন্য রওনা হন, তিনি আর. ই. হোবার্ট ছদ্মনামে মাইন্ডে একটি যুগান্তকারী নিবন্ধ প্রকাশ করেন। তিনি একই পরিস্থিতিতে অন্যথায় করতে বেছে নেওয়ার অর্থে "পারে" এবং "পারে" এর মধ্যে সম্পর্ক বিশ্লেষণ করেছিলেন এবং তিনি দাবি করেছিলেন যে স্বাধীন ইচ্ছা বনাম নির্ধারণবাদের বিতর্ক একটি মিথ্যা বিরোধিতা নিয়ে শক্তির অপচয় ছিল। অন্তত কিছু নির্ধারণবাদ স্বাধীন ইচ্ছার জন্য একটি সমস্যা নয় বরং একটি বৈশিষ্ট্য। নিবন্ধটির শিরোনাম ছিল "স্বাধীন ইচ্ছা হিসাবে জড়িত সংকল্প এবং এটি ছাড়া অকল্পনীয়", তবে এটিকে ব্যাপকভাবে "জড়িত সংকল্পবাদ" হিসাবে ভুলভাবে উদ্ধৃত করা হয়েছে। তাঁর জীবনীকার লয়েড ইস্টন এটিকে সঠিকভাবে 'নরম নির্ধারণবাদ' বা 'পুনর্মিলনের' একটি তীব্র উদাহরণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। উইলিয়াম জেমস যে "নির্ধারণবাদ" বনাম স্বাধীন ইচ্ছার সমস্যা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন তা ছিল কঠোর কার্যকারণ নির্ধারণবাদ যা আরও ভালভাবে পূর্বনির্ধারণবাদ বলা হয় যেখানে প্রতিটি ঘটনা সময়ের শুরু পর্যন্ত একটি কার্যকারণ শৃঙ্খলে নির্ধারিত হয় এবং জেমস যেমন বলেছিলেন "তবে একটি সম্ভাব্য ভবিষ্যত" রয়েছে। এই ধরনের নির্ধারণবাদের সঙ্গে স্বাধীন ইচ্ছার "পুনর্মিলন" করার পরিবর্তে, যেমন ডেভিড হিউম বলেছিলেন যে তিনি তাঁর "পুনর্মিলন প্রকল্পে" করেছিলেন, জেমস স্বাধীন ইচ্ছার প্রথম দুই-পর্যায়ের মডেলের প্রস্তাব করেছিলেন যা পূর্বনির্ধারণবাদকে অস্বীকার করে এবং বিকল্প সম্ভাবনার প্রজন্মের জন্য প্রয়োজনীয় হিসাবে পরম সুযোগকে গ্রহণ করে, যা ইচ্ছার সংকল্প দ্বারা নির্বাচিত "অস্পষ্ট ভবিষ্যতের" উৎস, তবে পূর্বনির্ধারণ নয়। মিলার/হোবার্ট স্বাধীন ইচ্ছা সম্পর্কে জেমসের নতুন ধারণা থেকে ভিন্নমত পোষণ করেন, যা একটি স্বতন্ত্র সমন্বয়মূলক সামঞ্জস্যতা তৈরি করে যা বিকল্প কাজগুলি সম্পাদন করার জন্য কোন ব্যক্তিদের ক্ষমতা বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে সুযোগের জন্য যে কোনও প্রয়োজনীয়তার সাথে বিতরণ করে। হিউমের মতো কার্যকারণ বিশ্লেষণ করার পরিবর্তে, হোবার্ট কাজ এবং চরিত্রের নৈতিক মূল্যায়নের দিকে মনোনিবেশ করেন। কোয়ান্টাম অনিশ্চয়তা আবিষ্কারের প্রায় ছয় বছর পর, হোবার্ট স্পষ্টভাবে কঠোর যৌক্তিক বা শারীরিক নির্ধারণবাদকে সমর্থন করেন না, এবং তিনি স্পষ্টভাবে বিকল্প সম্ভাবনার অস্তিত্বকে সমর্থন করেন, অর্থাৎ, আমরা একই পরিস্থিতিতে অন্যথায় করতে পারি। হোবার্ট অবশ্য এই সম্ভাবনাগুলিকে পরম সুযোগের জন্য দায়ী করেন না। তিনি বলেনঃ আমি মনে করি না যে নির্ধারণবাদ সত্য; কেবল আমাদের যতদূর স্বাধীন ইচ্ছা আছে ততদূর পর্যন্ত এটি সত্য। এখানে এটি নিশ্চিত করা হয়নি যে কোনও ছোট ব্যতিক্রম নেই, কোনও সামান্য অনির্ধারিত পরিবর্তন নেই, পরম সুযোগের কোনও উপাদান নেই। এখানে যা বলা হয়েছে তা হল দৃঢ় সংকল্পের অনুপস্থিতি, যদি এবং যতদূর পর্যন্ত এটি বিদ্যমান থাকে, স্বাধীনতার কোনও লাভ নয়, তবে এটির নিছক ক্ষতি "আমরা বলি", আমি এটি করতে পারি বা আমি তা করতে পারি, যা আমি পছন্দ করি "। কর্মের দুটি ধারা আমার মনে উপস্থিত হয়। আমি তাদের পরিণতির কথা ভাবি, আমি এই ছবিটির দিকে তাকাই এবং এর উপর, তাদের মধ্যে একজন অন্যটির চেয়ে নিজেকে বেশি প্রশংসা করে এবং আমি এমন একটি কাজ করব যা এটি ঘটায়। আমি জানতাম যে আমি দুটোই বেছে নিতে পারি। এর মানে হল যে, আমার যেকোন একটি বেছে নেওয়ার ক্ষমতা ছিল। আমরা হোবার্টকে উইলিয়াম জেমসের এই দাবির সাথে তুলনা করতে পারি যে অস্পষ্ট ভবিষ্যত রয়েছে। দ্বিতীয় অনুচ্ছেদটি স্বাধীন ইচ্ছার দুটি পর্যায়ের মডেলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়-প্রথমে কর্মের "মুক্ত" কোর্সগুলি নিজেদের উপস্থাপন করে, তারপরে একটি পর্যাপ্তভাবে নির্ধারিত "ইচ্ছা" একটি সাময়িক ক্রমে তাদের মধ্যে বেছে নেয়। যাইহোক, প্রথম অনুচ্ছেদটি অস্বীকার করে যে বিকল্পগুলির উপস্থাপনা সহ সিদ্ধান্ত প্রক্রিয়ার যে কোনও এলোমেলোতা স্বাধীনতা যোগ করে। হোবার্ট জি. ই. মুরের এই ধারণার কথা উল্লেখ করেছেন যে কেউ অন্যথায় করতে পারত-"যদি" কেউ অন্যথায় বেছে নিত। কিন্তু হোবার্ট "যদি" কে অপ্রয়োজনীয় বলে মনে করেন এবং তাই এই দাবিকে অনুমোদন করেন যে আমরা অন্যথায় করতে পারতাম, পূর্ণ বিরতি। সুতরাং এটা সত্য, ইচ্ছাকৃত কাজের পরে, আমি অন্যথায় ইচ্ছা করতে পারতাম। এটি যোগ করা সবচেয়ে স্বাভাবিক, "যদি আমি চাই"; কিন্তু যোগ করার প্রয়োজন নেই। বিন্দুটি হল "পারে" এর অর্থ। আমি যা খুশি তাই করতে পারতাম। অন্যথায় ইচ্ছা করার ক্ষমতা আমার ছিল, আমাকে তা করতে বাধা দেওয়ার মতো কিছুই ছিল না এবং যদি আমি চাইতাম তবে আমার তা করা উচিত ছিল। হোবার্ট অনির্ধারিতের অবস্থান নিয়ে ভুল খুঁজে পান, কিন্তু তিনি একজন নির্ধারক সমালোচকের দ্বারা সাধারণ অতিরঞ্জিত বক্তব্য দেন, যে কোনও সুযোগই আমাদের কর্মের প্রত্যক্ষ কারণ হবে, যা অবশ্যই স্পষ্টভাবে স্বাধীনতা এবং দায়িত্বের ক্ষতি হবে অনির্দিষ্টতা বজায় রাখে যে আমাদের ইচ্ছার দ্বারা কর্মের জন্য প্ররোচিত হওয়ার দরকার নেই, যে আমাদের সক্রিয় ইচ্ছা তাদের দ্বারা নির্ধারিত হওয়ার দরকার নেই। উদ্দেশ্যগুলি "প্রয়োজন ছাড়াই ঢালু হয়"। আমরা আমাদের সামনে থাকা কর্মের ধারণাগুলির মধ্যে থেকে বেছে নিই, কিন্তু সেই শব্দটি যতই ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হোক না কেন, কেবল আকাঙ্ক্ষার আকর্ষণ অনুযায়ী বেছে নেওয়ার প্রয়োজন নেই। আমাদের অন্তরতম আত্মা উদ্দেশ্য থেকে স্বাধীনভাবে তার স্বায়ত্তশাসন এবং নৈতিক মর্যাদায় উঠে আসতে পারে এবং তার সার্বভৌম ডিক্রি নিবন্ধিত করতে পারে। এখন, যতদূর পর্যন্ত এই "আত্মার অন্তর্বর্তীকরণ" অনির্ধারিত, ততদূর পর্যন্ত এই কাজটি তার কাজ নয়, এটি কোনও সুনির্দিষ্ট অব্যাহত স্ব থেকে উদ্ভূত হয় না; এটি এই মুহুর্তে, শূন্য থেকে জন্মগ্রহণ করে, তাই এটি কোনও গুণ প্রকাশ করে না; এটি কোনও উৎস থেকে অস্তিত্বে বিস্ফোরিত হয় না। (পৃ. 6) যে অনুপাতে ইচ্ছাকৃত কাজ কোনও কারণ ছাড়াই শুরু হয়, ঠিক সেই অনুপাতে, যতদূর পর্যন্ত ব্যক্তির স্বাধীনতার কথা বলা যায়, যেন এটি তার মনে বাইরে থেকে-তাকে "প্রস্তাবিত"-একটি অদ্ভুত দৈত্য দ্বারা নিক্ষেপ করা হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে এটি ঠিক একই রকম, যে কোনও ক্ষেত্রেই ইচ্ছাটি মানুষটি কী তা থেকে উদ্ভূত হয় না, যত্ন করে বা আনুগত্য অনুভব করে; এটি তার থেকে আসে না। অনুপাত হিসাবে এটি অনির্ধারিত, এটি ঠিক যেন তার পা হঠাৎ করে উঠে এসে তাকে সেখানে নিয়ে যাবে যেখানে সে যেতে পছন্দ করে না। স্বাধীনতা গঠন করা থেকে অনেক দূরে, এর অর্থ হবে, ঠিক যে পরিমাপে এটি ঘটেছিল, স্বাধীনতা হারানো। সম্ভবত হোবার্ট উইলিয়াম জেমসকে "অনির্দিষ্ট" হিসাবে মনে রেখেছেন। যাইহোক, নিবন্ধে নাম দেওয়া একমাত্র অনির্দিষ্ট দার্শনিক হলেন এডিংটন। জেমস অস্বীকার করতেন না যে, আমাদের ইচ্ছা হল দৃঢ় সংকল্পের একটি কাজ, যা আমাদের চরিত্র ও মূল্যবোধ, আমাদের অভ্যাস এবং আমাদের বর্তমান অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং কিছু অর্থে "সৃষ্ট"। তিনি কেবল কর্মের জন্য বিকল্প সম্ভাবনা এবং কঠোর নির্ধারণবাদের কার্যকারণ শৃঙ্খলে বিরতি দেওয়ার সুযোগ চেয়েছিলেন। হোবার্ট এই ধরনের সুযোগের কোনও প্রয়োজন দেখছে না, এবং এর দ্বারা প্রাপ্ত স্বাধীনতার কোনও সংযোজন নেই। আমরা নিজেদের যে স্বাধীনতা গ্রহণ করি তা মানুষের কর্ম সম্পর্কে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে চলমান নির্ধারণবাদের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ। দৈনন্দিন জীবনে আমরা সকলেই নির্ধারণবাদী, ঠিক যেমন আমরা সকলেই স্বাধীনতাকামী। আমরা ক্রমাগত আচরণের জন্য ব্যক্তির চরিত্র, মেজাজ, বিশেষত্বকে দায়ী করছি এবং তার কাছ থেকে নির্দিষ্ট কিছু ফ্যাশনে আচরণের প্রত্যাশা করছি। আমাদের দৈনন্দিন কথোপকথনের শব্দগুলি, যেমনটি আমরা প্রচুর পরিমাণে পর্যবেক্ষণ করেছি, নির্ধারণবাদে পূর্ণ। এবং আমরা একই সময়ে সচেতন হওয়ার মধ্যে অসঙ্গতিপূর্ণ কিছুই দেখতে পাই না যে তিনি তার পথ বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে স্বাধীন, যেমন আমরা নিজেদেরকে জানি। তথ্য দার্শনিকের উপর "আর. ই. হোবার্ট" তথ্য দার্শনিকের উপর "ডিকিনসন মিলার" তথ্য দার্শনিকের উপর "দ্বি-পর্যায়ের স্বাধীন ইচ্ছার মডেল" 20 শতকের আমেরিকান দার্শনিক 19 শতকের আমেরিকান দার্শনিক মুক্ত সংকল্প মনের দার্শনিক 1963 মৃত্যু 1868 জন্ম হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন ছাত্র পেনসিলভেনিয়া