Themes in Avatar
2009 সালের মার্কিন কল্পবিজ্ঞান চলচ্চিত্র অবতার সমালোচক এবং ভাষ্যকারদের দ্বারা চিহ্নিত বিভিন্ন সাংস্কৃতিক, সামাজিক, রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় বিষয় নিয়ে জোরালো আলোচনাকে উস্কে দিয়েছে এবং চলচ্চিত্রটির লেখক ও পরিচালক জেমস ক্যামেরন প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন যে তিনি একটি আবেগপ্রবণ প্রতিক্রিয়া তৈরি করতে এবং এই বিষয়গুলি সম্পর্কে জনসাধারণের কথোপকথনকে উস্কে দেওয়ার আশা করছেন। অবতারের ইচ্ছাকৃত বা অনুভূত বিষয়বস্তুর বিস্তৃত পরিসর কিছু পর্যালোচককে এটিকে "একটি সর্ব-উদ্দেশ্যমূলক রূপক" এবং "মরসুমের আদর্শিক রোরশাচ ব্লট" বলতে প্ররোচিত করেছে। একজন সাংবাদিক এমনকি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে রাজনৈতিকভাবে অভিযুক্ত পন্ডিতদের "ভুল স্থান দেওয়া হয়েছে": পর্যালোচকদের এই "পপকর্ন মহাকাব্য"-এর একটি আদর্শিক যুদ্ধক্ষেত্র তৈরি করার পরিবর্তে "জননীতি এবং বৈদেশিক সম্পর্কের তাদের স্বাভাবিক খাদ্য থেকে বিরতি" নেওয়ার সুযোগটি কাজে লাগানো উচিত ছিল। আলোচনাটি আধুনিক মানুষ ও প্রকৃতির মধ্যে দ্বন্দ্ব এবং সাম্রাজ্যবাদ, বর্ণবাদ, সামরিকবাদ ও দেশপ্রেম, কর্পোরেট লোভ, সম্পত্তির অধিকার, আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মের মতো বিষয়গুলিকে কেন্দ্র করে হয়েছে। স্থানীয় নাভির বিরুদ্ধে মানুষের আগ্রাসনের প্রতি চলচ্চিত্রটির আচরণ আজকের আদিবাসীদের সমর্থনের বার্তা কিনা, বা পরিবর্তে, অভিজাত বর্বরের বর্ণবাদী কল্পকাহিনীর ক্লান্ত পুনরাবৃত্তি কিনা তা নিয়ে মন্তব্যকারীরা বিতর্ক করেছেন। ডানপন্থী সমালোচকরা ক্যামেরনকে চলচ্চিত্রের একটি ব্যক্তিগত সামরিক ঠিকাদারের চিত্রায়নে মার্কিন-বিরোধী বার্তা দেওয়ার জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন, যেখানে স্থানীয়দের আক্রমণ করার জন্য প্রাক্তন মেরিনদের ব্যবহার করা হয়েছিল, অন্যদিকে ক্যামেরন এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইরাক ও আফগানিস্তানে বর্তমান যুদ্ধের যথার্থতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা মার্কিন-পন্থী। ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টারের ধ্বংস এবং ছবিতে হোম ট্রি কাটার মধ্যে দৃশ্যমান মিল কিছু চলচ্চিত্রপ্রেমীদের নাভির সাথে আরও পরিচয় করিয়ে দেয় এবং মানব সামরিক ঠিকাদারদের সন্ত্রাসী হিসাবে চিহ্নিত করে। সমালোচকরা জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে এই তুলনাটি আজকের সামরিক দখলে থাকা মুসলমানদের অবস্থানের প্রতি সহানুভূতি জানাতে দর্শকদের উৎসাহিত করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল কিনা। অনেক আলোচনা চলচ্চিত্রটির পরিবেশ সুরক্ষার আচরণ এবং সমান্তরালতার সাথে সম্পর্কিত, উদাহরণস্বরূপ, রেইন ফরেস্ট ধ্বংস, খনির জন্য পাহাড়ের চূড়া অপসারণ এবং উন্নয়নের জন্য বাড়ি থেকে উচ্ছেদ। চলচ্চিত্রের শিরোনাম এবং বিভিন্ন দৃশ্য ও গল্পের উপাদানগুলি চলচ্চিত্রের হিন্দু মূর্তিতত্ত্বের ব্যবহার নিয়ে আলোচনাকে উস্কে দেয়, যা ক্যামেরন নিশ্চিত করেছেন যে তাকে অনুপ্রাণিত করেছিল। ভ্যাটিকান সহ কিছু খ্রিস্টান চিন্তিত যে চলচ্চিত্রটি খ্রিস্টান বিশ্বাসের উপর সর্বদেবতা প্রচার করে, অন্যরা পরিবর্তে ভেবেছিল যে এটি সহানুভূতিশীলভাবে বাইবেলের ধারণাগুলি অন্বেষণ করে। অন্যান্য সমালোচকরা হয় ছবিটির আধ্যাত্মিক উপাদানগুলির প্রশংসা করেছেন অথবা সেগুলিকে বিভ্রান্তিকর বলে মনে করেছেন। সাম্রাজ্যবাদ অবতার একটি আদিবাসী মানুষ, প্যান্ডোরার নাভির দ্বারা বিদেশী মানুষের নিপীড়নের বিরুদ্ধে দ্বন্দ্ব বর্ণনা করে। পরিচালক জেমস ক্যামেরন স্বীকার করেছেন যে চলচ্চিত্রটি "অবশ্যই সাম্রাজ্যবাদ সম্পর্কে এই অর্থে যে মানব ইতিহাস সর্বদা যেভাবে কাজ করেছে তা হল যে আরও সামরিক বা প্রযুক্তিগত শক্তি সম্পন্ন লোকেরা সাধারণত তাদের সম্পদের জন্য দুর্বল লোকদের প্রতিস্থাপন বা ধ্বংস করার প্রবণতা রাখে।" সমালোচকরা একমত হয়েছিলেন যে চলচ্চিত্রটি "সম্পদ বা সম্পদের সন্ধানে একটি স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে বশীভূত করার প্রভাবশালী, আক্রমণাত্মক সংস্কৃতি সম্পর্কে একটি স্পষ্ট বার্তা"। জর্জ মনবিয়ট, দ্য গার্ডিয়ান-এ লিখেছেন যে অবতারের রক্ষণশীল সমালোচনা ইউরোপীয় "আমেরিকাতে গণহত্যার" জন্য চলচ্চিত্রের "শীতল রূপক"-এর প্রতিক্রিয়া, যা ইউরোপকে "ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ" করেছে। ক্যামেরন ন্যাশনাল পাবলিক রেডিওকে বলেন যে ঔপনিবেশিক যুগের উল্লেখ ছবিতে "পরিকল্পিতভাবে" রয়েছে। দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের অ্যাডাম কোহেন বলেছেন যে চলচ্চিত্রটি "দৃঢ়ভাবে সাম্রাজ্যবাদবিরোধী অনুশাসন, আমেরিকান উপনিবেশবাদী বনাম ব্রিটিশ, ভারত বনাম রাজ, বা ল্যাটিন আমেরিকা বনাম ইউনাইটেড ফ্রুটের 22 শতকের সংস্করণ"। দ্য টেনেসিয়ান-এর ভারতীয় বংশোদ্ভূত কলামিস্ট সরিতা প্রভু এই চক্রান্তের মধ্যে সমান্তরালতা সম্পর্কে লিখেছেন এবং কীভাবে "পশ্চিমা শক্তি আদিবাসীদের (স্থানীয় আমেরিকান, প্রাচ্যের দেশগুলি, আপনি নামগুলি প্রতিস্থাপন করেন) উপনিবেশ স্থাপন করে এবং আক্রমণ করে, স্থানীয়দের আদিম/বর্বর/অসভ্য হিসাবে দেখেন, দীর্ঘস্থায়ী সভ্যতার গুণাবলী দেখতে অক্ষম বা অনিচ্ছুক, দুর্বল শক্তিকে লুট করে, এই ভেবে যে এটি দরিদ্র স্থানীয়দের উপকার করছে"। ডেভিড ব্রুকস, দ্য নিউইয়র্ক টাইমস-এ, তিনি ছবিতে "হোয়াইট মেসিয়াহ কমপ্লেক্স" হিসাবে যা দেখেছিলেন তার সমালোচনা করেছিলেন, যেখানে নাভি "হয় তাদের ইতিহাসকে নিষ্ঠুর সাম্রাজ্যবাদী বা পরোপকারী ব্যক্তিদের দ্বারা রূপ দিতে পারে, তবে যে কোনও উপায়ে, তারা আমাদের আত্ম-প্রশংসার যাত্রায় সহায়ক অভিনেতা হতে চলেছে"। অন্যরা একমত ননঃ "প্রথমত, [জ্যাক] প্রতিবন্ধী। দ্বিতীয়ত, সে শেষ পর্যন্ত [নাভির] একজন হয়ে যায় এবং তাদের পথে জয়ী হয়। " অনেক ভাষ্যকার এই চলচ্চিত্রটিকে আজকের স্থানীয় জনগণের সংগ্রামের সমর্থনের বার্তা হিসেবে দেখেছেন। বলিভিয়ার প্রথম আদিবাসী রাষ্ট্রপতি ইভো মোরালেস "পুঁজিবাদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের গভীর প্রদর্শন এবং প্রকৃতির প্রতিরক্ষার জন্য সংগ্রামের" জন্য অবতারের প্রশংসা করেন। অন্যরা মানব আক্রমণকারীদের "ইরাকে ন্যাটো বা প্যালেস্টাইনে ইসরায়েল"-এর সাথে তুলনা করেছেন এবং এটিকে আশ্বাসজনক বলে মনে করেছেন যে "যখন নাভি গোষ্ঠীগুলি ঐক্যবদ্ধ হয় এবং আন্তরিক প্রার্থনা করা হয়, তখন 'আদিম বর্বররা' যুদ্ধে জয়ী হয়।" ইসরায়েলের বিচ্ছিন্নতা প্রতিবন্ধকতার বিরুদ্ধে বিলিন গ্রামে সাপ্তাহিক বিক্ষোভের সময় ফিলিস্তিনি কর্মীরা নিজেদের নীল রঙ করে এবং নাভির মতো পোশাক পরে। অন্যান্য আরব লেখকরা অবশ্য উল্লেখ করেছেন যে, "ফিলিস্তিনিদের জন্য অবতার বরং নিজেদের নেতৃত্ব দিতে এবং নিজেদের ভবিষ্যৎ গড়তে তাদের অক্ষমতা সম্পর্কে দাবির একটি পুনর্বিবেচনা এবং নিশ্চিতকরণ।" ফোর্বসের কলামিস্ট রেহান সলাম ছবিতে পুঁজিবাদের নিন্দার সমালোচনা করে বলেছেন যে এটি নাভির নেতৃত্বাধীন জীবনযাত্রার চেয়ে আরও মহৎ এবং বীরত্বপূর্ণ জীবনযাত্রার প্রতিনিধিত্ব করে, কারণ এটি "প্রত্যেককে শেখার, আবিষ্কার করার এবং অন্বেষণ করার এবং আমাদের চারপাশের বিশ্বকে পরিবর্তন করার সুযোগ দেয়।" অন্যদিকে সি শেপার্ড কাল্পনিক আরডিএ-র কর্পোরেট সাম্রাজ্যবাদ এবং প্রাক-শিল্প যুগের ঐতিহাসিক সমতুল্য (বিশেষত ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, যা ভারতীয় উপমহাদেশে মুনাফা-চালিত আঞ্চলিক সার্বভৌমত্ব আরোপ করার জন্য নিজস্ব ব্যক্তিগত সেনাবাহিনী বজায় রেখেছিল)-এর মধ্যে সমান্তরাল চিত্র আঁকার জন্য চলচ্চিত্রটির প্রশংসা করেন। মিলিটারিজম ক্যামেরন বলেছিলেন যে অবতার "একটি রাজনৈতিক চলচ্চিত্র" এবং যোগ করেছেনঃ "এই চলচ্চিত্রটি প্রতিফলিত করে যে আমরা যুদ্ধের মধ্য দিয়ে বেঁচে আছি। মাটিতে বুট রয়েছে, আমি ব্যক্তিগতভাবে বিশ্বাস করি যে সৈন্যদের মিথ্যা অজুহাতে সেখানে পাঠানো হয়েছিল, তাই আমি আশা করি এটি আমাদের চোখ খোলার অংশ হবে। তিনি নিশ্চিত করেছেন যে "ইরাকের জিনিস এবং ভিয়েতনামের জিনিস পরিকল্পনার দ্বারা রয়েছে", তিনি আরও যোগ করেছেন যে তিনি মনে করেন না যে চলচ্চিত্রটি সামরিক বিরোধী ছিল। সোয়ানস ম্যাগাজিনের সমালোচক চার্লস মারোভিটস অবশ্য মন্তব্য করেছেন যে ইরাক, ইরান এবং আফগানিস্তানের যুদ্ধের সাথে প্রস্তাবিত সমান্তরালের বাস্তবতা "খুব একটা ভালো লাগে না" কারণ এখানকার অধিবাসীরা "শান্তিপ্রিয় এবং সহানুভূতিশীল"। ক্যামেরন বলেন, তাদের দেশের সাম্প্রতিক সামরিক সংঘাতের প্রভাব বোঝার জন্য আমেরিকানদের একটি "নৈতিক দায়িত্ব" রয়েছে। ছবিতে "শক এবং বিস্মিত" শব্দটি সম্পর্কে মন্তব্য করে ক্যামেরন বলেনঃ "আমরা জানি ক্ষেপণাস্ত্রগুলি উৎক্ষেপণ করতে কেমন লাগে। আমরা জানি না, আমেরিকায় নয়, আমাদের ঘরের মাটিতে তাদের অবতরণ করতে কেমন লাগে। " Crosswalk.com-এর ক্রিশ্চিয়ান হ্যামাকার উল্লেখ করেছেন যে, "প্যান্ডোরার উপর সামরিক হামলার বর্ণনা দিতে গিয়ে ক্যামেরন সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে চলমান যুদ্ধের পরিভাষা তুলে ধরেছেন এবং এটিকে চলচ্চিত্রের খলনায়কদের মুখে রেখেছেন. কারণ তারা 'সন্ত্রাসের সাথে সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে লড়াই করে'। ক্যামেরনের সহানুভূতি এবং চলচ্চিত্রটির সহানুভূতি স্পষ্টতই নাভির সাথে-এবং সামরিক ও কর্পোরেট পুরুষদের বিরুদ্ধে। রাশিয়ান সংবাদপত্র ভেদোমোস্তির একজন কলামিস্ট অবতারের জনপ্রিয়তার সন্ধান করেছেন যে এটি দর্শকদের ভাল এবং মন্দের মধ্যে একটি নৈতিক পছন্দ করার সুযোগ দেয় এবং জ্যাকের রাষ্ট্রদ্রোহের সাথে আবেগগতভাবে পক্ষ নিয়ে, আমরা যে নিষ্ঠুর ও অন্যায্য বিশ্বের সৃষ্টি করেছি তার জন্য আমাদের সম্মিলিত অপরাধবোধ থেকে "আমাদের বদমাশদের" মুক্তি দেয়। নিউইয়র্ক প্রেসের আর্মন্ড হোয়াইট চলচ্চিত্রটিকে "মূলত একটি শান্তিবাদী, প্রকৃতিবাদী বার্তা সহ একটি সংবেদনশীল কার্টুন" হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন যা সামরিক, পুঁজিবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদের তথ্যকে ভুলভাবে উপস্থাপন করতে খলনায়ক আমেরিকানদের ব্যবহার করে। মার্কিন সেনাবাহিনীর জন্য অপমানজনক হিসাবে চলচ্চিত্রটির সমালোচনার জবাব দিতে গিয়ে লস অ্যাঞ্জেলেস টাইমসের একটি অংশে জোর দিয়ে বলা হয়েছে যে "যদি কোনও মার্কিন বাহিনী যা কখনও বিদ্যমান ছিল তাদের অপমান করা হয়, তবে ডেভিড পেট্রেউস বা স্ট্যানলি ম্যাকক্রিস্টাল নয়, জর্জ আর্মস্ট্রং কাস্টারের অধীনে তারা লড়াই করেছিল।" অন্যান্য পর্যালোচনায় অবতারকে "আমাদের সামরিক অবচেতনার বুদ্বুদ. সমস্ত কাগজপত্র এবং আধুনিক সেনাবাহিনীর ঝুঁকি বিদ্বেষ থেকে মুক্ত হওয়ার ইচ্ছা-ডানাবিহীন পশুর উপর উড়তে অনেক বেশি মজাদার" হিসাবে দেখা গেছে। লে মন্ডে-তে একজন সমালোচক লিখেছেন যে, অবতারের অনুভূত শান্তিবাদের বিপরীতে, চলচ্চিত্রটি চলচ্চিত্রের ইতিবাচক চরিত্রগুলির দ্বারা আক্রমণের প্রতিক্রিয়ায় যুদ্ধের ন্যায্যতা দেয়, বিশেষত আমেরিকান নায়ক যিনি নাভিকে "যুদ্ধে তাকে অনুসরণ করতে" উৎসাহিত করেন। প্রতিটি যুদ্ধ, এমনকি যাদের সবচেয়ে উন্মাদ বলে মনে হয়, তারাও 'সঠিক কারণে' যুক্তিযুক্ত। ফোর্বসের অ্যান মার্লো চলচ্চিত্রটিকে সামরিক-সমর্থক এবং বিরোধী উভয় হিসাবে দেখেছিলেন, যা "নেটওয়ার্কযুক্ত সামরিক বাহিনীর একটি রূপক"। অনেক পর্যালোচক ছবিতে একটি মার্কিন-বিরোধী বার্তা উপলব্ধি করেছিলেন, যা আরডিএ-র ব্যক্তিগত নিরাপত্তা বাহিনীকে মার্কিন সেনাবাহিনীর সাথে তুলনা করেছিল। ধারাভাষ্যকার গ্লেন বেক তাঁর বেতার অনুষ্ঠানে বলেছিলেন যে অবতার "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিরোধী"। মানুষের জিনিস। " দ্য ক্রিশ্চিয়ান পোস্টে রাসেল ডি. মুর বলেছিলেন যে, "যদি আপনি কেন্টাকিতে লোকে পূর্ণ একটি থিয়েটারকে দাঁড়াতে এবং যুদ্ধে তাদের দেশের পরাজয়ের প্রশংসা করতে পারেন, তবে আপনি কিছু আশ্চর্যজনক বিশেষ প্রভাব পেয়েছেন" এবং ক্যামেরনের সমালোচনা করেছিলেন যা তিনি মার্কিন সামরিক বাহিনীকে "বিশুদ্ধ অশুভ" হিসাবে একটি অযৌক্তিক চিত্র হিসাবে দেখেছিলেন। দ্য উইকলি স্ট্যান্ডার্ডের জন পোধোরেটজ যুক্তি দিয়েছিলেন যে অবতার "সামরিক ও আমেরিকান প্রতিষ্ঠানের প্রতি ঘৃণা এবং এই ধারণাটি প্রকাশ করেছে যে মানুষ হওয়া একেবারেই অপ্রতুল"। দ্য স্ট্রেঞ্জারের চার্লস মুডে মন্তব্য করেছেন যে চলচ্চিত্রটি মুক্তির সাথে সাথে "আমেরিকান সংস্কৃতি শিল্প একটি আমেরিকান বিরোধী বিশ্বে একটি আমেরিকান বিরোধী দৃশ্য রপ্তানি করে"। ডেবি শ্লুসেল একইভাবে অবতারকে "ঘৃণা আমেরিকার ভিড়ের জন্য সিনেমা" হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। ক্যামেরন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "চলচ্চিত্রটি অবশ্যই আমেরিকান বিরোধী নয়" এবং "আমেরিকান হওয়ার একটি অংশ হল ভিন্নমত পোষণ করার স্বাধীনতা থাকা"। এমটিভি-র এরিক ডিৎজিয়ান একমত হন যে "'অবতার'-কে মার্কিন-বিরোধী বা পুঁজিবাদী-বিরোধী হিসাবে চিহ্নিত করার জন্য যুক্তির একটি বড় লাফ লাগবে।" অ্যান মার্লো চলচ্চিত্রটিকে "গভীরভাবে রক্ষণশীল, মার্কিনপন্থী বার্তা" র জন্য "সর্বকালের সবচেয়ে নব্য-কন চলচ্চিত্র" বলে অভিহিত করেছেন। কিন্তু ক্যামেরন এই বিষয়ে কিছু অস্পষ্টতা স্বীকার করেছেন, একমত যে "এই ছবিতে খারাপ লোকেরা আমেরিকা হতে পারে, অথবা আপনার দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে এই ছবিতে ভাল লোকেরা আমেরিকা হতে পারে", এবং বলেছেন যে একাডেমি পুরষ্কারে অবতারের পরাজয় সম্ভবত এটির অনুভূত anti-U.S থিমের কারণে হতে পারে। নাভির আবাসস্থল হোমট্রির ধ্বংস বিশ্ব বাণিজ্য কেন্দ্রের উপর 11ই সেপ্টেম্বরের হামলার কথা ভাষ্যকারদের মনে করিয়ে দেয় এবং একজন ভাষ্যকার উল্লেখ করেন যে ক্যামেরনের "আইডি1-এর পবিত্র আঘাত নিয়ে প্রশ্ন তোলার দুঃসাহসিক ইচ্ছা"। ক্যামেরন বলেছিলেন যে তিনি "11ই সেপ্টেম্বরের মতো দেখতে দেখে অবাক হয়েছেন", তবে যোগ করেছেন যে তিনি মনে করেন না যে এটি অবশ্যই একটি খারাপ জিনিস ছিল। একজন ফরাসি সমালোচক লিখেছেনঃ "বিশ্ব বাণিজ্য কেন্দ্রের টাওয়ারগুলির পতনের সাথে কীভাবে তুলনা করা যায় না? তারপর, সেই দর্শনীয় দৃশ্যের পরে, সমস্ত কিছু [ঐক্যবদ্ধ] আদিবাসীদের (মিত্র বাহিনী) জন্য ন্যায়সঙ্গত হয়. যারা ঠিক সন্ত্রাসবাদীদের মতো তাদের হত্যা করা। " আরেকজন লেখক উল্লেখ করেছেন যে, "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অবস্থানই অপরাধী, ভুক্তভোগী নয়" এবং এই প্রত্যাবর্তনকে "চলচ্চিত্রের সবচেয়ে রাষ্ট্রদ্রোহী কাজ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। বিশ্বজুড়ে সভ্যতা এবং জাতি ভাষ্যকাররা ছবিতে নাভি এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্ককে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন, বেশিরভাগই ম্যাক্সিম ওসিপভের সাথে একমত হয়েছিলেন, যিনি হিন্দুস্তান টাইমস এবং দ্য সিডনি মর্নিং হেরাল্ড-এ লিখেছিলেনঃ "সভ্য মানুষ" আদিম, ক্লান্ত এবং ক্রমবর্ধমান লোভী, নিন্দুক এবং নিষ্ঠুর হিসাবে পরিণত হয়-বৈশিষ্ট্যগুলি কেবল তাদের যন্ত্রপাতি দ্বারা প্রসারিত হয়-যেখানে 'বানর এলিয়েন' অভিজাত, দয়ালু, বুদ্ধিমান, সংবেদনশীল এবং মানবিক হিসাবে আবির্ভূত হয়। আমরা, অবতার নায়কের সাথে, এখন দুটি জাতি এবং দুটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে একটি অস্বস্তিকর কিন্তু অপ্রতিরোধ্য পছন্দের মুখোমুখি। ওসিপভ লিখেছেন যে চলচ্চিত্রের নায়ক জ্যাকের মতো দর্শকদের পক্ষে এটি অনিবার্য ছিল যে নাভির সংস্কৃতি প্রকৃতপক্ষে দুজনের মধ্যে আরও বেশি সভ্য ছিল, যা "দয়া, কৃতজ্ঞতা, প্রবীণদের প্রতি শ্রদ্ধা, আত্মত্যাগ, সমস্ত জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা এবং শেষ পর্যন্ত প্রকৃতির পিছনে উচ্চতর বুদ্ধিমত্তার উপর নম্র নির্ভরতার" গুণাবলীর উদাহরণ। এই বিশ্লেষণের প্রতিধ্বনি করে, দ্য মিয়ামি হেরাল্ড-এ মনোবিজ্ঞানী জেফরি ফাইন "প্রতিটি পুরুষ, মহিলা এবং শিশুকে" চলচ্চিত্রটি দেখার এবং বাণিজ্যিক বস্তুবাদের মধ্যে সঠিক পছন্দ করে এর বার্তাটি জেগে ওঠার আহ্বান জানিয়েছেন, যা "আমাদের আত্মা এবং চেতনাকে প্রবাহিত করছে" এবং মানবতার জন্য "বেঁচে থাকার একমাত্র প্রতিশ্রুতি" হিসাবে সমস্ত জীবনের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করেছে। একইভাবে, জার্নাল ডি অ্যাঙ্গোলার জন্য লিখতে গিয়ে আলতিনো মাতোস চলচ্চিত্রটিকে আশার বার্তা হিসাবে দেখে লিখেছেন, "মানুষ এবং এলিয়েনদের এই মিলনের সাথে একটি অনুভূতি আসে যে মহাবিশ্বে আরও ভাল কিছু বিদ্যমান রয়েছেঃ জীবনের প্রতি সম্মান।" ক্যামেরন নিশ্চিত করেছেন যে "নাভি মানব প্রকৃতির উন্নততর দিকগুলির প্রতিনিধিত্ব করে এবং চলচ্চিত্রের মানব চরিত্রগুলি মানব প্রকৃতির আরও দুর্বল দিকগুলি প্রদর্শন করে।" অন্যদিকে, দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের ডেভিড ব্রুকস মতামত দিয়েছেন যে অবতার "এক ধরনের দ্বিমুখী সাংস্কৃতিক সাম্রাজ্যবাদ" তৈরি করে, একটি আক্রমণাত্মক সাংস্কৃতিক স্টেরিওটাইপ যে শ্বেতাঙ্গরা যুক্তিবাদী এবং প্রযুক্তিবাদী, অন্যদিকে ঔপনিবেশিক ভুক্তভোগীরা আধ্যাত্মিক এবং ক্রীড়াবিদ এবং নিরক্ষরতা অনুগ্রহের পথ। আইরিশ ইন্ডিপেন্ডেন্টের একটি পর্যালোচনায় দেখা গেছে যে চলচ্চিত্রটি "সভ্য" সাদা মানুষের দুর্নীতির সাথে "নতুন যুগের পরিবেশবাদ এবং নোবেল স্যাভেজের কল্পকাহিনীর মিশ্রণ"-এর তুলনা করেছে। ফোর্বসে লিখতে গিয়ে রেহান সলাম এটিকে বিদ্রূপাত্মক বলে মনে করেন যে "ক্যামেরন জেমস ক্যামেরনদের তৈরি করে এমন ধরনের সমাজের একটি চমকপ্রদ, চমত্কার অভিযোগ করেছেন"। অনেক সমালোচক আদিবাসী নাভির প্রতি চলচ্চিত্রের আচরণে বর্ণবাদী আন্ডারটোন দেখেছেন, এটিকে "সাদা মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে বর্ণিত জাতি সম্পর্কে একটি কল্পনা" হিসাবে দেখেছেন, যা "সাদা মেসিয়াহ কল্পকাহিনী" কে শক্তিশালী করে, যেখানে সাদা নায়ক অসহায় আদিম স্থানীয়দের বাঁচায়, যারা এইভাবে তার উচ্চাকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে এবং তার বীরত্ব প্রমাণ করতে সীমাবদ্ধ। অন্যান্য পর্যালোচনাগুলি অবতারকে একটি আপত্তিকর ধারণা বলে অভিহিত করেছে যে অ-শ্বেতাঙ্গদের তাদের ক্রুসেডের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য শ্বেত মশীহের প্রয়োজন, এবং এই সত্যের কারণে যে চলচ্চিত্রের সমস্ত "মানব" ভূমিকা শ্বেতাঙ্গ অভিনেতাদের দ্বারা এবং সমস্ত নাভির চরিত্রগুলি আফ্রিকান-আমেরিকান বা নেটিভ আমেরিকান অভিনেতাদের দ্বারা অভিনীত। মাওরি শিক্ষাবিদ রাওয়িরি তাওনুই একমত হয়েছিলেন যে চলচ্চিত্রটি আদিবাসীদের সরলবাদী এবং "শ্বেতাঙ্গ লোক এবং নব্য-উদারপন্থীদের" সাহায্য ছাড়া নিজেদের রক্ষা করতে অক্ষম হিসাবে চিত্রিত করেছে। আরেকজন লেখক মন্তব্য করেছেন যে যদিও সাদা মানুষটি ধ্বংসের সমাধান করবে, তবুও সে কখনই দোষী বোধ করবে না, যদিও সে ধ্বংসের জন্য সরাসরি দায়ী। একইভাবে, জার্মানির ডাই জেইটের প্রকাশক-সম্পাদক জোসেফ জোফ বলেছেন যে চলচ্চিত্রটি "মহৎ বর্বর" এর পৌরাণিক কাহিনীকে চিরস্থায়ী করে এবং "একটি অবজ্ঞাপূর্ণ, হ্যাঁ, এমনকি বর্ণবাদী বার্তাও রয়েছে। ক্যামেরন অভিজাত বর্বরদের কাছে মাথা নত করে। তবে, তিনি তাদের নির্ভরশীল করে দেন। " স্লাভোজ জিজেক যুক্তি দিয়েছিলেন যে "চলচ্চিত্রটি আমাদের একটি সাধারণ মতাদর্শগত বিভাজন অনুশীলন করতে সক্ষম করেঃ আদর্শ আদিবাসীদের প্রতি সহানুভূতিশীল এবং তাদের প্রকৃত সংগ্রামকে প্রত্যাখ্যান করে।" দ্য আইরিশ টাইমস এই মন্তব্যটি প্রকাশ করে যে "হিন্দুধর্মের সমস্ত বিষয়গত উপাদান থাকা সত্ত্বেও, একটি জিনিস সত্যিকার অর্থে মৌলিক হল ভাল পুরানো আমেরিকান অহংকার। হলিউডের উৎসের পরিপ্রেক্ষিতে, চিত্রনাট্যটি অন্তর্নিহিত শ্রেষ্ঠত্বের জটিলতার প্রতি বিশ্বস্ত থেকেছে এবং অনুমানযোগ্যভাবে চলচ্চিত্রের স্থানীয় নাভিসকে নয়, বরং একজন সাদা আমেরিকান মেরিনকে 'অবতার'-এর সম্মান প্রদান করেছে। একইভাবে, দ্য জেরুজালেম পোস্টের একজন লেখক মনে করেন যে, "একমাত্র ভালো মানুষ [ছবিতে] মারা গেছেন-বা বরং 'ভালো নবি' হিসাবে পুনরুত্থিত হয়েছেন", চলচ্চিত্রটি অসাবধানতাবশত একটি জাতির উপর অন্য জাতির আধিপত্য প্রচার করছে। চার্লি রোজ টক শোতে, ক্যামেরন "অভিজাত বর্বর" ধারণার সাথে সমান্তরালতা স্বীকার করেছিলেন, তবে যুক্তি দিয়েছিলেনঃ "যখন ধনুক ও তীর স্তরে থাকা আদিবাসী জনগোষ্ঠী প্রযুক্তিগত উচ্চতর শক্তির মুখোমুখি হয়, [যদি] কেউ তাদের সাহায্য না করে, তারা হেরে যায়। সুতরাং আমরা তাদের অধিকারের জন্য লড়াই করা একটি বিদ্যমান জনসংখ্যার মধ্যে একটি জাতিগত গোষ্ঠীর কথা বলছেন না। " ক্যামেরন ছবিটি বর্ণবাদী বলে দাবি প্রত্যাখ্যান করে বলেন যে অবতার অন্যের পার্থক্যকে সম্মান করার বিষয়ে। দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের অ্যাডাম কোহেনও একই রকম অনুভব করেছিলেন, লিখেছেন যে নাভির অভিবাদন "আমি আপনাকে দেখছি" ইহুদি ঘেটো এবং সোভিয়েত গুলাগকে উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করে, যাদের আমরা মেনে নিতে ব্যর্থ হয়েছি তাদের উপর নিপীড়ন এবং এমনকি গণহত্যার সাথে বৈপরীত্য রয়েছে। পরিবেশ এবং সম্পত্তি অবতারকে বলা হয়েছে "নিঃসন্দেহে পরিবেশগত সমর্থনের সবচেয়ে মহাকাব্যিক অংশ যা সেলুলয়েডে ধরা পড়েছে। চলচ্চিত্রটি সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ পরিবেশগত আলোচনার বিষয়গুলিকে তুলে ধরেছে-অবাঞ্ছিত শোষণের দ্বারা হুমকির সম্মুখীন কুমারী রেইন ফরেস্ট, উন্নত বিশ্বকে শেখানোর জন্য অনেক কিছু রয়েছে এমন আদিবাসী মানুষ, একটি গ্রহ যা একটি সমষ্টিগত, আন্তঃসংযুক্ত গাইয়া-ভিত্তিক জীব হিসাবে কাজ করে এবং খারাপ কর্পোরেট স্বার্থ যা এটিকে ধ্বংস করার চেষ্টা করছে। ক্যামেরন চলচ্চিত্রটির পরিবেশগত বার্তা সম্পর্কে গণমাধ্যমের সাথে ব্যাপকভাবে কথা বলেছেন, বলেছেন যে তিনি অবতারকে প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে আমরা কীভাবে আচরণ করি তার একটি বিস্তৃত রূপক হিসাবে কল্পনা করেছেন। তিনি বলেছিলেন যে তিনি প্যান্ডোরাকে "আমাদের পৃথিবী কেমন ছিল তার একটি কাল্পনিক কাল্পনিক সংস্করণ হিসাবে তৈরি করেছিলেন, আমরা এটি তৈরি করতে এবং মল এবং শপিং সেন্টার তৈরি করতে শুরু করার আগে। সুতরাং এটি সত্যিই আমাদের আগের বিশ্বের একটি উদ্দীপন "। তিনি চার্লি রোজকে বলেছিলেন যে "আমরা যদি প্রকৃতির প্রতি আমাদের তত্ত্বাবধায়কের দায়িত্ব স্বীকার না করি তবে আমরা অনেক ব্যথা এবং হৃদয় ব্যথার মধ্য দিয়ে যেতে চলেছি"। ন্যাশনাল পাবলিক রেডিওর টেরি গ্রসের সাক্ষাৎকারে তিনি অবতারকে মানুষের অধিকারের বোধের উপর ব্যঙ্গাত্মক বলে অভিহিত করেছেনঃ "[অবতার] আদিবাসীদের সম্পর্কে আমাদের মনোভাব এবং তাদের ন্যায্য অধিকার সম্পর্কে আমাদের অধিকার একই অধিকারের অনুভূতি যা আমাদের একটি বনকে বুলডোজ করতে দেয় এবং চোখের জল ফেলতে দেয় না। এটি কেবল মানুষের স্বভাব যে আমরা যদি এটি নিতে পারি তবে আমরা করব। এবং কখনও কখনও আমরা এটি খুব নগ্ন এবং সাম্রাজ্যবাদী উপায়ে করি, এবং অন্য সময় আমরা এটি প্রচুর যুক্তিসঙ্গততার সাথে খুব পরিশীলিত উপায়ে করি-তবে এটি মূলত একই জিনিস। অধিকারের অনুভূতি। এবং আমরা কেবল এই অস্থিতিশীল উপায়ে চলতে পারি না, কেবল আমরা যা চাই তা গ্রহণ করে ফিরিয়ে দিতে পারি না। বেলজিয়ামের সংবাদপত্র ডি স্ট্যান্ডার্ডের একটি নিবন্ধে একমত পোষণ করা হয়েছেঃ "এটি মানুষের নিষ্ঠুরতা সম্পর্কে, যে নির্লজ্জভাবে যা তার নয় তা গ্রহণ করে।" মন্তব্যকারীরা চলচ্চিত্রের গল্পটিকে ব্রাজিলের আমাজন রেইন ফরেস্টে জীববৈচিত্র্যের বিপদের সাথে যুক্ত করেছেন। নিউজউইকের একটি অংশে হোম ট্রি ধ্বংসের বিষয়ে মন্তব্য করা হয়েছে যেটি তিব্বতে ব্যাপকভাবে গাছ কাটার অনুরূপ, অন্যদিকে অন্য একটি নিবন্ধে নাভির জমিতে ইউনোবটেনিয়ামের জন্য ধ্বংসাত্মক কর্পোরেট খনির চিত্রকে নিউ মেক্সিকোর নাভাজো রিজার্ভেশন-এর কাছে ইউরেনিয়াম খনন ও মিলিংয়ের সাথে তুলনা করা হয়েছে। অন্যান্য সমালোচকরা অবশ্য অবতারের পরিবেশ-পন্থী অবস্থানকে অসঙ্গতিপূর্ণ বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন। আর্মন্ড হোয়াইট মন্তব্য করেছিলেন যে, "ক্যামেরন সত্যিই পাউই-জোয়ি ফ্যাক্টরের মধ্যে রয়েছেঃ ধ্বংসাত্মক যুদ্ধ এবং প্রযুক্তিগত শক্তি স্থাপন। ক্যামেরন ফ্যাশনেবলভাবে সেই একই অর্থনৈতিক ও সামরিক ব্যবস্থার নিন্দা করেছেন যা তার প্রযুক্তিগত অতিরঞ্জিততাকে সম্ভব করে তুলেছে। এটি নাসার নিন্দা করার মতো-তবুও মার্স এক্সপ্লোরেশন রোভারে আনন্দের সাথে যাত্রা করা। একইভাবে, ন্যাশনাল রিভিউ-এর একটি নিবন্ধে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে যে, প্যান্ডোরার বিপন্ন বিশ্বের প্রযুক্তি সম্পর্কে দর্শকদের শিক্ষিত করার জন্য প্রযুক্তির আশ্রয় নিয়ে চলচ্চিত্রটি "জৈব উদারতাবাদের দ্বন্দ্ব প্রদর্শন করে"। তাঁর চলচ্চিত্রের "শক্তিশালী পরিবেশগত যুদ্ধবিরোধী বিষয়বস্তু" সম্পর্কে এই ধরনের রক্ষণশীল সমালোচনা অপ্রত্যাশিত ছিল না বলে উল্লেখ করে ক্যামেরন জোর দিয়েছিলেন যে তিনি "আমার সন্তানরা যে জগতে বাস করতে চলেছে তা বাঁচাতে আগ্রহী", সবাইকে "গাছ আলিঙ্গনকারী" হতে উৎসাহিত করেছিলেন এবং অনুরোধ করেছিলেন যে আমরা "বিকল্প শক্তিতে মোটামুটি দ্রুত রূপান্তর করি"। চলচ্চিত্রটি এবং ক্যামেরনের পরিবেশগত সক্রিয়তা পূর্ব ভারতের ওড়িশা থেকে 8,000-শক্তিশালী ডাঙ্গারিয়া কান্ধা উপজাতির দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। তারা ভ্যারাইটি-র একটি বিজ্ঞাপনে একটি খনি কোম্পানিকে তাদের পবিত্র নিয়ামগিরি পর্বতে একটি বক্সাইট খোলা খনি খোলা থেকে বিরত রাখতে সাহায্য করার জন্য তাঁর কাছে আবেদন জানিয়েছিল, যেখানে লেখা ছিলঃ "অবতার কল্পনাপ্রসূত এবং বাস্তব। দোংরিয়া কোন্ধরা তাদের পবিত্র পর্বত ধ্বংসের দিকে ঝুঁকে থাকা একটি খনি সংস্থার বিরুদ্ধে তাদের জমি রক্ষা করার জন্য লড়াই করছে। দয়া করে সাহায্য করুন। "একইভাবে, কানাডার পঞ্চাশটিরও বেশি পরিবেশ ও আদিবাসী সংগঠনের একটি জোট ভ্যারাইটির বিশেষ অস্কার সংস্করণে কানাডার আলবার্টা তেলভূমির বিরুদ্ধে তাদের লড়াইকে নাভি বিদ্রোহের সাথে তুলনা করে একটি পুরো পৃষ্ঠার বিজ্ঞাপন চালিয়েছিল-একটি তুলনা যা খনি ও তেল সংস্থাগুলি আপত্তি জানিয়েছিল। ক্যামেরনকে তিনটি পরিবেশবাদী গোষ্ঠী তাদের নিজস্ব পরিবেশগত সংগ্রামের সাথে তুলনা করার জন্য মিডিয়াতে অসামান্য সামাজিক দায়বদ্ধতার জন্য উদ্বোধনী টেমেকুলা এনভায়রনমেন্ট অ্যাওয়ার্ডে ভূষিত করেছিল। খনন কাজের জন্য নাভির আবাসস্থল ধ্বংস করা কিছু রাজ্যের নিপীড়নমূলক নীতির সাথে সমান্তরাল হয়ে উঠেছে যা প্রায়শই উন্নয়নের সাথে সম্পর্কিত জোরপূর্বক উচ্ছেদের সাথে জড়িত। লিবার্টারিয়ান ক্যাটো ইনস্টিটিউটের ডেভিড বোয়াজ লস অ্যাঞ্জেলেস টাইমসে লিখেছেন যে চলচ্চিত্রের অপরিহার্য দ্বন্দ্ব হল সম্পত্তির অধিকার নিয়ে লড়াই, "মুক্ত বাজার এবং প্রকৃতপক্ষে সভ্যতার ভিত্তি"। মেলিন্ডা লিউ এই কাহিনীটিকে চীনের কর্তৃপক্ষের নীতির স্মরণ করিয়ে দেয়, যেখানে তিন দশক দীর্ঘ উন্নয়নের সময় 3 কোটি নাগরিককে উচ্ছেদ করা হয়েছে, 2010 সালের জানুয়ারির গোড়ার দিকে চীনা 2ডি প্রেক্ষাগৃহ থেকে সরকার চলচ্চিত্রটি সরিয়ে নেওয়ার কারণ হিসাবে সমালোচনার সন্দেহ করা হয়েছিল। অন্যরা আমাজন অববাহিকায় উপজাতিদের স্থানচ্যুতি এবং মস্কোর শহরতলিতে জোরপূর্বক ব্যক্তিগত বাড়িঘর ধ্বংসের অনুরূপ যোগসূত্র দেখেছিল। আইরিশ ইন্ডিপেন্ডেন্টের ধর্ম ও আধ্যাত্মিকতা ডেভিড কুইন লিখেছেন যে চিত্রিত আধ্যাত্মিকতা "চলচ্চিত্রের বিশাল জনপ্রিয়তা ব্যাখ্যা করার দিকে কিছুটা যায়, এবং এটি সত্য যে অবতার মূলত একটি ধর্মীয় চলচ্চিত্র, যদিও ক্যামেরন এটির উদ্দেশ্য নাও থাকতে পারে।" একই সময়ে, ন্যাশনাল রিভিউ অনলাইনের জোনাহ গোল্ডবার্গ চলচ্চিত্রের পর্যালোচনায় যা দেখেছিলেন তাতে আপত্তি জানিয়েছিলেন যে "আধ্যাত্মিকতার উজ্জ্বলভাবে কিন্তু ঐতিহ্যবাহী ধর্মের উপহাসমূলকভাবে কথা বলার আদর্শ"। জেমস ক্যামেরন বলেছেন যে তিনি "এমন একটি চলচ্চিত্র তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন যা বিস্তৃত বর্ণালী জুড়ে মানুষের আধ্যাত্মিকতাকে স্পর্শ করবে"। তিনি আরও বলেছিলেন যে চলচ্চিত্রটির দার্শনিক ভিত্তির মধ্যে একটি হল "নাভি আমাদের নিজেদের সেই ধরনের উচ্চাকাঙ্ক্ষী অংশের প্রতিনিধিত্ব করে যারা আরও ভাল হতে চায়, যারা প্রকৃতিকে সম্মান করতে চায়, অন্যদিকে চলচ্চিত্রের মানুষরা আমাদের আরও অশ্লীল সংস্করণের প্রতিনিধিত্ব করে, মন্দের বৈপরীত্য যা কর্পোরেট সিদ্ধান্তগুলির সাথে আসে যা পরিণতি অপসারণ থেকে তৈরি হয়"। চলচ্চিত্র পরিচালক জন বুরম্যান এর সাফল্যে অবদান রাখার মূল কারণ হিসাবে একই ধরনের দ্বৈততাকে দেখেছেনঃ "সম্ভবত মূল চাবিকাঠি হল হুইলচেয়ারে থাকা মেরিন। সে অক্ষম, কিন্তু মিঃ ক্যামেরন এবং প্রযুক্তি তাকে একটি সুন্দর, ক্রীড়াবিদ, যৌন সত্তার শরীরে নিয়ে যেতে পারে। সর্বোপরি, আমরা সকলেই কোনও না কোনওভাবে অক্ষম; অপর্যাপ্ত, বৃদ্ধ, ভাঙ্গা, মাটি বাঁধা। প্যান্ডোরা এক ধরনের স্বর্গ যেখানে আমরা বিচ্ছিন্ন এবং একা থাকার পরিবর্তে পুনরুত্থিত এবং সংযুক্ত হতে পারি। ধর্ম এবং পৌরাণিক কাহিনী পর্যালোচকরা পরামর্শ দিয়েছিলেন যে চলচ্চিত্রটি অনেক বিদ্যমান ধর্মীয় এবং পৌরাণিক মোটিফের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। শার্লট অবজারভারের ভার্ন বার্নেট মতামত দিয়েছেন যে অবতার বিশ্বাসের একটি বড় প্রশ্ন উত্থাপন করে-সৃষ্টিকে কি উপর থেকে বা পরিবেশগতভাবে পারস্পরিক নির্ভরতার মাধ্যমে শ্রেণিবদ্ধভাবে দেখা এবং পরিচালনা করা উচিত? তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে চলচ্চিত্রটি অন্যান্য ধর্মের ধারণাগুলি ধার করে এবং এর ট্রি অফ সোলসকে ইয়াগড্রাসিল গাছের নর্স গল্পের সাথে তুলনা করেছে, যাকে অক্ষ মুন্ডি বা বিশ্বের কেন্দ্রও বলা হয়, যার ধ্বংস মহাবিশ্বের পতনের ইঙ্গিত দেয়। নিউজউইকে মালিন্ডা লিউ নাভির জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা এবং পুনর্জন্মের বিশ্বাসকে তিব্বতের ধর্মীয় বিশ্বাস ও অনুশীলনের সাথে তুলনা করেছেন, তবে ফোর্বসের রেহান সলাম এই প্রজাতিটিকে "সম্ভবত চলচ্চিত্রে চিত্রিত সবচেয়ে পবিত্র মানবীয়" বলে অভিহিত করেছেন। একজন বলিভিয়ান লেখক "অবতার" কে সংজ্ঞায়িত করেছেন "এমন কিছু যা মানুষের হস্তক্ষেপ ছাড়াই, সহবাস ছাড়াই, পাপ ছাড়াই জন্মগ্রহণ করেছে", এটিকে যিশু, কৃষ্ণ, মানকো কাপাক এবং মামা ওক্লোর জন্মের সাথে তুলনা করেছেন এবং প্যান্ডোরার দেবতা আইওয়া এবং আন্দিজ আদিবাসীদের দ্বারা পূজিত দেবী পাচামামার মধ্যে সমান্তরালতা আঁকেন। অন্যরা পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্যান্ডোরার জগৎ ইডেনের উদ্যানকে প্রতিফলিত করেছে এবং মনে করিয়ে দিয়েছিল যে হিব্রুতে নাভি হল নেভি 'ইমের একবচন যার অর্থ "নবী"। রিলিজিয়ন ডিসপ্যাচসের একজন লেখক পাল্টা বলেছিলেন যে অবতার "বিভিন্ন দীর্ঘস্থায়ী মানব গল্প থেকে ভিক্ষা করে, ধার করে এবং চুরি করে, সেগুলিকে গ্রাইন্ডারের মাধ্যমে রাখে এবং নতুন কিছু নিয়ে আসে"। আরেকজন ভাষ্যকার অবতারকে "গার্ডেন অফ ইডেন সিনড্রোমের একটি নতুন সংস্করণ" বলে অভিহিত করেছেন যা তিনি বুক অফ জেনেসিসের সাথে চলচ্চিত্রের পরিভাষার ধ্বনিগত এবং ধারণাগত মিল হিসাবে দেখেছিলেন। হিন্দুধর্মের সমান্তরালে দ্য টাইমস অফ ইন্ডিয়া পরামর্শ দিয়েছিল যে অবতার "ইন্দোফিল এবং ভারতীয় দর্শন উৎসাহীদের জন্য" ভারতীয়বাদের উপর একটি গ্রন্থ ছিল, যা অবতার শব্দটি থেকেই শুরু হয়েছিল। হিউস্টন ক্রনিকলের একটি অংশে প্রাচীন হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণ ও মহাভারতের পরিপ্রেক্ষিতে চলচ্চিত্রটির সমালোচনা করা হয়েছে, রাম ও কৃষ্ণের সাথে নাভির চাক্ষুষ সাদৃশ্য সম্পর্কে মন্তব্য করা হয়েছে-অবতারগুলি সংশ্লিষ্ট মহাকাব্যের কেন্দ্রবিন্দু এবং ঐতিহ্যগতভাবে নীল ত্বক, কালো চুল এবং কপালে একটি তিলক চিহ্ন সহ চিত্রিত করা হয়েছে। আরেকজন সমালোচক দেখেছেন যে, চলচ্চিত্রের গল্পের উপাদানগুলি হিন্দুধর্মের শিক্ষা এবং ধারণাগুলিকে আত্মার পুনর্জন্ম, পরিবেশগত চেতনা এবং পৃথিবীতে দেবতাদের অবতার হিসাবে সাদৃশ্যপূর্ণ, অবতার এবং এর পরিচালককে "কয়েক মাসের মধ্যে হিন্দুধর্মের বিশ্বব্যাপী মর্যাদা বাড়ানোর" জন্য প্রশংসা করেছেন, এবং প্রাচ্যের কোনও কিছুকে তার আদিম আকারে গ্রহণ করতে পশ্চিমা অনীহা প্রমাণ করার জন্য তাদের সমালোচনা করেছেন। ক্যামেরন এই সংযোগটিকে একটি "অবচেতন" উল্লেখ বলে অভিহিত করেছেনঃ "আমি কেবল ভালবাসি. পৌরাণিক কাহিনী, সমগ্র হিন্দু দেবমণ্ডলী, এত সমৃদ্ধ এবং প্রাণবন্ত বলে মনে হয়।" তিনি আরও বলেন, "আমি হিন্দু ধর্মকে এত ঘনিষ্ঠভাবে উল্লেখ করতে চাইনি, তবে অবচেতন সংযোগটি আকর্ষণীয় ছিল এবং আমি আশা করি যে আমি এটি করে কাউকে অসন্তুষ্ট করিনি।" তিনি বলেছেন যে তিনি হিন্দু ধর্মের অনেক বিশ্বাসের সঙ্গে পরিচিত ছিলেন এবং এটিকে "বেশ আকর্ষণীয়" বলে মনে করেছিলেন। 2007 সালে টাইম ম্যাগাজিনের একটি প্রশ্নের উত্তর দিতে গিয়ে তিনি বলেন, "অবতার কী?" জেমস ক্যামেরন উত্তর দেন, "এটি এক হিন্দু দেবতার দেহরূপের অবতার। এই ছবিতে এর অর্থ হল যে ভবিষ্যতে মানব প্রযুক্তি দূরবর্তী স্থানে অবস্থিত একটি দেহ, একটি জৈবিক দেহে মানুষের বুদ্ধিমত্তাকে প্রবেশ করাতে সক্ষম। 2010 সালে, ক্যামেরন টাইমস অফ ইন্ডিয়াকে শিরোনামের অর্থ নিশ্চিত করেছিলেনঃ "অবশ্যই, চলচ্চিত্রের তাৎপর্য ছিল, যদিও চরিত্রগুলি ঐশ্বরিক প্রাণী নয়। কিন্তু ধারণা ছিল যে তারা অন্য শরীরে মাংস গ্রহণ করে। চলচ্চিত্রটি মুক্তি পাওয়ার পর, পর্যালোচকরা চলচ্চিত্রের শিরোনামের জন্য ক্যামেরনের ধর্মীয় সংস্কৃত শব্দটি বেছে নেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করেন। আইরিশ টাইমসের একজন পর্যালোচক এই শব্দটিকে বিষ্ণুর দশটি অবতার হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। দ্য হিন্দুর আরেকজন লেখক এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, "ভারাক্রান্ত সংস্কৃত শব্দ" ব্যবহার করে ক্যামেরন এই সম্ভাবনার ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, আবেগগতভাবে উচ্চতর-কিন্তু প্রযুক্তিগতভাবে নিকৃষ্ট-রূপের এলিয়েনের মুখোমুখি হওয়া ভবিষ্যতে মানব বিবর্তনের পরবর্তী ধাপে পরিণত হতে পারে-যদি আমরা জয় ও ধ্বংসের পরিবর্তে সংহত এবং পরিবর্তন করতে শিখব। ইসকন-এর ম্যাক্সিম ওসিপভ দ্য সিডনি মর্নিং হেরাল্ড-এ যুক্তি দিয়েছিলেন যে "অবতার" চলচ্চিত্রের জন্য একটি "নিখুঁত ভুল নাম" কারণ "চলচ্চিত্রটি সেই ধারণাকে বিপরীত করে [যে] 'অবতার' শব্দটি-আক্ষরিক অর্থে, সংস্কৃত ভাষায়, 'বংশোদ্ভূত'-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি। একটি অবরোহী 'অবতারের' জন্য, জ্যাক আদিবাসীদের মধ্যে শরণার্থী হয়ে ওঠে। শার্লট অবজারভারের ভার্ন বার্নেট একইভাবে ভেবেছিলেন যে শিরোনামটি এই শব্দটির ঐতিহ্যবাহী হিন্দু ব্যবহারকে অপমান করে কারণ এটি একজন মানুষ, কোনও দেবতা নয়, যিনি ছবিতে অবতরণ করেন। যাইহোক, হিন্দু আমেরিকান ফাউন্ডেশনের হিউস্টন সমন্বয়কারী ঋষি ভুটাদা বলেছেন যে কিছু পবিত্র শব্দ রয়েছে যা অনুপযুক্তভাবে ব্যবহার করা হলে হিন্দুদের অসন্তুষ্ট করবে, তবে 'অবতার' তাদের মধ্যে একটি নয়। টেক্সাস-ভিত্তিক চলচ্চিত্র নির্মাতা অশোক রাও যোগ করেছেন যে 'অবতার' মানে সর্বদা পৃথিবীতে ঈশ্বরের প্রতিনিধি নয়, বরং কেবল একটি অন্য রূপে থাকে-বিশেষত সাহিত্য, চলচ্চিত্র নির্মাণ, কবিতা এবং শিল্পের অন্যান্য রূপগুলিতে। নাভির জন্য নীল রঙের পছন্দ ব্যাখ্যা করে ক্যামেরন বলেন, "আমি ঠিক নীল পছন্দ করি। এটি একটি ভাল রঙ। এছাড়াও, হিন্দু দেবতাদের সাথে একটি সংযোগ রয়েছে, যা আমি ধারণাগতভাবে পছন্দ করি। " ভাষ্যকাররা একমত হয়েছিলেন যে নিউ ইয়র্কারের একটি নিবন্ধে "বিষ্ণু-নীল" হিসাবে বর্ণিত নাভির নীল ত্বক, "তাৎক্ষণিক এবং রূপকভাবে" চলচ্চিত্রের নায়ককে রাম এবং কৃষ্ণের মতো বিষ্ণুর অবতারের সাথে সম্পর্কিত করে। সান ফ্রান্সিসকো এক্সামিনারের একটি নিবন্ধে মহান পৌরাণিক পাখি গরুড়ে চড়ে বিষ্ণু এবং তাঁর স্ত্রী লক্ষ্মীর 18 শতকের একটি ভারতীয় চিত্রকর্মকে "অবতার প্রিকুয়েল" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে কারণ এটি চলচ্চিত্রের দৃশ্যের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যেখানে নায়কের নীল-ত্বকের অবতার একটি বিশাল র্যাপ্টরকে উড়িয়ে দেয়। দ্য ডেইলি বিস্ট-এর আসরা কিউ নোমানি নায়ক এবং তাঁর নাভি সঙ্গী নেইতিরিকে শিব এবং দুর্গার মূর্তির সাথে তুলনা করেছেন। চলচ্চিত্রটি এবং হিন্দুধর্মের দর্শনের মধ্যে স্পষ্ট বা অন্তর্নিহিত মিল নিয়ে আলোচনা করে পর্যালোচকরা পরামর্শ দিয়েছিলেন যে, হিন্দু দেবতারা, বিশেষত বিষ্ণু যেমন মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য অবতার হয়ে ওঠেন, তেমনি আসন্ন চূড়ান্ত ধ্বংস এড়াতে চলচ্চিত্রের অবতারকে অবশ্যই অবতরণ করতে হবে, যা একটি অত্যাচারী লোভ দ্বারা প্রভাবিত হয় যা প্রকৃতির বিশ্ব এবং অন্যান্য সভ্যতাকে ধ্বংস করে দেয়। ম্যাক্সিম ওসিপভ পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, প্রকৃত সংস্কৃতি ও সভ্যতা কী গঠন করে তা সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে চলচ্চিত্রটির দার্শনিক বার্তা সামগ্রিকভাবে হিন্দুধর্মের একটি মূল ধর্মগ্রন্থ ভগবদ গীতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সমালোচকরা চলচ্চিত্রের গল্প এবং সমগ্র মহাবিশ্বের প্রতি শ্রদ্ধার বৈদিক শিক্ষার মধ্যে একটি "অনস্বীকার্যভাবে" হিন্দু সংযোগ দেখেছেন, পাশাপাশি একজনের চেতনার দ্বারা একটি দূরবর্তী দেহে বসবাসের যোগ অনুশীলন করেছেন এবং চলচ্চিত্রের প্রেমের দৃশ্যকে তান্ত্রিক অনুশীলনের সাথে তুলনা করেছেন। আরেকজন নাভি পৃথিবীর দেবী আইয়াকে বেদান্ত ও উপনিষদে বর্ণিত হওয়ার ভিত্তি হিসাবে ব্রহ্মের ধারণার সাথে যুক্ত করেছিলেন এবং আইয়ার সাথে সংযোগ স্থাপনের জন্য নাভির ক্ষমতাকে আত্মার উপলব্ধির সাথে তুলনা করেছিলেন। একজন ভাষ্যকার নভি অভিবাদন "আমি আপনাকে দেখছি" এবং প্রাচীন হিন্দু অভিবাদন "নমস্তে"-এর মধ্যে সমান্তরাল উল্লেখ করেছেন, যা অন্যের মধ্যে দেবত্ব উপলব্ধি এবং শ্রদ্ধা বোঝায়। অন্যরা অবতারের পুনর্জন্মের হিন্দু শিক্ষার অভিযোজন সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন-একটি ধারণা, যা অন্য একজন লেখক মনে করেছিলেন যে দেবতাদের চেয়ে "বহিরাগত প্রাণীদের থেকে এক বা দুই ধাপ দূরে" সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে আরও সঠিকভাবে প্রযোজ্য। ইউক্রেনীয় দিবস সংবাদপত্রের জন্য লিখতে গিয়ে ম্যাক্সিম চাইকোভস্কি অবতারের কাহিনী এবং কৃষ্ণের প্রাচীন ভাগবত পুরাণ বর্ণনার উপাদানগুলির মধ্যে বিশদ সাদৃশ্য আঁকেন, যার মধ্যে রয়েছে নায়িকা রাধা, ব্রজ উপজাতি এবং তাদের আবাসস্থল বৃন্দাবন বন, ঘোরাফেরা করা গোবর্ধন পর্বত এবং রহস্যময় শিলা চিন্তামণি। তিনি আরও মতামত দিয়েছিলেন যে এই সাদৃশ্যটি "অবতার ব্লুজ"-এর জন্য দায়ী হতে পারে-চলচ্চিত্রের শেষে দর্শকদের মধ্যে ক্ষতির অনুভূতি। প্যানথেইজম বনাম খ্রিস্টধর্ম কিছু খ্রিস্টান লেখক চিন্তিত যে অবতার প্যানথেইজম এবং প্রকৃতি উপাসনার প্রচার করে। হলি সি-এর ল 'অসার্ভাটোর রোমানো-র একজন সমালোচক লিখেছেন যে চলচ্চিত্রটি "প্রকৃতির উপাসনার সাথে যুক্ত একটি আধ্যাত্মিকতা দেখায়, একটি ফ্যাশনেবল প্যানথেইজম যেখানে স্রষ্টা এবং সৃষ্টি মিশ্রিত হয়"। একইভাবে, ভ্যাটিকান রেডিও যুক্তি দিয়েছিল যে চলচ্চিত্রটি "চতুরতার সাথে সেই সমস্ত ছদ্ম-মতবাদের দিকে নজর দেয় যা বাস্তুতন্ত্রকে সহস্রাব্দের ধর্মে পরিণত করে। প্রকৃতি আর রক্ষার জন্য সৃষ্টি নয়, বরং উপাসনার জন্য দেবত্ব। ভ্যাটিকানের মুখপাত্র ফেডেরিকো লোম্বার্ডির মতে, এই পর্যালোচনাগুলি নব-পৌত্তলিকতা বা প্রকৃতি ও আধ্যাত্মিকতাকে বিভ্রান্ত করার বিষয়ে পোপের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। অন্যদিকে, ভ্যাটিকানের অবতারকে পৌত্তলিক হিসাবে চিহ্নিত করার সাথে দ্বিমত পোষণ করে, ন্যাশনাল ক্যাথলিক রিপোর্টারের একজন লেখক খ্রিস্টান সমালোচকদের পরিবর্তে "আমেরিকা বিজয়ে খ্রিস্টধর্মের সহযোগিতার" ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে চলচ্চিত্রটি দেখার আহ্বান জানান। দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসের রক্ষণশীল কলামিস্ট রস ডাউথাট অবতারকে "জেমসের মতে গসপেল" এবং "প্যানথেইজমের জন্য ক্যামেরনের দীর্ঘ ক্ষমাপ্রার্থনা [যা] এখন একটি প্রজন্মের জন্য হলিউডের পছন্দের ধর্ম" বলে অভিহিত করেছেন। তাঁর উত্তরে, হাফপোস্টের জে মাইকেলসন লিখেছেন "অবতারের অর্থঃ সবকিছুই ঈশ্বর (রস ডাউথাট এবং 'প্যানথেইজম'-এর অন্যান্য বিরোধীদের একটি প্রতিক্রিয়া)"। দ্য উইকলি স্ট্যান্ডার্ড-এ জন পোধোরেটজ চলচ্চিত্রটির "প্রকৃতি-প্রেমী উপজাতির নির্বোধ উপাসনা এবং উপজাতির আরাধ্য পৌত্তলিক আচারের" সমালোচনা করেছেন। খ্রিস্টান সমালোচক ডেভিড আউটটেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে "চলচ্চিত্রপ্রেমীদের জন্য বিপদ হল যে অবতার প্যান্ডোরার উপর নাভি সংস্কৃতিকে পৃথিবীর জীবনের চেয়ে নৈতিকভাবে উচ্চতর হিসাবে উপস্থাপন করে। আপনি যদি নাভির দর্শন ও সংস্কৃতিকে খুব বেশি ভালোবাসেন, তা হলে আপনি তা থেকে দূরে থাকার পরিবর্তে মন্দের দিকে পরিচালিত হবেন। আউটটেন আরও যোগ করেছেনঃ "অবতারে ক্যামেরন তাঁর দর্শকদের আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষেত্রে একটি দক্ষ কাজ করেছেন। তিনি এমন একটি পৃথিবী তৈরি করেছেন যেখানে একটি গাছে বাস করা এবং প্রতিদিন একটি ধনুক ও তীর দিয়ে আপনার খাবারের জন্য শিকার করা ভাল এবং মহৎ দেখায়। ক্যামেরন বলেছিলেন, 'অবতার আমাদের দেখতে চায় যে সবকিছু সংযুক্ত, সমস্ত মানুষ একে অপরের সাথে এবং আমরা পৃথিবীর সাথে।' এটি ধর্মীয় বিশ্বাসের একটি স্পষ্ট বিবৃতি। এই হল প্যানথেইজম। এটা খ্রিষ্টধর্ম নয়। " মুছে ফেলা দৃশ্য "দ্য ড্রিম হান্ট", যা ডিভিডি এক্সট্রা-তে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, এমন উপাদানগুলি দেখায় যা এরিক ডেভিস এবং অন্যদের আয়াহুয়াস্কা অভিজ্ঞতার কথা মনে করিয়ে দেয়। অন্যান্য খ্রিস্টান সমালোচকরা লিখেছেন যে অবতারের "একটি ঘৃণ্য নতুন যুগ, পৌত্তলিক, পুঁজিবাদী বিরোধী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যা দেবী উপাসনা এবং মানব জাতির ধ্বংসকে প্রচার করে" এবং পরামর্শ দিয়েছেন যে খ্রিস্টান দর্শকরা চলচ্চিত্রটিকে যিশু খ্রিস্টের অনুস্মারক হিসাবে "সত্য অবতার" হিসাবে ব্যাখ্যা করবেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ অবতারকে বাইবেলের যাত্রার ধ্বংসাত্মক পুনর্বিবেচনার জন্যও সন্দেহ করেছিলেন, যার দ্বারা ক্যামেরন "কনানীয়দের পক্ষ থেকে বাইবেল দেখার জন্য আমাদের আমন্ত্রণ জানিয়েছেন।" অপরদিকে, অন্যান্য ভাষ্যকাররা এই উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, চলচ্চিত্রটি সর্বদেবতার পরিবর্তে আস্তিকতা বা সর্বদেবতার প্রচার করে, এই যুক্তি দিয়ে যে নায়ক "একটি গাছের কাছে প্রার্থনা করেন না, বরং একটি গাছের মাধ্যমে সেই দেবতার কাছে প্রার্থনা করেন যাকে তিনি ব্যক্তিগতভাবে সম্বোধন করেন" এবং সর্বদেবতার বিপরীতে, "চলচ্চিত্রের দেবতা প্রকৃতপক্ষে-নাভির স্থানীয় জ্ঞানের বিপরীতে-মানব বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেন।" ফোর্বসের অ্যান মার্লো একমত হয়ে বলেছেন যে, "যদিও অবতারের বিরুদ্ধে" সর্বদেববাদ "-এর অভিযোগ আনা হয়েছে, তবে এর পৌরাণিক কাহিনীগুলি ঠিক ততটাই গভীরভাবে খ্রিস্টান।" আরেকজন লেখক বলেন যে, চলচ্চিত্রটির বার্তা "প্রাকৃতিক জগতের প্রতি নতুন শ্রদ্ধার দিকে পরিচালিত করে-একটি অত্যন্ত খ্রিস্টীয় শিক্ষা।" দ্য টেনেসিয়ান-এর ভারতীয় বংশোদ্ভূত কলামিস্ট সরিতা প্রভু চলচ্চিত্রটিকে সর্বদেবতার একটি ভুল চিত্র হিসাবে দেখেছেনঃ "অন্তত আমার কাছে সর্বদেবতা কীঃ 'মহাবিশ্বের সৌন্দর্য ও উৎকর্ষতা' দেখার সময় (আইনস্টাইন যেমন বলেছিলেন) একটি নীরব, আধ্যাত্মিক বিস্ময়, এবং প্রকৃতির বিভিন্ন দিক থেকে ঐশ্বরিক প্রকাশ দেখতে পাওয়া। সর্বদেবতা কী নয়ঃ একটি স্পর্শকাতর অনুভূতি, কুম্ভ কম্পন যা প্রায়শই চিত্রিত হয়। এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে অনেক আমেরিকানকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। " প্রভু হলিউড এবং পশ্চিমা গণমাধ্যমেরও সমালোচনা করেছিলেন যা তিনি প্রাচ্যের আধ্যাত্মিকতা চিত্রিত করার ক্ষেত্রে তাদের সাধারণভাবে দুর্বল কাজ হিসাবে দেখেছিলেন। রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি বাহ্যিক লিঙ্ক চার্লি রোজ টক শো অবতারে জেমস ক্যামেরনের পর্যালোচনা IMDB.com অবতার (ফ্র্যাঞ্চাইজি) জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে বহির্জাগতিক জীবন কথাসাহিত্যে জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং আধুনিক পৌত্তলিক মিডিয়া খ্রিস্টধর্ম এবং পৌত্তলিকতা বিজ্ঞান কথাসাহিত্যে ধর্ম বিজ্ঞান কথাসাহিত্য অধ্যয়নের বিষয়বস্তু কথাসাহিত্যের কাজ