The Liberation of Theology
দ্য লিবারেশন অফ থিওলজি (1976) হল হুয়ান লুইস সেগুন্ডো, এস. জে. রচিত ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কিত একটি বই, যা জন ড্রুরি অনুবাদ করেছেন এবং অরবিস বুকস দ্বারা প্রকাশিত হয়েছে। পটভূমি এই বইটি ল্যাটিন আমেরিকার বিশপদের মেডেলিন সম্মেলনের 8 বছর পর লেখা হয়েছিল। হুয়ান লুইস সেগুন্ডোকে সম্মেলনে আমন্ত্রণ জানানো হয়নি, তবে সম্মেলনের কাছাকাছি অন্যদের সাথে দেখা করেছিলেন এবং যা বলা হচ্ছে তার তাত্ক্ষণিক প্রতিক্রিয়া লিখেছিলেন। পরবর্তী 8 বছরে ল্যাটিন আমেরিকার প্রেক্ষাপটে ধর্মতত্ত্ব নিয়ে অনেক বই লেখা এবং ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছিল। এই বইটি মুক্তির ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কে "ধর্মতত্ত্ব" করার একটি প্রচেষ্টা। মুক্তি ধর্মতত্ত্ব একেবারেই ধর্মতত্ত্ব না হওয়ার কারণে সমালোচনার মুখে পড়েছিল। কখনও কখনও এটিকে মার্কসবাদের সঙ্গে তুলনা করা হত। বলা হত যে এটি একটি মতাদর্শ যা ধর্মতত্ত্বের ছদ্মবেশ ধারণ করেছিল। সেই সময়ে অল্পবয়সী খ্রিস্টানরা একটি মতাদর্শ খুঁজছিল এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসে তা খুঁজে পাচ্ছিল না। সেগুন্ডো এই শব্দগুলি এবং তাদের অর্থ এবং কীভাবে একটি বাইবেলের দৃষ্টিভঙ্গি রাজনৈতিক বিশ্বে প্রয়োগ করা যেতে পারে তা সম্বোধন করে এই জলবায়ুর প্রতিক্রিয়া জানায়। একটি প্রাথমিক বাস্তবতা যার প্রতি হুয়ান লুইস সেগুন্ডো প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন তা হল যে মুক্তি ধর্মতত্ত্ব, তার বিকাশের পর্যায়ে যে কোনও ধর্মতাত্ত্বিক আন্দোলনের মতো, ঐতিহ্যগত উপায়ে ধর্মতাত্ত্বিক কাজ সম্পাদন করেঃ বাইবেল এবং গোঁড়া ঐতিহ্যের দিকে তাকিয়ে। সেগুন্ডো ব্যাখ্যা করেছেন যে মুক্তি ধর্মতত্ত্ব "বাস্তব জীবনের সমস্যা এবং বিশ্বব্যাপী ধর্মতত্ত্বের অনুশাসন উভয়ের প্রতি দায়বদ্ধতা অনুভব করে" তার ধর্মতত্ত্ব সম্পাদন করে। যাইহোক, এটি ধর্মতত্ত্বকে একমাত্র উপায় হিসাবে করেছিল যা এটি জানত, "তার ব্যবস্থাপনায় উপায়" সহ। যদিও মুক্তি ধর্মতত্ত্ব একাডেমিক ধর্মতত্ত্বের শিক্ষিত শৈলী গ্রহণ করেনি এবং উপস্থাপনায় এর বিশদ এবং রূপের মানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না, তবে এটি ধর্মতত্ত্বকে আক্রমণাত্মক, আকস্মিক উপায়েও করেনি যাতে "কিছু অনিবার্য ব্যবহারিক প্রয়োজনীয়তা পূরণ করা যায়।" অন্য কথায়, সেগুন্ডো ধর্মতাত্ত্বিক পদ্ধতির সমালোচনামূলক মূল্যায়নের প্রয়োজনীয়তা দেখেন এবং বিশ্বের অগণিত সমাজতাত্ত্বিক ও ধর্মতাত্ত্বিক বোঝাপড়া পূরণ করে এমন সমস্ত অসঙ্গতি ও দ্বন্দ্বকে আক্রমণাত্মকভাবে আক্রমণ করতে চান। সেগুন্ডো মুক্তি ধর্মতত্ত্বের বিষয়বস্তুতে ততটা আগ্রহী নন যতটা তিনি "আমাদের বাস্তব জীবনের পরিস্থিতির মুখে ধর্মতত্ত্বের জন্য ব্যবহৃত পদ্ধতি" সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করছেন। সেগুন্ডো প্রাথমিকভাবে ধর্মতাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার মুক্তির সাথে জড়িত, এবং ধর্মতত্ত্ব যেভাবে করা হয় তা নিয়ে একটি সমস্যা লক্ষ্য করেন যা লাতিন আমেরিকায় মুক্তি ধর্মতত্ত্বকে সমৃদ্ধ হতে বাধা দেয়। হার্মেনিউটিক সার্কেল সেগুন্ডো অতীতকে উন্মুক্ত করে এমন শাখাগুলিকে বর্তমানকে ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করে এমন শাখাগুলির সাথে একত্রিত করার চেষ্টা করে। এটি করার জন্য, তিনি প্রথমে একটি "হার্মেনিউটিক বৃত্ত" স্থাপন করেন। পূর্বশর্ত আমাদের বর্তমান বাস্তবতা সম্পর্কে গভীর এবং সমৃদ্ধ প্রশ্ন এবং সন্দেহ বাইবেলের একটি নতুন ব্যাখ্যা যা বৃত্তের সমান গভীর এবং সমৃদ্ধ কারণ বাস্তবতা অনুভব করার আমাদের উপায় যা আমাদের আদর্শিক সন্দেহের দিকে নিয়ে যায়। সাধারণভাবে সমগ্র মতাদর্শগত উপরিকাঠামো এবং বিশেষ করে ধর্মতত্ত্বের ক্ষেত্রে আমাদের মতাদর্শগত সন্দেহের প্রয়োগ। ধর্মতাত্ত্বিক বাস্তবতা অনুভব করার একটি নতুন উপায় যা আমাদের অনুমানমূলক সন্দেহের দিকে পরিচালিত করে, অর্থাৎ এই সন্দেহের দিকে যে বাইবেলের প্রচলিত ব্যাখ্যাটি গুরুত্বপূর্ণ তথ্যগুলিকে বিবেচনায় নেয়নি। যাতে আমরা আমাদের হাতে থাকা নতুন উপাদানগুলির সঙ্গে বাইবেলকে ব্যাখ্যা করার একটি নতুন উপায় নিয়ে শেষ করতে পারি। প্রথমে, সেগুন্ডো বাস্তবতার একটি অনুমানের সন্ধানে রয়েছেন যা এই সংজ্ঞায়িত বৃত্তকে সম্পূর্ণ করে; তিনি হার্ভে কক্স (ধর্মনিরপেক্ষ শহর), কার্ল মার্ক্সের ধর্ম সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি, প্রোটেস্ট্যান্ট নৈতিকতার উপর ম্যাক্স ওয়েবার এবং জেমস হ্যাল কোন (মুক্তির একটি কালো ধর্মতত্ত্ব) এর কাজ মূল্যায়ন করেছেন যাতে সংজ্ঞায়িত বৃত্তটি প্রদর্শন করা যায় এবং নির্দেশ করা যায় যে কীভাবে এই চিন্তাবিদরা বিভিন্ন পর্যায় সম্পূর্ণ করেছেন বা সম্পূর্ণ করেননি। তবে, প্রাথমিকভাবে, সেগুন্ডো ল্যাটিন আমেরিকান ধর্মতত্ত্বের পরিস্থিতিতে এই সংজ্ঞা প্রয়োগ করতে চান। অন্য কথায়, হার্মেনিউটিক বৃত্তের প্রথম পর্যায়ের "বাস্তবের অভিজ্ঞতা", বা যে পরিস্থিতি তাকে ঐতিহাসিক মুহূর্তটি বোঝার জন্য উপস্থিত মতাদর্শগুলি নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পরিচালিত করে, তা হল সেই পরিস্থিতি যেখানে মুক্তি ধর্মতত্ত্ব নিজেকে খুঁজে পায়। এই পরিস্থিতিটি তিনি এই বইটিতে হার্মেনিউটিক বৃত্তের সাপেক্ষে করেছেন। লাতিন আমেরিকায় মুক্তি ধর্মতত্ত্ব যে পরিস্থিতিতে নিজেকে খুঁজে পায় তার মূল্যায়নে তিনি এই সংজ্ঞায়িত বৃত্তটি সম্পূর্ণ করতে সফল বলে ধরে নিলে, সেগুন্ডোর ক্ষেত্রে এই প্রতিটি পর্যায়ের বিষয়বস্তুর একটি সারসংক্ষেপ তাঁর বইয়ে তিনি কী করছেন তার আমাদের সংক্ষিপ্তসারকে সংগঠিত করতে সহায়তা করে। প্রথমত, তিনি লাতিন আমেরিকার মুক্তি ধর্মতত্ত্বের পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করেন এবং কেন এই বাস্তবতা তাঁকে এই পরিস্থিতি বোঝার জন্য উপস্থিত মতাদর্শগুলি নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পরিচালিত করে তার কারণগুলি দেন। দ্বিতীয়ত, কেন মুক্তি ধর্মতত্ত্বকে এই পরিস্থিতিতে থাকতে হবে তা বোঝার জন্য তিনি তাঁর সন্দেহকে আদর্শিক কাঠামোর উপর প্রয়োগ করেন। তিনি এই গতিশীলতার বিষয়ে চার্চ দ্বারা স্থায়ী সমাজবিজ্ঞান, রাজনীতি এবং মতাদর্শের উপর আক্রমণাত্মক আক্রমণ শুরু করেন। তৃতীয়ত, তিনি প্রচুর যৌক্তিক সিদ্ধান্ত, নতুন অন্তর্দৃষ্টি এবং উত্তেজক প্রশ্নগুলিতে পৌঁছান, যার সবগুলিই নতুন দিকনির্দেশনা, বিকল্প পরামর্শ এবং স্থিতাবস্থা ধর্মতত্ত্ব এবং অনুমানের জন্য আক্রমণাত্মক চ্যালেঞ্জকে অনুপ্রাণিত করে। ফলস্বরূপ, তিনি ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন এবং মুক্তির বিষয়ে ধর্মগ্রন্থের বিভিন্ন ব্যাখ্যা অনুসন্ধান করেন। চতুর্থত, তিনি ধর্মগ্রন্থ এবং খ্রিস্টান ঐতিহ্যের ব্যাখ্যার এক নতুন পদ্ধতিতে পৌঁছেছেন। এই নতুন সংজ্ঞাটি প্রাথমিকভাবে ধর্মতাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার মুক্তির সাথে সম্পর্কিত এবং শাস্ত্রকে নতুন আলোকে ব্যাখ্যা করে। মার্কসের ক্ষেত্রে তিনি কিছুটা সমস্যার সম্মুখীন হন যে, মার্কস তাঁর কিছু শব্দ যেমন ঐতিহাসিক বস্তুবাদকে ভালভাবে সংজ্ঞায়িত করেননি। যখন ধর্মের কথা আসে তখন মার্কস বলেছিলেন, "ধর্মীয় দুর্ভোগ একবারে প্রকৃত দুর্ভোগের প্রকাশ এবং প্রকৃত দুর্ভোগের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ।" এই প্রতিবাদ কীভাবে ঘটে সে সম্পর্কে তিনি বিস্তারিত বলেন না, পরিবর্তে তিনি বলেন, "ধর্ম. জনগণের আফিম।" তিনি ধর্ম পরিবর্তনের কোনও প্রচেষ্টা করেন না, কেবল এটি বিলুপ্ত করার পরামর্শ দেন। এটি হার্মেনিউটিক বৃত্তকে বাধা দেয়। শ্রেণী সংগ্রামের পক্ষে খ্রিস্টধর্মের একটি নতুন ব্যাখ্যা পাওয়া যেতে পারে কিনা তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে মার্ক্স আগ্রহী নন। সমাজবিজ্ঞান কীভাবে ধর্মতত্ত্ব প্রয়োগ করা যায় তা প্রতিষ্ঠিত করার পরে, সেগুন্ডো তারপর ল্যাটিন আমেরিকার ঐতিহাসিক মুহুর্তে এই বিশ্লেষণটি প্রয়োগ করার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেন। সর্বত্র, তিনি জোর দিয়ে বলেন যে মনোযোগের যোগ্য ধর্মতত্ত্ব "বিশ্বের পরিবর্তন এবং উন্নতির জন্য প্রাক-ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিশ্রুতি থেকে আসে"। মুক্তি হল ধর্মতাত্ত্বিক কাজ এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসের লক্ষ্য। বর্তমান প্রেক্ষাপট নিয়ে তাঁর পর্যালোচনায় তিনি উল্লেখ করেছেন যে, সাধারণ খ্রিস্টানরা রবিবারের অনুষ্ঠান ও ধর্মীয় আচারের সঙ্গে একটি অপরিবর্তনীয় ধর্মীয় ক্যালেন্ডারের মাধ্যমে ঈশ্বরের সঙ্গে আবদ্ধ। "সংখ্যাগরিষ্ঠ খ্রিস্টানদের কাছে এর নিঃসন্দেহে অর্থ হল যে ঈশ্বর যে ঐতিহাসিক সমস্যাগুলি তৈরি হচ্ছে তার সমাধানের চেয়ে অস্থায়ী বিষয়গুলিতে বেশি আগ্রহী।" তিনি অনুমান করেন যে "ধর্মগ্রন্থের ধর্মতত্ত্ব সুসমাচারের বার্তার চেয়ে অচেতন সামাজিক চাপ দ্বারা বেশি প্রভাবিত হয়েছে।" তিনি ইব্রীয় 10:9-10 এবং 14 থেকে উদ্ধৃত করে এই অনুমানকে সমর্থন করেন, যা বলে যে সমস্ত মানুষ সর্বকালের জন্য পবিত্র হয়েছে। এটি এমন একটি গির্জার সাথে দ্বন্দ্ব বলে মনে হয় যেখানে মানুষের অনুগ্রহ পাওয়ার জন্য চলমান অনুষ্ঠান রয়েছে। তিনি যখন বিশ্বকে বোঝার জন্য সমাজবিজ্ঞানকে আরও ব্যবহার করার চেষ্টা করছেন, তখন তিনি আর্জেন্টিনার সমাজবিজ্ঞানী এলিসিও ভেরনের কাজের পর্যালোচনা করেছেন, যিনি সমাজবিজ্ঞানের পরিবর্তনগুলি বর্ণনা করেছেন যা ইঙ্গিত করে যে সমাজবিজ্ঞান সেই ভিত্তি থেকে পশ্চাদপসরণ করছে যা মার্কস দ্য জার্মান আইডিওলজিতে দাবি করেছিলেন। এই পশ্চাদপসরণ ধর্মীয় প্রক্রিয়াগুলির সম্পর্ক এবং সেগুলি কীভাবে সাংস্কৃতিক অভিযোজনের সাথে সম্পর্কিত তা বিশ্লেষণ করতে অসুবিধা সৃষ্টি করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, অচেতন স্তর থেকে সচেতন স্তরে পরিবর্তনের উল্লেখযোগ্য পরিণতি রয়েছে। তাদের নিজস্ব মতাদর্শের প্রতি অচেতন বিশ্বাসই শাসক শ্রেণীকে তার আধিপত্যের ন্যায্যতা প্রমাণ করতে সাহায্য করে। সমাজতাত্ত্বিক তদন্তগুলি কেবল উত্তরদাতাদের সচেতন স্তরে তাদের উপলব্ধিগুলি প্রতিফলিত করতে বলছিল। সেগুন্ডো এটিকে একটি সমস্যা হিসাবে দেখেন কারণ "খ্রিস্টান এস্ক্যাটোলজির বিশ্লেষণে অচেতন সামাজিক কারণগুলির প্রভাব যে কোনও মুক্তি ধর্মতত্ত্বের অন্যতম প্রধান বিষয়।" রাজনীতি এমন একটি সমাজবিজ্ঞান খুঁজে পেতে ব্যর্থ হয় যা বর্তমান পরিস্থিতিকে পর্যাপ্তভাবে বুঝতে পারে এবং বৈজ্ঞানিক প্রত্যয় সহ তার অনুমান যাচাই করতে পারে, সেগুন্ডো রাজনীতিতে বাধ্য হয়। এটি এমন পেশাদারদের ক্ষেত্র যারা সমর্থনের জন্য বৈজ্ঞানিক প্রমাণ ছাড়াই সিদ্ধান্ত গ্রহণে বিশেষজ্ঞ। এই বিষয়ে তাঁর কিছু আপত্তি রয়েছে, তবে তিনি ধর্ম ও রাজনীতির সম্পর্ককে তিনটি বিষয়ের সঙ্গে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন। ধর্ম ও রাজনীতির সম্পর্কঃ প্রতিটি ধর্মতত্ত্বই রাজনৈতিক। এর প্রভাব এড়ানো যায় না। "সবচেয়ে খারাপ রাজনীতি হ 'ল ধর্মতত্ত্বকে অচেতনভাবে এই কাজটি করতে দেওয়া, কারণ সেই ব্র্যান্ডের রাজনীতি সর্বদা স্থিতাবস্থার সাথে আবদ্ধ থাকে।" "মুক্তি ধর্মতত্ত্ব সচেতনভাবে এবং স্পষ্টভাবে রাজনীতির সাথে তার সম্পর্ককে গ্রহণ করে।" "যখন একাডেমিক ধর্মতত্ত্ব মুক্তি ধর্মতত্ত্বকে রাজনৈতিক বলে অভিযুক্ত করে এবং রাজনীতিতে জড়িত থাকে, এইভাবে রাজনৈতিক স্থিতাবস্থার সাথে তার নিজস্ব সম্পর্ককে উপেক্ষা করে এটি সত্যিই তার নিজের অপরাধবোধের জটিলতাকে দমন করার জন্য একটি বলির পাঁঠা খুঁজছে।" ধর্মতত্ত্ব হল দ্বিতীয় পদক্ষেপ এই মুহুর্তে, সেগুন্ডো পাঠককে গুস্তাভো গুটিরেজের বক্তব্যের কথা মনে করিয়ে দেওয়া বন্ধ করে দেয় যে "ধর্মতত্ত্ব পরে আসে"। এই ব্যাখ্যা করার জন্য সেগুন্ডো বলেছেন, "বাস্তব জীবনের আচরণ কিছুটা জ্ঞান এবং প্রসঙ্গের প্রশংসার উপর নির্ভর করে যা হতে পারে না। একজন মানুষ একবার কিছু সাধারণ বিকল্প তৈরি করলে, বিজ্ঞান বা বৃত্তি কিছু যন্ত্রের সেট নির্দেশ করতে পারে যা তার বিকল্পের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। "তবে এটিও আমরা যা করছি তার মূল্যকে সম্বোধন করে না। তিনি আরও বলেন, ধর্মতত্ত্ব এই জীবনধারার ব্যতিক্রম নয়। ধর্মতত্ত্বের কেবল তখনই অর্থ থাকে যখন এটি ঐশ্বরিক প্রকাশ গ্রহণের আগে একটি পূর্ববর্তী বিকল্প অনুমান করে এবং বাস্তব জীবনের প্রেক্ষাপটের সংস্পর্শে থেকে অর্থ ধরে রাখে। এবং উপসংহারে বলেন, "একমাত্র আসল সমস্যা হল সিদ্ধান্ত নেওয়ার চেষ্টা করা যে এটি একজন ব্যক্তিকে একটি পছন্দ করতে এবং রাজনৈতিকভাবে বিশ্বকে পরিবর্তন করার জন্য আরও ভাল অবস্থানে রাখে কিনা।" তিনি মার্কের গসপেলের প্রাথমিক অংশগুলি সহ একটি গসপেল সহ এই ঘটনামূলক বিশ্লেষণটি অনুসরণ করেছেন। এখানে ফরীশীরা ধর্মতাত্ত্বিক নিশ্চয়তা সম্পর্কে তাদের বোধগম্যতা ব্যবহার করে যিশুকে ফাঁদে ফেলার চেষ্টা করে, কিন্তু অতীত প্রকাশের যিশু সম্পর্কে কিছু বলার নেই, যা তাঁর সম্পর্কে অনুমান করা যায় না। যখন যীশু বলেন, "বিশ্রামবারে ভাল বা মন্দ করার অনুমতি আছে কি" (মার্ক 3), তখন ফরীশীরা স্তম্ভিত হয়ে যায়। যিশু বিমূর্ত শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্বের আগে মানুষকে বিবেচনায় নিয়েছেন। প্রতিশ্রুতি হ 'ল প্রথম পদক্ষেপ সেগুন্ডো এখনও পর্যন্ত যে যুক্তি অনুসরণ করেছেন তা তাকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নের দিকে নিয়ে যায় যা সেই সময়ে বিভিন্ন ল্যাটিন আমেরিকান ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, "মুক্তির প্রতি পূর্ব প্রতিশ্রুতি ছাড়াই সুসমাচারের মুক্তির বার্তাটি জানা এবং স্বীকৃতি দেওয়া কি আদৌ সম্ভব?" তিনি চিলির খ্রিস্টান ডেমোক্র্যাটিক পার্টি এবং অ্যালেন্ডে নির্বাচনে এর ভূমিকা বিশ্লেষণ করে রাজনীতির বিভাগটি শেষ করেছেন। সেই রাজনৈতিক আন্দোলনের ব্যর্থতা তাকে এই প্রশ্নটি রেখে যায়, খ্রিস্টানদের কি এমন একটি রাজনৈতিক বিকল্পের জন্য অপেক্ষা করতে হবে যাতে তারা তখন সুসমাচারের বার্তাটি প্রয়োগ করতে পারে? মতাদর্শ সেগুন্ডো উপলব্ধি করেছেন যে এ পর্যন্ত আলোচনা বিপজ্জনক সমস্যার দিকে পরিচালিত করেছে। যদি তার বিশ্লেষণ মেডেলিন সম্মেলনের যৌক্তিক উপসংহার হয়, তবে চার্চের জন্য গুরুতর প্রভাব রয়েছে। তিনি দুটি তথ্য উল্লেখ করেছেন; "দ্বিতীয় ভ্যাটিকানের সঠিক প্রতিফলন হিসাবে মেডেলিনে ল্যাটিন আমেরিকার গির্জা কর্তৃপক্ষ যে মতবাদগুলি তৈরি করেছে তার অপ্রত্যাশিত পরিণতি সম্পর্কে সতর্কবার্তা, খ্রিস্টানদের উল্লেখযোগ্য গোষ্ঠীগুলির বিশৃঙ্খলা একটি ম্যাজিস্টেরিয়াম সহ লোকদের রাখে যা মেডেলিনের পর থেকেই অবিচ্ছিন্নভাবে পশ্চাদপসরণ করছে বলে মনে হয়।" এই সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার জন্য, সেগুন্ডোকে প্রথমে বিশ্বাস এবং মতাদর্শের সম্পর্ক নিয়ে কাজ করতে হবে। তিনি আলবার্ট কামুর ক্যালিগুলার একটি থিম দিয়ে শুরু করেন, যে জীবন কেবল একবারই বেঁচে থাকে, একটি অগ্রগতির দিকে। অ-পরীক্ষামূলক পছন্দগুলি সন্তুষ্টির দিকে পরিচালিত করবে বলে ধরে নেওয়া হয়, এটি অর্জনের জন্য ব্যবহৃত উপায় এবং লক্ষ্যগুলির দিকনির্দেশনা দেয়। এভাবেই তিনি "মতাদর্শ" ব্যবহার করছেন। কয়েক দশকের জীবনযাত্রার বিবেচনার পরে পছন্দগুলি করা হয় না, বরং এটি একটি প্রক্রিয়া, যা তাড়াতাড়ি শুরু হয় এবং অন্যদের উপর বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে। তাই বিশ্বাস ও মতাদর্শ একে অপরের সঙ্গে যুক্ত। মতাদর্শগুলি এটিকে সমর্থন করার জন্য তাদের কারণ এবং যুক্তির উপর নির্ভর করে। বিশ্বাস লোকেদের বোঝানোর চেষ্টা করে যে তারা পরম মূল্যবোধ ধারণ করে। সেগুন্ডো বলেছেন যে তার অনুমানগুলির সাথে যৌক্তিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে তাকে অবশ্যই বলতে হবে যে বিশ্বাস তাকে পরম সত্য প্রদান করে না। বরং, পরম সত্যের বস্তুনিষ্ঠ ফন্টের সাথে ঐতিহাসিক সাক্ষাতের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, পরিবর্তিত প্রেক্ষাপটের সাথে আবদ্ধ হয়ে মানুষ মতাদর্শগুলিকে স্বীকৃতি দিতে শুরু করে। "এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মানুষ মতাদর্শের সাহায্যে শিখতে শিখেছে।" সুতরাং যীশুর দুটি প্রকৃতি রয়েছে, একজন মানুষ এবং একজন ঐশ্বরিক। "যদিও বিশ্বাস অবশ্যই একটি মতাদর্শ নয়, তবে এর অর্থ এবং অর্থ কেবলমাত্র সেই পর্যন্ত রয়েছে যতটা এটি মতাদর্শের ভিত্তি হিসাবে কাজ করে।" হার্মেনিউটিক বৃত্তটি সম্পূর্ণ করার জন্য, সেগুন্ডো সমস্ত খ্রিস্টান ইতিহাস জরিপ করে, যার মধ্যে সুসমাচারগুলিতে বর্ণিত প্রাথমিক গির্জাও রয়েছে। তিনি রোমান 5-এ খ্রিস্টের অনুগ্রহ এবং 2 করি 4ঃ3,1 করি 1:18 এবং 2 করি 2ঃ15-এ সেই অনুগ্রহের প্রত্যাখ্যানের কথা ঘোষণা করেন। এটি খ্রীষ্টের সর্বজনীন বিজয় এবং সেই অনুগ্রহ পাওয়ার প্রয়োজনীয়তা হিসাবে গির্জার সদস্যতার একটি দ্বন্দ্ব। কার্ল বার্থ এই দ্বন্দ্বের কথা উল্লেখ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে বিশ্বাস ঐশ্বরিক পরিত্রাণ অর্জনের জন্য কোনও মানুষের স্বভাব নয়, বরং এই সত্যের স্বীকৃতি যে সকলের জন্য মুক্তি দেওয়া হয়েছে। তিনি নিজেকে তৃতীয় পর্যায়ে খুঁজে পান, ধর্মতত্ত্বকে একটি নতুন উপায়ে অনুভব করেন, যেখানে তিনি নির্ধারণ করেন যে মানুষের পক্ষে মতাদর্শ এবং ঐতিহাসিক পরিস্থিতির উপলব্ধি থেকে রক্ষা পাওয়া অসম্ভব। এটি বিশ্বাসের মতবাদ এবং ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা সম্পর্কে চার্চের ঐতিহ্যগত দাবির জন্য গুরুতর সমস্যা তৈরি করে, তবে সেগুন্ডোকে এই সিদ্ধান্তে আসতে দেয় যে মানুষের "অতীতের বিশ্বাস এবং স্থিতাবস্থার নিরাপত্তায় ফিরে যাওয়ার জন্য চালিত না হয়ে ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে নতুন প্রশ্নের মুখোমুখি হওয়ার এবং প্রণয়ন করার ক্ষমতা রয়েছে" (125)। এই সূত্রটির একটি ফলাফল হল তাঁর পর্যবেক্ষণ যে চার্চের এস্ক্যাটোলজি প্রায়শই কোনও প্রকৃত ঐতিহাসিক গুরুত্ব থেকে বঞ্চিত হয় এবং চার্চের সিদ্ধান্তগুলি প্রায়শই ঐতিহাসিক পরিস্থিতির আপেক্ষিকতা এবং বিশ্বাসের উপর মতাদর্শের প্রভাবের সাথে মোকাবিলা করার জটিল প্রক্রিয়াটির পরিবর্তে যতটা সম্ভব গির্জায় যত বেশি লোককে অন্তর্ভুক্ত করার উদ্দেশ্যে কাজ করে (209)। চতুর্থ পর্যায়ে তিনি যে নতুন সংজ্ঞা নিয়ে নিজেকে খুঁজে পান তা হল "গণমানব" এবং "সংখ্যালঘু অভিজাতদের" মধ্যে পার্থক্য এবং ধর্মতত্ত্বের সাথে এই সামাজিক বাস্তবতার মিথস্ক্রিয়া। এই দ্বৈততা চার্চের মুক্তি-মনের প্রচেষ্টা থেকে প্রবাহিত হয় এবং গণ সংহতির উপরও নির্ভর করে (232-233)। এটি একটি সার্বজনীন ধর্ম হিসাবে খ্রিস্টধর্ম এবং স্থিতাবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করা একটি ভিন্ন সম্প্রদায় হিসাবে খ্রিস্টধর্মের মধ্যে ভারসাম্য সম্পর্কে। তিনি শাস্ত্রের ব্যাখ্যা এবং বিশ্বে খ্রিস্টান ঐতিহ্য এবং এর ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে তাঁর বোঝার ক্ষেত্রে এই কাঠামোটি ব্যবহার করেন। রেফারেন্স ওয়ার্কস 1976 সালের অ-কথাসাহিত্য বই লিবারেশন থিওলজি উদ্ধৃত করেছে।