Когда был принят Халкидонский Символ веры?
Спор о трёх главах
В 451 году был принят Халкидонский Символ веры, утверждающий две природы () во Христе, божественную и человеческую. Сторонники этой формулы желали утвердить идею о том, что Христос был в полной мере как Богом, так и человеком, тогда как критики этого символа интерпретировали его как неверное утверждение, что термин «Христос» стал обозначением двух различных сущностей, соединённых каким-то образом. Хотя формулировка основывалась на взглядах Кирилла Александрийского (ум. 444), Халкидонский собор не принял его теорию о том, что тот, кто пострадал на кресте, был Бог Сын, а не человек, соединённый с Богом. Оппоненты Халкидонского собора, получившие название монофизиты, утверждали, что собор следовал учению Нестория (ум. 451), осуждённому Эфесским собором в 431 году за разделение божества и человечества Христа на два различных лица. Они утверждали, что в Христе не две природы, а одна, понимая его человечество как набор некоторых дополнительных свойств, принятых воплощённым Логосом. Кроме того, они отвергали т. н. "Томос к Флавиану" папы Льва I (440—461) — его письмо константинопольскому патриарху Флавиану (447—449), заслушанное и одобренное Халкидонским собором, в котором различение двух природ имело для некоторых епископов восточной части Византийской империи несторианское звучание. Более того, этот собор восстановил на своих кафедрах Феодорита Кирского и Иву Эдесского, известных оппонентов Кирилла Александрийского и сторонников Нестория.
Религия в Ливане
Четвёртой по числу приверженцев христианской (мусульмане и грузины только ошибочно считают армян нехристианами из-за того, что ААЦ в литургии во многие дни использует не общепринятый среди всех остальных христиан Никео-Цареградский символ веры, а Никейский символ веры с добавлениями, в основном, заимствованными из Никео-Цареградского символа, читаемого всегда находившимися в евхаристическом общении с ААЦ сиро-яковитами, но есть дни, когда и в армянских храмах читают только Никео-Цареградский символ веры) церковью является Армянская Апостольская церковь. Это - армянская национальная автокефальная церковь, принадлежащая к православным церквам дохалкидонской традиции, хотя именно установленный только Халкидонским собором Никео-Цареградский символ веры является единственным символом веры всех, кроме Армянской, этих церквей. Поэтому из всех из всех этих церквей только Армянская может быть по праву названа дохалкидонской, а остальные правильнее называть только антихалкидонитскими в смысле противостояния халкидонитам, но не Халкидонскому собору. Эти возникшие после Халкидонского собора церкви многие его решения, такие как распространение на всю Церковь Никео-Цареградского символа веры, исполняют более истово, чем собственно халкидониты. Армянская же церковь, в основном, осуждает не богословие собора, а то, что на собор не были приглашены её представители, и собор не рассмотрел вопрос об оказании военной помощи Армении. Нерсес Шнорали показал, что поскольку в ортодоксальном богословии Армянской церкви "сущность" и "природа" не являются синонимами, в отличие от понимания греко-православными и севирианами, то при использовании в Халкидонском символе веры и его толкованиях только термина "сущность" богословие ААЦ, в отличие от богословия собственно антихалкидонитов, полностью соответствует Халкидонскому символу веры. С ним согласились Константинопольский патриарх и богословы Константинополя. Во главе Армянской Церкви стоит католикос всех армян, имеющий свою резиденцию в Эчмиадзине, под Ереваном, но ливанские армяне подчинены абсолютно независимому во всём, кроме вероисповедных вопросов - и то в теории, киликийскому католикосату, признающему за католикосом всех армян лишь первенство чести.