Какая религия у тубала́ров?
Тубалары
В настоящее время большинство верующих — православные. Традиционные религиозные верования основаны на шаманизме. Среди почитаемых духов одно из главных мест занимали покровители охоты. Популярный дух — помощник охотников — Шаныр. Считалось, что он живёт в тайге, ездит на быстром марале и имеет вид человека с бледными бровями и с посохом из жёлтой акации. За недостаточное к нему внимание Шаныр наказывает охотников, насылая на них кожные болезни и заслоняя зверей от охотничьих пуль железной лопаткой. Для значительной части тубаларов характерен синкретизм православных и дохристианских представлений.
Табарка
Таба́рка (, финик. "Tabarka", "Thabarka" или местное "Barga", , ) — прибрежный город в северо-западном Тунисе на , в вилайете Джендуба рядом с границей с Алжиром. Население города — 15 634 человека на 2004 год. Важный рыболовецкий порт. Имеет туристическое значение. Город знаменит своей добычей кораллов, фестивалем подводной фотографии «Коралис» и . Это исторический город, хранящий воспоминания о финикийской, древнеримской, арабской и османской цивилизациях. На острове в гавани города возвышается скалистый остров с генуэзской крепостью.
Тубалары
Яркой особенностью хозяйственного быта тубаларов, как и большинства «черневых татар», отличавшей их от большинства пеших охотников Саяно-Алтайской и Хангайской горных систем, было умение добывать руду, плавить железо и выделывать из него самые
различные предметы вооружения, хозяйственного и домашнего обихода. Металлургия была их древним занятием, местами сохранившимся до последних десятилетий XIX века. Русские люди, проникшие в этот район по реке Томи в начале XVII века, не случайно назвали обитающее здесь население «кузнецкими людьми», а построенный в 1618 году острог «Кузнецким». В документе 1622 года говорится: «А около Кузнецкого острогу на Кондоме и Брасе реке стоят горы каменные великие, и в тех горах емлют кузнецкие есачные люди каменье да то каменье разжигают на дровах и разбивают молотами намелко, а разбив, сеют решетом, а просеев, сыпяют понемногу в горн, и в тем сливается железо, и в том железе делают пансыри, бехтерцы, шеломы, копьи, рогатки и сабли и всякое железное оружие, опричь пищалей, и те пансыри и бехтерцы продают колмыцким людям на лошади и на коровы и на овцы, а иные есак дают колмыцким людям железом же». Эта технология, существовавшая здесь задолго до появления русских, сохранилась и позднее. Она хорошо описана в XVIII веке участниками русских академических экспедиций в Сибирь.
Спецификой этой техники был маленький глиняный горн, устанавливаемый в любое время в жилой юрте на месте очага. Верхняя часть горна представляла полусферическую глиняную крышку с отверстием наверху для засыпки мелкого угля и толченой руды. Плавили металл сыродутным способом при помощи маленьких ручных мехов и получали за полтора часа крицу весом немного более килограмма. Н. Ядринцев, описавший (1880) этот процесс в южном районе Телецкого озера, называет такой горн «глиняным сосудом». Несмотря на то, что железные изделия шли в какой-то части в уплату дани, они были также и предметом натурального обмена, меновой торговли, служившей важной статьей экономической жизни. Об этом имеется прямое свидетельство самих «черневых татар», живших по Мрассе и в бассейне Кондомы. В ответ на запрещение московского правительства в 1641 году ясачным, чтобы они «куяков и шапок железных и копей и рогатин и никакой ратной збруи чёрным и белым калмыкам и киргизским и саянским людям не продавали и на лошади и на скотину не меняли», последние заявили решительным отказом. Они мотивировали это таким образом: «тем-де мы ясачные люди живем». Железоделательная промышленность этих мест носила домашний характер, чем и достигалась массовость производства железных изделий. Эта продукция была основным источником снабжения вооруженных отрядов телеутских, джунгарских и прочих феодалов.
Исторические документы XVII века подчеркивают, что калмыкам, например, «опричь Кузнецкие земли, никакова оружия купить не добыть нигде». Алтайские тубалары издавна жили в зоне древней металлургии, которая охватывала южное течение реки Томи (от впадения в неё рек Нижней, Средней и Верхней Терси), бассейны Мрассы, Кондомы, Бии и районы, прилегающие к Телецкому озеру. Я предполагаю, что данный очаг сложился под влиянием и при участии древних тюрков-тугю, проникших в Туву и Горный Алтай в VI—VIII веках, где они оставили свои характерные погребальные памятники. Древние тюрки ещё накануне образования своего государства славились плавкой руды и изготовлением различных изделий из железа, особенно предметов вооружения. Письменные источники подчеркивают, что железные шлемы и панцири были обычным одеянием этого воинственного кочевого народа. В Южной Сибири в древнетюркское время были и другие очаги производства железа. Наиболее близким к североалтайскому был енисейский очаг, созданный енисейскими киргизами, выделывавшими холодное острое оружие, отличавшееся высоким качеством, как повествуют китайские источники. Правда, у киргизов была своя сыродутная техника плавки железа, отличная от североалтайской, основанная на устройстве специальных плавильных ям и печей, остатки которых исследованы археологами. Возможно, что своё производство они развили под влиянием некоторых самодийских племен, ассимилировавшихся в киргизской среде, так как киргизы, хотя и говорили на одном из тюркских языков, но железо называли самодийским термином «гяша». Третий очаг был в районе озера Байкал. Существование его связывают с курыканами древнетюркских надписей. Остатки культуры курыканов, в хозяйстве которых добывание железа и кузнечество играли большую роль, видят в памятниках так называемой курумчинской археологической культуры, центр которой находился в южной части Приангарья и Приленского края. В пользу древнетюркского происхождения добычи и обработки железа у северных алтайцев свидетельствуют многие данные. Например, ассортимент железных изделий, их форма и назначение, известные по русским историческим документам XVII—XVIII веков и этнографическим материалам, сходны по всем признакам с древнетюркскими, о чём можно судить на основании археологических находок из древнетюркских погребений Тувы и Алтая и китайских письменных источников. В них входили не только предметы военного вооружения и снаряжения в виде мечей, сабель, наконечников стрел, копий, панцирей и шлемов, принадлежностей сбруи верхового коня (удил, стремян, различных пряжек и т. п.), но и разнообразные бытовые вещи, такие, как подвесные котлы, ножи, черпаки, огнива, в том числе и орудия труда, например топор-тесло. Этот топор дожил у тубаларов до этнографической современности под названием «керги» (у тувинцев — «кер-жек»). До начала XX века сохранились у тубаларов и тувинцев и знаменитые древнетюркские стрелы-свистунки, особенностью которых был полый костяной шарик с отверстиями, насаживаемый перед железным наконечником. При полете стрела издавала свист, что как будто бы действовало во время боя на психику врагов древних тюрков. Тубалары и тувинцы применяли такие стрелы на охоте, чтобы вспугнуть зверя.
Следует добавить, что терминология, связанная с плавкой и обработкой железа, с наименованиями изделий у северных алтайцев, определённо древнетюркского происхождения. Железо, например, именовалось темир или тебир, железная горная руда — темир таш, кузнец — мехи-кöрÿк, щипцы или клещи — кыскаш (кыскач), уголь древесный — кöмур (кобур). У тубаларов термином коббурчи именовалось одно из подразделений рода Кондош, так как люди этого рода в прошлом занимались специально обжигом древесного угля для плавки руды. То же самое можно выявить и в названиях изделий, панциря — куяк, сабли — кылыш (кылыс), удил — суулук, стремени — узенги, топора-тесла — керги и др. Таким образом, мы видим, что у пеших охотников алтайских тубаларов была развитая древнетюркская терминология, связанная с плавкой железа и названиями железных предметов военного и домашнего быта кочевников-скотоводов. По археологическим данным из Тувы и с Енисея, добыча и обработка железа в североалтайской зоне появились в гунно-сарматское время, то есть задолго до возникновения древнетюркского государства, но развились и приняли тот вид, о котором говорят вышеприведенные материалы, под воздействием и при участии древних тюрков. Возможно, что предки древних тюрков участвовали в создании этой отрасли труда и в так называемое гуннское время, так как они вышли из гуннской среды, смешанной по этническому составу. О происхождении их из этой среды свидетельствуют известные письменные источники и некоторые лингвистические данные.
Муваллады
Мувалла́ды (, , мн. ч. «muladíes») — испанские христиане, перешедшие в ислам. Одна из многих общественно-религиозных групп, присутствовавших на Иберийском полуострове в Средние века в период существования Мусульманской Испании Аль-Андалус, составляя до 10 % её населения. Термин имеет арабское происхождение и означает «отпрыск». Перешёл в испанский и португальский языки, и позднее стал одним из возможных этимологических истоков слова «мулат», которым испанцы и португальцы называли потомков от браков между европейцами и неграми. В мусульманской Испании термин муваллады употреблялся сразу в нескольких близких значениях.Обращение христиан в ислам, особенно бывшей романо-вестготской знати, которая не желала терять своих старых привилегий в новом государстве, принял значительные масштабы в первые десятилетия после арабского завоевания. Особенно подвержены ему были жители городов юго-востока страны. Однако уже с конца IX века с началом Реконкисты, получил распространение и обратный переход мусульман в христианство. Особую известность получил Ибн Хафсун. Он происходил из знатной готской семьи, его дед перешёл в ислам. Однако в качестве протеста Кордовскому халифу, Ибн Хафсун обратился в христианство (899), принял имя Самуил, и основал христианский епископат в посёлке Бобастро.
Тубалары
Тубалары расселились выше от кумандинцев по р. Бии и её некоторым левым притокам, вплоть до половины Телецкого озера
С первой половины 18 века русские делили земли по родовому различию: волости Кузнецкие, Комляжские, Тергешские (Кергежские или Кергешские), Южские. В атласе Семёна Ремезова они были уже в 1701 году. Южская волость впервые упомянута в 1745 году. Она располагалась по реке Сары-Кокша. Левый приток Бии. Кузнецкая волость находилась по соседству с Кумандинской, выше по реке Бия. Ещё выше по реке Бии была Комляжская волость. У самых истоков Бии, по обоим берегам Телецкого озера, до его половины, гранича с телесами, находилась Кергежская волость. По рекам Майме, по Ише и между ними, и по правому берегу Катуни жили (кочевали) Тау-телеуты.
Ватубельцы
По вероисповеданию являются мусульманами-суннитами.
Тубалары
Тубалары относятся к северным алтайцам, но живут на границе с алтайцами южными и переняли у них множество элементов языка, культуры, быта. Этому способствовало также смешение с кумандинцами и челканцами.
Туранские религии
Туранские религии (другое название скифо-сарматская религия, религия саков) — религиозные и мифологические воззрения, распространенные среди скотоводческих туранских племён (скифов, сарматов, саков) от Гиндукуша до Причерноморья в эпоху раннего железа. Религиозные представления туранцев восходят к маздаизму, но у туранцев Ахура Мазда почитается не как верховный бог, а как один из множества других божеств общего древнеиранского пантеона.
Туареги
По религии туареги — мусульмане-сунниты. Однако они сохранили много доисламских традиций, как например, матрилинейную родовую организацию, матрилокальное брачное поселение и матрилатеральный ортокузенный брак. Несмотря на то, что туареги исповедуют ислам, где разрешено многоженство, настоящий туарег женится только один раз в жизни.
Тубалары
Любопытно и характерно для «черневых» жителей — тубаларов и челканцев — представление об образе жизни божества Каныма — хозяина всех зверей тайги. Его изображали в виде человека, одетого в железный панцирь, и поэтому называли «Темир куяктык Каным». Осенью перед охотой ему устраивали моление, приглашая шамана, чтобы испросить удачу на промысле. Шаман камлал не с бубном, а с березовой палочкой в виде рогульки, концы которой соединяла веревочка с подвешенными на ней кусочками угля и старого железа. Так отразился в верованиях хозяйственный быт оседлых пеших охотников и металлургов.
Империя Тимуридов
Последний Тимурид Мавераннахра Захираддин Мухаммад Бабур — выходец из города Андижан, писал в своих мемуарах: «Жители Андиджана — все тюрки; в городе и на базаре нет человека, который бы не знал по-тюркски. Говор народа сходен с литературным». «Мемуары Бабура написаны на той разновидности турецкого языка, которая известна под названием тюркского языка, являющегося родным языком Бабура», — писал английский востоковед Е. Дениссон Росс.
В государствах Тимуридов государственной религией считался ислам. Почти все Тимуриды имели мусульманских суфийских духовных наставников. У Амир Темура было несколько наставников: Мир Сайид Барака, Саид Кулял. У деда Бабура Абу Саида духовным покровителем был Ходжа Ахрар.
Дуррани
Дуррани, как и другие пуштуны и соседние с ними народы относятся к иранской языковой группе. Традиционно они рассматриваются как потомки Кайс Абд ар-Рашида. Как народность они происходят из Южного Афганистана, района Сулеймановых гор. С VII и вплоть до XVIII столетия назывались "абдали". До принятия ислама исповедовали буддизм, зороастризм.
Уйгуры в Исламском государстве
Уйгуры — мусульманский тюркский народ, проживающий в основном в экономически депрессивном Синьцзян-Уйгурском автономном районе (СУАР или Синьцзян) Китая (при этом это район, более богатый природными ресурсами в сравнении с другими регионами Китая и даёт значительную долю добычи нефти и других полезных ископаемых Китая). Уйгуры в основном исповедуют суннитский ислам ханафитского мазхаба, однако среди них встречаются суфии и даже шаманисты (за пределами Китая есть уйгуры-христиане, например в Казахстане). Из 20 миллионов мусульман в Китае уйгуры составляют около половины их численности. На территории СУАР действует террористическая организация «Исламское движение Восточного Туркестана», выступающая за независимость Синьцзяна (Восточного Туркестана) от Китая и создание исламского государства. В регионе периодически происходят беспорядки с участием уйгуров и теракты. Для Китая СУАР представляет важность ввиду больших запасов природных ресурсов и доступа оттуда к энергетическим ресурсам Центральной Азии.
Тубалары
Непременным атрибутом сватовства являлась молочная водка (арак) или самогон. Слабоалкогольный напиток наливался, как правило, в кожаную емкость «тажуур». С ним сваты (родители жениха) ехали к родителям девушки. Входя в дом (аил), они прямо или иносказательно объясняли хозяевам о цели своего визита. При этом в данном процессе большое место занимал обряд «чоочой». Он заключался в следующем. Отец жениха наливал в деревянную чашку водку и с поклоном подавал её хозяину, сделав глоток, он возвращал емкость обратно. Пригубив молочную водку, сват (отец жениха) преподносил её матери девушки, а та, в свою очередь, сватье (матери жениха). После окончания обряда «чоочой» происходил обмен трубками (канза). Затем брачующие стороны договаривались о месте и времени свадьбы.
Тубалары
Общий ход действий со стороны брачующихся сторон зависел от формы заключения брака. У туба было зафиксировано несколько его разновидностей. Наиболее распространенными являлись брак через сватовство (куда), сговор между родителями малолетних детей (тёп), брак «убегом» и кража невест (кысты тудыбыт или ууры). Вместе с тем, следует отметить, что в целом действа все равно сводились к общепринятым, регламентированным обрядам и обычаям.
Тубанты
В 17 г. н.э. тубанты упоминаются как тубаттии (Tubattii) у Страбона в списке германских народов, побежденных Римом под командованием Германика. Некоторые представители народа шли в триумфальной процессии Германика в качестве пленников.
Тубэляс
Тубэляс - название рода в составе башкир племени Кувакан.
Кусаси
Основной религией остаются традиционная верования, включающие фетишизм, магию и ведовство. Очень уважаемы и влиятельны жрецы культа земли (тенедан). Также среди кусаси есть мусульмане-сунниты и христиане.
Тубба
Согласно мусульманскому преданию слово тубба — титул (нечто вроде «царь») правителей химйаритской династии, господствовавшей в Йемене в IV—VI веков. Предание называет Туббой царя Абу Кариба Асада, по прозвищу аль-Камиль («Совершенный»,), который правил в конце IV — начале V в. По одной из версий, он принял иудаизм, а по другой он был убит своим народом, который отказался принять единобожие.
Тубалары
Тубалараи были также известны плетеные из тальниковых прутьев закрытые ловушки — морды и верши. В конструктивном отношении они практически не отличались от аналогичных средств лова рыбы у народов юга Сибири. Плетеные ловушки ставили устьем против течения реки, привязывая их к вбитому в дно реки колу. Нередко рассматриваемые рыболовные снаряды ко дну реки придавливали камнем. Морды и верши являлись также важной составной частью, возводившихся на таежных реках различных запорных сооружений.
Тубалары
Центральное место на празднике занимал обряд заплетения кос (шаш айрыш). Он знаменовал собой обретение девушкой нового статуса. Обряд совершался утром двумя подругами невесты в специально устроенном балагане. Его конструкция могла быть различной. Однако, как правило, сооружение делали из 2-3-х метровых березок. Пять-шесть, срубленных под корень, деревцев ставили наклонно по кругу и замыкали в их вершинах.
Зулусы
В доколониальный период у зулусов в религиозной жизни доминировали анимистические верования и культ предков. Зулусы почитали высшего или небесного духа — Ункулункулу. Он выступает в роли одновременно первопредка и демиурга. Зулусы считали, что он является предком Чаки, и почитали его как предка всех зулусов. Зулусы верили, что он не вмешивается в частные, обыденные проблемы человеческой жизни, но под его влиянием находятся природные стихии. Он научил людей добывать огонь, пользоваться орудиями труда, возделывать землю и использовать скот. Но в обычной жизни зулусы к Ункулункулу практически не обращались. Основным содержанием религиозных воззрений зулусов являлось поклонение духам предков. Умершие предки — во всех поколениях и на разных уровнях родства — рассматриваются как полноправные члены рода, общины. Тем самым подчёркивается непрерывность семейно-родовых уз. Духи предков выступают посредниками между людьми и более важными духами, как Ункулункулу.
Тувинцы
Проникший в Туву в XIII—XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека. Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и шаманизма. Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения шаманизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским богам добрых и злых небесных божеств, хозяев-духов рек, гор и лесов. К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения. Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.
Тубалары
Сначала невесте распускали девичью косу и тщательно расчесывали гребешками волосы, опрыскивая их из чашки молоком (кунок керег). Считалось, что это обеспечит девушке длительную и счастливую жизнь. Затем каждая из подруг заплетали невесте по косе. После завершения указанной процедуры на голову невесты повязывали платок и препровождали её в дом жениха.
Тубалары
Перед посадкой за праздничный стол жених бросал чашку из под молока. Он вставал спиной к полянке и бросал деревянную емкость через голову назад. Если чашка переворачивалась вверх дном, то считалось, что молодые будут жить бедно, а наоборот — богато. После этого начиналось пиршество, которое сопровождалось поздравлениями, песнями, танцами и играми. Они длились до позднего вечера, по окончанию которого люди расходились. Для близких гостей со стороны невесты хозяева специально устраивали проводы (уйделеш). В свою очередь, родители новобрачной по истечении месяца делали встречное приглашение для отца, матери зятя и их родственников.
Татарстан
Ислам суннитского толка был принят в качестве официальной религии в Волжской Булгарии в 922 году. А в 1313 году хан Узбек сделал ислам государственной религией Золотой Орды. В настоящее время его исповедует значительная часть татар. Руководство мусульманами осуществляет Духовное Управление мусульман Республики Татарстан. Незначительно распространены иудаизм, буддизм и кришнаизм.
Сула (народ)
Основная религия сула — мусульмане-сунниты. Часть народа сохраняет традиционные верования (манге, кадаи).
Тубалары
Тубала́ры (самоназвание "туба", устаревшее название "тувинцы") — коренной малочисленный тюркоязычный народ, живущий в северной части Республики Алтай РФ. Самоназвание туба (тува) кижи, тубалары, а также йыш кижи («лесные люди»). Тубалары живут к востоку от Катуни, вдоль реки Бия и по берегам Телецкого озера. В период освоения Сибири русские первопроходцы называли их «черневыми татарами». .При возвращении из ставки Чингисхана учителя Даоизма Чань-Чуня его путь пролегал через земли черневых татар.Где по просьбе Чингисхана Чань-Чунь проповедывал среди народа к которому принадлежал сам Чингисхан.,
Гаджалы
Гаджалы (и ) — тюркоязычная группа мусульманского вероисповедания, проживающая на востоке Балкан. Основные районы расселения гаджалов расположены на крайнем юго-востоке республики Болгария, а также в регионе Восточная Фракия (Турция). Из-за тюркского языка, и исламской религии в обеих странах гаджалов обычно причисляют к туркам, хотя гаджалы продолжают сохранять некоторую этническую обособленность ввиду отличного этногенеза. Родным для гаджалов является балкано-гагаузский язык, который подвергается всё большему отуречиванию. Общая численность гаджалов составляет порядка 300 000 чел, в том числе носителей языка около 20 000. Изучению этнографии гаджалов, равно как и гагаузов, много времени уделил российский учёный Валентин Александрович Мошков.
Никобарцы
Никобарцы суеверны, верят в духов, имеют анимистические представления, но не имеют своей религии.
Хоронят в земле. Существует легенда. Очень давно в области Андаманских и Никобарских о-вов произошло наводнение. Один никобарец спасся на дереве, где просидел до тех пор, когда ушла вода. Затем он нашел на ветке дерева собаку, спас её и сделал своей женой. От них произошли никобарцы.
Дигамбары
У дигамбаров это висапантхи, дравида, каштха, нанди, сена и терапантхи. Общеиндийскую известность приобрела секта терапантхи, глава которой Ачарья Тулси основал в 1949 году движение ануврат, играющее заметную роль в общественной жизни страны. Целью движения является воспитание индивида в духе отказа от проявлений озлобленности, тщеславия, лжи и жадности. На этой основе впоследствии должно быть перестроено все индийское общество. В 1995 году Ачарья Тулси передал руководство сектой преемнику, которого зовут Ачарья Махапраджна.
Тубалары
Основным занятием были охота на соболя, белку, зайца, лису, медведя, лося, рыболовство и собирание съедобных диких растений — колбы, калины, смородины, кандыка, сбор кедрового ореха, с заготовкой их впрок на зиму и для продажи.
Трухмены
Верующие — преимущественно мусульмане-сунниты. Полевые исследования 2007 и 2011 годов показали, что почти в каждом ауле есть мечеть, а мулла играет важную роль в общественной жизни. Однако ревностного соблюдения обрядов не было выявлено. Из 34 респондентов посещали мечеть десять человек, из которых половина — молодые женщины. Мусульманский пост держали только двое из опрошенных. Строительство мечетей и деятельность мулл осуществлялось за счёт добровольных пожертвований. На мечеть собирают деньги два раза в год; все, независимо от религиозных убеждений, считали долгом поучаствовать в пожертвовании, подаянии. Отмечали два основных мусульманских праздника (Уразу и Курбан), в эти дни мужчины приходят на кладбище, где сыплют зерно на могилы и обсуждают общественные дела.
Тенгрианство
В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народов. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «"живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха"». Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «"современной идеологии башкирского возрождения"» лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «"не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает"». А Валеев даже особо отметил, что «"остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру"». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «"в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев"». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «"в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству"». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «"на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство"»
Тубалары
Важным источником пищи у туба являлось также коровье молоко (сут) и приготовлявшиеся из него продукты. Однако они получили распространение, видимо, только в XX в. Чегень (скисшее коровье молоко), курут (твердый сыр), молочная водка (арак) и некоторые другие виды молочных продуктов были прежде совершенно неизвестны северным алтайцам.
Тыва
Город Кызыл; районы (кожууны): Бай-Тайгинский, Барун-Хемчикский, Дзун-Хемчикский, Каа-Хемский, Кызылский (за исключением территории Шынаанской сельской администрации), Овюрский, Пий-Хемский, Сут-Хольский, Тандинский, Тес-Хемский, Улуг-Хемский, Чаа-Хольский, Чеди-Хольский, Эрзинский — приравнены к районам Крайнего Севера.Традиционная культура тувинцев, основного населения республики, это культура кочевников. Благодаря своему относительно изолированному положению — отсутствию железных дорог, горам, окружающим территорию со всех сторон — в Туве до настоящего времени сохранились самодостаточные кочевнические хозяйства. Традиционным для тувинцев является разведение овец, лошадей, в Тоджинском кожууне сохраняются оленеводство и охота как основные занятия населения.
Традиционная религия тувинцев — тибетский буддизм, который сочетается с элементами древнего шаманизма. В сентябре 1992 года Далай-лама XIV, являющийся духовным лидером буддистов, совершил в республику трёхдневный визит.
Трайбализм
Трайбализм — форма социально-политического устройства обществ, основанная на представлении об особом, доминирующем значении своего племени, этноса, группы, его приоритетной роли в прошлом и настоящем, обычно сопровождаемая враждебностью по отношению к другим группам. Члены одного племени называют себя братьями, ревниво следуют за сохранением уз солидарности, которые их охраняют или противопоставляют другим племенам всякий раз, когда целостности племени или интересам его членов что-нибудь угрожает.
Куулар Дондук
Как и ряд руководителей ТНР того времени, лояльно относился к буддизму и сангхе. В 1927 году на одном из заседаний Совета Министров ТНР в докладе о роли и положении буддизма в обществе заявил следующее: "«В настоящее время мы, тувинский народ, являемся свободной республикой, но в силу некоторых обстоятельств и принятой нами Конституции, где говорится, что в целях обеспечения за трудящимися свободы совести, церковь отделяется от государства и религия объявляется частным делом каждого гражданина, значительная часть населения как бы отделена и находится почти вне закона»".
Монголия
Тибетский буддизм является традиционной религией всех монголоязычных народов и народностей Монголии, а также тюркоязычных тувинцев. Буддисты составляют 53 % населения, абсолютное большинство во всех регионах Монголии за исключением аймака Баян-Улгий. Среди них встречаются и некоторое количество шаманистов, чаще всего сочетающих исповедание буддизма, поэтому точное определение доли шаманистов не представляется возможным.
Аланы
Гильом де Рубрук — середина XIII в.:
«спросил у нас, хотим ли мы пить кумыс (cosmos), то есть кобылье молоко. Ибо находящиеся среди них христиане — русские, греки и аланы, которые хотят крепко хранить свой закон, не пьют его и даже не считают себя христианами, когда выпьют, и их священники примиряют их тогда [со Христом], как если бы они от неё отказались, от христианской веры».
Тубанты
Племя фигурирует (под названиями туианти и туэанти) в двух актах между 797 и 799 г. н.э., касающихся передачи в дар нескольких угодий в Твенте и Салланде церкви в Вихене (провинция Гелдерланд).
Вест-индские негры
Вест-индские негры сравнительно слабо смешивались с белыми (мулаты живут в основном в городах), сохраняют африканские корни в религии (культы предков, колдунов-обиаменов, карриаку и келе на Сент-Люсии, Танец Большого Барабана на Гренаде, синкретические культы — шангоизм на Тринидаде, покомания и растафарианство на Ямайке и др.). Рабовладельцы-протестанты неохотно крестили рабов, миссионеры среди вест-индских негров, в основном баптисты, были главным образом неграми из Англии (освобождёнными англичанами от рабства на плантациях во время разорительных набегов англичан на испанские владения в Центральной Америке), многие вест-индские негры были обращены лишь в XIX в. неофициальными сектами — шейкеристами, квакерами и др.). В Великобритании практически единственной глубоко верующей христианской этнической группой являются вест-индские негры наряду с ирландцами и восточноевропейскими иммигрантами.
Койбалы
В составе Койбальской землицы XVIII века находились «остальцы тубинцы и киргизы», число которых на 1710 было 9 чел. Они обитали по р. Тубе (Упсе) и в дальнейшем вошли в состав Тубинского рода качинцев. Родовой состав койбал свидетельствовал о сложном объединении «остальцов тубинцев» с их разноязычными киштымами. Процесс консолидации койбалов происходил в междуречье pp. Абакан и Енисей на территории Хакасии. Тюркизация небольших самодийско-кетоязычных групп завершилась, вероятно, в 1-й пол. XVIII века., так как уже в 1769 не только степные койбалы, но даже кайдынцы, обитавшие в верховьях р. Туба, говорили «обыкновенно татарским языком».
Табын
Тамга Табынцев никоим разом не схожа с тамгой дулатов. Их тамга — О, а табынцев сродни с тамгой Жалаиров, а именно — Ш-гребенка, только сверху вниз и Майкы бий есть жалаир. Это большая ошибка.
Этнически табынцы восходят к тюркским племенам Алтая и Южной Сибири. У Табынцев подрод таракты - жалаирского происхождения.
Балти (народ)
Говорят на языке балти, относящемуся к тибетской группе языков. Религия — ислам шиитского толка, есть и буддисты. По языку и физическому типу балти родственны тибетцам, но экономически и культурно теснее связаны с народами Северной Индии. Основные занятия балти — земледелие, садоводство и отгонное скотоводство.
Габбард, Тулси
В 1980-е —1990-е годы Майк и Кэрол Габбард были активными последователями кришнаитского гуру Криса Батлера. Батлер, ученик индийского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977), в 1970-е годы основал на Гавайах кришнаитскую религиозную организацию «Миссия Чайтаньи» (Институт знания о тождественности), в которой Кэрол Габбард вплоть до 2000 года занимала различные административные посты. Майк Габбард называет себя католиком, но также практикует кришнаизм, регулярно занимаясь "мантра-медитацией" (повторением "мантр") и участвуя в "киртанах" (кришнаитских богослужениях).
Тубалары
Молодые люди могли познакомиться на полевых работах, на праздниках или вечеринках. При браке «убегом» влюбленные скрывались в семье жениха. Для молодых сразу же ставили отдельный аил. Спустя неделю родители жениха, взяв с собой молочную водку, лошадь или корову, ехали договариваться с отцом и матерью невесты.
Нагайбаки
Нагайба́ки (ногайбаки, ) — этнорелигиозная группа татар, проживающих по большей части в Нагайбакском и Чебаркульском муниципальных районах Челябинской области. Язык — нагайбакский говор татарского языка. Верующие — православные христиане. По российскому законодательству официально являются "коренным малочисленным народом РФ".
Тубалары
В целом семейная обрядность туба представляла собой достаточно сложный и многоплановый комплекс. Некоторые из его элементов восходят к наиболее ранним этапам социального развития коренного населения таежного Алтая. Об общей направленности данного процесса свидетельствуют многочисленные параллели в семейных обрядах и обычаях туба и челканцев. Наличие же разных культурных традиций указывают на то, что обряды жизненного цикла рассматриваемой этнической группы исторически формировались при активном участии таежного и степного населения юго-западной Сибири.
Тубалары
Рассматриваемый тип берестяной утвари, как уже указывалась, в силу простоты изготовления отмечен у многих народов Восточной Европы и Сибири. Однако называлась коробка по-разному — чуман (русские, коми), самах (таежные хакасы), отуш, шомох (тофалары), шомух (тоджинцы) тозыяк (челканцы) и т. д. Лишь у челканцев зафиксирован термин кыйбек в значении «берестяное сито». Изготовлялось оно у них из коробки (тозыяк). Различные названия для одного типа утвари свидетельствуют о его конвергентном появлении у лесо-таежного населения Северной Евразии.
Тубанты
Тубанты — германское племя, жившее в восточной части Нидерландов, к северу от реки Рейн. Исторически их часто отождествляют с племенем "туиханти", который известно по двум надписям, найденным поблизости от вала Адриана. Современное название региона Твенте происходит именно от слова «туиханти». Тубанты упоминаются в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона.
Тубаларский язык
Тубала́рский язык "(туба́)" — горноалтайский идиом тюркской языковой семьи, распространенный в Республике Алтай.
Чумбылат
Чумбылат () — легендарный марийский князь, живший в XII веке и вошедший в марийскую мифологию, «царь северных марийцев». Имя собственное, от тюрк. «чум», муж + «булат», «сталь особой прочности». Имел княжескую резиденцию в Кукарке (, ныне город Советск), куда она была перенесена из Какшара (сев.-зап. мар. "Кӓкшӓр", ныне город Котельнич) после его захвата в 1181 новгородскими ушкуйниками. Впоследствии Чумбылат руководил нападением на укрепленные центры ушкуйников Котельнич и Хлынов (ныне Киров), в результате которой их стерли с лица земли. По этому поводу в православных церквях долгое время проходили богослужения два раза в год. Чумбылат прожил долгую жизнь. Перед смертью он завещал похоронить его на вершине горы на берегу реки Немда.
По преданию, он завещал своему народу в случае большой беды прийти к его могиле и попросить помощи. И, как повествует народная молва, он помогал людям в трудное время. Но однажды нашёлся среди них негодяй, который решил проверить, встанет ли Чумбылат из могилы. Князь обиделся на неверующего и больше не вставал на помощь. Несмотря на это, народ продолжал ходить на гору молиться Ош Поро Кугу Юмо и Чумбылату, которого позже в молитвах стали называть Кугу Курык Кугыза (Царь Большой Горы). Марийцы верили, что Чумбылат помогает марийцам молиться, доносит их молитвы вышнему богу.
По преданию он объединил марийцев, строил города, развивал ремёсла и искусства. Его принимали властелины Востока. При нём сложилась традиция богослужений марийской веры, жертвоприношений, он легендарный святой марийской религии.
Тубалары
Охота велась различными способами: устраивались деревянные ловушки-капканы, луки-самострелы, ловчие ямы и деревянные загороди для крупных зверей. Лук со стрелами был широко распространен вплоть до XIX века, а затем его вытеснило шомпольное ружье. Охота велась только на родовой территории. Охотничий образ жизни в горной тайге наложил отпечаток на все стороны быта тубаларов.
Религия в Казахстане
После смерти тюркского хана Тобо (581 г.) империя тюрков распалась на два государства — восточное и западное. Центром последнего, как и большинства последующих кочевых государств в западной части Средней Азии, была прежняя земля усуней, то есть Семиречье. Наиболее распространённой религией среди тюрков являлось, вероятно, христианство манихейского толка. Но поскольку к тому времени в этих пределах благодаря согдийцам уже довольно широко распространилось христианство, последующие годы оно было воспринято и тюркскими племенами Средней Азии. По свидетельству писателя Феофана у восточно-тюркских пленных, захваченных византийцами в 561 году и отправленных Нарзесом к императору Маврикию, были заметны на лице чёрные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время заболеваний от чумы соплеменники христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Подобное свидетельство встречаем у писателя Феофилакта Симокатты, который отмечает, что в 591 году, когда был разбит отложившийся от Хосрова II военачальник Бахрам Чубин, в плен взяты воевавшие на его стороне тюрки — войско его союзника, тюркского правителя Бухары. Многие из них так же имели на лбу знак креста.
Гиндукушская религия
Гиндукушские верования, зафиксированные этнографами Нового времени и до сих пор наблюдаемые у калашей, будучи основаны на религии древних ариев и сохраняя многие индоевропейские архаизмы, прошли большой путь развития в условиях изоляции, влияния неиндоевропейского субстрата, а также позднего исламского воздействия. Культы «кафиров»-нуристанцев к XIX веке оказались в практической полной изоляции на фоне окончательного вытеснения исламом традиционных верований у соседних дардов, зафиксировать которые в первозданном виде западные этнографы не успели. Что касается калашей, то судьба этого дардоязычного народа оказалась тесно связана с соседними нуристанцами. Само происхождение этого народа связано с нуристанцами-вайгали (kalašüm), вторгшимися в Читрал в XV веке и воспринявшими местный дардский язык. Поэтому религия калашей сближается с нуристанской не только в мировоззрении, ритуалах и мифах, но и в именах божеств. С другой стороны, следует учитывать и влияние дардских верований на самих нуристанцев.
Религия в Китае
В Китае сосуществуют различные религиозные культы. Хуэй, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяне, салары и баоань исповедуют ислам, в то время как религия тибетцев, монголов, так и югуров — буддизм, а у некоторых представителей мяо и яо распространено христианство. Помимо трёх мировых религий — буддизма, ислама и христианства — в Китае ещё существует своеобразные традиционные религиозные учения — даосизм и конфуцианство. Кроме того, у некоторых национальных меньшинств всё ещё сохраняется первобытное поклонение перед силами природы и многобожие, например, у большинства дауров, орочонов и эвенков — шаманизм.
Шамбала
Впоследствии это пророческое повествование мудреца Маркандеи заимствуется, дополняется и адаптируется применительно к буддистской философии некоторыми буддийскими школами. Здесь Самбхала уже Шамбала, и не просто селение, а уже чудесная страна, которой правит король Сучандра. Место нахождения Шамбалы переносится из ведической брахманической Индии в области, где не существует варново-кастовой системы деления, с которой, как известно, буддийскому учению не по пути, то есть в Тибет. Возможно, это поселение расположено в Семиречье ведийском, области исторически и традиционно связанной с появлением и распространением брахманизма.
Тубалары
По аутосомным ДНК ближе к челканцам. По Y хромосоме преобладает гаплогруппа R1a. Далее следует Q и N.
Юго-западные туарегские языки
Ю́го-за́падные туаре́гские языки́ (также "языки тамашек", "языки кидаль"; ; ; самоназвание: "tămāšəq, tămášăqq") — одна из трёх групп туарегской ветви берберской семьи языков. Распространены в центральных районах Сахары в Мали, Мавритании, Кот-д’Ивуаре, Буркина-Фасо и Алжире. Общее число говорящих оценивается в 480 тыс. человек (2005).
Барласы
Тюркизированные барласы достигли вершины могущества при правлении Тамерлана (1370—1405) и Тимуридов (1405—1507) в Мавераннахре и Хорасане. Сам Тимур был из рода барласов и при своих походах опирался на барласских военачальников, хотя в его войске были представлены различные рода и племена. Барласы поселились в Кашкадарьинском оазисе в первой половине XIV в. При покровительстве Тамерлана барласы стали распространяться и на другие регионы. Известно, что и после смерти Тамерлана барласы занимали почетное положение в государствах Темуридов. В началее XVI века, часть барласов вместе с Бабуром, после разгрома его войск дашти-кипчакскими узбеками, отправилась в Афганистан.
Туареги
У туарегов есть легенда, что корни их идут от легендарной праматери и великой правительницы, царицы Сахары — Тин-Хинан, которая была амазонкой и пришла в Хоггар со своей служанкой из южной области нынешнего Марокко, называвшегося Тафилалет. В 1925 году в районе древнего укрепления Абалессы в Ахаггаре нашли богатое захоронение женщины. Многие туареги верят, что это именно Тин-Хинан.
Трубадуры
Трубаду́ры (, ) — средневековые поэты-музыканты (инструменталисты и певцы), преимущественно из Окситании. Творчество трубадуров охватывает период с конца XI до XIII веков, его расцвет пришёлся на XII — начало XIII века. Трубадуры слагали свои стихи на провансальском, разговорном языке части Франции, простирающейся на юг от реки Луары, а также примыкающих районов Италии и Испании. Они активно участвовали в социальной, политической и религиозной жизни общества того времени. После альбигойского крестового похода исчезли совсем, оставив после себя богатое культурное наследие.
Тубара
Согласно данным переписи 2005 года мужчины составляли 52,7 % от населения Тубары, женщины — соответственно 47,3 %. В расовом отношении индейцы составляли 61,7 % от населения города; белые и метисы — 37,8 %; негры, мулаты и райсальцы — 0,5 %.
Уровень грамотности среди всего населения составлял 87,6 %.
Алорцы
Большинство алорцев являются мусульманами-суннитами. Ислам воспринят в 17—18 вв. у макасаров. Также сохранились и традиционные верования.
Дюбуа сделала следующий вывод об отношении алорцев к религии. Отношение к сверхъестественному схоже с отношениями к людям. Главный мотив - кормление богов в религиозном ритуале с целью их умиротворения. По её мнению, это связано с систематическими лишениями и голодом в детстве (Kardiner 1945: 157).
Алтайцы
Алта́йцы (самоназвание: ) — тюркоязычный коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.
Буланы
Традиционным эталоном красоты для буланов являются чёрные зубы. Этот эффект достигается с помощью пережёвывания ореха бетель.
Женщины обычно носят рубашки с чёрными штанами. Мужчины обычно татуируют грудь и живот. Носят широкие чёрные штаны и белые рубашки с пуговицами. Часто носят тюрбаны из чёрной или белой ткани.
Буланы традиционно делятся на несколько маленьких кланов, у каждого клана есть своя земля. В каждом городе буланов есть кладбища, которые тоже поделены на участки, принадлежащие определённым кланам. Хоронят всех, кремируют тех, кто умер неестественной смертью.
Большинство буланов исповедует анимизм. Также они комбинируют свои древние верования с буддизмом тхеравады.
Уйгуры
С 630 г., после падения первого Тюркского каганата, токуз-огузы выступают как значительная политическая сила, лидерство внутри которой утвердилось за десятью племенами уйгуров во главе с родом яглакар. В V—VIII вв. уйгуры входили в состав каганата жужаней и затем Тюркского каганата. Процесс этнической консолидации уйгуров завершился в VIII в. после распада Тюркского каганата и образования Уйгурского раннефеодального государства (Уйгурский каганат) на р. Орхон. Во главе каганата стояли каганы из уйгурского рода яглакар (кит. Yao-luo-ko; 745—795). Именно в этот момент официальной религией было признано манихейство. В 795 к власти пришло племя эдизов (795—840), которое также приняло название яглакар.
Гумилев считает этот эпизод приходом к власти манихейской теократии:
Епархия Тубарана
Епархия Тубарана () — епархия Римско-Католической церкви с центром в городе Тубаран, Бразилия. Епархия Тубарана входит в митрополию Флорианополиса. Кафедральным собором епархии Тубарана является церковь Пресвятой Девы Марии.
Тубалары
Переписи населения советского периода (кроме 1926 г.) включали тубаларов в состав алтайцев. В 2000 году тубалары были отнесены к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.). Всероссийская перепись населения 2002 года учла их отдельной народностью со своим языком, Всероссийская перепись населения 2010 года — субэтносом в составе алтайцев.
Тукулёр
В XVIII в. тукулёры установили окончательный контроль над своей территорией, а после войны 1852—1864 гг. предводитель тукулёр Умар Талл основал империю Тиджания Омара ал-Хаджа, которая имела власть над западной Сахарой, пока не была завоевана французами в 1893 г.
Уйгуры
Абсолютное большинство верующих уйгуров — мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Принятие ислама предками уйгуров относится к периоду правления караханидского правителя Сутук Абдукерим Бограхана (X век).
Ватубельцы
Ватубельцы (альтернативное название — "ватубела", "матубела") — один из народов восточной Индонезии. Обитает на островах Ватубела. Принадлежит к группе амбоно-тиморских народов западно-тиморского ареала банда-гесерской подгруппы. На конец XX века численность достигала 3 тыс. человек.
Тетумы
Язык — тетум (амбоно-тиморская подгруппа индонезийских языков).
Вероисповедание тетумов — в основном мусульмане (сунниты), частично — христиане (католики), местами сохраняется культ предков.
Тувалу
Господствующей религией на островах Тувалу является христианство, привнесённое на архипелаг священником Элекана () с острова Манихики в 1861 году. Пробыв на островах Тувалу четыре месяца, священник отправился в Самоа, чтобы выучиться миссионерскому делу. Впоследствии Элекана вернулся на архипелаг, а сами острова вошли в сферу влияния Лондонского миссионерского общества. В 1969 году от этого миссионерского общества отделилась Церковь Тувалу ().
Тувалу
В 2002 году доля протестантов (конгрегационалистов Церкви Тувалу) составляла 91 % (8521 человек), адвентистов седьмого дня — 2 % (183 человек). За ними следовали представители Веры Бахаи (177 человек), Ассамблеи братьев (, новое протестантское течение, 166 человек). На островах также представлены другие религиозные течения, но количество их сторонников невелико.
Тубалары
Значительное место в традиционном питании туба занимали мясные полуфабрикаты и рыба. В пищу использовали мясо медведя, оленя, лося, марала, бурундука, зайца и некоторых других видов диких животных. Из птиц в пищу шло мясо глухаря, рябчика, гуся и утки.
Тубалары
Таким образом, в традиционной структуре питания туба выделяется растительная, мясная и молочная пища. Их источниками являлись охота, рыболовство, собирательство, мотыжное земледелие и скотоводство. Однако характер питания туба уже в первой половине XX в. определялся продукцией земледельческой и скотоводческой отраслей хозяйства. На это указывает наличие разнообразных блюд и продуктов из муки, толокна, крупы и молока.
Алтайцы
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.
Конфессионим
Нехристианизированные и неисламизированные чуваши, придерживающиеся традиционных верований, называются «"тĕне кĕмен чăвашсем"», что в дословном переводе с чувашского означает «чуваши не вошедшие в религию», «нерелигиозные чуваши», «чуваши, которые вне религии», а чуваши, принявшие ислам называются «татарами» ("тутара тухнă"), так как в чувашском языке слово «татары» синонимично конфессиониму «мусульмане».
Чувашенин, принявший мухаммеданство, уже стыдится именоваться чувашенином и говорить по-чувашски, а называет себя татарином. «Я не чувашенин, то есть не язычник», мыслит он: «я татарин, то есть правоверующий». Такое отожествление мухаммедовой веры с понятием «татарин» объясняется, вероятно, тем, что при хане Узбеке мухаммеданство в Золотой Орде было объявлено господствующей религией, и татары-монголы в большом количестве приняли его, так что после этого «ислам» сталъ отожествляться с именем «татарин».
Тубалары
Традиционным блюдом являлся также "тутпач". Его варили без каких-либо мясных добавок или с различными видами мяса. Основным полуфабрикатом для его приготовления служило пресное тесто. Сочень для тутпач нарезали мелкими кубиками. Варили их в воде или мясном бульоне, добавляя дикий лук ("согоне").
Баулы
Баулы (, ) — бенгальские менестрели-мистики. Баулы одновременно являются синкретическим религиозным движением бхакти и музыкальной традицией. Представляют собой крайне неоднородную группу, имеющую множество ответвлений. Большинство баулов являются либо вайшнавами, либо суфиями. Баулов можно узнать по специфическому стилю одежды и особым музыкальным инструментам. Об их происхождении известно крайне мало. Первые упоминания о баулах можно встретить в бенгальских текстах XV века. Музыка баулов оказала огромное влияние на творчество Рабиндраната Тагора. Хотя баулы — сравнительно немногочисленная группа, они оказали заметное влияние на культуру Бенгалии. В 2005 году ЮНЕСКО включило баулов в список Шедевров устного и нематериального культурного наследия.
Тулпар
Тулпа́р (, , , ) — крылатый (или летящий) конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской, кыргызской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии и Бураку в исламской мифологии.
Тубалары
Таким образом, в прошлом тубалары обладали глубокими традициями рыболовства. Многие из них, безусловно, восходят к наиболее ранним этапам культурной адаптации к окружающей среде. Наличие же разного рода аналогий и параллелей в средствах, орудиях, способах рыболовства, а также тесно связанной терминологии свидетельствует о прямых или опосредованных культурных, возможно, этногенетических контактах предков туба с теми народами Сибири, в этногенезе которых принимали участие угро-, кето- и самодийскоязычные этнические группы.
Тубалары
Тубаларский язык относится дискуссионно либо к северно-алтайской группе языков, либо к киргизско-кыпчакской (хакасской) подгруппе кипчакской группы (тюркской ветви алтайской языковой семьи). Официально тубалары и тубаларский язык признаны отдельными народом и языком. Однако этнографы согласно новой классификации склоняются к отнесению их в состав северно-алтайского (кумандинско-челканского) языка (как тубаларское наречие), либо в состав южно-алтайского (собственно алтайского) языка.
Тувинцы
Проживающие на территории Тофаларии — Нижнеудинского района Иркутской области тофалары, являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г. Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев.
Тукулёр
Тукулёр говорят на диалекте фута-торо, относящемся к языку фула . Сами себя они называют Haapulaaren, что значит «те, кто говорят на пуулар (фула)».
Джимбаран
Абсолютное большинство населения — балийцы. Как и в других районах острова преобладающей религией является индуизм. Жителями сформировано 12 традиционных общин — «"банджа́р-ада́т"» (). Крупнейшим индуистским святилищем поселения является храм Улу́н-Си́ви (), построенный в XVIII веке, который представляет собой не только действующее культовое сооружение, но и важнейшую туристическую достопримечательность поселения.
Трубадуры
Исключительно светская культура трубадуров, сложившаяся рядом с христианством, не отрицала его ценностей. Однако внецерковный характер куртуазных норм нередко провоцировал гонения на их распространителей. Так, куртуазный трактат Андрея Капеллана «О пристойной любви» был запрещён церковью в 1277 году.
Фаталуку (народ)
Фата́луку, дагада — народ в северо-восточной части Восточного Тимора. Численность на 2004 г. 38 тыс. человек. Разделяются на группы: лорехе, тутуала, фоэлору. Говорят на языке фаталуку — тиморо-алорской семьи трансновогинейской филы папуасских языков.
Большинство фаталуку придерживается местных традиционных верований. Главное божество Урувацу (лунно-солнечное божество). Часть — католики.
Тибарены
Существует мнение, что тибарены могли иметь отношения с древнешумерским городом Бад-Тибира, известным как «Укрепления медников» или «Крепость кузнецов». Этот факт крайне интересен, поскольку тибарены вместе с халибами являются одними из картвельских племен, которые считаются создателями металлургии.
Тубалары
Хлеб ("тертпек") традиционно пекли из пресного теста, в которое добавляли масло или сметану. Тертпек по форме имел вид лепешки (диаметром 15—20 см). Пекли тесто в горячей золе. Позднее туба научились готовить дрожжевой хлеб ("калаш"). Его пекли в сбитой из глины русской печке. В ней также готовили пресные лепешки ("толгочок").
Буддизм в Тыве
Настоятель Чаданского хурээ как глава тувинского буддизма получил титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге: тувинский буддизм имел более тесные связи с Монголией, чем бурятскийСтруктура сангхи - религиозной общины строилась по общепринятым канонам. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монгольские и тибетские монастыри. 
Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским ламам. Особой популярностью пользовалась мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. Тибетская медицина получила здесь распространение и признание.
Тубалары
В целом свадебная обрядность туба представляла собой достаточно сложный комплекс регламентированных традицией обрядов и обычаев, которые, в свою очередь, даже программировали поведение брачующихся сторон.
Койбалы
В 1707 койбальские князцы присягнули на верность русскому царю. После этого на всех жителей бывшего Тубинского княжества распространяется административное название «койбал», со временем ставшее самоназванием. Однако сагайцы и кызыльцы продолжали называть койбалов «туба» вплоть до этнографической современности. У бельтыров они были известны под именем «модар». В монгольских документах XVIII века вместо термина койбал употреблялось выражение «хонгорские модоры». Исходя из этого, можно считать, что основу койбалов составили тубинцы и модары.
Тхакали
Основное вероисповедание — индуизм, однако на самом деле религиозные традиции тхакали представляют собой интересную смесь до-буддистских верований (бон), элементов тибетского буддизма (ламаизма) и собственно индуизма.
Тофалары
В результате активной антирелигиозной пропаганды со стороны советской власти, проводившейся в 1930-е годы, многие тофалары постепенно отошли от традиционной веры — шаманизма. В результате внедрения в жизнь тофов новой для них культуры оседлой жизни, в том числе и в бытовой сфере, они утратили многие элементы своей традиционной бытовой и духовной культуры, связанной с кочевым бытом. Из традиционной национальной культуры у тофов сохранились только навыки оленеводства, таёжных промыслов и тофаларский язык, который, однако, используется в быту всё меньше. В быту перестала использоваться национальная одежда, на смену которой пришла покупная одежда русских, национальные костюмы не носятся даже при праздниках. Не готовится национальная пища. Перестало существовать традиционное жилище тофаларов — чум, чумы перестали ставиться даже в тайге во время охоты и выпаса оленей, вместо них строились зимовья. Свадьбы стали проводиться по общепринятым советским стандартам, умерших начали хоронить на христианских кладбищах. В середине-конце 1980-х началось возрождение интереса тофаларов к своему языку и национальной культуре. В этот период в населённых пунктах Тофаларии были созданы Центры этнической культуры, национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться ежегодные национальные летние игры, начался процесс возрождения национальной культуры.
Тукулёр
Тукулёр — народ, живущий на севере Сенегала (составляет 10 % населения страны), в долине реки Сенегал, в Мавритании, Мали и Гвинее.
Шабран
Турецкий путешественник Эвлия Челеби, побывав в 1647 году в Шабране,
писал: "'…он считается в Персии вторым городом после Тебриза. В нём семьдесят кварталов, соборные мечети Узун Гасана. Стены мечети украшены тончайшим переливающимся, как кожа хамелеона, орнаментом, а резьба по мрамору приводила в изумление знатоков архитектурного искусства'." 
По свидетельству А.-К.А. Баки-ханова, во времена правления турок (конец XVI-нач. XVII вв.) табасараны овладели территорией, принадлежавшей Шабрану. Турки, имея в ней нужду, не требовали возвратить его. Следует отметить, что табасараны заняли важную территорию, ибо «владея этим пунктом, затрудняли сообщение между Дербентом и Шабраном». 
Население Шабрана состояло из мусульманской, иудейской и христианской общин, преобладающей среди которых была мусульманская.
Тагалы
Тага́лы (), реже тагальцы — народ на Филиппинах, который относится к южноазиатской переходной расе. Численность — 22 млн человек. По религии большинство из них — католики. Тагалы — вторая (после висайя) по численности этническая группа филиппинцев, составляющая около 28,1 % от всего населения страны.
Вала
Большинство представителей этого народа являются мусульманами-суннитами, хотя есть данные о том, что среди этого народа встречаются христиане-католики. Хотя встречаются представители народа вала, которые веруют в культ предков, преподносят им жертвы. Так же эти люди поклоняются духам земли и плодородия.