Как звали верховного бога Древних славян?
Бог
Перун и Дажьбог — считаются одними из самых главных славянских богов. Ряд авторов (например, Б. А. Рыбаков) считают, что Род мог выполнять роль верховного бога у славян.
Белен (божество)
Беле́н ("Belenos, Belinos") — кельтское божество, отождествлявшееся с Аполлоном. Как и Аполлон, он считался богом-врачевателем и особенно почитался как покровитель священных горячих источников.
Восточные славяне
Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян.
Самыми древними являлись Перун, Велес и Мокошь.
Тюр
Имя Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес ("*Dyeus", ср. Зевс, Дьяус, Дэва, лат. "Deus" «бог»). Предполагается, что Тиу был вытеснен из этой ипостаси Одином.
Восточные славяне
В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через объединение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном.
«И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть»
Иван Купала
Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней черниговской Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.
Влас
Имя Влас в редких случаях отождествляется с именем славянского бога Велеса (Волос), который был покровителем скота.
Власий Севастийский
Согласно житию, во время гонений на христиан при римском императоре Лицинии, святой Власий скрывался в пустынных местах и жил на горе Аргеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всём подчинявшиеся Власию и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражён в иконографии святого Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. В славянской народной традиции святого Власия звали «коровьим богом», а день его памяти — «коровьим праздником». В Новгороде во Власьев день к его образу приносили коровье масло. У белорусов в день святого Власия («конское свято») объезжали молодых лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, Власий «завидуе рогатою скотыною». В Сибири праздновали день святого Власия как покровителя домашнего скота. В восточной Сербии (Буджак) Власьев день считался праздником волов и рогатого скота (), в этот день не запрягали волов.
Хубал
Более обоснованной представляется точка зрения, связывающая Хубала с общесемитическим словом b’l (буквально — «хозяин», «владыка») и с одноименным божеством Баалом. Возможно, первоначально восточные семиты называли главного родового или племенного бога не именем собственным, а словом «хозяин» («господин»). Именование бога, занимавшего в Каабе центральное положение, именем «Хубал» могло иметь значение «истинный Бог», «Он — Господь». Л. И. Климович отмечает, что местоимение «хуа» — «Он» (в значении «истина», «Бог», «Аллах») до сих пор можно видеть начертанным по-арабски на стенах многих больших и малых старых мусульманских мечетей.
Рожаницы и Род
В XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос:
«не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»
Слависты конца XIX — начала XX века стали на ту точку зрения, что Род — собственное имя забытого славянского бога, а в 1970-90-х Род становится главным славянским божеством в реконструкции пантеона, предложенной Б. А. Рыбаковым.
Уже в 1993 году о концепции Рыбакова иронически отзывается болгарский славяновед Иван Панчовски.
В 2004 году археолог и антрополог Л. С. Клейн высказал сомнения в рыбаковской трактовке цитированных выше текстов, показав возможность их прочтения, в частности— «Вопреки А. Брюкнеру (Brückner 1926: 10). Род, персонифицированный из абстрактного понятия, богом в полном смысле этого слова, видимо, так и не стал — он никогда не называется богом в источниках и отсутствует в пантеоне Владимира. Это был дух, демон, некая сверхъестественная сила не очень высокого разряда. В словаре Даля (1912, 3: столб. 1697) и у Афанасьева (1869, III: 80) „род“ толкуется как "домовой", „рода“ — "призрак", "привидение" (Тульск. губ.), „образ“ (Саратовск. губ.), по Фасмеру (1971, 3: 491), диалектное „родимец“ — "чёрт"».
Янус
Я́нус () — двуликий бог в древнеримской мифологии. Изначально был богом-демиургом. Затем уступил место верховного божества Юпитеру. Почитался как божество всех начинаний, дверей, входов и выходов, в связи с чем получил атрибуты сторожа — ключи и посох, дабы отгонять непрошеных гостей. В императорскую эпоху Януса представляли как легендарного первого царя области Лаций, основавшего город на холме Яникул.
Бэл
Бэл, Бел (в пер. с  — «владыка», «господин») — в религиях Древней Месопотамии обозначение верховного бога. Применялось по отношению к шумерскому богу Энлилю, одному из троицы космических богов (Ану, Энлиль, Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога города Вавилона.
Баал-Хадад
Баал-Хаддад (Баал-Хаддат, Баал-Хадат) — в ханаанской мифологии бог грома и бури, а также владыка земли и плодородия (в этом качестве выступает как умерщвляемое и воскресаемое божество). Баал-Хаддад рассматривается как одно из имен Баала. Многократно упомянут в Ветхом Завете, в том числе в именах сирийских царей: Бар-Хадад, Хадад-Эзер.
Властели
Вла́стели (ед. ч. властелин или властель, собир. властела; ) — название высшей знати в средневековой Сербии, Боснии, Дубровнике и в Древнерусском государстве.
Человеческое жертвоприношение
«Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий…»
Лель
Исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие римским, польские историографы XVI века — Меховита, Кромер, Стрыйковский — признавали у языческих поляков существование богини Лады и её двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу; Меховита ссылался, в подтверждение этого, на слова древних песен: «Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli». Иннокентий Гизель, составитель «Синопсиса», повторяя Стрыйковского, в главе «Об идолах» приписывает древним языческим русским тех же богов. Русские мифологи конца XVIII и первой половины XIX веков не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля. Этот образ проник и в художественную литературу классицизма и романтизма. Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина («Руслан и Людмила») на пиру князя Владимира Баян славит «Людмилу-прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец».
Культура древних славян
Славяне поклонялись силам природы. Западнославянские племена строили в честь своих божеств богатые храмы, которые обслуживались жрецами. В большинстве племен, которые не строили храмы, поклонение богам проходило в «священных рощах». Помимо основных божеств были незначительные духи природы — рек, лесов, полей и дома.
Владимир Святославич
Владимир Святославич — третий киевский князь, носящий славянское имя. Согласно Фасмеру, первая часть связана с церковнославянским "владь" («власть», восходит к индоевропейской основе "*wal-" со значением «сила»), тогда как вторая часть родственна гот. "-mērs" («великий»), греч. "ἐγχεσίμωρος" («знаменитый [своим] копьём»), ирл. "mór", "már" («большой, великий»). Согласно Ф. Успенскому и А. Литвиной, Владимир — двусоставное имя, сходное как с теми именами, которые носила знать из окружения Рюриковичей в X—XI вв., так и с теми, что использовались в правящих династиях других славянских стран. По их мнению, имя Владимир состоит из двух основ: славянской "влад" и древнегерманской "-mer".
Леший
Ле́ший (, , ; существует множество региональных и оценочных наименований) — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат.
Радегаст
Некоторые исследователи (А. Брюкнер, Л. Нидерле, Н. И. Зубов) считают, что божества по имени Радогост у славян не было. Такое мнение основывается на том факте, что впервые этого вопроса касается Титмар Мерзебургский, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. Поздние хронисты и историки, судя по всему, пользовались лишь этими данными. Через полвека Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радегасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества, города и племени, причём имя Сварожич выпало. Известно, что божество Сварожич встречалось и у восточных славян. Также известно о многих славянских личных именах на "гост-" (Гостомысл), а славяне не называли детей в честь божеств. Кроме того, у западных славян встречается множество топонимов на "-гост". Всё это говорит о том, что Радогост — это название города, а не имя божества, и путаница произошла либо из-за ошибки одного из хронистов, либо слово "Радгост" было локальным эпитетом Сварожича, который позднее приняли за имя.
Халди
Ха́лди (Халд, ) — верховное божество урартского пантеона. Возглавлял главную триаду урартских богов, куда также входили бог грозы и войны Тейшеба и бог Солнца Шивини. Супругой бога Халди считалась богиня Арубаини, верховное женское божество урартов.
Квирин
Квирин () — один из древнейших италийских и римских богов. Древние римляне считали этого бога своим обоготворённым прародителем Ромулом, сыном Марса.
Тевтат
Тевтат — известный из сочинений Лукана кельтский бог, имя которого созвучно словам "teuto",  — «племя» (и «народ»). Описание посвященного ему жертвоприношения совпадает с изображенным на котле из Гундеструпа. В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для такого мифологического типа, как Бог ясного неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан.
Славянское язычество
Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун (*"Perunъ"), бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.
Племенные союзы восточных славян
Ибн Русте (X в.) описывает более развитую систему власти у славян (смешаны сведения о разных группах племён): "«Глава их коронуется, они ему повинуются и от слов его не отступают. Местопребывание его находится в середине страны славян. И упомянутый глава, которого они называют „главой глав“ (ра’ис ар-руаса), называется у них свиет-малик, и он выше супанеджа, а супанедж является его заместителем (наместником). Царь этот имеет верховых лошадей… Есть у него прекрасные, прочные и драгоценные кольчуги. Город, в котором он живёт, называется Джарваб… Царь ежегодно объезжает их. И если у кого из них есть дочь, то царь берет себе по одному из её платьев в год, а если сын, то также берет по одному из платьев в год. У кого же нет ни сына, ни дочери, тот дает по одному из платьев жены или рабыни в год. И если поймает царь в стране своей вора, то либо приказывает его удушить, либо отдает под надзор одного из правителей на окраинах своих владений»"
Чернобог
Чернобог ("Czorneboh, Czernebog") — в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье.
Велесова книга
А будь блудень какой, который будет перечислять богов тех, отделяя от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас богов кроме Вышня. И Сварог и иные суть множество, потому как бог един и множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем богов много.
Важным божеством был Триглав, который един в трёх лицах — бога Сварога, бога Перуна и бога Свентовита (11а). Помимо Триглава в «Велесовой книге» упоминаются многочисленные славянские божества («божки», как именует их С. Лесной), а также вводится учение о Яви, Прави и Нави, получившее значительное развитие в современном родноверии. Неоднократно выступают индоиранские (ведические, «арийские») божества, неизвестные из славянской традиции (причём их имена даны в новом фонетическом облике, исключающем родство или древнее заимствование, см. выше). Некоторые сюжеты перекликаются с известными по записям XVI—XVIII веков, например «Сказание о Славене и Русе» и других, а также по «Слову о полку Игореве». «Слово о полку Игореве» относилось к сфере интересов Миролюбова, и очень многие редкие или уникальные слова из этого памятника встречаются и в Велесовой книге ("русичи, комони, харалужный", река "Каяла", божества "Карна и Жля" и другие).
Радегаст
Радегаст (Радого́ст, Радаѓаст, Радига́ст) — западнославянский бог, названный Гельмольдом в «Славянской хронике», 1167—1168 гг., богом земли бодричей. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. А. Римского-Корсакова «Млада».
Славянская мифология
Славянская мифология формировалась на протяжении длительного периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.
Йын
Наименование Йын имеет древнее общефинно-угорское происхождение и, по мысли В. Петрухина, как и имя верховного бога коми Ена, восходит к древнему финно-угорскому обозначению воздуха, неба — Илма (*Ilma). Как в мифологиях других народов Поволжья, в том числе восточных славян, чаще всего он известен и упоминается в источниках под именем Керемета, а также Шайтана, Сатаны, Явыла, Удея и т. д. Имя Керемет — марийское и удмуртское заимствование из булгарского (ср.  — «дух»). Булгары заимствовали это слово из арабского («чудо»). Слово общего происхождения с Кереметью.
Мардук
Марду́к (аккадск. MAR.DUK «сын чистого неба» в других трактовках «мар дуку» — «сын мирового холма» или «амар утук» — «телёнок Солнцебога Уту») — в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. до н. э. Сын Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны), супруг Царпанит (Милитта, Билит), отец Набу, бога писцового искусства. Связывался с планетой Юпитер.
Тархунт
Тархунт был верховным божеством хеттов и в святилище на скале в Язылыкае возглавлял мужские божества. Он описывается как бородатый мужчина в островерхом колпаке и со скипетром, стоящий на согбенных богах гор Намни и Хацци. Он держит связку из трёх молний в руке. На барельефе из Ивриза изображён Тархунт в двойной рогатой короне, туфлях с длинным узким носом, с колосьями зерна и гроздьями винограда. Более поздние изображения показывают его с боевым топором в форме тесла.
Чернобог
В «Славянской хронике» Гельмольд описал ритуал, связанный с Чернобогом у современных ему западных славян:
Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом. (Гельмольд, I-52)
Схорон еж словен
Бог, согласно воззрениям сторонников СеС, являет себя как Вселенная. Поэтому его называют «Всебогом».
Славянские боги, по мнению «Схорона» — лики «Всебога», его проявления.
Далматы
Главным божеством далматской федерации был их патриархальный бог Силванус («Sylvanus»). Его жена носила имя «Тана» (сегодня это слово на албанском значит «день»). Далматская богиня, если проводить аналогии с римской или греческой мифологией, была «Дианой» или «Артемидой».
Недашки
Веровали недашковцы, как и все восточные славяне, во многих богов, но более всего поклонялись богу Перуну, который «заведовал» громами и молниями, ведь Перун-громовержец был покровителем воинов, божеством дубовых первобытный лесов.
Фигурки из Велестино
Н. Чаусидис называет изображаемое божество небесным богом и сопоставляет с изображением иранского бога Зервана, идентифицируя со славянским богом Сварогом. С. В. Алексеев считает, что фигурка изображает славянского князя в образе божественного предка — бога Солнца (Дажьбога?).
Славянское язычество
Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.
Троян (мифология)
По другой версии, Троян — это славянское языческое божество, известное из сербского фольклора, или мифический предок славян; в таком случае земля Трояня — земля славян или конкретно Русь. А. Г. Кузьмин высказал мнение, что Троян может быть родоначальником русского княжеского дома Рюриковичей, а седьмой век — седьмое поколение рода, считая от Трояна, к которому принадлежал князь-волхв Всеслав Полоцкий. Есть и трактовка, согласно которой Троян — ошибочное прочтение имени Бояна, другого загадочного персонажа «Слова». Л. Н. Гумилев выдвигал альтернативную версию о том, что Троян - это калька слова Троица с некоего тюркского языка у "которого отсутствовала категория грамматического рода"(среди тюрков в XI веке было распространено диофизитское (т.е. с усиленной относительно Православия ролью Троицы) несторианство, возникшее за 7 веков до этого).
Тор (мифология)
Тор (, , , , , буквально «гром») — в скандинавской мифологии один из асов, бог грома и бури, бог войны, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырождённый» старший сын Одина и богини земли Ёрд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). В области распространения германских языков Тору посвящён день недели — четверг (, ). Образ восходит к протоиндоевропейскому божеству грома; таким образом, близок таким богам индоевропейских народов, как Индра, Таранис, Перкунас, Перун и т. д.
Святовит
Святовит (, ) — бог войны и победы у части западных славян. Бог плодородия согласно «Mater Verborum», и противостоящий Чернобогу. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Яровит
В латинских средневековых сочинениях отождествлялся с римским Марсом. Как и другие слова с корнем "яр" ("jar"), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); сравнимо также с русским «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», , «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с корнем "яр" у южных и западных славян.
Баба-яга
Под этим именем почитали Славяне адскую богиню, изображаемую страшилищем в железной ступе, имеющей железный посох. Ей приносили кровавую жертву, думая, что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали, и услаждается при этом пролитием крови.
В современном представлении Баба-яга — хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, всемогущая вещая старуха, охранительница границ «иного царства», царства Смерти. По этой версии, Баба-яга — это проводник (душ умерших) в потусторонний мир и одна нога у неё костяная для того, чтобы стоять в мире мёртвых.
Праиндоевропейская религия
По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств:
Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи.
Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра, армянский вишап. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень *"dhon" (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.
Gorynychus
Род был назван в честь Змея Горыныча — огнедышащего дракона из славянской мифологии. Также название "Gorynychus" объясняется тем, что английское слово означает окровавленный, кровавый, кровожадный, а греческое значит коготь или зуб. В общем, слово "Gorynychus" можно растолковать следующим образом: кровавый коготь или зуб, что характеризует поведение и образ жизни данного рода и вида.
Гор (бог)
Гор, Хорус также Хор ( — «высота», «небо») — бог неба и солнца в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца; сын богини плодородия Исиды и Осириса — бога производительных сил. Его супруга — Хатхор. Его главный противник — Сет. Одна из самых распространённых форм Гора в период Нового царства — Хоремахет (или Гармахис в греческой транскрипции — «Хор на горизонте (небосклоне)») — бог неба, царственности и солнца; живого древнеегипетского фараона представляли воплощением бога Гора.
Народное христианство
В славянской традиции Пётр и Павел являются парными персонажами (ср. Кузьма и Демьян, Флор и Лавр), которые часто могут выступать в едином образе: "Пётр-Павел, Петро-Павло, Петропавля". Болгары считали их братьями, иногда даже близнецами, у которых была сестра — святая Елена или святая Мария (Огненная). Пётр — младший брат и более добрый: он позволяет земледельцам работать в свой праздник. Павел — старший, он грозен и сурово наказывает нарушителей праздничных обычаев, посылая с неба гром и молнии, сжигающие снопы. По сербскому преданию, «разделение вер на православную и католическую произошло после ссоры апостолов: Пётр объявил себя православным (сербом), а Павел сказал, что он католик (шокац)». В представлении славян Пётр и Павел занимают особое место, выступая в роли хранителей ключей от рая (ср. белорусское название созвездия Лебедя — , которое воспринимается также как ключ от рая). Болгары также считали святого Петра сторожем райского сада, охраняющим золотое райское дерево, вокруг которого в виде мух и пчёл летают души умерших детей.
Святослав
От полного имени Святослав образуются уменьшительные формы имени: Святославка; Свята; Света; Слава; Славуня; Славуся; ЯсяПервым достоверным носителем имени Святослав являлся Великий киевский князь Святослав Игоревич. В византийских источниках X века его имя пишется как "Σφενδοσθλάβος" (Сфендославос), откуда историки, начиная с В. Н. Татищева, делают предположение о соединении скандинавского имени "Свен" (, , совр. ) с окончанием славянского двухосновного имени "-слав". Однако со "Свент-" начинаются в иноязычной передаче и другие славянские имена на "Свят-", например, имя Святополка (в источниках Zwentibald или Свентиплук), князя Великой Моравии в 870—894 гг., или Святополка Владимировича, киевского князя в 1015—1019 гг. (Suentepulcus у Титмара Мерзебургского). Согласно этимологическому словарю М. Р. Фасмера, начальная часть этих имён восходит к праславянскому корню *svent-, который после утраты носовых гласных и дал современное восточнославянское "свят"- 'святой'. Носовые гласные сохранились также до настоящего времени в польском языке (для сравнения (Сьвенты) — святой). При этом, Фасмер не исключает (хотя и отмечает как маловероятную) возможность появления имени из .
Святовит
У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.
О возникновении культа Свентовита у руян Гельмольд выдвигает следующую теорию. По его мнению, именно Людовик II пожаловал часть земли руян монастырю св. Витта в Корвейе. Проповедники обратили народ руян в христианскую веру и заложили на острове Рюген храм в честь мученика св. Вита. Но руяны отпали от веры и изгнали христиан, и стали почитать св. Вита как языческого бога, поставив в честь его громадного идола. «И с тех пор это заблуждение у руян настолько утвердилось, что Свентовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому и в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его богом богов.»
Хорс
Хорс () — в древнерусской языческой мифологии бог солнца.
Баба Людова
Название первой именной части составного топонима связывают с древнерусской мифологией. Баба — женское божество, тетя бога Святовита, богиня земли в виде облаков. Позже олицетворяла свет и жила в горах, на скалистых вершинах, на высоких кручах рек. Отсюда и название горы Баба вблизи Гусятина, большое количество названий Бабина гора, в частности неподалеку от Збаража, Бабьи горы над рекой Студеницей — левым притоком Днестра. Однако топооснова "баб"-многозначная, именных часть сложного оронима могла образоваться и от другого термина: корень "боб"-, "баб"-в славянских языках имеет определение чего-то одутловатым, закругленного, например, «круглая ягода». Вершину Бабин Писок в Толтрах выводят за сходство её силуэта профиль лица мифической бабы-яги. Название реки Баба — правого притока Десны, имеет заболоченное русло, вероятно, происходит от полесского диалектического "баба" — «трясина, топкое место». Названия рек Баба — левого притока Великого Бурлука (водосбор Северского Донца) и правого притока Горного Тикича — происходит от «поток, ручей».
Сатурн (мифология)
Сату́рн () — один из древнейших древнеримских богов, культ которого был одним из самых распространённых в Италии. Верховное божество соответствует греческому Кроносу — богу земледелия, который, по мифическому сюжету, пожирал своих детей. Его именем названа планета, входящая в Солнечную систему. Символом Сатурна был серп — знак земледелия.
Один (гора)
Гора названа именем главного языческого бога скандинавов.
Инглиизм
В «Славяно-Арийских Ведах» описаны и «Вышние боги». Под Вышними богами понимаются изначальные информационные структуры (законы мироздания), которые персонифицируются в роли персонажей «Славяно-Арийских Вед». Версия такого соответствия, поддерживаемая инглингами — единство происхождения божеств Скандинавии, Индии и античного мира от славянских богов.
Симаргл
Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров вообще игнорируют эту версию:
Переплут (рус.-, от русского "плут, плутать" или "переплыть", если Переплут имел отношение к мореходству) — восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от "Peru" (Перун). На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам.Для некоторых исследователей функции этого бога и значение самого слова Симаргл до сих пор остаются не выясненными. Неизвестным остается также, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.
Святогор
Святого́р — в восточнославянской мифологии богатырь-великан. Относится к наиболее древним героям русского былинного эпоса, находящегося вне киевского и новгородского циклов и лишь отчасти соприкасающегося с первым в былинах о встрече Святогора с Ильёй Муромцем.
Рус
В славянских источниках Рус и Словен выступают как друзья или братья.Согласно западнославянской этногенетической легенде, Рус — князь, родоначальник и вождь племени русов, названного по его имени, его братьями были Чех и Лех (родоначальник поляков). Легенда известна по «Великой хронике о Польше, Руси и их соседях»:
Именно в Великопольской хронике легенда появилась в законченном виде в XIV веке, так как в рукописи, написанной в 1295—1296 гг. (из библиотеки Яна Годийовского), отсутствует фрагмент о братьях. Предполагают, что автор версии о 3 братьях добавил Руса к легенде о лехе по имени Чех из хорватской земли, известной по чешской стихотворной хронике Далимила Мезиржицкого (Dalimil Meziricsky), созданной в 1308—1314 гг.
Чех и Лех фигурируют в чешской «Хронике» Яна Пшибика из Пулкавы (XIV век), все 3 брата у польского историка Яна Длугоша (XV век).
Белорусская мифология
Впервые упоминается в «Повести временных лет». Так называемый «скотий бог» — отсюда, возможно, бог богатства, хозяйства. Хтоническое божество, которое могло принадлежать к низшему, подземному миру. А. Н. Веселовский на базе балтийских параллелей (welis — лит. — покойник, welci — души умерших) описывает Велеса ещё и как бога умерших. Миф о вражде между Велесом и Перуном, по мнению Б. А. Рыбакова, является ошибкой более поздних исследователей. До возникновения земледелия и скотоводства Велес мог быть богом охоты и отождествляться с духом убитого животного. Существование в древней Белоруссии веры в Велеса фактически доказывается распространённостью культа св. Уласа, св. Николая и св. Стефана, которые после прихода христианства переняли функции этого языческого божества.
Уран (мифология)
Наиболее убедительная версия возводит слово к протогреческой форме *worsanós, образованной от корня *ṷorsó- (ср. «мочиться», «дождь», «туман»). Учитывая значение праиндоевропейского корня, имя Урана следует трактовать как «податель дождя». Предложенная Ж. Дюмезилем связь с именем индоарийского бога Варуны является этимологически несостоятельной.Исследователи Ж. Дюмезиль и поддержавший его М. Элиаде выявили праиндоевропейские корни образа Урана, как второго по счёту небесного бога-царя. Параллелью к образу греческого Урана по их мнению является ведийский Варуна.
Илия
Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой». На Руси он ассоциировался со своим предшественником — языческим Перуном–громовержцем. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века. Согласно С. А. Иванову, «образ Илии как громовержца, разъезжающего по небу на колеснице, есть плод позднего народно-религиозного переосмысления».
Схорон еж словен
Некогда, говорит Владимир Голяков, славянский народ давал имена реальных людей природным стихиям. Стихии обожествлялись, но за каждым божеством стоят реальные исторические личности, успех или неудачи которых связывались с теми или иными природными явлениями. Например, князь Даждь является прообразом Даждьбога, а князь Стриг — Стрибога. Первый ведает дождями, второй — ветром.
Милавица
Древние славяне словом «Милави́ца» называли планету Венеру, а одноименная богиня считается символом любви и олицетворением женской красоты.
Перун
Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с , , , и др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *"per", однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс "-k-", которого нет в славянском *"Perunъ". Поэтому , и восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *"perku-", поскольку дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — «гора», «скала», «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.
Алла
Возможно также, что имя это имеет праиндоевропейские корни. Так, среди наиболее древних божеств на Кавказе сохранились названия двух богинь судьбы — Алла и Белла, чье могущество иногда ставили выше могущества верховного Бога.
Религия Урарту
Бог Халди был верховным богом Урарту, его супругой считалась богиня Арубаини. Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение. Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским по ряду предположений возможно первоначальное предположение о связи это слова со словом «hal-» некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный». Однако в современных этимологических исследованиях хуррито-урартских языков нет чёткого подтверждения такому предположению. Священным городом бога Халди был древний город Мусасир, расположенный на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан.
Тедрехон
Упоминается в первом десятилетии IV в. в "Истории Тарона" Зеноба Глака под именем "царь Севера Тедрехон". Возглавляемые им гуннские войска барсилов вторглись через Каспийский проход на Албанию [1]. Само имя, скорее всего, искаженное от тюркского Тенгрихан. В "Истории агван" (VII в.) оно упоминается как имя главного божества гуннов, приводится также прямая иранская параллель - "Аспендиат". Последняя - одна из форм иранского имени Исфендияр ("святой, священнный, божественный") [2]. По мнению В. Гукасяна, "этот Тенгри-хан явлется одним из первых хаганов или предводителей тюрок" [3], что вполне согласуется с их мировоззрением, согласно которому каждый хаган (каган) или его наследник считался символом бога, его наместником на земле.
Алпан (мифология)
Именем бога Алпана была названа древняя лезгино язычная страна и называлась «Кавказская Алпания».
Индра
И́ндра (), или Ша́кра ( — букв. "могучий, сильный") — царь богов (дэвов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведизме, буддизме и индуизме. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Ригведы» прославляют его как демиурга, поднимающего небо. Он освобождает из мрака Валы зарю (Ушас) и побеждает дракона Вритру. Подобно Зевсу, Индра совершает проделки, за которые порой несёт наказание. У Индры множество эпитетов. Его оружие — ваджра, а вахана — слон Айравата.
Аполлон
Аполло́н (), по прозвищу Феб ( "Фе́бос" или "Фо́йбос" — «лучезарный, сияющий») — в древнегреческой мифологии златокудрый сребролукий бог света (отсюда его прозвище "Феб", солнечный свет символизируется его золотыми стрелами), покровитель искусств, предводитель и покровитель муз (за что его называли "Мусагет" ()), предсказатель будущего, бог-врачеватель, покровитель переселенцев и основывающихся древнегреческих колоний, также очищал людей, совершивших убийство. Один из наиболее почитаемых богов. Олицетворяет Солнце (а его сестра-близнец Артемида — Луну).
Петров день
В славянской традиции Пётр и Павел являются парными персонажами (ср. Кузьма и Демьян, Флор и Лавр), которые часто могут выступать в едином образе: "Пётр-Павел, Петро-Павло, Петропавля". Болгары считали их братьями, иногда даже близнецами, у которых была сестра — святая Елена или святая Мария (Огненная). Пётр — младший брат и более добрый: он позволяет земледельцам работать в свой праздник. Павел — старший, он грозен и сурово наказывает нарушителей праздничных обычаев, посылая с неба гром и молнии, сжигающие снопы. По сербскому преданию, «разделение вер на православную и католическую произошло после ссоры апостолов: Пётр объявил себя православным (сербом), а Павел сказал, что он католик (шокац)». В представлении славян Пётр и Павел занимают особое место, выступая в роли хранителей ключей от рая (ср. белорусское название созвездия Лебедя — , которое воспринимается также как ключ от рая). Болгары также считали святого Петра сторожем райского сада, охраняющим золотое райское дерево, вокруг которого в виде мух и пчёл летают души умерших детей.
Велес
Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.
Средневековый Львов
Древнейшие постоянные славянские поселения на территории современного Львова существовали между долиной реки Полтва и Знесенскими холмами. На территории современного парка Знесенье, а именно — на вершине Змеиной горы, в VІІ—X веках существовало языческое капище бога Святовита, рядом с которым располагалось большое городище (сегодня эта местность известна как Святовитовое поле). На соседней горе Баба (известной также как гора Род) также были обнаружены следы капища и поселения, существовавшего примерно в это же время. Установлено, что в X веке эти поселения переместились под западный склон Замковой горы, а большую часть старого городища снесли. После этого за местностью закрепилось название Знесенье ("Знесіння"), которое является древнейшим львовским топонимом славянского происхождения.
Перун
Перу́н (, , ; «гром») — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Дажьбог
Дажьбо́г ("Дажбог", , ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог Солнца и его олицетворение, бог плодородия и солнечного света.
Поренут
Поренут () — божество балтийских славян. Согласно Саксону Грамматику, Поренут входил в число трёх главных богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поревитом.
Переплут
Переплу́т — бог у восточных славян.
Народное христианство
Согласно житию, во время гонений на христиан при римском императоре Лицинии, святой Власий скрывался в пустынных местах и жил на горе Аргеос в пещере, к которой кротко подходили дикие звери, во всём подчинявшиеся Власию и получавшие от него благословение и исцеление от болезней. Мотив покровительства скоту отражён в иконографии святого Власия. Его иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или только рогатого скота. В славянской народной традиции святого Власия звали «коровьим богом», а день его памяти — «коровьим праздником». В Новгороде во Власьев день к его образу приносили коровье масло. У белорусов в день святого Власия («конское свято») объезжали молодых лошадей и устраивали особую трапезу. По северноукраинским представлениям, Власий «завидуе рогатою скотыною». В Сибири праздновали день святого Власия как покровителя домашнего скота. В восточной Сербии (Буджак) Власьев день считался праздником волов и рогатого скота (), в этот день не запрягали волов.
Хорс
В «Слове о полку Игореве» говорится, что Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Первые издатели не поняли этого места, оставив «Хръсови» без перевода («по ночам как волк рыскал из Киева и до Тмуторокани»), затем В. А. Жуковский перевел его как Херсон, а Д. Н. Дубенский — как Хазария или Корсунь. П. Г. Бутков предположил, что «Хръсови» поставлено по ошибке переписчиков вместо «Днѣпрови», не допуская ещё, что речь идет о Хорсе, бывшем, по его мнению, «славянским Фебом». Наконец, в 1840 г. анализ фонетических, этимологических характеристик слова «Хърсъ» в сочетании с сопоставлением аналогичных мотивов в фольклоре других народов привели П. И. Прейса к выводу о том, что во фразе «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше» слово «Хорс» может «значить только: солнце. Прежде нежели оно успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани». При этом, по мнению Прейса, в Слове «Хорс есть не просто солнце, но лицо мифологическое», и подобная идея «очень обыкновенна в понятиях народов арийских» По мнению российского религиоведа А. А. Бескова, версия о солнечной природе Хорса держится, фактически, лишь на его иранской этимологии. Исследователь реконструирует обширный пласт древней восточнославянской мифологии, в котором сопряжены солярный, лунарный, близнечный культы, а также культы коня, волка, свадебная обрядность. С его точки зрения, Хорс и Дажьбог могли быть божественными близнецами, подобно древнеиндийским Ашвинам или древнегреческим Диоскурам, из которых один мог соотноситься с солнцем, а второй с луной..
Димитрий Солунский
В старинных русских стихах великомученик Димитрий представляется помощником русских в борьбе с Мамаем. У русских и вообще у всех славянских народов мы видим с древнейших времен особенное чествование святого Димитрия, была даже предпринята попытка доказать, что святой Димитрий по своему происхождению — славянин. Сербы и болгары чтут его как патрона славянской народности, называют «отечестволюбцем» славянских народов. В русских летописях имя Димитрия встречается на первых же страницах, прежде чем было упомянуто имя какого-либо другого святого: о нём упоминает преподобный Нестор в рассказе о взятии великим князем Олегом Константинополя. По словам русского летописца, своё поражение греки приписывали не храбрости славян, а заступлению за них святого Димитрия, их покровителя.
Ослад
Ослад (Услад) — ошибочно приписываемый славянскому пантеону бог веселья и всяческого блаженства. Ослад «появился» в XVI веке из-за ошибки в переводе Повести временных лет на латинский язык.
Дажьбог
Б. А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога у восточных славян к упомянутому Геродотом скифскому богу Гойтосиру (Аполлону), объясняя это имя от славянского корня "гоити" «живить» и иранского "сура" «бог». Абаев, Василий Иванович утверждал, что у теонима "Гойтосир" иранское (скифо-сарматское) происхождение.
Лада (мифология)
Ла́да — по мнению некоторых исследователей (А. С. Фаминцын, Б. А. Рыбаков и его последователи), божество в славянской мифологии; богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.
Перкунас
Перкýнас ("Пяркунас", "Перкун", ) — бог-громовержец в балтийской мифологии, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́рконс (), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.
Святовит
В другом месте Гельмольд вновь указывает на существование верховного бога у славян, но не указывает его имени:
Культура древних славян
Каждая семья поклонялись духам предков. Считалось, что они пребывают в темноте и холоде за пределами мира и завидуют живым. Чтобы успокоить их и дать им почувствовать себя живыми, им приносились дары как дома, так и во времена весенних и осенних праздников мёртвых, когда люди шли посещать их могилы и приносили им еду. Также, у них были боги Доля (удача) и Недоля (неудача). Со временем, однако, их культ смешался с культом поклонения предкам.
Эзус
Эзус, или Езус (галльск. «господин» или «хозяин») — бог в кельтской мифологии, известный благодаря двум монументам и строке из неоконченной поэмы «Фарсалия, или О гражданской войне» () римского поэта Лукана: «успокаивают ужасной кровью… страшного Езуса в его диких святилищах…» (Lucan. Pharsal., I, 444—446).
Велес
Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.
Жива
Жи́ва ("Dziva", ) — западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Согласно некоторым интерпретациям — богиня жизни и плодородия.
Шамаш (мифология)
Ша́маш (от семитского корня Ш-М-Ш — солнце, Шамшу) — бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. В Элассаре его храм существовал ещё в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида, который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй. Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых. Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещённого на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.
Златогорье 2
Боги, как и многие существа игрового бестиария, существовали в славянской мифологии. Помимо этого, некоторые имена аналогичны славянским героям (например, Святогор).
Древнеиранская религия в античных источниках
Тацит рассказывает, что парфянский царь Готарз перед войной с соперниками приносил жертвы на горе Санбул, где больше всего почитался Геркулес. Бог являлся жрецам в сновидении и приказывал им приготовить коней, нагрузить их колчанами со стрелами и отправить бродить по лесам, а затем вновь в сновидении сообщал жрецам, в каких лесах он охотился, и где следует искать убитых зверей. Бога, названного Геркулесом, сравнивают с Вэртрагной (в частности, на основании изображений, а также потому что армянские авторы переводят имя Геракла как Вахагн) либо с Санданом.
Славянская мифология
О взглядах древних славян на сотворение и структуру окружающего мира мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.
Некоторые сведения о представлениях древних славян о Вселенной даёт так называемый «Збручский идол». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — предположительно некое хтоническое существо, держащее на себе землю.
Внислав
Имя Внислав имеет общую частицу «слав» (от «слава» или «славянский»), как в именах Святослав, Вячеслав, Венцеслав, Владислав, Ярослав и так далее. О значении «Вни» идут споры. По версии Завижа Каландры, имя Внислав в переводе со старославянского означает «среда», а Вниславом звали древнеславянского бога-покровителя купцов. По другой версии, имена князей появились в результате неверного перевода одного из старинных текстов.
Велес
В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя "Волосъ", тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени "Власъ". Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914) церковного содержания в перечне святых фигурирует "Волос". Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180) и № 1094 (конец XIV века — начало XV века).
Бог
Традиционное язычество славян включало развитый пантеон божеств; имена некоторых из них имеют ещё индоевропейские корни. Термин "бог" является общеславянским, причём в обоих смыслах — и как «высшее существо», и как «доля» (ср. "богатый, убогий"). Соответствием латинского "deus", греческого "theos", авестийского "daevo" «демон» в славянских языках является комплекс слов "диво, дивный, удивить", («дикий»). Количество богов определить довольно сложно, одно и то же божество могло иметь несколько имён.
Сварог
В последнее время Н. И. Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники. На самом деле нет больших оснований считать имя бога «Сварожич» патронимом (отчеством). Исходя из всего этого Н. И. Зубов полагает, что имя Сварог было изобретено переписчиком:
Марс (мифология)
Марс ( < др.-лат. "Māvors", старый вокатив "Mārmār"; также или раздельно "Mārs pater" «Марс-отец»; на языке сабинов "Māmers"). В римской религии Марс — один из древнейших богов Италии и Рима, входил в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин).
Древнеиранская религия в античных источниках
Верховного бога персов греки обычно называли Зевсом, и он «бесспорно соответствует» Ахура-Мазде. Геродот пишет о персах, что «"Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом"».
Власий Севастийский
В славянской народной традиции святой Власий — покровитель скота, «отмыкающий у коров молоко» в конце зимы. Традиционные представления о святом Власии восходят к образу славянского скотьего бога Волоса. Соединение образов языческого божества и христианского святого в народном сознании вероятно способствовала звуковая близость их имён. На Руси с принятием христианства на местах языческого поклонения Волосу часто воздвигались церкви святого Власия.
Аллат
Алла́т, ал-Лат ( "богиня", "богиня") — древнеарабская и шумерская богиня неба и дождя.
Симаргл
Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский прообраз Симург). По Б. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности, отождествлённый Б. А. Рыбаковым с богом Переплутом. Мнение Б. А. Рыбакова последовательно опровергается исследователем М. А. Васильевым, согласно которому, бог Семаргл представлял собой птицеподобное воплощение Саэны-Симурга, проникшее к славянам через алано-сарматское посредничество.