파시즘
파시즘은 자국의 인종, 민족이 이를 구성하는 개인, 무리, 기구보다 우월하다고 주장하며, 국가를 최고의 숭배 가치로 여긴다. 즉 국가, 민족, 인종이 개인보다 중요하다고 주장하며 찬양한다. 이러한 국가의 실현을 위해 파시스트들은 규율, 세뇌, 실질적 교육 및 우생학을 통해, 국가 전체를 동원시키는 일당 전제주의 국가를 구현하여, 개개인을 조상, 문화, 혈연에 있어 초개인적 연관성에서 비롯된 민족주체성 안에서 하나로 뭉치는, 유기적 국가 공동체로 만든다는 신념 위에, 자국을 청년기로 회복시키고자 한다. 파시스트들은 국가와/또는 민족은 영속적인 갈등 상황에 처해있으며, 이에 따라 강자는 스스로 강해져 그 힘을 약자에게 행사함으로써만 살아남을 수 있다고 믿었다. 파시즘에서는 일당제를 옹호한다. 파시즘 정부는 정부와 파시즘 운동에 대한 비판과 반대를 금지하고 억압한다. 파시즘은 계급 투쟁에 반대하는데, 자본주의와 자유 민주주의가 계급 투쟁을 만들었으며 공산주의자들이 이 개념을 갖고 이용한다고 하여 양자 모두를 비판한다. 파시즘은 개인주의, 합리주의, 자유주의, 정치적 보수주의, 공산주의에 반대하는데, 이렇듯 파시즘에서 반대하는 것, 학자들이 '파시즘이 부정하는 것(fascist negations)'이라고 부르는 것을 통해 파시즘을 더욱 잘 정의할 수 있다. 경제 분야에서 여러 파시즘 지도자들은 "제3의 대안" 경제 정책을 주장하였는데, 이들은 자유방임 자본주의의 과격한 개인주의와 국가 공산주의의 엄격한 통제보다 자신들의 정책이 더 우월하다고 본다. 이것은 정부가 기업과 노동에 대해 상당한 통제를 가함으로써 이룰 수 있다.(무솔리니는 자신의 국가 체제를 "협동 국가"라고 칭하였다) 파시즘은 대중영합적 수사법을 사용하여 과거의 영광을 재현하기 위하여 영웅적인 노력을 요구하며, 단일 지도자에 대한 충성을 강제하여 심지어 개인숭배까지 이른다. 파시즘을 단적으로 설명하는 포괄적 정의는 존재하지 않으며, 역사가들과 정치학자들은 파시즘을 간결히 정의할 때 어떤 요건이 들어가는지에 대해 견해가 엇갈리고 있다.
조르주 소렐
소렐은 주의주의적 마르크스주의자였다. 그는 필연적이고 혁명적인 변화를 믿는 마르크스주의자들을 거부했다. 대신 그는 의지의 중요성을 강조하며 직접적인 행동을 좋아했다. 소렐은 "직접적인 행동"이라는 구호를 만들어내기도 했다. 이 직접적인 행동에는 생산수단에 대한 노동자들의 지배를 이루기 위한 총파업, 보이콧, 사보타주, 자본주의에 대한 방해를 포함했다. 소렐은 현존하는 질서를 급진적이고 폭력적으로 전복하는 것이야 말로 좀 더 나은 미래로 가는 확실한 길이라고 믿었다. 대중을 일치된 행동으로 동요시키기 위해 의도적으로 고안된 '신화'의 필요성에 대한 소렐의 믿음은 1920년대 대중 파시즘 운동으로 실현되었다. "신화"라는 관념의 인식론적 지위는 어느 정도 중요하다. 그것은 한 가지 근본적인 특성을 가진 작업가설의 인식론적 지위와도 같다. 우리는 이 가설을 "진리"와 얼마나 가까운가로 평가하지 않고 가설에서 유래한 실현가능한 영향력으로 평가한다. 따라서 소렐의 관점에서 정치적 신화가 중요한가 그렇지 아니한가는 인간을 정치적 행동(인간이 숭고한 특성들로 가득찬 윤리적 삶으로 고양되고 해방을 달성하기 위한 유일한 방법)으로 동원하는 신화의 능력을 기준으로 판단되어야 한다. 소렐은 총파업이라는 신화가 노동 계급에게 연대, 계급 의식, 혁명적 생기를 불어넣는 데 기여하리라고 믿었다. 한편 파시스트들이 호소한 신화는 국가에 대한 신화였다.