심리극
심리극의 창시자인 제이콥 모레노는 15세기 스페인의 유대인 박해를 피해 터키로 이주한 유대인의 후손이었다. 그의 부모는 부다페스트로 이주하였고 그 곳에서 모레노를 낳았다. 모레노가 비엔나 의과대학에 진학하면서 비엔나의 아이들과 교제했고 이때 함께 연극모임을 만들었다. 모레노는 1919년 심리극이란 용어를 처음 사용했다. 하지만 당시의 심리극은 심리 치료 방법의 하나가 아닌 자신의 개인적인 생각이나 전문적 지식, 철학적 견해를 종합하여 연출하는 것이었다. 또한 당시의 심리극은 공연과 관중의 오락성이 우선이었고 치료적 목적은 부수적인 것이었다. 모레노가 구성원들의 자발성을 해친다는 이유에서 배우들의 개인적인 갈등이나 경험을 연극에 이용할 것을 주문하면서 심리극은 즉흥적인 성격을 띄게 되었다. 1921년 모레노는 오스트리아 비엔나에서 집단심리치료와 사회측정학, 즉흥극을 바탕으로 심리극을 창시하였다. 그는 심리극을 연극적 방법을 토대로 진실을 과학적으로 탐구하는 과정으로 정의하였다. 1925년 모레노는 유대인에 대한 종교적 박해를 피해 미국 뉴욕으로 이주하여 허드슨 강 주변에 정착하였다. 그리고 그 곳에서 《최초의 심리극 가족》(The First Psychodramatic Family)를 집필하였다. 허드슨 여학교에서 학생들을 대상으로 사회측정학적 연구를 진행한 그는 사회측정학적 검사와 연구법을 결합하여 집단심리치료를 개발했다. 모레노는 정신분석과 정신의학에 부정적이었다. 그 대안으로 사회의학을 제시한 그는 사회의학이 집단심리치료, 심리극, 사회극 등을 사회병리의 해결을 위해 결합해야 한다고 보았다. 하지만 그의 이런 견해는 받아들여지지 않았고 현실적인 방안으로 모레노는 심리극을 통한 집단심리치료의 방법을 제시하게 되었다.
번역극
그러다가 30년대에 들어와 극예술연구회가 발족됨에 따라 비로소 서구 근대극의 주류를 소개하는 의식적 의도가 드러났다. 예컨대 《검찰관(檢察官)》(고골), 《벚꽃 동산》(체호프), 《인형의 집》(입센), 《어둠의 힘》(톨스토이) 등이 바로 그것이다. 그러나 이런 경향은 곧바로 역시 일본 신극운동의 본산이라고 할 '쓰키지(築地) 소극장'의 레퍼토리를 그대로 본떴다고도 할 수 있어, 광복 전까지의 번역극 상연에 있어 일본의 영향(때로는 일본어 중역까지 합하여)은 뚜렷한 바 있다. 이런 경향은 광복과 더불어 일단 가시게 되나 번역극 위주의 공연방식에는 큰 변화가 없었다. 우수한 창작극 작가가 드물고, 따라서 좋은 창작극이 귀했다는 사실과 이러한 번역극 일변도의 경향이 서로 악순환을 거듭해 온 것은 사실이나 광복 후의 번역극 수용방향은 전과는 많이 달라졌다. 그 첫째는 미국희곡의 진출이 눈에 띄었다는 점이다. 어쩌면 지극히 당연하다고도 볼 수 있는 이런 경향은 오닐을 위시하여 와일더, 윌리엄스, 밀러 등이 일반극단은 물론, 대학연극에까지 널리 침투되어 번역극의 일반화에 크게 영향을 미쳤다. 둘째는 이보다 시기적으로 뒤인(6·25 이후) 전후 세계문학의 대량소개와 아울러 전후의 새로운 극작가의 소개가 비교적 활발히 진행되었다는 점이다. 특히 프랑스를 중심으로 해서 사르트르 같은 실존주의 작가의 희곡들이 재빨리 소개되었다. 이런 경향은 그 뒤 1960년대에 들어서고 나서 베케트, 이오네스코 등의 '부조리 연극'까지 포함하여 이른바 전위극(前衛劇)의 도입을 용이하게 만들어 주었다. 프리슈나 뒤렌마트 같은 독일계 작가의 소개도 이 범주 안에 넣어서 생각할 수 있다. 셋째로는 셰익스피어, 몰리에르, 때로는 그리스 비극까지 포함해서의 서구 고전극의 도입이다.