瞑想
瞑想は東洋・西洋共に行われてきたが、ユダヤ教やキリスト教では宗教的実践の中心に据えられることはなかったため、欧米に広く知られるようになったのは、東洋の瞑想伝統の流入以降である。当初は懐疑的に捉えられ、とくに精神分析的訓練を受けた専門家たちは強い拒絶感を持ち、「瞑想とは、子宮内の生活状況への心理学的、身体的退行であり…一種の人工的精神分裂症である。」などと説明された。1960年代から70年代には、欧米に様々な東洋的瞑想実践が導入され、次第に正当な評価を心がける心理学者や精神科医も現れるようになった。
超越瞑想
超越瞑想がセクトまたはカルトに含まれるかについては意見が分かれている。（セクト、カルトという言葉の定義自体にも議論がある。）元々普及組織は精神復興運動（SRM）を名乗っており、人間性回復運動の1つともいわれる。法学者の大石眞は、キリスト教的なセクトが持っていた社会的な性格は持たず、いわば個人の自己実現に力点を置いていると述べている。1990年に出版された「Cults: The Battle for God」の中で、著者のハリソン・シャーリーは、様々な宗教や精神的運動に関わる人々と直接会い、それらの組織について調査した結果、「カルトの監視人達によって定義される『カルトの特徴』は、超越瞑想には全く見られなかった」と記した。アメリカの宗教社会学者ロバート・ニーリー・ベラーは1976年の文献において、人間性回復運動や超越瞑想のようなグループについて、それらは一時的な例外はあるけれども集団がメンバーシップ制でないこと、そして教祖が組織リーダーというよりカリスマ的ヒーラーもしくは教師と見られることが多いという点から、一般的に言って、セクトというよりはカルトとして見られるものだろうと分析している。イギリスの宗教社会学者ブライアン・R・ウィルソンは1982年の著作において、新大陸で誕生した諸団体 と並んで、超越瞑想をセクト主義運動として分析している。