祇園信仰
平安時代に成立した御霊信仰を背景に、行疫神を慰め和ませることで疫病を防ごうとしたのが祇園信仰の原形である。その祭礼を「祇園御霊会（御霊会）」といい、10世紀後半に京の市民によって祇園社（現在の八坂神社）で行われるようになった。祇園御霊会は祇園社の6月の例祭として定着し、天延3年には朝廷の奉幣を受ける祭となった。この祭が後の祇園祭となる。山車や山鉾は行疫神を楽しませるための出し物であり、また、行疫神の厄を分散させるという意味もある。中世までには祇園信仰が全国に広まり、牛頭天王を祀る祇園社あるいは牛頭天王社が作られ、祭列として御霊会（あるいは天王祭）が行われるようになった。
小倉祇園太鼓
その後藩主が小笠原家に変わっても祇園祭は継続され、治民対策として大いに奨励された。太鼓を打つようになったのは小笠原忠雄が藩主であった万治3年（1650年）のことで、囃方の清五郎が江戸の神田祭、山王祭の囃方からヒントを得て考案し、地元の少年4人に教えたのが始まりとされる。当時から小倉祇園太鼓の日には多くの人出があり、元禄16年（1703年）の舟番所の記録には祭りの二日前の時点で他国からの見物の船が212隻、人数が1335人とあり、豊前国内や筑前などから訪れる陸路での見物客も含めると、かなりの人出があったことがうかがえる。このため古くから「関の先帝　小倉の祇園　雨が降らねば金がふる」といわれた。これは小倉祇園太鼓や下関の先帝祭は雨に見舞われることが多いが、晴れると多くの人が集まり、町では大いに商売繁盛するという意味である。