Mengapa Arius menolak ajaran mengenai keilahian Kristus?
Arianisme
Seiring dengan perdebatan yang terus berlangsung dalam suatu upaya untuk menghasilkan rumusan baru, berkembang tiga faksi di antara kalangan penentang kredo Nicea. Kelompok pertama secara khusus menentang terminologi Nicea dan lebih menyukai istilah "homoiousios" (serupa dalam substansi) daripada "homoousios" Nicea, namun mereka menolak Arius dan ajarannya serta menerima kesetaraan dan kesamaan dalam kekekalan dari pribadi-pribadi Trinitas. Karena posisi yang berhaluan tengah itu, dan penolakan mereka akan Arius, maka mereka disebut kalangan "semi-Arian" oleh para penentang mereka. Kelompok kedua juga menghindari penggunaan nama Arius, tetapi umumnya mengikuti ajaran Arius dan, dalam upayanya menggunakan istilah kompromis yang lain, mendeskripsikan Putra sebagai hakikat serupa/seperti ("homoios") Bapa. Kelompok ketiga secara eksplisit mendukung Arius dan mendeskripsikan bahwa Putra tidak seperti ("anhomoios") Bapa. Konstantius goyah dalam memberikan dukungannya antara kelompok pertama dan kedua, sedangkan kelompok ketiga menerima penganiayaan yang keras darinya.
Theodosius I
Theodosius adalah seorang yang dididik dalam ajaran Kekristenan yang ortodoks sehingga ia sangat membela keputusan ajaran Konsili Nicea. Pertikaian Arianisme yang belum diselesaikan dengan tuntas oleh Konstantinus dan pengganti-penggantinya kini diselesaikan oleh Theodosius. Untuk menyelesaikan pertikaian Arius, Theodosius menghimpun sebuah konsili umum yang bersidang pada tahun 381 yang dinamakan Konsili Konstantinopel. Kaisar memberi hak-hak istimewa kepada agama negara serta mengeluarkan peraturan yang melarang semua bidat (aliran sesat) dan perpecahan gereja. Theodosius Agung meneruskan penyempurnaan Konstantinus dengan membuat peraturan seluruh penduduk kekaisaran untuk memeluk iman Katolik dari Gereja resmi sesuai dengan ajaran uskup Roma dan Alexandria.
Arius
Arius atau Arius dari Alexandria (250-336) adalah seorang tokoh Kristen yang hidup pada akhir abad ke-3 sampai awal abad ke-4, di Alexandria (Iskandariah), Mesir pada masa pemerintahan Kaisar Konstantinus Agung. Arius menolak ajaran mengenai keilahian Kristus dengan pandangan bahwa Kristus hanyalah ciptaan Allah dan bukan Allah. Pandangannya ini kemudian memengaruhi munculnya sebuah gerakan yang disebut Arianisme. Pemikiran Arius mengenai keilahian Kristus kemudian ditolak dalam Konsili Nicea dan ia dikucilkan dari gereja.
Apolinarianisme
Apolinarianisme atau Apolinarisme adalah pandangan yang dikemukakan oleh Uskup Apollinaris dari Laodikea (310—390 M). Ia mengatakan bahwa Yesus mempunyai tubuh sebagai manusia tetapi tidak memiliki roh dan jiwa rasional. Pada diri Yesus adalah pikiran Ilahi. Apolinarianisme merupakan suatu usaha untuk membela keilahian Kristus tetapi mengorbankan sisi kemanusiaan Kristus. Ada dua alasan yang dikemukakan oleh Apollinaris mengenai mengapa ia tidak menerima Yesus mempunyai jiwa insani yang rsional.
Filioque
Penambahan "Filioque" itu sendiri dilatarbelakangi oleh perkembangan sejarah Gereja di Barat dalam menghadapi sisa-sisa pengikut Arianisme yang menolak keilahian Yesus Kristus. Penambahan Filioque menegaskan keilahian Yesus. Jadi, jika memang hal ini yang melatarbelakangi penyisipan klausa "Filioque" dalam Kredo Nicea-Konstantinopel itu, maka penyisipan itu sejak semula tidak dimaksudkan untuk menyerang Gereja Timur.
Diselamatkan oleh anugerah
Pernyataan Pelagius tidak serupa dengan pernyataan Agustinus yang mengatakan bahwa manusia diciptakan oleh Allah dengan karunia-karunia adikodrati. Karunia-karunia itu hilang ketika Adam jatuh ke dalam dosa. Pemikiran Augustinus didasari oleh perkataan Paulus dalam surat yang tertulis, "kenakanlah Tuhan Yesus Kristus sebagai perlengkapan senjata terang dan janganlah merawat tubuhmu untuk memuaskan keinginannya". Berdasarkan surat Paulus tersebut, muncul pemikiran Agustinus bahwa manusia memiliki kebebasan kehendak. Kejahatan merupakan prinsip negatif dan sebuah keadaan yang terpisah dari Allah. Kejahatan adalah suatu keadaan yang tadinya baik berubah menjadi keadaan yang rusak atau tidak baik. Kehendak bebas hilang dan Adam serta keturunannya dikuasai oleh dosa. Manusia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Manusia hanya dapat diselamatkan oleh rahmat Allah saja. Peristiwa kejatuhan Adam ke dalam dosa, seluruh manusia berada dalam keadaan berdosa. Allah akan memilih orang-orang yang akan menerima karunia-Nya.
Surat Paulus kepada Jemaat di Galatia
Setelah Injil tentang Yesus mulai diberitakan dan diterima di antara orang-orang bukan Yahudi, timbullah pertanyaan apakah untuk menjadi seorang Kristen yang sejati orang harus mentaati hukum agama Yahudi. Paulus mengemukakan bahwa hal itu tidak perlu -- bahwa sesungguhnya satu-satunya dasar yang baik untuk kehidupan Kristen adalah percaya kepada Kristus. Dengan kepercayaan itu hubungan manusia dengan Tuhan menjadi baik kembali. Tetapi orang-orang yang menentang Paulus telah datang ke jemaat-jemaat di Galatia, yaitu sebuah daerah di Anatolia Pusat di Asia Kecil. Mereka berpendapat bahwa untuk berbaik kembali dengan Tuhan, orang harus melaksanakan hukum agama Yahudi.
Kristologi
Pada abad-abad pertama dan kedua, para Bapa Gereja dianggap lebih memikirkan hakikat keilahian Kristus, tidak terlalu dijelaskan tentang kemanusiaan-Nya. Seperti yang diyakini oleh Athanasius yang mengakui jiwa Kristus, namun tidak menekankan kemanusiaan Kristus, dia berpusat pada soteriologi melalui logos itu. Namun pembicaraan dalam masyarakat sangatlah kuat akan hakikat, yaitu "se-hakikat" (homo-usios), atau serupa hakekatnya (homoi usios), atau serupa saja (homoios) Pernyataan pertama oleh Konstantinopel, dengan filsafat Yunani, bahwa Kristus tidak akan bisa menyelamatkan manusia sebagai Allah, kalau dia tidak juga menjadi manusia. Hal ini bertolak dari Injil-Injil yang menceritakan Yesus sebagai manusia. Jadi manusia sebenarnya dapat diilahikan melalui persatuan dengan Kristus melaui Perjamuan Kudus. Namun paham ini ditolak oleh seseorang bernama Apollinaris dari Laodicea yang menyatakan bahwa dalam kemanusiaan Kristus Logos ilahi menggantikan akal budi manusiawi, dan mengurangi kemanusiaan dalam Kristus. Ia segera menyadari bahaya yang memporak-porandakan kesatuan keilahian dan kemanusiaan Kristus. Sebagai seorang yang teguh mempertahankan konfesi Nicea dan teman seperjuangannya Athanasius. Dia menolak hakikat Kristus sebagai manusia. Namun kayakinan ini nanti akan mengalami penentangan oleh Konsili-konsili (Efesus dan Khalsedon)yang mengutuknya, sehingga pengikutnya kembali ke gerja resmi dan sebagian mengikuti dalil monofisitisme. Ajarannya disebut oleh Gereja Roma dekat dengan doketisme. Ajaran ini dikuatirkan oleh Konsili Khalsedon dengan alasan jika Kristus tidak sepenuh-penuhnya manusia, maka mustahil manusia dipersatukan dengan Allah. Sejarah gereja Oleh 
Nestorius dari Cyrillus juga tidak mengakui hakikat kemanusiaan Kristus, apalagi ada sebutan Bunda Allah bagi Maria, hal ini tidak masuk akal banginya. Jika Yesus melakukan tindakan yang penuh kuasa (mujizat) maka sebenarnya yang bertindak adalah Allah, jika Yesus sengsara dan mengalami mati, maka dia adalah manusia. Namun hal ini bukanlah merupakan keesaan, melainkan keduaan, sebab hakikat mereka tidaklah sama. Yang sama antar Yesus dan Allah adalah kehendaknya, sebab Merek berkasih-kasihan, katanya.
Nestorius
Perbedaan pandangan keduanya dapat disimpulkan sebagai berikut: Nestorius berbicara tentang Yesus dan Allah Firman, sedangkan Cyrillus percaya bahwa Yesus adalah Firman. Menurut Nestorius, Yesus adalah manusia yang dipersatukan dengan Firman menggunakan cara yang sempurna. Namun, Cyrillus menegaskan bahwa Ia adalah Fiman yang menjelma. Selain itu, pemikiran Nestorius bersumber pada teologi Origenes sedangkan Cyrillus seorang pengikut Ireneus dan Athanasius.
Konsili Nicea I
Menurut laporan-laporan yang masih terlestarikan, presbiter Arius memberikan argumen atas supremasi Allah Bapa, dan menyatakan bahwa Putra Allah diciptakan sebagai suatu tindakan dari kehendak Bapa, dan karenanya Putra merupakan makhluk ciptaan Allah, diperanakkan langsung dari yang tak terbatas, Allah yang kekal. Arius beralasan bahwa Putra merupakan ciptaan pertama Allah, sebelum segala masa. Pendapatnya dengan demikian menyatakan bahwa Putra memiliki awal, dan karenanya hanya Bapa yang tidak memiliki awal mula. Arius juga berpendapat bahwa segala sesuatu yang lain diciptakan melalui Putra. Sehingga, menurut kaum Arian, hanya Putra yang secara langsung diciptakan dan diperanakkan dari Allah; karena itu terdapat suatu waktu di mana Ia tidak memiliki eksistensi. Arius meyakini bahwa Putra Allah memiliki kehendak bebas tersendiri terkait apa yang benar dan apa yang salah, dan "dalam arti seorang putra yang sesungguhnya, Ia tentu ada setelah Bapa, oleh karenanya tentu ada waktu di mana Ia tidak ada, dan dengan demikian Ia adalah seorang makhluk yang terbatas", dan bahwa Ia berada di bawah Allah Bapa. Dengan alasan-alasan tersebut Arius bersikeras bahwa keilahian Bapa lebih besar daripada Putra. Kaum Arian mengutip kata-kata dalam Kitab Suci seperti "Bapa lebih besar dari pada Aku", dan juga "yang sulung, lebih utama dari segala yang diciptakan".
Perkembangan kanon Perjanjian Baru
Marsion menolak teologi keseluruhan Perjanjian Lama dan memandang Allah yang dideskripsikan di dalamnya sebagai suatu Wujud yang rendah. Dalam "Antitesis" karyanya, ia mengklaim bahwa teologi Perjanjian Lama tidak sesuai dengan ajaran Yesus dalam Perjanjian Baru mengenai Allah dan moralitas. Marsion meyakini bahwa Yesus telah datang untuk membebaskan manusia dari otoritas Allah dalam Perjanjian Lama dan untuk memperlihatkan keunggulan Allah dari kebaikan dan kerahiman yang disebutnya Bapa. Paulus dan Lukas adalah satu-satunya penulis Kristen yang disukai oleh Marsion, meskipun versi-versi Marsion terkait tulisan mereka berbeda dengan yang kemudian diterima oleh Kekristenan arus utama (disebut juga Kekristenan proto-ortodoks).
Nestorianisme
Nestorianisme adalah doktrin (ajaran) yang mengajarkan bahwa Yesus eksis sebagai dua pribadi, yakni sebagai manusia Yesus dan sebagai Putera Allah, atau Logos, bukannya sebagai satu pribadi yang manunggal. Doktrin ini dikaitkan dengan Nestorius (c. 386–c. 451), Patriark Konstantinopel. Pandangan mengenai Kristus ini dikutuk dalam Konsili Efesus tahun 431, dan konflik mengenai pandangan ini mengakibatkan Skisma Nestorian, yang memisahkan Gereja Timur Asiria dari Gereja Byzantium.
Kredo Sirmium I
Menurut pihak yang menyangkal kekebalsesatan paus (infallibilitas paus), saat dimana Paus Liberius menandatangani salah satu Credo Sirmium adalah contoh historis bahwa paus bisa salah dalam hal iman. Seperti telah diuraikan sebelumnya, Credo Sirmium I dan Credo Sirmium III bersifat Semi Arian, sedangkan Credo Sirmium II bersifat Arian. Dengan menandatangani credo yang bersifat Semi Arian (ataupun Arian) maka paus telah menolak Credo Nicaea dan menyatakan ajaran Semi Arian (ataupun Arian) sebagai ajaran yang benar. Selain itu, dengan mengutuk St. Athanasius yang adalah pembela ajaran Konsili Nicaea I, secara tidak langsung paus telah mengutuk ajaran Konsili Nicaea I.
Robertus Bellarminus
Pada tahun 1560 dia masuk tarekat Serikat Yesus dan melanjutkan studinya di Roma, Paduadan Louvain. Dia ditahbiskan pada tahun 1570 dan mengajar di Louvain sampai tahun 1576, memerangi kesalahan-kesalahan doktrin-doktrin Protestanisme dan Michael Baius (1513-1589). Michael Baius adalah profesor teologi yang memegang teguh posisi Agustinian menyangkut rahmat dan kehendak bebas, yang pandangan-pandangannya dikecam oleh Paus Pius V pada tahun 1567. Pada tahun 1576 Bellarminus dipanggil kembali ke Roma untuk menjabat posisi baru "Teologi Kontroversial" di Collegium Romanus milik Yesuit, yang didirikan oleh Ignatius Loyola pada tahun 1551, namun baru diakui secara resmi oleh Paus Gregorius XIII pada tahun 1582. Dari nama Sri Paus inilah namanya dikenal menjadi Universitas Kepausan Gregoriana. Disinilah Bellarminus mulai memberikan kuliah untuk mempersiapkan imam-imam Yesuit maupun imam tarekat lainnya untuk menjawab tantangan-tantangan dari teologi Protestanisme. Hal-hal ini akhirnya berkembang menjadi respon teologis yang paling penting Gereja Katolik pada abad ke-16, dalam menjawab Protestanisme, yaitu yang disebut "Kontroversi" yang terdiri dari tiga volume (1586-1593). Publikasi tiga volume yang merupakan bantahan sistematis pertama terhadap posisi Protestanisme ini menandai era baru dalam perdebatan teologis antara Gereja Katolik dan Kristen Reformasi. Bellarminus bukan pedebat yang emosional, tetapi seorang yang sangat terpelajar dan sistematis, yang tidak dapat diabaikan oleh teolog-teolog Protestan. Meskipun Robert sangat terlatih dalam argumentasi filosofis pada masa "Skolastisisme Kedua" - yaitu sebutan bagi teologi Katolik pada abad ke 16 dan 17, Robert menggunakan banyak riset-riset historis yang telah dikumpulkannya bersama-sama Kardinal Baronio, terhadap posisi Protestan. "Kontroversi" boleh jadi tidak membawa banyak pengikut Protestanisme pulang ke Roma, tetapi karya ini mencetuskan ditulisnya ribuan halaman jawaban dan kontra-argumen dari pendebat-pendebat Protestan.
Teori pengaruh moral mengenai pendamaian
Teori Pengaruh moral ("Moral influence") ini dipelopori oleh Petrus Abelardus (1079-1142). Melaluiteori ini, Abelardus menegaskan bahwa penyaliban Yesus adalah bukti bahwa kasih Allah mengundang manusia untuk berubah dari kehidupan penuh dosa dan ketakutan menuju sebuah kehidupan penuh kasih. Kehidupan dan kematian Yesus pun menjadi teladan moral bagi manusia. Teori ini bertujuan untuk menentang teori Kristus Pemenang. Konsep pendamaian yang terjadi melalui Salib Kristus tidak ditujukan kepada setan, melainkan kepada manusia. Hal ini bertentangan dengan teori Christus Victor, di mana Yesus menang melawan setan. Pengaruh moral ini merupakan salah satu teori pendamaian "(Atonement)". Pada masa itu, terjadi perdebatan pendapat tentang makna penebusan yang dilakukan oleh Yesus. Ada yang melihat bahwa penebusan yang dilakukan Yesus sebagai kekerasan yang dilakukan oleh Allah. Pada pandangan ini, Yesus dijadikan kurban untuk menebus umat manusia. Ada pula yang melihat bahwa Yesus yang mati itu hanya sebagai tipuan. Model penebusan ini mengarah kepada model Kristus Pemenang. Model Kristus Pemenang ini disebut juga Teori Penebusan "(Ransom Theory)". Teori ini disuarakan oleh Irenaeus. Namun, satu hal yang tetap dari perdebatan itu, bahwa Yesus yang disalib tetap dilihat sebagai keselamatan untuk umat manusia. Salib dipandang sebagai jalan keselamatan ("soteriologi salib"). Salib menjadi dasar dari model-model penebusan yang ada. Istilah penebusan ini juga dikenal dalam bahasa Ibrani "Yom Kippur".
Anti-Tritunggal
Penolakan terhadap doktrin Trinitas mengarah pada perbandingan antara teologi nontrinitarian Yudaisme dan Islam. Sebagai contoh, pada suatu artikel tahun 1897 yang diterbitkan dalam "The Jewish Quarterly Review", Montefiore mendeskripsikan Unitarianisme sebagai jembatan antara Yudaisme dan Kekristenan arus utama, menyebutnya sebagai suatu "fase Yudaisme" sekaligus suatu "fase Kekristenan". Berkenaan dengan Islam, Islam perdana pada awalnya dianggap sebagai salah satu varian dari Arianisme, salah satu bidah dalam Kekristenan Ortodoks dan Katolik, oleh kaisar Bizantin pada tahun 600-an. Pada tahun 700-an, banyak penganut Arian di Spanyol yang memandang Muhammad sebagai seorang nabi. Pada pertengahan tahun 1500-an, banyak penganut unitarian Socinian yang diduga memiliki kecenderungan pada Islam. Kaum Socinian memuji Islam, kendati menganggap Al-Qur'an mengandung kesalahan-kesalahan, karena keyakinannya akan kemanunggalan Allah. Bilal Cleland mengklaim bahwa "seorang penulis anonim" dalam "Sebuah Surat Resolusi tentang Doktrin Trinitas dan Inkarnasi" (1693) menyatakan kalau jumlah penganut Islam yang lebih banyak dan keunggulan militernya disebabkan karena lebih ketat dalam mempertahankan doktrin yang benar daripada Kekristenan arus utama.
Marsionisme
Marsion diketahui hanya memakai Injil Lukas dalam meletakkan pandangannya. Pandangan lain dari Marsion adalah mengenai Kristus yang mengajarkan bahwa Kristus tidak sungguh-sungguh mati. Kristologi Marsion disebut doketisme: Kristus tiba-tiba turun di atas kota Kapernaum pada tahun ke-15 pada masa Tiberius, lalu Kristus membuang Allah Perjanjian Lama ke Hades dan menebus jiwa-jiwa umat maunusia dari kuasa Allah yang tidak adil itu.. Dalam etika dia menetapkan hidup askese, berpantang makan daging, minum anggur dan menikah, namun dia tetap menerima pengikut pasangan suami istri. Selain itu adalah dia melakukan pembabtisan orang mati, dan ditolak oleh Gereja resmi. Pengikutnya sendiri tersebar di Itali, Mesir, Afrika Utara, Siprus dan Siria.
Apollinaris dari Laodikia
Apollinaris dari Laodicea adalah orang pertama yang menarik perhatian gereja mengenai aspek hubungan Roh Kudus dan roh Kristus. Ia dilahirkan di Alexandria sekitar tahun 310. Sekitar tahun 360, ia telah menjadi seorang presbiter di Laodikia, Siria. Pada awalnya, ia adalah seorang penganut paham Athanasius dan melawan ajaran Arianisme. Namun, ia bergumul mengenai hubungan keilahian sekaligus kemanusiaan Yesus Kristus. Ia berpendapat bahwa manusia haruslah memiliki tubuh, jiwa, dan roh, dan oleh karena itu juga, Kristus haruslah memiliki unsur yang sama. Akhirnya, ia menyimpulkan bahwa Kristus memiliki tubuh dan jiwa manusia, namun roh Kristus adalah Roh Ilahi, bukan roh manusia. Dalam perkembangannya, ajaran Apollinaris cenderung mengarah pada doketisme dan menyatakan bahwa makin lama, tubuh akan semakin dipengaruhi oleh keilahian Allah. Dengan demikian, akhirnya kemanusiaan Kristus akan ditelan oleh keilahian-Nya.
Miafisitisme
Teologi miafisitisme didasarkan atas suatu pemahaman mengenai hakikat (Bahasa Yunani: φύσις, "fisis") dari Kristus: ilahi dan insani. Setelah terombang-ambing antara bidaah doketisme (bahwasanya Kristus semata-mata adalah manusia) dan adopsionisme (bahwasanya Kristus adalah seorang manusia yang dipilih Allah), Gereja mulai mengeksplorasi lebih jauh mengenai misteri hakikat Kristus. Setelah sepakat bahwa Kristus adalah baik ilahi maupun insani, kesulitan pertama yang timbul adalah nestorianisme, yang dianggap menekankan dua hakikat Kristus itu sedemikian rupa sehingga, bagi para penentang nestorianisme, tampak seolah-olah ada dua pribadi dalam satu tubuh. Nestorianisme mengajarkan bahwa bukan keillahian melainkan kemanusiaan Kristuslah yang dilahirkan oleh Santa Perawan Maria dan bahwa keilahian Kristus itu terpisah dariNya menjelang kematianNya secara fisik.
Diselamatkan oleh anugerah
Komunitas semi pelagianisme mengajarkan dan menjanjikan bahwa di dalam lingkungan persekutuan mereka terdapat anugerah Allah yang bersifat pribadi, yang besar, khusus, tanpa bekerja, tanpa upaya, bahkan walaupun mereka tidak memintanya maka orang akan mendapat dispensasi dari Allah berupa pemeliharaan melalui perlindungan para malaikat. Komunitas ini mengakui keputusan Caesarius dari Arles bahwa melalui dosa Adam, maka ia dan cucu-cucunya mengalami kerusakan jiwa dan tubuh. Dosa dan kematian berasal dari ketidaktaatan Adam atas perintah Allah. Sebagai akibatnya, kehendak bebas manusia dilemahkan begitu rupa, sehingga tidak mungkin lagi atas inisiatif sendiri seseorang dapat mengasihi dan percaya kepada Allah sebagaimana seharusnya. Melalui dirinya sendiri, manusia tidak dapat memperoleh anugerah Allah. Anugerah melaksanakan iman dan kehendak ke arah kemurnian. Dalam konteks ini "anugerah" mengacu pada infusi Roh Kudus dan Karya-Nya. Kehendak disediakan oleh Tuhan. Iman menjadikan manusia mengiakan pemberitaan Injili. Iman menggerakkan hati manusia untuk datang pada baptisan yang memulihkan kehendak bebas. Orang yang dibaptis juga berada dalam situasi membutuhkan bantuan yang terus menerus dari anugerah Ilahi. Tanpa bantuan ini orang yang dibaptis tidak dapat bertekun dalam jalan-jalan yang baik atau mencapai akhir yang dikehendaki.
Aristides dari Athena
Pada terjemahan Siria tahun 1889, Aristides memulai Apologinya dengan menyatakan nama-nya, dari mana dia berasal dan bahwa dia memberikannya kepada Antoninus Pius. Dalam bab pertama, ia menyatakan Tuhan itu ada karena dunia ada, dan bahwa Allah adalah "abadi, tidak dapat dijangkau dan sempurna." Dalam bab kedua, ia menulis bahwa ada empat ras di dunia; (1) Barbar, (2) Yunani (termasuk orang-orang Mesir dan orang-orang Kasdim), (3) orang Yahudi, dan (4) orang-orang Kristen. Dia kemudian mencurahkan bab 3-16 untuk menggambarkan kelompok-kelompok yang berbeda dari orang-orang dan bagaimana mereka mempraktikkan agama. Barbar (bab 3-7) menyembah para pahlawan yang sudah mati dan unsur-unsur Bumi, yang ia klaim adalah karya Allah, oleh karena itu mereka tidak tahu siapakah Allah yang sejati. Orang-orang Yunani (bab 8-13) adalah yang berikutnya karena:"...mereka lebih bijaksana dari orang-orang Barbar, tetapi telah keliru bahkan lebih dari orang-orang Barbar, di mana mereka telah memperkenalkan banyak dewa buatan; dan beberapa di antaranya digambarkan sebagai laki-laki dan beberapa sebagai perempuan; dan sedemikian rupa bahwa beberapa dari dewa-dewa mereka ditemukan untuk menjadi pezinah dan pembunuh, dan cemburu dan iri, dan marah dan penuh gairah, dan pembunuh ayah, dan pencuri dan penjarah."
Dengan kata lain, Aristides menyebut dewa-dewa Yunani itu korup, tidak bermoral dan bersalah karena menjadi manusia. Dia menyimpulkan dalam bab mengenai Yunani dengan mengomentari agama orang Mesir, yang ia klaim adalah orang-orang paling tidak bijaksana di bumi karena mereka tidak menerima kepercayaan dari orang-orang Yunani atau orang-orang Kasdim dan sebaliknya menyembah dewa-dewa yang dimodelkan seperti tanaman dan hewan. Orang-orang Yahudi (bab 14) hanya dikomentari secara ringkas. Aristides memuji mereka karena mereka menyembah Allah sebagai Pencipta dan Mahakuasa tetapi mengklaim mereka telah "sesat" karena "pelayanan mereka adalah untuk malaikat dan bukan untuk Allah, bahwa mereka mengamati hari-hari Sabat dan bulan-bulan baru dan masa raya Paskah dan puasa besar, dan puasa, dan sunat, dan kebersihan daging: hal-hal yang bahkan tidak mereka jalankan dengan sempurna." Dalam pasal 15 dan 16, Aristides menjelaskan perintah-perintah Allah dan mengklaim orang-orang Kristen "berjalan dengan segala kerendahan hati dan kebaikan, dan kepalsuan tidak ditemukan di antara mereka, dan mereka mengasihi satu sama lain." Ia menjelaskan "mereka minta dari-Nya permohonan yang pantas bagi-Nya untuk diberikan dan bagi mereka untuk menerima: dan dengan demikian mereka menyelesaikan perjalanan hidup mereka." Ia menyimpulkan "Apologi" dalam bab 17 dengan meminta kaisar untuk berhenti menganiaya orang-orang Kristen dan mengkonversi ke iman mereka; di mana ia mengakhiri dengan deskripsi yang menarik dari kehidupan Kristen.
Kontroversi Arian
"Arianisme" tidak dapat lagi berada di dalam Keuskupan Aleksandria. Pada waktu Uskup Aleksander bertindak menentang presbiternya yang tidak taat itu, doktrin Arius telah tersebar luas di luar keuskupannya sendiri; ini telah menjadi suatu topik diskusi, dan gangguan, bagi keseluruhan Gereja. Saat itu Gereja telah menjadi suatu kekuatan besar di dalam dunia Romawi, karena Konstantinus I telah melegalkannya pada tahun 313 melalui Maklumat Milan. Sang kaisar menunjukkan suatu ketertarikan pribadi dalam beberapa isu ekumenis, misalnya kontroversi Donatis pada tahun 316, dan ia ingin mengakhiri perselisihan Arian. Untuk maksud tersebut sang kaisar mengutus Hosius, uskup Kordoba, untuk melakukan investigasi dan menyelesaikan kontroversi ini jika memungkinkan. Hosius dibekali dengan sebuah surat terbuka dari Kaisar: "Oleh karena itu hendaknya masing-masing dari kamu, dengan memperlihatkan perhatian bagi yang lainnya, mendengarkan nasihat yang berimbang dari rekan pelayanan kamu." Tetapi karena perdebatan terus berkecamuk, terlepas dari upaya-upaya Hosius, maka Konstantinus pada tahun 325 M mengambil suatu langkah yang belum pernah ditempuh sebelumnya: ia menghimpun suatu konsili yang terdiri dari para prelatus Gereja dari semua penjuru kekaisaran untuk menyelesaikan masalah ini, yang mungkin diadakan atas rekomendasi Hosius.
Alkimia
Namun, perkembangan agama Kristen di Kekaisaran tersebut membawa jalur pemikiran yang bertolak belakang, berakar dari Agustinus (354-430 M), seorang filsuf Kristen awal yang menuliskan keyakinannya menjelang runtuhnya Kekaisaran Romawi. Pada intinya, ia merasa bahwa akal dan iman dapat digunakan untuk memahami Tuhan, tetapi filsafat eksperimental itu buruk: "Dalam jiwa juga terdapat, melalui indra badaniah ini, sejenis keinginan dan keingintahuan hampa yang bertujuan bukan untuk menikmati tubuh, tetapi memperoleh pengalaman melalui tubuh, dan keingintahuan hampa ini dihormati atas nama pembelajaran dan ilmu pengetahuan".
Athanasius
Konflik dengan Arius serta Arianisme dan beberapa Kaisar Romawi berturut-turut membentuk perjalanan karier Athanasius. Pada 325, tatkala berumur 27 tahun, Athanasius mulai menunjukkan ketokohannya dalam menentang kaum Arian sebagai seorang diakon dan pembantu Uskup Aleksander dari Aleksandria selama berlangsungnya Konsili Nicea I. Kaisar Romawi Konstantinus Agung menyelenggarakan konsili itu pada Mei–Agustus 325 untuk membahas pendapat Arius bahwa Putra Allah, Yesus dari Nazaret, memiliki hakikat yang berbeda dari Allah Bapa. Tiga tahun seusai konsili, Athanasius menggantikan mentornya sebagai Uskup Agung Aleksandria. Selain berkonflik dengan kaum Arian (termasuk para rohaniwan Arian yang berkuasa dan berpengaruh dipimpin Eusebius dari Nikomedia), ia juga bertikai dengan Kaisar Konstantinus, Kaisar Konstantius II, Kaisar Yulianus Murtad, dan Kaisar Valens. Ia terkenal dengan julukan "Athanasius Contra Mundum" (frasa Latin yang berarti "Athanasius Melawan Dunia").
Kristen Kalsedon
Menurut pemahaman Kristen Kalsedon mengenai keterkaitan ilahi-insani dalam diri Yesus Kristus, kemanusiaan dan keilahian diibaratkan sebagai dua kodrat yang secara sempurna didiami oleh satu hipostasis Sang "Logos". Pihak Nonkalsedon berpegang teguh pada ajaran miafisitisme (kadang-kadang disebut monofisitisme oleh lawan-lawannya) bahwa dalam satu pribadi Yesus Kristus, keilahian dan kemanusiaan manunggal menjadi satu kodrat, tidak terpisah, tidak bercampur, dan tidak berubah. Perbedaan pendirian mengakibatkan kedua belah pihak saling mengutuk. Kristen Kalsedon mengutuk Kristen Nonkalsedon sebagai ahli bidah Monofisit Eutikian, sementara Kristen Nonkalsedon mengutuk Kristen Kalsedon sebagai ahli bidah Nestorian.
Konsili Efesus
Lawan-lawan Nestorius mendakwanya telah menceraikan keilahian dan kemanusiaan Kristus menjadi dua pribadi dalam satu raga, dan dengan demikian menafikan realitas inkarnasi. Eusebios, tokoh awam yang kelak menjadi Uskup Dorileon, kota tetangga Efesus, adalah orang pertama yang menuding Nestorius sebagai ahli bidah, tetapi lawan tertangguh Nestorius adalah Kirilos, Batrik Aleksandria. Kirilos berpendapat bahwa doktrin Nestorius membagi Yesus menjadi dua, dan menafikan bahwa Yesus adalah manusia sekaligus Allah.
Melawan Ajaran Sesat
Alasan utama Ireneus membuat tulisan ini juga karena dia merasa orang-orang Kristen di provinsi Asia dan Phrygia membutuhkan bahan untuk menghadapi Gnostisisme, karena mereka kekurangan penilik jemaat (uskup) untuk membina dan mengatasi persoalan semacam ini (mungkin satu uskup menangani sejumlah jemaat). Karenanya, mengingat jarak yang jauh dari tempat Ireneus (di provinsi Gaul, atau Perancis) dengan jemaat di Asia (atau sekarang, Turki), Ireneus dapat membantu mereka secara tertulis.
Gereja Ortodoks Siria
Asas keimanan Gereja Orthodox Syria dapat diringkas sebagai berikut: "Gereja ini percaya sepenuhnya akan Satu pribadi ganda Tuhan Yesus, dan satu sifat ganda yang terdiri dari dua sifat: yaitu ilahi dan manusiawi, yang tidak dapat bercampur, tak dapat dipisahkan dan tak berganti-ganti. Dengan kata lain, dua sifat (ilahi dan manusiawi) tergabung dalam satu sifat yang tanpa bercampur, tak terlebur dan tak berubah-ubah, tak berganti dan tak rancu. Batasan ini berlaku bagi semua sifat keilahian dan kemanusiaanNya. Berdasarkan definisi ini, keilahian-Nya menyatu dengan kemanusiaan-Nya, atau dengan tubuh-Nya, ketika Almasih disalibkan tidak pernah keilahian-Nya meninggalkan tubuh-Nya. Karena itu, salah besar dan sangat menyimpang dari iman Kristen yang universal bila orang mengatakan, “Kristus itu disalibkan tubuhNya saja.” Tetapi, sebaiknya dikatakan, “Firman Allah yang telah menjelma itu adalah Tuhan Yang Mahamulia yang telah disalibkan,” namun, kami mengatakan, “Ia telah menderita dan wafat dalam daging (dalam keadaannya sebagai manusia),” sebab keilahianNya tidak pernah tersentuh penderitaan dan kematiaan. Sebagai konsekuensinya, Maria adalah “Ibu dari Dia (Firman Allah yang telah menjelma) Yang Ilahi,” dan ungkapan “Engkau yang telah disalibkan bagi kami” adalah benar sebagaimana diucapkan dan diyakini dalam Trisagion, yang dialami oleh sifat kedua dari-Nya, yaitu Kristus. Asas iman inilah yang dipegang teguh oleh Gereja Siria Antiokhia dan Gereja Koptik Aleksandria yang telah menolak Konsili Khalsedon dan dokumen Leo dari Roma (Buku besar yang disebut Surat Paus Leo), karena kami hanya mengakui dasar-dasar iman yang ditetapkan tiga konsili ekumenikal di Nicea tahun 325 Masehi, Konsili Konstantinopel tahun 381 Masehi dan Konsili Efesus 431 Masehi. “Orthodox” berarti “Iman Yang Benar” yang dikenal oleh umat Syrian, Koptik, Armenia dan Ethiopia. Gereja-gereja itulah yang disebut sebagai “sister Churches” (Gereja-gereja saudari mereka). Mereka bersama-sama telah mengalami berbagai penderitaan dan penganiayaan-penganiayaan yang kejam yang ditujukan kepada mereka oleh Kaisar Byzantium panganut Konsili Khalsedon tersebut."
Kristologi
Pembicaraan tentang Kristus merupakan ajaran Kristen yang mempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan. Perdebatan tentang Ketuhanan Yesus masih berlangsung sampai saat ini (setidaknya pada beberapa kalangan). Adanya perdebatan seputar paham Trinitas (Allah Bapa, Putera dan Roh Kudus) yang berbeda-beda, utamanya tampak dalam pemikiran Ireneus, Tertulianus dan Origenes pada masa lampau. Sampai saat ini masih ada perdebatan tentang keilahian mengenai kemanusiaan Kristus dan Keilahian Kristus terus terjadi. Setidaknya bisa diketahui dari uraian seorang tokoh dalam Gereja Katolik Roma, Karl Rahner pada tahun 1960an yang menegaskan kembali bahwa Yesus adalah seratus persen Allah dan seratus persen manusia. Di Indonesia, dapat dibandingkan pendapat dari dua orang teolog, Joas Adiprasetya dalam bukunya "Berdamai dengan Salib" yang menggugat Ionaes Rahmat dalam buku "Soteriologi Salib".
Konsili Efesus
Kirilos meminta pembenaran dari Paus Selestinus I untuk membidahkan Nestorius. Sri Paus setuju dan memberi kuasa kepada Kirilos untuk menuntut Nestorius menarik kembali pandangan-pandangannya dalam jangka waktu 10 hari dengan ancaman pengucilan. Sebelum menjalankan amanat dari Sri Paus, Kirilos menyelenggarakan sinode uskup-uskup se-Mesir dengan hasil yang juga membidahkan Nestorius. Kirilos selanjutnya mengutus empat orang uskup sufragannya untuk menyampaikan amanat Sri Paus maupun surat keputusan sinode Mesir kepada Nestorius. Kirilos menulis sepucuk surat resmi kepada Nestorius yang kelak terkenal dengan judul "Surat Ketiga Santo Kirilos kepada Nestorius." Surat resmi ini banyak mengutip berbagai ketetapan bapa-bapa Gereja dan memuat pasal yang paling masyhur dari ajaran Kristen Ortodoks Aleksandria, yakni "Dua Belas Anatema Santo Kirilos." Dalam rangkaian kalimat anatema ini, Kirilos mengucilkan siapa saja yang menganut ajaran-ajaran Nestorius. Sebagai contoh, Kirilos menegaskan dalam suratnya bahwa "barang siapa yang berani menafikan gelar "Teotokos" dari Sang Perawan Suci, anatema!" Kendati demikian, Nestorius tidak menarik kembali ajaran-ajarannya. John Anthony McGuckin mengemukakan bahwa wakil-wakil lain dari mazhab Antiokhia seperti Yohanes, Batrik Antiokhia, maupun Teodoretos, Uskup Kiros, dan Andreas, Uskup Samosata, mampu menyadari "pokok perdebatan menyangkut integritas Kristus" serta menyesali "kekeliruan sikap Nestorius yang enggan mengalah." Karena khawatir hasil konsili akan berdampak buruk bagi Nestorius, mereka mendesaknya agar mengalah dan menyetujui penggunaan istilah "Teotokos" sebagai gelar Perawan Maria.
Sinode Arles
Konsili ini mendukung Arianisme dan dihadiri oleh dua legatus pontificius. Legatus tersebut mencoba menolak komunion dengan Athanasius dan menolak mengutuk Arius.
Anarkisme
Dalam agama Kristen, konsep yang dipakai oleh kaum anarkis-kristen adalah berdasarkan konsep bahwa hanya Tuhan yang mempunyai otoritas dan kuasa di dunia ini dan menolak otoritas negara, dan juga gereja, sebagai manifestasi kekuasaan Tuhan. Dari konsep ini kemudian berkembang konsep-konsep yang lain misalnya "pasifisme" (anti perang), "non-violence" (anti kekerasan), "abolition of state control" (penghapusan kontrol negara), dan "tax resistance" (penolakan membayar pajak). Semuanya itu dalam konteks bahwa kekuasaan negara tidak lagi eksis di bumi dan oleh karena itu harus ditolak. Tokoh-tokoh yang menjadi inspirasi dalam perkembangan gerakan anarkis-kristen antara lain: Soren Kierkegaard, Henry David Thoreau, Nikolai Berdyaev, Leo Tolstoy, dan Adin Ballou.
Arianisme
Dua hari setelah Teodosius tiba di Konstantinopel, pada tanggal 24 November 389, ia mengusir uskup Homoiousian bernama Demofilus dari Konstantinopel, dan menyerahkan gereja-gereja di kota itu kepada Gregorius Nazianzus, pemimpin dari komunitas Nicea yang relatif kecil di sana; tindakan tersebut memprovokasi kerusuhan. Teodosius saat itu baru saja dibaptis oleh uskup Akolius dari Tesalonika, saat ia menderita sakit parah, sebagaimana lazimnya dalam dunia Kristen awal. Pada bulan Februari, ia dan Gratianus telah menerbitkan suatu maklumat yang menyebutkan bahwa semua rakyat mereka harus mengakukan iman uskup-uskup Roma dan Aleksandria (yaitu iman Nicea), atau menerima hukuman karena tidak melakukannya.
Yesus
Yesus juga memiliki para penentang, baik di masa lalu maupun saat ini. Kritikus-kritikus awal Yesus dan Kekristenan meliputi Celsus pada abad kedua dan Porfirio pada abad ketiga. Pada abad ke-19, Nietzsche sangat mengkritik Yesus, yang ajaran-ajarannya ia anggap sebagai "antikodrat" dalam perlakuan mereka terhadap topik-topik seperti seksualitas. Kritikus modern lainnya yang terkenal misalnya Sita Ram Goel, Christopher Hitchens, Bertrand Russell, dan Dayananda Saraswati. Pada abad ke-20, Russell menulis dalam "Why I Am Not a Christian" bahwa Yesus "tidak begitu bijaksana sebagaimana beberapa tokoh lainnya, dan tentu saja Ia tidaklah bijaksana secara superlatif". Russell menyebut sifat pendendam Yesus merupakan suatu cacat dalam karakter moralnya dalam hal Yesus menurut Injil meyakini adanya hukuman kekal di neraka, yang Russell rasakan tidak ada satupun orang yang "benar-benar humanis secara mendalam dapat mempercayainya". Russell juga mengemukakan pengulangan sikap "amarah balas dendam terhadap orang-orang yang tidak mau mendengarkan khotbah-Nya" yang ia rasakan "mengurangi keunggulan superlatif".
Nestorianisme
Nestorianisme muncul dalam Gereja pada abad ke-5 karena adanya upaya untuk secara rasional menjelaskan dan memahami inkarnasi dari Logos Illahi, Pribadi Kedua dari Trinitas Maha Kudus, sebagai manusia Yesus Kristus. Nestorianisme mengajarkan bahwa esensi kemanusiaan dan esensi keillahian Kristus itu terpisah dan oleh karena itu ada dua pribadi, yakni pribadi manusia Yesus Kristus, dan pribadi logos yang illahi, yang berdiam dalam manusia Yesus Kristus itu. Sebagai konsekuensinya, kaum Nestorian menolak adanya istilah-istilah seperti "Allah menderita " atau "Allah telah disalibkan", karena kemanusiaan Yesus Kristus yang menderita itu terpisah dari keillahiannya. Demikian pula mereka menolak istilah Theotokos (Yang Melahirkan Allah/Bunda Allah) sebagai gelar Maria, sebaliknya mereka mengajukan gelar Kristotokos (Yang Melahirkan Kristus/Bunda Kristus), karena dalam pandangan mereka Maria hanya melahirkan pribadi manusia Yesus, bukan pribadi illahinya.
Atheist Manifesto: The Case Against Christianity, Judaism, and Islam
Pada bagian pertama "Athéologie", penulis mengembangkan doktrin Nietzsche, tapi mengkritik pandangannya pada kematian Tuhan. Kemudian ia menunjukkan bagaimana konsep ateis awalnya konotasi yang merendahkan dan menyimpulkan bahwa kelangsungan hidup Kristen dalam bentuk ateisme Kristen pada moralitas Yahudi-Kristen. Bagian kedua "Monoteisme" adalah analisis struktural dari tiga agama Ibrahim di mana penulis menyoroti fitur-fitur umum, termasuk penghinaan bagi tubuh dan materi, penolakan kemajuan dan ilmu pengetahuan, misantropi dan kebencian intelek. Bagian ketiga "Kristianisme" menantang keberadaan Yesus yang didasarkan pada kesaksian usang, menegaskan bahwa Rasul Paulus, digambarkan sebagai neurotik dan histeris, mengeksploitasi karakter Yesus untuk memimpin dunia dalam kebencian terhadap daging, kemudian menjelaskan bagaimana, oportunis, Kaisar Konstantin membuat kekristenan agama negara. Pada bagian terakhir "Théocratie", penulis menjelaskan hubungan dari tiga agama monoteistik dengan kekuasaan politik, dan menjelaskan pelanggaran terburuk mereka. Kemudian ia menunjukkan beberapa kontradiksi dalam kitab-kitab suci dan menganggap bahwa ayat-ayat ini sering digunakan untuk membenarkan kejahatan. Dia menggambarkan Islam terutama melalui revolusi Iran dan rezim Ayatollah Khomeini. Buku ini diakhiri dengan mengusulkan ateisme baru atau sekularisme yang ia sebut "pasca-Kristen" atau "pasca-modern" di mana Allah dan moralitas yang berkaitan hilang.
Kredo Sirmium I
Pada tahun 356 Kaisar Konstantius II (yang menganut ajaran Arian) mengasingkan Paus Liberius dari Roma ke Boeroea di Trachia karena paus menolak untuk mengutuk St. Athanasius yang membela ajaran Konsili Nicaea I bahwa Putra sehakikat dengan Bapa. Tetapi kemudian, dalam pengasingannya dan di bawah ancaman penyiksaaan dari pihak kaisar, paus menandatangani salah satu dari tiga Credo Sirmium. Ketiga Credo Sirmium tersebut ditolak oleh para bapa yang membela ajaran Konsili Nicaea I dan St. Athanasius. Pada tahun 357 (menurut keterangan Baronius, Coustant, dan Zaccaria) atau tahun 358 (menurut keterangan Natalis Alexander dan Mansi) Paus Liberius menandatangai Credo Sirmium I yang bersifat Semi Arian dan sebuah pernyataan yang mengutuk St. Athanasius. Sedangkan menurut keterangan Petavius dan Montfoucon, pada tahun 357 Paus Liberius menandatangani Credo Sirmium II yang jelas bersifat Arian. Dan menurut Valesius, Pagi, dan Basnage, pada tahun 358 Paus Liberius menandatangai Credo Sirmium III yang bersifat Semi Arian.
Ignatius dari Antiokhia
Santo Ignatius menguraikan tentang keilahian Kristus dalam "Surat kepada Jemaat di Efesus" Bab 7:
Athanasius
Hasil perjuangan Athanasius, yaitu Gereja Kristen menyingkirkan ajaran roh Yunani yang memberikan keselamatan. Hal ini membuktikan bahwa Kristus , anak Allah berbeda jauh dengan "Logos" filsafat Yunani yang hanya setengah zat dengan ilahi di antara Allah dan dunia. Athanasius begitu gigih mempertahankan bahwa keselamatan hanya berasal dalam Yesus Kristus. Tema ini dibahas dalam buku "De Incarnatione Verbi". Ia diperhadapkan pada tuduhan-tuduhan dari pihak Yahudi dan kafir, bahwa inkarnasi dan penyaliban Anak Allah tidak pantas dan mengurangi martabat-Nya. Namun, dengan tegas ia mengatakan bahwa "dunia yang diciptakan melalui Dia hanya dapat dipulihkan oleh Dia". Pemulihan ini tidak bisa terjadi, kecuali melalui salib.
Tritunggal
Pada abad ke-4, Arius, sebagaimana dipahami sesuai tradisi, mengajarkan bahwa Bapa telah ada sebelum Putra yang, menurut kodrat, bukan Allah tetapi lebih kepada seorang makhluk yang dapat berubah yang dianugerahi martabat menjadi "Putra Allah". Pada tahun 325, Konsili Nicea mengadopsi Kredo Nicea yang mendeskripsikan Kristus sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah benar dari Allah benar, diperanakkan, bukan dijadikan, sehakikat dengan Bapa". Kredo (syahadat atau pengakuan iman) tersebut menggunakan istilah "homoousios" (dari satu substansi) untuk mendefinisikan hubungan antara Bapa dan Putra. Setelah perdebatan selama lebih dari lima puluh tahun, "homoousios" diakui sebagai ciri khas ortodoksi, dan dikembangkan lebih lanjut menjadi formula "tiga pribadi, satu hakikat".
Arius
Arius lahir di Alexandria pada tahun 250, pada masa pemerintahan Kaisar Decius. Ia menerima pendidikan teologi dari Lucian, seorang teolog dari Antiokhia. Setelah Lucian meninggal pada tahun 306, Arius kembali ke Alexandria dan menetap di sana. Di Alexandria, Arius diangkat sebagai diaken oleh Uskup Petrus dari Aleksandria. Uskup Petrus sendiri sedang bersitegang dengan , mengenai penolakan terhadap orang-orang Kristen yang murtad selama masa penyiksaan oleh kekaisaran Romawi. Namun, Arius berada di pihak Meletius, sehingga ia dikucilkan dari gereja oleh Petrus. Tahun 311, Petrus digantikan oleh Akhillas, yang kemudian memulihkan jabatan diaken Arius, bahkan mengangkatnya sebagai presbiter. Akhillas meninggal pada tahun 312 dan digantikan oleh Alexander.
Sirilus dari Aleksandria
Sirilus atau Kirilos dari Aleksandria (; ) adalah seorang Kristen pada abad ke-4 yang menjabat sebagai uskup di Aleksandria, Mesir mulai tahun 412. Ketika ia ditahbiskan menjadi uskup, Cyrillus menggantikan pamannya yaitu, Theofilus.. Ia memiliki pandangan bahwa Yesus Kristus bukan manusia yang didiami atau dipersatukan dengan Allah (Firman), melainkan Ia adalah Allah Firman yang telah menjadi manusia. Doktrin yang diperjuangkan oleh Cyrillus mengenai inkarnasi penjelmaan Allah. Uskup yang memerintah pada tahun 412 ini selain karena doktrin penjelmaan Allah, ia dikenal juga karena keterlibatannya dalam konflik dengan Nestorius, uskup Konstantinopel. Perdebatan sengit itu terjadi setelah Cyrillus mendengar ungkapan Nestorius yang menyangkal bahwa perawan Maria adalah "theotokos" atau biasa dikenal sebagai "ibu yang melahirkan Allah". Selain itu, perbedaan lainnya juga terdapat pada inkarnasi Allah. Nestorius berpendapat bahwa Kristus adalah manusia yang dipersatukan dengan Firman, sedangkan Cyrillus menentang dengan mengatakan bahwa Kristus sendiri adalah Firman yang menjelma. Mendengar hal ini, Cyrillus segera melayangkan surat pertamanya kepada Nestorius yang memaksa agar Nestorius dapat menerima "theotokos". Surat pertama gagal, dilanjutkan dengan surat kedua yang memerintah Nestorius agar ia mau menandatangani dua belas "anathema" (kutukan terhadap pernyataan-pernyataan Nestorius yang dianggap sesat oleh Cyrillus). Namun, karena kedua surat ini ditolak oleh Nestorius, akhirnya ia dipecat oleh kaisar dalam Konsili Efesus pada tahun 431. 
Perjuangan Cyrillus akhirnya membuat ia dikenal sebagai tokoh yang memperjuangkan doktrin inkarnasi Allah. Pada tahun 444, akhirnya Cyrillus meninggal dan posisinya segera digantikan oleh keponakannya, yaitu Dioskorus. Sirilus dan para pengikutnya diduga merupakan pelaku pembunuhan Hypatia, jemaat fanatik dari gerejanya menyeret Hypatia dari dalam kereta, mengoyak pakainnya, dan mengulitinya.Hypatia merupakan ahli astronomi, matematika, dan fisika dari perpustakaan Alexandria, sebelumnya Sirilus juga menuduhnya sebagai penyihir
Penganiayaan yang akan datang
Parousia ditolak karena dianggap terlalu jauh terpisah dari latar belakang pelayanan Yesus di Galilea, di mana Ia mengucapkan perkataan itu kepada para murid. Hagner menolak peristiwa-peristiwa penting dalam Kekristenan mula-mula karena terlalu awal bagi terjadinya penganiayaan yang diramalkan oleh ayat-ayat sebelumnya. Bekerja dari latar belakang ‘Anak Manusia’ dalam Daniel 7, di mana tokoh itu mendekati Allah, Morris memandangnya sebagai Kebangkitan atau Kenaikan sebagai makna frasa misterius ini. Ia mencatat bahwa pada saat itu masih ada pekerjaan yang harus dilakukan di Israel. Ini kurang alamiah dibandingkan penafsiran Hagner, karena baru setelah Pentakosta para murid dianiaya sebagaimana ditulis pada ayat-ayat 17-22. Morris tampaknya lupa bahwa ia menyatakan pendapat yang sama — hanya beberapa ayat sebelumnya, Yesus telah bergeser berbicara mengenai keadaan Gereja setelah Ia pergi. Rupanya tidak ada di sini yang mengindikasikan bahwa Yesus berubah dari berbicara mengenai misi para murid ketika mereka masih ditemani oleh-Nya.
Kontroversi Arian
Semua keuskupan sekuler di kekaisaran mengirimkan satu atau lebih perwakilan ke konsili tersebut, kecuali Britania Romawi; sementara mayoritas uskup berasal dari wilayah Timur. Paus Silvester I merasa dirinya sudah terlalu tua untuk dapat menghadirinya, dan mengutus dua imam sebagai delegasinya. Arius sendiri menghadiri konsili tersebut, sementara Aleksander uskupnya tidak hadir namun mengutus diakonnya yang masih muda, yaitu Athanasius, untuk menggantikannya. Athanasius kelak menjadi pemenang dalam mempertahankan dogma Trinitarian (Tritunggal) yang pada akhirnya disahkan oleh konsili dan menghabiskan sebagian besar hidupnya untuk melawan paham Arianisme. Selain itu juga hadir Eusebius dari Kaisarea dan Eusebius dari Nikomedia. Sebelum pertemuan utama diselenggarakan, Hosius telah bertemu dengan Aleksander dan para pendukungnya di Nikomedia. Konsili diorganisir oleh sang kaisar sendiri, yang berpartisipasi di dalamnya dan bahkan memimpin beberapa diskusinya.
Matius 23
"Supaya dilihat orang": ini merupakan prinsip buruk kedua dalam agama orang Farisi saat itu, yaitu kesombongan ("ostentation") dan kesia-siaan ("vanity"). Tindakan yang seharusnya dilakukan untuk memuliakan Allah dibuat-buat berlebihan untuk kepentingan dan ambisi pribadi. Mereka tidak pernah menembus dibalik eksternalisme. Pikiran semacam ini ditegur dalam "Khotbah di bukit" (Matius 6:1, 2, dan seterusnya.). "Mereka lebih suka akan kehormatan manusia daripada kehormatan Allah." (). Yesus Kristus selanjutnya membeberkan bukti roh kesombongan dalam kehidupan beragama dan pribadi.
Gereja Asiria Timur
Komunitas-komunitas Kristiani sudah eksis di kawasan Asiria, Babilonia, dan Persia semenjak abad ke-2. Sebuah konsili diketahui pernah diselenggarakan di Seleukia-Ktesifon sekitar tahun 325 untuk menyelesaikan konflik yurisdiksional antar uskup terkemuka. Dalam sebuah konsili sesudahnya, juga di Seleukia-Ktesifon pada tahun 410, komunitas-komunitas Kristiani Mesopotamia menyatakan tidak lagi tunduk kepada para uskup Antiokhia dan para uskup "Barat", selain itu uskup kota Seleukia-Ktesifon diangkat sebagai Katolikos.Gereja Asiria terpisah dari Gereja Katolik/Ortodoks (Gereja Timur dan Barat yang belum terpisah sebelum Skisma Akbar tahun 1054) sebagai akibat dari skisma Nestorian tahun 431, akan tetapi teologi Gereja Asiria tidak dapat disebut Nestorianisme. Nestorius, seorang murid Theodorus dari Mopsuestia dan uskup kota Konstantinopel, dikutuk karena menolak menyebut Perawan Maria sebagai 'Bunda Allah' ("Theotokos" dalam Bahasa Yunani). Dia hanya mau menyebut Maria sebagai 'Bunda Kristus' ("Kristotokos" dalam Bahasa Yunani). Lawannya, Kiril dari Aleksandria, menuduhnya membagi Kristus menjadi dua pribadi, yang dengan jelas disangkal Nestorius. Persoalan menjadi makin rumit dengan argumentasi-argumentasi Kiril yang kurang jelas, yang tak lama kemudian menjadi biang skisma Monofisit.
Kiril dari Aleksandria dengan gigih berupaya menggeser Nestorius beserta para pendukung dan pengikutnya dari tampuk kekuasaan. Namun di kawasan-kawasan yang dihuni para penutur Bahasa Syria, Theodorus dari Mopsuestia sangatlah disegani, maka tindakan pengutukan atas muridnya Nestorius tidak dapat diterima baik. Para pengikutnya diberi suaka. Raja-raja Persia, yang terus-menerus berperang dengan Kekaisaran Romawi, mengambil kesempatan ini untuk memastikan loyalitas warga negaranya yang beragama Kristen serta mendukung skisma Nestorian:Pada waktu kedatangan para pengungsi Nestorian dari Edessa, prelatus yang sedang menjabat adalah Babaeus atau Babowai (kadang kala disebut pula 'Babai', jangan disamakan dengan 'Babai Agung') (457–484), yang tampaknya menerima mereka dengan tangan terbuka. Akan tetapi Bar Sauma, yang saat itu menjabat sebagai uskup Nisibis, kota penting terdekat dari Edessa, berselisih dengan sang Katolikos yang lemah itu, yang telah dijatuhkannya dalam Sinode Beth Lapat, April 484. Pada tahun yang sama Babowai didakwa di hadapan raja telah berkonspirasi dengan Konstantinopel dan dengan kejam dijatuhi hukuman mati.
Alarik II
Dalam agama Alaric adalah seorang Arian, seperti semua bangsawan Visigothic awal, namun dia sangat mengurangi kebijakan penganiayaan ayahnya Euric terhadap orang-orang Katolik memberi mereka wewenang untuk memegang dewan Agde pada tahun 506. Dia merasa tidak nyaman dengan uskup Katolik Arelate (Arles modern) yang dicontohkan dalam karier Franka, Sesarius, uskup Arles, yang diangkat menjadi uskup pada tahun 503. Sesarius dicurigai bersekongkol dengan Burgundian, yang rajanya telah menikahi saudari Clovis, untuk membantu orang Burgundi menangkap Arles. Alarik mengasingkannya selama setahun ke Bordeaux di Aquitania, lalu memperbolehkan untuk kembali tanpa cedera saat krisis tersebut telah berlalu.
Arius
Tahun 318 terjadi ketegangan antara Arius dan Alexander, ketika Arius mengembangkan teologinya yang khas tradisi Antiokhia. Pemikiran Arius yang kemudian menimbulkan perdebatan dan perselisihan dengan Alexander adalah mengenai keilahian Kristus. Sejalan dengan pemikiran Origenes, ia percaya bahwa Allah Bapa lebih besar daripada Sang Anak atau Kristus dan juga kemudian lebih besar daripada Roh Kudus. Namun, ia memasukkan konsep monoteisme dalam pemahaman mengenai Allah dengan berkesimpulan bahwa hanya Allah Bapa yang merupakan Allah, sedangkan Kristus atau Sang Anak hanya merupakan makhluk ciptaan Allah Bapa yang sulung dan tertinggi, tetapi bukan Allah. Sebagai makhluk ciptaan, Kristus tidak kekal. Pernah Ia tidak ada, dan kemudian diciptakan dari yang tidak ada. Pokok-pokok pemahaman Arius ini terdapat dalam buku tulisannya yang berjudul "Thallia".
Kekristenan
Asas utama agama Kristen adalah kepercayaan pada Yesus sebagai Putra Allah dan Mesias (Kristus). Umat Kristen percaya bahwa Yesus, selaku Mesias, diurapi oleh Allah menjadi juru selamat umat manusia, dan yakin bahwa Yesus datang ke dunia sebagai penggenapan nubuat tentang Mesias yang termaktub dalam Alkitab Perjanjian Lama. Konsep Mesias dalam agama Kristen pada dasarnya berbeda dari konsep Mesias dalam agama Yahudi. Inti dari keyakinan Kristen adalah bahwasanya dengan percaya dan menerima wafat dan kebangkitan Yesus, umat manusia yang berdosa dapat dirukunkan kembali dengan Allah, dan dengan demikian beroleh tawaran keselamatan dan janji hidup kekal.
Arius
Walaupun Arius telah dikutuk dan dan meninggal, ajaran dan pandangannya tetap berkembang dan disebarluaskan oleh para pengikutnya. Para pengikut Arius ini kemudian berkembang menjadi gerakan atau aliran yang disebut Arianisme. Mereka sangat aktif menyebarluaskan ajaran-ajaran Arius dan terus berkonfrontasi dengan kelompok yang menerima pengakuan Nicea. Arianisme sangat ditentang oleh Athanasius, uskup Alexandria. Hampir seluruh hidup Athanasius diabdikan untuk melawan Arianisme. Akan tetapi, pengikut-pengikut Arius terus dengan giat menyebarkan ajaran-ajaran Arius sampai ke Eropa, terutama di kalangan bangsa Goth. Seorang tokoh Arianisme yang terkenal adalah Ulfilas.
Nestorianisme
Nestorius (c. 386–c. 451) adalah murid dari Theodorus dari Mopsuestia di Antiokhia, Syria (sekarang di Turki) dan kemudian menjadi Patriark Konstantinopel. Dia mengajarkan bahwa aspek manusiawi dan aspek illahi dari Kristus merupakan sifat-sifat yang berbeda, tidak manunggal. Dia berkhotbah menentang penggunaan gelar "Bunda Allah" ("Theotokos") bagi Perawan Maria dan hanya menyebut Maria sebagai "Bunda Kristus" ("Kristotokos"). Dia juga berpendapat bahwa Allah tidak dapat menderita di salib, karena Allah itu Mahakuasa. Oleh karena itu, bagian manusiawi dari Kristus telah wafat di salib, namun bukan bagian illahi-Nya.
Apolinarianisme
"Pertama", hal semacam itu berarti mengandaikan bahwa kodrat insani Kristus merupakan entitas tersendiri. "Kedua", kegiatan intelektual yang insani itu mengandaikan pula kodrat insani pada suatu saat dapat memutuskan kesatuannya dengan keilahian sehingga kesatuan antara Ketuhanan dan kemanusiaan belum tentu kesatuan yang tetap. Dari kedua hal ini, kemudian Apollinaris menarik kesimpulan bahwa sang Ilahi tidak menerima akal budi insani tetapi mengisi tempat akal budi itu. Di dalam pemikirannya, Apollinaris menggunakan istilah ""Theos sarks ho foros"" yang artinya Allah yang memikul daging.
Perpindahan ke agama Kristen
Perpindahan agama juga dideskripsikan sebagai titik peralihan dari "kehidupan alamiah" ke kehidupan spiritual. Dalam esensi ini, hal ini dipandang sebagai "perubahan radikal hati dan hidup" dan juga proses lebih bertahap dimana alam spiritual orang yang berpindah agama berkembang melalui pendidikan dan budaya Kristen. Menurut teolog Charles Curran, perpindahan agama adalah pesan moral utama dari Yesus. Curran menyebutnya sebagai "kesadaran hati nurani akan keberadaan realitas ilahi" dalam hidup orang tersebut. Injil Matius menyatakan bahwa Yesus mengajarkan "Jika kamu tidak bertobat dan menjadi seperti anak kecil ini, kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga."
Teologi komparatif
Lebih lanjut Fredericks menyatakan bahwa orang Kristen selama ini sangat menekankan kasih "agape" karena ini yang diperintahkan oleh Yesus. Penekanan orang Kristen pada kasih "agape" ini menyebabkan orang Kristen mengasihi orang-orang non-Kristen tanpa menghiraukan kepercayaan dan praktik religius mereka. Karena itu, Fredericks menyatakan perlunya penekanan pada kasih "philia", yang menghargai orang non-Kristen bukan karena perintah Yesus, tetapi karena kebaikan dan nilai-nilai dalam agama-agama lain tersebut, namun bukan menganjurkan orang Kristen meninggalkan kasih "agape".
Gereja Katolik Roma dan homoseksualitas
Imam Katolik Roma Dr. James Alison berargumen bahwa pengertian yang diajukan oleh Kardinal Joseph Ratzinger dalam tulisannya "Mengenai Pelayanan Pastoral kepada Kaum Homoseksual" adalah "tidak selaras dengan Injil" dan menyimpulkan bahwa "ajaran tersebut nyatanya tidak bisa menjadi ajaran Gereja". Menjabarkan pandangannya, Alison mengemukakan bahwa:
Ajaran ini menempatkan dirinya antara penghormatan kepada Kristus dan kesadaran manusiawi diri kita sendiri, dimana menjurus pada penodaan terhadap penghormatan mendasar kepada Tuhan Yang Maha Esa yang mencintai kita apa adanya, dan, sebagai yang dicintai, kita akan menemukan diri kita sendiri menjadi seseorang yang berbeda. Melainkan ajaran ini mengajarkan kita bahwa Tuhan hanya akan mencintai kita apabila kita memulainya dari suatu tempat lain.
Athanasius
Kedisiplinannya dalam biara, pengaruhnya dalam masyarakat, semangatnya yang tak pernah padam, dan keteguhannya dalam keyakinan membuatnya sulit terkalahkan. Selain itu, Athanasius adalah tipikal orang yang sulit untuk berkompromi; sikap inilah membuatnya tidak disenangi oleh uskup dan negarawan, sehingga sekitar 17 tahun, ia menghabiskan waktunya di lima tempat pengasingan yang berlainan. Athanasius dan Arius secara bergiliran dibuang oleh kaisar. Masa pengasingan yang terpenting adalah ketika ia di Roma dari tahun 340 hingga 346, kemudian setelah itu, ia mengalami "Dasawarsa Emas" dari tahun 346 hingga 356 di Aleksandria, masa terpanjang sebagai uskup tanpa interupsi.
Deus Otiosus
Konsep deus otiosus dapat dilihat dari berbagai perspektif. Konsep ini dapat dilihat dari perspektif kaum ateisme. Ateisme merupakan sebuah kepercayaan bahwa tidak ada sosok yang bernama Tuhan dalam dunia ini dan manusia hanya sendiri dalam kosmos. Kaum ateisme memahami bahwa konsep deus otious adalah sebuah alibi untuk memungkinkan penjelasan mengapa kejahatan berkuasa di dunia. Konsep ini juga dapat dilihat dari perspektif kaum deisme. Secara sederhana, Deisme adalah pemahaman yang mengakui bahwa Tuhan adalah pencipta alam semesta. Akan tetapi kaum deisme menolak agama karena ajaran agama tidak didasarkan pada akal dan kenyataan hidup. Bagi kaum deisme, konsep deus otiosus berperan penting dalam kehidupan manusia. Tuhan yang menarik diri ini memberikan kepercayaan diri kepada manusia untuk memelihara dunia. Deisme juga memandang bahwa gambaran Tuhan dalam konsep otiosus memberikan semacam kemandirian moral serta psikologis di dalam diri manusia.
Konsili Nicea I
Kaisar Konstantinus menepati pernyataan awalnya: siapa pun yang menolak Kredo tersebut akan diasingkan. Arius, Teonas, dan Sekundus, menolaknya dan dengan demikian mereka diasingkan ke Iliria, selain juga diekskomunikasi. Karya-karya tulis Arius diperintahkan untuk disita dan dibakar, sementara para pendukungnya dianggap sebagai "musuh-musuh Kekristenan". Bagaimanapun, kontroversi Arian berlanjut di berbagai wilayah kekaisaran.
Arianisme
Menurut ajaran Arius, Logos yang pra-eksisten dan dengan demikian Yesus Kristus yang menjelma adalah suatu hakikat ciptaan; namun Putra diciptakan secara langsung dan diperanakkan oleh Allah Bapa, sebelum segala abad, dari suatu substansi atau esensi yang berbeda, kendati serupa, dari Sang Pencipta. Para penentangnya berpendapat bahwa hal ini menjadikan Yesus lebih rendah dari Allah dan hal ini adalah pandangan sesat. Banyak dari perbedaan antara faksi-faksi tersebut adalah seputar frasa yang dinyatakan Kristus dalam Perjanjian Baru untuk mengungkapkan penyerahan diri-Nya kepada Allah Bapa. Istilah teologis untuk penyerahan diri ini adalah kenosis. Konsili ekumenis tersebut menyatakan bahwa Yesus Kristus berbeda dari Allah Bapa dalam hal eksistensi atau realitas (hipostasis), yang diterjemahkan sebagai "persona" (pribadi) oleh para Bapa Gereja Latin. Yesus adalah Allah dalam esensi, hakikat, dan/atau kodrat (ousia), yang diterjemahkan sebagai "substantia" (substansi) oleh para Bapa Gereja Latin.
Arius
Alexander tidak menyetujui pandangan Arius ini. Menurut Alexander, Sang Bapa adalah kekal, namun tidak pernah ada tanpa Sang Anak, maka Sang Anak juga kekal. Sang Anak tidaklah diciptakan Allah dari ketiadaan, namun Ia sudah ada bersama Allah dan sehakikat ("homoousios") dengan Allah. Menurut Alexander Sang Anak haruslah benar-benar Allah agar dapat menyelamatkan manusia. Tahun 318 Alexander mengadakan sinode di Alexandria yang memutuskan agar Arius dihukum. Alexander mengutuk ajaran Arius. Arius juga dikutuk bersama lima orang presbiter dan enam orang diaken lain. Namun, Arius juga memiliki banyak pendukung. Ia kemudian meminta bantuan kepada Eusebius dari Nikomedia. Eusebius memiliki posisi yang kuat untuk mendukung Arius, dan hal ini menyulut perpecahan besar. Keributan ini membagi dua gereja di Alexandria menjadi kubu Arius dan kubu Alexander.
Pandangan Kristen tentang Yesus
Yesus mengajarkan cinta-kasih universal antara manusia, dan ketaatan pada kehendak Allah. Pesannya mengajarkan bahwa cinta-kasih universal adalah sebuah cara yang lebih langsung untuk memenuhi kehendak Allah, dan bukan semata-mata dengan menaati hukum-hukum yang terdapat dalam Alkitab Ibrani. Seringkali, Yesus menyampaikan pesannya melalui penggunaan perumpamaan.
Thomas Aquinas
Pada kenyataannya, Thomas sangat terganggu dengan merebaknya Averroisme dan merasa marah ketika ia mendapati Sigerus dari Brabant sedang mengajarkan penafsiran Averroistik mengenai Aristoteles kepada para mahasiswa Paris. Pada tanggal 10 Desember 1270, Uskup Paris Étienne Tempier mengeluarkan sebuah dekret yang menyatakan bahwa tiga belas proposisi Aristotelian dan Averroistik adalah bidah dan mengekskomunikasi siapa saja yang tetap mendukung paham-paham tersebut. Banyak pihak dalam komunitas gerejawi, yang disebut Agustinian, merasa khawatir kalau pengenalan akan Aristotelianisme dan Averroisme yang lebih ekstrem itu dapat mencemari kemurnian iman Kristiani. Dalam upayanya melawan kekhawatiran yang semakin besar terhadap pemikiran Aristotelian, Thomas menulis serangkaian bantahan antara tahun 1270 sampai 1272 untuk mengajar para Agustinian tersebut: "De virtutibus in communi" ("Tentang Kebajikan-Kebajikan Secara Umum"), "De virtutibus cardinalibus" ("Tentang Kebajikan-Kebajikan Pokok"), "De spe" ("Tentang Harapan").
Ares
Ares muncul dalam banyak puisi tetapi jarang disembah di Yunani Kuno karena Ares melambangkan pembunuhan dan rasa haus darah dalam peperangan. Orang Yunani lebih suka menyembah Athena yang melambangkan disiplin, strategi, dan tujuan baik dari perang. Meskipun begitu, dia banyak disembah di Sparta, tempat orang-orang berdoa padanya sebelum berangkat menuju pertempuran, di sana juga para pemuda mengorbankan anak anjing untuk Enyalios (nama lain dari Ares) sebelum melakukan ritual perkelahian di Foebeum. Di sebelah timur Sparta terdapat patung Enyalios yang dirantai, melambangkan bahwa sang dewa tak akan pernah meninggalkan Sparta. Terdapat kuil Yunani untuk Ares di agora di kota Athena yang banyak didatangi pada bulan Agustus. Areopagus, "Bukit Ares", tempat Paulus dari Tarsus mengajar, terletak di dekat Acropolis dan sejak zaman kuno berfungsi sebagai pengadilan. Kuil Ares lainnya terletak di situs arkeologi Metropolis di bagian barat Turki.
Unitarianisme
Unitarianisme merupakan Teologi yang berkembang jauh sebelum Reformasi Protestan.
Setelah Konsili Nicea pada tahun 325 yang merupakan titik tolak pertentangan antara Unitarian dan Trinitarian yang mana kemudian dimenangkan oleh Trinitarian, maka aliran Unitarian tersebut dianggap sebagai aliran sesat. Termasuk diantaranya salah satu tokoh Unitarian, Arius yang kemudian dihukum dianggap sesat dan di ekskomunikasikan oleh gereja saat itu hingga dia wafat.
Konflik antara Unitarian dan Trinitarian adalah konfrontasi doktriner besar pertama dalam Gereja setelah agama Kristen dilegalisasikan oleh Kaisar Konstantin I. Kontroversi tentang Trinitarian berlangsung dari abad ke-4 dan melibatkan sebagian besar anggota gereja, orang-orang percaya yang sederhana dan para biarawan, serta para uskup dan kaisar. Sementara Unitarian yang merupakan pengikut Arius memang selama beberapa dasawarsa mendominasi di kalangan keluarga Kaisar, kaum bangsawan Kekaisaran dan para rohaniwan yang lebih tinggi kedudukannya, pada akhirnya Trinitarianismelah yang menang secara teologis dan politik pada akhir abad ke-4 dan sejak saat itu telah menjadi doktrin yang praktis tidak tertandingi di semua cabang utama Gereja Timur dan Barat. Ajaran Unitarian yang diajarkan oleh misionaris Arian, Ulfilas kepada suku-suku Jermanik, memang bertahan selama beberapa abad di antara sejumlah suku Jermanik di Eropa barat, khususnya suku-suku Goth dan Longobard, tetapi beberapa saat kemudian tidak memainkan peranan teologis yang penting lagi.
Arianisme
Pengakuan iman (kredo, syahadat) Ulfilas ( 311 – 383), yang mengakhiri sebuah surat berisi pujian kepadanya yang ditulis oleh Auxensius, membedakan Allah Bapa ("yang tidak diperanakkan"), yang adalah satu-satunya Allah benar, dari Putra Allah ("Anak Tunggal"), yang adalah Tuhan; dan Roh Kudus (kuasa yang menerangi dan menguduskan), yang adalah bukan Allah ataupun Tuhan:
Kristologi
Ketuhanan Yesus (Keilahian Kristus)
"Yesus adalah Tuhan", hal ini diyakini umat Kristen dan Katolik. Ini problem terbesar bagi orang Kristen ketika diperhadapkan dengan orang-orang beragama lain. Inilah yang membedakan umat lain, sebab tidak sama dengan tokoh-tokoh panutan agama lain seperti Krisna, Muhammad, Sang Budha, Konfusius atau Lao Tse. Namun Yesus Kristus diyakini umat Kristen sebagai satu-satunya jalan keselamatan.
Keilahian Kristus adalah hakikat Kristus sebagai Tuhan. Sebutan "Tuhan Yesus" dimulai dari teologi di negara-negara Barat. "Lord Jesus" diartikan Tuhan Yesus.
Ebionisme
Kata "ebionit" berasal dari bahasa Ibrani, artinya miskin.. Sekte ini berkembang di sebelah timur sungai Yordan. Ebionit mengajarkan bahwa Yesus hanyalah anak Maria dan Yusuf, yang pada waktu pembaptisan diangkat menjadi putera Allah dan dipersatukan dengan 'Kristus abadi', yang lebih tinggi dari malaikat agung, tetapi Yesus bukan Allah. Menurut mereka, Kristus telah menjelma beberapa kali di dalam diri tokoh-tokoh seperti Adam. Hal ini menyebabkan pandangan mereka tentang Yesus hanyalah sebatas guru dan bukan penyelamat. Kelompok Ebionit menekankan bahwa hukum Taurat masih berlaku. Mereka mempertahankan hukum Sabat, pembasuhan sebelum berdoa, peraturan tentang makanan haram, dan melakukan sunat. Injil yang dipakainya hanyalah Injil Matius (tanpa bab 1 dan 2), yang disebut sebagai 'Injil orang Ebionit' atau 'Injil menurut umat Ibrani'. Mereka menolak surat-surat Paulus dan menekankan hidup askese yang berat.
Arianisme
Arius pernah menjadi salah seorang murid Lusianus dari Antiokhia di sekolah privat Lusianus di Antiokhia, dan darinya ia mewarisi suatu bentuk ajaran Paulus dari Samosata yang telah dimodifikasi. Ia mengajarkan bahwa Allah Bapa dan Allah Putra tidak bersama-sama ada dalam kekekalan sejak awal mula. Kalangan Arian mengajarkan bahwa Logos (Firman) adalah makhluk ilahi yang diciptakan oleh Allah Bapa sebelum penciptaan dunia, menjadikannya instrumen yang melalui-Nya segala sesuatu diciptakan, dan bahwa Putra Allah merupakan subordinasi Allah Bapa. Sebuah ayat dari Kitab Amsal juga digunakan oleh mereka sebagai referensi: " telah menciptakan aku sebagai permulaan pekerjaan-Nya, sebagai perbuatan-Nya yang pertama-tama dahulu kala" (Amsal 8:22). Oleh karena itu, Putra dianggap lebih sebagai makhluk ciptaan Allah yang paling pertama dan paling sempurna, serta dijadikan sebagai "Allah" semata-mata atas izin dan kuasa Bapa.
Gembala Hermas
Dalam perumpamaan 5, penulis menyebutkan "Anak Allah", sebagai seorang saleh yang penuh dengan "roh suci yang sebelumnya sudah ada" dan diadopsi sebagai Anak. Pada abad ke-2, adopsionisme (pandangan bahwa Yesus Kristus adalah setidaknya pada awalnya, hanya manusia fana) adalah salah satu dari dua doktrin yang bersaing tentang hakikat sejati Yesus, di mana yang lainnya adalah bahwa Ia telah ada sebagai Firman ("Logos") atau Anak Tunggal Allah dan diidentifikasikan demikian sejak konsepsi-Nya; identitas Kristus sebagai Logos (Yohanes 1:1), di mana Logos ini kemudian lebih dipahami tidak diciptakan dan setara keilahiannya dengan Allah (Bapa), ditegaskan pada tahun 325 pada Konsili Nicea Pertama. Bogdan G. Bucur mencatat bahwa Gembala Hermas yang diterima secara luas di antara orang-orang Kristen "ortodoks", tidak pernah dikritik walaupun rupanya menunjukkan Kristologi adopsionistik. Bucur menunjukkan bahwa bagian perikop ini harus dipahami sebagai Yesus yang tinggal dalam orang-orang yang tunduk kepada Roh-Nya, sehingga "adopsi" yang terjadi adalah bukan dari Yesus tetapi para pengikut-Nya.
Adopsionisme
Adopsionisme() adalah paham yang menganggap bahwa Yesus Kristus adalah manusia biasa yang diadopsi menjadi Anak Allah. Ajaran ini muncul dari kelompok Kristen Ebionit. Kemudian ajaran ini dikembangkan oleh golongan Monarkisme Dinamis pada abad ke-2 dan abad ke-3. Oleh karena itu, nama lain dari gerakan ini adalah Monarkisme Dinamis Pada abad ke-8, ajaran ini muncul lagi di Spanyol. Orang yang membangkitkan ajaran ini kembali adalah Elipandus (uskup Toledo) dan Felix (uskup Urgel). Ajaran ini dinyatakan sebagai ajaran sesat pada akhir abad ke-2 dan secara resmi ditolak dalam Konsili Nicea I.
Jangan mencuri
Ajaran Katolik mengingatkan bahwa Yesus memerintahkan murid-murid-Nya agar lebih memilih Dia daripada segala sesuatu dan semua orang, dan menawarkan mereka untuk "melepaskan dirinya dari segala miliknya" demi Dia dan demi Injil. Yesus memberikan murid-murid-Nya contoh seorang janda miskin di Yerusalem yang memberikan apa yang ia miliki dan ia butuhkan untuk bertahan hidup. Melepaskan diri dari kekayaan digambarkan sebagai kewajiban untuk dapat masuk ke dalam Kerajaan Surga. "Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah" mencerminkan harapan bahwa mereka yang tidak menerima segala kerinduan jasmani mereka lebih condong untuk mencari pemenuhan kerinduan rohani melalui Yesus Kristus. "Tuhan berdukacita atas orang-orang kaya, karena mereka menemukan penghiburan mereka dalam kelimpahan barang-barang duniawi." "Aku ingin melihat Allah" mengungkapkan kerinduan sejati manusia. Air hidup yang kekal memuaskan kehausan akan Allah. Keterikatan pada barang-barang dari dunia ini merupakan suatu belenggu. Berdasarkan Kitab Suci, obatnya adalah keinginan akan kebahagiaan sejati yang ditemukan dalam mencari dan menemukan Allah. Orang-orang kudus tetap harus berjuang, dengan bantuan rahmat dari Allah, untuk memperoleh hal-hal baik yang dijanjikan-Nya. Umat Kristiani yang setia mematikan hasrat atau keinginan mereka dan, dengan rahmat Allah, menang atas godaan-godaan kenikmatan maupun kekuasaan. Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia, tetapi ia kehilangan nyawanya[?]
Yesus
Yudaisme arus utama menolak gagasan bahwa Yesus adalah Allah, atau seorang perantara dengan Allah, ataupun bagian dari Trinitas. Mereka berkeyakinan bahwa Yesus bukanlah Mesias, dengan alasan bahwa Yesus tidak memenuhi nubuat Mesianik yang tertulis di dalam Tanakh dan juga tidak memenuhi kualifikasi personal Mesias. Menurut tradisi Yahudi, tidak ada nabi lagi setelah Maleakhi, yang menyampaikan nubuat-nubuatnya pada abad ke-5 SM.
Arianisme
Pada tahun 321, Arius dikecam dalam suatu sinode di Aleksandria karena mengajarkan pandangan yang heterodoks mengenai hubungan Yesus dengan Allah Bapa. Karena Arius dan para pengikutnya memiliki pengaruh yang besar di kalangan sekolah-sekolah di Aleksandria—setara dengan universitas-universitas ataupun seminari-seminari modern—pandangan-pandangan teologis mereka berkembang luas, khususnya di daerah Mediterania bagian timur.
Pelagianisme
Pelagius mengajarkan bahwa kehendak manusia, dibarengi perbuatan-perbuatan baik dan kehidupan bermatiraga secara ketat, cukup untuk menjalani suatu kehidupan tanpa dosa. Dia mengatakan kepada para pengikutnya bahwa tindakan yang benar dari pihak manusia adalah segala-galanya yang diperlukan untuk mencapai keselamatan. Bagi dia, rahmat Allah hanyalah keuntungan tambahan; berguna, namun tidak esensial. Pelagius tidak percaya akan dosa asal, namun mengatakan bahwa Adam telah mengutuk umat manusia dengan teladan yang buruk, dan bahwa teladan baik Kristus menawarkan bagi kita suatu jalan menuju keselamatan, bukan melalui pengorbanan, melainkan melalui pengarahan kehendak. Hieronimus bangkit sebagai salah seorang kritikus utama terhadap Pelagianisme, karena, menurut Hieronimus, pandangan Pelagius secara mendasar mendustai karya Sang Mesias; dia secara pribadi lebih menyukai kata “pengajar” atau “guru” sebagai ganti sebutan apapun untuk kuasa ilahi.
Arianisme
Pada tahun 325, kontroversi tersebut telah berkembang cukup signifikan sehingga Kaisar Konstantinus mengundang para uskup untuk berhimpun, dalam Konsili Nicea I, yang mengutuk doktrin Arius dan merumuskan Kredo Nicea tahun 325. Tema sentral Kredo Nicea, yang digunakan untuk mendeskripsikan hubungan antara Bapa dan Putra, adalah Homoousios (), atau Konsubstansialitas, yang berarti "dari substansi yang sama" atau "dari satu hakikat". (Kredo Athanasius lebih jarang digunakan namun merupakan suatu pernyataan tentang Trinitas yang lebih eksplisit menunjukkan sikap anti-Arian.)
Diselamatkan oleh anugerah
Meskipun Pelagius mendapat penolakan dari Agustinus, tetapi ada juga orang-orang yang meyakini pemikiran Pelagius meskipun tidak semua sekitarnya diterima. Pada zaman modern, orang tersebut dianggap sebagai kelompok yang menganut semi pelagianisme. Tokoh yang penting dalam semi pelagianisme adalah Yohanes Cassian dan Vincent dari Lerins. Paham ini mengajarkan bahwa walaupun manusia sakit, manusia masih bisa berbuat baik tetapi ia membutuhkan bantuan Allah. Komunitas semi Pelagius menganut setengah ajaran Agustinus dan setengah ajaran Pelagius. Komunitas semi pelagianisme sependapat dengan Agustinus mengenai dosa warisan. Meskipun demikian, komunitas ini menolak pandangan Agustinus mengenai dosa dan anugerah. Komunitas ini menolak pandangan mengenai keterikatan kehendak secara penuh mengenai pekerjaan dari kuasa anugerah yang tidak tertahankan dan mengenai predestinasi. Cassian mengatakan bahwa kehendak bebas yang terdapat pada manusia tidak dihapuskan semuanya. Dosa Adam memang diwariskan kepada generasi berikutnya dalam pengertian seperti seseorang mewariskan kesakitan sebagai akibatnya kehendak bebas menjadi lemah. Allah memberikan kepada manusia sebagai permulaan dari kehendak yang bijak. Cassian menilai pandangan Agustinus bahwa konsep anugerah tidaklah mesti mendahului kehendak bebas. Oleh karena manusia tetap mempunyai kehendak bebas, meskipun kehendak itu dilemahkan akibat dosa. Cassian mengatakan bahwa kehendak bebas memiliki inisiatif pertama untuk datang kepada Allah. Kehendak manusia bebas memilih untuk menghargai atau pun menolak anugerah Allah. Dengan kata lain, Cassian ingin mengatakan bahwa anugerah Allah dan kehendak bebas manusia haruslah bekerja sama. Selain Cassian, ada juga Vincent yang menolak pandangan Agustinus. Vincent menilai pandangan Agustinus melalui konsep tradisi dengan berkata, "iman yang telah dipercayai di mana-mana. Hal itulah yang benar dan katolik, sebagaimana nama itu sendiri dan alasan dari sesuatu menjelaskan dan mencakup segala universalitas".
Teori mitos Yesus
Arthur Drews (1865–1935), seorang profesor filsafat di "Technische Hochschule", Karlsruhe, Jerman, dalam bukunya "Mitos Kristus" ("Die Christusmythe") yang diterbitkan pada tahun 1909, mempertahankan gagasan bahwa Kekristenan merupakan kultus Gnostik Yahudi yang menyebar dengan mengambil aspek-aspek dalam filsafat Yunani dan kisah hidup-mati-bangkit dewa-dewa lain. Drews menulis bahwa tujuannya adalah untuk menunjukkan bahwa Yesus adalah tokoh mitos, dan tidak ada alasan untuk menganggap bahwa tokoh tersebut pernah ada.
Keperawanan abadi Maria
Bagian lain dari Alkitab yang digunakan untuk mendukung doktrin keperawanan abadi adalah perkataan Yesus di kayu salib, yaitu perkataan-Nya kepada ibu-Nya "Ibu, inilah anakmu!" dan kepada murid yang dikasihi-Nya: "Inilah ibumu!" dalam Injil Yohanes 19:26-27. Injil Yohanes kemudian menyatakan bahwa "sejak saat itu murid itu menerima dia di dalam rumahnya". Sejak jaman patristik pernyataan ini telah digunakan sebagai alasan yang masuk akal bahwa sejak kematian Yesus tidak ada orang lain lagi di keluarga dekatnya yang dapat merawat Maria, dan ia perlu dipercayakan kepada sang murid mengingat bahwa ia tidak memiliki anak-anak lain. Bagian ini merupakan salah satu argumen yang disampaikan oleh Paus Yohanes Paulus II untuk mendukung doktrin keperawanan abadi. Sang Paus juga beralasan bahwa perkataan "Ibu, inilah anakmu!" bukan sekadar mempercayakan Maria kepada murid tersebut, tetapi juga mempercayakan sang murid kepada Maria demi mengisi kekosongannya sebagai seorang ibu akibat kematian putra tunggalnya di kayu salib. Sementara Taylor mengemukakan kesulitan dalam penafsiran ini dari teks tersebut, yaitu bahwa itu mengabaikan kenyataan atas posisi kehormatan Yohanes sebagai 'murid yang dikasihi-Nya'. Namun tampak aneh dan sangat di luar kebiasaan, menurut Keating, bahwa Yesus akan menempuh cara tersebut untuk mengabaikan ikatan keluarga dan meninggalkan suatu aib besar bagi "saudara-saudara"-Nya dengan mempercayakan ibu mereka kepada orang lain: "Sulit untuk dibayangkan mengapa Yesus akan mengabaikan ikatan keluarga dan membuat keputusan ini bagi ibu-Nya apabila keempatnya [Yakobus, Yoses/Yusuf, Yudas, Simon] adalah juga anak-anaknya".
Arius
Perdebatan dan perselisihan di Alexandria kemudian meresahkan Kaisar Konstantinus. Ia merasa bahwa perpecahan dalam gereja dapat mengganggu keamanan dan stabilitas negara. Namun, Konstantinus tidak segera mengambil keputusan untuk menghakimi secara sepihak. Ia memilih untuk memanggil para uskup untuk menemukan jalan menyelesaikan pertikaian ini. Kemudian pada tahun 325, Konstantinus memanggil uskup-uskup dari berbagai penjuru kekaisaran Romawi untuk berkumpul dalam konsili di Kota Nicea (sekarang Iznik di Turki). Konsili ini dibuka dengan pembahasan mengenai permasalahan pandangan Arius. Eusebius dari Nicomedia memimpin beberapa uskup yang mendukung Arius. Namun ketika Arius membacakan pandangannya mengenai keilahian Kristus dan pandangan-pandangan lainnya, banyak uskup yang kemudian menarik dukungannya dari Arius karena memandang tulisannya sebagai penghujatan.
Kekristenan Nicea
Doktrin saingan utama dari Kekristenan Nikea pada waktu itu adalah Kekristenan Arian, yang berakhir pada abad ke-7 Masehi dengan perpindahan agama kerajaan-kerajaan Gothik ke Kekristenan Nikea. Poin utama dari tradisi tersebut adalah Kristologi. Kekristenan Nikea menganggap Yesus sebagai ilahi dan abadi bersama dengan Allah Bapa, sementara Kekristenan Arian menganggap Yesus diciptakan oleh Allah sebagai ciptaan pertama dan Yesus adalah puncak kemuliaan dari semua ciptaan. Pihak-pihak non-Nikea lainnya dicap bidaah sejak awal abad pertengahan.
Yesus berjalan di atas air
Para sarjana seperti dan secara terpisah memandang nas ini berperan penting dalam menyatakan keilahian Yesus di antara orang Kristen mula-mula. Alan Robinson melihat nas ini penting dalam pembentukan iman gereja mula-mula di mana murid-murid melihat Yesus sebagai Anak Allah. Dale Allison berpendapat bahwa penggambaran dalam Injil Matius menekankan bahwa Allah Bapa bersedia membagi kuasa ilahi dengan Allah Putra dan dampak nas ini terhadap pengakuan keilahian Yesus dalam rumusan pengakuan iman di kemudian hari tidak dapat disangkal.
Teologi tubuh Katolik
Abstinensi di dalam perkawinan juga disorot dalam ajaran-ajarannya. Paus Pius XII menentang argumen yang menyatakan bahwa abstinensi atau pengendalian nafsu merupakan suatu tindakan heroik yang mustahil. Dengan mengutip perkataan Agustinus, ia berpendapat bahwa apabila penyatuan alami tidak memungkinkan maka abstinensi perlu dilakukan. Ia menambahkan bahwa pada masa Perang Dunia II terdapat sedemikian banyak tindakan heroisme nyata yang dituntut dari kaum pria dan wanita di begitu banyak negara, berkebalikan dengan keadaan di mana absensi seksual memudar jika diperbandingkan. Tubuh manusia dan segala kebutuhannya seharusnya tidak menjadi pusat pemuasan tetapi perlu dialihkan ke tingkatan yang lebih tinggi menuju prioritas-prioritas rohani yang mencerminkan tujuan dan rancangan ilahi. Perkawinan bukan merupakan nilai yang tertinggi dan martabat manusia harus dipertahankan serta diaplikasikan dalam tindakan perkawinan. Ajaran-ajaran Gereja menolak pandangan hedonistik terkait tubuh manusia, namun mengakui serta menghargai martabat dan asal mula ilahinya. Karenanya Gereja melindungi martabat manusia terhadap penekanan berlebihan pada sensualitas.
Arius
Para peserta konsili kemudian tidak menerima pandangan Arius dan memutuskan untuk menolaknya. Namun mereka juga harus merumuskan suatu pengakuan yang dapat melawan pandangan Arius. Kemudian Uskup Eusebius dari Kaisarea mengusulkan menggunakan pengakuan yang digunakan di Kaisarea. Pengakuan ini tidak menggunakan kata "homoousios" (satu hakikat) karena dianggap tidak alkitabiah. Namun, Konstantinus dan para uskup lain memilih untuk menggunakannya dalam rumusan pengakuan tersebut untuk menentang Arius, karena Arius terang-terangan menolak konsep "homoousios". Hanya dua orang uskup yang mendukung pandangan Arius dan menolak konsep "homoousios". Kelompok pendukung Arius memilih mengemukakan pandagan bahwa Sang Anak memiliki hakikat yang serupa dengan Sang Bapa ("homoiousios"). Namun pada akhirnya diputuskan bahwa Sang Anak tidak diciptakan, namun sehakikat ("homoousios") dengan Sang Bapa yang dirumuskan dalam Pengakuan Iman Nicea. Pandangan Arius kemudian ditolak dan Arius bersama beberapa orang yang mendukungnya dihukum dengan cara dikucilkan dari gereja.
Teologi pembebasan
Sebagai contoh, Umat Kristen dengan ajaran Kristologi yang menafsirkan bahwa Kristus (Tuhan) adalah seorang yang hadir dalam situasi karut marut dan membawa pembebasan bagi rakyat kecil dan tertindas. Dari dasar inilah, maka orang Kristen mengikuti teladan Yesus dan menentang ketidakadilan. Mereka merasa mendapat tugas untuk meneruskan perjuangan Tuhan yang disembahnya.Aloysius Pieris mengkritik Teologi Pembebasan dari Amerika Latin dan Afrika kurang cocok untuk masyarakat Asia. Kemiskinan yang dilihat dari kacamata Marxisme belumlah efektif ketika tidak melihat akar permasalahan secara lebih dalam di Asia sendiri. Hal penting lain yang perlu dipertimbangkan dari konteks Asia adalah pendekatan multikulural. Asia oleh Pieris disebut sebagai 'dunia ketiga' yang memiliki akar 'religio-kultural' yang tidak terpisahkan. 'Reoligio-Kultural' ini setidaknya diuraikan oleh Pieris dalam tiga hal; 1. heterogenitas linguistik, 2. integrasi unsur-unsur kosmik dan metakosmik dalam agama-agama di Asia, dan 3. kehadiran luar biasa dari ajaran-ajaran keselamatan ("soteriologis') bukan Kristen.
Thomas Aquinas
Thomas menentang sejumlah teolog historis dan kontemporer yang menganut pandangan berbeda tentang Kristus. Menanggapi Fotinus, Thomas menyatakan bahwa Yesus adalah benar-benar ilahi dan bukan seorang manusia semata. Menanggapi Nestorius, yang mengemukakan bahwa Putra Allah sekadar digabungkan ke dalam manusia Kristus, Thomas berpendapat bahwa kepenuhan Allah merupakan suatu bagian integral dari keberadaan Kristus. Bagaimanapun, ketika menanggapi pandangan-pandangan Apollinaris, Thomas berpendapat bahwa Kristus juga memiliki jiwa (rasional) manusia sejati. Ini menghasilkan dualitas kodrat dalam diri Kristus. Thomas menentang Eutykhes yang menyatakan bahwa dualitas tersebut tetap dipertahankan setelah Inkarnasi. Thomas menyatakan bahwa kedua kodrat tersebut ada secara bersamaan namun dapat dibedakan dalam satu tubuh manusia sejati, tidak seperti ajaran-ajaran Manikeus dan Valentinius.
Teologi Tubuh
Paus Yohanes Paulus II menaruh perhatian pada bagaimana Kristus menanggapi orang-orang Farisi agar mereka menyimak kembali apa yang terjadi pada awal mula, pada dunia yang tercipta sebelum peristiwa kejatuhan manusia dan terjadinya dosa asal. Sang paus menyelami pengalaman manusia asali melalui Kitab Kejadian, dan mengidentifikasi adanya dua pengalaman unik: "kesendirian asali" dan "kesatuan asali". Kesendirian asali merupakan pengalaman Adam, sebelum keberadaan Hawa, ketika ia menyadari bahwa melalui pemberian nama semua binatang terdapat sesuatu yang secara intrinsik berbeda dengan dirinya. Ia tidak dapat menemukan satupun "penolong yang sepadan dengan dia". Kesadaran diri bahwa martabatnya di hadapan Allah lebih tinggi dari ciptaan lainnya itu merupakan kesendirian asali.
Arianisme
Pertikaian terjadi antara kedua tafsir (Arianisme dan Homoousianisme) yang sama-sama didasarkan pada teologi ortodoks kala itu, masing-masing berusaha untuk memecahkan dilema teologinya. Dengan demikian, sejak semula kedua tafsir yang sama-sama ortodoks ini sengaja memicu konflik guna menarik perhatian para pakar dan merumuskan ajaran ortodoks yang baru. Homoousianisme secara resmi dikukuhkan sebagai tafsir yang benar oleh dua Konsili Ekumenis yang pertama. Konsili Nikaia Pertama pada 325 menyatakan Arianisme sebagai bid'ah. Seluruh mazhab utama dalam agama Kristen sekarang ini menganggap Arianisme sebagai paham yang heterodoks dan sesat.
Deus Caritas Est
Dalam 42 alinea dan lebih dari 70 halaman, ensiklik ini merefleksikan konsep tentang "eros" (cinta seksual), "agape" (kasih tanpa syarat), "logos" (firman), dan hubungannya masing-masing dengan pengajaran Yesus Kristus. Dokumen ini menjelaskan bahwa "eros" dan "agape" pada dasarnya kedua-duanya baik, namun "eros" mengandung risiko direndahkan hingga menjadi seks saja bila tidak diimbangi dengan suatu unsur spiritual Kristen. Pandangan bahwa "eros" pada dasarnya baik berlawanan dengan pandangan yang dikemukakan oleh Anders Nygren, seorang uskup Lutheran, dalam bukunya pada awal abad ke-20, "Eros and Agape", bahwa "agape" itulah satu-satunya bentuk cinta-kasih Kristen yang sejati, dan bahwa "eros" (suatu ungkapan dari hasrat individu) membawa kita jauh dari Allah.
Paruhan pertama dari ensiklik ini lebih bersifat filosofis, menelusuri makna kata "cinta kasih". Dalam bahasannya tentang "eros", ensiklik ini mengacu kepada sebuah ungkapan dari tulisan Virgil "Eclogues", Kitab X, baris 69, "Omnia vincit amor, et nos cedamus amori" ("Kasih mengalahkan segalanya, marilah kita pun takluk kepada kasih"), dan pandangan Friedrich Nietzsche bahwa agama Kristen telah meracuni "eros", dan mengubahnya menjadi suatu kejahatan. Ensiklik ini juga mengacu kepada cinta antara laki-laki dan perempuan yang diperlihatkan dalam "Kidung Agung", dan menganalisis ayat-ayat dari Surat Yohanes yang Pertama yang mengilhami judulnya. Paruhan keduanya, berdasarkan laporan yang disiapkan oleh Dewan Kepausan "Cor Unum", lebih bersifat praktis, mempertimbangkan kegiatan-kegiatan amal Gereja sebagai ungkapan cinta-kasih, dan mengacu kepada tiga tanggung jawab gereja: memberitakan firman Allah ("kerygma-marturia"), merayakan sakramen ("leitourgia"), dan melaksanakan pelayanan kemurahan hati ("diakonia"). Alinea terakhirnya diilhami oleh buku Dante Alighieri "Divine Comedy" (khususnya canto terakhir dari "Paradise", yang berakhir sebelum "Terang yang kekal, yaitu Allah sendiri, di hadapan Terang itu yang pada saat yang sama adalah cinta-kasih yang menggerakkan matahari dan bintang-bintang lainnya"), sebelum menutupnya dengan memperhatikan teladan orang-orang kudus, dan menutupnya dengan doa kepada Perawan Maria.
Penindasan Diokletianus
Porfirius agak menahan diri dalam kritiknya terhadap Kekristenan, setidaknya dalam karya-karya awalnya, yakni "Tentang Kembalinya Jiwa" dan "Filosofi dari Para Orakel". Ia hanya memiliki sedikit keluhan mengenai Yesus, yang ia puji sebagai seorang individu suci, seseorang yang "rendah hati". Namun para pengikut Kristus ia kutuk karena "arogan". Sekitar tahun 290, Porfirius menulis sebuah karya dalam lima belas jilid dengan judul "Melawan Umat Kristiani". Dalam karya tersebut, Porfirius mengungkapkan keterkejutannya akan meluasnya Kekristenan secara cepat. Ia juga merevisi pendapatnya dahulu mengenai Yesus; ia mempertanyakan mengapa Yesus mengecualikan orang kaya dari Kerajaan Surga dan sikap permisif Yesus berkenaan dengan setan-setan yang masuk ke dalam tubuh babi-babi. Sama seperti Hierokles, ia kurang menyukai Yesus dibandingkan dengan Apollonius dari Tyana. Porfirius beranggapan bahwa umat Kristiani melakukan penghujatan dengan menyembah seorang manusia daripada Allah Mahakuasa, dan berkhianat dengan menjauhkan diri dari kultus tradisional Romawi. "Hukuman macam apa yang mungkin dapat kita kenakan secara tidak adil kepada orang-orang," tanya Porfirius, "yang adalah buronan-buronan dari adat istiadat ayah mereka?"
Jangan mengingini
Ajaran Katolik mengingatkan bahwa Yesus mendorong para murid-Nya untuk lebih memilih Dia daripada semua hal dan semua orang, serta meminta mereka agar "melepaskan dirinya dari segala miliknya" demi Dia dan Injil. Kepada para murid-Nya, Yesus mencontohkan seorang janda miskin di Yerusalem yang memberikan seluruh penghasilan dari kemiskinannya yang sebenarnya ia butuhkan untuk hidup. Ketidakterikatan atau kelepasan dari harta milik digambarkan sebagai syarat wajib untuk dapat masuk ke dalam Kerajaan surga. "Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah" menggambarkan bahwa mereka yang secara sukarela tidak menerima berbagai kebutuhan fisik cenderung lebih mencari pemenuhan kebutuhan rohani melalui Yesus Kristus. "Tuhan bersedih hati atas orang-orang kaya, karena mereka menemukan penghiburan dalam kelimpahan barang-barang." "Aku ingin melihat Allah" mengungkapkan keinginan sejati manusia. Air kehidupan kekal memuaskan diri dari rasa haus akan Allah. Keterikatan pada barang-barang di dunia ini dipandang sebagai suatu perbudakan. Cara penyembuhan yang disampaikan dalam Kitab Suci adalah menginginkan kebahagiaan sejati yang terpenuhi di dalam pandangan akan Allah dalam kebahagiaan-Nya. Semua umat Kristen harus berjuang dengan bantuan rahmat Allah untuk memperoleh hal-hal baik yang dijanjikan Allah. Orang yang beriman kepada Kristus perlu mematikan nafsunya, dan dengan bantuan rahmat-Nya ia menang atas godaan kesenangan dan kekuasaan. "Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia, tetapi ia kehilangan nyawanya?"
Pedro Arrupe
Pedro Arrupe menyampaikan gagasan bahwa mengupayakan penyebaran pergerakan keadilan sosial adalah elemen konstitusif dalam misi pendidikan Jesuit dan Gereja. Arrupe menyampaikan isi Alkitab Perjanjian Lama yang berisi keadilan sosial yang ditawarkan Yahweh kepada umatNya dan misi Yesus untuk memberi keselamatan kepada mereka yang miskin dan terkekang yang dikisahkan dalam Alkitab Perjanjian Baru. Hal ini agar terciptalah kesatuan misi Injili dengan misi pendidikan Jesuit.
Arrupe menyampaikan pesan bahwa ide pokok kasih Tuhan dalam iman Nasrani berkesinambungan dengan gagasasan upaya untuk mengasihi sesama manusia; musuh sekalipun. Upaya untuk mengasihi Tuhan tidak bisa dilakukan tanpa mengasihi sesama manusia. Mengasihi sesama tidak bisa terlaksana tanpa diupayakannya keadilan untuk sesama yang menurut Pedro Arrupe terbagi menjadi 3 hal:
Pertama, sikap menghargai setiap orang yang melarang kita untuk memakai sesama manusa sebagai alat untuk kepentingan pribadi.
Kedua, sikap untuk menjauhkan diri dari kekuasaan yang membawa kepada sikap-sikap untuk berbuat tidak adil terhadap sesama.
Ketiga, sebuah sikap untuk selalu menentang ketidakadilan terhadap sesama manusia dalam bentuk apapun.
Berdasarkan gagasan-gagasan yang telah dipaparkan, Pedro Arrupe membahas mengenai formasi pelajar-pelajar, terutama kaum muda yang akan melanjutkan pergerakkan keadilan sosial yang telah dimulai. Alumi sekolah-sekolah Jesuit akan menjadi "par excellence " atau orang-orang terbaik untuk menciptakan pergerakkan menuju keadilan sosial. Upaya menciptakan keadilan sosial dilanjutkan dengan pembuatan rencana-rencana konkrit dan program-program yang membantu untuk melaksanakan gagasan tersebut.
Pedro Arrupe memaparkan gagasannya mengenai pendidikan yang berkelanjutan. Menurut dia, pendidikan yang berkelanjutan bukan semata-mata perihal kemajuan teknologi atau pengetahuan profesional atau bahkan proses re-edukasi untuk menghadapi kemajuan zaman. Namun, sebuah panggilan untuk membuat perubahan pada masyarakat berdasarkan tanda-tanda zaman yang diperlihatkan Tuhan.
Arianisme
Istilah Arianisme juga digunakan sebagai sebutan bagi ajaran-ajaran teologi anti-Tritunggal abad ke-4, yang mengganggap Yesus Kristus—Putra Allah, Sang Logos—sebagai makhluk yang diperanakkan (sama seperti ajaran Arianisme dan Anomoeanisme) atau pun sebagai makhluk yang tidak tak-tercipta maupun tidak tercipta sebagaimana makhluk-makhluk lain diciptakan (sama seperti ajaran Semi-Arianisme).
Teologi seksualitas Katolik
Agustinus dari Hippo, seorang santo dan Bapa Gereja dalam Gereja Katolik, setelah menjalani suatu gaya hidup hedonistik pada awal masa mudanya, kemudian berlanjut dengan menganut agama dualistik Manikeisme yang sangat memusuhi dunia materi, sempat memandang rendah aktivitas seksual. Pada akhirnya, karena teladan Monika ibunya yang adalah penganut Kristen Katolik, Agustinus memeluk Kekristenan, dan kelak menuliskan kisah konversinya yang menyentuh dalam "Pengakuan-Pengakuan" ("Confessiones"), yang juga memuat aspek-aspek terkait seksualitas. Berikut ini adalah kutipan dari otobiografinya yang mendeskripsikan suatu titik balik penting dalam perubahan pandangannya tentang moralitas seksual:
Dengan cepat aku kembali ke tempat Alypius sedang duduk; karena di sana aku telah meletakkan karya-karya para rasul, ketika aku bangkit dari sana. Aku ambil, buka, dan dalam keheningan membaca paragraf yang pertama dilihat mataku: "Jangan dalam pesta pora dan kemabukan, jangan dalam percabulan dan hawa nafsu, jangan dalam perselisihan dan iri hati. Tetapi kenakanlah Tuhan Yesus Kristus sebagai perlengkapan senjata terang dan janganlah merawat tubuhmu untuk memuaskan keinginannya." [Roma 13:13-14] Aku tidak ingin membaca lebih lanjut, tidak pula membutuhkannya...
Teori mitos Yesus
Bauer menyatakan bahwa Injil Yohanes bukan catatan sejarah, tetapi merupakan adaptasi gagasan politik dan religius tradisional Yahudi mengenai Mesias dari konsep filosofis Filo mengenai "logos". Sedangkan mengenai Injil Matius dan Injil Lukas, Bauer mengikuti pandangan sebelumnya bahwa injil-injil tersebut bergantung pada narasi Markus, sementara menolak pandangan bahwa injil-injil tersebut berasal dari tradisi umum di luar Markus yang dinyatakan hilang oleh para ahli, yaitu sumber Q. Bauer mengesampingkan kemungkinan ini karena kisah mengenai kelahiran Yesus yang "bertentangan" pada Matius dan Lukas, dan juga karena sifat pada materi non-Markus kemungkinan masih berkembang dari gagasan Markus. Bauer menyimpulkan bahwa Matius bergantung pada Lukas untuk isi yang hanya ditemukan pada dua injil tersebut. Maka, karena dalam pandangannya tradisi kitab suci berasal dari satu pengarang (Markus), Bauer merasa bahwa hipotesis karakter buatan sangat mungkin. Ia lebih lanjut meyakini bahwa tidak ada harapan akan datangnya Mesias di antara orang Yahudi pada masa Tiberius, dan penggambaran Markus mengenai Yesus sebagai Mesias merupakan retrojeksi kepercayaan dan praktik Kristen selanjutnya - interpretasi yang dikembangkan Bauer sampai ke beberapa kisah khusus yang diceritakan dalam injil. Meskipun Bauer tetap terbuka pada pertanyaan apakah Yesus ada atau tidak, pandangannya dianggap tidak lazim sehingga pada tahun 1842 ia kehilangan kariernya sebagai pengajar di Bonn.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Tidak terdapat kejelasan apakah perjamuan Agape (atau "perjamuan kasih"), suatu acara makan-minum lengkap yang dipraktikkan oleh umat Kristen pada abad-abad awal, terkait dengan perayaan Ekaristi dalam segala hal. Bagaimanapun, berbagai penyalahgunaan sehubungan dengan perayaan makan-minum lengkap tersebut, yaitu penyalahgunaan-penyalahgunaan yang dikecam oleh Rasul Paulus dan Yudas, menyebabkan diadakannya perayaan Ekaristi secara tersendiri. Bentuk perayaan ini, yang pada pertengahan abad ke-2 dideskripsikan oleh Santo Yustinus Martir dalam "Apologi Pertama Yustinus Martir", sangat mirip dengan ritus Ekaristi masa kini yang dalam Kekristenan Barat dikenal sebagai Misa dan dalam Kekristenan Timur sering disebut Liturgi Ilahi. Perayaan diadakan secara reguler setiap minggu pada hari yang disebut hari Minggu, yang oleh umat Kristen juga disebut sebagai Hari Tuhan. Mereka menyertakan bacaan-bacaan dari Kitab Suci, homili/khotbah, doa oleh semua yang hadir, doa oleh "ketua persaudaraan" atas roti dan anggur yang dicampur dengan air, yang karenanya hadirin menanggapi dengan "Amin", dan kemudian dilakukan pembagian kepada hadirin yang menanggapi dengan ungkapan terima kasih, sementara "diakon-diakon" mengambil sejumlah bagian untuk diberikan kepada mereka yang tidak hadir. Dilakukan juga suatu pengumpulan materiil untuk membantu para janda dan anak yatim serta mereka yang membutuhkan karena berbagai alasan seperti penyakit. St. Yustinus menulis bahwa umat Kristiani tidak menyambut roti dan anggur yang dicampur dengan air yang atasnya mereka mengucapkan rasa syukur, dan yang mereka sebut Εὐχαριστία (Ekaristi - secara harfiah berarti Ungkapan Syukur), sebagai roti dan minuman biasa semata. Mereka menerima pengajaran bahwa "makanan yang diberkati oleh doa dari Kata-Kata-Nya, dan yang darinya darah dan daging kita diberi makan oleh transmutasi, adalah daging dan darah yang darinya Yesus telah menjadi manusia."
Teori mitos Yesus
""Akibatnya, untuk menyingkirkan laporan itu, Nero menimpakan kesalahan dan memberikan siksaan yang paling berat untuk suatu kelompok yang dibenci karena ketidaksalehan mereka (terhadap dewa-dewa Romawi), disebut "Kristen" oleh masyarakat. Kristus, orang yang menjadi asal dari nama itu, menderita hukuman ekstrem dalam pemerintahan Tiberius di tangan seorang procurator kita, Pontius Pilatus, dan takhayul yang sangat menyesatkan, seperti telah diteliti saat ini, menyebar lagi tidak hanya di Yudea, sumber pertama kejahatan ini, tetapi juga di Roma, di mana semua hal yang menjijikkan dan memalukan dari berbagai bagian dunia menemukan pusatnya dan menjadi populer. Karenanya, dilakukan penahanan kepada semua yang mengaku bersalah; kemudian, berdasarkan informasi mereka, orang-orang berjumlah banyak didakwa, bukan hanya untuk kejahatan membakar kota, tetapi pula untuk kebencian terhadap manusia. Segala bentuk pengejekan juga ditambahkan kepada kematian mereka. Ditutupi dengan kulit binatang, mereka dicabik-cabik oleh anjing-anjing dan binasa, atau dipakukan di kayu salib, atau dilemparkan ke dalam api dan dibakar, menjadi terang pada waktu malam, ketika hari sudah berakhir.""
Dalam "Origine de tous les cultes" (1795), Dupuis mengidentifikasi ritus pra-Kristen di Siria Raya, Mesir Kuno, dan Persia, sebagai perwakilan kelahiran dewa dari seorang perawan pada titik balik musim dingin, dan berargumen bahwa ritus-ritus tersebut berdasarkan pada kenaikan musim dingin rasi bintang Virgo. Ia meyakini bahwa peristiwa tahunan tersebut dialegorikan sebagai dewa-dewa matahari, seperti Sol Invictus, yang menghabiskan masa kecil mereka dalam ketidakjelasan (ketinggian rendah matahari setelah titik balik), lalu wafat (musim dingin), dan bangkit kembali (musim semi). Dupuis juga menyatakan bahwa injil Yahudi dan Kristen dapat diinterpretasikan sebagai pola matahari: jatuhnya manusia dalam dosa pada Kitab Kejadian merupakan alegori dari kesulitan akibat musim dingin, dan kebangkitan Yesus mewakili meningkatnya kekuatan matahari dalam Aries pada ekuinoks musim semi.
1 Korintus 15
Mark Jeffrey Olson mengatakan bahwa ayat 50 ini dikutip paling sering dibandingkan ayat-ayat lain dari surat-surat Paulus dalam "Melawan Ajaran Sesat" karya Ireneus yang "percaya bahwa ayat ini adalah kunci tekstual peperangan eksegetikal mengenai Paulus antara Gnostik Valentinianisme dan Kristen umum." Baik Ireneus dan pengikut Valentinian menggunakan ayat ini untuk membuktikan kaitan langsung dengan rasul Paulus. Kedua pihak sama sekali tidak setuju mengenai evaluasi mereka akan dunia materi dan masing-masing berusaha menunjukkan bahwa pendapatnya benar-benar mewakili pandangan rasul Paulus tetang hal ini. Olson menyatakan, menurut Ireneus, ayat penting ini yang mengatakan, "daging dan darah tidak mendapat bagian dalam Kerajaan Allah" digunakan oleh orang-orang Gnostik untuk menunjukkan bahwa "pekerjaan tangan Allah tidak diselamatkan." Orang-orang Gnostik mempunyai pandangan negatif terhadap dunia materi. Valentinian Gnostik percaya bahwa Kristus dan Yesus adalah dua makhluk terpisah yang untuk sementara waktu bersatu. Mereka juga memegang kepercayaan bahwa sebelum penyaliban Yesus, Kristus meninggalkan tubuh-Nya. Karenanya mereka percaya bahwa Kristus tidak benar-benar memiliki tubuh secara fisik, sehingga tidak mengalami kebangkitan secara fisik, melainkan secara spiritual. Penafsiran yang benar menurut Irenaeus adalah menggunakan istilah "daging dan darah" yang dinyatakan dalam ayat ini untuk "orang-orang jahat yang tidak akan mewarisi kerajaan karena perbuatan mereka yang jahat di dalam daging."
Martin Luther
Martin,' katanya, 'tidak ada satu pun orang sesat yang telah mengoyak pangkuan Gereja, yang tidak beroleh sumbernya dari berbagai penafsiran Kitab Suci. Alkitab sendiri merupakan rangkaian sumber daya yang darinya masing-masing inovator telah menarik argumen-argumennya yang memperdaya. Adalah dengan teks-teks Alkitab Pelagius dan Arius mempertahankan doktrin-doktrin mereka. Arius, misalnya, mendapati negasi dari kekekalan Sang Firman—suatu kekekalan yang Anda akui, dalam ayat Perjanjian Baru ini—"[Yusuf] tidak bersetubuh dengan dia sampai ia melahirkan anaknya laki-laki"; dan ia mengatakan, dengan cara yang sama seperti yang Anda katakan, bahwa bagian ini mengikat dirinya. Ketika para bapa Konsili Konstanz mengecam proposisi Jan Hus ini—"Gereja Yesus Kristus hanyalah himpunan dari yang terpilih", mereka mengecam suatu kekeliruan; karena Gereja, sebagaimana seorang ibu yang baik, merangkul dalam pelukannya semua yang memikul nama Kristen, semua yang dipanggil untuk menikmati kebahagiaan surgawi.
Luther menolak untuk menarik kembali tulisan-tulisannya. Ia kadang-kadang juga disitir mengatakan: "Di sini saya berdiri. Saya tidak dapat berbuat lain". Para akademisi belakangan ini menganggap bahwa bukti untuk kata-kata tersebut tidak dapat dipercaya, karena disisipkan sebelum "Semoga Allah menolong saya" hanya dalam versi-versi pidato di kemudian hari dan tidak tercatat dalam laporan-laporan saksi mata persidangan. Bagaimanapun, Mullet mengemukakan bahwa mengingat sifat Luther, "kita bebas untuk percaya kalau Luther cenderung untuk memilih bentuk kata-kata yang lebih dramatis."
Konsili Efesus
Deklarasi Kristologi Bersama Antara Gereja Katolik dan Gereja Asiria dari Timur tahun 1994 menandai resolusi sengketa di antara kedua Gereja yang telah berlangsung semenjak Konsili Efesus. Kedua belah pihak mengungkapkan kesepahaman mereka atas doktrin keilahian dan kemanusiaan Kristus, serta mengakui keabsahan dan kebenaran penyebutan Maria sebagai "Bunda Kristus, Allah dan Juru Selamat kita" oleh pihak Asiria maupun sebagai "Bunda Allah" sekaligus "Bunda Kristus" oleh pihak Katolik.
Persatuan hipostatik
Pada sekitar abad ke-3 berkembang ajaran Arianisme, yang dianggap sesat juga, karena menolak Allah Tritunggal dan Yesus hanya dipandang sebagai makhluk ciptaan (bukan Allah). Untuk menanggapi ajaran ini, St Gregorius Nazianzen dalam "Orations" mengatakan:
Ambrosius
Kefasihan Ambrosius segera bermanfaat dalam pertikaian antara golongan Arianis dengan pihak ortodoks atau Katolik, yang didukung oleh uskup yang baru. Gratianus, putra sulung Valentinianus I, mengambil sisi yang sama; tetapi Valentinianus muda, yang kini telah menjadi koleganya di kekaisaran, mengambil pandangan golongan Arianis, dan semua argumen dan kefasihan Ambrosius tidak mampu meyakinkan pangeran yang muda itu akan iman ortodoks. Theodosius I, kaisar di Romawi Timur, juga menganut keyakinan ortodoks; tetapi di sana ada banyak pengikut Arius yang tersebar di seluruh wilayahnya. Dalam menghadapi pandangan keagamaan yang terpecah ini, dua pemimpin dari golongan Arianis Palladius dan Secundianus, yang merasa yakin akan kekuatan mereka, mengalahkan Gratianus untuk mengadakan konsili gereja dari seluruh wilayah kekaisaran. Permintaan ini tampaknya begitu adil sehingga tanpa ragu ia memenuhinya, namun Ambrosius yang memahami konsekuensinya, berhasil meyakinkan kaisar agar masalah ini ditentukan oleh sebuah dewan uskup Gereja Barat.