पालि भाषा
‘पाली’ भाषा का उद्भव गौतम बुद्ध से लगभग तीन सौ वर्ष पहले ही हो चुका था, किन्तु उसके प्रारम्भिक साहित्य का पता नहीं लगता। प्रत्येक भाषा का अपना साहित्य प्रारम्भिक अवस्था में कथा, गीत, पहेली आदि के रूप में रहता है और उसकी रूपरेखा तब तक लोगों को जबानी याद रहती है जब तक कि वह लेखबद्ध हो या ग्रंथारूढ न हो जाय। इस काल में पालि भाषा की जैसे उत्पत्ति हुई वैसे ही विकास भी हुआ। प्रारंभ से लेकर लगभग तीन सौ वर्षों तक पालि भाषा जन साधारण के बोलचाल की भाषा रही, किन्तु जिस समय भगवान बुद्ध ने इसे अपने उपदेश के लिए चुना और इसी भाषा में उपदेश देना शुरू किया, तब यह थोड़े ही दिनों में शिक्षित समुदाय की भाषा होने के साथ राजभाषा भी बन गई। ‘पालि’ शब्द का सबसे पहला व्यापक प्रयोग हमें आचार्य बुद्धघोष की अट्टकथाओं और उनके विसुद्धिमग्ग में मिलता है। वहाँ यह बात अपने उत्तर कालीन भाषा संबंधी अर्थ से मुक्त है। आचार्य बुद्धघोष ने दो अर्थों में इसका प्रयोग किया है- (१) बुद्ध-बचन या मूल टिपिटक के अर्थ में (२) पाठ या मूल टिपिटक के पाठ अर्थ में। ‘पालि भाषा’ से तात्पर्य उस भाषा से लेते हैं जिसमें स्थविरवाद बौद्धधर्म का तिपिटक और उसका संपूर्ण उपजीवी साहित्य रखा हुआ है। किन्तु ‘पालि’ शब्द का इस अर्थ में प्रयोग स्वयं पालि साहित्य में भी उन्नीसवीं शताब्दी से पूर्व कभी नहीं किया गया। पालि भाषा मूलतः मागधी भाषा ही थी। इसके उदाहरण कच्चायन-व्याकरण में देखने को मिलते हैं। "मागधी ही मूल भाषा है, जिसमें प्रथम कल्प के मनुष्य बोलते थे, जो ही अश्रुत वचन वाले शिशुओं की मूल भाषा है" और जिसमें ही बुद्ध ने अपने धर्म का, मूल रूप से भाषण किया। इसी प्रकार महावंश के परिवर्द्धित अंश चूल वंश के परिच्छेद 37की 244 वीं गाथा में कहा गया है “सब्बेसं मूलभासाय मागवाय निरुत्तीया” आदि। निश्चय ही सिंहली परंपरा अपनी इस मान्यता में बड़ी दृढ़ है कि जिसे हम आज पालि कहते हैं, वह बुद्धकालीन भारत में बोली जाने वाली मागध भाषा ही थी। बुद्ध बचनों की भाषा को ही सिंहली परंपरा ‘मागधी’ कहना नहीं चाहती, वह अट्टककथाओं तक की भाषा को बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में मागधी कहना ही अधिक पसन्द करती है।
अभिधम्मपिटक
परंपरा [3] में कहा गया है कि बुद्ध ने अपने ज्ञान के तुरंत बाद अभिमम्मा को सोचा था, फिर कुछ साल बाद देवताओं को सिखाया। बाद में बुद्ध ने इसे सारिपुट्टा को दोहराया, जिसने इसे अपने शिष्यों को सौंप दिया। यह परंपरा पारिवार में भी स्पष्ट है, विनय पिटाका के बहुत देर से, [4] जो बुद्ध की प्रशंसा की एक अंतिम कविता में उल्लेख करती है कि इस सबसे अच्छे जीव, शेर ने तीन पिटाकों को सिखाया। [5] हालांकि, विद्वान आमतौर पर बुद्ध की मृत्यु के बाद 100 से 200 साल बाद तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास कुछ समय पैदा करने के लिए अभिमम्मा कार्य करते हैं। इसलिए, सात अभिमम्मा कार्यों का आमतौर पर विद्वानों द्वारा दावा किया जाता है कि बुद्ध के शब्दों का प्रतिनिधित्व न करें, बल्कि शिष्यों और विद्वानों के उन लोगों का प्रतिनिधित्व न करें। [6] रूपर्ट गेथिन ने हालांकि कहा कि अभिम्मा पद्धति के महत्वपूर्ण तत्व शायद बुद्ध के जीवनकाल में वापस आ जाएंगे। [7] ए के वार्डर और पीटर हार्वे दोनों ने मटका के लिए शुरुआती तिथियों का सुझाव दिया जिस पर अबिबिम्मा किताबें आधारित हैं। अभिदम ने सुट्टा, [संदिग्ध - चर्चा] के विस्तार के रूप में शुरुआत की लेकिन बाद में स्वतंत्र सिद्धांत विकसित किए। [8] कैनन के आखिरी बड़े विभाजन के रूप में, अभिमम्मा पितक के पास एक चैकर्ड इतिहास था। इसे महासंघिका स्कूल [संदिग्ध - चर्चा] [2] [9] और कई अन्य स्कूलों [संदिग्ध - चर्चा] द्वारा कैननिकल के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था। [10] अभ्यम्मा पितक के भीतर एक अन्य स्कूल में खुदाका निकया का अधिकांश हिस्सा शामिल था। [2] इसके अलावा, अभिम्मा का पाली संस्करण सख्ती से थेरावाड़ा संग्रह है, और अन्य बौद्ध विद्यालयों द्वारा मान्यता प्राप्त अभिमम्मा कार्यों के साथ बहुत कम है। [11] विभिन्न प्रारंभिक विद्यालयों के विभिन्न अभिम्मा दर्शनों पर सिद्धांत पर कोई समझौता नहीं है [12] और 'विभाजित बौद्ध धर्म' [12] (अविभाजित बौद्ध धर्म के विपरीत) की अवधि से संबंधित है। पाली कैनन के शुरुआती ग्रंथों में अभिमम्मा पितक के ग्रंथों (ग्रंथों) का कोई उल्लेख नहीं है। [13] पहली बौद्ध परिषद की कुछ रिपोर्टों में अभिम्मा का भी उल्लेख नहीं किया गया है, जो विनय के ग्रंथों और पांच निकैस [14] या चार आगामा के अस्तित्व का उल्लेख करते हैं, हालांकि यह ध्यान दिया जा सकता है कि आदरणीय [सारिपुट्टा] पहली परिषद में होने से पहले अभ्यम्मा में सबसे पहले बुद्ध के पास पारित किया गया था [उद्धरण वांछित]। [15] अन्य खातों में अभिमम्मा शामिल है। [16] सरवास्तिव विद्यालय के अभ्यर्थ पित्त के विपरीत थेरावाद्दी अभिमम्मा पितक में, औपचारिक सिद्धांतांकन अनुपस्थित है, और धर्मों की औपचारिक स्थिति का सवाल एक महत्वपूर्ण मुद्दा बना हुआ है। सभाव की धारणा (संस्कृत: svabhava) का उपयोग केवल थ्रावाडिन ग्रंथों में किया जाता है। [17] क्षणिकता का सिद्धांत भी थेरावादा विचारों के लिए एक देर से जोड़ा गया है। [18] यह केवल बौद्धघासा के समय प्रकट होता है