Moral y buenas costumbres
El establecimiento de leyes donde se incorporan castigos contra los actos que atentan a la moral y las buenas costumbres, pueden carecer de precisión con respecto a qué son las buenas costumbres, dejando a la libre interpretación de los policías y jueces en base a sus propios valores y principios]. En términos generales, se asume que las "malas costumbres" están vinculadas a los vicios. Existen diferencias considerables entre los países en términos de tolerancia social en relación a los diversos aspectos que conforman la idiosincrasia de una nación. Es decir, que algunas prácticas aceptadas socialmente en un país pueden no serlo en otro, pudiendo así generar conflictos en el estilo de vida de grupos de inmigrantes, dificultando la multiculturalidad. Por otra parte, se han visto casos de homofobia aludiendo este argumento, inclusive en algunas ocasiones, los involucrados son sancionados por actos de índole afectivo (tomarse de la mano o besarse) y no sexual. Se estipula que para ser masón, uno de los requisitos elementales es "ser hombre libre y de buenas costumbres". De acuerdo al Código moral masónico, redactado en 1717 en Inglaterra y aprobado por el Convento de Lausana en 1875, establece en una de sus normas que "el verdadero culto a Dios consiste en las buenas costumbres".
Sobre la base de la moralidad
Las religiones han prometido una recompensa después de la muerte si una persona se portaba bien. Las leyes gubernamentales son motivos para el buen comportamiento porque prometen recompensas y castigos terrenales. El imperativo categórico de Kant afirmaba que el comportamiento de una persona debería estar de acuerdo con una ley universal. Todos estos, sin embargo, se basan en última instancia en egoísmo egoísmo psicológico. "Si una acción tiene como motivo un objetivo egoísta ", escribió Schopenhauer," no puede tener ningún valor moral ". La doctrina de Schopenhauer era que la moralidad se basa en "el fenómeno cotidiano de la " compasión ", la " participación " inmediata, independiente de todas las consideraciones ulteriores, principalmente en el " sufrimiento " de otro, y por tanto en la prevención o eliminación de la misma. Sólo en la medida en que una acción ha surgido de la compasión tiene valor moral; y toda acción resultante de cualquier otro motivo no tiene ningún valor". La compasión no es egoísta porque la persona compasiva no se siente diferente de la persona o animal que sufre. A pesar de que la víctima es experimentada como un ser externo, "yo sin embargo "lo siento con él, lo siento como mío", y no "dentro de mí", sino "en otra persona" Pero esto presupone que hasta cierto punto me he identificado con el otro hombre y, en consecuencia, la barrera entre el ego y el no ego está por el momento abolida" Schopenhauer, por tanto, consideró cierto que "la compasión, como único motivo no egoísta, es también el único genuinamente moral."