Historia genética de los indígenas de América
Un trabajo reciente (2007) de genética autosómica y coordinado entre laboratorios de genética molecular de Estados Unidos, Reino Unido, Suiza, Colombia, Perú, México, Canadá, Brasil, Costa Rica y Chile, relaciona 24 poblaciones indígenas americanas con 54 poblaciones del resto del mundo; concluyendo que dentro del continente americano existe baja diversidad genética y en cambio una gran diferenciación con las poblaciones nativas del resto de mundo. Entre los resultados "(ver imagen a la derecha)" se puede apreciar la mayor divergencia entre los pueblos na-dené (chipewyan) con los amerindios; y a su vez dentro de los amerindios se pueden diferenciar a los pueblos del este de Norteamérica por un lado (los cree y ojibwe, hablantes de lenguas álgicas) con los demás pueblos amerindios por el otro (desde México hasta el extremo sudamericano), formando estos últimos un grupo sólidamente establecido con un 100 % de confiabilidad en su unidad genética. Puede observarse también la estrecha relación genética entre quechuas y aymaras.
Poblado indígena
En 1982, el Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (GTPI) aceptó como definición preliminar una formulación presentada por el Sr. José R. Martínez-Cobo, Relator Especial sobre la discriminación contra las poblaciones indígenas. Esta definición tiene algunas limitaciones, ya que se aplica principalmente a las poblaciones pre-coloniales, y probablemente excluiría a otras sociedades aisladas o marginales.Las comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellos que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades pre-invasoras y pre-coloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que prevalecen actualmente en esos territorios, o partes de ellos. Forman en la actualidad sectores no dominantes de la sociedad y están decididos a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia como pueblos, de acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas jurídicos.El principal impulso para considerar la identidad indígena proviene de los movimientos postcoloniales y de los impactos históricos del imperialismo europeo sobre las poblaciones. En el primer párrafo de la Introducción de un informe publicado en 2009 por la Secretaría del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas se publica un informe en el que se afirma lo siguiente Durante siglos, desde la época de su colonización, conquista u ocupación, los pueblos indígenas han documentado historias de resistencia, interrelación o cooperación con los Estados, demostrando así su convicción y determinación de sobrevivir con sus distintas identidades soberanas. De hecho, los Estados a menudo reconocen a los pueblos indígenas como pueblos soberanos, como lo atestiguan los cientos de tratados celebrados entre los pueblos indígenas y los gobiernos de los Estados Unidos, el Canadá, Nueva Zelandia y otros países. En mayo de 2016, el 15º período de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas afirmó que los pueblos indígenas (también denominados pueblos aborígenes, pueblos nativos o pueblos autóctonos) son grupos distintivos protegidos en la legislación internacional o nacional por tener un conjunto de derechos específicos basados en sus vínculos lingüísticos e históricos con un territorio particular, antes de la posterior colonización, desarrollo y ocupación de una región. En el período de sesiones se afirma que, dado que los pueblos indígenas son vulnerables a la explotación, la marginación, la opresión, la asimilación forzada y el genocidio por parte de Estados nacionales formados por poblaciones colonizadoras o por grupos étnicos políticamente dominantes, los diferentes grupos étnicos, la protección especial de las personas y las comunidades que mantienen modos de vida autóctonos en sus regiones, tienen derecho a una protección especial.