Santa Muerte
Las raíces de la creencia datarían de la época prehispánica, bajo el nombre de Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl como el dios y diosa de la muerte, la oscuridad y el Mictlán "la región de los muertos" (se manejaba un concepto de dualidad en la religión azteca). A este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. Pero el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el Señor y Señora de la muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas piedras de obsidiana, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de un perro que era sacrificado el día de su funeral (Xoloizcuintl). De esta rama se puede asociar el animismo prehispánico con el variado santoral católico, al estilo de la santería cubana, que combina tradiciones animistas africanas con el catolicismo.
Peste negra en la cultura medieval
"La Danse Macabre", o la "Danza de la Muerte", fue una alegoría contemporánea, expresada como arte, drama y obra impresa. Su tema era la universalidad de la muerte, expresando la sabiduría común de la época: que sin importar la posición de uno en la vida, la danza de la muerte unía a todos. Consiste en la Muerte personificada que lleva a una hilera de figuras danzantes de todos los ámbitos de la vida hasta la tumba, por lo general con un emperador, rey, papa, monje, joven, hermosa niña, todos en estado de esqueleto. Fueron producidos bajo el impacto de la peste negra, recordando a la gente lo frágiles que eran sus vidas y lo vanas que eran las glorias de la vida terrenal. El ejemplo artístico más antiguo es el del cementerio con frescos de la Iglesia de los Santos Inocentes en París (1424). También hay obras de Konrad Witz en Basilea (1440), Bernt Notke en Lübeck (1463) y grabados en madera de Hans Holbein el Joven (1538). Israil Bercovici afirma que la "Danza de la Muerte" se originó entre los judíos sefardíes en la España del .