Reforma protestante en España
Sin embargo, la Reforma protestante en España no arraigó debido a la implacable persecución a la que fueron sometidos los luteranos por la Inquisición española, lo que obligó a los que pudieron escapar a refugiarse en estados protestantes o más tolerantes. Henry Kamen destaca que «España era el único país europeo que contaba con una institución nacional dedicada a erradicar la herejía». Pero también existieron otras razones, como las que señala Joseph Pérez: «España estaba alejada del epicentro de la revolución religiosa; las reformas introducidas en la disciplina eclesiástica y en las órdenes religiosas en los primeros años del siglo XVI, aunque limitadas, habían contribuido a corregir ciertos abusos; por último, las inquietudes religiosas habían adoptado en la península Ibérica una forma original. En España es más fuerte la tentación del iluminismo que la del luteranismo o del calvinismo». Henry Kamen apunta otra más: «España no había experimentado desde el comienzo de la Edad Media ni una sola herejía que triunfara a nivel popular. Todas las luchas ideológicas desde la Reconquista se habían dirigido contra las religiones minoritarias, el Judaísmo y el Islam. En consecuencia, no había habido herejías autóctonas, al estilo de la de John Wycliff en Inglaterra, sobre las que pudieran enraizar las ideas luteranas».
Monarquía tradicional
En el cristianismo medieval, doctrinas como la de las dos espadas y el agustinismo político, llevaron a la constitución de los dos poderes universales (pontificado e imperio), lo que incorpora la posibilidad de una duplicidad en el poder, y con ella la del equilibrio entre ambos dentro de un estado. Tras la Reforma protestante, esta duplicidad se mantuvo como característica de la tradición católica en la Europa del Sur, como la Monarquía Católica, mientras que en los países protestantes supuso una especie de retorno a la idea de un mero déspota inexpugnable, que pasó a ser de nuevo concebible con la doctrina del Derecho divino de los reyes, puesto que, frente a los formidables poderes de los barones feudales y del Papa, así como a los desafíos impuestos por la Reforma protestante, varios pensadores europeos, de inclinación estatocrática y proto absolutistas, concibieron una especie de 'tercera vía' entre el Imperio y el Papado . Defendieron una teoría que afirmaba definitivamente la autoridad y legitimidad de los monarcas, colocándolos por encima de la nobleza y el clero catolico, así como de los protestantes. Antes de la Reforma, el rey ungido era, dentro de su reino, el vicario acreditado de Dios para propósitos seculares (ver la Controversia de la investidura ); después de la Reforma protestante, él (o ella si reinaba) se convirtió en esto en los estados protestantes también con fines religiosos. La Reforma Protestante no necesariamente cambió esta doctrina donde fue adoptada. Solo destacó una de sus consecuencias: el monarca por derecho divino debía obedecer a Dios, de lo contrario perdería su legitimidad. El historiador católico español Juan de Mariana, de la Escuela de Salamanca planteó en su libro "De rege et regis Institutione" (1598) el argumento de que, dado que la sociedad se formó mediante un "pacto" entre todos sus miembros, "no cabe duda de que son capaces de llamar a un rey a cuenta". Mariana desafió así las teorías del derecho divino al afirmar que, en determinadas circunstancias (siguiendo la linea de Santo Tomas de Aquino), el tiranicidio podría estar justificado. La refutación de Francisco Suárez, tambien de la Escuela de Salamanca, contenía la doctrina católica, que se puede resumir de la siguiente manera: el poder político de los reyes no se recibe directamente de Dios; es el pueblo organizado en comunidad política el que transmite poder a los reyes. El único poder que la Iglesia católica considera procedente de Dios es el poder espiritual del Papa, quien, cuando recibe las llaves de San Pedro, no considera que las recibe de la Iglesia misma, sino de Cristo. La Iglesia Católica, a través de los cardenales electores , designa "solo a la persona" del sucesor de Pedro. En el concepto católico, Cristo es quien le da poder espiritual, no por un nuevo acto, sino en virtud del "acto único" en el que se los entregó a Pedro y sus sucesores a orillas del lago Tiberíades. El cardenal Roberto Belarmino también "no creía que el instituto de la monarquía tuviera ninguna sanción divina" y compartía la creencia de Mariana de que había momentos en los que los católicos podían destituir legalmente a un monarca. El derecho divino del monarca contradecía la doctrina de la Iglesia Católica al exagerar el distinto concepto cristiano de "derechos dados al rey por Dios", incluso cuando fue defendido por príncipes como Luis XIV, o por primeros ministros como el Marqués de Pombal, porque negaba el papel de esa Iglesia como intermediario espiritual entre el hombre común y Dios, confiriendo este atributo al monarca, además, en la jurisprudencia católica, el monarca siempre está sujeto a la ley natural y divina, que se consideran superiores al monarca. La posibilidad de que la monarquía decayera moralmente, anulara la ley natural y degenerara en una tiranía opresora del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de tiranicidio extralegal, idealmente ratificado por el Papa.