¿Quién fue Confucio y cuál es su filosofía?
Filosofía política
La filosofía política china data del periodo de las Primaveras y otoños, específicamente con Confucio en el siglo VI a. C. La filosofía política china se desarrolló como una respuesta a la ruptura social y política del país característico del período de primaveras y otoño y del período de los Reinos Combatientes. Cada una de las principales filosofías durante el período, el confucianismo, el legalismo, el moísmo, el agriculturalismo y el taoísmo, poseía un aspecto político en su desarrollo disciplinario. Filósofos como Confucio, Mencio, y Mozi, se centraron en la unidad y en la estabilidad como base de sus filosofías políticas. El confucianismo abogó por un gobierno meritocrático jerarquizado, basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo propugnó por un gobierno altamente autoritario basado en castigos y leyes draconianas. El mohismo defendía la idea de un gobierno comunitario y descentralizado, centrado en la frugalidad y el ascetismo. Los agrarios abogaban por un comunalismo utópico campesino y el igualitarismo El taoísmo defendía un protoanarquismo, mientras que el legalismo era la filosofía política dominante de la dinastía Qin, pero fue substituido por el confucionamismo de Estado durante la dinastía Han. Antes de la adopción del comunismo por parte de China, el confucianismo de Estado seguía siendo la filosofía política dominante en el país hasta el siglo XX.
Critique a Lin, Critique a Confucio
En contraste con la Unión Soviética, donde el ateísmo militante fue enseñado a varias generaciones de ciudadanos, la campaña Critique a Confucius duró un total de no más de dos años y no pudo socavar por completo el núcleo cultural de la civilización confuciana. Cuando Deng Xiaoping regresó al poder unos años después, en busca de apoyo ideológico para las reformas planeadas, hizo un llamamiento a los eruditos confucianos y encontró comprensión entre los chinos que mantenían la misma fe en los ideales confucianos.
Cheondogyo
En junio del año siguiente, Choe escribió otro tratado, "Sobre el cultivo de la virtud" (Sudok mun), en el cual declaró que su Vía era casi idéntica a la de Confucio. Choe Jeu enseñó que el confucianismo se había apartado de las enseñanzas de Confucio y que Dios le había mandado para enseñar a la gente el Mandato del Cielo revelado por Confucio y sus discípulos.
República de China
El confucianismo es una filosofía que se ocupa de la ética moral secular y sirve como base de la cultura china y taiwanesa. La mayoría de los taiwaneses suelen combinar las enseñanzas morales seculares del confucianismo con las religiones a las que están afiliados.
Instituto Confucio
El Instituto Confucio () es un instituto no lucrativo cuyo objetivo es promover la lengua y la cultura chinas, y dar apoyo a la enseñanza del chino en todo el mundo a través de los Institutos Confucio asociados. Su sede se encuentra en Pekín y está regido por la Oficina del Consejo Internacional de la Lengua China o Hanban.
Historia de Asia Oriental
El confucianismo es un sistema ético y filosófico que se desarrolló durante el período de Primaveras y otoños. Más tarde desarrolló los elementos metafísicos y la cosmológicos en la dinastía Han. Tras el abandono oficial del legalismo en China después de la dinastía Qin, el confucianismo se convirtió en la ideología oficial del estado de los Han. No obstante, desde el período Han en adelante, la mayoría de los emperadores chinos han usado una mezcla de legalismo y confucianismo como su doctrina dominante. La desintegración de los Han en el siglo II abrió el camino a las doctrinas soteriológicas del budismo y el taoísmo para dominar la vida intelectual en ese momento.
Xun Zi
Xun Zi (, ca. 313 a. C.–238 a. C.) fue un filósofo chino seguidor del Confucianismo que vivió durante el período de los Reinos Combatientes y contribuyó en una de las Cien escuelas del pensamiento. Xun Zi creía que las tendencias innatas del hombre necesitan ser refrenadas por medio de la educación, contradiciendo la opinión de Mencio de que el hombre es bueno por naturaleza. Asimismo, sostenía que las normas éticas fueron inventadas para rectificar a la humanidad.
Cien escuelas del pensamiento
Mencio (de 孟子, pinyin Mèngzǐ, Wade-Giles Meng Ke, literalmente "Maestro Meng"), (370 a. C. - 289 a. C.), formuló sus enseñanzas directamente en respuesta a Confucio.
Filosofía oriental
La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través del trabajo de Mao Zedong, el pensador más famoso de la filosofía marxista china y líder revolucionario del Partido Comunista de China del siglo XX. El maoísmo es una filosofía marxista china basada en sus enseñanzas. Se basa parcialmente en las teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el énfasis del proletariado urbano y leninista en la industrialización pesada en favor de una revolución apoyada por el campesinado, y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas colectivamente trabajadas. El actual gobierno de la República Popular de China sigue defendiendo una forma pragmática de socialismo como su ideología oficial de partido que llama socialismo con características chinas. Cuando el Partido Comunista de China asumió el reinado, las escuelas de pensamiento previas como el taoísmo y el confucianismo (excepto el legalismo) fueron denunciadas como atrasadas y luego purgadas durante la violencia de la Revolución Cultural que vio destruidos muchos templos e instituciones taoístas y budistas.
Confucianismo
Otro concepto se articula también en referencia a la ceremonia, el concepto "Shu" (parecerse), pues éste atraviesa y unifica la moral de Confucio. «Zigong preguntó: ¿Hay alguna sola palabra que pueda guiarnos toda nuestra vida? El Maestro respondió: ¿No sería la reciprocidad? Lo que no desees que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás.» (15.24). Esta última idea se caracteriza por ser universal en tanto que abarca la esfera de lo moral, y además de unificar toda la moral, tiene otra dimensión aquí entendida desde la física teórica en palabras de Eli de Gortari, donde señala que un solo electrón ocupa todo el espacio. “Cada partícula llena todo el sistema por sí sola y, por ende, tiene la propiedad de ser politópica, es decir, tiene simultáneamente una multitud de localizaciones espaciales diferentes.” (Gortari, 1957) Esta propiedad de la partícula también se halla en la subjetividad humana, donde el espacio y el tiempo son dos intuiciones puras del entendimiento humanos que son, también, condiciones subjetivas necesarias para la representación de intuiciones externas que constituyen el conocimiento humano, es decir, así como la partícula agota el espacio dentro de su mismo sistema, la conciencia abarca tanto el tiempo y el espacio en infinitud como intuiciones sensibles "a priori" para el entendimiento humano.
Jo Gwangjo
Jo Gwangjo fue muy venerado por las generaciones posteriores de neoconfucionistas coreanos como su cabeza espiritual, pero también fue criticado por los errores que llevaron al fracaso de sus reformas. Yi Hwang y Yi I, a menudo considerados los dos mayores filósofos confucianos de Joseon, se lamentaban de que entrara en política demasiado pronto antes de completar su beca y siguiera sus reformas con demasiada rapidez. Sin embargo, Yi Hwang lo alabó como uno de los «Cuatro Sabios del Este» junto con Kim Gwoeng-pil, Jeong Yeo-chang y Yi Eonjeok y dijo que Jo mostraba la dirección a seguir por todos los seonbis y revelaba los cimientos del gobierno de un país. El énfasis de Jo Gwangjo en la ética neoconfuciana como filosofía práctica ha sido muy influyente, ya que el enfoque anterior se ha centrado en aspectos más literarios del confucianismo. También fue durante su época que el confucianismo finalmente echó raíces profundas entre la población común. Aunque el confucianismo fue la religión oficial del estado desde la fundación de la dinastía Joseon, las prácticas confucianas se limitaron en gran medida a la clase aristocrática. Su sueño de hacer del neoconfucianismo la filosofía predominante de Joseon se cumplió pronto con el reinado de Seonjo, cincuenta años después de su muerte. Fue canonizado y consagrado en Seonggyungwan en 1610, uno de los dieciocho eruditos confucianos coreanos tan honrados por la dinastía Joseon. Sin embargo, la facción de Sarim que veneraba el nombre de Jo Gwangjo no intentó llevar a cabo sus reformas cuando tomaron el poder político durante el reinado de Seonjo y todo el tiempo mantuvieron el poder hasta el final de la dinastía Joseon. Algunos culpan a Jo Gwangjo por el dogmatismo del neoconfucianismo coreano, que se volvió muy conservador y provocó que Corea se resistiera a los cambios y a las nuevas enseñanzas del extranjero.
Cacio
Cacio (en latín, "Catius", fl. C. 50s-40s a.C.) fue un filósofo epicúreo, identificado étnicamente como un celta ínsubre de Galia Transpadana. Las obras epicúreas de Amafinio, Rabirio y Cacio fueron los primeros tratados filosóficos escritos en latín. Cacio compuso un tratado en cuatro libros sobre el mundo físico y sobre el bien supremo ("De rerum natura et de summo bono"). Cicerón le atribuye, junto con el estilista de prosa menor Amafinio, la escritura de textos accesibles que popularizaron la filosofía epicúrea entre la plebe, o gente común.
Historia de la educación
La aparición y difusión del pensamiento de Confucio, en el siglo VI a. C., divide la historia de China en dos grandes etapas. La época preconfuciana, desde los orígenes de esta cultura asiática en el siglo XV a. C., estuvo marcada por las grandes dinastías Chang y Chou, así como por el feudalismo como estructura social y política.
Neoconfucianismo
Uno de los representantes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), prolífico escritor que defendía sus creencias confucianas sobre la armonía social y una conducta personal adecuada. Uno de sus libros más recordados fue 'Rituales Familiares'( 家礼 chino tradicional 家禮 pinyin jiālǐ ), donde proveía de consejos detallados sobre la conducta en ceremonias familiares, bodas, veneración de antepasados y funerales. Pronto fue tentado por el pensamiento budista y empezó a argumentar la observancia budista de altos preceptos morales al estilo confuciano. También creía que era importante en cuestiones prácticas perseguir fines académicos y filosóficos, aunque su obra se concentra más en problemas teóricos. Se le atribuyen muchos ensayos intentando explicar que sus ideas no eran budistas o taoístas e incluía algunas críticas feroces al budismo y taoísmo.
Cien escuelas del pensamiento
El Taoísmo filosófico (道家; "Dàojiā"; "Tao-chia"; "Escuela del Camino") desarrolló la segunda línea de pensamiento chino más importante. Su formulación está atribuida al sabio legendario Lao-Tsé (), a menudo considerado anterior a Confucio, y Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang"). El Taoísmo se centra en el individuo en relación a la naturaleza más que en el individuo como ser social. De acuerdo a esta filosofía, el objetivo de la vida para cada individuo consiste en ajustarse y adaptarse al ritmo del mundo natural (y el sobrenatural), seguir el Camino (Tao) del Universo y vivir en armonía. Opuesto en muchos sentidos a la moralidad rígida y a la ceremonioso del Confucionismo, el Taoísmo sintonizaba para sus seguidores con sus rutinarias vidas diarias. Por otra parte, se oponía frontalmente al Legismo, ya que reprobaba cualquier tipo de sometimiento dogmático a normativas absolutistas.
Confucio
La familia de Confucio, los Kong, es la más extensa y antigua de todo el mundo, con más de dos millones de descendientes registrados hasta la fecha. Su árbol genealógico completo, incluyendo ramas alternas y descendientes femeninos, abarca hasta 83 generaciones. Para verificar la veracidad de la línea de sucesión, el gobierno de la República Popular China llevó a cabo un proyecto científico en el que se analizaría el ADN de las distintas ramas de la familia de Confucio. Sin embargo, se prefirió no llevarlo a cabo debido a la enorme importancia cultural de Confucio y su familia.
Confucio
Según Confucio, además del ren y las relaciones adecuadas, son precisos los rituales y el sacrificio regular. El culto al Cielo requería del Emperador, en tanto que «hijo del Cielo», que realizase un sacrificio animal al año en el templo del Cielo de Pekín. También se ofrecían sacrificios a la tierra, al sol, a la luna y a los antepasados imperiales. No obstante, todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, sino que correspondía, como él mismo confesaba, a lo ya dicho por una larga tradición de sabios. Sus ideas estaban basadas en una herencia espiritual que la escuela de los ru o letrados, y más concretamente el mismo Confucio, habían compilado y sistematizado de forma sublime.
Neoconfucianismo
Hubo muchas perspectivas rivales en la comunidad neoconfuciana para emerger un sistema que ligaba los pensamientos budistas y taoístas del momento con algunas de las ideas expresadas en El libro de las mutaciones (I Ching) además de las teorías del yin y yang asociadas al símbolo Taiji. Un motivo típico neoconfuciano son las pinturas de Confucio, Buda y Laozi bebiendo de la misma jarra de vinagre con el título "Los tres maestros son uno!" (Véase: Los catadores de vinagre).
Templo y cementerio de Confucio y residencia de la familia Kong en Qufu
El templo y el cementerio de Confucio y la mansión de la familia Kong en Qufu, provincia de Shandong en China es un lugar Patrimonio de la Humanidad que incluye tres elementos: el templo de Confucio original, el cementerio de Confucio y la residencia de la familia Kong.
Cinco Clásicos
Tradicionalmente se cree que esta obra fue recopilada por Confucio. A lo largo de su vida Confucio viajó por muchos territorios durante 14 años y volvió al Estado de Lu cuando ya era anciano. Después de esto difundió sus ideas políticas recopilando los Anales de primavera y otoño, con la esperanza de que su pensamiento fuese seguido por las generaciones venideras.
Libro de Zhuangzi
Las historias y anécdotas del "Zhuangzi" encarnan un altamente único conjunto de principios y actitudes, incluyendo vivir con espontaneidad natural, unir el ser interior con el "Camino" (Tao) cósmico, distanciarse de las obligaciones políticas y sociales, aceptar la muerte como una transformación natural, mostrar aprecio y alabanza por cosas que otros ven como inútiles o sin objetivo, y estridentemente rechazar valores sociales y razonamiento convencional .Estos principios forman el núcleo de ideas de la filosofía del Taoísmo . Las otras principales escuelas filosóficas de la antigua China – tales como el confucianismo, legalismo y moísmo – se preocupaban por concretas reformas sociales, políticas o éticas diseñadas para reformar a las personas y la sociedad y, por lo tanto, aliviar los problemas y el sufrimiento del mundo. Sin embargo, Zhuangzi creía que la clave de la verdadera felicidad era liberarse del mundo y sus estándares a través del principio taoísta de la "inacción" ("wúwéi" 無為) – que no está basado en ningún esfuerzo intencional o motivos para ganar – y se oponía fundamentalmente a sistemas que impusieran orden en los individuos.
Zhu Xi
Zhu Xi (; 18 de octubre de 1130 - 23 de abril de 1200), también conocido por su nombre de cortesía Yuanhui (o Zhonghui), y autonombrado como Hui'an, fue un calígrafo, historiador, filósofo, político y escritor chino de la dinastía Song. Es reconocido como un erudito confuciano y uno de los más importantes neoconfucianos de China. Sus contribuciones a la filosofía china, incluida la edición y los comentarios de los Cuatro Libros, que más tarde formaron el plan de estudios del examen de servicio civil en la China imperial de 1313 a 1905; y su énfasis en el proceso de «investigación de las cosas» ("géwù" 格物), así como su meditación como método para el autocultivo, dieron forma fundamentalmente a la cosmovisión de los chinos para la posteridad.
Analectas de Confucio
Las Analectas () son la versión escrita de una serie de charlas que Confucio impartió a sus discípulos, que fueron escritas y compiladas por estos. El título original en chino, "Lún Yǔ", significa ‘discusiones sobre las palabras’ (de Confucio).
Filosofía china
Así todo, la interpretación de estas dicotomías y los fines a considerar por ambos hemisferios filosóficos, varían según las diferentes escuelas de pensamiento de cada uno de ellos, tanto de Europa como de China, así por ejemplo, el Confucianismo considera como premisa la lealtad a la familia y el culto a los antepasados, y entiende por "sabiduría" a la instrucción académica y a la educación cultural, mientras que el Taoísmo rechaza esas argumentaciones sosteniendo que la lealtad y el culto a la familia solo son formas de dogmatizar al ser para restringirle su libertad de pensamiento y hacerle acatar las ideas preconcebidas inculcadas por la genealogía, por lo que la visión de "sabiduría" en el Taoísmo se basa en no arraigarse en doctrinas prejuzgadas de ninguna índole, ni siquiera en la educación académica impartida por las escuelas, ni tampoco en las creencias de culto ni en la lealtad ciega al clan familiar, ya que el conocimiento debe alcanzarse mediante las máximas expresiones de libertad y autocuestionamiento, y por esa razón los taoístas consideran "sabio" a quien adquiere conocimiento mediante introspección y observación propia e imparcial, y no a quienes buscan conocimiento mediante el estudio de doctrinas parciales impartidas por una escuela o creencias acatadas ciegamente por la simple sumisión a la autoridad nacional o filial.
Xun Zi
Educado en el estado de Qi, Xun Zi estuvo asociado con la escuela confuciana, pero su filosofía es más pragmática si se la compara con el optimismo de Confucio.
Pensamiento de Ho Chi Minh
«La doctrina de Confucio tiene la ventaja de cultivar la moralidad personal. La religión de Jesús tiene la ventaja de una gran compasión. El marxismo tiene la ventaja de un método dialéctico. El pensamiento de Sun Yat-Sen tiene la ventaja de que la política se adapta a las condiciones de nuestro país [...] ¿Confucio, Jesús, Karl Marx, Sun Yat-Sen no tienen esas cosas en común? Todos quieren perseguir la felicidad de la humanidad, perseguir la felicidad de la sociedad. Si todavía están vivos hoy, si están en un solo lugar, creo que definitivamente vivirán muy bien juntos como amigos cercanos. Intento ser su pequeño alumno.»
Confucio
Confucio deseaba devolver la autoridad del estado al duque desmantelando las fortificaciones de la ciudad, fortalezas pertenecientes a las tres familias. De esta manera, podría establecer un gobierno centralizado. Sin embargo, Confucio se basó únicamente en la diplomacia ya que él mismo no tenía autoridad militar. En , Hou Fan, el gobernador de Hou, se rebeló contra su señor de la familia Shu. Aunque las familias Meng y Shu sitiaron sin éxito a Hou, un oficial leal se levantó con la gente de la región y obligó a Hou Fan a huir al estado de Qi. La situación pudo haber sido favorable para Confucio ya que esto probablemente hizo posible que este y sus discípulos convencieran a las familias aristocráticas de desmantelar las fortificaciones de sus ciudades. Finalmente, después de un año y medio, Confucio y sus pupilos consiguieron que la familia Shu arrasara los muros de Hou, que la familia Ji derribara los de Bi y la familia Meng los de Cheng. Primero, la familia Shu dirigió un ejército hacia su ciudad, Hou, y derribó sus muros en
Critique a Lin, Critique a Confucio
Los ataques a Confucio se fusionaron con una campaña preexistente para criticar a Lin Biao. Con el despliegue de la campaña quedó claro que "las críticas a Lin Biao y Confucio" no estaban dirigidas tanto contra los "enemigos del pasado" sino contra los "enemigos de hoy". Durante esta fase, la imagen de Mao se identificó con la del primer emperador de China, Qin Shihuang (glosado como un legalista anti-confuciano). Se le dio un elogio hiperbólico a Qin basado en su asociación popular con Mao. En el artículo "Qué clase de hombre es Confucio", publicado en el séptimo número de la revista "Bandera Roja" en 1974, pinta un retrato del antiguo sabio que recuerda al lector a Zhou Enlai.
Cuatro Libros y Cinco Clásicos
Tradicionalmente, se pensaba que el propio Confucio había compilado o editado los textos de los Cinco Clásicos. El erudito Yao Hsin-chung admite que hay buenas razones para creer que los clásicos confucianos tomaron forma en manos de Confucio, pero que "no se puede dar nada por sentado en el asunto de las primeras versiones de los clásicos". Desde la época de la dinastía Han occidental, continúa Yao, la mayoría de los eruditos confucianos creían que Confucio volvió a recopilar y editar las obras anteriores, "fijando" así las versiones de los escritos antiguos que se convirtieron en los Clásicos. En el siglo XX, muchos eruditos chinos seguían manteniendo esta tradición. El erudito del Nuevo Confucianismo, Zhu Xi (1885-1968), por ejemplo, sostenía que los Seis Clásicos eran las versiones finales "arregladas" por Confucio en su vejez. Otros estudiosos tenían y tienen opiniones diferentes. La Escuela de los Textos Antiguos, por ejemplo, se basaban en las versiones encontradas en la dinastía Han que supuestamente sobrevivieron a la Quema de libros y sepultura de intelectuales de la dinastía Qin, pero muchos de ellos sostenían que estas obras no habían sido editadas por Confucio sino que sobrevivían directamente de la dinastía Zhou.No se han modificado los títulos porque el original está en francés.
Cuatro Libros
Esos sentimientos son una especie de raíces que, cultivadas, desarrollan las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la urbanidad y la sabiduría. Mencio intentó influir en los gobernantes de su tiempo para que creasen las condiciones más favorables para el desarrollo de las personas. En sus escritos dejó dicho que el gobernante sabio es aquel que se preocupa por el bienestar de su pueblo: Mencio destacaba la importancia de los ciudadanos comunes dentro del Estado. Mientras el Confucianismo generalmente tenía una alta estima por los gobernantes, él argumentaba que es aceptable que los súbditos depongan o incluso asesinen al gobernante que ignora las necesidades de la gente y gobierna con dureza, pues un gobernante que no gobierna con justicia no es ya un verdadero gobernante. También dijo, durante el período de las Primaveras y Otoños, que no existe guerra justa.
Historia de Song
La ideología detrás de la "Historia de Song" es la del neoconfucianismo, con cobertura de las doctrinas confucianas de lealtad, rectitud y ética con respecto a los conocidos académicos Zhou Dunyi, Cheng Hao, Cheng Yi, Zhang Zai y Zhu Xi, entre otros. No menos de 278 individuos aparecen en la sección sobre lealtad y justicia (忠義 傳 Zhōngyì Zhuàn). El historiador de la dinastía Qing Qian Daxin (錢 大 昕) dijo una vez: «La Historia de Song estima el neoconfucianismo, especialmente la escuela de Zhu Xi». Su compilación sigue los principios de la vida confuciana. La lógica y el lenguaje finos se utilizan para transmitir la moral mientras se evita el utilitarismo. El estilo del libro también es muy considerado y considerado un ejemplo modelo. Las Reformas Xining de Wang Anshi (熙寧 變法) son rechazadas por la "Historia de Song", mientras que los activistas de la reforma política, incluidos Lu Huiqing (呂惠卿), Zeng Bu (曾 布) y Zhang Dun (章惇) aparecen en la sección sobre traidores y rebeldes, Sin embargo, Shi Miyuan (史彌遠), a pesar de su participación en el suicidio del emperador Ningzong del heredero mayor de Song, no figura en esta sección ni en toda la historia de Song. El famoso general Wang Jianzai (王堅 在), independientemente de su valiente historial de combate, también se omite, al igual que muchas otras personas involucradas en las derrotas mongolas de los Song.
Sociedad en la dinastía Han
El historiador Sima Qian (muerto el año 110a.C.) escribió que la tradición legalista heredada por Han de la dinastía Qin anterior, enseñaba que imponer severas leyes hechas por el hombre que carecían de bondad producía una sociedad bien ordenada, dado que la naturaleza humana era innatamente inmoral y tenía que ser revisada. 'Legalismo' fue la etiqueta creada por los estudiosos de Han para describir la filosofía socio-política formulada en gran parte por Shen Buhai (fallecido el 340a.C.), Shang Yang (fallecido el 338a.C.) y Han Fei (c.280-c.233), una filosofía que hacía hincapié en que el gobierno tenía que confiar en un sistema estricto de castigos y recompensas para mantener la ley y el orden. Algunos de los primeros funcionarios de la dinastía Han occidental fueron influenciados por el principio de «no acción» aparente en el trabajo de Han Fei y el daoísta Laozi. Al utilizar este concepto, argumentaron que una vez que las leyes y los sistemas administrativos se establecieran, el gobierno funcionaría sin problemas y la intervención en nombre del gobernante se haría innecesaria. Esta escuela de pensamiento era conocida como 'Emperador Amarillo y Laozi' ( Huang-Lao 黃老), que obtuvo plena aceptación en la corte bajo el patrocinio de la emperatriz Dowager Dou, fallecida en el año 135a.C. Sus seguidores creían que el creador de la civilización ordenada era el mítico Emperador amarillo, una visión que contradecía las opiniones de los eruditos confucianos posteriores de que los mitológicos Yao y Shun fueron los responsables de sacar al hombre de un estado de anarquía. Obras como la "Huainanzi" (presentada en el año 139 a. C.) introdujeron nuevas ideas sistemáticas sobre el cosmos que socavaron el mensaje de Huang-Lao. Estudiosos como Shusun Tong (叔孫通) comenzaron a expresar un mayor énfasis por las ideas éticas expuestas en las obras filosóficas «clasicistas» como las de Confucio, una ideología anacrónicamente conocida como confucianismo. El emperador Gaozu encontró que las reformas confucianas de Shusun Tong de los rituales de la corte eran útiles mientras exaltaban incluso más su estatus, sin embargo, no fue hasta el reinado del emperador Wu que el confucianismo ganó el patrocinio exclusivo en la corte.
Ruan Ji
Uno de los poemas de Ruan Ji expresa su rechazo a las normas de Confucio, aunque fueran seguidas por hombres tan virtuosos como Yan Yuan and Min Sun, que fueron estudiantes de Confucio, y que su fuente de conocimiento era el legendario taoísta Xian Menzi. También es destacable la afirmación sobre los cambios en los ideales del poeta: «¿Acaso existen rituales para un hombre como yo?».
Sinología
En Occidente se entiende en ocasiones por sinología la tradición confuciana o taoísta y budista, sus escuelas y estudios de las obras canónicas, en particular las "Analectas" de Confucio. La idea en sentido amplio de cultura clásica, incluso humanística, tanto en su aspecto filológico como cívico, tendría su equivalente chino en el confucianismo. Pero en la cultura china tradicional no existe propiamente el concepto de sinología. El término y el concepto llegan a través de Japón a finales del siglo XIX, cuando se crean las primeras universidades chinas. En una primera etapa se usa el término "hanxue" (chino tradicional:漢學, chino simplificado:汉学), un calco semántico del japonés "kangaku" (漢学), que significa literalmente “Estudios de los Han”, es decir, referidos a la etnia mayoritaria china.
Zhu Xi
La claridad de mente y la pureza de corazón son ideales de la filosofía confuciana. En el siguiente poema, «Reflexiones al leer - 1», Zhu Xi ilustra este concepto comparando la mente con un espejo, que se deja cubierto hasta que se necesita, que simplemente refleja el mundo que lo rodea, manteniéndose claro por las corrientes de agua que simbolizan el "tao". En chino, la mente a veces se llamaba «el estanque cuadrado», que es la traducción literal del término al que se alude al principio del poema.
Neoconfucianismo
El neoconfucianismo (en caracteres chinos simplificados: 宋明理学; caracteres chinos tradicionales: 宋明理學; pinyin: "Sòng-Míng Lǐxué" o también acortado como 理學) es una filosofía china moral, ética y metafísica influida por el confucianismo y que incorpora ideas del taoísmo y el budismo. Fue originada por Han Yu y Li Ao (772-841) en la dinastía Tang y tuvo un lugar prominente durante las dinastías Song y Ming.
Yamaga Sokō
Yamaga Sokō (山鹿素行; 21 de septiembre de 1622 - 23 de octubre de 1685) fue un japonés filósofo y estratega durante el shogunato Tokugawa era un fiel seguidor de las ideas de Confucio y las aplicó al Japón, esto se convirtió en una parte importante de la forma de vida samurai y el código de conducta conocido como bushido.
Cien escuelas del pensamiento
El Moísmo (墨家; "Mòjiā";" Mo-chia"; "Escuela Mo") fue desarrollado por los seguidores de Mozi, o Mo-tzu, (470 a. C. - c. 391 a. C., Shaanxi). A pesar de que esta corriente de pensamiento no sobrevivió a la Dinastía Qin, el Moísmo está considerado como un importante rival del Confucionismo en el período de las Cien Escuelas de Pensamiento. Su filosofía descansaba en la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales bajo el cielo" y que la gente debería tratar de imitar al cielo llevando a cabo la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede ser vista como un empirismo materialista primitivo. Él creía que el conocimiento humano debería basarse en la percepción propia -las experiencias sensoriales de cada uno, como la vista y el oído-, más que en la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana para la abstracción.
Confucio
El nombre habitual de Confucio en chino mandarín es "Kǒngzǐ", literalmente «Maestro Kong», aunque muchas veces se escribe «Kung Fu Tse». Una variante de este nombre, poco habitual actualmente, es "Kǒng Fūzǐ", de la que se deriva el nombre tradicional en español —a partir de la forma latinizada "Confucius"— que le dieron los misioneros jesuitas.
Cinco Clásicos
Tradicionalmente se pensaba que el editor y el recopilador de los Cinco Clásicos había sido Confucio. El estudioso llamado Yao Hsin-chung admite que hay motivos para creer que los Clásicos salieran de las manos del propio filósofo, pero también reconoce que “nada puede darse por supuesto tratándose de las primeras versiones de los clásicos. Desde la Dinastía Han occidental la mayoría de eruditos confucionistas creían que Confucio había recolectado y editado los primeros trabajos, así “arreglando” las versiones de los textos antiguos que posteriormente se convirtieron en los Clásicos. En el siglo XX, muchos eruditos chinos aún creían en esta teoría.” El nuevo erudito confucionista, Xiong Shili (1885 - 1968), por ejemplo, afirmaba que los Seis Clásicos eran las versiones definitivas “arregladas” por Confucio cuando éste ya era mayor. Otros eruditos han tenido diferentes teorías y puntos de vista. La escuela de textos antiguos por ejemplo, dependía de las versiones encontradas en la Dinastía Han, que supuestamente sobrevivieron a la quema de libros de la Dinastía Qin. Aun así, muchos creían que estos trabajos no fueron editados por Confucio, sino que provenían directamente de la Dinastía Zhou.
Cinco Clásicos
Chūnqiū (chino: 春秋) son los Anales de primavera y otoño. Este es, cronológicamente, el anal más antiguo escrito y tiene una extensión aproximada de unas 16.000 palabras. Es una crónica de los sucesos históricos ocurridos en las China feudal del siglo VIII a.C. hasta la muerte de Confucio, a principios del siglo V a.C (más exactamente del 722 a. C. al 481 d. C.). Registra los eventos que tuvieron lugar durante los 242 años de historia del Estado de Lu, el estado nativo de Confucio, durante los cuales 12 monarcas gobernaron el país. También comprende ampliamente la situación en otros estados y la evolución de los grandes acontecimientos del Periodo de Primavera y Otoño. La obra se centra en las actividades políticas de la clase gobernante durante este periodo, incluyendo expediciones de castigo entre estados vasallos, las condenas de las usurpaciones, asesinatos, incestos, formación de alianzas, reuniones, peregrinajes, etc. También recoge algunos fenómenos naturales, como eclipses solares y lunares, terremotos, inundaciones, plagas, etc. Además, sucesos económicos y culturales, como sacrificios rituales, bodas, funerales, construcción de ciudades y palacios, entre otros, también fueron registrados.
Cinco Clásicos
A causa de diferentes razones, principalmente relacionadas con la erudición de textos modernos, un gran número de eruditos del siglo XX tanto en China como en otros países consideran que Confucio no tuvo nada que ver con editar los textos, y mucho menos escribirlos. Yao Hsin-chung declara que los otros eruditos aún se aferran a la visión pragmática de que la historia de los Clásicos es larga, y que Confucio y sus seguidores, aunque no pretendían crear un sistema de clásicos, contribuyeron a su formación. En cualquier caso, es indiscutible que durante la mayoría de los últimos 2.000 años, muchos creyeron que Confucio editó o bien escribió estos clásicos."Los clásicos", [en línea]. Consultado 13 de mayo de 2016. http://taichi.ogalaxia.com/articulos/tai-chi/43-los-clasicos-chinos.html
Critique a Lin, Critique a Confucio
La campaña Critique a Lin, Critique a Confucius fue utilizada como una herramienta política por la Banda de los Cuatro, pero produjo un intento genuino de interpretar la sociedad histórica china dentro del contexto de las teorías políticas de Mao. Los teóricos maoístas intentaron usar lo que sabían sobre la cultura de Dawenkou de la edad de piedra para producir evidencia de que una sociedad esclavista había existido en la historia china, tal como lo había descrito Mao. Estos teóricos maoístas utilizaron los patrones recurrentes de revueltas campesinas, que han ocurrido a lo largo de la historia de China, como evidencia de que la gente común había rechazado constantemente tanto el feudalismo como la ideología confuciana que lo apoyaba. Después de sus denuncias mordaces del confucianismo, los teóricos radicales intentaron interpretar toda la historia china como un largo episodio de conflicto entre las fuerzas del confucianismo y el legalismo, e intentaron identificarse como legalistas modernos.
El Trono (película)
El pensamiento confucianista chino fue introducido en la península coreana después de haber sido ideado por Confucio (551 a.C - 479 a.C.). Desde entonces, ha tenido grandes influencias dentro del modo de pensar y el comportamiento coreano. A modo de ejemplo, los coreanos aceptaban las ideas confucianistas tal como eran, sin objeción, esto dado que se alineaban con la filosofía de Confucio. En cuanto a la educación y las costumbres de enseñanza, las clases se limitaban al profesor dando una charla y al alumno recitando lo aprendido. En este paradigma, las preguntas y discusiones no eran necesarias para el aprendizaje, y más aún si el pensamiento confucianista era interpretado de manera diferente, aquello era fuertemente reprimido.
Francisco Suárez
Hombre de una gran cultura y erudición griega, latina, árabe y hebrea, pudo asimilarla toda, ordenarla, simplificarla y eliminar de ella verbalismos ociosos. Fue llamado "Doctor Eximius et Pius" y gozó de enorme autoridad, revitalizando la ya decaída escolástica, que compendió en su obra principal, sus "Disputationes metaphysicae" (1597), donde repiensa toda la tradición especulativa anterior, sintetizando además la metafísica grecorromana como una disciplina autónoma e independiente. Puede considerarse este libro como la primera construcción sistemática de la metafísica después de Aristóteles. Por ello ejerció una influencia considerable en el pensamiento posterior como el más moderno de los escolásticos.
Cien escuelas del pensamiento
Diametralmente opuesto a Mencio, en lo que se refiere a la naturaleza humana (性), fue la interpretación de Xun Zi (chino tradicional: 荀子, chino simplificado: 荀子, pinyin: Xún Zǐ, Wade-Giles: 'Hsün Tzu', ca. 312–230 a. C.), otro seguidor de las enseñanzas de Confucio. Xun Zi predicó que el hombre no es bueno por naturaleza, sino que la bondad es alcanzable solo a través del control de los deseos y la conducta propia.
Qufu
Qufu (chino: 曲阜, pinyin: Qūfù) es una localidad en el sudoeste de la provincia de Shandong, cercana a la costa oriental de la República Popular China. Se encuentra a alrededor de 130 km al sur de la capital provincial, Jinan y 45 km al noreste de la sede prefectural de Jining. Es famosa por ser la ciudad natal del filósofo Confucio (551 a. C - 479 a. C.) quien, tradicionalmente, se cree que nació en el cercano monte Ni.
Qiu Chuji
Changchun, había sido invitado a satisfacer el interés de Genghis Khan en la «piedra filosofal» y la medicina secreta de la inmortalidad. Explicó la filosofía taoísta y las muchas formas de prolongar la vida y fue honesto al decir que no había una medicina secreta para la inmortalidad. Los dos tuvieron 12 conversaciones en profundidad. Genghis Khan lo honró con el título de Ser Iluminado. Genghis puso a Changchun a cargo de todas las personas religiosas del imperio. Sus conversaciones fueron registradas en el libro Xuan Feng Qing Hui Lu ().
Zhuangzi
Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang") fue un filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien escuelas del pensamiento. Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. Su pensamiento es considerado, por especialistas en filosofía antigua, análogo a la escuela cínica de la Antigua Grecia.
Historia de la educación
Confucio no fue un personaje aislado en la historia china, pertenecía a la escuela de pensamiento "los Letrados" (siglos VII -III a. C.), que tuvo sus mejores representantes en Confucio y en su discípulo Mencio (siglo IV a. C.). A grandes rasgos, esta escuela y, por tanto, el confucianismo, se caracterizan por un abrumador sentido burocrático, por la defensa de un orden social y moral basado en la autoridad, la jerarquía, el conservadurismo, el formalismo ritual y el pragmatismo. Caracteres que dieron lugar a un modelo de conducta propio de la gente de aquel país que destacan por su paciencia, su cortesía y por lo meticulosos que eran.
Sociedad en la dinastía Han
La dinastía Han fue una era de gran progreso económico, tecnológico, cultural y social en China. Su sociedad estaba gobernada por un emperador que compartía el poder con una burocracia oficial y una nobleza semifeudal. Sus leyes, costumbres, literatura y educación se guiaron en gran medida por la filosofía y el sistema ético del confucianismo, aunque todavía se podía ver la influencia del legalismo y el taoísmo, de la dinastía Zhou anterior. Miembros de la clase erudita de la nobleza quienes aspiraban a ocupar cargos públicos fueron obligados a recibir una educación basada en Confucio. Se creó una nueva ideología sintética del confucianismo Han cuando el erudito Dong Zhongshu (179-104a.C.) unió el canon confuciano presuntamente editado por Kongzi, o Confucio (551-479a.C.), con ciclos cosmológicos de yin y yang y los cinco elementos chinos.
Protocolo (sociedad)
Confucio vivió 500 años antes de Cristo y plasmó el pensamiento y las costumbres de la nación china. Ya en la edad madura, deseoso de hacerse experto en todo lo relativo al ceremonial, dejó el pequeño estado de Lu para trasladarse a la capital con el fin de estudiar las reglas de la etiqueta. Estableció un paralelo entre la moral y los buenos modales, la etiqueta y ceremonial.
Filosofía oriental
Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas tradicionales chinas. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu, mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新 儒家, pinyin: "xīn rú jiā"). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China que comenzó en el siglo XX. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan. La segunda generación (1950-1979) incluye individuos como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan, los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.
Cuatro Libros
Las Analectas han influido notablemente en la filosofía y la ética de los chinos. Incluyen los principios básicos de Confucio: decencia, rectitud, lealtad y piedad filial.
Premio UNESCO Confucio de Alfabetización
Gracias a la participación activa del gobierno de la República Popular China, el Premio UNESCO Confucio fue creado en el 2005. El nombre de este premio honra la memoria del famoso pensador y maestro chino Confucio. El Premio UNESCO Confucio de Alfabetización reconoce las actividades de particulares, gobiernos, organismos gubernamentales y ONG que se han destacado en la alfabetización de jóvenes y adultos sin estudios básicos finalizados, en particular de las niñas y las mujeres, que viven en zonas rurales.
Irreligión en la República Popular China
Zhu Xi, uno de los filósofos confucianos más importantes, fomentó una tendencia agnóstica dentro del confucianismo, porque creía que el Supremo Último era un principio racional, y lo discutía como una voluntad inteligente y ordenadora detrás del universo (al tiempo que afirmaba que "el Cielo y la Tierra no tienen mente propia" y promovía que su única función fuera producir cosas. Si esto puede considerarse una voluntad consciente o inteligente es claramente objeto de debate).
Historia de la educación
El canon confuciano se compone de los Cuatro Libros: las Analectas (florilegio de fragmentos en los que el maestro explica su pensamiento), la Gran Enseñanza, la Doctrina del Justo Medio y el Libro de Mencio (el principal discípulo de Confucio, del siglo IV a. C.).
Anales de primavera y otoño
No existe prueba alguna de la autoría de los "Anales de primavera y otoño", pero tanto la tradición, que se remonta hasta Mencio, en el siglo IV, así como las labores a las que Confucio se dedicaba hacen probable que fuera él quien contribuyera o finalizara el texto.  Chengley dice en "La historia de Confucio" que éste consideraba los primeros años de Zhou occidental como el mejor tiempo, el modelo para cambiar la sociedad de su tiempo. Por ello y para preparar a sus seguidores en la distinción de lo correcto y lo incorrecto, Confucio reunió sistemáticamente todos los registros históricos sueltos, comenzando por el año 722 a. C. (año en que comenzó el duque Yin de Lu) hasta el 481 a. C. (décimo cuarto año del reino del duque Ai de Lu).
Filosofía china
Durante la breve dinastía Qin, cuya filosofía oficial era el legismo, se realizó una persecución contra las escuelas mohista y confucianista. El legismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y el confucianismo como doctrina oficial. Estas dos últimas fueron las doctrinas filosóficas dominantes hasta el siglo XX, con la entrada del budismo (Durante la dinastía Tang), negociada durante mucho tiempo, porque se pensaba que era similar en muchos aspectos al taoísmo.
Historia de la educación
El confucianismo y su visión del mundo determinan las características, los objetivos y los contenidos de la educación en la antigua China hasta bien entrado el siglo XX y hasta el gran cambio cultural, social y económico que supuso la revolución marxista y el largo gobierno de Mao Zedong. En la concepción clásica, el cosmos se articula en la armonía del Cielo, el Hombre y la Tierra; el Emperador, que recibe el Mandato del Cielo, vela por el mantenimiento de este equilibrio.
Yan Hui
Después de la muerte de Yan Hui, Confucio se lamentó, "¡El Cielo me ha despojado, el Cielo me ha despojado!". Cuando sus estudiantes le dijeron que estaba exagerando su dolor, el viejo filósofo replicó: "¿Que estoy exagerando mi dolor? Bueno, ¿y por quién más mostraría tanta aflicción si no por este hombre?". Incluso años después, Confucio dijo que nadie podría tomar el lugar de Yan Hui, tan dotado y dedicado como Yan Hui lo había sido. Yang Hui, junto con Confucio, fue venerado por Han Gaozu, el primer emperador de la dinastía Han. El título por el cual se le conoce en el canon sacrificial —Fusheng (literalmente El Continuador de los Sabios)— se le fue conferido en el noveno año de la era Jiajing, 1530 d. C. Casi todos los títulos sacrificiales presentes de los beneméritos en el templo de Confucio fueron fijados al mismo tiempo. El lugar que ocupa Yan Hui es el primero de los cuatro sabios al costado este de Confucio.  La familia Yan era originaria de Langye (琅邪). Los Yan abandonaron el norte de China en el 327. La devastación del norte durante el colapso del este de Jin (265–420) ocasionó que Yan Han se desplazará hacía el sur, quién fue mencionado en el "Guan wo sheng fu" de "Yan Zhitui". Después de eso, sirvieron a las dinastías meridionales.
Confucianismo
El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.
Naturaleza (filosofía)
Confucianismo considera las actividades ordinarias de la vida humana, y especialmente las relaciones humanas, como una manifestación de lo sagrado, porque son la expresión de la naturaleza moral de la humanidad (" xìng " 性), que tiene un anclaje trascendente en Heaven (" Tiān " 天) y se desarrolla a través de un respeto apropiado por los espíritus o dioses (" shén ") del mundo. "Tiān " (天), un concepto clave en el pensamiento chino, se refiere al Dios del Cielo, el culmen norte de los cielos y sus estrellas giratorias., la naturaleza terrenal y sus leyes que vienen del Cielo, al "Cielo y la Tierra" (es decir, "todas las cosas"), ya las fuerzas sobrecogedoras más allá del control humano. Confucio usó el término de una manera mística. Es similar a lo que taoístas quiso decir con " Dao ": "la forma en que son las cosas" o "las regularidades del mundo",que Stephan Feuchtwang equipara con el concepto griego antiguo de " physis ", "naturaleza" como la generación y regeneración de las cosas y del orden moral. Feuchtwang explica que la diferencia entre el confucianismo y el taoísmo radica principalmente en el hecho de que el primero se centra en la realización del orden estrellado del cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza.
Filosofía china
En muchos puntos, las filosofías occidental y china son la antítesis de la otra. Por ejemplo, el realismo tensiona el Estado de Derecho, y el Confucianismo predicó una sociedad gobernada por la ética. Mientras que la Ilustración llamaba a la libertad y la democracia, el legismo demandaba una incuestionable lealtad al poder imperial. Mientras que la competición es la ideología esencial del capitalismo, el cooperativismo se considera como la clave para conseguir la armonía en Oriente. Principalmente la diferencia entre ambos sectores de la filosofía mundial, radica en las premisas que sus pensadores toman como paradigmas, así por ejemplo, los filósofos orientales suelen partir de ideas existenciales acerca de alguna clase de concepto abstracto como base de la naturaleza de la vida, generalmente tomando como base ideas cosmológicas y usándolas como tesis para sus ontologías, como sucede con el "Chi", en cambio, los filósofos occidentales suelen partir de ideas fijas desde sus perspectivas personales, como lo era la materia para Marx, o la vida para Nietzsche, enfocándose en una idea determinada que es correlativa al contexto histórico en el que el filósofo vivió, y no a un punto de vista globalizador y atemporal, metafísicamente neutral, como sucede en la filosofía oriental.
Nicolás de Cusa
Nicolaus von Kues o Nicolás de Cusa (Cusa, Tréveris, 1401 - Todi, Umbría, 11 de agosto de 1464) fue un teólogo y filósofo, considerado el padre de la filosofía alemana y personaje clave en la transición del pensamiento medieval al del Renacimiento, uno de los primeros filósofos de la modernidad.
Confucianismo
El confucianismo sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría la conforman los "Xiaoren", literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la humanidad. Debido a esto, el hombre superior tiene la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir a la sociedad. Este punto es importante ya que la burocracia de la China posterior llegó a identificarse mucho con esta idea, dando lugar a gran espíritu de servicio en las buenas épocas. Sin embargo, en los tiempos de decadencia, como pudieron verlo los europeos en el siglo XIX, era mayormente una doctrina seca e hipócrita, muy lejos de los pensamientos del confucianismo.
Historia de Asia Oriental
Un renacimiento confuciano comenzó durante la dinastía Tang (618–907). A finales de los Tang, el confucianismo desarrolló aspectos sobre el modelo del budismo y el taoísmo que gradualmente evolucionaron hacia lo que ahora se conoce como neoconfucianismo. Esta forma revitalizada fue adoptada como la base del sistema de examen imperial chino y la filosofía central de la clase oficial erudita en la dinastía Song. La abolición del sistema de exámenes en 1905 marcó el fin del confucianismo oficial. Los intelectuales del movimiento de la Nueva Cultura de principios del siglo XX culparon al confucianismo por las debilidades de China. Buscaron nuevas doctrinas para reemplazar el confucianismo, algunas de estas nuevas ideologías se incluyen los Tres principios del pueblo, que tal como lo desarrolló Sun Yat-sen son los principios de la democracia, del nacionalismo y la justicia social, el legado de esta filosofía se implementa en la organización gubernamental de de la República de China, y luego el maoísmo bajo la República Popular de China. A finales del siglo XX, la ética del trabajo confuciana se ha acreditado con el auge de la economía del este asiático.
Yi I
Yi I no solo era conocido como filósofo sino también como reformador social. No estaba completamente de acuerdo con las enseñanzas dualistas del neoconfucianismo seguidas por Yi Hwang. Su escuela de neoconfucianismo puso énfasis en los elementos materiales más concretos; en lugar de la percepción espiritual interna, este enfoque práctico valoraba la experiencia y el aprendizaje externos. A diferencia de Yi Hwang, que sufrió tiempos tumultuosos y no disfrutaba de la política, Yi I era un funcionario activo que pensaba que era importante implementar los valores y principios confucianos en la administración del gobierno. Hizo hincapié en el aprendizaje de los sabios y el autocultivo como base de una administración adecuada.
Mozi
Algunos puntos de vista afirman que la filosofía de Mozi era a la vez más avanzada y menos que la de Confucio. Su concepto de "amor universal" abarcaba una idea más amplia de la comunidad humana que la de los confucianos, pero fue menos tolerante que Confucio en su condena de todo lo que no es directamente "útil", descuidando las funciones humanizadoras del arte y la música. Zhuangzi, que criticaba tanto a los confucianos como a los moístas, tenía esto en mente en sus parábolas sobre la "utilidad de lo inútil". Por supuesto, esta insistencia en la utilidad proviene de una época en que la guerra y el hambre eran generalizados y bien podrían haber hecho que todo el espectáculo real pareciese frívolo. Sin embargo, otros dirían que la opinión anterior no es del todo exacta, y que de hecho el "amor universal" (博愛), así como "el mundo como una comunidad compartida por todos" (天下為公) defendido por Sun Yat-sen son ideas confucianas. El "amor universal" (博愛, Boai) en el confucianismo es un poco diferente del "amor universal" de Mozi (兼愛, Jian'ai): en el confucianismo tiende a enfatizarlo como naturalmente apropiado para las relaciones humanas, mientras que en las ideas de Mozi tiende a ser orientado a la comunidad y no diferenciado según el individuo. Algunos partidarios modernos de Mozi (así como el comunismo) afirman que el moísmo y el comunismo moderno comparten mucho en términos de ideales para la vida comunitaria. Otros dirían que el moísmo comparte más con las ideas centrales del cristianismo, especialmente en términos de la idea de "amor universal" (en griego, "agapē"), la "Regla de Oro" y la relación de la humanidad con el reino sobrenatural.
Filosofía china
Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos después de su caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento (). Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa (que también incluye la tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han () a través de una transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron por toda la esfera cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana de Joseon (1392-1897), un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue promovido por el estado imperial.
Cinco Clásicos
YAO, Xinzhong. "El Confucianismo". [Libro en línea] Cambridge University Press. pp 73 a 96. Consultado 13 de mayo de 2016: https://books.google.es/books?id=DAYG5JXl8j0C&pg=PA85&lpg=PA85&dq=cinco+cl%C3%A1sicos&source=bl&ots=XnqjEprmG0&sig=bq6vYGZV3WeP-Xor__VWlp_wlYc&hl=ca&sa=X&ved=0ahUKEwiduM2r0pXMAhXE1xoKHZLNALUQ6AEIVzAK#v=onepage&q=cinco%20cl%C3%A1sicos&f=false
Zhang Juzheng
En la evaluación de los estudiosos modernos (p. Ej. DE Mungello), el comentario de Zhang no fue, en su contenido y significado, tan diferente del comentario escrito por el neoconfucianista Zhu Xi. Los jesuitas rechazaron el neoconfucianismo pero encontraron el libro de Zhang más en consonancia con su visión de la enseñanza de Confucio. Como resultado, hay numerosas referencias al trabajo de Zhang en "Confucius Sinarum philosophus", la traducción latina pionera y el comentario de los clásicos confucianos, que había sido creado gradualmente por un gran grupo de jesuitas durante varias décadas y publicado en París en 1687.
Cheng Yi (filósofo)
Cheng Yi ( chino simplificado: 程颐 ), (1033, Huangpi (dinastía Song) - 5 de octubre de 1107),nombre de cortesía Zhengshu (正 叔), también conocido como Yichuan Xiansheng (先生), fue un filósofo chino de la dinastía Song. Trabajó con su hermano mayor Cheng Hao. Al igual que su hermano, fue alumno de Zhou Dunyi, amigo de Shao Yong y sobrino de Zhang Zai. Los cinco de ellos junto con Sima Guang son llamados los Seis Grandes Maestros por su seguidor Zhu Xi. Se convirtió en una figura prominente en el neoconfucianismo, y la filosofía de Cheng Yi, Cheng Hao y Zhu Xi se conoce como la escuela Cheng-Zhu o la Escuela Racionalista.
Zuo Zhuan
El Zuo Zhuan que en origen es el comentario de uno de los clásicos editados por Confucio, resalta los valores de esta escuela. La forma en que trasmite sus planteamientos éticos es añadiendo al final de cada suceso los comentarios realizados por Confucio o una cita de otros clásicos.
Templo y cementerio de Confucio y residencia de la familia Kong en Qufu
Dos años después de la muerte de Confucio, su casa fue consagrada como templo por el príncipe de Lu. En el año 205 a. C., el emperador Gao de la dinastía Han fue el primer emperador en ofrecer sacrificios en honor de Confucio en la ciudad de Qufu. Fue un ejemplo para muchos de los emperadores y altos cargos que le siguieron. Más tarde, visitar Qufu después de la coronación se convirtió en una costumbre para los emperadores. También se visitaba la ciudad después de salir victorioso en una guerra.
Mencio
Mengke (孟軻), llamado también Mencio (孟子, pinyin Mèngzǐ, Wade-Giles Meng Ke, literalmente "Maestro Meng"), (-), fue un filósofo chino, el más eminente seguidor del confucianismo.
Poesía china
Los primeros trabajos en prosa forman, junto con el Shijing, los cinco clásicos. Son el I Ching (Libro de las mutaciones), el Shujing (Libro de los documentos), un conjunto de documentos de estado antiguos; el Liji (Memoria sobre los ritos), colección de códigos gubernamentales y rituales, y el Chunqiu (Anales de la primavera), la historia del estado de Lu desde 722 hasta 481 a. C. Desde el siglo VI hasta el III a. C., se escribieron las primeras grandes obras de la filosofía china, como los Analectas de Confucio, aforismos recopilados por sus discípulos; los elocuentes debates de Mencio, discípulo de Confucio; el Doodejing (Clásico de la forma y su virtud), atribuido a Lao Tzu, fundador del taoísmo, y los ensayos de Zhuangzi, el otro gran filósofo taoísta. También son importantes, no solo por su prosa sino por su aportación filosófica, los ensayos de Mozi, Xunzi y Han Fei Zi. El Shiji (Memorias históricas) de Sima Qian, gran obra sobre la historia de China hasta la dinastía Han, sirvió de modelo de una larga serie de historias dinásticas durante 2.000 años. En filosofía política y moral, los confucianos sentaron las bases de la tradición literaria de la prosa china, adoptando un lenguaje literario propio, diferente del lenguaje hablado. Bajo la dinastía Han, los intelectuales y eruditos formaron parte de la burocracia estatal. Alcanzar ciertos cargos oficiales, pasó a depender de los conocimientos que se tuvieran de los clásicos confucianos. Esta práctica continuó, con algunas interrupciones, hasta el siglo XX d. C. y elevó la tradición literaria a culto nacional.
Kumazawa Banzan
Banzan perteneció a aquella generación de pensadores de inicios del período Tokugawa quienes fueron los primeros en explorar seriamente la relevancia práctica en su propia sociedad del neoconfucianismo chino, como fue establecido durante las dinastías Song y Ming. Personalmente, aceptó las interpretaciones metafísicas de esa tradición, incluyendo el concepto de un mundo dualísticamente estructurado de "li" (en Japón, "ri", “principio”) y "ch’i" (en Japón, "ki", “éter”). También fue simpatizante de la doctrina neoconfuciana de la mente ("Yōmeigaku"), que declaraba que es un deber del hombre regenerarse a través de la auto cultivación.
Mozi
Mozi también era un carpintero muy hábil en la creación de dispositivos, diseño pájaros mecánicos de ruedas móviles que utilizaba para sitiar los muros de la ciudad. Aunque no ocupó una alta posición oficial, Mozi fue buscado por varios gobernantes como un experto en fortificación. Fue educado en el confucianismo en sus primeros años, pero lo consideró como demasiado fatalista y enfatizado en las celebraciones elaboradas y los entierros que él estimó eran perjudiciales al sustento y a la productividad de la gente común. Consiguió atraer a un gran número de seguidores durante el tiempo que rivalizó con Confucio. Sus seguidores, en su mayoría técnicos y artesanos, se organizaron en un orden disciplinado que estudiaba los escritos filosóficos y técnicos de Mozi. Según algunos relatos de la comprensión popular de Mozi en ese entonces, había sido aclamado por muchos como el héroe más grande de Henan. Se decía que su pasión era para el bien de la gente, sin preocupación por ganancias personales o incluso por su propia vida o muerte. Su incansable contribución a la sociedad fue elogiada por muchos, incluyendo al discípulo de Confucio, Mencio. Mencio escribió en Jinxin () que Mozi creía en el amor por toda la humanidad. Mientras algo beneficie a la humanidad, Mozi lo perseguirá aunque signifique herirle la cabeza o los pies. Zhang Taiyan dijo que en términos de virtud moral, incluso Confucio y Lao-Tse no se pueden comparar con Mozi.
Historia de Asia Oriental
El confucianismo y el taoísmo se originaron en el período de Primaveras y otoños (722–481 a.C.), y que surgió de las figuras históricas de Confucio y Laozi. Han funcionado con sistemas de creencias que compiten entre sí y que son complementarios. El confucianismo enfatiza el orden social y la piedad filial mientras que el taoísmo enfatiza la fuerza universal del Tao y el bienestar espiritual.
Confucio
Estas relaciones tienen, además, una característica principal: el superior tiene la obligación de protección y el inferior, de lealtad y respeto. En último término, todas las personas están sujetas a la voluntad del Cielo (tiamchi; t’ien-chih), que es la realidad primera, la fuente máxima de moralidad y de orden. No es el tema de especulación, pero en cierto modo está relacionado mediante el ritual. En algunos textos es sinónimo de Shang-ti, el señor supremo. El Emperador gobernaba por mandato del Cielo.
Filosofía china
El Taoísmo netamente filosófico fue originado en el a raíz de las enseñanzas del pensador chino al que se lo conoce como Lao-Tsé ("Anciano Maestro"), quien vivió en el período de los Siete Reinos Combatientes. Debido a la situación de guerra que vivía la Antigua China de aquella época, Lao-Tsé postuló un tratado filosófico donde planteaba las causas del comportamiento hostil del hombre y los comparaba con el comportamiento natural de la naturaleza, mostrando como es que los ciclos cósmicos naturales, los diferentes elementos y ecosistemas, y los animales mismos, vivían en una perfecta armonía que debía servir de ejemplo para trasladar dicha prosperidad a la vida del hombre, el cual en contraste se comportaba de forma autodestructiva y contraproducente para sus semejantes. En su "Tao Te King" Lao-Tsé señala que la codicia y la ambición son las causas por las cuales los hombres han estratificado su sociedad poniendo a un poder nobiliario como máxima autoridad, la cual justifica su soberanía con leyes intolerantes, tributaciones desmesuradas, lealtad absoluta a una ética patriótica, y sumisión incuestionable al poder religioso que asegura el derecho divino de gobernar para la familia real, los cuales llegan a involucrarse en guerras sangrientas en pos de dominar las tierras y riquezas de los reinos vecinos. Pese a ser originario del Reino de Chu, Lao-Tsé no afiliaba a la idea de la lealtad nacionalista a su soberano, el Rey Chow, ya que la filosofía del anciano maestro era contraria a todo régimen nacionalista y monárquico debido a que todos ellos perpetuaban las guerras y el sufrimiento de sus pueblos, por lo que Lao-Tsé era crítico incluso contra la propia dinastía Chou para la cual había trabajado anteriormente como archivista de la biblioteca imperial.
Xunzi (libro)
El Xunzi es una colección de escritos atribuidos a Xun Kuang, conocido como Xun Zi, un filósofo del siglo III antes de Cristo, usualmente asociado con la tradición Confuciana. El "Xunzi" es quizás más famoso por el énfasis que pone en la educación y el decoro, así como por su sorprendente afirmación de que "la naturaleza humana es detestable."
Kowtow
Confucio creía que había una armonía natural entre el cuerpo y la mente y, por lo tanto, cualquier acción que se expresara a través del cuerpo se transferiría a la mente. Debido a que el cuerpo se coloca en una posición baja en el kowtow, la idea es que uno naturalmente cultivara el respeto. Lo que uno se hace a uno mismo, influye en la mente. La filosofía confuciana sostenía que el respeto era importante para una sociedad, por lo que la reverencia era un ritual importante.
Yang Zhu
Yang Zhu (; 370-319 a. C.), fue un filósofo chino del período de los Reinos Combatientes, un antiguo hedonista, egoísta ético y sofista alternativo al pensamiento de Confucio. Las ideas de Yang Zhu que han podido sobrevivir aparecen primordialmente en el capítulo siete del Liezi.
Dinastía Song
En la filosofía, el budismo chino había disminuido su influencia, pero mantuvo su relación con las artes y en la caridad de los monasterios. El budismo tuvo una profunda influencia en el amenazado neoconfucianismo, liderado por Cheng Yi (1033-1107) y Zhu Xi (1130-1200). El budismo Mayahana influyó a Fan Zhongyan y Wang Anshi a través de su concepto de universalismo ético, mientras que la metafísica budista tuvo un profundo impacto en la doctrina pre-neoconfucianista de Cheng Yi. A su vez, la obra filosófica de Chen Yi influyó a Zhu Xi. Aunque sus escritos no fueron aceptados por sus contemporáneos, los comentarios y el énfasis de Zhu hacia los clásicos confucianistas de los Cuatro Libros como un corpus de introducción a la enseñanza de Confucio formaron la base de la doctrina neoconfucianista. Alrededor del año 1241, bajo el patrocinio del emperador Lizong, los Cuatro Libros de Zhu Xi y sus comentarios en ellos llegaron a ser los requisitos estándar del estudio para los estudiantes que intentaban aprobar los exámenes del servicio civil. Los países ubicados al este de Japón y Corea también adoptaron las enseñanzas de Zhu Xi, conociéndose como Shushigaku (朱子学, Escuela de Zhu Xi) en Japón, y en Corea como Jujahak (주자학). La continua influencia del budismo podía apreciarse en obras de arte como "Un Luohan lavando" de Lin Tinggui. Sin embargo, la ideología fue altamente criticada como también despreciada por algunos. El estadista e historiador Ouyang Xiu (1007-1072) calificó a la religión como una "maldición" que sólo podría ser remediada con el desarraigo de la cultura china y reemplazándola con el discurso de Confucio. El budismo no vería un renacimiento verdadero en la sociedad china sino hasta el gobierno mongol de la dinastía Yuan, con el gobierno de Kublai Kan el budismo tibetano y el Drogön Chögyal Phagpa se volverían los principales lama. La secta cristiana del nestorianismo—el cual entró en China durante la época Tang—revivió en China durante el gobierno mongol.
Confucius Plaza
Uno de los monumentos más visitados en Chinatown es la estatua de 4.5 metros de Confucio, el filósofo chino, ubicado al frente del complejo. Esculpida por Liu Shih, la estatua fue presentada por la "Chinese Consolidated Benevolent Association" como una muestra de aprecio y para celebrar el bicentenario de los Estados Unidos. En su base, un proverbio de Confucio está inscrito al lado de una bandera estadounidense alabando a un gobierno justo con líderes destacados en sabiduría y habilidad..
Yan Hui
Yan Hui (Qufu, Estado Lu; íbidem; fue un filósofo de la antigua China y una de las figuras más reverenciadas del confucianismo. Fue el discípulo predilecto de Confucio. Es venerado en el templo de Confucio como uno de los cuatro sabios. Yan Hui, también es conocido por su nombre de cortesía Ziyuan y como Yan Yuan, una combinación de su apellido y su nombre de cortesía. Yan Hui era originario del Estado Lu, su padre Yan Wuyou (Yan Lu) fue uno de los primeros discípulos de Confucio.. Yan Hul era alrededor de 30 años más joven que Confucio y se convirtió en uno de sus estudiantes desde temprana edad.. Yan Hui fue el discípulo predilecto de Confucio. "Después de que recibí a Yan Hui" Confucio remarcó "mis discípulos se acercaron más a mí" Se dice que una vez, cuando se encontraba en la colina Nang con Yan Hui, Zilu y Zigong, Confucio les pidió que le dijeran sus diferentes propósitos y que escogería a uno de ellos. Zilu fue el primero, y cuando lo hizo, el maestro dijo "eso te hace valiente", Zigong le sucedió y cuando terminó, el juicio del maestro era "tus palabras demuestran tu exigente elocuencia". Por último Yang Hui dijo "me gustaría encontrar a un rey inteligente y sabio soberano a quien yo pueda asistir. Difundiría entre la gente enseñanzas basadas en los 5 grandes puntos y los conduciría bajo las reglas de la prudencia y la música, para que así no tengan que preocuparse por fortificar sus ciudades con muros y fosos, fundiría sus espadas y lanzas para que las implementen en la agricultura, les mandaría a enviar sus rebaños sin temor a las llanuras y bosques. No habrían familias separadas, ni viudos ni viudas. Durante mil años no existiría la calamidad de la guerra. Yu no tendría oportunidad de desplegar su valentía, ni Ts'ze de desplegar su oratoria." Cuando acabó, el maestro exclamó "¡Qué admirable virtud¡". Cuando Yan Hui tenía 29 años, su cabello ya era totalmente blanco. Murió a una edad temprana.
Mencio
En China a Mencio se le conoce como Mengzi ("Maestro Meng"). Fue educado por los seguidores de Zisi, nieto de Confucio. Tras su muerte, sus discípulos publicaron sus discursos en su obra, conocida como "Mengzi", donde defiende que el hombre es bueno por naturaleza (similarmente a Jean-Jacques Rousseau) y debe poder desarrollar una conducta razonable y recta. Según este pensador, en el corazón de todo ser humano hay cuatro sentimientos naturales o tendencias que le orientan hacia el buen camino: Esos sentimientos son una especie de raíces que, cultivadas, desarrollan las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la urbanidad y la sabiduría. Mencio intentó influir en los gobernantes de su tiempo para que creasen las condiciones más favorables para el desarrollo de las personas. En sus escritos dejó dicho que el gobernante sabio es aquel que se preocupa por el bienestar de su pueblo: Mencio clasificó dos virtudes, la bondad y la rectitud. Con la educación, se puede preservar la bondad innata al nacer. Dijo: "Un gran hombre es el que no pierde el corazón de niño."
Gran Saber
"El Camino de la Gran Enseñanza consiste en abrillantar la luminosa virtud, renovar a los hombres y alcanzar la más alta excelencia. Conociendo a dónde se debe tender, se determinará el objeto que alcanzar. Habiéndolo determinado se puede conseguir la tranquilidad; tras la tranquilidad se puede obtener la paz y, obtenida ésta, la deliberación es posible. La deliberación es seguida por la consecución del objeto que alcanzar. Las cosas tienen una parte principal y otra accesoria; los asuntos tienen un fin y un principio. Sabiendo lo que está antes y lo que está después se está cerca del Camino. Los antiguos que querían ilustrar la luminosa virtud en el mundo ponían primero en orden su reino; para poner en orden su reino regulaban antes su propia casa; para regular su casa se perfeccionaban antes ellos mismos, para perfeccionarse ellos mismos rectificaban primero su corazón; para rectificar su corazón hacían previamente sinceros sus pensamientos; para hacer sinceros sus pensamientos alcanzaban antes el máximo conocimiento.El máximo conocimiento reside en la investigación de las cosas. Investigadas las cosas alcanzaban el más alto conocimiento, con lo que tenían un pensamiento sincero. Al tener un pensamiento sincero rectificaban el corazón. Con el corazón recto llevaban a cabo el cultivo de sí mismos. Una vez que se habían cultivado a sí mismos regulaban su propia casa. Regulada la casa podían gobernar su reino. Con el reino bien gobernado la paz reinaba en el mundo. Desde el emperador hasta el último vasallo, todos deben tener el cultivo de sí mismos como fundamento, puesto que si lo principal está en desorden , lo que en ello se apoya no puede estar ordenado. Trivializar lo importante y hacer de lo importante algo trivial es absurdo."Confucio, quien incorporó ideas de filósofos anteriores, compilo o editó el Clásico de los Rituales, los Cinco Clásicos y los Anales de primavera y otoño. El alumno de Confucio, el maestro Zeng Zi escribió la introducción y exposición del Gran Saber. Zeng Zi vivió de 505 a 436. Confucio enseñó a 3000 alumnos de los que 72 fueron maestros de las seis artes. No está claro cuanto recogieron y editaron sus estudiantes. El Libro de Ritos incluye todas las artes confucianas, incluyendo el Libro de la Música, Libro de la Historia, Libro de la Poesía, Libro de los cambios y los Anales de Primaveras y Otoños.
Confucio
Según el "Zuo Zhuan", Confucio regresó a su natal Lu cuando tenía 68 años, después de que Ji Kangzi, el primer ministro de Lu, lo invitara a hacerlo. Las "Analectas" lo representan pasando sus últimos años enseñando a 72 o 77 discípulos y transmitiendo la vieja sabiduría a través de un conjunto de textos llamados los "Cinco Clásicos".
La religión de China: confucianismo y taoísmo
Weber basó gran parte de su análisis en el período inicial de la historia china. Hacia el año 200 a. C. el estado chino había emergido de una federación de estados feudales, del período de los Reinos Combatientes al imperio unificado y patrimonial. El confucianismo surgió para dominar las otras escuelas que se habían desarrollado en las fértiles agitaciones sociales de la China preimperial, como el (taoísmo), mohismo y Legalismo, todo lo cual había criticado el confucianismo (c. 400-c. 200 aC). Uno de los discípulos de Confucio, Mencio, (c. 372-c. 289 aC) desarrolló una versión más idealista del confucianismo, mientras que Xunzi (Hsün Tzu, c. 313 – c.238 aC) argumentó que todas las inclinaciones están determinadas por el lenguaje adquirido y otras formas sociales. El confucianismo se elevó a la posición de una ortodoxia oficial durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.).
Cinco Clásicos
Los cinco clásicos eran una serie de doctrinas recopiladas en forma de libros que Confucio enseñaba a sus discípulos y eran los textos que toda persona cultivada debía conocer. Mencio, el erudito más importante de la época en relación al confucianismo, consideró que “Anuarios de primavera y otoño” era igual de importante que las crónicas semi-legendarias de períodos anteriores. Durante la Dinastía Han occidental, que adoptó el confucianismo como su ideología oficial, estos textos se convirtieron en una parte importante del currículum del estado. Fue entonces cuando los textos empezaron a considerarse como un conjunto, una colección, que se llamaría “los Cinco Clásicos”. Durante más de 2.000 años estos libros se utilizaron como autoridad sobre la sociedad, el gobierno, la literatura y la religión en China. Los estudiantes chinos normalmente estudiaban los cortos Cuatro Libros antes de estudiar los Cinco Clásicos.
Critique a Lin, Critique a Confucio
Con el pretexto de criticar las ideas de la educación de Confucio, Tang Xiaowen en el artículo "¿Fue Confucio un educador popular?", atacó a quienes se alejaron de los ideales de la "revolución cultural". Trató de probar que en el dicho de Confucio todo "contenía significado de clase", y tenía un efecto perjudicial sobre la organización del sistema educativo, sirviendo como base de la línea revisionista. Al declarar que "Confucio albergaba un odio feroz por los cambios sociales de la época", el autor atribuyó a Confucio la intención "de hacer que todos los esclavos de China sean obedientes y sumisos". En su escuela, Confucio "recogió a los estudiantes con la intención de formar a hombres 'humanos', 'útiles', 'nobles', 'virtuosos' que se adhieran estrictamente a las órdenes de la dinastía Zhou", y habiendo logrado el éxito en sus estudios, "fueran funcionarios que promovieran así restaurar el sistema esclavista del Zhou Occidental". En la crítica a las escuelas privadas establecidas por Confucio encaminadas a restaurar el antiguo orden, el lector chino encontró los rasgos familiares de la "línea política reaccionaria en el campo de la educación".
Cuatro Libros
El Gran Saber consiste en un sucinto texto principal atribuido a las enseñanzas de Confucio más diez capítulos de comentarios atribuidos a uno de sus discípulos, Zengzi. La esencia del libro fue de Confucio, aunque el texto fue escrito después de su muerte. Los análisis literarios han sugerido que el texto se remonta a la dinastía Song. La Doctrina de la medianía () es un libro neoconfuciano que desarrolla el concepto de la medianía (o término medio) atribuido Zisi (o Kong Ji), único nieto de Confucio. El término procede de un verso de las Analectas, que dice: Sin embargo, las Analectas no llegan a ampliar el significado de este término. La Doctrina de la medianía pertenece al Canon Confuciano tardío del movimiento neoconfuciano compilado por Zhu Xi, y ahonda detalladamente en el significado del término, así como la manera de aplicarlo a la propia vida.
Cosmología china
Durante la Dinastía Song (960-1279), los neoconfucianos, carentes de una base teórica y filosófica de su doctrina, tomaron valiosos elementos de otras doctrinas, principalmente de los taoístas, para desarrollar su cosmología. En el siglo XII, el filósofo Chu Hsi o Zhu Xi (朱熹, 1131-1200) establece la teoría del principio universal de la naturaleza, "Li" y "Qi": un caos primordial de materia en movimiento, con nueve esferas de vientos, en donde la materia pesada se concentra y la materia liviana tiende hacia los bordes.
Argumento teleológico
El filósofo alemán del siglo XVIII, Christian Wolff, pensó alguna vez que Confucio era un hombre sin Dios, y que «los antiguos chinos no tenían religión natural, ya que no conocían al creador del mundo». Sin embargo, más tarde, Wolff cambió de opinión en cierta medida. «En la lectura de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es, por lo tanto, más o menos la deística más débil del Cleanthes de Hume».. Este "ateísmo" presente en el confucianismo se debe a que su doctrina se enfoca en el seguimiento del Mandato del Cielo.
Instituto Confucio de la Universitat de València
El Instituto Confucio de la Universitat de València edita la revista gratuita y bimestral bilingüe chino- español "Instituto Confucio", distribuida por todo el mundo hispano. Esta publicación y su versión en otros 10 idiomas más están disponibles en PDF para su lectura gratuita en ordenadores , así como en las apps disponibles en las plataformas de Apple y Android . El Instituto Confucio de la Universitat de València también mantiene la edición digital de la publicación, ConfucioMag . La publicación acerca las actividades de la institución y la cultura China desde diferentes perspectivas (música, literatura, poesía, cine…) y muestra como la cultura china cuenta con plena capacidad de crecer, transformarse y renovarse constantemente sobre la base de la autorreflexión y el diálogo intercultural
Cosmología china
A finales del siglo III a.C. se debate entre las concepciones influenciadas por Lao Zu y Confucio. Del año 207 a.C. es la confrontación entre el universo taoísta, amorfo e infinito, con la esfera perfecta de los confucianos.
Mencio
La interpretación que Mencio dio al Confucianismo ha sido generalmente considerada como la versión ortodoxa por los subsiguientes filósofos confucianos, especialmente los neoconfucianos de la Dinastía Song. El "Mengzi", un libro de sus conversaciones con los reyes de la época, es uno de los Cuatro Libros que Zhu Xi agrupó como los fundamentales del pensamiento neoconfuciano. En contraste con las frases de Confucio que eran breves, el "Mengzi" consiste en diálogos largos, incluyendo argumentos, con prosa extensa. En el libro "los 100" de Michael H. Hart,un ranking sobre las 100 personas más influyentes de la historia,confucio quedó en el puesto 92.
Cien escuelas del pensamiento
El efecto conjunto de Confucio, como promotor e intérprete de un sistema de relaciones basado en el comportamiento ético, y Mencio, como sintentizador y desarrollador del pensamiento confucionista aplicado, proveería la sociedad tradicional china de una estructura integral a través de la cual poder organizar cualquier aspecto de la vida.