¿Cómo convertirse en taoísta?
Taoísmo
El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende esta literalmente, sino como longevidad en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en armonía con la naturaleza eran inmortales. Lao-Tse fue deificado como dios taoísta ―un inmortal― encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del taoísmo era la de una corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos pensadores interpretaban por «inmortalidad» el hecho de autosuperación del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la mutación constante que enseña el taoísmo. Por otra parte, el logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas históricamente.
Canon taoísta
El texto está dividido en tres secciones, que respetan las divisiones del Tipitaka budista. Estas tres divisiones están respectivamente dedicadas a la técnicas meditativas, a los rituales y a los exorcismos. Las tres secciones corresoponden a tres niveles de iniciación de un "daoshi", un presbítero taoísta, van, de hecho, de la iniciación de nivel básico, el exorcismo, a la de nivel más alto, la meditación.
Tao Yin
El tao yin (o do in en japonés) son una serie de ejercicios de respiración y concentración practicados por taoístas para cultivar el "chi", que es la energía interna del cuerpo de acuerdo con la medicina tradicional china. La práctica del "tao yin" fue un precursor de la "qigong", y fue practicado en un monasterio chino de cultivo de salud y espiritualidad junto con "shaolin quan". También se dice que es un ingrediente primario de formación en el conocido «estilo suave» del arte marcial chino taichí.
Altar
Los altares taoístas se erigen para honrar a las deidades tradicionales y a los espíritus de los antepasados. Los altares taoístas pueden erigirse en templos o en casas particulares. Las tradiciones estrictas y las diferentes sectas describen los objetos que se ofrecen y el ritual que se lleva a cabo en los templos, pero la costumbre popular en los hogares es mucho más libre.
Religión
En otras religiones, el conocimiento esotérico suele afirmarse como un mecanismo de transmisión oral, en ocasiones al margen de las escrituras sagradas o de aquellas que son públicas. El budismo tiene algunas variantes, especialmente aquellas provenientes del budismo tibetano, que son fuertemente esotéricas. El taoísmo tiene en su faceta contemplativa algunos complicados métodos psicofísicos con un fuerte componente esotérico y de iniciación.
Libro de Zhuangzi
Las historias y anécdotas del "Zhuangzi" encarnan un altamente único conjunto de principios y actitudes, incluyendo vivir con espontaneidad natural, unir el ser interior con el "Camino" (Tao) cósmico, distanciarse de las obligaciones políticas y sociales, aceptar la muerte como una transformación natural, mostrar aprecio y alabanza por cosas que otros ven como inútiles o sin objetivo, y estridentemente rechazar valores sociales y razonamiento convencional .Estos principios forman el núcleo de ideas de la filosofía del Taoísmo . Las otras principales escuelas filosóficas de la antigua China – tales como el confucianismo, legalismo y moísmo – se preocupaban por concretas reformas sociales, políticas o éticas diseñadas para reformar a las personas y la sociedad y, por lo tanto, aliviar los problemas y el sufrimiento del mundo. Sin embargo, Zhuangzi creía que la clave de la verdadera felicidad era liberarse del mundo y sus estándares a través del principio taoísta de la "inacción" ("wúwéi" 無為) – que no está basado en ningún esfuerzo intencional o motivos para ganar – y se oponía fundamentalmente a sistemas que impusieran orden en los individuos.
Tao
En ambos casos, el concepto totalizador del tao resulta servir para definir el llamado «orden natural» que el taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza, siendo así el tao el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
Lao-Tse
Acerca del origen del tao, Lao-Tse plantea que al ser este la primordialidad esencial de todo, es entonces el tao el origen de las cosas y no el tao la creación de algo o alguien más, debido a que son las cosas definidas del universo las que fluyeron de las mutaciones constantes y consecuentes del tao, por lo que estas son las cosas que el hombre logra conocer y catalogar bajo nomenclaturas, pero el tao en sí no es una cosa, sino que es la cosa en sí; no de la forma absolutista de imperatividad jerárquica, sino como esencia infinita generadora de los posteriores cambios que tomaron forma en las diferentes manifestaciones; por lo que tanto los seres vivos, los objetos inanimados, la Tierra misma y el Cielo, todos han de ser formas que surgieron de cambios anteriores de la propia naturaleza, siendo así la naturaleza la madre de todas las cosas, y en su punto ancestralmente neutral la naturaleza no había adoptado formas pero existía en sí misma, y por sí misma fluyó y adoptó formas en las cuales manifestarse, y es a eso lo que Lao-Tse llama tao, explicando que tao es solo uno de los nombres posibles de darle, pero no el nombre original en sí, ya que son los hombres quienes requieren de nombrar las cosas para reconocerlas, pero la naturaleza en sí misma carece de nombres ya que no los necesita.
Taoísmo
Cuando Lao-Tse habla del tao en su aspecto trascendente procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. Porque el tao es como el espacio vacío para que se manifieste el todo. «Existía antes del Cielo y de la Tierra», dice, y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
Prácticas sexuales taoístas
Para los taoístas, el sexo no debía solamente complacer al hombre. La mujer también debía ser estimulada y satisfecha con el fin de beneficiarse del acto sexual. El acto sexual solo debería ocurrir si ambas partes lo deseaban. Haciendo el sexo de esta manera, la mujer crearía más "jing", y al hombre le sería más fácil absorber el "jing" para aumentar su propio "qi". A las mujeres también se les daba un lugar prominente en el Ishinpō, siendo el tutor la mujer. Una de las razones por las que se creía que las mujeres tenían una gran cantidad de fuerza era que no perdían vigor sexual tras el coito. La mujer tenía el poder de dar vida, y no tenía que preocuparse acerca de la eyaculación o del período refractario.
Teísmo agnóstico
Søren Kierkegaard pensaba que el conocimiento de Dios es imposible y por ello la gente que quiere ser teísta debe "creer": "Si soy capaz de comprender a Dios de manera objetiva, entonces no "creo", pero precisamente porque no puedo hacer eso debo creer".
Tercer ojo (misticismo)
En el Taoísmo y en muchas religiones tradicionales Chinas como el Chan (emparentada con las escuelas Zen), la "práctica del tercer ojo" consiste en centrar la atención en el punto entre las cejas con los ojos cerrados, mientras el cuerpo se halla en varias posturas de qigong. El objetivo de esta técnica es permitir a los estudiantes que sintonicen con la correcta "vibración" del universo y así obtener una base sólida para poder llegar a niveles más avanzados de meditación. El Taoísmo enseña que el tercer ojo, llamado también el "ojo de la mente", está situado entre los dos ojos físicos y se extendería hasta el centro de la frente cuando se abre. Así mismo, el Taoísmo sostiene que el tercer ojo es uno de los principales centros de energía del cuerpo situado en el sexto chakra, formando parte del meridiano principal de la línea que separa los hemisferios derecho e izquierdo del cuerpo. En las tradiciones alquímicas taoístas, el tercer ojo es la parte frontal del "Upper Dan Tien" (campo cinnebar superior) y se le da el nombre evocador de "bola de barro".
Música taoísta
La música taoísta es un estilo musical que tiene gran importancia en las ceremonias taoístas. Esta relevancia queda demostrada observando cómo las creencias principales se reflejan a través de los elementos de la música, tales como la armonía, la instrumentación y el ritmo.
Sociedad en la dinastía Han
Después de que el pensamiento de Huang-Lao quedara eclipsado por otras ideologías que explicaban el cosmos durante el siglo II a. C., el sabio filósofo Laozi reemplazó al Emperador Amarillo como el antepasado y creador de las enseñanzas del Daoísmo. Según lo escrito por Wang Chong en el siglo I, los taoístas estaban principalmente interesados en obtener la inmortalidad. Valerie Hansen escribe que los daoístas de la era Han estaban organizados en pequeños grupos de personas que creían que la inmortalidad individual podía obtenerse mediante «ejercicios de respiración, técnicas sexuales y pociones médicas». Estas fueron las mismas prácticas de los taoístas que siguieron, siglos antes, el "Libro de Zhuangzi" (siglo IVa.C.). La población de esa época creía que la Reina Madre de Occidente Xiwangmu gobernaba sobre un reino montañoso de inmortales criaturas semihumanas que poseían elixires de inmortalidad con los que el hombre podía prolongar su vida. Además de la montaña de la Reina Madre de Occidente, Penglai Shan en el este era otro lugar mitológico donde se creía que se podía alcanzar también la inmortalidad. Wang Chong declaró que los taoístas, organizados en pequeños grupos de ermitaños y en gran medida despreocupados con los laicos en general, creían que podían intentar volar a las tierras de los inmortales y convertirse en hombres puros e invencibles. Su crítica de tales grupos es la fuente más conocida de su siglo para describir las creencias taoístas. Siguió una gran transformación en las creencias taoístas en el siglo II, cuando grandes sociedades jerárquicas religiosas se formaron y vieron a Lao Tse como una deidad y profeta que anunciaría la salvación para sus seguidores.
Falun Gong
Además del logro de la salud física, muchos sistemas de meditación budista y taoísta aspiran a transformar el cuerpo físico y cultivar una variedad de capacidades sobrenaturales (shentong), como la telepatía y la visión divina. Las discusiones sobre habilidades sobrenaturales también ocupan un lugar destacado dentro del movimiento qigong, y la existencia de estas habilidades ganó un nivel de aceptación general en la comunidad científica de China en la década de 1980. Las enseñanzas de Falun Gong sostienen que los practicantes pueden adquirir habilidades sobrenaturales a través de una combinación de cultivación moral, meditación y ejercicios. Estos incluyen, entre otras, precognición, clariaudiencia, telepatía y visión divina (a través de la apertura del tercer ojo u ojo celestial). Sin embargo, Falun Gong enfatiza que estos poderes pueden desarrollarse solo como resultado de la práctica moral, y no deben ser perseguidos o mostrados casualmente. Según David Ownby, Falun Gong enseña que «el orgullo en las habilidades de uno, o el deseo de presumir, son signos de apegos peligrosos», y Li advierte a sus seguidores que no se distraigan con la búsqueda de tales poderes.
Taoísmo filosófico
La palabra taoísmo se deriva de un carácter del idioma chino que se lee tao o "dao" (romanización en pinyin), que se interpreta como ‘sendero’.
René Guénon
Después de la interrupción de los estudios académicos comenzó para René Guénon un período rico en encuentros y fecundo en escritos; sin embargo, es en extremo difícil recoger testimonios seguros sobre sus relaciones, complejas, y generadas frecuentemente por motivos que tenían una relación directa con el desarrollo de su obra escrita, en particular en su aspecto de clarificación y condena de las pseudo-doctrinas ocultistas y «teosofistas». En el período que va de 1906 a 1909, René Guénon frecuenta la «Escuela Hermética», dirigida por Papus, y se hace admitir en la Orden Martinista y en otras organizaciones colaterales. En el congreso espiritualista y masónico de 1908 ―en el que participa en calidad de secretario de despacho―, entra en relación con Fabre des Essarts, patriarca de la «Iglesia gnóstica», en la cual lleva el nombre de Synesius. René Guénon ingresa en esta organización con el nombre de Palingenius. Aquí conoce a dos personajes de notable apertura mental: Léon Champrenaud (1870-1925) y Albert Puyou, conde de Pouvourville (1862-1939). El primero entraría más tarde en la religión islámica con el nombre de Abdul-Haqq; y el segundo un exoficial del ejército francés que durante su destino en Extremo Oriente había sido admitido ―caso bastante raro para un occidental― en ambientes taoístas. Siempre en este mismo período se produce la formación de una «Orden del Templo», dirigida por Guénon; esta organización tendrá una vida breve, pero costará a su fundador el ser excluido de todos los grupos dirigidos por Papus. También es de este período la admisión de René Guénon a la Logia masónica Thébah, dependiente de la Gran Logia de Francia, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Es 1908 el año al que algunos hacen remontar el encuentro de Guénon con calificados representantes de la India tradicional ―concretamente a través del linaje iniciático de Shankara Acharia―. Alrededor de este tiempo se familiarizó con el taoísmo.
Camino de las cinco medidas de arroz
La base de la creencia del Maestro Celestial es que hay una fuente de energía conocida como qì, que nace del Tao y es la fuente de la vida de todas las cosas. El cuerpo humano contiene espíritus que necesitan ser nutridos por el equilibrio apropiado de qì. Hay tres tipos de qì: el qì yin, el qì yang y el qì mezclado, que combina el yin y el yang. El objetivo de un daoísta es lograr la trascendencia a un plano superior. Para hacer esto, deben preservar y armonizar sus espíritus internos. Solo a través de la meditación que guía el qì correctamente por todo el cuerpo, los espíritus pueden estar armonizados correctamente. Si bien es sabido que los Maestros Celestiales meditaron para obtener el qì, no ha perdurado ninguna descripción de sus prácticas de meditación.
Taoísmo
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: "«Yi yin, yi yang, zhè wei tao»", es decir, "un aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao".
Wong Tai Sin
Wong se dice que experimentó la pobreza y el hambre, convirtiéndose en pastor cuando tenía ocho años. Comenzó a practicar el Taoísmo a la edad de quince años después de conocer a una persona inmortal en su ciudad natal. Cuenta la leyenda que fue capaz de transformar las piedras en ovejas cuarenta años después. Wong más tarde se le conoció como El pino rojo inmortal (赤松仙子).
Tao Yuanming
Tao se dedicó por completo a cultivar la inactividad, "Hsien", 閑 carácter que, etimológicamente, nos muestra un árbol 木 entre las puertas de un jardín 門, o, en su otra forma de ser escrito, 閒, la luna brillando a través de una puerta entreabierta. Se trata de una inactividad de estado meditativo, un estado en el que la vida diaria deviene la esencia de la práctica espiritual. Tao fue el primero en llevar una vida de monje laico, es decir, no en una comunidad religiosa, sino en la vida diaria y hogareña.
Religión en Asia
Laozi es tradicionalmente considerado como el fundador del taoísmo y está estrechamente asociado con el Taoísmo "original", o "primordial". Si realmente existió es comúnmente discutido; sin embargo, la obra que se le atribuye - el Daodejing - se fecha a finales del siglo IV aC .
Cunnilingus
Se sabe que en el taoísmo chino se reverenciaba al cunnilingus. Se debe a que el objetivo del taoísmo es alcanzar la inmortalidad, o al menos la longevidad, y la pérdida de semen, secreciones vaginales y otros líquidos corporales, como se cree, causa una pérdida correspondiente de vitalidad . A la inversa, por la retención de semen o por la ingesta de secreciones vaginales, un hombre o una mujer pueden conservar y aumentar su Qì, o aliento original vital . En taoísmo:
Taoísmo
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
Ta-Lo
Los Xian (también conocidos como los dioses taoístas) son una raza de seres humanoides sobrehumanamente poderosos que han sido adorados por la cultura china y otras culturas del este de Asia desde el año 2000 a. C. hasta los tiempos modernos. Todos los Xian poseen ciertos atributos físicos sobrehumanos. Aunque muchos Xian comienzan su existencia como mortales, al comer los Melocotones de la Inmortalidad ("P'an-t-ao") y lograr la apoteosis, se transforman en verdaderos inmortales que dejan de envejecer y no pueden morir por medios convencionales. Los Xian también poseen poderes sobrehumanos adicionales derivados del equilibrio de la energía "chi" positiva y negativa dentro de sus formas físicas. Por ejemplo, el dios del trueno Lei Gong posee un tambor y un mazo que utiliza para producir explosivos truenos. Mientras que la mayoría de los otros panteones de dioses basados en la Tierra son similares a los clanes familiares, los Xian son análogos a una vasta burocracia gubernamental con una jerarquía estricta y roles y poderes claramente definidos.
Cien escuelas del pensamiento
El Taoísmo filosófico (道家; "Dàojiā"; "Tao-chia"; "Escuela del Camino") desarrolló la segunda línea de pensamiento chino más importante. Su formulación está atribuida al sabio legendario Lao-Tsé (), a menudo considerado anterior a Confucio, y Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang"). El Taoísmo se centra en el individuo en relación a la naturaleza más que en el individuo como ser social. De acuerdo a esta filosofía, el objetivo de la vida para cada individuo consiste en ajustarse y adaptarse al ritmo del mundo natural (y el sobrenatural), seguir el Camino (Tao) del Universo y vivir en armonía. Opuesto en muchos sentidos a la moralidad rígida y a la ceremonioso del Confucionismo, el Taoísmo sintonizaba para sus seguidores con sus rutinarias vidas diarias. Por otra parte, se oponía frontalmente al Legismo, ya que reprobaba cualquier tipo de sometimiento dogmático a normativas absolutistas.
Homosexualidad y taoísmo
La tradición taoísta sostiene que los hombres necesitan la energía de las mujeres, y viceversa, para atraer el equilibrio, la plenitud y la transformación. Se pensaba que estas energías se obtienen mejor en relaciones heterosexuales. Normalmente se desaconseja la expresión apasionada de la homosexualidad porque se cree que no conduce a la plenitud humana. Lan Caihe, una de las deidades conocidas como los ocho inmortales, es de sexo desconocido, por lo que se cree que puede ser hermafrodita.
Sun Wukong
En primer lugar, hay que entender que la Inmortalidad en la cultura china es diferente a lo que conocemos, no es “no morir”, ser inmortal significa que es difícil que te maten y disponer de una vida extremadamente longeva (la única forma de ser inmortal como lo conocemos es ser un Buda, consiguiendo el nirvana). La inmortalidad en el taoísmo no se refiere a la inmortalidad física, sino a la inmortalidad espiritual, en la Tierra, lograda a través de las prácticas taoístas. En el Tao Te ching, Lao Tze escribió: “"Aquél que alcanza el Tao es inmortal."
Taoísmo filosófico
Según el orientalista y sinólogo inglés Arthur Waley, cada escuela de filosofía tiene su tao, su doctrina del camino o modo de orden de vida. Finalmente, en una escuela particular de filosofía en que sus seguidores se llaman taoístas, el "tao" significa ‘el modo en que el universo funciona’, y a fin de cuentas, algo como dios, en el sentido más abstracto y filosófico del término.
Taoísmo
El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Lao-Tse y Zhuangzi. Según la leyenda china, Lao-Tse vivió durante el siglo VI a. C. y tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del "Dàodéjing", aunque según algunas investigaciones actuales es bastante posterior. Igualmente otros textos destacados del Taoísmo son:
Abraham Maslow
Maslow basó su estudio en las varias ideas de otros psicólogos, en Albert Einstein y en personas que conocía que claramente cumplían con el estándar de autorrealización. Usó los escritos y realizaciones de Einstein para ejemplificar las características de la persona autorrealizada. Encontró que todos los individuos que estudió presentaban rasgos de personalidad similares. Todos estaban «centrados en la realidad», capaces de diferenciar lo que era fraudulento de lo que era genuino. También estaban «centrados en los problemas», en el sentido de que trataban las dificultades de la vida como problemas que requerían solución. Estos individuos también estaban cómodos cuando estaban solos y tenían relaciones personales saludables. Solo tenían unos pocos familiares y amigos cercanos, más que un gran número de relaciones superficiales. Una figura histórica que resultó útil a Maslow en su camino hacia el entendimiento de la autorrealización fue Lao-Tsé, el «padre del taoísmo». Un principio del taoísmo consiste en que las personas no obtienen significado personal ni placer buscando posesiones materiales.
Qiu chuji
Por el año 1224, Gengis Kan dio una escolta al sabio para que lo condujesen sano y salvo, y con toda comodidad, a China. Sin embargo, no renunció a hacerle un regalo al taoísta: una de las partes más bellas del palacio imperial de Pekín, como lugar de estudio que después de la muerte del sabio, se transformaría en un templo taoísta. Y los sucesores de Gengis Kan cumplieron su deseo fundando el Monasterio Taoísta de la Nube Blanca, que existe aún hoy en día.
Kung-fu
Los estilos taoístas (道教; Dàojiào) se asocian popularmente con el taoísmo. Incluyen artes marciales chinas que fueron creadas o entrenadas principalmente en templos taoístas o ascetas taoístas, que a menudo se extendieron a laicos. Estos estilos incluyen aquellos entrenados en el templo de Wudang, y a menudo incluyen principios, filosofía e imágenes taoístas. Algunas de estas artes incluyen Taijiquan, Wudangquan, Baguazhang y Liuhebafa.
Camino de las cinco medidas de arroz
La creencia y las prácticas de los Maestros Celestiales Hanzhong tenían un profundo legado sobre la futura creencia taoísta. El movimiento marcó un cambio significativo de los primeros movimientos filosóficos taoístas. Ya no era el taoísmo un pasatiempo filosófico para los letrados y ricos; ahora se promovía a todas las clases de la sociedad, incluidos los analfabetos y los no chinos. Además, los Maestros Celestiales fueron el primer grupo taoísta en formar un sacerdocio organizado que ayudó a difundir sus creencias. Al ser los primeros daoístas religiosos organizados, los primeros Maestros Celestiales son los antepasados de todos los movimientos taoístas subsiguientes, como los movimientos Shangqing y Lingbao, así como los daoístas Zhengyi medievales, que reivindicaron la afinidad con los primeros Maestros Celestiales.
El ateo portátil
Can an Atheist Be a Fundamentalist? From Against All Gods. How (and Why) I Became an Infidel
Argumento teleológico
Los escritos taoístas de Laozi, también conocido como Lao Tzu, filósofo del , tienen similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo, «los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica... el tao [dao] no es conscientemente providencial».; aunque dentro de sus creencias igualmente se presentan conceptos de deidades conocidos como Los Tres Puros.
Seres Iluminados (taoísmo)
Originalmente, la búsqueda de la inmortalidad implica esencialmente el trabajo sobre el cuerpo (inmortalidad física), incluyendo unos requisitos dietéticos especiales, un gimnasio y el uso de hierbas o elixires, coincidentes con ejercicios espirituales. Con el desarrollo del taoísmo institucional, a la práctica individual a menudo se suma la exigencia de respeto a la comunidad, la conducta moral y las buenas obras, derivando a una inmortalidad espiritual.
Bodhisattva
El "Mahāvastu" de las escuelas Mahāsāṃghika-Lokottaravādins presenta cuatro etapas del camino del bodhisattva sin dar tiempos específicos (aunque se dice que requiere varios "asaṃkhyeya" "kalpas"):El comentarista ceilanés Dhammapala, en su comentario sobre el "Cariyāpiṭaka", un texto que se centra en el camino del bodhisattva, señala que para convertirse en bodhisattva hay que tomar una resolución válida frente a un Buda viviente, lo que confirma que es irreversible ("anivattana") que uno alcance la budeidad. El "Nidānakathā", así como los comentarios "Buddhavaṃsa" y "Cariyāpiṭaka" lo explicitan al afirmar que no se puede utilizar un sustituto (como un árbol Bodhi, una estatua de Buda o una "estupa") para la presencia de un Buda viviente, ya que solo un Buda tiene el conocimiento para hacer una predicción fiable. Este es el punto de vista generalmente aceptado que se mantiene en el Theravada ortodoxo actual.La idea es que cualquier resolución de alcanzar la Budeidad puede ser fácilmente olvidada o abandonada durante los eones venideros. El monje birmano Ledi Sayadaw (1846-1923) explica que, aunque es fácil hacer votos de alcanzar la Budeidad en el futuro por uno mismo, es muy difícil mantener la conducta y perspectivas necesarios durante los períodos en los que el "Dharma" ha desaparecido del mundo. Es fácil recaer durante tales periodos y por eso no se es verdaderamente un bodhisattva completo hasta que se recibe el reconocimiento de un Buda viviente.
Tao Hongjing
Fue educado en las tradiciones taoístas asociadas con los escritos de "Dàodé jīng", "Zhuangzi" y "Ge Hong" sobre la búsqueda de la inmortalidad. Alrededor del 486, Tao recibió la iniciación en la Escuela Lingbao de taoísmo de su maestro Sun Youyue. Abogó por la síntesis de las tres enseñanzas del confucianismo, taoísmo y budismo, y se inició en el budismo en Ningbo. Su refugio de Maoshan tenía dos salas, una taoísta y una budista, y Tao alternó sus rituales de adoración a diario.
Prácticas sexuales taoístas
Existen dos métodos para el control de la eyaculación prescrito por los taoístas. Con el fin de evitar la eyaculación, el varón puede dejar de estimular el pene antes de alcanzar la etapa de meseta previa al orgasmo, un método que el historiador británico Joseph Needham (1900-1995) denominaba "coitus conservatus". Un segundo método consiste en la aplicación de presión en la base del pene. Esta técnica causa una eyaculación retrógrada, en la que los taoístas creen que el "jing" viaja hacia la cabeza y «alimenta el cerebro».
La religión de China: confucianismo y taoísmo
Para los miembros de la burocracia, era su rango, o estatus, lo que era de primordial importancia. El hombre "superior" debe mantenerse alejado de la búsqueda de la riqueza (aunque no de la riqueza en sí). Por lo tanto, se prefirió convertirse en funcionario a convertirse en empresario y se le otorgó una clase de estatus mucho más alta. A los literatos que no les importaba la riqueza, aunque sí podían y se preocupaban por su estatus. Como escribió Weber:
Monte Hua
Kou Qianzhi (365-448) el fundador del movimiento taoísta conocido como Maestros Celestiales del Norte, continuación del Camino de los Maestros Celestiales, recibió aquí la inspiración. El legendario sabio taoísta Chen Tuan obtuvo aquí la inmortalidad. En la década de 1230, todos los templos de la montaña quedaron bajo la autoridad de la Escuela Quanzhen. En 1998, la Asociación Taoísta de China se hizo cargo de muchos de los templos con la intención de proteger el medio natural, ya que la presencia de monjes disuade a cazadores y leñadores furtivos.
Prácticas sexuales taoístas
En la base de todo el sistema de pensamiento taoísta está la idea de que el "qi (气)" forma parte de todo lo que existe.  Según la medicina tradicional china, el "qi" está relacionado con otra sustancia energética contenida en el cuerpo humano conocida como "jing (精)" (esencia vital), y una vez que todo esto se ha gastado el cuerpo muere. Esta corriente de pensamiento establece que el "jing" se puede perder de muchas maneras, pero sobre todo a través de la pérdida de fluidos corporales. Por eso los taoístas utilizaban prácticas con las que estimular, incrementar y conservar todo lo posible sus fluidos corporales.  El fluido que era considerado como el que contenía la mayor parte de "jing" era el semen. Por lo tanto, el pensamiento taoísta cree conveniente la disminución de la frecuencia de la eyaculación, o incluso evitarla totalmente, con el fin de conservar la "esencia vital".
Xunzi (libro)
Alternativamente, un sabio usa el Tao (道 Dào) para abstenerse de la obsesión y para mantener su mente abierta. Para aceptar el Tao, uno debe primero entenderlo, luego aprobarlo y luego cumplirlo. El Tao es el camino para alejarse de la obsesión debido a la naturaleza de su interacción con la mente, que está vacía, unificada e inmóvil, según Xun Zi, cuando está de acuerdo con el Tao. Cuando sucede que la mente de uno está vacía, uno puede poseer mucho intelecto sin que dicho intelecto interfiera con el proceso de absorción de nueva información. Cuando sucede que la mente de uno está unificada, uno comprende las diferencias y la variedad de información, pero no permite que "un hecho incida sobre el de otro". Cuando sucede que la mente está quieta, aunque uno puede soñar despierto y imaginar y tener una mente en constante movimiento, uno no permite que estos meandros mentales puedan distorsionar las percepciones. Xun Zi se refiere a la paz mental en lugar de un intento de desaprender lo que uno ha aprendido, como hace Laozi, cuando se refiere a la mente como vacía, unificada e inmóvil. Cuando uno está de acuerdo con el Tao puede tratar el mundo de manera holística, mientras que uno fuera del Tao solo puede ver el mundo como una colección de unidades no relacionadas. Logrado esto, se puede aprender, y se debe hacerlo hasta el punto de la suficiencia (teniendo la comprensión de un sabio o rey, el primero teniendo control sobre la moralidad y el segundo teniendo control sobre la sociedad).
Historia del anarquismo
Algunos anarquistas tienen al Taoísmo, el cual se desarrolló en la antigua China, como una fuente de actitudes anarquistas, aunque posteriormente, ya a fines del siglo XIX y luego en el siglo XX, los Taoístas adoptaron al Marxismo como ideología política, ya que esta concuerda en muchos aspectos de la filosofía del Tao. Ejemplo de esto es el hecho de que el "Principio de la Mutación Perpetua" de Lao-Tsé se asemeja en muchos ámbitos a la "Teoría de la Revolución Permanente" de León Trotsky, y tal es así que los grupos revolucionarios "I Ho Chuan" ("Boxers") taoístas que se rebelaron contra la emperatriz Xi Yi, utilizaban las enseñanzas de Marx en sus luchas contra el régimen imperial y contra el imperialismo británico.  Similarmente, las tendencias anarquistas pueden ser trazadas a filósofos de la antigua Grecia, tal como Zenón, el fundador del Estoicismo, y Aristippus, quien dijo que el sabio no debería rendir su libertad al Estado.
Orden espontáneo
El tao, como concepto, es un orden que unifica al hombre y la naturaleza. Según el tao, el cuerpo de hombres y mujeres refleja la naturaleza, por lo que el cuidarse a uno mismo crea el orden natural. Es decir, da una vida más larga, prosperidad individual y del círculo social más cercano. Para los taoístas el desorden es introducido en la naturaleza cuando los gobernantes intentan solucionar desde fuera el todo ―las vidas ajenas― por medio de ideas abstractas.
Dinastía Tang
Desde el principio, la religión jugó un papel fundamental en la política Tang. En su apuesta por el poder, Li Yuan había atraído seguidores al afirmar que descendía del sabio taoísta Laozi (siglo VI a. C.). Las personas que se postulan para un cargo tendrán monjes de templos budistas que recen por ellos en público a cambio de donaciones en efectivo o regalos si la persona es seleccionada. Antes de la persecución del budismo en el siglo IX, el budismo y el taoísmo fueron aceptados uno al lado del otro, y el emperador Xuanzong (r. 712-756) invitó a los monjes y clérigos de ambas religiones a su corte. Al mismo tiempo, Xuanzong exaltó al antiguo Laozi al otorgarle grandes títulos, escribió comentarios sobre el daoísta Laozi, estableció una escuela para preparar candidatos para los exámenes de las escrituras daoístas, y llamó al monje indio Vajrabodhi (671–741) para realizar ritos tántricos para evitar una sequía en el año 726. En 742, el emperador Xuanzong sostuvo personalmente el quemador de incienso durante una ceremonia dirigida por Amoghavajra (705-774, patriarca de la escuela Shingon) recitando "encantamientos místicos para asegurar la victoria de las fuerzas Tang".
Seres Iluminados (taoísmo)
Los humanos antiguos o, a veces formado por la concreción qi, y los dioses taoístas inmortales no son un panteón cerrado, sino una colección en constante expansión. Cada escuela puede tener una lista y una clasificación diferente. Así la escuela Shangqing creada por Tao Hongjing, "Jerarquía de los espíritus perfectos" es bastante bien conocida.
Karuṇā
Karuṇā es importante en todas las escuelas del Budismo. Para los budistas Theravāda, meditar en karuṇā es un medio para obtener una vida feliz y un renacimiento en un paraíso. Para los budistas Mahāyāna, karuṇā es un requisito para hacerse Bodhisattva.
Cosmología taoísta
En la cosmología taoísta, o en la explicación del origen del universo, utilizar la palabra creación está absolutamente fuera de lugar. En la óptica taoísta, de hecho, "el todo" no ha sido creado por una entidad suprema, un dios, que como un artesano crea sus obras y crea el universo con sus manos sino que el universo es una correlación de fuerzas en equilibrio sin creador o mando central, expresados en el Tao. Sin embargo igualmente podemos encontrar el conceptos de tres deidades taoístas principales, denominados Los Tres Puros; las que se consideran como la manifestación pura del Tao y el origen de todos los seres sintientes.
Taoísmo
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del tao.
Wu wei
A medida que uno disminuye su "hacer" —aquí entendemos "hacer" como las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar o apartar el mundo de su estado y evolución natural— uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoísta antiguo, Zhuangzi, logra un estado de "Ming" o "clarividencia" (similar al estado de "satori" en la práctica zen, el éxtasis en la mística cristiana, el nirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones y prácticas espirituales).
Bodhisattva
En las escuelas budistas tempranas, así como en el budismo Theravada moderno, un bodhisattva (en pali: "bodhisatta") se refiere a cualquier persona que haya tomado la resolución de convertirse en un Buda y que haya también recibido una confirmación o predicción de manos de un Buda viviente de que así será.
Dinastía Tang
El budismo rivalizaba con el taoísmo, un sistema de creencias filosóficas y religiosas chinas nativas que encontró sus raíces en el libro del "Daodejing" (atribuido a una figura del siglo VI a.C. llamada Laozi) y el "Zhuangzi". La familia gobernante Li de la dinastía Tang en realidad reclamó descendencia de la antigua Laozi. En numerosas ocasiones donde los príncipes Tang se convertirían en príncipes de la corona o en princesas Tang haciendo votos como sacerdotisas taoístas, sus lujosas antiguas mansiones se convertirían en abadías taoístas y lugares de culto. Muchos taoístas se asociaron con la alquimia en sus búsquedas para encontrar un elixir de inmortalidad y un medio para crear oro a partir de mezclas inventadas de muchos otros elementos. Aunque nunca lograron sus objetivos en ninguna de estas actividades inútiles, contribuyeron al descubrimiento de nuevas aleaciones de metales, productos de porcelana y nuevos tintes. El historiador Joseph Needham calificó el trabajo de los alquimistas taoístas como "protociencia en lugar de pseudociencia". Sin embargo, la estrecha conexión entre el taoísmo y la alquimia, que algunos sinólogos han afirmado, es refutada por Nathan Sivin, quien afirma que la alquimia era tan prominente (si no más) en la esfera secular y practicada más a menudo por laicos.
Filosofía china
Así todo, la interpretación de estas dicotomías y los fines a considerar por ambos hemisferios filosóficos, varían según las diferentes escuelas de pensamiento de cada uno de ellos, tanto de Europa como de China, así por ejemplo, el Confucianismo considera como premisa la lealtad a la familia y el culto a los antepasados, y entiende por "sabiduría" a la instrucción académica y a la educación cultural, mientras que el Taoísmo rechaza esas argumentaciones sosteniendo que la lealtad y el culto a la familia solo son formas de dogmatizar al ser para restringirle su libertad de pensamiento y hacerle acatar las ideas preconcebidas inculcadas por la genealogía, por lo que la visión de "sabiduría" en el Taoísmo se basa en no arraigarse en doctrinas prejuzgadas de ninguna índole, ni siquiera en la educación académica impartida por las escuelas, ni tampoco en las creencias de culto ni en la lealtad ciega al clan familiar, ya que el conocimiento debe alcanzarse mediante las máximas expresiones de libertad y autocuestionamiento, y por esa razón los taoístas consideran "sabio" a quien adquiere conocimiento mediante introspección y observación propia e imparcial, y no a quienes buscan conocimiento mediante el estudio de doctrinas parciales impartidas por una escuela o creencias acatadas ciegamente por la simple sumisión a la autoridad nacional o filial.
Taoísmo
Por lo tanto Lao-Tse distingue dos aspectos del Tao, por un lado está el Tao Eterno e indescriptible, y por otro lado está el Tao como lo impermanente manifestado como existencia. Del Tao eterno no se puede hablar ya que su naturaleza es incognoscible y trasciende la capacidad de comprensión humana, pero del Tao como manifestación o existencia si se puede hablar y es desde allí que se construye el taoísmo filosófico. Sin embargo ambos aspectos del Tao son inherentemente inseparables, son una misma realidad.
Seres Iluminados (taoísmo)
Incluye ejercicios de respiración para « rechazar lo antiguo e introducir lo nuevo», gimnasia suave o artes marciales que extienden la práctica del qigong más allá de la comunidad taoísta y las visualizaciones del cuerpo, como en la que el practicante captura la esencia del sol y la luna y ve sus ojos y su respiración convertidos en espejos, los nodos de los meridianos mediante la respiración se iluminan y aclaran sus órganos.
Ceremonia del té
Cuando la ceremonia del té se entiende y se practica para fomentar la armonía en la humanidad, promover la armonía con la naturaleza, disciplinar la mente, calmar el corazón, y alcanzar la pureza de la iluminación, el arte del té se convierte en "téismo". El término "chadao" contiene dos palabras, siendo la primera "té" y la segunda el préstamo chino tao/dao/, que se puede traducir por el sufijo -ismo (también en japonés: 主義), y podría entonces leerse como "téismo". Otra forma, más literal, de leer la palabra es como el "camino del té" (茶 "té" y 道 "camino"), que se puede, por ejemplo, comparar con 弓道; el "camino del arco". Con este término, se describe la ceremonia del té como la muestra de interés en su cultura y sus estudios, y su práctica se inscribe, con el tiempo, en un proceso de cultivo personal. El téismo es en mayor medida un modelo estético simplista, pero contiene percepciones sutiles sobre ética, e incluso metafísica. El téismo está relacionado con el espíritu del té. Un sentido de focalización y atención se desarrolla bajo los efectos de un té sabroso. Un téista es una persona que practica o disfruta el arte del té y el téismo. En las culturas chinas y japonesas, como en la cultura coreana, existen formas muy desarrolladas de téismo.
Meditación budista
El budismo tántrico incluye generalmente todas las formas tradicionales de meditación mahayana, pero se centra en varias formas únicas de meditación "tántrica" o "esotérica", que se consideran más rápidas y eficaces. Estas formas búdicas tántricas se derivan de los textos llamados los tantras budistas. Para practicar estas técnicas avanzadas, por lo general se requiere ser iniciado en la práctica por un maestro esotérico (sánscrito: acarya) o gurú (Tib. lama) en una consagración ritual llamada "abhiseka" (Tib. "wang").
Chamanismo
Generalmente, el chamán atraviesa el "axis mundi" y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia, entrando en un trance extático, bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos. Los métodos utilizados son diversos, y se usan a menudo juntos. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances: Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina, que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca.
Qiu chuji
Qiu Chuji (chino tradicional : 丘處機 ; chino simplificado : 丘处机 ; pinyin : Qiū Chǔjī ; 1148 - 23 de julio de 1227), también conocido por su nombre taoísta Changchun zi (chino: 長春 子 ; pinyin: Chángchūnzi), fue un discípulo taoísta de "Wang Chongyang". Él fue el más famoso entre los Siete Taoístas Verdaderos del Norte, fundador la secta taoísta "Puerta del Dragón". Es conocido por sus encuentros con el líder mongol Gengis Kan, los cuales quedaron plasmados en su libro "Los viajes de un alquimista: el viaje del taoísta Ch'ang-Ch'un de China al Hindukush ante el llamamiento de Gengis Kan", donde además describe imágenes fieles y vívidas de la tierra y de la gente entre la Gran Muralla China y Kābul (ahora en Afganistán), y entre el Mar Amarillo y el Mar de Aral.
Onmyō Taisenki
El Shikigami puede transformarse en un , que es una forma gigante y extremadamente poderosa donde generalmente se vuelven locos. Aunque Nazuna dice que un verdadero Daikōjin ocurre cuando Mind-Technique-Body están juntos, Riku ha podido convocar a uno cuando está muy desesperado y emocional (generalmente cuando Kogenta está a punto de ser asesinado). Shikigami también puede transformarse en forma Daikōjin al forzar una piedra Tōjin en un Shikigami, como lo hace Isou con su Shikigami, Fuji, en el Episodio 20 (o insertando un chip especial hecho con las piedras Tōjin en el disco). Sin embargo, estos métodos solo producen un Daikōjin confundido y dolorido y hace que el Drive brote bobinas que eventualmente matarán al Tōjinshi si el Daikōjin no es derrotado. Además, los miembros de la secta destruida Jin-ryū han podido cambiar su Shikigami en Daikōjin mediante el uso de largas series de Shirushi.
Taoísmo religioso
El taoísmo religioso es un sistema de creencias con mezcla de elementos del taoísmo filosófico, el confucionismo, el budismo y creencias locales de China y el sureste asiático, formando un sincretismo religioso que lo diferencia de la concepción original de la obra Tao Te King de Lao-Tsé.
Religión en Asia
Se pueden encontrar importantes comunidades taoístas en China, Corea, Japón y Vietnam.
Orden espontáneo
Al igual que en los otros ejemplos, el orden libre para el taoísmo ―la filosofía que instruye sobre el tao― proviene de la acción humana entre las vidas; en contradicción con el desorden planificado que proviene del diseño humano hacia las vidas de otros. Así el taoísmo integra de forma naturalista al individualismo y el holismo.
Judaísmo
A pesar de todo esto, convertirse al judaísmo desde otra confesión (o ninguna) es posible, pues en el Talmud se menciona lo siguiente: «Los rabinos dicen: "Si alguien llega y quiere ser un converso, ellos le dicen: '¿Por qué quieres ser un converso? ¿Acaso no sabes que los judíos están hostigados, acosados, perseguidos y acorralados, y que numerosos problemas los aquejan?' Si contesta: 'Lo sé, y no soy digno', entonces lo reciben sin que sea necesario argumentar nada más"».
Religión y ecologismo
El taoísmo ofrece muchas ideas que están en línea con el ambientalismo, como el wu wei, la moderación, la compasión y el animismo taoísta. Se encontraron paralelos entre el taoísmo y la ecología profunda . Pionero del ecologismo John Muir fue llamado "el taoísta de Occidente". Rosenfeld escribió "El taoísmo es ecologismo".
Wu Tsao
Su relación con su esposo no era muy buena, y por su parte prefería la compañía de mujeres, ya sea como amistades o como amantes. Ya en su madurez Wu Tsao se recluyó en la soledad y se convirtió en sacerdotisa taoísta.
Inmortalidad (taoísmo)
Según la religión tradicional china, que tiene una gran influencia taoísta, el ser humano tiene un cuerpo físico y otro compuesto solo de energía o Chi, con las prácticas físicas y médicas adecuadas (que comprenden al Tai chi chuan y al Chi kung) además de una conducta recta de vida, se puede lograr el desarrollo del Chi y de su embrión sagrado (Sheng tai). Desarrollado el Sheng tai, el Chi abandona el cuerpo y el humano se convierte en uno más de los inmortales
Santuario
La línea entre un templo y un santuario en el taoísmo no está completamente definida; los santuarios suelen ser versiones más pequeñas de templos taoístas más grandes o lugares pequeños en un hogar donde se coloca un emblema del yin-yang entre entornos pacíficos para fomentar la meditación y el estudio de los textos y principios taoístas. Los taoístas ponen menos énfasis en la asistencia formal, pero incluyen el culto ritualizado que otras religiones asiáticas; los templos formales y las estructuras de adoración surgieron en el taoísmo principalmente para evitar perder adeptos al budismo.
Dàodé jīng
El segundo elemento, ligado intrínsecamente al primero es el DE, la virtud, el poder del Dao, por tanto su complemento. El Dao es inmutable, pero en la realidad existe el cambio, todos los seres interactúan (Cap.16), es el concepto de retorno. Tal circunstancia es posible porque exteriormente actúa mediante el DE, su principio de movimiento. Las virtudes confucianas de humanidad o equidad son tratadas de falsas (Cap.18), solo aparecen cuando nos alejamos del Dao (Cap. 38): ambas son “perros de paja” (Cap. 5): el fin del taoísmo es el saber actuar. Aquí nace uno de los conceptos clave del dao: wu wei. Los sabios creen saber cómo actuar, pero el taoísta se define por el no-actuar (Cap.2), el wuwei (无为).
Anarquismo y religión
El texto central de taoísmo y la filosofía taoísta, el Tao Te Ching, es considerado por muchos como uno de los grandes clásicos anarquistas. En el tiempo en el que fue escrito en la antigua China, había una lucha entre taoístas, legalistas y confucianos, en la cual los legalistas estaban a favor de una codificación de la ley y una centralización de gobierno, mientras que los confucianos generalmente preferían la moderación a través de ritos en lugar de leyes. Los taoístas, por otra parte, rechazaban tales ideas. En el centro del taoísmo yace la noción del Wu wei (frecuentemente traducido; acción a través de inacción). Puede sumarizarse con la siguiente cita del Tao Te Ching; "El mundo es gobernado deseando que las cosas tomen su curso. No puede ser gobernado interfiriendo". Esta y otras ideas en el Tao Te Ching resuenan con los conceptos modernos de anarquismo.
Baopuzi
La traducción de la palabra taoísta fundamental Tao, "(camino, senda, el principio" como Dios inglés "es una clara particularidad de la versión "Baopuzi" de Ware. La introducción ofrece una justificación cristiana, citando en primer lugar la traducción de J.J.L. Duyvendak del Tao Te Ching 25: "no sé el nombre legítimo, pero le daré el sobrenombre de "Tao" (= Dios). Si se insiste en un nombre legítimo, yo lo llamaría al Máximo" .Entonces, al haber llegado a la conclusión de que Tao Te Ching, verso 34, está dispuesto a llamar al Algo "Mínimo" todos los estudiantes habrían comprendido que el autor chino estaba hablando de Dios, ya que sólo en Dios los contrarios pasan a ser idénticos " . Por consiguiente, el presente traductor siempre hará uso de esta traducción de este término Tao por Dios. Al hacerlo, siempre tiene presente como la única definición que la ecuación se establece en el documento "Exod". 3:13-15 y "Mark" 12:26-27, por mencionar sólo dos declaraciones muy claras. Cabe recordar que en el primero Dios dice: "Mi nombre es Yo soy, Yo vivo, Yo existo, mientras que el segundo dice: "Dios no es de los muertos sino de los vivos". Por consiguiente, Dios = vida o ser.Ware admitió que "Dios" no puede aplicarse de manera coherente para la traducción del "Dao".Es evidente que la palabra tao aparece frecuentemente en este texto no como una designación de Dios, sino como el proceso por el cual Dios debe ser aproximado o alcanzado. En tales casos, lo traduciría como "el proceso divino" . En los casos en que lo apropiado sería esto o "Dios", el traductor está obligado a ser arbitrario. El término "tao shih" se convierte en "procesador"; el "hsien" se traduce como "genio" en lugar de "inmortal".Estas palabras chinas son Tao-shih' 道士 el ("sacerdote o practicante taoísta") y "hsien" 仙 ("inmortal, trascendente"). Ho Peng-Yoke, autoridad en la historia de la ciencia y la tecnología en China, criticó las traducciones de Ware.Tal vez sea cierto que, en algunas esferas, el concepto de Tao coincide con la definición y los atributos de Dios, o por lo tanto, con los de Alá, por ejemplo, con respecto a la autenticidad y la eternidad. Sin embargo, existe el peligro de que la analogía vaya demasiado lejos. Del mismo modo, cabe advertir al lector que "Genii", tal como se utiliza para hacer la palabra "hsien", no transmite el concepto de unos esclavos sobrenaturales tal como se encuentra en la lámpara y en el anillo de "Las mil y una noches". El revisor prefiere la terminología utilizada por Tenny L. Davis, i.e. "Tao" dejó sin traducir y "inmortal" para "hsien".Sin embargo, la revisión de Ho concluyó con encomio. "Hay que felicitar al profesor Ware la por haber traducido en una forma muy legible un texto taoísta chino muy difícil de leer. No se puede encontrar otro texto que proporcione información tan útil y autorizada sobre la alquimia y el taoísmo en China del siglo IV".
Ursula K. Le Guin
La filosofía taoísta ocupaba un lugar importante en su visión del mundo, y la influencia del pensamiento taoísta se puede apreciar en muchas de sus obras. Muchos protagonistas de sus novelas y relatos, con en el caso de "La rueda celeste", encarnan el ideal taoísta de dejar las cosas en paz. Los antropólogos del universo Hainish tratan de no inmiscuirse en las culturas con las que se encuentran y una de las primeras lecciones que Ged aprende en "Un mago de Terramar" es la de no usar la magia a menos que sea absolutamente necesario. Esta influencia también es evidente en la representación que hace la autora del equilibrio existente en el mundo de Terramar, donde representa el archipiélago como basado en un delicado equilibrio, que se ve perturbado por alguien en cada una de las tres primeras novelas; un equilibrio entre la tierra y el mar, implícito en el propio nombre del mundo («Terramar», "Earthsea" en inglés), entre las personas y su entorno natural, y un equilibrio cósmico superior, que los magos tienen la responsabilidad de mantener. Otro ideal de la filosofía taoísta es la reconciliación de los opuestos, como la luz y la oscuridad o el bien y el mal. Varias novelas del ciclo de Hainish, entre las que destaca "Los desposeídos", trataban sobre este proceso de reconciliación. En Terramar no son los poderes oscuros sino la falta de comprensión de los personajes sobre el equilibrio de la vida, lo que se describe como el mal, algo que contrasta con las historias occidentales convencionales en las que el bien y el mal están en constante conflicto.
Tai Sui
En el taoísmo, para los cuyo zodiaco chino ofiende, discrepa o choca con el Tai Sui del año, se aconseja que realicen una sesión de oraciones con un sacerdote taoísta para pedir una bendición para obtener la Paz y la Buena Suerte durante el año. En muchas áreas se venden talismanes que se creen proteger contra el Tai Sui.
Tradiciones de maestría ritual china
Las tradiciones de maestría ritual china también conocidas como enseñanzas rituales ( chino: 法 教 ; pinyin: "fǎjiào" , a veces como "faismo"), o taoísmo tradicional (chino: 民间 道教 ; pinyin : "Mínjiàn Dàojiào"), o también el taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituye un gran grupo de órdenes de rituales oficiales chinos que operan dentro de la religión tradicional china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial. Los «maestros de los ritos», el "fashi" (法師), también se conocen en el este de China como "hongtou daoshi" (紅 頭 道士), que significa "pelirrojo" o "gorro rojo" daoshi («maestros del Tao»), en contraste con los sacerdotes "wutou daoshi" (烏頭 道士), "punto negro" o "gorro negro", del taoísmo Zhengyi, que históricamente fueron ordenados por el Maestro celestial.
Taoísmo
El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posición en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a. C.:
Filosofía china
Taoísmo es el nombre de:El carácter "Tao"(o "Dao", dependiendo del esquema de latinización que uno prefiera) significa literalmente "Camino" o "Manera", pero en la religión y filosofía china ha adquirido significados más abstractos.
Prácticas sexuales taoístas
De acuerdo con Ge Hong, un alquímico taoísta del siglo cuarto, "aquellos que buscan la 'inmortalidad' debe perfeccionar los elementos esenciales absolutos. Estos consisten en atesorar el "jing", hacer circular el "qi" y el consumir la gran medicina." Las artes sexuales tienen especial consideración por el primer precepto, atesorar el "jing". Esto es en parte debido a que el ahorrar el "jing" suponía el enviarlo hacia el cerebro. Con el fin de enviar el "jing" al cerebro, el varón tenía que abstenerse de la eyaculación durante el acto sexual. De acuerdo con algunos de los taoístas, si esto se hacía, el "jing" viajaría por la columna vertebral y nutriría el cerebro en lugar de dejar el cuerpo debilitándolo. Ge Hong también establece, sin embargo, que es una locura creer que la sola realización de las artes sexuales basta para alcanzar la inmortalidad y que algunos de los antiguos mitos sobre las artes sexuales habían sido malinterpretados y exagerados. De hecho, las artes sexuales tenían que ser practicadas junto con alquimia para conseguir mayor longevidad. Ge Hong también advirtió que estas prácticas podrían ser peligrosas si se hacían de forma incorrecta.
Kannushi
Para convertirse en "kannushi", debe estudiar en una universidad aprobada por la Asociación de Santuarios Sintoístas, por lo general en la Universidad Kokugakuin de Tokio o aprobar un examen equivalente que lo certifique. Las mujeres también pueden convertirse en "kannushi" y las viudas pueden suceder a sus esposos en su trabajo.
Seres Iluminados (taoísmo)
Se combinan varias técnicas. Se puede acceder al estado inmortal al deshacerse de la muerte en su cuerpo como una serpiente de su piel, pero los más dotados se metamorfosean hasta vivir en el cielo toda su vida. Las creencias populares, están impregnadas de valores comunitarios, a veces se imaginan volando con sus familias y sus animales, de ahí el dicho: "Cuando una persona recibe el Dao, [incluso] sus pollos y sus perros van al cielo" (todo el grupo se beneficia de la promoción de uno de sus miembros).
Paramahamsa-parivrayaka-upanishad
Adi Narayana le explica que un renunciante es una persona inteligente que superó el duro sendero del aprendizaje de memoria del "Rig-veda" (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) en compañía de un gurú. El renunciante primero debe haber sido estudiante célibe (brahmachari), después casarse y tener hijos como grijasta (padre de familia), después abandonar a su familia e irse al bosque a vivir (como vanaprastha, ‘habitante del bosque’). Entonces el varón debe entregar todas sus ambiciones y su ego, y convertirse en renunciante "(sanniasi)". Sin embargo el varón puede alcanzar la etapa de renunciante saltando directamente desde la etapa de estudiante virgen, o incluso independientemente de si ha seguido los mandatos de las escrituras sagradas o si no los ha seguido, si ha realizado de sacrificios védicos de fuego, si ha mantenido una fogata sagrada en su hogar, o no. Pero para convertirse en completo renunciante tiene que obtener la aprobación de sus padres, o de su esposa, o de sus compañeros cercanos, y si ninguno de ellos está disponible, debe buscar la aprobación de un discípulo o de la persona que comparte su residencia.
Seres Iluminados (taoísmo)
Los ritos realizados por un maestro taoísta pueden ayudar a recorrer el camino de la inmortalidad. Las escuelas que han configurado una vía, no dejan de recordar a sus seguidores que las técnicas son ineficaces sin un buen comportamiento. Este concepto es especialmente importante en China, donde se considera que los dioses son mortales divinizados por su virtud.
Lao-Tse
Siendo el tao la raíz de todo lo existente tanto en sus manifestaciones físicas como en sus aspectos abstractos, el tao entonces es en sí mismo absoluto, pero paradójicamente implica que nada es absoluto porque todo en la naturaleza requiere de cambios que permitan la continuidad progresiva del propio fluir cósmico, razón por la cual el tao no existe en sí mismo como un ente jerárquico, sino como esencia de todo lo demás que ha surgido de él, y tanto los aspectos metafísicamente duales como ser y no ser, y las dualidades cósmicas como Cielo y Tierra, han de ser precisamente manifestaciones de la relatividad y complementariedad de los cambios mutacionales que el tao efectuó y que dieron origen a la existencia; de modo que si el tao fuera absolutista, la naturaleza no habría mutado y no se habrían originado cambios dialécticos que dieran origen a la existencia.
Religión en la República Popular China
Algunos recuentos calculan que el taoísmo tiene unos 400 millones de seguidores, aunque el dato nunca ha sido exacto. En Adherents.com se establece que la religión tradicional china cuenta con unos 300 millones de seguidores, pero es difícil saber el número exacto de tradicionalistas chino principalmente porque muchos de estos se declaran como budistas. Tampoco hay datos sobre la cantidad de confucianos.
Lao-Tse
Las enseñanzas de Lao-Tse, y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido, con el fin de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden natural de las cosas. Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente (yin y yang) para luego ahondar en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia. Basándose en esto, Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los seres vivos, y principalmente el hombre debe llevar a cabo para mejorar su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación, explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales, el hombre se ha descarriado de su armonía cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.
Ermitaño
La práctica del eremitismo está presente además en la historia del hinduismo, el budismo y el sufismo. El taoísmo también cuenta en su haber con figuras ascéticas y eremíticas, aunque raramente el eremitismo fue una forma de vida permanente para los taoístas practicantes. Desde un punto de vista religioso, la vida solitaria se torna así en una forma de ascetismo, en donde el ermitaño renuncia a las preocupaciones y placeres mundanos. En la vida eremítica asceta, el ermitaño busca la soledad para la meditación, la contemplación y la oración sin las distracciones de contacto con la sociedad humana, el sexo, o la necesidad de mantener otros estándares socialmente aceptables (por ejemplo, de alimentación o vestimenta).
Moero! Top Striker
2:Cómo convertirse en campeón
Lie Zi
Los últimos dos capítulos tienen contenidos heterogéneos que difieren del taoísmo contenido en otras partes del libro. El capítulo 7 registra la filosofía hedonista de "Yang Zhu" (Yangzi), famoso por la crítica de Mencio de que él "creía en 'cada hombre por sí mismo'. Si hubiera podido ayudar al mundo entero arrancándose un solo cabello, no lo habría hecho ". (capítulo 7A, tr. Muller) Zhang Zhan especula que este capítulo, centrado en la indulgencia sobre los placeres físicos y temporales, fue de los primeros años de Lie Yuko como hedonista, antes de convertirse en taoísta. El conocido erudito de la filosofía china, Wing-Tsit Chan (1963: 309) llama al capítulo "Yang Zhu" "Taoísmo negativo" en contraste con el taoísmo de Laozi, Zhuangzi y Huainanzi que fueron "todos positivos y en que cada uno representa algo nuevo." El Capítulo 8, "Explicando Conjunciones", se toma principalmente de otras fuentes tempranas, no solo de los textos taoístas sino confucianos y moístas, dos filosofías que se oponían al taoísmo filosófico que este libro expone.
Li Bai
Una característica importante de la poesía de Li Bai "es la fantasía y la nota de asombro y alegría infantil que impregna gran parte de ella". Burton Watson atribuye esto a una fascinación por los monjes taoístas que practicaban la alquimia y las austeridad en las montañas, con el objetivo de convertirse en "xian" o seres inmortales. Hay un fuerte elemento de taoísmo en sus obras, tanto en los sentimientos que expresan como en su tono espontáneo, y "muchos de sus poemas tratan de montañas, a menudo descripciones de ascensos que a mitad de camino se modulan en viajes de la imaginación, pasando de la montaña real a visiones de deidades de la naturaleza, inmortales y 'doncellas de jade' de la tradición taoísta". Watson ve esto como otra afirmación de la afinidad de Li Bai con el pasado y una continuidad con las tradiciones de los Chuci y los primeros fu. Watson encuentra que este "elemento de fantasía" está detrás del uso que hace Li Bai de la hipérbole y las "personificaciones divertidas" de las montañas y los objetos celestes.
Han Xiangzi
Han Xiang comenzó a estudiar el Tao junto a Lü Dongbin, al cual conoció y acudió a visitar a su tío, a quien trató de persuadir para que abandonara sus cargos públicos. Han Yu replicó que era Han Xiang el que debía abandonar el taoísmo y dedicarse a estudiar, pero éste le replicó que ambos tenían diferentes ideas sobre el estudio y compuso un poema en el que hablaba sobre cómo era capaz de hacer todo tipo de hechos maravillosos. Han Yu no le creyó pero Han Xiang le demostró el Tao sirviendo copas y copas de vino de su calabaza sin que el contenido de ésta se acabara, al tiempo que sobre un montón de tierra cercano aparecía un racimo de flores azules. Otra vez, en un banquete ofrecido por un funcionario cercano a su tío, Han Xiang con un tambor como almohada cayó dormido e inmóvil. Su conciencia original, sin embargo, fue a la sala de banquetes y dijo: "mis señores, aquí estoy." Cuando Tuizhi y otros funcionarios fueron a echar un vistazo, realmente estaba Han Xiang dormido en el suelo. Pero dentro, en la sala de banquetes, estaba presente de igual manera, golpeando un tambor y cantando poemas. Los funcionarios dijeron, "aunque hay dos personas diferentes, sus caras y ropa son exactamente iguales. Claramente es un inmortal celeste que puede dividir su cuerpo y aparecer en varios lugares a la vez. En aquel momento, el taoísta en la sala lateral despertó y el doble desapareció.
Qì
Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que ese sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoísta, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender y para desarrollarse.
Wu wei
Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo, el Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tsé, hace alusión a la "acción decreciente" o "voluntad menguante", como los aspectos clave en el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata del "cómo" actuar en relación a los procesos naturales críticos existentes.
Chamanismo chino
Diversos rituales tradicionales tienen sus raíces en el chamanismo original chino: maestros rituales contemporáneos chinos a veces se identifican como wu por los forasteros, aunque la mayoría de las órdenes no se auto-identifican como tales. El taoísmo también tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino: se desarrolló en torno a la búsqueda de la larga vida ("shou" 壽/寿), o el estado de un xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo" ).
Ziran
La primera aparición de la palabra «"ziran"» es en el "Dào Dé Jing" (17, 23,25,51) y se refiere a la estructura del tao la cual no puede rastrearse más anteriormente. Se acepta generalmente que el filósofo Laozi, autor del "Dao De Jing", acuñó el término. "Ziran" es un concepto central de taoísmo, ligado cercanamente a la práctica del "wu wei", o la acción sin esfuerzo "ziran" puede verse como el lado positivo del tao, con el "wu wei" oponiéndose a él, como el negativo. "Ziran" se refiere a un estado de «por-sí-mismo» (Fu, 2000) una de las cualidades más importantes para cualquiera que siga las creencias taoístas. Para estar más cercano al estado de "ziran", uno debe separarse de las influencias no naturales y retornar a lo enteramente natural, un estado espontáneo. "Ziran" está relacionado con desarrollar un «sentido alterado de la naturaleza humana y de la naturaleza "per se"» (Hall, 1987). En lo que respecta a la sensibilidad del taoísmo, el concepto moral puede encontrarse en el de "ziran".
Prácticas sexuales taoístas
Algunas sectas taoístas de la dinastía Ming creían que una manera en que los hombres podían lograr longevidad era teniendo relaciones sexuales con vírgenes, en particular vírgenes jóvenes. Libros sexuales taoístas, tales como el "Hsuan Wei Hshin" ("imágenes mentales de los misterios y sutilezas de las técnicas sexuales") y "San Feng Tan Cheueh" ("instrucciones de Zhang Sanfeng de alquimia fisiológica"), escritos , respectivamente, por Zhao Liangpi y Zhang Sanfeng (que no debe confundirse con el semimítico Zhang Sanfeng que vivió en un periodo anterior), llaman a la mujer compañero sexual "ding" (鼎) y recomendaban relaciones sexuales con vírgenes premenárqicas. Zhao Liangpi llega a la conclusión de que la "ding" ideal es una virgen premenárqica de poco menos de 14 años de edad y que las mujeres mayores de 18 años deberían ser evitadas. Zhang Sanfeng fue más allá y dividió a las "ding" en tres categorías: la categoría más baja sería la de mujeres de entre 21 y 25 años de edad; la categoría intermedia, la de mujeres vírgenes menstruantes de entre 16 y 20 años de edad; y la categoría más alta correspondía a vírgenes premenárquicas de 14 años de edad
I-Kuan Tao
Debido al nombre, I-Kuan Tao es a menudo confundido con el taoísmo, y es que el Taoísmo en efecto, forma parte de su patrimonio. Sin embargo, su historia, enseñanzas, prácticas y liderazgo son diferentes de los de cualquiera de las "elites" de las formas de la religión Taoísta (los Maestros Celestiales o Escuelas de la Pureza Absoluta) o la religión tradicional china de las masas. De la misma manera, I-Kuan Tao difiere, aunque también se asemeja, al Confucianismo y al Budismo chino.
Reencarnación
El taoísmo es una visión filosófica de la vida y la naturaleza, cuya faceta religiosa se caracteriza por métodos de vida, salud y meditación. Según el taoísmo, el tao es un principio supremo que impregna todo el universo, y por tanto su naturaleza es inmortal y eterna. La reencarnación existe ya que nada muere al estar todo lo vivo fluyendo con el tao. El taoísta no busca acabar con la reencarnación directamente, sino que sigue el camino del tao cuya culminación es volverse uno con el tao, y por tanto, conseguir la inmortalidad del Tao.
Fangshi
El historiador chino Yu Ying-shi (1965: 105) concluye que "como término general, "fang-shih" puede traducirse como 'taoístas religiosos' o 'taoístas populares', ya que todas esas artes se incorporaron más tarde en la religión taoísta. Solo en casos específicos, dependiendo de los contextos, el término se traduce como 'magos', 'alquimistas' o 'inmortalistas'. ""Fangshi"" es un término elusivo que desafía una traducción consistente"(Toh 2010: 4).
Mundaka-upanishad
Uno podría convertirse en un yogui que pueda hacer las posturas más espectaculares y aguantar la respiración más que nadie más, o un filántropo que hace obras de caridad y bienestar público, o un intelectual estudioso, pero no por eso desaparecerá maia (la ilusión mundana, los deseos materiales) de esa persona. Para alcanzar la salvación definitiva "(moksa)" es esencial convertirse en monje y abandonar el mundo.
Neidan
Neidan, o Alquimia interna Taoísta (chino simplificado: 內丹 术; chino tradicional: 內丹 術; pinyin: "nèidān shù"), es una serie de doctrinas esotéricas y prácticas físicas, mentales y espirituales que los iniciados taoístas usaban, en la antigüedad, para prolongar la vida y crear un cuerpo espiritual inmortal que sobreviviría después de la muerte (Skar y Pregadio 2000, 464). También conocida como Jindan (金丹 "elixir dorado"), la alquimia interna combinaba teorías derivadas de la alquimia externa (waidan 外 丹), la cosmología correlativa (incluidas las Cinco Fases o Elementos), los emblemas del Yijing y la teoría médica, con técnicas de meditación taoísta, Qigong e higiene sexual (Baldrian-Hussein 2008, 762).