হিন্দু ধর্ম মতে পূর্বপূরুষের তর্পণ করার কী কোনো নির্দিষ্ট দিন থাকে ?
পিতৃপক্ষ
মহালয়া পক্ষের পনেরোটি তিথির নাম হল প্রতিপদ, দ্বিতীয়া, তৃতীয়া, চতুর্থী, পঞ্চমী, ষষ্ঠী, সপ্তমী, অষ্টমী, নবমী, দশমী, একাদশী, দ্বাদশী, ত্রয়োদশী, চতুর্দশী ও অমাবস্যা। হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী, যে ব্যক্তি তর্পণে ইচ্ছুক হন, তাঁকে তাঁর পিতার মৃত্যুর তিথিতে তর্পণ করতে হয়।
মারমা
প্রধান সাংগ্রাই বর্তমানে ইংরেজি ক্যালেন্ডার অনুসারে এপ্রিলের ১৪ তারিখেই পালন করা হয়। মারমা গৃহিণীরা(“ইংথসাং”) ভালো ভালো খাবার(“ছোয়াঈ”-বিহারে যে খাবার পাঠানো হয় তাকে “ছোয়াঈ” বলে) আর পিঠা নিয়ে বিহারে যায়। শুধু নিজেদের বিহার ছাড়াও আশেপাশের বিহারেও “ছোয়াঈ” পাঠানো হয়। “ছোয়াঈ” শুধু ভগবানের উদ্দেশ্যে নয়, নিজেদের আত্নীয়দের মাঝে যারা উপোসথ শীল পালন করে তাদের উদ্দেশ্যেও পাঠানো হয়। বিহার ছাড়াও মারমা বিভিন্ন দেবতাদেরকেও পূজা দেওয়া হয়। এছাড়া গ্রামের পরিচিত বয়োজৈষ্ঠদেরকেও খাবার আর পিঠা পাঠানো হয়।
আর মারমা তরূণ-তরূণীরা দল বেঁধে পাড়ায় পাড়ায় গিয়ে বয়োজৈষ্ঠ্যদের স্নান করাতে যায়। প্রত্যেক পরিবারের বয়োজৈষ্ঠ্যরা গোসল শেষে তরূন-তরূণীদেরকে সাংগ্রাই এর সেলামি দেই। সেই সাথে তরূন-তরূণীরা বছরের শুরুতে বয়োজৈষ্ঠ্যদের কাছে নতুন বছরের আর্শীবাদ নিয়ে আসে। শুধু গোসলই নয় প্রতি পরিবার থেকে মারমা তরূণ-তরূণীদের কিছু না কিছু খেয়ে আসতে হয়।
নওরোজ
বিশ্বব্যাপী জরথুস্ত্রবাদী সম্প্রদায়ের মধ্যে বছরের প্রথম দিন হিসেবে পালিত হয় নওরোজ। দক্ষিণ এশীয় বংশোদ্ভূত পারসি জরথুস্ত্রবাদীরা গ্রেগোরিয় বর্ষপঞ্জী অনুসারে নির্দিষ্ট তারিখ ২১ মার্চে নওরোজ পালন করে থাকে এবং অপরদিকে ইরানি বংশোদ্ভূত জরথুস্ত্রবাদীরা অন্যান্য ইরানিদের সাথেই জ্যোতির্বিজ্ঞানের গণনায় নির্ণীত মহাবিষুবের সঠিক দিনেই তা পালন করে। যেহেতু ভারত, পাকিস্তান এবং ইরানে জরথুস্ত্রবাদীদের বিভিন্ন সম্প্রদায় বিভিন্ন বর্ষপঞ্জী মেনে চলে, সেহেতু তাদের নওরোজ পালনের তারিখের ক্ষেত্রেও তারতম্য থাকে। জরথুস্ত্রবাদী বর্ষপঞ্জীর ফসলি সংস্করণ অনুসারে নওরোজ মার্চেই উদ্‌যাপিত হয়, এবং বর্তমানে অধিকাংশ জরথুস্ত্রবাদীই এই তারিখে নওরোজ পালন করে।
পিতৃপক্ষ
হিন্দু পুরাণ অনুযায়ী, জীবিত ব্যক্তির পূর্বের তিন পুরুষ পর্যন্ত পিতৃলোকে বাস করেন। এই লোক স্বর্গ ও মর্ত্যের মাঝামাঝি স্থানে অবস্থিত। পিতৃলোকের শাসক মৃত্যুদেবতা যম। তিনিই সদ্যমৃত ব্যক্তির আত্মাকে মর্ত্য থেকে পিতৃলোকে নিয়ে যান। পরবর্তী প্রজন্মের একজনের মৃত্যু হলে পূর্ববর্তী প্রজন্মের একজন পিতৃলোক ছেড়ে স্বর্গে গমন করেন এবং পরমাত্মায় (ঈশ্বর) লীন হন এবং এই প্রক্রিয়ায় তিনি শ্রাদ্ধানুষ্ঠানের ঊর্ধ্বে উঠে যান। এই কারণে, কেবলমাত্র জীবিত ব্যক্তির পূর্ববর্তী তিন প্রজন্মেরই শ্রাদ্ধানুষ্ঠান হয়ে থাকে; এবং এই শ্রাদ্ধানুষ্ঠানে যম একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।
ঊনিশদিনের উপবাস
ঊনিশদিনের রোজা বা ঊনিশদিনের উপবাস হচ্ছে বাহাই ধর্মানুসারীদের পালিত একটি উপবাস প্রথা যেখানে সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত উপোষ থাকা হয়। বাহাইদের শক্তভাবে মেনে চলা প্রথার মধ্যে এটি অন্যতম এবং এর প্রধান উদ্দেশ্য আধ্যাত্মিক, আত্মশুদ্ধি এবং আল্লাহর সান্নিধ্য লাভ করা। বাহাই বিশ্বাসের প্রতিষ্ঠাতা বাহাউল্লাহ"কিতাব ই আকদাসে" বলেছেন এই রোজার নিয়মাবলী উল্লেখ করেছেন। বাহাই বছরের শুরুর সাথেই উনিশ দিনের রোজা শুরু হয়। (মার্চের ১/২ থেকে ১৯/২০ তারিখ পর্যন্ত)।
সরস্বতী পূজা
সরস্বতী পূজা হিন্দু বিদ্যা ও সঙ্গীতের দেবী সরস্বতীর আরাধনাকে কেন্দ্র করে অনুষ্ঠেয় একটি অন্যতম প্রধান হিন্দু উৎসব। শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে মাঘ মাসের শুক্লা পঞ্চমী তিথিতে সরস্বতী পূজা আয়োজিত হয়। তিথিটি শ্রীপঞ্চমী বা বসন্ত পঞ্চমী নামেও পরিচিত। উত্তর ভারত, পশ্চিমবঙ্গ, ওড়িশা, নেপাল ও বাংলাদেশে সরস্বতী পূজা উপলক্ষে বিশেষ উৎসাহ উদ্দীপনা পরিলক্ষিত হয়। শ্রীপঞ্চমীর দিন অতি প্রত্যুষে বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, ছাত্রছাত্রীদের গৃহ ও সর্বজনীন পূজামণ্ডপে দেবী সরস্বতীর পূজা করা হয়। ধর্মপ্রাণ হিন্দু পরিবারে এই দিন শিশুদের হাতেখড়ি, ব্রাহ্মণভোজন ও পিতৃতর্পণের প্রথাও প্রচলিত। পূজার দিন সন্ধ্যায় শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান ও সর্বজনীন পূজামণ্ডপগুলিতে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানও আয়োজিত হয়। পূজার পরের দিনটি শীতলষষ্ঠী নামে পরিচিত। পশ্চিমবঙ্গে কোনো কোনো হিন্দু পরিবারে সরস্বতী পূজার পরদিন অরন্ধন পালনের প্রথা রয়েছে।
অশৌচ
অশৌচ শব্দের অর্থ হল শুচিতা বা পবিত্রতার অভাব ৷ মাতা পিতা বা জ্ঞাতিবর্গের মৃত্যুতে হিন্দুরা অশৌচ করে ৷ অর্থ্যৎ প্রিয়জনের মৃত্যুতে কঠোর ব্রহ্মচর্য পালন করে শ্রাদ্ধের উপযুক্ততা অর্জনই অশৌচ ৷ অশৌচ হিন্দুসমাজের একটি প্রচীন রীতি বা সংস্কার ৷
১৷ জননাশৌচ: কেউ জন্মগ্রহণ করলে যে অশৌচ হয় ৷ তবে এটার প্রচলন ততটা নেই ৷
লক্ষ্মী
লক্ষ্মীর পূজা অধিকাংশ হিন্দুর গৃহেই অনুষ্ঠিত হয়। দীপাবলি ও কোজাগরী পূর্ণিমার দিন তাঁর বিশেষ পূজা হয়। এটি কোজাগরী লক্ষ্মী পূজা নামে খ্যাত। বাঙালি হিন্দুরা প্রতি বৃহস্পতিবার লক্ষ্মীপূজা করে থাকেন।
উৎসর্গ (উপাসনা)
রেনে গিরার্ডের মত পন্ডিতগণ মত প্রকাশ করেছেন যে উৎসর্গের উৎস হচ্ছে দায়মুক্তি (স্কেপগোটিং)।
ধর্মের অংশ হিসেবে আনুষ্ঠানিক ভাবে হত্যা করে পশু বলিদান করা হয়। স্রষ্টা বা স্রষ্টাসমূহ অথবা প্রকৃতির গতি পরিবর্তনের জন্য অনেক ধর্মের অনুগামীগণ পশু বলিদান করে থাকেন। এটা পশু বলিদানে অংশ নেওয়া সংস্কৃতিতে সামাজিক বা অর্থনৈতিক উন্নয়নে কাজ করে কারণ উৎসর্গ অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণকারীদের খাওয়ার জন্য ভোজ্য মাংস বন্টন করা হয়। মুসলমান, হিন্দু, হিব্রু থেকে গ্রীক ও রোমীয় (লুস্ত্রাশিওর পবিত্র হওয়ার উৎসব), প্রাচীন মিশরীয় (আপিসের অর্চনা) এবং আজটেক থেকে ইয়োরুবা সকল ধর্ম ও সংস্কৃতির মানুষ পশু বলি প্রথা পালন করে এবং করেছে। ভেড়া, ষাঁড়, পুরুষ বাছুর, এবং রাঁজহাস ব্যতীত অন্যান্য প্রাণী উৎসর্গ করা মিশরীয়দের ধর্ম বিরুদ্ধ ছিলো।
প্রণাম
প্রণাম হল একটি "সম্মান সূচক অভিবাদন" বা "শ্রদ্ধাপূর্বক ভক্তি" কোন কিছুর সামনে বা কোন ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করে। সাধারণত এটা করা হয় দাদা, বাবা-মা, পিতামহ, গুরুজন, শিক্ষক বা বয়সে বড় বা সম্মানের উপযোগী এমন যে কাউকে। আবার, দেব দেবীর প্রতি গভীর শ্রদ্ধাবোধ থেকেও এটি করা হয়। এটি ভারতীয় সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। হিন্দুধর্মাবলম্বী এবং বৌদ্ধধর্মাবলম্বীদের মধ্যে এটি দেখা যায়।
ঘেঁটুপূজা
ঘেঁটুপূজা হল বাংলার এক অন্যতম লৌকিক দেবতা ঘেঁটুঠাকুরের উদ্দেশ্যে বাৎসরিক পূজা ও উৎসব। বাংলার লোকসংস্কৃতিতে বসন্ত ঋতুতে আবির্ভূত ছোঁয়াচে চর্মরোগের (খোস-পাঁচড়া) নিবারণের জন্য ফাল্গুন মাসের সংক্রান্তিতে কাল্পনিক দেবতা ঘেঁটুর পূজার্চনা করা হয়। বর্তমানে পশ্চিমবঙ্গের উত্তর ও দক্ষিণ চব্বিশ পরগনা, হাওড়া, বাঁকুড়া জেলায় বাঙালি হিন্দুসমাজে ঘেঁটুপূজা হয়ে থাকে।
ঘেঁটু বা ঘন্টাকর্ণ হলেন বাংলার জনসমাজের কল্পিত ঘৃণার্হ এক চর্মরোগের দেবতা, শিবের অনুচর এবং তীব্র হরিবিদ্বেষী। মঙ্গল দেবতা বিষ্ণুর বিপরীতে এই কাল্পনিক বিদ্বেষী দেবতার অবস্থান, অনেকটা কার্তিকী অমাবস্যায় অনুষ্ঠিত অলক্ষ্মীপূজার মত। বসন্ত ঋতুতে খোস-পাঁচড়ার বাড়বাড়ন্ত যাতে না হয়, সেজন্য এই কাল্পনিক অশুভ দেবতাকে মেরে বিদায় জানানো হয়। পূজার অন্যতম উপকরণ ঘেঁটু ফুল থেকে দেবতার এরূপ নাম হয়ে থাকতে পারে।
প্রতি বছর ফাল্গুনের সংক্রান্তির সকালে এই পূজা অনুষ্ঠিত হয়। এই পূজার জন্য আলাদা করে পুরোহিতের দরকার হয় না, গৃহস্থ পুরুষ-মহিলারাই করতে পারে। পূজার জন্যে লাগে মুড়িভাজার পুরোনো ঝুলকালিমাখা একটি মাটির খোলা ('কেলে হাড়ি'), তেল হলুদে চোবানো ছোট বস্ত্রখণ্ড, তিনটি কড়ি, ছোট ছোট তিনটি গোবর দিয়ে পাকানো পিণ্ড, ঘেঁটু ফুল, সিঁদুর, ধান ও দূর্বা ঘাস। মাটির খোলাটা নিকোনো জায়গায় বসিয়ে দেওয়া হয়। তার উপরে তিনটি গোবরের পিণ্ড লাগিয়ে সেগুলি কড়ি, সিঁদুর ঘেঁটু ফুল দিয়ে সাজানো হয়। খোলার উপরে বস্ত্রখণ্ডটি বিছিয়ে দেওয়া হয়। বাড়ির সামনে উঠোনে বা একটু দূরে রাস্তার তিনমাথা, চারমাথার ধারে জনতার মাঝে এটি সম্পন্ন হয়। ছড়া কাটা হয় —
গণেশ
হিন্দুদের সমস্ত ধর্মীয় ও বিভিন্ন সারস্বত অনুষ্ঠানে গণেশ পূজিত হন। এছাড়াও ব্যবসারম্ভের সময় গণেশপূজা অবশ্যকর্তব্য বলে বিবেচিত হয়। হিন্দুরা বিশ্বাস করেন, সকল কার্যের পূর্বে গণেশ স্মরণ বা পূজন শুভকর ও মঙ্গলজনক এবং তা করলে কার্যে সিদ্ধি অবশ্যম্ভাবী।
হিন্দু-মুসলিম সম্পর্ক
ইসলাম ধর্মমতে মানবজীবন একটাই ও একবারই আসে। এতে পুনরায় দেহ ধারণ বলে কিছু নেই। শুধু কিয়ামতের দিন সবাইকে পুনরুত্থিত করা হবে ও বিচার করা হবে। জীবিত থাকা অবস্থায় কৃতকর্মের উপর ভিত্তি করে মৃত্যুপরবর্তী জীবনে প্রতিদান দেওয়া হবে যা অনন্তকালের জন্য প্রাপ্য হবে।
বিপরীতভাবে হিন্দুধর্মমতে, মানুষ মৃত্যুর পর পুনরায় দেহ ধারণ করে। একে পুনর্জন্ম বলে।
পবিত্রোৎসবম্‌
জয়াখ্য সংহিতা মতে, ‘পবিত্র’ (শুদ্ধিকৃত উপবীতের মালা) একজন ব্যক্তিকে অমঙ্গল থেকে রক্ষা করে। পুরাণ অনুসারে, ‘পবিত্র আরোপণ’ বিষ্ণুপূজার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। "অগ্নিপুরাণ" অনুসারে, আষাঢ় মাসের শুরুতে বা কার্তিক মাসের শেষে শুক্লপক্ষের প্রতিপদ তিথিতে পবিত্রোৎসব আয়োজন করা উচিত। "গরুড়পুরাণ" অনুসারে, শুক্লাদ্বাদশী তিথিতে এই উৎসব আয়োজন করা উচিত।
হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্ব
হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্ব (Hindu Cosmology) ব্ৰহ্মাণ্ডের সৃষ্টি এবং ধ্বংস চক্ৰের ধারণা প্ৰদান করে। হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্ব অনুযায়ী ব্ৰহ্মাণ্ডকে বারে বারে সৃষ্টি তথা ধ্বংস করা হয়, প্ৰায় ৮৬৪ কোটি বছর পরপর। বেদ, পুরাণ ইত্যাদি বিভিন্ন ধৰ্মীয় গ্ৰন্থে উল্লেখিত যে ব্ৰহ্মাণ্ডের এই অস্তিত্ব কাল চার যুগে বিভক্ত- সত্য, ত্ৰেতা, দ্বাপর এবং কলি যুগ । বৰ্তমান যুগকে কলি যুগ বলে গণ্য করা হয়। প্ৰায় ৪,৩২,০০০ বছর পর ভগবান বিষ্ণুর অন্তিম অবতার কল্কিয়ে ব্ৰহ্মাণ্ডের অস্তিত্ব কাল সমাপ্ত করবেন, শিবই সব কিছু ধ্বংস করবেন। ব্ৰহ্মাণ্ড পুনরায় সৃষ্ট হবে।
লিঙ্গরাজ মন্দির
লিঙ্গরাজ মন্দির সকাল ৬ টা থেকে রাত নয়টা পর্যন্ত খোলা থাকে। তবে ভোগ প্রদানের সময়ে বন্ধ থাকে। খুব ভোরে লিঙ্গরাজের ঘুম ভাঙাতে প্রকোষ্ঠে বাতি জ্বালানো হয়। স্নান করানো হয় এবং আলোর নাচনের মাধ্যমে আরতি করা হয়। দুপুর বারোটা থেকে সাড়ে তিনটা পর্যন্ত মন্দির বন্ধ থাকে। দরজা বন্ধ হওয়ার পরে পঞ্চামৃত তথা দুধ, ঘোল, ঘি, মধু ইত্যাদি মিশিয়ে দেবতাকে মহাস্নান করানো হয়। ১ টার সময়ে একটা পাকা ফল দুই টুকরো করে একটুকরো সূর্যদেবতার উদ্দেশ্যে এবং অন্য টুকরো দ্বারপালের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা হয়। দুপুর ১ টা থেকে দেড়টার মধ্যে দেবতাকে বল্লভ ভোগ দেওয়া হয়। খাবারের একাংশ পার্বতীর মন্দিরে নিয়ে যাওয়া হয় এবং তাকে নিবেদন করা হয়। অর্থোডক্স হিন্দু গৃহবধুরা খাদ্যগ্রহণের এই রীতি পালন করে থাকে। দুপুর দুটোয় সকাল ধুপ (সকালের খাদ্য নিবেদন) অনুষ্ঠিত হয়। লিঙ্গরাজকে খাবার প্রদানের পরে পার্বতীর মন্দিরে যাওয়া হয়। সাড়ে তিনটায় ভান্দা ধুপ অনুষ্ঠিত হয়। পরে খাবারটি মহাপ্রসাদ হিসেবে তীর্থযাত্রীদের মধ্যে বন্টন করা হয়।
পিতৃপক্ষ
হিন্দু মহাকাব্য (যা হিন্দুশাস্ত্রের মধ্যে "ইতিহাস" নামে পরিচিত) অনুযায়ী, সূর্য কন্যারাশিতে প্রবেশ করলে পিতৃপক্ষ সূচিত হয়। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, এই সময় পূর্বপুরুষগণ পিতৃলোক পরিত্যাগ করে তাঁদের উত্তরপুরুষদের গৃহে অবস্থান করেন। এর পর সূর্য বৃশ্চিক রাশিতে প্রবেশ করলে, তাঁরা পুনরায় পিতৃলোকে ফিরে যান। পিতৃগণের অবস্থানের প্রথম পক্ষে হিন্দুদের পিতৃপুরুষগণের উদ্দেশ্যে তর্পণাদি করতে হয়।
পীর একদিল শাহের দরগাহ
পীর একদিল শাহের সমাধি দরগাহে পৌষ সংক্রান্তির আগের রাত থেকে তাঁর মৃত্যুর দিন স্মরণ করে প্রতি বছর আটদিন ব্যাপী বিশেষ উৎসব ও মেলা হয়।মেলায় কাওয়ালি তরাণা, মানিকপীরের গান, নানারকম বাজনা, পুতুলনাচ ও ফকির-দরবেশের ধুম লাগে। কথিত আছে, রাজা রামমোহন রায়ের প্রপৌত্র এখানে খুব সকালে এসে শিরনি দিতেন৷ পরবর্তীতে, পীরোত্তর ভূমিদানের ফলে রামমোহনের সেরেস্তার তরফ থেকে শিরনি দেওয়ার ব্যবস্থা হয়। এই দরগাহে সকলের আগে হিন্দুদের শিরনি দেওয়ার রীতি আছে। হিন্দু-মুসলমান নির্বিশেষে সকল সম্প্রদায়ের ভক্তরা ফুলপাতা দেন খাদিমদারের হাতে এবং পীরের প্রসাদ ও শান্তিবারি লাভ করেন। ভক্তদের মধ্যে 'পীরের লুট' দেওয়ার রীতিও আছে।
পীর একদিল শাহের নামে বারাসত শহরের মধ্যস্থলে একটি; বারাসত-বসিরহাট রোডের ধারে ঘোলা-কাজীপাড়ায় একটি এবং বালিপুর, রঘুবীরপুর, কাটারহাট, জাফরপুর, পাটুলিধলা, গোপালপুর, আবদেলপুর, গোবরা প্রভৃতি স্থানে একটি করে নজরগাহ আছে।
ডাক সংক্রান্তি
ডাক সংক্রান্তি হল হিন্দু বর্ষপঞ্জী অনুযায়ী আশ্বিন মাসের শেষ দিনে সমগ্র রাঢ়-বাংলার গ্রামীন হিন্দু কৃষক সমাজের পালনীয় একটি লৌকিক উৎসব। এই সময় ধান্যক্ষেত্রে ফুল ধরা সবুজ ধানগাছকে গর্ভিণীজ্ঞানে পূজা করা হয় এবং সম্পদের অধিষ্ঠাত্রী লক্ষ্মীদেবীর আরাধনা করা হয়। তাছাড়া, বিভিন্ন অনুষ্ঠান-আয়োজনের মাধ্যমে কিংবদন্তির 'ডাক পুরুষ'-এর আশীর্বাদ লাভ করার কামনা করা হয়। পশ্চিমবঙ্গের নদিয়া, উত্তর ও দক্ষিণ চব্বিশ পরগনা, হাওড়া, হুগলি, বর্ধমান, বাঁকুড়া, বীরভূম, মেদিনীপুর এমনকি উড়িষ্যাতেও 'ডাক সংক্রান্তি' পালিত হয়। তবে স্থানভেদে উৎসবের দিনটির হেরফের ঘটে।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
এটিই হিন্দু পঞ্জিকার একটি ব্যতিক্রমী ধর্ম। বেশিরভাগ বর্ষপঞ্জিই বর্তমান বছরের পূরণবাচক সংখ্যাটিকে বছরের চিহ্ন হিসাবে ধরে। মানুষের বয়স গণনা করা হয়, তার জন্মের পর কত বছর পার হয়েছে, তার ভিত্তিতে। কিন্তু হিন্দুরা এটা শুরুর থেকে করেন। ৩১শে অগাস্ট ২০১৪-য় হিন্দু পঞ্জিকার ৫১১৬ বছর অতিক্রান্ত হয়েছে। সৌর পঞ্জিকার থেকে চান্দ্র-সৌর পঞ্জিকা কিছুটা আগে শুরু হয়, তাই প্রতি বছর একই দিনে বছর শুরু নাও হতে পারে।
পিতৃপক্ষ
পিতৃপক্ষে পুত্র কর্তৃক শ্রাদ্ধানুষ্ঠান হিন্দুধর্মে অবশ্য করণীয় একটি অনুষ্ঠান। এই অনুষ্ঠানের ফলেই মৃতের আত্মা স্বর্গে প্রবেশাধিকার পান। এই প্রসঙ্গে গরুড় পুরাণ গ্রন্থে বলা হয়েছে, "পুত্র বিনা মুক্তি নাই।" ধর্মগ্রন্থে গৃহস্থদের দেব, ভূত ও অতিথিদের সঙ্গে পিতৃতর্পণের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মার্কণ্ডেয় পুরাণ গ্রন্থে বলা হয়েছে, পিতৃগণ শ্রাদ্ধে তুষ্ট হলে স্বাস্থ্য, ধন, জ্ঞান ও দীর্ঘায়ু এবং পরিশেষে উত্তরপুরুষকে স্বর্গ ও মোক্ষ প্রদান করেন।
গোসল
ইসলামের পরিভাষায়, গোসল হল সমস্ত দেহ ধৌত করার মাধ্যমে পূর্ণ পবিত্রতা অর্জনের একটি পন্থা। কথিপয় ধর্মীয় উপাসনা এবং আচার-আনুষ্ঠান পালনের পূর্বশর্ত হচ্ছে গোসল। সকল প্রাপ্তবয়স্ক মোসলমান নর-নারীর যৌনসঙ্গম , যৌনস্থলন (যেমন : বির্যপাত), রজস্রাবঃ সমাপ্তির পর, সন্তান প্রসবের পর এবং স্বাভাবিক কারণে মৃত্যুর পর গোসল করা ফরজ (বাধ্যতামূলক) হয়।
তাছাড়া, শুক্রবার জুম্মার নামাজের পূর্বে, ঈদের নামাজের পূর্বে, এহরামের পূর্বে, হজ্জের জন্য প্রস্তুত হওয়ার সময়,অজ্ঞান হওয়ার পর সচেতন হলে অথবা আনুষ্ঠানিকভাবে কেঊ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করার পূর্বে গোসল করা মুস্তাহাব (উৎসাহিত করা হয়)। শিয়া মতে, তওবার নামাযের পূর্বে গোসল করতে হয়।
মাতৃ দিবস
বৈশাখ(এপ্রিল) মাসে হয় "মাতা তীর্থে অনুসি " বা "একপক্ষব্যাপী মাতৃ তীর্থ যাত্রা"। এই উত্সবটি পালিত হয় অমাবস্যার সময় যার জন্য এটির নাম "মাতা তীর্থে অনুসি "। "মাতা" মানে মা, "তীর্থ" মানে তীর্থযাত্রা। উত্সবটিতে মৃত মায়েদের আত্মার প্রতি শ্রদ্ধা জানানো হয় এবং জীবিত মায়েদের উপহার দেওয়া ও সম্মান জানানো হয়। কাঠমান্ডু উপত্যকার পূর্বদিকে অবস্থিত মাতা তীর্থে যাওয়া এই উত্সবের একটি অঙ্গ।
বৈসাবি উৎসব
এই দিনে খুব ভোর থেকে গ্রামে গ্রামে মারমাদের মধ্যে নিজ নিজ উদ্যোগে পুষ্প আহরণের ধুম লাগে। এদিন যে যত বেশি পুষ্প আহরণ করে বুদ্ধের কাছে পুষ্পপূজা করতে পারবে সে তত বেশি পুণ্য অর্জন করবে বলে মারমাদের বিশ্বাস। সাংগ্রাইয়ের তিন দিনকে উপলক্ষ করে অনেকে বিহারে গিয়ে তিন দিনের জন্য অষ্টমশীল পালন করে উপাসনা করেন। আবার অনেকে এদিন খুব ভোরে বিহারে গিয়ে বুদ্ধকে উদ্দেশ্য করে 'অংরুং ছোইং' (ভিক্ষুদের সবার খাবার) দান করেন। বিহারে অবস্থানরত ভিক্ষুরা এদিন ধর্ম দেশনা দিয়ে থাকেন। দুপুর গড়ালে 'দোয়াইং' (ভিক্ষুদের দুপুরের খাবার)-এর দানানুষ্ঠান শুরু হয়। অতঃপর ভিক্ষুদের দোয়াইং গ্রহণ শেষ হলে বিকেলে 'নাইংসা' (সুগন্ধিকাব বিশেষ)-এর পানি, ডাবের পানি দিয়ে বুদ্ধ স্নান অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
চোদ্দশাক
পঞ্জিকা মতে আশ্বিন মাসের চতুর্দশী তিথিতে কালীপূজা বা দীপাবলি অর্থাৎ দিওয়ালির একদিন আগে চৌদ্দ প্রদীপ জ্বালিয়ে চৌদ্দ পুরুষের আত্মাকে তুষ্ট করে অশুভ শক্তিকে দূর করার প্রথা পালন করা হয় বলে এই দিনটাকে ভূত চতুর্দশীও বলে। এক সঙ্গে অনেকগুলি প্রদীপ জ্বালিয়ে ক্ষতিকারক কীটের হাত থেকে হৈমন্তিক ফসল রক্ষা করার তাগিদে কৃষিজীবী বঙ্গবাসীকে এই উপাচার পালন করতে হত ।
মে-ডাম-মে-ফী
টাই-অহোমেরা বিশ্বাস করেন যে পূর্বপূরুষ মারা যাওয়ার পর দেবতায় পরিণত হন ও স্বর্গে বাস করে নিজেদের বংশধরদের বিপদ থেকে রক্ষা করেন। অহোমেরা আত্মার পুনর্জন্মে বিশ্বাস করেন না। অহোমদের ধারণা মতে মৃত্যুর পর আত্মা স্বল্পদিনের জন্য ঘুরে বেড়ায় ও আত্মীয়দের থেকে পূজা পাওয়ার পর পূর্বপূরুষের আত্মা দেবতার শ্রে্ণীতে উত্তীর্ণ হয় । বিবাহ, বিহু ও খেত থেকে ফসল পাওয়ার পর মৃত পূর্বপূরুষদের সম্মান প্রদর্শন করার উদ্দেশ্যে ঘরোয়াভাবে আরেক ধরনের পূজা অনুষ্ঠিত করা হয় যাহাকে "মৃতকক দিয়া পূজা" অর্থাৎ "মৃতকের পূজা" বলা হয়। এই পূজায় পূর্বপূরুষের ভোজনের উদ্দেশ্যে মাছ, মাংস, ভাত, মিষ্টান্ন ও অসমে প্রচলিত সুরা বা সাঁজ ইত্যাদি দেওয়া হয়। প্রকৃতপক্ষে মৃতকের পূজা করার মুল কারণ হচ্ছে পূর্বপূরুষের থেকে আশীর্বাদ পাওয়া। অহোমদের মতে মৃত পূর্বপূরুষের মাধ্যমে ঈশ্বর লাভ করা য়ায় ও পূর্বপূরুষেরা জীবিতদের সুরক্ষা প্রদান করেন। এই পূজা সমন্ধে তাঁদের ধারনা "গৃহ দেবতা রক্ষা না করিলে ঘরের বেড়া বা দেওয়াল সুরক্ষা প্রদান করতে পারেনা। মৃতেরা রক্ষা করলে সাঁপ কামড়ায় না, বাঘে খায়না এমনকি যমদেবও ভয় পায়।"
মাঘে সংক্রান্তি
সাধারণত উৎসবটি ১৪ জানুয়ারি উদযাপিত হয়, এটি ভারতীয় উপমহাদেশ অঞ্চলে মকর সংক্রান্তি নামে বেশি পরিচিত। নেপাল এর মধ্যদেশ ও থারুহাট প্রদেশে মাঘী সংক্রান্তি একটি বড় শস্য উৎসব হিসেবে পালিত হয়। জ্যোতিষে সূর্যের এক রাশি থেকে অন্য রাশিতে গমনের ঘটনাকে সংক্রান্তি বলা হয়। এই দিনে সূর্য মকর রাশিতে প্রবেশ করে বলে পাহাড়ি অঞ্চলে এটি মকর সংক্রান্তি নামে পরিচিত। এটি মধেশী জাতি ও থারু জাতি কর্তৃক পালিত এমন একটি উৎসব যা একটি নির্দিষ্ট দিনে (১৪ জানুয়ারি) উদযাপিত হয়, অর্থাৎ সূর্যদেবতার উৎসব সৌরপঞ্জিকা অনুযায়ী পালিত হয় যেখানে অন্যান্য উৎসব চান্দ্র পঞ্জিকা অনুসারে পালন করা হয়ে থাকে।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
গুজরাতে বিক্রম সংবৎ বর্ষের শেষ দিনে দীপাবলি পড়ে, ঠিক পরের দিনটিই নববর্ষ হিসেবে পালিত হয়। স্থানীয় ভাষায় একে "অন্নকূট" বা নূতন বর্ষ্ বা বেসতুঁ বরস বলে। উত্তর ভারতে প্রচলিত হিন্দু পঞ্জিকায় বছর শুরু হয় চৈত্র শুক্ল প্রতিপদ (মার্চ-এপ্রিল) দিয়ে।
কঠিন চীবর দান
"ত্রি-চীবর" হলো চার খণ্ডের পরিধেয় বস্ত্র, যাতে রয়েছে "দোয়াজিক", অন্তর্বাস, চীবর ও কটিবন্ধনী। এই পোশাক পরতে দেয়া হয় বৌদ্ধ ভিক্ষুদের। প্রতি বছর নির্দিষ্ট সময়ে, সাধারণত আষাঢ়ী পূর্ণিমা থেকে শুরু হওয়া অনুষ্ঠানের মাধ্যমে এই পোশাক বৌদ্ধ ভিক্ষুদেরকে দেয়া হয়। এই পোশাক তৈরি করার জন্য প্রস্তুতিস্বরূপ প্রথমে তুলার বীজ বোনা হয়, পরে তুলা সংগ্রহ করা হয়, তা থেকে সুতা কাটা হয়, সেই সুতায় রং করা হয় গাছ-গাছড়ার ছাল বা ফল থেকে তৈরি রং দিয়ে, এবং সবশেষে নানা আচার-অনুষ্ঠান ও ধর্মীয় নিয়ম-কানুন মেনে মাত্র ২৪ ঘণ্টায়, অর্থাৎ এক দিনের ভিতর তৈরি করা হয় এই ত্রি-চীবর। এই পোশাক বোনায় ব্যবহার করা হয় "বেইন" বা কাপড় বোনার বাঁশে তৈরি ফ্রেম। এরকম বেইনে একসঙ্গে চারজন কাপড় বুনে থাকেন। এভাবে ২৪ ঘন্টা পর তৈরি হওয়া সেসব পবিত্র চীবর, বৌদ্ধ ভিক্ষুদের হাতে তুলে দেয়া হয় কঠোর ধর্মীয় আনুষ্ঠানিকতার মাধ্যমে। এভাবে চীবর দেয়া হলে কায়িক-বাচনিক ও মানসিক পরিশ্রম বেশি ফলদায়ক হয় বলে বৌদ্ধ শাস্ত্রে উল্লেখ রয়েছে। এভাবে সাধারণ্যের কঠোর পরিশ্রমে তৈরি চীবর, বৌদ্ধ ভিক্ষুদেরকে দান করার বিষয়টি প্রতিদানহীনভাবে কল্যাণের নিমিত্ত কাজ বৈ আর কিছু নয় এবং এজাতীয় অনুষ্ঠান সমাজে শান্তির বার্তা ছড়িয়ে দিতে সহায়তা করবে বলে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের বিশ্বাস। তাছাড়া বুদ্ধের বাণী হলো, "কঠিন চীবর দানই বিশ্বের সর্বশ্রেষ্ঠ দান।"
অম্বুবাচী
অসমের কামাখ্যা মন্দিরে এই উপলক্ষ্যে দেবীর ঋতুকাল সমাগত মনে করে উৎসব পালন করা হয়। সূর্যের দক্ষিণায়নের দিন থেকে তিন দিন অর্থাৎ আষাঢ়ের ৭ তারিখ থেকে ১০ দিনের মধ্যে এই পার্বণের পালন কাল।
হিন্দুধর্ম
সার্বিক সহিষ্ণুতা থেকে মতবৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য ও হিন্দুধর্মের রক্ষণশীল উদারতা ধ্রুপদী পাশ্চাত্য চিন্তাধারায় এই ধর্মের সংজ্ঞা নিরুপণের প্রধান বাধাস্বরূপ। হিন্দুধর্ম মূলত একটি ব্যবহারিক ধর্মচেতনা। একাধিক প্রথা, সংস্কার ও আদর্শ এতে সন্নিবেশিত। তাই অনেকের মতে এই ধর্মের একটি সংজ্ঞা নির্ধারণ করা বেশ অসুবিধাজনক। সেই কারণে ‘রিলিজিয়ন’ বা ধর্ম অপেক্ষা ‘রিলিজিয়াস ট্র্যাডিশন’ বা ধর্মসংস্কার হিসেবেই একে অধিকাংশ ক্ষেত্রে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এই বৈশিষ্ট্য হিন্দুধর্মকে বিশ্বের প্রাচীনতম ধর্মবিশ্বাসের পাশাপাশি বিশ্বের সর্বাধিক বৈচিত্র্যপূর্ণ ধর্মের শিরোপাও দান করেছে। অধিকাংশ ধর্মীয় সংস্কার পবিত্র ধর্মশাস্ত্র বেদ হতে সঞ্জাত। যদিও এর ব্যতিক্রমও দুর্লভ নয়। কোনো কোনো সংস্কার অনুসারে মোক্ষ বা পারত্রিক মুক্তিলাভের জন্য কিছু প্রথানুষ্ঠান অপরিহার্য। যদিও এই ব্যাপারেও মতানৈক্য বিদ্যমান। কোনো কোনো হিন্দু দার্শনিক মহাবিশ্বের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের পশ্চাতে এক অস্তিবাদী পরাসত্তার সন্ধান করে ফেরেন, আবার কোনো কোনো হিন্দু নাস্তিকতার চর্চা করে থাকেন। হিন্দুধর্ম কর্মফলের ভিত্তিতে পুনর্জন্মবাদে বিশ্বাস রাখে। মোক্ষ এই ধর্মে জন্ম ও মৃত্যুর চক্রাকার বৃত্ত থেকে মুক্তিরই অপর নাম। যদিও হিন্দুধর্মের ক্ষেত্রের বাইরে বৌদ্ধ ও জৈনধর্মও এই মতবাদে বিশ্বাস রাখে। এই কারণে হিন্দুধর্মকে মনে করা হয় বিশ্বের জটিলতম ধর্মবিশ্বাসগুলির অন্যতম। এই জটিলতা ব্যতিরেকেও হিন্দুধর্ম যে শুধুমাত্র একটি সংখ্যাগতভাবে সুবৃহৎ জনগোষ্ঠীর ধর্মচেতনা তাই নয়, প্রাগৈতিহাসিক যুগ থেকে প্রচলিত এই ধর্মবিশ্বাস পৃথিবীর অধুনা বর্তমান ধর্মগুলির মধ্যে প্রাচীনতমও বটে।
ভারতের প্রথম উপরাষ্ট্রপতি তথা বিশিষ্ট দার্শনিক সর্বপল্লী রাধাকৃষ্ণন হিন্দুধর্মের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে একে “একটি বিশ্বাসমাত্র” বলতে অস্বীকার করেন। বরং এই ধর্মের যুক্তি ও দর্শনের দিকটি বিচার করে তিনি খোলাখুলিভাবেই এই মত ব্যক্ত করেন যে হিন্দুধর্মের সংজ্ঞা দান করা অসম্ভব। শুধুমাত্র এই ধর্ম অনুশীলনই করা যায়। তেমনই কোনো কোনো পণ্ডিত সুসংজ্ঞায়িত ও রক্ষণশীল ধর্মীয় সংগঠন না বলে হিন্দুধর্মকে “অস্পষ্ট সীমানায়” বর্গায়িত করার পক্ষপাতী। কয়েকটি ধর্মমত হিন্দুধর্মে কেন্দ্রীয়। অন্যগুলি ঠিক কেন্দ্রীয় না হলেও এই পরিসীমার আওতার মধ্যেই পড়ে। এরই ভিত্তিতে ফেরো-লুজি হিন্দুধর্মের সংজ্ঞায়নে একটি “উদাহরণমূলক তাত্ত্বিক অন্বেষণ” (“প্রোটোটাইপ থিওরি অ্যাপ্রোচ”) চালিয়েছেন।
পিতৃপক্ষ
মহাভারত অনুযায়ী, প্রসিদ্ধ দাতা কর্ণের মৃত্যু হলে তাঁর আত্মা স্বর্গে গমন করলে, তাঁকে স্বর্ণ ও রত্ন খাদ্য হিসেবে প্রদান করা হয়। কর্ণ ইন্দ্রকে এর কারণ জিজ্ঞাসা করলে ইন্দ্র বলেন, কর্ণ সারা জীবন স্বর্ণই দান করেছেন, তিনি পিতৃগণের উদ্দেশ্যে কোনোদিন খাদ্য প্রদান করেননি। তাই স্বর্গে তাঁকে স্বর্ণই খাদ্য হিসেবে প্রদান করা হয়েছে। কর্ণ বলেন, তিনি যেহেতু তাঁর পিতৃগণের সম্পর্কে অবহিত ছিলেন না, তাই তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে পিতৃগণকে স্বর্ণ প্রদান করেননি। এই কারণে কর্ণকে ষোলো দিনের জন্য মর্ত্যে গিয়ে পিতৃলোকের উদ্দেশ্যে অন্ন ও জল প্রদান করার অনুমতি দেওয়া হয়। এই পক্ষই পিতৃপক্ষ নামে পরিচিত হয়। এই কাহিনির কোনো কোনো পাঠান্তরে, ইন্দ্রের বদলে যমকে দেখা যায়।
দেবী
দেবী হিসেবে সরস্বতী প্রাচীনতম জ্ঞাত উল্লেখ ঋগ্বেদে পাওয়া যায়। হিন্দু ঐতিহ্যে তিনি বৈদিক যুগ থেকে আধুনিক সময় পর্যন্ত দেবী হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ রয়ে গেছেন। কিছু হিন্দু তার সম্মানে বসন্ত পঞ্চমী (বসন্ত পঞ্চম দিনে) উৎসব উদযাপন করে এবং দিবসটি উপলক্ষে শিশু-কিশোরদের সেদিন বর্ণমালা লিখতে শিখতে সাহায্য করে।
মাঘে সংক্রান্তি
সারা দেশে মাঘী সংক্রান্তি ব্যাপক উৎসাহ-উদ্দীপনার সঙ্গে উদযাপিত হয়। তবে দেশের বিভিন্ন অংশে এটি ভিন্ন ভিন্ন নামে ও ভিন্ন ভিন্ন লোকাচারের মাধ্যমে পালিত হয়। নেপালের উত্তর ও পশ্চিমাঞ্চলে দিনটি মকর সংক্রান্তি নামে অত্যন্ত জাঁকজমকের সঙ্গে উদযাপিত হয়ে থাকে। মহাভারত এর মত প্রাচীন মহাকাব্যেও এই দিনের গুরুত্ব উল্লিখিত হয়েছে। সুতরাং ভৌগোলিক ও সামাজিক গুরুত্বের সঙ্গে এর ঐতিহাসিক ও ধর্মীয় গুরুত্ব বিদ্যমান। এই উৎসবটি দিব্যভাব ও জ্ঞানের দেবতা সূর্যের প্রতি নিবেদিত।
উৎসব
বাংলাদেশে দুর্গাকে অবলম্বন করে উৎসবের একটি পরম্পরা অনুষ্ঠিত হয়। সাধারণত আশ্বিনের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী তিথিতে দেবীর বোধন হয়। তারপর সপ্তমী, অষ্টমী ও নবমী এ তিনদিন পূজা হয় এবং বিজয়া দশমীতে হয় বিসর্জন। বিজয়ার পরদিন থেকে পনের দিন ধরে চলে বিজয়ার শুভেচ্ছা বিনিময়। এর পরের পূর্ণিমা তিথিতে হয় লক্ষ্মীপূজা; কার্তিক মাসের সংক্রান্তিতে হয় কার্তিকপূজা এবং মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের পঞ্চমী তিথিতে হয় সরস্বতী পূজা; এর আগে সাধারণত কার্তিক মাসের আমাবস্যা তিথিতে হয় দুর্গারই আরেক রূপ কালীর পূজা। আশ্বিনে দুর্গাপূজা দিয়ে যার শুরু, মাঘে সরস্বতী পূজা দিয়ে তার শেষ। এভাবে সকল দেবদেবীর আলাদা আলাদা পূজার বিধান থাকলেও গণেশ পূজার আলাদা কোনো ব্যবস্থা নেই, তবে অন্য যে কোনো দেবদেবীর পূজার আগে গণেশ পূজা করে নিতে হয়; ‘ওঁ গণেশায় নমঃ’ না বলে কোনো দেবদেবীরই পূজা করা চলে না।
দীপাবলি
ধনতেরাসের দিন অনেক ভারতীয় ব্যবসায়ী সম্প্রদায়ের অর্থবর্ষের সূচনা হয়; লোকজন নতুন বর্তন, বাসন, গয়না প্রভৃতিও কিনে থাকেন এই দিনে। তবে বেশির ভাগ বাঙালি ব্যবসায়ীদের অর্থবর্ষের সূচনা হয় পয়লা বৈশাখে। দ্বিতীয় দিনটিকে বলে ভূত চতুর্দশী। এই দিনে বাঙালিরা বাড়ির চোদ্দোটা এঁদো কোণায় চোদ্দোটা প্রদীপ জ্বালিয়ে কালো মুছিয়ে আলোকিত করে তোলেন বাড়িটাকে। কথায় আছে যে এমনটা করলে ভূতপ্রেত পরিবার আর স্বজনদের ঘাড়ের কাছে নড়তে পারে না; এমনটাও লোককথায় শোনা যায় যে এই প্রদীপসজ্জার মাধ্যমে পরিবারের পিতৃপুরুষদের অনুষ্ঠানে পদার্পণ করার জন্য নিমন্ত্রণ পাঠানো হয়, যাতে তাঁরা মায়ের বাৎসরিক আগমনে উপস্থিত হয়ে সবাইকে শুভাশীষ দিয়ে নিজেরা মায়ের আশীর্ব্বাদে মোক্ষ লাভ করবেন। তৃতীয় দিন কার্তিক অমাবস্যায় যেখানে উত্তর ভারতে লক্ষ্মীর পূজা চলছে, পশ্চিমবঙ্গে দারুণ জাঁকজমকে ঘটা করে পালন করা হয় কালীপূজা। অবশ্য সেদিন আদি পশ্চিমবঙ্গ বাসিন্দারা, ঘটিরা, বাড়িতে লক্ষ্মীর পূজাও করে থাকেন। তবে আদি বাংলাদেশি হিন্দুদের, বাঙালদের, এই নিয়ম নেই; তা অনেকে বাড়িতেও কালী পুজো করেন, যদিও এই পুজোর বারোয়ারি ভাবে পালন হওয়ার প্রচলন বেশি। কদাচিৎ কালীপুজোর দিন আর দেওয়ালির দিন পৃথকও হতে পারে; দেওয়ালির তারিখটা একদিন পরে কিংবা আগেও পড়া সম্ভব। কেননা কালীপূজার লগ্ন অমাবস্যার মাঝরাত্রিতে ঠিক হয়, আবার দীপাবলির লক্ষ্মী পূজার লগ্ন নিশ্চিত করা হয় অমাবস্যার সন্ধ্যেতে, তাই পুজোর লগ্ন অনুযায়ী দুই পুজোর তারিখে মাঝে মাঝে অন্তর ঘটে থাকে। দেওয়ালির দিনে প্রদীপের আলোয় বাড়ি-বাড়ি ঝকমক করে ওঠে। নানান রঙের বাজিতে আকাশটাও রীতিমত চকচক করে থাকে। দীপাবলি সারি-সারি প্রদীপের আলোকে স্বর্গের দেবতাকে মর্তের কুটিরে বরণ করে নেবার উৎসব। চতুর্থ দিন কার্তিক শুক্লা প্রতিপদ। এই দিন বৈষ্ণবেরা গোবর্ধন পূজা করেন। পঞ্চম দিন যমদ্বিতীয়া বা ভ্রাতৃদ্বিতীয়া বা ভাইফোঁটা। এই দিন বোনেরা তাদের ভাইদের জন্যে উপোস করে তাদের বাড়িতে নিমন্ত্রণ করে।
অশৌচ
মাতাপিতার মৃত্যুর পর হবিষ্যান্ন বা ফল ফলাদি খেয়ে জীবনধারণ করতে হয় ৷ এসময় কঠোর ব্রহ্মচর্য পালন করতে হয় ৷ অশৌচকালে উঠানে একটি তুলসী গাছ রোপণ করে সেখানে প্রতিদিন মৃত ব্যাক্তির উদ্দেশ্যে জল ও দুগ্ধ প্রদান করতে হয় ৷ পিতামাতার মৃত্যুর পর ৪র্থ ও ১০ম দিনে পিন্ড দান করতে হয় ৷ এই পিন্ডকে বলে পূরকপিন্ড ৷ পূরকপিন্ড দিতে হয় মোট দশটি ৷ অশৌচান্তে মস্তক মুন্ডন করে পরিধান করতে হয় নববস্ত্র ৷
ঐতিহাসিক বৈদিক ধর্ম
খ্রিস্টপূর্ব ৫০০ অব্দে বৈদিক যুগ শেষ হয়। বৈদিক ধর্মের ঠিক পরবর্তী পর্যায়টি (খ্রিস্টপূর্ব ৮০০ থেকে ২০০ অব্দ) হল হিন্দুধর্ম, জৈনধর্ম ও বৌদ্ধধর্মের গঠনের সময়। মিশেলের মতে, খ্রিস্টপূর্ব ৫০০ থেকে ২০০ অব্দ হল “প্রতিবাদী ধর্ম আন্দোলনের” যুগ। মেসের মতে, খ্রিস্টপূর্ব ৮০০ থেকে ২০০ অব্দ ছিল পরিবর্তনের যুগ। এই সময়টিকে তিনি বলেছেন “ধ্রুপদি যুগ”:
মেসের মতে, হিন্দুধর্মের কিছু মৌলিক ধারণা; যেমন কর্মবাদ, অবতারবাদ এবং “ব্যক্তিগত জ্ঞানলাভ ও বিবর্তন” বৈদিক ধর্মে ছিল না। এগুলির উদ্ভহ হয় খ্রিস্টপূর্ব ৮০০ থেকে ২০০ অব্দের মধ্যে: 
বৈদিক ধর্ম ধীরে ধীরে হিন্দুধর্মের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের অঙ্গীভূত হয়ে পড়ে। এর ফলে পৌরাণিক হিন্দুধর্মের জন্ম হয়। তবে বৈদিক ধর্ম ভারতের কয়েকটি অঞ্চলে এখনও বিদ্যমান। যেমন, কেরল রাজ্যে নাম্বুদ্রি ব্রাহ্মণেরা এখনও শ্রৌত অনুষ্ঠানগুলি পালন করেন, যা ভারতের অন্যত্র পালিত হয় না।
দুর্গা
পূর্ব ভারতের পশ্চিমবঙ্গ, অসম, বিহার, উড়িষ্যা, ঝাড়খণ্ডে দুর্গাপূজা বহুলভাবে উদযাপন করা হয়; উত্তর ভারতে এটি নবরাত্রি হিসাবে পালন করা হয়। ভারতীয় উপমহাদেশের একাধিক রাষ্ট্র দুর্গাপূজা পালন করে এবং বাংলাদেশের সংখ্যালঘু হিন্দুরাও সকলে দুর্গাপূজা পালন করে। সাধারণত আশ্বিন মাসের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠ দিন তথা ষষ্ঠীর থেকে আরম্ভ করে দশমী পর্যন্ত হয়ে থাকে এই দুর্গোৎসব। এই পাঁচ দিন যথাক্রমে দুর্গা ষষ্ঠী, মহাসপ্তমী, মহাষ্টমী, মহানবমী ও বিজয়া দশমী নামে পরিচিত। এই পক্ষটিকে দেবীপক্ষ নামেও জানা যায়। পূর্ববর্তী অমাবস্যার দিন এই দেবীপক্ষের সূচনা হয়, একে মহালয়াও বলা হয়ে থাকে; আর পূর্ণিমার দিনটিকে লক্ষ্মী পূজার দিন হিসাবে গণ্য করা হয় ।
হিন্দুশাস্ত্রে "দুর্গা" শব্দটিকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলা হয়েছে:
অর্থাৎ, ""দ" অক্ষরটি দৈত্য বিনাশ করে, উ-কার বিঘ্ন নাশ করে, রেফ রোগ নাশ করে, "গ" অক্ষরটি পাপ নাশ করে এবং অ-কার শত্রু নাশ করে। এর অর্থ, দৈত্য, বিঘ্ন, রোগ, পাপ ও শত্রুর হাত থেকে যিনি রক্ষা করেন, তিনিই দুর্গা।" অন্যদিকে "শব্দকল্পদ্রুম" বলেছে, "দুর্গং নাশয়তি যা নিত্যং সা দুর্গা বা প্রকীর্তিতা"। অর্থাৎ, যিনি দুর্গ নামে অসুরকে বধ করেছিলেন, তিনি সব সময় দুর্গা নামে পরিচিত। "শ্রীশ্রীচণ্ডী" অনুসারে যে দেবী "নিঃশেষদেবগণশক্তিসমূহমূর্ত্যাঃ" (সকল দেবতার সম্মিলিত শক্তির প্রতিমূর্তি), তিনিই দুর্গা।
পীর বড়খাঁ গাজী
গাজীবাবার অলৌকিক ক্ষমতা সম্বন্ধে এখানে নানা প্রবাদ প্রচলিত আছে। একটি জনশ্রুতি অনুসারে, একবার এই অঞ্চলে খরা হওয়ায় লোকেরা গাজীবাবাকে বৃষ্টি আনিয়ে দিতে বলেন। গাজীবাবা সেই অনুরোধে সমাধিস্থ হন। তারপর একজন পাঠান মুসলমান গাজীবাবার সঙ্গে দেখা করতে এসে তাঁকে মৃত ভেবে ছুঁয়ে ফেলেন। তৎক্ষণাৎ দৈববাণী হয় যে, তিনি মৃত ছিলেন না, সমাধিস্থ ছিলেন। কিন্তু স্পর্শদোষ ঘটায় তার আত্মা পর্দানশীন হয় এবং যে কেউ ভাসাপুকুরে শিরনি দিয়ে মানত করলে তা পূরণ হবে। সেই দিনটি ছিল বাংলা বর্ষপঞ্জীর ৭ই আষাঢ়, অম্বুবাচী। সেই থেকে ঐ তারিখে এখানে তিনদিনের গাজীবাবার জাত বা মেলা, এবং ৪১ দিনের দিন ১৭ই শ্রাবণ উরস
অনুষ্ঠান পালিত হয়।
গুরুভায়ুর মন্দির
মন্দির-গর্ভগৃহের প্রধান দেবতা মহাবিষ্ণু। আদি শঙ্করাচার্য নির্দেশিত দৈনিক পূজাপদ্ধতি অনুসারে তিনি পূজিত হন। পরবর্তীকালে তন্ত্রী চেন্নাস নারায়ণ নাম্বুদিরি (জন্ম ১৪২৭ খ্রিস্টাব্দ) এই পূজাপদ্ধতি আনুষ্ঠানিকভাবে লিপিবদ্ধ করেন। চেন্নাস নাম্বুদিরিরাই এই মন্দিরের তন্ত্রী পদে বংশপরম্পরায় নিযুক্ত হন। দৈনিক পূজার নির্ঘণ্ট কঠোরভাবে অনুসরণ করা হয়। এই বিষয়টির তত্ত্বাবধানের জন্য মন্দিরে একজন সর্বসময়ের তন্ত্রী নিযুক্ত থাকেন। রাত আড়াইটে নাগাদ মেলসান্তি (প্রধান পুরোহিত) শ্রীকোভিলে (গর্ভগৃহ) প্রবেশ করেন। বেলা সাড়ে বারোটায় পূজা শেষ না হওয়া পর্যন্ত তিনি জলস্পর্শও করেন না। পরম নিষ্ঠায় এই মন্দিরে বৈদিক আচার অনুষ্ঠান পালিত হয়। এই নিষ্ঠার জন্যই গুরুভায়ুর মন্দিরের খ্যাতি। উল্লেখ্য, বৈষ্ণবদের একটি অতি পবিত্র মন্দির হলেও গুরুভায়ুর মন্দির কিন্তু ১০৮ দিব্য দেশমের অন্যতম নয়।
মোহনপুর ইউনিয়ন, উল্লাপাড়া
পূর্বে হিন্দু সমাজে কন্যা পণ দিতে হত । এখন ও নিম্নশ্রেণীর মধ্যে এই প্রথা বর্তমান আছে । কিন্তু ভদ্র সমাজে পাত্রপণ ক্রমশই অধিক প্রচলিত হচ্ছে । ভদ্র সমাজে বরযাত্রীগণের আবদার ও উৎপাতে এবং চা, বিস্কুট, সোডা, লেমোনেড সরবরাহ করতে কন্যা কর্তার প্রাণ ওষ্ঠাগত হয় । নিম্নশ্রেণীর মধ্যে এধরণের অত্যাচার বিশেষ পরিলক্ষিত হয়না । মুসলমান সমাজে ও আতশবাজি ব্যবহার ও প্রীতি উপহার দিন দিন বৃদ্ধি পাচ্ছে।
প্রাণী উপাসনা
টাডিউসজ মারগুলের এর মতে, হিন্দু ধর্ম এবং গাভী পালন একটি ভুল ধারণার জন্ম দিয়েছে যে হিন্দির ষাঁড়ের সাথে এক দাসত্বের সম্পর্ক আছে, একে প্রাত্যহিক প্রার্থনা এবং নৈবেদ্য দিয়ে। সাধারণত, অবশ্য, শুধুমাত্র গাভী দিবসগুলোতে, একটি বার্ষিক অনুষ্ঠান, গাভী এ ধরণের রীতির প্রাপক হয়(Margul, 1968, পৃ. ৬৫)। মারগুল বলেন যে গাভীর পবিত্রতা চারটি ভিত্তির ওপর স্থাপিতঃ গোহত্যা থেকে বিরত থাকা, গোমাংস আহার থেকে বঞ্চিত থাকা, লালনপালন এবং মালিকানার নিয়ন্ত্রণ, এবং গাভী থেকে প্রস্তুত দ্রব্যসমূহ (দুধ, দৈ, ঘি, গোবর এবং মুত্র)-এর শুদ্ধতা গুণে বিশ্বাস রাখা(Margul, 1968, পৃ. ৬৫-66)।
ওঁরাও
অনেক আদিবাসী জাতির মতো ওরাওঁ সমাজও সর্বপ্রাণবাদী প্রকৃতি উপাসক। তবে তাদের ধর্মবিশ্বাসে সৃষ্টিকর্তা হিসেবে সর্বশক্তিমান ‘ধরমেশ’ স্বীকৃত। এই সর্বশক্তিমানের অবস্থান সূর্যে। তাই ধর্মীয় অনুষ্ঠান অধিকাংশই সূর্যকে ঘিরে উদযাপিত হয়। এছাড়া ওরাওঁ সমাজ নানা দেবতায় বিশ্বাসী। ঐসব দেবতার প্রতীকী অবস্থান গ্রাম, কৃষিসমপদ, অরণ্য, মহামারী ইত্যাদি বিষয়কে কেন্দ্র করে। এদের তুষ্টির জন্য রযে়ছে ধর্মীয় উৎসব-অনুষ্ঠানের ব্যবস্থা। কোন কোন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সঙ্গে হিন্দুদের পূজার মিল পাওয়া যায়, যেমন হিন্দু সম্প্রদায়ের ‘ভাদু’ উৎসবের সঙ্গে ওরাওঁদের ‘করম’ উৎসবের মিল অত্যন্ত স্পষ্ট। কদম শাখাকে ঘিরে অনুষ্ঠিত এ উৎসবটি বৃক্ষপূজার নামান্তর।
অকালবোধন
অকালবোধন হল শারদীয়া দুর্গাপূজার প্রারম্ভিক অনুষ্ঠান। হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে, আশ্বিন মাসের কৃষ্ণপক্ষের নবমী তিথি অথবা শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী তিথিতে হিন্দু দেবী দুর্গার পূজারম্ভের প্রাক্কালে এই অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। হিন্দু বিশ্বাস অনুসারে, শরৎকাল দেবলোকের রাত্রি দক্ষিণায়নের অন্তর্গত। তাই এই সময় দেবপূজা করতে হলে, আগে দেবতার বোধন (জাগরণ) করতে হয়। একাধিক পুরাণ ও অন্যান্য হিন্দু ধর্মগ্রন্থে উল্লিখিত হয়েছে যে, রাবণ বধের পূর্বে রাম (মতান্তরে ব্রহ্মা) দেবী দুর্গার কাছে আশীর্বাদ প্রার্থনা করে বিল্ববৃক্ষতলে বোধনপূর্বক দুর্গাপূজা করেছিলেন। শরৎকাল দেবপূজার ‘শুদ্ধ সময়’ নয় বলে রাম কর্তৃক দেবী দুর্গার বোধন ‘অকালবোধন’ নামে পরিচিত হয়। উল্লেখ্য, শাস্ত্রমতে বসন্তকাল দুর্গাপূজার প্রশস্ত সময় হলেও, আধুনিক যুগে শারদীয়া দুর্গাপূজাই অধিকতর প্রচলিত।
ইস্টার
ইস্টার (; , "Paskha"; "Pasḥa"; from "Pesaḥ") হল একটি খ্রিস্টান ধর্মীয় উৎসব এবং ছুটির দিন। নূতন নিয়মের বর্ণনা অনুযায়ী যিশুকে ক্রুশবিদ্ধ করে হত্যা করার পরে, তৃতীয় দিন তিনি ক্যালভারীতে পুনরুত্থান করেন। ইস্টার চল্লিশ দিন ব্যাপী উপবাস, প্রার্থনা এবং অনুশোচনার মাধ্যমে পালন করা হয়। চল্লিশ দিন ব্যাপী উপবাসের শেষ সপ্তাহকে পুণ্য সপ্তাহ বলা হয়। এটা ইস্টার ট্রিডুমের দিন, মন্ডি থার্সডেসহ, মন্ডি সূত্রপাত এবং শেষ ভোজ, যা অতি পরিচিত গুড ফ্রাইডে হিসেবে এবং যিশুর ক্রুশবিদ্ধকরণ ও মৃত্যুর সূত্রপাত সমন্বয়ে গঠিত।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
হিন্দু পঞ্জিকায় (সৌর ও চান্দ্র-সৌর উভয়ই) বর্তমান যুগের প্রারম্ভিক দশা (শূন্যতম বর্ষের প্রথম দিনের শুরুর বিন্দু) অবস্থান করছে জুলিয়ান বর্ষপঞ্জির হিসেবে ১৮ই ফেব্রুয়ারি, ৩১০২ খ্রিস্টপূর্বাব্দে; আর প্রলেপ্টিক বর্ষপঞ্জির হিসেবে ২৩শে জানুয়ারি, ৩১০২ খ্রিস্টপূর্বাব্দে। পুরাণ অনুসারে, এই দিনেই শ্রীকৃষ্ণ বৈকুণ্ঠধামে প্রত্যাগমন করেন। সৌর ও চান্দ্র-সৌর ― উভয় পঞ্জিকাই এই তারিখ থেকে শুরু হয়। এরপরে যতগুলো বছর অতিক্রান্ত হয়েছে, তার ভিত্তিতে বছরের নাম দেওয়া হয়।
ভাগ্য
হিন্দুধর্মে বলা হয় যে যথাযথ পূজা দ্বারা (সংস্কৃত: শ্রী লক্ষ্মী সাহসাননাম পুজানবিধি) দেবী লক্ষ্মী যিনি অর্থ ও ভাগ্যের হিন্দু দেবী যার আশীর্বাদ প্রাপ্ত হতে পারে। দিওয়ালী দিবস উপলক্ষে বেশিরভাগ হিন্দু বাড়িগুলিতে লক্ষ্মী পারায়ান (প্রার্থনা) সঞ্চালিত হয় যা লাইটের উৎসব হিসাবে পরিচিত। হিন্দু উৎসবগুলির সময় বসত বাড়ির কক্ষের মেঝেতে রঙ্গোলী আঁকা হয় যাকে সৌভাগ্যের জন্য একটি পবিত্র স্বাগত এলাকা বলে বোঝানো হয়।
মে-ডাম-মে-ফী
মে-ডাম-মে-ফি (ইংরাজি: Me-Dam-Me-Phi) হচ্ছে অসমের টাই-আহোম জাতির ধর্মীয় উৎসব। পূর্বপূরুষদের পূজা করার উদ্দেশ্যে এই উৎসব পালন করা হয় । এই পূজার মাধ্যমে নিজের, সমাজের ও দেশের মঙ্গল প্রার্থনা করা হয় । মে-ডাম-মে-ফির কথাটির মে শব্দের অর্থ প্রার্থনা, উপাসনা বা পূজা করা, ডাম শব্দের অর্থ মৃত ব্যক্তি বা মৃত পূর্বপূরুষ এবং ফি শব্দের অর্থ দেবতা বা ভগবান 
অর্থাৎ ভগবানকে পূজা করা ও মৃত পূর্বপূরুষদের থেকে মঙ্গল প্রার্থনা করা।
দুর্গাপূজা
সাধারণত আশ্বিন মাসের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী থেকে দশমী তিথি পর্যন্ত দুর্গাপূজা পালিত হয়। বাঙালিরা এই উৎসবকে হিমালয়ে দেবী দুর্গার বাপের বাড়ি ফেরার অনুষ্ঠান হিসেবেই দেখে। বাঙালি সমাজে এই পূজা উপলক্ষে নতুন পোশাক পরার চল রয়েছে। পূজার সময় মণ্ডপে মণ্ডপে ঘুরে প্রতিমা দর্শনও বাঙালিদের একটি বিশেষ প্রথা।
কালীপূজা
কালীপূজা বা শ্যামাপূজা হিন্দু দেবী কালীর পূজাকে কেন্দ্র করে অনুষ্ঠিত একটি হিন্দু উৎসব। প্রধানত বাঙালি হিন্দুদের মধ্যে এই উৎসব উপলক্ষে প্রবল উৎসাহ উদ্দীপনা লক্ষিত হয়। বাংলায় গৃহে বা মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত কালীপ্রতিমার নিত্যপূজা হয়ে থাকে। কার্ত্তিক মাসের অমাবস্যা তিথিতে অনুষ্ঠিত সাংবাৎসরিক দীপান্বিতা কালীপূজা বিশেষ জনপ্রিয়। এই দিন আলোকসজ্জা ও আতসবাজির উৎসবের মধ্য দিয়ে সারা রাত্রিব্যাপী কালীপূজা অনুষ্ঠিত হয়। উল্লেখ্য, দীপান্বিতা কালীপূজার দিনটিতে ভারতের অন্যান্য জায়গায় দীপাবলি উৎসব পালিত হয়। সর্বভারতীয় ক্ষেত্রে এই দিন লক্ষ্মীপূজা অনুষ্ঠিত হলেও বাঙালি, অসমীয়া ও ওড়িয়ারা এই দিন কালীপূজা করে থাকেন। এছাড়া মাঘ মাসের কৃষ্ণা চতুর্দশী তিথিতে রটন্তী এবং জ্যৈষ্ঠ মাসের কৃষ্ণা চতুর্দশী তিথিতে ফলহারিণী কালীপূজাও যথেষ্ট জনপ্রিয়।
নবান্ন
নবান্ন উৎসব হিন্দুদের একটি প্রাচীন প্রথা। হিন্দুশাস্ত্রে নবান্নের উল্লেখ ও কর্তব্য নির্দিষ্ট করা রয়েছে। হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী, নতুন ধান উৎপাদনের সময় পিতৃপুরুষ অন্ন প্রার্থনা করে থাকেন। এই কারণে হিন্দুরা পার্বণ বিধি অনুযায়ে নবান্নে শ্রাদ্ধানুষ্ঠান করে থাকেন। শাস্ত্রমতে, নবান্ন শ্রাদ্ধ না করে নতুন অন্ন গ্রহণ করলে পাপের ভাগী হতে হয়।
প্রক্ষেপক
এটাও মনে করা হয়ে থাকে যে অনাদিকাল পর্যন্ত ভূত বা ঈশ্বর আগমনের কিছু ঘটনা (অবতল) দর্পণ দ্বারা করা হয়েছিল।
চড়ক পূজা
চড়ক পূজা পশ্চিমবঙ্গ ও বাংলাদেশের হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ লোকোৎসব। চৈত্রের শেষ দিনে এ পূজা অনুষ্ঠিত হয় এবং বৈশাখের প্রথম দু-তিন দিনব্যাপী চড়ক পূজার উৎসব চলে। এটি চৈত্র মাসে পালিত হিন্দু দেবতা শিবের গাজন উৎসবের একটি অঙ্গ। এই উৎসবকে কেন্দ্র করে বিভিন্ন স্থানে মেলা বসে যা চড়ক সংক্রান্তির মেলা নামে অভিহিত।
সোমবার
সোমবার () সপ্তাহের একটি দিন। এটি রবিবার ও মঙ্গলবারের মধ্যবর্তী দিন। খ্রিস্টীয় বর্ষপঞ্জী অনুযায়ী সোমবার সপ্তাহের প্রথম দিন। ইউরোপ আমেরিকার বিভিন্ন রাষ্ট্রে এই দিনটি সপ্তাহের প্রথম দিন হিসেবে গণ্য হয়। তবে ভারত ও বাংলাদেশে সোমবার যথাক্রমে সপ্তাহের দ্বিতীয় ও তৃতীয় দিন হিসেবে পরিগণিত হয়।
হিন্দুধর্ম অনুসারে সোমবার হলো পরমেশ্বর ভগবান শিবের প্রিয় বার। অধিকাংশ শৈব হিন্দুরা সোমবারে হর ( অর্থাৎ শিব) প্রিয় ব্রত পালন করেন। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার শৈবদের কাছে অতন্ত গুরুত্বপূর্ণ। শৈব হিন্দুরা শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার কে মহা শ্রাবণ সোমবার বলে অভিহিত করেন।
মহাকাল
হিন্দুধর্ম অনুযায়ী, মহাকাল ব্রহ্মাণ্ডের চূড়ান্ত সংহারকর্তা শিব বা পরমশিবের বিধ্বংসী রূপ। তিনি হলেন মূর্তিমান কাল বা সময়, এমনকি "সময়ের অতীত" বা মৃত্যু; বিশ্বচরাচর ও সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ডের ভৌত-উপাদানকে কোনোরকম অনুকম্পা ছাড়াই পূর্ণধ্বংস করেন।
বিভিন্ন ধর্মে উপবাস
দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ উপবাসের দিন তিশা বাব। আনুমানিক ২৫০০ বছর আগে এই দিনে ব্যবলনিয়া জেরুজালেমের প্রথম পবিত্র মন্দির ধ্বংস করে দেয় এবং প্রায় ২০০০ বছর আগে রোমানরা জেরুজালেমের দ্বিতীয় পবিত্র মন্দির ধ্বংস করে দেয়। তিশা বাব এ ইহুদিরা বিভিন্ন ট্রাজেডিতে পতিত হয়েছে। সেই উপলক্ষ্যে তারা এই দিনটিকে পালন করে। এমনকি দ্বিতীয় যুদ্ধে সংঘটিত হলোকাস্টও এই তিশা বাবের সময়ে সংঘটিত হয়।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
মাস গণনার দুটি প্রথা প্রচলিত রয়েছে। অমাবস্যান্ত (বা অমান্ত) প্রথাটি প্রধানত পশ্চিম ও দক্ষিণ ভারতে ব্যবহৃত হয় (অন্ধ্র প্রদেশ, গোয়া, গুজরাত, কর্ণাটক, মহারাষ্ট্র ও তামিলনাড়ু), চান্দ্র মাসের যে দিনটির সূর্যোদয়ের আগের তিথিটি অমাবস্যা হয়, সে দিনটি এই পদ্ধতিতে মাসের প্রথম দিন। অন্যদিকে, পূর্ণিমান্ত প্রথায় চান্দ্র মাসের পূর্ণিমার পরের দিনটিই হয় মাসের শুরুর দিন। এই প্রথাটির ব্যবহার ভারতের উত্তর ও পূর্বের রাজ্যগুলিতে দেখা যায় (পশ্চিমবঙ্গ, বিহার, হিমাচল প্রদেশ, মধ্য প্রদেশ, পঞ্জাব, ওড়িশা, রাজস্থান ও উত্তর প্রদেশ)। দুটি প্রথায় মাসের নাম একই হলেও গণনায় পার্থক্য থাকার জন্য দুই পদ্ধতিতে মাসের প্রথম ও শেষ দিনের সময়কালের গড়ে ১৫ দিনের পার্থক্য দেখা যায়। ফলস্বরূপ, শ্রাবণ মাসের কিছু বিশেষ উৎসবের দিনক্ষণের মধ্যে পার্থক্য দেখা যায় দুই পদ্ধতিতে। অমাবস্যান্ত মাস অনুসরণকারীদের জন্য তাই শ্রাবণ মাসের শুরু ও উৎসবের নির্ঘণ্ট ১৫ দিন পিছিয়ে যায়।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
হিন্দু পঞ্চাঙ্গে, দিন বা দিবস হল দুটি সূর্যোদয়ের মধ্যবর্তী সময়। চাঁদের কৌণিক অবস্থানের ("তিথি", নীচে দেখুন) ওপর ভিত্তি করে দিন নির্ধারণ করা হয়। এর জন্য আলাদা করে দিনের সংখ্যার কোনো প্রয়োজন হয় না।
ঋষভনাথ
জৈনরা অক্ষয় তৃতীয়া তিথিটিকে পবিত্র ও সর্বাপেক্ষা অধিক মঙ্গলময় মনে করেন। মনে করা হয়, এই দিনেই ঋষভনাথ প্রথম ‘অহর’ (ভিক্ষা) গ্রহণ করেছিলেন। ঋষভনাথই অবসর্পিণী চক্রার্ধের প্রথম সন্ন্যাসী। তাই মানুষ জানত না কীভাবে দিগম্বর সন্ন্যাসীকে খাদ্য (‘অহর’) প্রদান করতে হয়। হস্তিনাপুরের রাজা শ্রেয়াংশ তাঁর পূর্বজীবনের কথা স্মরণ করে ঋষভনাথকে আখের রস (‘ইক্ষু রস’) প্রদান করেন। জৈনরা এই দিনটির প্রতি বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করেন। কারণ, ১১ মাস ১৩ দিন পর ঋষভনাথকে খাদ্য নিবেদন করা হয়েছিল। এটি বৈশাখ মাসের শুক্লা তৃতীয়া তিথিতে পালন করা হয়। ‘ইক্ষু’ (আখ) শব্দটি থেকে তিনি ‘ইক্ষ্বাকু’ নাম লাভ করেন। সেই কারণে তাঁর রাজবংশের নাম হয় ইক্ষ্বাকু রাজবংশ।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
প্রাচীন বৈদিক পঞ্জিকায় বছরের শুরু হত অগ্রহায়ণ ("অগ্র" = প্রথম + "অয়ন" = সূর্যের গতি) বা মার্গশীর্ষ মাস দিয়ে। এই মাসে সূর্য বিষুবরেখাকে অতিক্রম করে। এই মাসের অপর নাম "মার্গশীর্ষ" এসেছে ৫ম নক্ষত্র "মৃগশিরা"র (ল্যাম্‌ডা ওরিঅনের কাছে) নাম থেকে। পৃথিবীর অক্ষের ধীর সরণের জন্য বিষুবরেখা বর্তমানে মীন রাশিতে অবস্থান করছে, অর্থাৎ প্রথম মাসের নাম চৈত্র। হাজার-হাজার বছর ধরে বিষুবরেখার এই সরণের জন্য ভারতীয় উপমহাদেশের নানা অঞ্চলে নানা মাস দিয়ে বছর শুরু করার প্রথা চালু হয়। কিছু পঞ্জিকা (যেমন, বিক্রম সংবৎ) চৈত্র মাসকে বছরের শুরু ধরে নিয়েছে, এই চৈত্র মাসেই বর্তমান বিষুবরেখা অবস্থান করছে। আবার কিছু পঞ্জিকা বৈশাখ মাসকে বর্ষারম্ভ মেনে নিয়েছে (যেমন, বঙ্গাব্দ)। অগ্রহায়ণ থেকে চৈত্র ― অর্থাৎ বিষুবরেখার সরণ হয়েছে চার মাস। আর পৃথিবীর অক্ষের সম্পূর্ণ সরণের সময়কাল ২৫,৮০০ বছর। এর থেকে গণনা করে বোঝা যায়, আনুমানিক চার হাজার কিংবা পাঁচ হাজার খ্রিস্টপূর্বাব্দে বিষুবরেখা অগ্রহায়ণে অবস্থান করছিল।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
একটি চান্দ্র মাসের মধ্যেই যদি সূর্য পরপর দুটি রাশিতে গমন করে, তবে ওই দুটি রাশি সাপেক্ষেই মাসটির নামকরণ করতে হয়, আর নামের আগে "ক্ষয়" শব্দটি বসানো হয়। "ক্ষয় মাস" নাম দেবার কারণ হল, এই ক্ষেত্রে দুটি রাশির জন্য একটি মাস নির্ধারিত হয়। কিন্তু স্বাভাবিক উপায়ে একটি চান্দ্র মাসে সূর্য একটি রাশিতেই গমন করলে, দুটি রাশির জন্য দুটি মাস নির্ধারণ করা হয়।
বিভিন্ন ধর্মে উপবাস
ইহুদি ধর্মে উপবাস মানে সকল ধরণের খাবার ও পানি গ্রহন থেকে বিরত থাকা। ঐতিহ্যগতভাবে ইহুদিরা বছরে ছয়দিন রোজা পালন করে থাকে। ইয়াম কিপ্পুর হচ্ছে ইহুদি বর্ষপঞ্জিকার সবথেকে গুরুত্বপূর্ণ দিন। এদিন সকল পূর্ণবয়স্ক নারী পুরুষ উপবাস পালন করে থাকে। এই পবিত্র দিনে তারা উপসনার চেয়ে উপবাসকেই বেশী গুরুত্ব দিয়ে থাকে। যদি কেউ উপবাস পালন করে বিছানায় শুয়ে থাকে তবুও সে পূর্ণ ধর্মীয় বিধান পালনের পূণ্য লাভ করবে।
মাঘে সংক্রান্তি
নেপালি সংস্কৃতিতে মাঘী সংক্রান্তি শুভসময়ের প্রারম্ভিক দিন হিসেবে বিবেচিত হয়। এটি পবিত্র দশায় পরিবর্তিত হওয়া বোঝায়। এটি প্রতিকূল সময়ের শেষ নির্দেশ করে যা হিন্দু পঞ্জিকা অনুযায়ী ডিসেম্বরের মাঝামাঝি থেকে শুরু হয়। নেপালি পরিবারগুলো বিশ্বাস করে যে কোন পবিত্র ও শুভ কর্ম এইদিন বা এর পরে সম্পাদন করা উচিত। বৈজ্ঞানিকভাবে, এইদিনটি রাত্রির তুলনায় দীর্ঘ দিবা বিশিষ্ট উষ্ণতর দিনের সূচনা করে। অন্যভাবে বলা যায় মাঘী সংক্রান্তি শীতের শেষ এবং নতুন ফসল বোনার সময় বা বসন্তের সময় সূচিত করে।
বিভিন্ন ধর্মে উপবাস
হিন্দু ধর্মে উপবাস একটি আনুসংগিক অংশ। ব্যক্তিগত বিশ্বাস এবং আঞ্চলিক রীতিনীতি অনুসারে হিন্দু ধর্মে বিভিন্ন ধরণের উপবাস প্রচলিত আছে।জৈন ধর্মে বিভিন্ন ধরণের উপবাস প্রথা পচলিত আছে। এর একটি হচ্ছে চৌবিহার উপবাস যাতে পরবর্তী দিনের সূর্যোদয় পর্যন্ত কোন প্রকার খাবার বা পানি গ্রহন করা যায় না। আরেকটি উপবাস ব্রত হচ্ছে ত্রিবিহার উপবাস যেখানে কোন খাবার খাওয়া যায় না কিন্তু ফুটানো পানি পান করা যায়। জৈন ধর্মমতে যে কোন উপবাসের মূল লক্ষ্য হচ্ছে অহিংসা অর্জন। সাধারনত পাজ্জ্যশনে উপবাস পালন করা হয়। কোন ব্যক্তি যদি পাজ্জ্যশনে আটদিন উপবাস পালন করে তবে তাকে বলা হল আত্থাই এবং দশদিন উপবাস করলে বলা হয় দশ লক্ষন। আর মাসব্যাপী উপবাস পালন করলে বলা হয় মশখমন। জৈনদের মধ্যে উপবাস পালন না করে খুবই কম খাবার আহার করার রীতি অতি সাধারণ দৃশ্য। যে সকল ব্যক্তিরা মসুরের ডাল এবং স্বাদহীন খাবার শুধুমাত্র লবন ও মরিচ দিয়ে খেয়ে থাকেন তাদের বলা হয় আয়ামবলি। জৈনরা দিনে একবার মাত্র খাবার গ্রহন করে একাসসন নামে উপবাস পালন করে। দিনে দুই বার খাবার খেয়ে বিয়াসন উপবাস পালন করে।
দুর্গাপূজা
দূর্গাপূজার একটি বিশেষ অধ্যায় হল সন্ধিপূজা । দূর্গাপূজার অষ্টমীর দিন হয় এই বিশেষ পূজা , এই পূজার সময়কাল ৪৮ মিনিট। অষ্টমী তিথির শেষ ২৪ মিনিট ও নবমী তিথির প্রথম ২৪ মিনিট মোট ৪৮ মিনিটের মধ্যে অনুষ্ঠিত হয় এই পূজা। যেহেতু অষ্টমী ও নবমী তিথির সংযোগ স্থলে এই পূজা হয় তাই এই পূজার নাম সন্ধিপূজা অর্থ্যাৎ সন্ধি-কালিন পূজা। এই পূজা দূর্গাপূজার একটি বিশেষ অঙ্গ, এইসময় দেবী দূর্গাকে চামুন্ডা রূপে পূজা করা হয়ে থাকে। এই পূজা সম্পন্ন হয় তান্ত্রিক মতে। এই পূজায় দেবীকে ষোলটি উপাচার নিবেদন করা হয়, হয় পশুবলি সেই বলিকৃত পশুর স্মাংস-রুধি (মাংস ও রক্ত) এবং কারণ (মদ) প্রদান করা হয় দেবীর উদ্দেশ্যে।
ঈদুল আযহা
বাংলাদেশের মুসলিমরা সাধারণত গরু বা খাসী কুরবানি দিয়ে থাকেন। এক ব্যক্তি একটি গরু, মহিষ বা খাসি কুরবানি করতে পারেন। তবে গরুর বা মহিষ এর ক্ষেত্রে সর্বোচচ্চ ৭ ভাগে কুরবানি করা যায় অর্থাৎ ২, ৩, ৫ বা ৭ ব্যক্তি একটি গরু কুরবানিতে শরিক হতে পারেন। কুরবানির খাসীর বয়স কমপক্ষে ১ বছর হতে হবে। গরু ও মহিষের বয়স কমপক্ষে ২ বছর হতে হবে। নিজ হাতে কুরবানি করা ভাল। কুরবানি প্রাণির দক্ষিণ দিকে রেখে কিবলামুখী করে, ধারালো অস্ত্র দিয়ে 'বিসমিল্লাহি আল্লাহু আকবার' বলে জবাই করতে হয়।
হিন্দুধর্ম
হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে আছে (কিন্তু এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়) পুরুষার্থ, যা মানব জীবনের সঠিক উদ্দেশ্য। এর মধ্যে আছে ধর্ম (নীতি), অর্থ, কাম এবং মোক্ষ যার অর্থ ,জন্ম মৃত্যুর পুন: পুন: জন্ম(ইহলোকে বা স্বর্গাদি অন্যলোকে) থেকে মুক্তি); কর্ম (কাজ, অভিপ্রায় ও ফল); এবং বিভিন্ন ধরনের যোগ সাধনা (মোক্ষ লাভের পথ)। হিন্দুদের নিত্যকর্মের তালিকায় আছে পূজা, অর্চনা, ধ্যান, পারিবারিক সংস্কার , বার্ষিক অনুষ্ঠান এবং তীর্থযাত্রা। কেউ কেউ সমাজ ও সভ্য জগতে ঐহিক সুখ ছেড়ে পারমার্থিক শান্তির আশায় ও মোক্ষ লাভের উদ্দেশ্যে সন্ন্যাস গ্রহন করে।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
দিন নির্ধারণের পাঁচটি "অঙ্গ" রয়েছে। যথা,
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
সংখ্যাগত চিহ্ন ছাড়াও, হিন্দু পঞ্জিকায় ৬০টি বর্ষনামের একটি চক্র আছে, একে সংবৎসর বলা হয়। এই চক্র প্রথম বছরে শুনো হয়েছিল (যখন অতিক্রান্ত বর্ষের সংখ্যা শূন্য), এবং পর্যায়ক্রমে চলছে:জুলিয়ান বর্ষপঞ্জির মতোই এই পদ্ধতিতেও অধিবর্ষ-এর ধারণা আছে। প্রতি চার বছর অন্তর, বছরে ৩৬৫ দিনের জায়গায় ৩৬৬ দিন থাকে। বছর শুরুর বিন্দুটি হল "মেষাদি" বা মেষ সংক্রান্তি (হিন্দু সৌরবর্ষে "মেষ"-এর প্রথম দিন)। এতে দিনের হিসেবও রাখা হয়। প্রথম দিন থেকে শুরু করে এখন পর্যন্ত ১৮৬৪০০০-এর বেশি দিন কেটে গিয়েছে। অর্থাৎ বর্তমান কলিযুগের (চতুর্যুগের ১/১০ অংশ) অনেকটা দিনই পার হয়ে গিয়েছে।
লক্ষ্মী
বাঙালি হিন্দুরা প্রতি বৃহস্পতিবার লক্ষ্মীর সাপ্তাহিক পূজা করে থাকেন। এই পূজা সাধারণত বাড়ির সধবা স্ত্রীলোকেরাই করে থাকেন। "বৃহস্পতিবারের ব্রতকথা"-য় এই বৃহস্পতিবারের লক্ষ্মীব্রত ও পূজা প্রচলন সম্পর্কে একটি যে লৌকিক গল্পটি রয়েছে, তা এইরকম: এক দোলপূর্ণিমার রাতে নারদ বৈকুণ্ঠে লক্ষ্মী ও নারায়ণের কাছে গিয়ে মর্ত্যের অধিবাসীদের নানা দুঃখকষ্টের কথা বললেন। লক্ষ্মী মানুষের নিজেদের কুকর্মের ফলকেই এই সব দুঃখের কারণ বলে চিহ্নিত করলেন।. কিন্তু নারদের অনুরোধে মানুষের দুঃখকষ্ট ঘোচাতে তিনি মর্ত্যলোকে লক্ষ্মীব্রত প্রচার করতে এলেন। অবন্তী নগরে ধনেশ্বর নামে এক ধনী বণিক বাস করতেন। তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর ছেলেদের মধ্যে বিষয়সম্পত্তি ও অন্যান্য ব্যাপার নিয়ে ঝগড়া চলছিল। ধনেশ্বরের বিধবা পত্নী সেই ঝগড়ায় অতিষ্ঠ হয়ে বনে আত্মহত্যা করতে এসেছিলেন। লক্ষ্মী তাঁকে লক্ষ্মীব্রত করার উপদেশ দিয়ে ফেরত পাঠালেন। ধনেশ্বরের স্ত্রী নিজের পুত্রবধূদের দিয়ে লক্ষ্মীব্রত করাতেই তাঁদের সংসারের সব দুঃখ ঘুচে গেল। ফলে লক্ষ্মীব্রতের কথা অবন্তী নগরে প্রচারিত হয়ে গেল। একদিন অবন্তীর সধবারা লক্ষ্মীপূজা করছেন, এমন সময় শ্রীনগরের এক যুবক বণিক এসে তাদের ব্রতকে ব্যঙ্গ করল। ফলে লক্ষ্মী তার উপর কুপিত হলেন। সেও সমস্ত ধনসম্পত্তি হারিয়ে অবন্তী নগরে ভিক্ষা করতে লাগল। তারপর একদিন সধবাদের লক্ষ্মীপূজা করতে দেখে সে অনুতপ্ত হয়ে লক্ষ্মীর কাছে ক্ষমা চাইল। লক্ষ্মী তাকে ক্ষমা করে তার সব ধনসম্পত্তি ফিরিয়ে দিলেন। এইভাবে সমাজে লক্ষ্মীব্রত প্রচলিত হল।
প্রাণী উপাসনা
ভারতে সর্প পূজা বলতে বোঝায় হিন্দু পুরাণে সাপের উচু মূর্তিসমূহকে। ভারতের এক বিশাল অংশে গোখরার (নাগের) খোঁদাই করা রুপ আছ অথবা তার বদলে পাথর আছে। এসবের প্রতি মনুষ্য খাদ্য এবং মালা অর্পণ করা হয় এবং মন্দিরের সামনে আলো জ্বালান হয়। দ্রাবিড়দের মধ্যে একটি গোখরা যে দুর্ঘটনাবশত নিহত হয় তাকে মানুষের মত পোড়ান হয়; কেউ কোন সাপকে ইচ্ছাকৃতভাবে মারবে না। সর্প দেবতার ছবি একটি বার্ষিক মিছিলে একজন অনূঢ়া ধর্মযাজিকা বহন করে।
গাণপত্য ধর্ম
হিন্দুধর্মে গণেশ পূজা যেকোনো পূজারই একটি অত্যাবশ্যক অঙ্গ। সকল সম্প্রদায়ের হিন্দুরাই প্রার্থনা, কাজকর্ম বা ধর্মীয় কৃত্য শুরু করেন গণেশকে আবাহন করে। আদি শঙ্কর প্রবর্তিত পঞ্চদেবতা পূজাতে যে পাঁচ জন দেবতাকে পূজা করা হয় তাঁরা হলেন গণেশ, শিব, সূর্য, বিষ্ণু ও দুর্গা।
পার্বতী
চৈত্র ও বৈশাখ মাসের শুক্লা তৃতীয়ার দিন হয় "গৌরী তৃতীয়া"। হিন্দুরা বিশ্বাস করেন, এই সময় একমাস পার্বতী বাপের বাড়িতে থাকেন। মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটকে এই উৎসব খুব জনপ্রিয়। উত্তর ভারতে এই উৎসব ততটা জনপ্রিয় নয়। পশ্চিমবঙ্গে এই উৎসব পালিতই হয় না। এই সময় সধবা মেয়েরা পিরামিড আকৃতির ধাপযুক্ত বেদী তৈরি করে তার উপরে পার্বতীর মূর্তি ও নিচে গয়নাগাটি, অন্যান্য দেবদেবীর মূর্তি ও ছবি ইত্যাদি রাখেন। রাতে প্রার্থনা করা হয়। তামিলনাড়ু ও অন্ধ্রপ্রদেশে দীপাবলির দিন কেতরা গৌরী বৃতাম উৎসব হয়। এইদিন সধবা মেয়েরা সারাদিন উপোষ করেন এবং মিষ্টি বানিয়ে বাড়ির সকলের মঙ্গল্যের জন্য দেবীকে মিষ্টি দিয়ে পূজা করেন।
সরস্বতী (দেবী)
সরস্বতীর প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় ঋগ্বেদে। বৈদিক যুগ থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত তিনি হিন্দুধর্মের একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবী। হিন্দুরা বসন্তপঞ্চমী (মাঘ মাসের শুক্লাপঞ্চমী তিথি) তিথিতে সরস্বতী পূজা করে। এই দিন ছোটো ছোটো ছেলেমেয়েদের হাতেখড়ি হয়। বৌদ্ধ ও পশ্চিম ও মধ্য ভারতে জৈনরাও সরস্বতীর পূজা করেন।
জ্ঞান, সংগীত ও শিল্পকলার দেবী হিসেবে ভারতের বাইরে জাপান, ভিয়েতনাম, বালি (ইন্দোনেশিয়া) ও মায়ানমারেও সরস্বতী পূজার চল আছে।
পুরাপ্রস্তর যুগের ধর্ম
মধ্য পুরাপ্রস্তর যুগের সময়সীমা আজ থেকে ৩ লক্ষ বছর থেকে ৫০ হাজার বছর পর্যন্ত। কিছু প্রমাণ থেকে এটা অনুমেয় হয় যে, ৩ লক্ষ বছর পূর্ব থেকেই ইচ্ছাকৃতভাবে কবরের সাথে দ্রব্যাদি দিয়ে কবর দেওয়ার প্রথা পালন করা হত। একে ধর্মীয় প্রথা হিসেবে বিবেচনা করা যায়। ফিলিপ লিবারম্যান প্রস্তাবনায় বলেন, "তারা জীবিত অবস্থায়ও মৃতের প্রতি উদ্বিগ্ন হত।"
প্রদোষ
হিন্দু পুরাণ অনুসারে, দেবতারা অসুরদের হাত থেকে রক্ষা পেতে প্রদোষকালে শিবের কাছে গিয়েছিলেন। এক ত্রয়োদশী তিথিতে তাঁরা কৈলাশ পর্বতে যান। শিবের বাহন নন্দী তাঁদের সহায়তা করেন। শিব অসুর বধ করে দেবতাদের সাহায্য করেন। সেই থেকে মন্দিরে ত্রয়োদশীতে নন্দী-সহ শিবের পূজার রীতি চালু হয়।
তারাক্ষ্যা কালীমন্দির, সুশুনিয়া
পূজার আগের দিন হয় দেবীর অধিবাস। প্রতি বছর অধিবাসের সন্ধ্যায় পূজায় হাজির থাকতে হয় স্থানীয় হোসেনপুর গ্রামের ভট্টাচার্য পরিবারের সদস্যদের। ওই পরিবারের এক সদস্য এক সময়ে বর্ধমানের রাজপরিবারের সভাপণ্ডিত ছিলেন। মূলমন্দিরের খানিক দূরে রয়েছে একটি জলাশয়। তারিক্ষা দিঘি নামেই পরিচিত সেটি। রেওয়াজ মেনে পুজোর দিন ওই দিঘির পাড়ে এক মন্দিরে আনা হয় দেবীকে। সারাদিন চলে পূজা। পরে দেবী ফিরে আসেন মূল মন্দিরে। পূজোর দ্বিতীয় দিন দেবীকে চতূর্দোলায় চাপিয়ে ঘোরানো হয় গোটা গ্রাম। গ্রামবাসীরা বাড়ির সামনে তৈরি করে বেদি। শুধু তারাশুশুনা গ্রাম নয়, প্রতিবার নিয়ম করে পাশাপাশি সিংহলি, হাটগাছা, বাঘাসন, কালুই, কুলি, ঘোড়াডাঙ্গা, হোসেনপুর, নাড়াগোয়ালিয়া গ্রামের কুমার সম্প্রদায়ের বিশেষ পুজো আসে।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
মলমাসের অন্য নাম "পুরুষোত্তম মাস"। বলা হয়, ভগবান বিষ্ণু তাঁর নাম অনুসারে এই মাসের নাম দেন। ১২টি হিন্দু মাস মিলে মোট ৩৫৪ দিন হয়, কিন্তু সূর্য সম্পূর্ণ একটি নিরয়ণ রাশিপথ ৩৬৫ দিনে সম্পন্ন করে। এর ফলে যে ১১ দিনের ফারাক তৈরি হয়, সেই অতিরিক্ত ১১ দিন প্রতি (২৯.৫৩/১০.৬৩) = ২.৭১ বছরে বা ৩২.৫ মাসে যোগ করে সমতা বিধান করা হয়। কার্তিক ও মাঘ মাসে কোনো মলমাস পড়ে না।
ইরাবান
মহাভারত ইরাবানকে ১৮-দিনের কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে (যা মহাকাব্যটির মুখ্য বিষয়) এক বীরোচিত মৃত্যুতে মরণাপন্ন অবস্থায় চিত্রিত করে। তবুও, দক্ষিণ ভারতীয় বিশ্বাসগুলিতে আরাবানের দেবী কালীকে প্রসন্ন করে তাঁর কৃপালাভ করার এবং যুদ্ধে পাণ্ডবদের জয়লাভ করার জন্য আত্মবলিদানের সম্মানিত একটি বৈকল্পিক ঐতিহ্য রয়েছে। কত্তান্তবর সংস্কৃতিটি এই আত্মবলিদানের মান রাখতে আরাবানকে ভগবান কৃষ্ণ কর্তৃক অনুমোদিত তিনটি বরের একটিকে দর্শায়। আরাবান অনুরোধ করেছিলেন যে, তাঁর মৃত্যুর আগে তাঁকে বিবাহিত হতে হবে। কৃষ্ণ তাঁর নারীরূপ মোহিনীতে এই বরটি পূর্ণ করেন। তামিলনাড়ুর কুভাগাম-এ, এই ঘটনা একটি ১৮-দিনের উৎসবে পুনরাভিনীত হয়, প্রথমে আরাবানের সঙ্গে থিরুনাঙ্গাইদের ও পুরুষ গ্রামবাসীদের (যারা আরাবানের সঙ্গে সংকল্প গ্রহণ করেছেন) একটি আনুষ্ঠানিক বিবাহ দ্বারা, এবং তারপর আরাবানের বলিদানের আচারের পুনরাভিনয়ের পর তাদের বৈধব্য দ্বারা।
মুরং
মুরুং সম্প্রদায় মূলতঃ প্রকৃতি পুজারী। তারা ইহকালকেই স্বর্বস্ব জ্ঞান করেন। তাদের মতে পরকাল বলতে কিছুই নেই। মুরুংদের ধর্মীয় বিধি নিষেধ সংবলিত কোন ধর্মগ্রন্থ নেই। তাদের ধর্মবিশ্বাসে আকীর্ণ প্রধান উৎসবের নাম হলো “চিয়া-চট-প্লাই” অর্থাৎ গো-হত্যা উৎসব। গো-হত্যাকে ধর্মীয় অনুষঙ্গ হিসাবেই পালন করা হয়। প্রতিবছর জুমের ফসল ঘরে তোলার আগে মুরুং সম্প্রদায় মহাধুমধামের সাথে এ উৎসব করে। এছাড়া এ সম্প্রদায়ের পরিবারে কারো অসুখ বিসুখ হলে তারা রোগ বালাই থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার উদ্দেশ্যে ‘চিয়া-চট-প্লাই’ পালনের মানত করে থাকন। তারা “চাম্পুয়া” নামের অপর একটি উৎসব পালন করে থাকে। সৃষ্টিকর্তা তাদের ধর্মীয় বিধান কলাপাতায় লিপিবদ্ধ করেছিল বিশ্বাসে তারা কলাপাতা কেটে এ উৎসব করে থাকে। এ সম্প্রদায়ের অনেকে আবার ‘‘ক্রামা’’ নামের অপর একটি ধর্ম মতেও বিশ্বাস করে থাকে। মুরুং সম্প্রদায়ের কোন লোকের মৃত্যু হলে মৃতদেহ সপ্তাহ পর্যন্ত ঘরের মধ্যে রাখা হয়। মৃত ব্যক্তির পাশে শুকর, ছাগল ও মোরগ জবাই করে পরিবেশন করা হয়। মৃতকে নদী তীরবর্তী চিতায় দাহ করার আগ পর্যন্ত গান বাজনা ও নৃত্য পরিবেশনের মাধ্যমে উল্লাস করা হয়।
শিব
হিন্দুধর্মের প্রাচীনতম ধর্মগ্রন্থ হল ঋগ্বেদ। ভাষাতাত্ত্বিক তথ্যপ্রমাণ থেকে জানা যায় যে ১৭০০ থেকে ১১০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দের মধ্যবর্তী সময়ে এই গ্রন্থের রচনা। ঋগ্বেদে রুদ্র নামে এক দেবতার উল্লেখ রয়েছে। রুদ্র নামটি আজও শিবের অপর নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ঋগ্বেদে (২।৩৩) তাঁকে "মরুৎগণের পিতা" বলে উল্লেখ করা হয়েছে; মরুৎগণ হলেন ঝঞ্ঝার দেবতাদের একটি গোষ্ঠী। এছাড়াও ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদে প্রাপ্ত রুদ্রম্ স্তোত্রটিতে রুদ্রকে নানা ক্ষেত্রে শিব নামে বন্দনা করা হয়েছে; এই স্তোত্রটি হিন্দুদের নিকট একটি অতি পবিত্র স্তোত্র। তবে "শিব" শব্দটি ইন্দ্র, মিত্র ও অগ্নির বিশেষণ হিসেবেও ব্যবহৃত হত।
পঞ্চদেবতা পূজা
পঞ্চদেবতা পূজা বা পঞ্চায়তন পূজা হল হিন্দুধর্মের স্মার্ত সম্প্রদায়ের একটি পূজার পদ্ধতি। কথিত আছে, অষ্টম শতাব্দীর হিন্দু দার্শনিক আদি শঙ্কর পঞ্চদেবতা পূজার প্রবর্তন করেন। এই পদ্ধতিতে পাঁচ দেবতার পূজা হয়: গণেশ, শিব, সূর্য, বিষ্ণু ও দুর্গা। স্মার্ত পারিবারিক নিয়ম অনুসারে, এই পঞ্চদেবতার একজন থাকেন কেন্দ্রে এবং বাকিরা কেন্দ্রীয় দেবতাকে ঘিরে থাকেন। ছোটো মূর্তি বা পাঁচ ধরনের বিশেষ পাথরে বা মাটিতে আঁকা বিশেষ চিত্রে (যন্ত্র) পঞ্চদেবতার পূজা হয়। পঞ্চদেবতার একজনের মূর্তি বা প্রতীক পূজকের ইষ্টদেবতা রূপে কেন্দ্রে থাকে। অন্যরা তাকে ঘিরে থাকে।
নরক (হিন্দুধর্ম)
৩ রৌরব: যে ব্যক্তি তার জড় দেহটিকে তার স্বরূপ বলে মনে করে, তার নিজের দেহ এবং দেহের সম্পর্কে সম্পর্কিত আত্মীয়-স্বজনদের ভরণ-পোষণের জন্য দিনের পর দিন অপর প্রাণীর সিংসা করে, সেই ব্যক্তি মৃত্যুর সময় তার দেহ এবং আত্মীয়-স্বজনদের পরিত্যাগ করে, প্রাণী হিংসাজনিত পাপের ফলে রৌরব নরকে নিপাতিত হয়। এই জীবনে যে হিংসা-পরায়ণ ব্যক্তি অন্য প্রাণীদের যন্ত্রণা দেয়, মৃত্যুর পর যখন সে তার কৃত কর্মের ফলে যম-যাতনা প্রাপ্ত হয়, তখন সেই সমস্ত প্রাণীসমূহ, যাদের হিংসা করা হয়েছে, তারা 'রৌরব' হয়ে তাকে পীড়া দেয়। এ জন্য পণ্ডিতেরা সেই নরককে রৌরব নরক বলেন। রৌরব প্রাণীকে এই পৃথিবীতে দেখা যায় না, তারা সর্পের থেকেও হিংস্র।
বঙ্গাব্দ
বৈদিক আচার অনুষ্ঠানের জন্য কোন সময়ে কি কাজ হবে এধরণের ধারণা অনেক গুরুত্বপূর্ণ ছিল। বৈদিক যুগের জ্যোতিঃশাস্ত্রে পারদর্শীগণ তখন মহাকাশের বিভিন্ন জ্যোতিষ্কের চলাফেরা দেখে সময় সম্পর্কিত হিসাব নিকাশ ও এই সব আচার অনুষ্ঠানের দিন নির্ধারণ করার কাজ করতেন। জ্যোতিঃশাস্ত্র বিষয়ক পাঠ ছিল ছয়টি প্রাচীন বেদাঙ্গ বা বেদ সংক্রান্ত ছয়টি প্রাচীন বিজ্ঞানের একটি- যেগুলো হিন্দুধর্মগ্রন্থের অংশ। বৈদিক আচার অনুষ্ঠানের জন্য প্রাচীন ভারতীয় সংস্কৃতি একটি উন্নত ও পরিশীলিত সময় নির্ণয় কৌশল এবং বর্ষপঞ্জি প্রস্তুত করে।
অম্বুবাচী
৭ থেকে ১১ আষাঢ় (নিরয়ণ পঞ্জিকা মতে) চার দিন গ্রাম-বাংলার মহিলারা এই অনুষ্ঠান পালন করেন। চাষ বাসের কাজ এই সময় বন্ধ থাকে। এই অনুষ্ঠান উপলক্ষে পিঠা-পায়েস বানাবার রীতি আছে। এই অণুষ্টানে বিধবা মহিলারা তিন দিন ধরে ব্রত রাখে। অম্বুবাচীর আগের দিন রান্না করা খাবার তারা তিন দিন ধরে খান। ঐ তিন দিন তারা কোন গরম খাবার খান না।
এই তিন দিন কামরুপ কামাখ্যায় পূজা হয়। সমস্ত দেবী মন্দির বন্ধ থাকে। কামরুপ কামাহ্মায় মন্দিরের গরভ গৃহ থেকে লাল রং এর তরল (ভক্ত রা বলে মা এর রজস্রাবের রক্ত) বের হয়।
প্রদোষ
প্রদোষ তিথিটি শনিবার পড়লে সেটিকে একটি বিশেষ দিন হিসেবে গণ্য করা হয়। ভারতের মধ্যপ্রদেশ রাজ্যের উজ্জয়িনীতে মহাকালেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গ মন্দিরে শনি প্রদোষ বিশেষভাবে উদ্‌যাপিত হয়।
সংকষ্টী চতুর্থী
সংকষ্টী চতুর্থী (সংস্কৃত: संकष्टी चतुर्थी) বা সংকটহরা চতুর্থী হল একটি হিন্দু অনুষ্ঠান। এই দিন হিন্দু দেবতা গণেশের পূজা করা হয়। হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে প্রতি মাসের কৃষ্ণা চতুর্থী তিথিতে এই অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। এই তিথিটি মঙ্গলবারে পড়লে তাকে বলা হয় অঙ্গারকী সংকষ্টী চতুর্থী। সকল সংকষ্টী চতুর্থী তিথির মধ্যে অঙ্গারকী সংকষ্টী চতুর্থীকেই সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ মনে করা হয়।
ঐতিহাসিক বৈদিক ধর্ম
হিন্দুদের অন্ত্যেষ্টী ক্রিয়া ঋগ্বৈদিক যুগ থেকে একই ভাবে প্রচলিত। তবে এই সব অনুষ্ঠান সেমেট্রি আইচ কালচারেও দেখা যেত। ঋগ্বৈদিক যুগের শেষ দিকে মৃত (“অগ্নিদগ্ধ”) ও জীবিত (“অনগ্নিদগ্ধ”) পুর্বপুরুষদের আবাহনের একটি ক্রিয়া যুক্ত হয়।
গণেশ
গণেশ পৌরাণিক হিন্দুধর্মে সর্বাগ্রে পূজ্য ও সেই কারণে অন্যতম প্রধান দেবতা। স্বাভাবিক কারণেই তাঁর সম্পর্কে প্রচলিত নানা আখ্যান-উপাখ্যান বিভিন্ন পুরাণ ও মহাকাব্যে স্থান পেয়েছে। গণেশ সম্পর্কিত যে কাহিনিটি পুরাণ ও উপকথায় সর্বাধিক চর্চিত সেটি হল গণেশের ‘গজানন’ হবার কারণ। বলাই বাহুল্য, পুরাণের স্বাভাবিক চরিত্র অনুসারে এক একটি পুরাণে এই প্রসঙ্গে এক এক রকমের ভাষ্য পাওয়া যায়। এমনকি একই পুরাণে পরস্পর-বিরোধী দুটি মতও কিছু কিছু ক্ষেত্রে স্থান পেয়েছে। এছাড়াও গণেশের পিতৃমাতৃভক্তি ও বিবাহ সম্পর্কিত নানা কাহিনিও বিভিন্ন গ্রন্থে পাওয়া যায়।
ভাদ্র ও মাঘমাসের শুক্লাচতুর্থীকে গণেশ চতুর্থী বলা হয়। হিন্দু বিশ্বাসে এই দিনটি গণেশের জন্মদিন। গণেশ চতুর্থী সংক্রান্ত একটি কিংবদন্তী হিন্দুসমাজে প্রচলিত, একবার গণেশ চতুর্থীতে প্রতি বাড়িতে মোদক ভক্ষণ করে ভরা পেটে ইঁদুরে চেপে ফিরছিলেন গণেশ। পথে ইঁদুরের সামনে একটি সাপ এসে পড়লে সে ভয়ে কাঁপতে শুরু করে। এতে গণেশ পড়ে যান ও তাঁর পেট ফেটে সব মোদক রাস্তায় পড়ে যায়। গণেশ উঠে সেগুলি কুড়িয়ে পেটের মধ্যে পুরে পেটের ফাটা জায়গাটি ওই সাপ দিয়ে বেঁধে দেন। আকাশ থেকে চন্দ্র তা দেখে হেসে ফেলেন। তাই গণেশ শাপ দেন যে চতুর্থীর দিন চাঁদ কেউ দেখবে না। প্রসঙ্গত উল্লেখ্য গণেশ অত্যন্ত মোদকপ্রিয় দেবতা। অন্যমতে, এই দিনে শিব গণেশকে লুকিয়ে কার্তিকেয়কে একটি ফল দিয়েছিলেন। চন্দ্র তা দেখে হেসে ফেলেন বলে শিব চন্দ্রকে অভিশাপ দেন।
গাণপত্য সম্প্রদায়ের প্রধান ধর্মগ্রন্থ তথা গণেশ বিষয়ক দুই উপপুরাণ "গণেশ পুরাণ" ও "মুদ্গল পুরাণ"-এ পৃথক পৃথকভাবে গণেশের যথাক্রমে চার ও আটটি অবতারের কথা বলা হয়েছে।ভারতীয় শিল্প ও চিত্রকলায় গণেশ এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও জনপ্রিয় মূর্তিকল্প। গণেশের নানা রূপের বর্ণনা যেমন পুরাণ ও ইতিহাসে পাওয়া গেছে, তেমনি তাঁর বিচিত্র ও বহুমুখী মূর্তিও ভারতীয় উপমহাদেশে, এমনকি উপমহাদেশের বাইরেও নানা স্থান থেকে আবিষ্কৃত হয়েছে। তাঁর মূর্তিগুলি বিচিত্র ভাবে রঞ্জিত। কোথাও তিনি দণ্ডায়মান, কোথাও নৃত্যরত, কোথাও তিনি অসুরবধকারী বীর যুবা, কোথাও বা শিশুপুত্র বেশে মাতাপিতার ক্রোড়ে ক্রীড়ারত, আবার কোথাও নিছক পূজাভিলাষী হয়ে উপবিষ্ট। জানা যায়, গণেশের মূর্তি প্রথম নির্মিত হয়েছিল শ্রীলঙ্কায় খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতকে। খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতকে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলের গণেশের মূর্তি নির্মিত হতে শুরু করে। খ্রিস্টীয় সপ্তম শতকেই গণেশ এক লোকপূজ্য দেবতার আসন লাভ করেন ও তাঁর বহু মূর্তি নির্মিত হতে শুরু করে।
পূজা
পূজা (সংস্কৃত: पूजा) হিন্দুদের পালনীয় একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠান। হিন্দুধর্মে দেবতা, বিশিষ্ট ব্যক্তি অথবা অতিথিদের পূজা করার রীতি প্রচলিত রয়েছে। স্থান ও কালভেদে বিভিন্ন প্রকার পূজানুষ্ঠান এই ধর্মে প্রচলিত। যথা, গৃহে বা মন্দিরে নিত্যপূজা, উৎসব উপলক্ষে বিশেষ পূজা অথবা যাত্রা বা কার্যারম্ভের পূর্বে কৃত পূজা ইত্যাদি। পূজানুষ্ঠানের মূল আচারটি হল দেবতা ও ব্যক্তির আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য তাঁদের উদ্দেশ্যে বিশেষ উপহার প্রদান। পূজা সাধারণত গৃহে বা মন্দিরে অনুষ্ঠিত হয়। পূজার বিভিন্ন প্রকারভেদও রয়েছে। দুর্গাপূজা বা কালীপূজার মতো উৎসবগুলি প্রকৃতপক্ষে পূজাকেন্দ্রিক উৎসব।
গণেশ চতুর্থী
সিদ্ধিদাতা গণেশের জন্মোৎসব রূপে পালিত হয় এই উৎসব। হিন্দু পঞ্জিকা অনুযায়ী ভাদ্র মাসের শুক্লা চতুর্থী তিথিতে গণেশের পূজা বিধেয়। সাধারণত এই দিনটি ২০ অগস্ট থেকে ১৫ সেপ্টেম্বরের মাঝে কোনো এক দিন পড়ে। দশদিনব্যাপী গণেশোৎসবের সমাপ্তি হয় অনন্ত চতুর্দশীর দিন। "ভাদ্রপদ শুক্লপক্ষ চতুর্থী মধ্যাহ্নব্যাপিনী পূর্বাবিদ্ধ" – এই পূজার প্রশস্ত সময়। চতুর্থী দুই দিনে পড়লে পূর্বদিনে পূজা অনুষ্ঠিত হয়। এমনকি দ্বিতীয় দিন মধ্যাহ্নের সম্পূর্ণ সময়ে চতুর্থী বিদ্যমান হলেও পূর্বদিন মধ্যাহ্নে এক ঘটিকার (২৪ মিনিট) জন্যও যদি চতুর্থী বিদ্যমান থাকে তবে পূর্বদিনেই গণেশ পূজা হয়।
রূপান্তরিত লিঙ্গ এবং ধর্ম
ভারতবর্ষের প্রাচীন ধর্ম হিন্দু ধর্ম। ভারতবর্ষে লিঙ্গ বৈষম্যের পাশাপাশি একদা বর্ণ বৈষম্য প্রবল ছিলো। হিন্দু ধর্ম চারটি বর্ণে বিভক্ত। ব্রাম্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শুদ্র। দক্ষিণ এশিয়ায় রূপান্তরিত লিঙ্গের মানুষদেরকে সাধারনত হিজড়া নামে অভিহিত করা হয়। কিন্তু অঞ্চলভেদে ভাষাভেদে হিজড়াকে বিভিন্ন নামে ডাকা হয়। এই অঞ্চলে হিজড়াদেরকে সামাজিক ভাবে মূল্যায়িত করা হয়। তারা সমাজ থেকে দূরে বাস করতে বাধ্য হয়। বাজারে ভিক্ষাবৃত্তি, গণিকাবৃত্তিই তাদের প্রধান পেশা। হিন্দু দর্শনে রূপান্তরিত লিঙ্গের উল্লেখ পাওয়া যায়। নারী পুরুষের বৈশিষ্ট্য সংবলিত এই শ্রেণীকে ‘“তৃতীয় প্রকৃতি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে’”। প্রাচীন হিন্দুশাস্ত্রে এই ধরণের মানুষকে আলাদা ভাবে পুরুষ বা নারী হিসেবে বিবেচনা করা হতো না। তাদেরকে জন্মসূত্রে তৃতীয় প্রকৃতি হিসেবে গণ্য করা হতো। তাদের কাছে সাধারণ নারী পুরুষের মত ব্যবহার প্রত্যাশা করা হতো না। আরাবানী হিজড়ারা আরাবান দেবতার পূজা করে। অনেক মন্দিরে হিজড়াদের নাচের ব্যবস্থা করা হয়। অনেক হিন্দু বিশ্বাস করেন হিজড়াদের আশির্বাদ করার এবং অভিশাপ দেয়ার বিশেষ ক্ষমতা আছে।
জাবালোপনিষদ্‌
"জাবালোপনিষদ্‌" একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ তথা প্রাচীনতম উপনিষদ্‌গুলির অন্যতম। এই গ্রন্থটি ৩০০ খ্রিস্টাব্দেরও আগে রচিত হয়। এই গ্রন্থে সাংসারিক জীবন পরিত্যাগ করে আধ্যাত্মিক জ্ঞান অনুসন্ধানের বিষয়টি আলোচিত হয়েছে। এতে হিন্দুদের পবিত্র তীর্থ বারাণসী (অধুনা ভারতের উত্তরপ্রদেশ রাজ্যে অবস্থিত) নগরীটিকে একটি আধ্যাত্মিক পরিভাষায় (‘অভিমুক্তম্‌’) বর্ণনা করা হয়েছে। এছাড়া এই গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, মানুষের অন্তরে নিহিত আত্মাই পবিত্রতম স্থানের মর্যাদা পাওয়ার যোগ্য।
পবিত্রোৎসবম্‌
উৎসবের আগের দিন একটি মাটির পাত্রে নয় রকম বীজ পুঁতে ‘অঙ্কুরার্পণম্‌’ অনুষ্ঠিত হয়। এই অনুষ্ঠানের মাধ্যমেই মন্দিরে পবিত্রোৎসবম্‌ শুরু হয়। এরপর ‘মৃৎসংগ্রহণ’ নামে একটি অনুষ্ঠানে বেদ পাঠ করা হয়। ব্রহ্মোৎসবম্‌ অনুষ্ঠানে যেমন ভাবে অঙ্কুরার্পণ ও মৃৎসংগ্রহণ করা হয়, এই উৎসবেও ঠিক সেইভাবেই এই দুই আচার পালিত হয়। মৃৎসংগ্রহণ অনুষ্ঠানে শুরু হওয়া বেদপাঠ শেষ হয় উৎসবের তৃতীয় দিনে। বেদপাঠের মাধ্যমে বিষ্ণুকে ‘প্রধান কুম্ভে’ (প্রথম পবিত্র ঘট) ‘আবাহন’ করা হয়। প্রধান কুম্ভকে ঘিরে থাকে ১৬টি অন্য কুম্ভ। হিন্দুরা বিশ্বাস করেন, বিভিন্ন মন্ত্র উচ্চারণের সময় যে শব্দকম্পন সৃষ্টি হয় তার ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক শক্তি প্রচণ্ড। উৎসবের শেষ দিনে প্রধান কুম্ভটি মন্দিরের প্রধান দেবতার কাছে নিয়ে যাওয়া হয়। মনে করা হয়, এই সময় মূল বিগ্রহে আরও অধিক আধ্যাত্মিক শক্তি স্থানান্তরিত হয়। (কুম্ভ আবাহনম)। তিন দিনের উৎসবে প্রধান দেবতা ও বেঙ্কটেশ্বরের অন্যান্য বিগ্রহের ‘তিরুমাঞ্জনম্‌’ ও ‘হোমম্‌’ (যজ্ঞ) অনুষ্ঠানও হয়ে থাকে।
হিন্দু বর্ষপঞ্জী
হিন্দুধর্মে মোট সময়কাল চারটি যুগ-এ বিভক্ত। চারটি যুগ হল:
ইংরেজিতে এদের যথাক্রমে স্বর্ণ (Golden), রৌপ্য (Silver), ব্রোঞ্জ (Bronze) এবং লৌহ (Iron) যুগ বলা হয়। চারটি যুগে ক্রমান্বয়ে ধর্ম, জ্ঞান, শিক্ষা, পরম জ্ঞান, জীবনকাল এবং মানসিক ও দৈহিক শক্তির অবনমন ঘটে বলে বিশ্বাস। আনুমানিক পাঁচ হাজার বছর আগে কলিযুগ আরম্ভ হয়েছিল। দ্বাপর, ত্রেতা ও সত্য যুগের সময়কাল কলিযুগের থেকে যথাক্রমে দুই, তিন ও চারগুণ বেশি।
খার্চী পূজা
১৪ জন দেবদেবীকে এক বেদীতে প্রতিস্থাপন করে যে পূজা অনুষ্ঠান হয় সেটি ‘খার্চী পূজা’ নামে পুরো ভারতবর্ষে প্রসিদ্ধ লাভ করেছে৷ চতুর্দশ দেবদেবী প্রতিস্থাপিত মন্দিরকে অভিহিত করা হয় ‘চতুর্দশ দেব মন্দির’৷ ত্রিপুরা জাতির নিজস্ব বর্ষপঞ্জিকা ‘ত্রিপুরাব্দ’ অনুসারে প্রতি বছর আষাঢ় মাসের শুক্লা অষ্টমী তিথি থেকে আগরতলার চতুর্দশ দেব মন্দিরে খার্চী পূজা শুরু হয় এবং সাত দিনব্যাপী চলে পূজা অনুষ্ঠান৷ ত্রিপুরা রাজ্যের অধিবাসী ত্রিপুরিরা রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থাপনায় আড়ম্বর সহকারে ‘খার্চী পূজ্যোত্‍সব’ উদযাপন করে থাকে৷ ত্রিপুরা রাজ্যে এ সময় সরকারি ছুটি ঘোষিত হয়৷ খার্চী পূজোতে মোষ, পাঁঠা, বরাহ, অনুপৰী ইত্যাদি বলি দেয়ার প্রথা প্রচলিত আছে৷ শৈব, শাক্ত ও বৈষ্ণব এই সমন্বিত সাধন প্রণালী অনুযায়ী তান্দ্রিকাচারে খার্চী পূজো অনুষ্ঠিত হয়৷ বাংলাদেশে ত্রিপুরিদের জনজীবনে চতুর্দশ দেব উপবাস, কেউবা সংযমীব্রত পালন করে ধর্মীয় কার্যাদি সম্পাদন করে থাকে৷ আগরতলায় প্রতিষ্ঠিত চতুর্দশ দেব মন্দিরে স্থাপিত দেবদেবীরা হচ্ছেন : ১. সিবরাই (মহাদেব), ২. সংগ্রাংমা (কালী), ৩. হাচুকমা (বসুন্ধরা), ৪. সুকুন্দ্রাই (কার্তিক), ৫. মুকুন্দ্রাই (গণেশ), ৬. তোয়বুকমা (জলদেবী), ৭. মাইলুকমা (লক্ষ্মী দেবী), ৮. ইৰিত্রা (অগি্নদেব), ৯. বিৰিত্রা (পবনদেব), ১০. কালাকতর (মহাকাল), ১১. কালাৰী (যম), ১২ রন্দকা (কুবের), ১৩. দন্দকা (কামদেব) ও ১৪. বণিরক (অশ্বিনীকুমারদ্বয়)৷
হিন্দুধর্ম
২০০৭ সালে অধিকতর জটিল ও সূক্ষ্ম বিবেচনার নিরিখে একাধিক মতের বিভিন্নতা ও বৈচিত্র্যের দিকটি বিচার করে
ম্যাকড্যানিয়েল হিন্দুধর্মের আরো ছয়টি শাখাকে চিহ্নিত করেছেন। এই বিভাগগুলি হল :হিন্দুধর্ম বিশ্বের অন্যতম প্রাচীন ধর্ম তবে হিন্দু নামটি আধুনিকালের দেওয়া। এর প্রাচীন নাম হল সনাতন ধর্ম। আবার এই ধর্ম বৈদিক ধর্ম নামেও পরিচিত। এই ধর্ম বেদ এর উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। এ ধর্মত্ত্বের মূল কথা হল ঈশ্বরের অস্তিত্বেই সকল কিছুর অস্তিত্ব এবং সকল কিছুর মূলেই স্বয়ং ঈশ্বর। খ্রীস্টপূর্ব ৫৫০০-২৬০০ অব্দের দিকে যখন কিনা হাপ্পান যুগ ছিল ঠিক সেই সময়ই এ ধর্মের গোড়ার দিক। অনেকের মতে খ্রীস্টপূর্ব ১৫০০-৫০০ অব্দ। কিন্তু ইতিহাস বিশ্লেষকদের মতে আর্য (বা Aryan) জাতিগোষ্ঠি ইউরোপের মধ্য দিয়ে ইরান হয়ে ভারতে প্রবেশ করে খ্রীস্টপূর্ব ৩০০০-২৫০০ অব্দের মধ্যে, তারাই ভারতে বেদ চর্চা করতে থাকে এবং তারা সমগ্র ভারতে তা ছড়িয়ে দেয়।
পণ মৃত্যু
১৯৬১ খ্রিস্টাব্দের "পণ নিবারণ আইন" 'বিয়ে সংঘটিত করার জন্যে', পণ দেওয়া অথবা নেওয়া, অনুরোধ করা নিষিদ্ধ করে, যেখানে 'পণ'কে বিয়ের একটা উপহার অথবা একটা পূর্বশর্ত হিসেবে বর্ণনা করা হয়। পূর্বশর্ত ছাড়া উপহার দিলে তাকে পণ বলা হয়না, এবং তা আইনসিদ্ধ। পণ দাবি করা অথবা দেওয়া হলে ছ-মাস পর্যন্ত কারাদণ্ড হতে পারে, অথবা টাকা পর্যন্ত অর্থদণ্ড হতে পারে। এই পণবিরোধী আইন নানাভাবে পরিবর্তিত হয়ে ভারতের বিভিন্ন রাজ্যে কার্যকর হয়েছে। হত্যা এবং আত্মহত্যা বাধ্যতামূলকভাবে ভারতীয় ফৌজদারি দণ্ডবিধির দ্বারা বিধিবদ্ধ হয়েছে।
দত্তাত্রেয় জয়ন্তী
দত্তাত্রেয় জয়ন্তী বা দত্ত জয়ন্তী হল একটি হিন্দু উৎসব। এই দিনটি হিন্দু দেবমণ্ডলীর তিন প্রধান দেবতা ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবের সম্মিলিত অবতার দত্তাত্রেয়ের জন্মজয়ন্তী উৎসব হিসেবে পালিত হয়। হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে অগ্রহায়ণ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে এই উৎসব পালিত হয়। ভারতের মহারাষ্ট্র রাজ্যে এই উৎসব বিশেষ জনপ্রিয়।
হিন্দু পুরাণ অনুসারে, দত্তাত্রেয় হলেন ঋষি অত্রি ও তাঁর স্ত্রী অনুসূয়ার পুত্র। অনসূয়া ছিলেন ধর্মপ্রাণ নারী। তিনি ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবের সমতুল্য পুত্র লাভ করার জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন। ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব হিন্দু দেবমণ্ডলে ত্রিমূর্তি নামে পরিচিত। তাঁদের শক্তি সরস্বতী, লক্ষ্মী ও পার্বতী – এই ত্রিদেবী অনসূয়ার প্রতি ঈর্ষান্বিত হলেন। তাঁরা ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবকে প্ররোচিত করলেন অনসূয়ার সতীত্ব পরীক্ষার জন্য। তিন দেবতা সন্ন্যাসীর ছদ্মবেশে অনসূয়ার সামনে এসে বললেন, অনসূয়াকে নগ্ন হয়ে তাঁদের ভিক্ষা দিতে হবে। অনসূয়া প্রথমে বিভ্রান্ত হলেন। কিন্তু পরক্ষণেই তাঁর মাথায় একটি বুদ্ধি এল। তিনি জল ছিটিয়ে মন্ত্র পড়ে তিন দেবতাকে শিশুতে রূপান্তরিত করলেন এবং নগ্ন হয়ে স্তন্যপান করালেন। অত্রি আশ্রমে ফিরে অনসূয়ার কাছে সব ঘটনা শুনলেন এবং ধ্যান বলে তিন সন্ন্যাসীর প্রকৃত স্বরূপের কথা জানতে পারলেন। তিনি তিন শিশুকে আলিঙ্গন করে তাঁদের একটি মাত্র শিশুতে পরিণত করলেন। এই শিশুর তিনটি মাথা ও ছয়টি হাত হল। দেবতারা ফিরছেন না দেখে ত্রিদেবী চিন্তিত হয়ে অনসূয়ার কাছে ছুটে গেলেন। তাঁরা অনসূয়ার কাছে ক্ষমা চেয়ে তাঁদের স্বামীদের ফেরত চাইলেন। অনসূয়া রাজি হলেন। তখন ত্রিমূর্তি অত্রি ও অনসূয়ার সামনে তাঁদের প্রকৃত মূর্তি ধরে দাঁড়ালেন এবং তাঁদের দত্তাত্রেয় নামে এক পুত্র দান করলেন। যদিও দত্তাত্রেয় ত্রিমূর্তির সম্মিলিত রূপ, তবু তাঁকে বিষ্ণুর অবতার হিসেবেই গণ্য করা হয়। অন্যদিকে চন্দ্র ও দুর্বাসাকে যথাক্রমে ব্রহ্মা ও শিবের অবতার মনে করা হয়।
তিথি
বৈদিক পঞ্জিকা অনুযায়ী, একটি চান্দ্র দিনকে তিথি বলে। চাঁদ ও সূর্যের মধ্যে ১২ ডিগ্রি দ্রাঘিমাকোণ বৃদ্ধির সময়কে একটি তিথির সময়কাল ধরা হয়। তিথির সূচনার সময় দিন অনুযায়ী বদল হয় এবং তিথির মোট সময়কাল ১৯ ঘণ্টা থেকে ২৬ ঘণ্টার মধ্যে থাকে।
প্রতিপদ বা প্রথমা হল পক্ষের প্রথম তিথি। শুক্লপক্ষের প্রতিপদ শুক্লা প্রতিপদ এবং কৃষ্ণপক্ষের প্রতিপদ কৃষ্ণা প্রতিপদ নামে পরিচিত। কার্তিক মাসের শুক্লা প্রতিপদ তিথিতে উত্তর ভারতে গোবর্ধন পূজা ও দক্ষিণ ভারতে বালী প্রতিপদ পালিত হয়। এই তিথিতে পশ্চিমবঙ্গে অন্নকূট উৎসব হয়।