المسيحية في كوريا الجنوبية
في عام 1884 وصل المبشر التابع للفرقة المسيحية البروتستانتية والطبيب الأمريكى "هوراس آلان" إلى كوريا. وأعقبه من الولايات المتحدة المبشر التابع لنفس الفرقة "هوراس أدرو ود" والمبشر للفرقة المسيحية البروتستانتية الميثودية التابعة لمذهب (جون ويسلي) "هينرى أبنزكير" في السنة التالية. وتبعهم وصول العديد من المبشرين البروتستانت التابعين لمختلف الفرق في كوريا. حاليًا في كوريا الجنوبية الكنيسة المشيخية هي أكبر طائفة مسيحية. ساهم هؤلاء المبشرون في تقدم المجتمع الكوري خاصًة في مجالات الخدمة الطبيَّة والتعليم وذلك من أجل نشر عقيدتهم في كوريا. وشارك في حركات الاستقلال قادة بروتستانت كوريين منهم د."سيو جاى بيل" و"تشى هو" و"لى سانغ جاى" وغيرهم. ولعبت المدارس البروتستانتية الخاصة مثل مدرسة "يون هي" ومدرسة "إي هوا" دوراً مهماً في تقوية الوعي الوطني بين الجمهور. ولعب التفسير الحرفي للتوراة عند البروتستانت الكوريين دوراً هامّاً في تثبيت ختان الذكور في هذا البلد.
المسيحية في كوريا الشمالية
في أواخر القرن التاسع عشر، كانت مملكة جوسون تنهار سياسياً وثقافياً، وكان المثقفون يبحثون عن حلول لتنشيط الأمة وتحويلها. في هذه الفترة الحرجة اتصلت النخبة المثقفة بالمبشرين البروتستانت الغربيين والذين قدموا حلاً لمحنة الكوريين. قبل هذه الفترة كانت توجد بالفعل مجتمعات مسيحيَّة في مملكة جوسون، إلا أنه بحلول عقد 1880 سمحت الحكومة لعدد كبير من المبشرين الغربيين بدخول البلاد. وقام البروتستانت بإنشاء المبشرون البروتستانت قاموا بإنشاء المدارس والجامعات والمستشفيات ووكالات النشر. كما قام ملك كوريا وأسرته بدعم المسيحية ضمنيًا. في فجر القرن العشرين، كان معظم سكان كوريا يؤمنون بالشامانية الكوريَّة ويمارسون شعائر الكونفوشيوسية وعبادة الأسلاف. وكانت البوذية الكورية ميتة تقريبًا، حيث تقلصت إلى أقلية صغيرة وضعيفة من الرهبان، على الرغم من تاريخها الطويل وتأثيرها الثقافي ، بسبب 500 سنة من القمع من قبل مملكة جوسون الكونفوشيوسية الحاكمة، والتي تجاهلت أيضًا العبادة التقليدية؛ حيث رفضت الحكومة في عهد مملكة جوسون الإيمان بالشامانية وشكك النبلاء الكونفشيوسيون في قدرة الشامان ونتيجة لذلك خفضت رتبتهم في المجتمع وفرضت عليهم المزيد من الضرائب.