Assimilation culturelle
D’un point de vue sociologique, un cadre politique assimilationniste se définit par un questionnement des pouvoirs publics sur la légitimité des communautés (religieuses, ethniques…). Il relève d’un attachement aux valeurs nationales d’un état individualiste-républicain, valeurs qui deviennent des normes légitimes au regard des institutions et d’une majorité de citoyens. Cette conception est opposée à un modèle multiculturaliste (qui tend à préserver l’identité culturelle des individus). Dans le cas du multiculturalisme, le groupe d’appartenance (ethnique, religieux, etc.) devient un support de participation à la vie sociale. À l’inverse, dans le cas d’une politique d’intégration assimilationniste, les pouvoirs publics ne considèrent pas les communautés comme des entités légitimes, opinion souvent partagée par l’opinion publique. Ainsi, en décembre 2012, 94 % des personnes interrogées jugent indispensable que les étrangers qui viennent vivre en France adoptent les habitudes de vie françaises. La légitimité des mœurs des communautés est donc niée, favorisant ainsi un modèle individualiste-républicain. La question que pose ce modèle est la suivante : « Peut-on former une même communauté politique sans partager le même socle de principes fondamentaux ? ».
Assimilation culturelle
Au cours de son histoire, la France a opté pour un mode d’intégration assimilationniste. « Nation centralisée qui se considère comme la patrie de l'universel et des droits de l’homme depuis la révolution française, la France aspire à la convergence des modes de vie des étrangers qui viennent s’installer en France et de leurs descendants vers les modes de vie français ». Le concept est promu, au siècle, par la gauche républicaine et fait largement consensus jusqu’aux années 1960. À partir de cette période, le thème de l’assimilation disparaît progressivement du débat public et des pratiques administratives.