Société japonaise à l'époque d'Edo
Il existe des stratifications sociales au sein de la classe des samouraïs. Les samouraïs de niveau supérieur ont un accès direct à leur puissant daimyo et peuvent occuper ses positions les plus dignes de confiance. Certains atteignent un niveau de richesse qui leur permet de conserver leurs propres vassaux samouraïs. Les samouraïs de niveau intermédiaire occupent des postes militaires et bureaucratiques et ont des échanges avec leur daimyo si nécessaire. Les samouraï de niveau inférieur peuvent ne recevoir qu'un salaire de subsistance et travaillent comme gardes, messagers et commis. Les positions au sein de cette classe sont en grande partie héréditaires et les samouraïs talentueux ne peuvent espérer, au mieux, qu'une ascension sociale très limitée au-delà de leur condition de naissance. Hormis la relation samouraï-seigneur traditionnelle existent les "rōnin", c'est-à-dire les samouraïs sans maître. Ces samouraïs ne bénéficient généralement que d'un très faible niveau de respect, n'ont aucun revenu et deviennent souvent joueurs, bandits ou autres professions similaires.
Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc
Pour synthétiser, la figure du samouraï se dessine donc progressivement à partir du premier bakufu de Kamakura au pour finalement constituer une aristocratie militaire formalisée et réglée, totalement acquise au shogunat des Tokugawa, au . Mais une aristocratie bien loin de partager la culture et les finesses de celle de la cour impériale. Conscient de ce manque et pour s'affirmer face à la cour impériale et ses valeurs, les pouvoirs militaires successifs vont tenter d'instruire ces guerriers, souvent très rustres, pour les transformer en administrateurs de qualité. Pour ce faire, ils vont s'adjoindre les services des écoles bouddhistes, de la tradition zen en particulier, et plus précisément encore de l'école Rinzai. Quand bien même une figure comme Dōgen - moine né dans la haute aristocratie impériale et qui fixera la forme de l'école Sōtō - fuira pour sa part la sphère du pouvoir politique en abandonnant en 1243 son monastère de Kôshôji pour s’établir dans les montagnes reculées de la province septentrionale d’Echizen (actuelle préfecture de Fukui) pour s'installer dans le futur temple de Eiheiji (1246), ainsi que le relève par exemple l'auteur et spécialiste du zen Éric Rommeluère. Quoi qu'il en soit, comme il le remarque, la prise en main de l'éducation spirituelle et culturelle des guerriers par les écoles zen ne donne pas toujours le résultat escompté. Il cite ainsi l'exemple du shogun Takeda Shingen qui, bien qu'ayant pris les préceptes bouddhistes - dont le premier, celui de ne pas prendre la vie... - dans le courant du Mahāyāna et qui portait sur son armure le "rakusu", la forme réduite du vêtement monacal "kesa", n'en a pas moins continué à massacrer, détruire et piller pour accroître son pouvoir : "« Shingen Takeda (武田信玄, 1521-1573)" [fut] "l’un des plus grands seigneurs de la guerre de l’époque médiévale japonaise. Sa figure violente et tourmentée inspira le film "Kagemusha" d'Akira Kurosawa. Le féroce Takeda fut surnommé « le tigre de [la province de] Kai ». L’histoire n’a pas retenu son prénom Harunobu, mais plutôt son nom bouddhiste Shingen (信玄, « Foi et Mystère »). Comme il était souvent de tradition pour ce genre de seigneur, Takeda avait pris les préceptes bouddhistes dans la tradition Zen. Peu importe sa violence, sa haine et ses désirs de vengeance, il serait tôt ou tard promis au rang de bouddha. Tuer, piller, ravager ne lui semblait nullement incompatible avec ses vœux. Le rakusu (l’habit bouddhiste des bodhisattvas dans la tradition Zen japonaise) qu’il portait par-dessus son armure lui paraissait sans doute plus efficace qu’une seconde cotte de maille sur les champs de bataille… »" De sorte que, finalement, des textes comme les "Mystères de la sagesse immobile" du maître rinzai Takuan Sōhō (沢庵 宗彭, - ) sont-ils plus à considérer comme des "«" moyens habiles "»" mahayanistes pour inculquer la spiritualité à des guerriers mal dégrossis par lesquels des esprits subtils vont utiliser les images et concepts propres aux techniques et outils des samouraïs pour tenter de créer du sens et faire passer leur discours et enseignement. Plutôt que comme une franche adhésion au mode de vie guerrier et destructeur des samouraïs, en contravention avec les préceptes bouddhistes.