Ekumenisme
Kekristenan bagi Ortodoks Kristen adalah "Gereja"; dan Gereja adalah Ortodoksi, tidak lebih dan tidak kurang. Karenanya, meskipun ekumenisme Ortodoks "terbuka bagi dialog, sekalipun dengan iblis", tujuannya adalah untuk mengembalikan semua non-Ortodoks menjadi Ortodoksi kembali. Salah satu cara untuk mengamati sikap Gereja Ortodoks terhadap non-Ortodoks adalah bagaimana mereka menerima anggota baru dari kepercayaan yang berbeda. Orang-orang bukan-Kristen, misalnya penganut Buddhis atau ateis, diterima melalui sakramen baptisan dan krismasi ("chrismation"). Penganut Protestan dan Katolik Roma kadang kala diterima hanya melalui krismasi, asalkan mereka telah menerima baptisan Trinitas. Juga kaum Protestan dan Katolik Roma sering dirujuk sebagai "heterodoks", yang artinya "percaya hal lain", bukannya "heretik" ("memilih hal lain"), menyiratkan bahwa mereka tidak dengan sengaja menolak Gereja.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dalam penilaian Gereja Katolik, konsep transubstansiasi, beserta pembedaan jelas yang menyertainya antara "substansi" atau kenyataan mendasar dengan "aksiden" atau tampilan yang dapat dicerna panca indra manusia, memberikan perlindungan dari doktrin-doktrin yang dilihatnya sebagai kekeliruan-kekeliruan yang saling bertentangan. Di satu sisi, kekeliruan tersebut berupa pemahaman figuratif semata mengenai Kehadiran Nyata Kristus dalam Ekaristi (yang nyata adalah perubahan substansinya), dan, di sisi lain, kekeliruan penafsiran yang menyamakannya dengan makan daging Kristus secara kanibalistik (tuduhan yang disebarluaskan kaum pagan pada kaum Kristen awal yang tidak memahami ritus Gereja Katolik yang di dalamnya dipandang sebagai "kurban tak berdarah") dan minum jasmaniah darah-Nya (aksidennya yang tetap ada dianggap nyata, bukan ilusi). Kristus adalah "benar-benar, sungguh-sungguh, dan hadir "secara substansial"" dalam Ekaristi, bukan hadir "secara fisik" seperti kehadiran-Nya secara fisik di Yudea dua ribu tahun yang lalu.