বাউল গান কি এক প্রকার লোকসঙ্গীত ?
বাউল
বাউল একটি বিশেষ লোকাচার ও ধর্মমত। এই মতের সৃষ্টি হয়েছে বাংলার মাটিতে। বাউলকূল শিরোমণি লালন সাঁইয়ের গানের মধ্য দিয়ে বাউল মত পরিচতি লাভ করে। বাউল গান যেমন জীবন দর্শনে সম্পর্কিত তেমনি সুর সমৃদ্ধ। বাউলদের সাদামাটা কৃচ্ছ্রসাধনার জীবন আর একতারা বাজিয়ে গান গেয়ে গ্রামে গ্রামে ঘুরে বেড়ানোই তাদের অভ্যাস।
২০০৫ সালে ইউনেস্কো বিশ্বের মৌখিক এবং দৃশ্যমান ঐতিহ্যসমূহের মাঝে বাউল গানকে অন্যতম শ্রেষ্ঠ সম্পদ হিসেবে ঘোষনা করে।
জগমোহন গোসাঈ
জগমোহনী বাউলদের ধর্ম স্বতন্ত্র । এই ধর্মপালনকারীদের বৈশিষ্ট্যগুলোও সাধারণদের থেকে আলাদা । তারা নিজেদের হিন্দু মুসলমান কোনকিছু বলেই পরিচয় দেয়না । তাদের কাছের মানব ধর্মই পরম ধর্ম হিসেবে বিবেচিত । এজন্য তারা বলেন- কালী কৃষ্ণ গড খোদা কোন নামে নাহি বাধা মন কালী কৃষ্ণ গড খোদা বলো রে।
গজল
গজল গানের কলিগুলোর অর্থ প্রায়ই দ্ব্যর্থবোধক। প্রেম যখন পুরুষ বা নারীর প্রতি নিবেদিত হয় তখন সে গজল মানব-প্রেম বা পার্থিব-প্রেম, আবার প্রেম যখন স্রষ্টার উদ্দেশ্যে নিবেদিত হয় তখন তা আধ্যাত্মিক প্রেম। তাই গজল গান এক ধরনের ‘ভাব-সঙ্গীত’ বলেও পরিচিত।
টাকিমারি রাস মেলা
টাকিমারি রাস উৎসব 
1998সালে সর্ব প্রথম এই উৎসব টাকিমারতে পালিত হয়। তৎসংঙ্গে উত্তর বাংলা প্রীয় আনুষ্ঠান বাউল সংগীত এর ব্যবস্থা করা হয়। এই বাউল আনুষ্ঠান সাত দিন যাবত হয়। এই বছর টাকি মারিতে একটু অন্য রকম ভাবে আযোজন করেছে টাকিমারি রাস উৎসব কমিটি "নব মিলন যুব সংঘ" । 20 বছর পূর্তিতে রয়েছে বিভিন্ন রকম মৃৎশিল্পর সাথে জীবিত কারুকার্য এবং আন্তর্জাতিক বাউল সংগিতানুষ্ঠান। প্রতি বছর প্রতি দিন 30 থেক 35 হাজার লোকের সমাগম হয়।
বিয়ের গান
সেই প্রাচীনকাল থেকেই এই উপমহাদেশের বিয়েতে নাচ-গানের প্রচলন ছিল। আর এটা করত অন্তপুরের মহিলারাই। বিয়েতে বিশেষ করে হিন্দু বিয়েতে মেয়েলি আচার-অনুষ্ঠানের একটা প্রধান অঙ্গ ছিল মঙ্গল গান। পরবর্তীকালে ঐতিহ্যিক ধারাবাহিকতায় মুসলমান বিয়েতেও যুক্ত হয় এই অনুষঙ্গ। আজ থেকে দশ-পনের বছর আগেও দেখা গেছে গ্রামের বিয়েতে বিশেষ করে গায়ে হলুদ অনুষ্ঠানে গান গাওয়ার জন্য ‘গীত গাওনি’ মহিলাদের ডাক পড়ত। এখন যদিও এই গানের ধারাটি ক্ষীণ হয়ে এসেছে, তবুও প্রত্যন্ত গ্রামে কোথাও কোথাও এখনো বিয়েতে গান গাওয়ার প্রচলন আছে। এসব গান আঞ্চলিক ভাষায় রচিত এবং প্রজন্ম পরম্পরায় মুখে মুখে প্রচলিত, স্মৃতি ও স্বতঃস্ফূর্ততায় বিকশিত। বয়স্করা অর্থাৎ শিশুদের মা-কাকি-মাসিরা যখন বিয়ের অনুষ্ঠানে গান করেন তখন তাদের ঘিরে থাকে শিশুরা। শিশুরা এসব গান শোনে এবং মনের ভেতর গেঁথে নেয়। এরপর যখন তারা বড় হয় তখন নিজেরাই সেসব গান গাইতে শুরু করে। এতে মূল গানের সঙ্গে হয়ত সময় পরিক্রমায় আরো কিছু সংযোজন-বিয়োজন চলে, তবে তাতে মূল গানের রস আস্বাদনে কোনো অসুবিধা হয় না। বিয়ের গীতের রচয়িতা নারী, এই গানে পরিবেশনও করেন মহিলারা। এর শ্রোতাও সাধারণত মহিলা। নারী মনের আবেগ-উৎকণ্ঠা-আনন্দ-বেদনা-হাসি-কান্না-সুখ-আনন্দের প্রকাশ ঘটে বিয়ের গানে। আবার পাশাপাশি, নতুন দাম্পত্য জীবনের হাসি-ঠাট্টা, পরস্পরকে চেনার আনন্দ মিশে থাকে গানের কথায়, প্রচলিত সুরে।
অহীরা গান
বাঁধনা পরবে অহীরা গান গরুদের জাগরণের উদ্দেশ্যে পুরুষকন্ঠে সমবেত কন্ঠে মাদল, ধামসা, ধোল, ঝুমকা ইত্যাদি বাদ্যযন্ত্র সহকারে গাওয়া হয়ে থাকে। রাখাল বা পশুপালক শ্রেণীর এই সকল গায়কদের স্থানীয়দের ভাষায় ধাঁগড় বলা হয়ে থাকে। কৃষি সহায়ক হিসেবে গোরুদের স্তুতি, গৃহস্থের সমৃদ্ধি কামনা এবং গৃহকর্তার নিকট অর্থ প্রত্যাশাই এই গানের বিষয়বস্তু। ধাঁগড়রা একটি স্তাবক গাওয়ার পর বাদ্যযন্ত্রগুলি বাজানো হয়ে থাকে, আবার বাজনা বন্ধ হলে আবার গাওয়া হয়, এই রীতিতে অহীরা গীত গাওয়া হয়ে থাকে। বিদায়বেলায় তাঁদের খাদ্য ও অর্থ প্রদান করা হয়ে থাকে। গরু জাগরণের গানগুলি ছাড়াও কথোপকথনমূলক বা প্রশ্নোত্তরমূলক অহীরা গীতের প্রচলনও আছে। এই ধরনের গানে গরুর জীবন প্রণালী ও বৈশিষ্টি প্রশ্নোত্তরের মতন করে ব্যাখ্যা করে করে গাওয়া হয়ে থাকে।
বাংলা সঙ্গীত
প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় গানগুলির অধিকাংশই ছিল ধর্মীয় সংগীত। মধ্যযুগের প্রথম পাদে বিদ্যাপতি, চণ্ডীদাস, গোবিন্দদাস, জ্ঞানদাস, ও বলরামদাস প্রমুখ বৈষ্ণব পদকর্তাগণ রাধা-কৃষ্ণ বিষয়ক গানে জাগতিক ও আধ্যাত্মিক প্রেমচেতনার একটি পার্থক্য দর্শিয়েছেন। আবার মধ্যযুগের শেষ পাদে রামপ্রসাদ সেন ও কমলাকান্ত ভট্টাচার্য প্রমুখ শাক্তপদাবলিকারগণ তাঁদের গানে ঈশ্বরকে শুদ্ধ মাতৃরূপে বন্দনার কথা বলেছেন। বৈষ্ণব ও শাক্তপদাবলি (শ্যামাসংগীত ও উমাসংগীত) উভয়েরই মূল উপজীব্য হিন্দু ভক্তিবাদ|ভক্তিবাদী দর্শন। বৈষ্ণব সংগীতে যখন জীবাত্মা-পরমাত্মাকেন্দ্রিক প্রেমভক্তির তত্ত্ব প্রচারিত হয়, তখনই শাক্তগানে তন্ত্র ও শুদ্ধা মাতৃবন্দনার এক সম্মিলন গড়ে ওঠে। 
অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতাব্দীতে বাংলায় বাউল নামে এক অধ্যাত্মবাদী চারণকবি সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটে। মনে করা হয়, তান্ত্রিক কর্তাভজা সম্প্রদায় ও ইসলামি সুফি দর্শনের ব্যাপক প্রভাব পড়েছিল এঁদের গানে। বাউলরা তাঁদের চিরন্তন অন্তর্যামী সত্ত্বা "মনের মানুষ"-এর ঘুরে ঘুরে গান গাইতেন এবং ধর্মে ধর্মে অযৌক্তিক ভেদাভেদ ও আনুষ্ঠানিকতার কথা তুলে ধরতেন। কুষ্টিয়ার লালন ফকিরকে সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ বাউল মনে করা হয়। তিনি ঊনবিংশ শতাব্দীর ব্যক্তিত্ব ছিলেন। বাউল সঙ্গীতের আরও দুই বিশিষ্ট নাম হলেন মধ্যযুগের হাসন রাজা ও আধুনিক যুগের বাউলসম্রাট শাহ আবদুল করিম।
বাউল
বাউল সাধকদের সবচেয়ে বেশি আলোচিত হচ্ছেন জগন্মোহন গোসাঁই ও লালন সাঁই। লালন তার বিপুল সংখ্যক গানের মাধ্যমে বাউল মতের দর্শন এবং অসাম্প্রদায়িকতার প্রচার করেছিলেন। 
এছাড়াও বাউল কবিদের মধ্যে জালাল খাঁ, রশিদ উদ্দিন, হাছন রাজা, রাধারমণ, সিরাজ সাঁই, পাঞ্জু সাঁই, পাগলা কানাই, শীতলং সাঁই, দ্বিজদাস, হরিচরণ আচার্য, মনোমোহন দত্ত, লাল মাসুদ, সুলা গাইন, বিজয় নারায়ণ আচার্য, দীন শরৎ (শরৎচন্দ্র নাথ), রামু মালি, রামগতি শীল, মুকুন্দ দাস, আরকুন শাহ্‌, সিতালং ফকির, সৈয়দ শাহ্‌ নূর, শাহ আব্দুল করিম, উকিল মুন্সি, চান খাঁ পাঠান, তৈয়ব আলী, মিরাজ আলী, দুলু খাঁ, আবেদ আলী, উমেদ আলী, আবদুল মজিদ তালুকদার, আবদুস সাত্তার, খেলু মিয়া, ইদ্রিস মিয়া, আলী হোসেন সরকার, চান মিয়া, জামসেদ উদ্দিন, গুল মাহমুদ, প্রভাত সূত্রধর, আবদুল হেকিম সরকার, ক্বারী আমীর উদ্দিন আহমেদ, ফকির দুর্বিন শাহ, শেখ মদন, দুদ্দু সাঁই,কবি জয়দেব, কবিয়াল বিজয়সরকার, ভবা পাগলা, নীলকণ্ঠ, দ্বিজ মহিন, পূর্ণদাস বাউল, খোরশেদ মিয়া, মিরাজ উদ্দিন পাঠান, আব্দুল হাকিম, মহিলা কবি আনোয়ারা বেগম এবং দলিল উদ্দিন বয়াতির নাম উল্লেখযোগ্য।
ঘাটু গান
ঘাটু গান পশ্চিমবঙ্গের নদী অঞ্চল ও বাংলাদেশের হাওড় অঞ্চলের একটি বিলুপ্তপ্রায় পল্লী সঙ্গীত বিশেষ। ঘাটে নৌকা ভিরিয়ে এই গান গাওয়া হয় বলে একে ঘাটু গান বলে। এখনো ময়মনসিংহের বিভিন্ন অঞ্চল যেমন ঈশ্বরগঞ্জ, কেন্দুয়া এবং সিলেটের কিছু এলাকায় ঘাটুগানের নাম শোনা যায় মুখে মুখে। এটি মূলত একপ্রকার প্রণয়-গীতি। যৌনসংস্রবের জন্য এটি তার জনপ্রিয়তা হারায়।
রশিদ উদ্দিন
বাউল সাধক রশিদ উদ্দিন ছোটবেলা থেকেই ছিলেন আত্নভোলা। তাই বড় ভাইয়ের নিকট বাল্য শিক্ষা পাঠ ছাড়া কোন বিদ্যালয়ে তার লেখাপড়া হয়নি। রশিদ উদ্দিন ১৫/১৬ বছর বয়সে পার্শ্ববর্তী পুখুরিয়া গ্রামের টাকনা মিস্ত্রীর সান্নিধ্যে এসে একটু একটু করে একতারা বাজিয়ে বাউলগান শিখতে শুরু করেন। তখন বাহিরচাপড়া গ্রামে কৃষ্ণলীলা গান শুরু হয়। রশিদ উদ্দিন কৃষ্ণের অভিনয় করে ব্যাপক সুনাম অর্জন করেন। এ সময় পার্শ্ববর্তী বাংলা বেতাটিসহ সর্বত্র কবিগানের ব্যাপক প্রসার ছিল। দুর্গাপূজা, কালীপূজা, দোলপূজাসহ হিন্দু ধর্মীয় বিভিন্ন আচার অনুষ্ঠানে কবি গান ছিল অত্রাঞ্চলে এক বিশেষ আকর্ষণ। পাশাপাশি টিপু পাগলের নেতৃত্বাধীন পরিচালিত ১৮২৭ সনে ফকির বিদ্রোহের ব্যর্থতার পর লেংটা ফকিরদের জলসা ছিল নিত্য দিনের ব্যাপার। তখন বাহিরচাপড়া গ্রামে কিশোরগঞ্জের কঠিয়াদী থেকে এক লেংটা পীরের আগমন ঘটে। ১৯০৯ সনে রশিদ উদ্দিন এ লেংটা শাহের শিষ্যত্ব গ্রহণ করে নিজ বাড়িতে হাল্কা জিকিরের জলসায় মেতে উঠেন। এ জলসায় বাংলার দীনা মাঝি ও পুখুরিয়ার টকনা মিস্ত্রী ছিল রশিদের নিত্য রাতের সাথী। নেত্রকোণার প্রখ্যাত বাউল কবি জালাল খাঁ তখন রশিদ উদ্দিনের বাড়িতে লজিং থেকে নেত্রকোণা স্কুলে লেখাপড়া করতেন। জালাল খাঁ তখন থেকেই রশিদ উদ্দিনের নিকট বাউল গানের তালিম নেয়া শুরু করেন। বাউল সাধক রশিদ উদ্দিন তার বড় ছেলে আরশাদ উদ্দিনের দুই বছর বয়সের সময় ছেলেকে মৃত্যু শয্যায় রেখে হঠাৎ রাতে গৃহত্যাগ করেন। তখন রশিদ উদ্দিনের গৃহত্যাগের সংবাদ পেয়ে জালাল খাঁ ১৯২৮ সনের মার্চ মাসে এক পুত্র ও এক কন্যাকে সিংহের গ্রামস্থ শ্বশুরালয়ে রেখে বালুয়াখালীর সিদ্দিক জমাদারের বাড়িতে এসে রশিদ উদ্দিনের গৃহত্যাগের অথ্য সগ্রহপূর্বক সন্ধানে বের হন এবং দীর্ঘ নয় মাস পর রশিদ উদ্দিনকে শারফিনের মাজারে খুঁজে বের করেন। জালাল খাঁ শারফিন থেকে রশিদ উদ্দিঙ্কে সঙ্গে নিয়ে বালুয়াখালী ফিরে আসেন। রশিদ উদ্দিন তখন থেকে প্রায় দুই বছর ভাত খাওয়া ছেড়ে দেন। তখন তিনি শুধু দুধ ও রুটি খেতেন। রশিদ উদ্দিনের এ উদাসী ভাব দেখে বাউল কবি জালাল খাঁ স্থায়ীভাবে রশিদের সঙ্গে থাকার জন্য সিদ্দিক জমাদারের মেয়ের সঙ্গে পরিণয় সূত্রে আবদ্ধ হন এবং জালাল খাঁ রশিদের শিষ্যরূপে বাউল সাধনায় মনোনিবেশ করেন। তাই জালাল খাঁ রশিদ উদ্দিনের অন্যতম সহকর্মী ও সাগরেদ।
বাউল গান
ইউনেস্কো ২০০৫ সালে বিশ্বের মৌখিক এবং দৃশ্যমান ঐতিহ্যসমূহের মাঝে বাউল গানকে অন্যতম শ্রেষ্ঠ সম্পদ হিসেবে ঘোষনা করে।
দোতারা
দোতারা একটি বঙ্গীয় লোকজ বাদ্যযন্ত্র। এটি বাংলা লোকগীতির সাথে বহুল ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্র। দুইটি তার বা চারটি তারের সমন্বয়ে এটি তৈরী করা হয়। বাংলাদেশে এবং পশ্চিম বাংলায় এর বেশি ব্যবহার পরিলক্ষিত হয়। ১৫ ও ১৬ শতকের সময় থেকেই বাঙলার বাউল ফকিররা তাদের গানের সাথে এই বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে আসছেন।"
বোলিয়াঁ
এই বিলিয়াঁ বা বলি গানগুলি সাধারণত মৌখিকভাবে প্রজন্মের পর প্রজন্ম জনসাধারণের মাঝে ধ্রুবকরূপে স্থানান্তর হয়ে চলেছে। বর্তমানে, বোলি গান ভাংড়া সংগীতের সাথে বিলীন হয়ে আমেরিকা, গ্রেট ব্রিটেন সহ অস্ট্রেলিয়া, নিউজিল্যান্ড এবং অন্য বিভিন্ন সংস্কৃতির সাথে মিথস্ক্রিতা গোড়ে সারাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে। উত্তর ভারতে নারীদের মুখে বোলিয়াঁগুলি আধুনিক শহুরে শৈলীতে ভাংড়ার সাথে বেশ জনপ্রিয়।
বলিউডের সঙ্গীত
বলিউডের সঙ্গীত,সচরাচর হিন্দি চলচ্চিত্রের গান অথবা ফিল্মি গান নামে পরিচিত। এই গানগুলো সাধারণত বলিউড চলচ্চিত্রে ব্যবহৃত হয়।  পাশ্চাত্য চলচ্চিত্রের "গান এবং নাচ" ধারণা থেকে এই ধারণা এসেছে। বলিউডের গান এবং এর সাথে হিন্দি চলচ্চিত্রের অন্যতম আনুসাঙ্গিক অংশ হয়ে উঠেছে, যা একে দিয়েছে জনপ্রিয়তা এবং সাংস্কৃতিক মর্যাদা।  ভারতীয় পপ সঙ্গীত , ক্লাসিকাল ও আধুনিক ধারার সম্মেলনে সৃষ্ট । এটাই হিন্দি চলচ্চিত্রের সঙ্গীত হিসেবে স্থান করে নিয়েছে।  হিন্দি চলচ্চিত্রের গানগুলো এখন বিশেষ করে উত্তর ভারতের সংস্কৃতি ও সেখানকার বাজার, দোকান, বাস , ট্রেন ইত্যাদিসহ বিভিন্ন ঘটনাকে তুলে ধরে।  যদিও ভারতীয় চলচ্চিত্রে নিয়মিতভাবে গান ও নাচ পরিবেশিত হয়, তবে পাশ্চাত্য মঞ্চায়নের ধারণামতে এই সঙ্গীত-নৃত্য মিউজিকাল হিসেবে মেনে নেয় না।
নজরুলগীতি
নজরুলগীতি বা নজরুল সঙ্গীত বাংলাভাষার অন্যতম প্রধান কবি ও সংগীতজ্ঞ কাজী নজরুল ইসলাম লিখিত গান। তাঁর সীমিত কর্মজীবনে তিনি ৪,০০০-এরও বেশি গান রচনা করেছেন। পৃথিবীর কোনো ভাষায় একক হাতে এত বেশি সংখ্যক গান রচনার উদাহরণ নেই। এসকল গানের বড় একটি অংশ তাঁরই সুরারোপিত। তাঁর রচিত "চল্‌ চল্‌ চল্‌, ঊর্ধগগনে বাজে মাদল" বাংলাদেশের রণসংগীত। তাঁর কিছু গান জীবদ্দশায় গ্রন্থাকারে সংকলিত হয়েছিল যার মধ্যে রয়েছে "গানের মালা", "গুল বাগিচা", " গীতি শতদল", "বুলবুল" ইত্যাদি। পরবর্তীকালে আরো গান সংগ্রন্থিত হয়েছে। তবে তিনি প্রায়শ তাৎক্ষণিকভাবে লিখতেন; একারণে অনুমান করা হয় প্রয়োজনীয় সংরক্ষণের অভাবে বহু গান হারিয়ে গেছে।
বাসুদেব দাস বাউল
বসুন্দব স্বপন চ্যাটার্জী, দিনানাথ দাস বাউল, নারান দাস, বাকা শ্যাম দাস, এবং বিশ্বনাথ দাশের মতো কয়েকজন পরামর্শদাতাদের কাছ থেকে বাউল পাঠ ন নেন। ২০১৭ সালে বাংলাদেশের ঢাকায় তিনি ঢাকা আন্তর্জাতিক লোক উৎসব কনসার্টে সঙ্গীত পরিবেশন করেন।
বাউল গান
শহরে, গ্রামে ক্রমেই জনপ্রিয় হচ্ছে বাউলসংগীত। সব ধরনের শ্রোতাই মুগ্ধ হয়ে উপভোগ করে বাউল গান। এ গানের অসম্ভব জনপ্রিয়তার পেছনে আছে এর সর্বজনীনতা, গভীর মানবিকতা বোধ। ইউনেসকো যে স্বীকৃতি বাউল গানকে দিয়েছে, তার অধিকাংশ কৃতিত্বই লালন সাঁইয়ের। মানুষ লালনের গান শুনেই বাউল গান নিয়ে আগ্রহী হয়ে উঠেছে বেশি। ইউনেসকোর স্বীকৃতির সুফল কী জানতে চাইলে তরুণ গবেষক সাইমন জাকারিয়া জানান, এই স্বীকৃতির ফলে আন্তর্জাতিক পরিমণ্ডলে বাংলার বাউল গানের প্রতি আগ্রহ বেড়েছে। এর ফলে বাউল গানের সংরক্ষণ ও প্রসারেরও সুযোগ তৈরি হয়েছে। আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের সহযোগিতা নিয়ে এ ব্যাপারে নানামুখী উদ্যোগ নেওয়া যেতে পারে। তিনি আরো জানান, ওই ঘোষণার পর ইউনেসকো বাউল গানের বাণী ও সুর সংগ্রহ এবং সংরক্ষণের জন্য আর্থিক অনুদান প্রদান করে। এর পরিপ্রেক্ষিতে শিল্পকলা একাডেমি একটি প্রকল্প গ্রহণ করে। ২০০৮ সালের দিকে ওই প্রকল্পের আওতায় কুষ্টিয়া অঞ্চলে ফিল্ড ওয়ার্কের মাধ্যমে বাউল গানের বাণী ও সুর সংগ্রহের কাজ চলে। এর পরিপ্রেক্ষিতে ৫০০ বাউল গান নিয়ে ‘বাউলসংগীত’ নামে একটি প্রামাণ্য গ্রন্থ প্রকাশ করা হয়, যার মধ্যে ১০০টি গানের ইংরেজি অনুবাদ এবং দেড় শ গানের স্বরলিপি যুক্ত করা হয়েছে। একই সঙ্গে স্থানীয় বাউলদের কণ্ঠে অবিকৃত সুরে গাওয়া পঞ্চাশটি বউল গান সিডিতে ধারণ করে ওই গ্রন্থের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। সাইমন জাকারিয়ার মতে, বাংলার অমূল্য সম্পদ বাউল গান সংরক্ষণের জন্য জরুরি ভিত্তিতে বাউলশিল্পী অধ্যুষিত অঞ্চল সিলেট, ময়মনসিংহ, নেত্রকোনা, নাটোর প্রভৃতি অঞ্চলে ফিল্ড ওয়ার্ক শুরু করা উচিত। না হলে কালের গর্ভে অনেক গান এবং গানের সুর হারিয়ে যাবে। বাউল গানের আন্তর্জাতিক স্বীকৃতি ইউনেসকোর সনদপত্রটি সংরক্ষিত হচ্ছে বাংলা একাডেমি জাতীয় লেখক ও সাহিত্য জাদুঘরে।
বাংলা সাহিত্য
বাউল মতবাদের উপর ভিত্তি করে রচিত সাহিত্যই হল বাউল সাহিত্য। বাউল সাধকদের সবচেয়ে বেশি আলোচিত হচ্ছেন জগন্মোহন গোসাঁই ও লালন সাঁই। লালন তার বিপুল সংখ্যক গানের মাধ্যমে বাউল মতের দর্শন এবং অসাম্প্রদায়িকতার প্রচার করেছিলেন। এছাড়াও বাউল কবিদের মধ্যে জালাল খাঁ, রশিদ উদ্দিন, হাছন রাজা, রাধারমণ, সিরাজ সাঁই, পাঞ্জু সাঁই, পাগলা কানাই, শীতলং সাঁই, দ্বিজদাস, হরিচরণ আচার্য, মনোমোহন দত্ত, লাল মাসুদ, সুলা গাইন, বিজয় নারায়ণ আচার্য, দীন শরৎ (শরৎচন্দ্র নাথ), রামু মালি, রামগতি শীল, মুকুন্দ দাস, আরকুন শাহ্‌, সিতালং ফকির, সৈয়দ শাহ্‌ নূর, শাহ আব্দুল করিম, উকিল মুন্সি, চান খাঁ পাঠান, তৈয়ব আলী, মিরাজ আলী, দুলু খাঁ, আবেদ আলী, উমেদ আলী, আবদুল মজিদ তালুকদার, আবদুস সাত্তার, খেলু মিয়া, ইদ্রিস মিয়া, আলী হোসেন সরকার, চান মিয়া, জামসেদ উদ্দিন, গুল মাহমুদ, প্রভাত সূত্রধর, আবদুল হেকিম সরকার, ক্বারী আমীর উদ্দিন আহমেদ, ফকির দুর্বিন শাহ, শেখ মদন, দুদ্দু সাঁই,কবি জয়দেব, কবিয়াল বিজয়সরকার, ভবা পাগলা, নীলকণ্ঠ, দ্বিজ মহিন, পূর্ণদাস বাউল, খোরশেদ মিয়া, মিরাজ উদ্দিন পাঠান, আব্দুল হাকিম, মহিলা কবি আনোয়ারা বেগম ইত্যাদির নাম উল্লেখযোগ্য। তাদের মাধ্যমেই বাউল মতবাদ বা বাউল সাহিত্য বাংলা সাহিত্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
মালদ্বীপের সংস্কৃতি
মালদ্বীপের সবচেয়ে জনপ্রিয় বাদ্যযন্ত্র হলো বুলবুল, যা এক ধরণের আনুভূমিক একর্ডিওন। এই বাদ্যযন্ত্রটি ভক্তিমুলক গান যেমন মাউলুদ এবং মাধাহাতেও ব্যবহার করা হয়। বদু বেরু (এক ধরণের বড় ঢাক) নামক আরেক ধরণের বাদ্যযন্ত্র মালদ্বীপে ব্যবহৃত হয়, এটির আদি উৎস আফ্রিকায় বলে ধারণা করা হয়।
খোদা বক্স
খোদা বক্স (১৯২৮ – ১৫ জানুয়ারি, ১৯৯০) ছিলেন একজন বাংলাদেশী বাউল শিল্পী ও সুরকার। তিনি লালনের অনুসারি ছিলেন এবং তার নিজের রচিত বাউল গানের সংখ্যা প্রায় ৯৫০টি। বাউল সঙ্গীতের তার অবদানের জন্য বাংলাদেশ সরকার তাঁকে ১৯৯০ সালে একুশে পদকে ভূষিত করে।
বাংলাদেশের লোক সাহিত্য
মূল নিবন্ধঃ সিলেটের মরমী সাহিত্য।
বাংলা সাহিত্যের প্রাচীন লোকঐতিহ্যের অনবদ্য ফসল মরমী সঙ্গীত বা মরমীবাদের গান। প্রাচীন লোকসাহিত্য বা লোকঐতিহ্যের একাংশের রুপান্তর মরমী সাহিত্য। উল্লেখ্য যে, মরমী সঙ্গীত ও বাউল গানকে অধুনা যুগে যদিও এক করে ভাব হয়, কিন্তু এর ইতিহাস সন্ধানি সৈয়দ মোস্তফা কামাল ও অন্যান্যদের কাছে এর ভাবধারায় ভিন্নতা রয়েছে বলে অভিমত পাওয়া যায়। 
মূল নিবন্ধঃ ভাওয়াইয়া।
ভাওয়াইয়া গানের আকরভূমি রংপুর। বাংলাদেশের উত্তরাঞ্চলের নদী-নালা কম থাকায় গরুর গাড়িতে চলাচলের প্রচলন ছিল। আর গরুর গাড়ির গাড়োয়ান রাত্রে গাড়ি চলাবস্থায় বিরহ ভাবাবেগে কাতর হয়ে আপন মনে গান ধরে। উঁচু-নিচু রাস্তায় গাড়ির চাকা পড়লে তার গানের সুরে আধো-ভাঙ্গা বা ভাঁজ পড়ে। এই রকম সুরে ভাঙ্গা বা ভাঁজ পড়া গীতরীতিই 'ভাওয়াইয়া' গানে লক্ষণীয়। এসকল গানে স্থানীয় সংস্কৃতি, জনপদের জীবনযাত্রা, তাদের কর্মক্ষেত্র, পারিবারিক ঘটনাবলী ইত্যাদি পরিলক্ষিত হয়। 
মূল নিবন্ধঃ ভাটিয়ালি।
ভাটিয়ালী বাংলাদেশের ভাটি অঞ্চলের জনপ্রিয় লোকগীতি। বিশেষ করে নদ-নদী পূর্ণ ময়মনসিংহ অঞ্চলের ব্রহ্মপুত্র নদের উত্তর-পূর্ব দিকের অঞ্চলগুলোতেই ভাটিয়ালী গানের মূল সৃষ্টি, চর্চাস্থল এবং সেখানে এ গানের ব্যাপক প্রভাব রয়েছে। বাউলদের মতে ভাটিয়ালী গান হলো তাদের প্রকৃতিতত্ত্ব ভাগের গান। ভাটিয়ালী গানের মূল বৈশিষ্টা হলো এ গানগুলো রচিত হয় মূলত মাঝি, নৌকা, দাড়, গুন ইত্যাদি বিষয়ে।
মূল নিবন্ধঃ গম্ভীরা।
বাংলাদেশের চাঁপাইনবাবগঞ্জ জেলা ও পশ্চিমবঙ্গের মালদহ অঞ্চলে গম্ভীরার প্রচলন রয়েছে। চাঁপাইনবাবগঞ্জ জেলা অঞ্চলের গম্ভীরার মুখ্য চরিত্রে নানা-নাতি খুব জনপ্রিয়।সনাতন ধর্মালম্বীদের অন্যতম দেবতা শিব। শিবের অপর এক নাম‘গম্ভীর’। শিবের উৎসবে শিবের বন্দনা করে যে গান গাওয়া হত- সেই গানের নামই কালক্রমে হয়ে যায়‘গম্ভীরা’। শিব> গম্ভীর> গম্ভীরা। পালা-গম্ভীরায় অভিনয়ের মাধ্যমে এক একটা সমস্য তুলে ধরা হত। চৈত্র-সংক্রান্তিতে পালা-গম্ভীরা পরিবেশন করা হত। 
মূল নিবন্ধঃ কবিগান।
কবিগান বাংলা লোকসংগীতের একটি বিশেষ ধারা। এই ধারায় লোককবিরা প্রতিযোগিতামূলক গানের আসরে অংশগ্রহণ করে থাকেন। কবিগান সাধারণত দুটি দলের দ্বারা গীত হয়। প্রত্যেকটি দলের নেতৃত্বে থাকেন একজন "কবিয়াল" বা "সরকার"। তাঁর সহকারী গায়কদের বলা হয় "দোহার"। এঁরা সাধারণত নেতার কথাগুলিই পুণরাবৃত্তি করেন। 
মূল নিবন্ধঃ জারিগান।
জারি শব্দটির অর্থ বিলাপ বা ক্রন্দন। এ শব্দটির উৎস-মূল ফার্সি ভাষা। তবে, বাংলায় এসে শব্দটি অর্থ ব্যাপকতা লাভ করেছে। বাংলাদেশে মহররমের বিশেষ দিনে কারবালার শোকাবহ ঘটনা অবলম্বনে নৃত্যগীত সহকারে যে কাহিনী পরিবেশিত হয় তা সাধারণভাবে জারিগান বলে পরিচিত। ১৭শ শতক থেকে বাংলায় এই গানের ধারা প্রচলিত।
ইসলামি সংস্কৃতি
ইসলামী সংস্কৃতিতে সাধারণভাবে সমস্ত অনুশীলনগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যা ইসলামের ধর্মের কাছাকাছি থেকে উন্নতি লাভ করেছে, সেই সঙ্গে কুরআনিক অনুশীলন যেমন- সালাত এবং নন-কুরআনিক যেমন- ইসলাম বিশ্বের বিভিন্ন বিভাগ। এটি বাংলার ঐতিহ্যে বাউল রূপে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং প্রায় সমস্ত বাংলার শান্তিপূর্ণ ধর্মান্তরকে সুগম করেছে।
বাংলা সাহিত্য
বাংলাদেশের লোক সাহিত্য লোক সাহিত্যের প্রচলিত সকল শাখায় নিজেকে বিস্তার করেছে। এগুলো হচ্ছে গল্প, ছড়া, ডাক ও খনার বচন, সংগীত, ধাঁধা, প্রবাদ বাক্য, কুসংস্কার ও মিথ।
লোকগীতি বাংলা লোক সাহিত্যের অবিচ্ছেদ্য অংশ। বাংলাদেশের সংগীত মূলত কাব্যধর্মী। এদেশীয় সংগীতে বাদ্যযন্ত্রের চেয়ে মৌখিক সুরের দক্ষতার উপর অধিক নির্ভরশীলতা লক্ষ করা যায়। লোকগীতিকে আমরা সাতটি শ্রেণীতে বিন্যস্ত করতে পারি। এগুলো হচ্ছেঃ প্রেম, ধর্মীয় বিষয়, দর্শন ও ভক্তি, কর্ম ও পরিশ্রম, পেশা ও জীবিকা, ব্যাঙ্গ ও কৌতুক এবং এসবের মিশ্রণ। অন্যদিকে এদেশীয় লোকসাহিত্যে আমরা গানের বিভিন্ন শাখা দেখতে পাই। এগুলো হচ্ছেঃ বাউল গান, ভাওয়াইয়া, ভাটিয়ালি, গম্ভীরা, কবিগান, জারিগান, সারিগান, ঘাটু গান,যাত্রা গান ,ঝুমুর গান, জাগের গান প্রভৃতি।
বিষ্ণুপুর ঘরানা
বিষ্ণুপুর ঘরানা হল ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের হিন্দুস্তানি ধারার দ্রুপদ সংগীতের একটি ঘরানা। ১৮শ শতাব্দীতে এই ঘরানা বিশেষ জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল। বিষ্ণুপুর শহরটি অধুনা ভারতের পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যের বাঁকুড়া জেলার বিষ্ণুপুর মহকুমার সদর শহর। মধ্যযুগে এই শহরটি ছিল মল্লভূম রাজ্যের রাজধানী। ঐতিহাসিকদের মতে, মল্লভূম ছিল পূর্বভারতের অন্যতম প্রধান সাংস্কৃতিক কেন্দ্র। মল্ল রাজারা ছিলেন বিষ্ণুপুর ঘরানার পৃষ্ঠপোষক। ১৩৭০ খ্রিস্টাব্দে মল্ল রাজদরবারে বিষ্ণুপুর ঘরানার সূত্রপাত ঘটেছিল। বিষ্ণুপুর ঘরানা ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের একমাত্র ঘরানা যেটির কেন্দ্র ভারতের পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য।
কথিত আছে, বিষ্ণুপুর ঘরানার উৎপত্তি ঘটেছিল ১৩শ শতাব্দীতে। যদিও এই মতের সমর্থনে কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ পাওয়া যায় না। ১৭শ শতাব্দীতে মুঘল সম্রাট আওরঙ্গজেবের শাসনকালে ইসলামি কট্টরপন্থা চূড়ান্ত রূপ নেয়। সেই সময় অনেক অনেক সংগীতজ্ঞ শিল্প-সংস্কৃতির পৃষ্ঠপোষক মল্ল রাজদরবারে চলে আসেন। তানসেনের বংশধর তথা সেনিয়া ঘরানার বিশিষ্ট দ্রুপদ গায়ক বাহাদুর খান সেই সময় বিষ্ণুপুরে চলে আসেন। তিনি কেবলমাত্র কণ্ঠসংগীত শিল্পীই ছিলেন না, বীণা, রবাব ও সুরশৃঙ্গারের মতো বাদ্যযন্ত্রও দক্ষতার সঙ্গে বাজাতে পারতেন। রাজা দ্বিতীয় রঘুনাথ সিংহদেব তাঁকে সভাগায়ক নিযুক্ত করেন। রাজা আরও ঘোষণা করেন, যে কোনো সুকণ্ঠ গায়ক বিনামূল্যে বাহাদুর খানের কাছে সংগীত শিক্ষা করতে পারবেন। তিনি দরিদ্র ছাত্রদের ব্যয়ভার বহন করতেন। বহু সুকণ্ঠ ছাত্র বাহাদুর খানের শিষ্যত্ব গ্রহণ করেন।
শাহ আবদুল করিম
স্বশিক্ষিত বাউল শাহ আব্দুল করিম এ পর্যন্ত প্রায় পাঁচ শতাধিক গান লিখেছেন এবং সুরারোপ করেছেন। বাংলা একাডেমীর উদ্যোগে তাঁর ১০টি গান ইংরেজিতে অনূদিত হয়েছে। কিশোর বয়স থেকে গান লিখলেও কয়েক বছর আগেও এসব গান শুধুমাত্র ভাটি অঞ্চলের মানুষের কাছেই জনপ্রিয় ছিল। তার মৃত্যুর কয়েক বছর আগে বেশ কয়েকজন শিল্পী বাউল শাহ আব্দুল করিমের গানগুলো নতুন করে গেয়ে ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করলে তিনি দেশব্যাপী পরিচিতি লাভ করেন। বাউলসাধক শাহ আবদুল জীবনের একটি বড় অংশ লড়াই করেছেন দরিদ্রতার সাথে। বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান বিভিন্ন সময় তার সাহায্যার্থে এগিয়ে এলেও তা তিনি কখনোই গ্রহণ করেননি। উল্লেখ্য, ২০০৬ সালে সাউন্ড মেশিন নামের একটি অডিও প্রকাশনা সংস্থা তার সম্মানে "জীবন্ত কিংবদন্তীঃ বাউল শাহ আবদুল করিম" নামে বিভিন্ন শিল্পীর গাওয়া তার জনপ্রিয় ১২ টি গানের একটি অ্যালবাম প্রকাশ করে। এই অ্যালবামের বিক্রি থেকে পাওয়া অর্থ তাঁর বার্ধক্যজনিত রোগের চিকি‍ৎসার জন্য তার পরিবারের কাছে তুলে দেয়া হয়। ২০০৭ সালে বাউলের জীবদ্দশায় শাহ আবদুল করিমের জীবন ও কর্মভিত্তিক একটি বই প্রথমবারের মতো প্রকাশিত হয়, ‘শাহ আবদুল করিম সংবর্ধন-গ্রন্থ’ (উৎস প্রকাশন) নামের এই বইটি সম্পাদনা করেন লোকসংস্কৃতি গবেষক ও প্রাবন্ধিক সুমনকুমার দাশ। শিল্পীর চাওয়া অনুযায়ী ২০০৯ সালের ২২ মে সিলেট বিভাগীয় কমিশনার ও খান বাহাদুর এহিয়া ওয়াকফ এস্টেটের মোতাওয়াল্লি ড. জাফর আহমেদ খানের উদ্যোগে বাউল আব্দুল করিমের সমগ্র সৃষ্টিকর্ম নিয়ে গ্রন্থ 'শাহ আবদুল করিম রচনাসমগ্র' প্রকাশিত হয়। বইটির পরিবেশক বইপত্র।
শাহ আবদুল করিমের জনপ্রিয় কিছু গানঃ
বাউল শাহ আবদুল করিমের এ পর্যন্ত ৭টি গানের বই প্রকাশিত হয়েছে। তাঁর মৃত্যুর কিছুদিন আগে সিলেট জেলা পরিষদ মিলনায়তনে তাঁর রচনাসমগ্র (অমনিবাস)-এর মোড়ক উন্মোচিত হয়েছে। এছাড়াও সুমনকুমার দাশ সম্পাদিত "শাহ আব্দুল করিম স্মারকগ্রন্থ" (অন্বেষা প্রকাশন) তার মৃত্যুর পর প্রকাশিত হয়। এর আগে-পরে শাহ আবদুল করিমকে নিয়ে সুমনকুমার দাশের ‘বাংলা মায়ের ছেলে : শাহ আবদুল করিম জীবনী’ (অন্বেষা প্রকাশন), ‘সাক্ষাৎকথায় শাহ আবদুল করিম’ (অন্বেষা প্রকাশন), ‘শাহ আবদুল করিম’ (অন্বেষা প্রকাশন), ‘বাউলসম্রাট শাহ আবদুল করিম’ (উৎস প্রকাশন), ‘গণগীতিকার শাহ আবদুল করিম’ (উৎস প্রকাশন) প্রকাশিত হয়। সর্ব শেষ ২০১৬ সালে ঢাকার প্রখ্যাত প্রকাশনাসংস্থা প্রথমা থেকে প্রকাশিত হয় সুমনকুমার দশের ‘শাহ আবদুল করিম : জীবন ও গান’ বইটি। এ বইটি ইতোমধ্যেই একটি প্রামণ্য জীবনী হিসেবে বোদ্ধামহলে স্বীকৃতি আদায় করে নিয়েছে। এ বইটিতে করিমের নির্বাচিত বেশ কিছু গানও সংকলিত হয়েছে।
শাহ আবদুল করিমের জীবনভিত্তিক প্রথম উপন্যাস সাইমন জাকারিয়া রচিত "কূলহারা কলঙ্কিনী" প্রকাশিত হয়েছে ২০১৭ খ্রিষ্টাব্দে।
বোলান গান
বোলান গান বা "বোলান" হল প্রধানত পশ্চিমবঙ্গের লোকগান তথা বাংলার এক প্রাচীন লোকগান। বোলান গান বাংলার লোকস্কৃতির একট অনন্য অবদান। এক সময় বীরভূম, নদিয়া, বর্ধমান, মুর্শিদাবাদের বিস্তীর্ণ এলাকায় বোলান গান প্রচলিত ছিল। বিশিষ্ট লোক সংস্কৃতি গবেষক "ওয়াকিল আহমেদ" তাঁর ‘বাংলার লোকস্কৃতি’ বইতে লিখেছেন, "বোলান গান বাঁধা হয় পালার আকারে। এতে লঘু, গুরু উভয় বিষয়েরই স্থান আছে। গুরু বিষয় খণ্ডগীতি, আর লঘু বিষয় রঙপাঁচালি নামে পরিচিত।" এখানে একটি দল যখন গায়, অন্য দল ধুয়া দেয়। এ ভাবেই এগিয়ে চলে বোলান।
একতারা
একতারা হচ্ছে একজাতীয় বাঙালি লোকবাদ্যযন্ত্র। এক তারবিশিষ্ট বলে একে একতারা নামে অভিহিত হয়। একসময় এর নাম 'একতন্ত্রী বীণা' ছিল বলে ইতিহাসে পাওয়া যায়। আমাদের দেশীয় সংস্কৃতির স্বকীয়তা আর ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতায় যে বাদ্যযন্ত্রটি আদি ও অকৃত্রিমভাবে বহমান রয়েছে তার নাম একতারা। এই বাদ্যযন্ত্রটির বাদন ভঙ্গি আর সুরের মূর্ছনায় আজো খুঁজে পাওয়া যায় মাটির ঘ্রান। এখনো এদেশের গ্রাম-গ্রামান্তর আর নগরে পাড়ি জমানো নগর বাউলদের কাছে শুনতে পাওয়া যায় এ বাদ্যযন্ত্রের বোল। আর মাত্র একটি তারের তৈরি এ বাদ্যযন্ত্রটি দিয়ে বাউল সাধকেরা সুরের যে বৈচিত্র্য ফুটিয়ে তোলেন তা সত্যিই বিস্ময়কর।
লালন
সমগ্র বিশ্বে,বিশেষ করে বাংলাদেশসহ সমগ্র ভারতীয় উপমহাদেশে লালনের গান বেশ জনপ্রিয়। শ্রোতার পছন্দ অনুসারে বিবিসি বাংলার করা সর্বকালের সেরা ২০টি বাংলা গানের তালিকায় লালনের
"খাঁচার ভিতর অচিন পাখি কেমনে আসে যায়"
গানটির অবস্থান ১৪তম।
আত্মতত্ত্ব,দেহতত্ত্ব,গুরু বা মুর্শিদতত্ত্ব, প্রেম-ভক্তিতত্ত্ব,সাধনতত্ব,মানুষ-পরমতত্ত্ব, আল্লাহ্-নবীতত্ত্ব, কৃষ্ণ-গৌরতত্ত্ব এবং আরও বিভিন্ন বিষয়ে লালনের গান রয়েছে।
লালনের কয়েকটি উল্লেখযোগ্য গানঃফরিদা পারভিন উপমহাদেশের সেরা লালন সঙ্গীত শিল্পীদের একজন। আনুশেহ আনাদিল, অরূপ রাহী, ক্লোজআপ ওয়ান তারকা
মশিউর রহমান রিংকু জনপ্রিয় লালন সঙ্গীত শিল্পী। লালনের মাজারে অসংখ্য বাউল শিল্পী একতারা বাজিয়ে লালন গানের চর্চা করে থাকেন। একতারার সাথে বাউল গান আলাদা মাত্রা যোগ করে।
আলকাপ গান
আলকাপ গান বাংলাদেশের সংস্কৃতির একটি ঐতিহ্য । বহু আগে থেকে গ্রামীণ বাংলায় এই গান মানুষকে বিনোদন দিয়ে এসেছে এখন বিনোদন দিচ্ছে । মূলত আলকাপ গানের আয়োজন করা বাংলার হিন্দু ধর্মালম্বীদের পূজার সময় , গ্রামের মানুষের নতুন ধান মাঠ থেকে ঘরে তোলার পর । এছাড়া গ্রামের মানুষজন তাদের পারিবারিক কোন অণুষ্ঠান উপলক্ষেও গানের দল বায়না করে নিয়ে আসে । তবে বিশেষ করে পূজার সময় এই গানের আসর বেশি লক্ষ্য করা যায় । বিশেষ করে দুর্গা পূজা , লক্ষী পূজা, শ্যামা পূজা , জগৎধাত্রী পূজায় এইসব গানের দল বায়না করে নিয়ে আসা হয় । 
আলকাপ গান মূলত শুরু হয় গভীর রাতে ও বিকেলে । অর্থাৎ দুপুরের পর বিশেষ করে তিনটা থেকে রাত ৮ টা পর্যন্ত একটা পালা হয় এবং রাত ১১ টার পর থেকে আর একটা পালা শুরু হয় এবং শেষ হয়ে একেবারে সকালে । সারারাত ধরে এই গান চলে । বাড়ির উঠানে গানের দল গোল হয়ে বসে এবং মাঝখানে ফাঁকা জায়গা রাখে অভিনয় করার জন্য । দর্শকের গানের দলকে ঘিরে গোল হয়ে বসে । 
এই গানে সরকার অত্যন্ত বিচক্ষন ও বুদ্ধিমান হয় । তিনি পুরো গান মূলত পরিচালনা করেন । আলকাপ গানে সরকারকে অনেক শিক্ষিত হিসেবে ধরা হয় । আসলেই সরকার যিনি হন তিনি একজন শিক্ষিত মানুষ । কারণ তাকে অনেক বিচক্ষণতার পরিচয় দিতে হয় । আর তার সাথে তার ভাই হিসেবে থাকে সেই ভাঁড় যে কাপ্যাল নামে পরিচিত । এই কাপ্যালকেও অনেক বিচক্ষন ও বুদ্ধিমান হতে হয় । তার কাজ দর্শককে হাসানো এবং সমাজের বিভিন্নও অসংগতিকে হাসি ঠাট্টার মাধ্যমে তুলে নিয়ে আসে এবং সেগুলো বর্জন করে ভালো কাজ করার পরামর্শ দেওয়া হয় । মাঝে মাঝে এই গান চলার সময় কোন একটি পালা ( কাহিনী) পরিবেশন করা হয় । আলকাপ গানের ভাষা মূলত আঞ্চলিক । এই ক্ষেত্রে রাজশাহীর চাপাই নবাবগঞ্জ অঞ্চলের ভাষা ব্যবহার করা হয়। তবে গানের সরকার শুদ্ধ বাংলা ভাষায় কথা বলেন । কারণ তাকে শিক্ষিত হিসেবে দেখানো হয় আর তার ভাইকে ( কাপ্যালকে) অশিক্ষিত হিসেবে দেখানো হয় । মূলত সরকার কাপ্যালকে বিভিন্নভাবে পরামর্শ দিয়ে সমাজের অসঙ্গতি তুলে নিয়ে এসে সেগুলো সমাধানে দিক নির্দেশনা দেয় । গানের সময় কাপ্যালকে তার ভাই “ পটলা” , “ মদনা” এমন বিশেষ ব্যঙ্গাত্মক নামে ডাকে । এই গানে দর্শকেরাও গানের দলের সাথে দোয়ার ( একজন গানের কলি গাওয়ার পর সেটা সমবেতভাবে গাওয়া ) ধরে । এই গানে মূলত গানের দল আর দর্শক দুই দলই বিনোদন লাভ করে । গানের সময় সরকারের হাতে একটি মোটা কাগজ সিলিন্ডারের মত করে প্যাঁচানো থাকে যেটা সরকার লাঠি হিসেবে ব্যবহার করে কাপ্যালকে পেটায় । আর কাপ্যালের হাতে চিকন ও পাতলা বাঁশের তৈরি একটা লাঠি থাকে যেটা সে সব সময় নিয়ে থাকে আর মাঝে মাঝে আসরের ব্যবহৃত টিনের ছাওনিতে আঘাত করে শব্দ করে । তবে এইভাবে টিনে আঘাত করার মধ্যেও এক ধরনের আর্ট বা শিল্প আছে । 
গানের শুরু ছোকরাদের নৃত্তের মাধ্যমে । ছোকরারা খেমটা ও ঝুমুর জাতীয় নাচ-গানে বেশ দক্ষ । তাদের এত সুন্দর নাচ দর্শকদের এতটাই মুগ্ধ করে যে মাঝে তারা ছোকরাদের প্রতি বিশেষ ধরনের শব্দ নিক্ষেপ করে, যেমন- “ বাহ !! রে কইট্যামুখী (কৌটামুখী) !!” , “ও !! রে সায়লার মাও (শায়লার মা)!!” আসলে আলকাপ গান এত হাসি আর বিনোদনমূলক যে আমি এই লেখাটি লিখতে লিখতেই গানের আসরের কথাগুলো মনে করে হাসছি । দর্শকদের বাক্যবানে সাড়া দিয়ে ছোকরাও নাচতে নাচতে দর্শকদের কাছে এসে জড়িয়ে ধরে । মহিলা দর্শকেরা কেউ কেউ লাজ্জায় মুখে কাপড় দেয় । ছোকরারা এবং কাপ্যাল সহ যারা গান পরিবেশন করেন তারা কেউ কেউ পুরাতন হিন্দি ও বাংলা ছায়াছবির গান গায় ও নৃত্য পরিবেশন করে । গানের সাথে নাচের যা কম্বিনেশন সেটা সত্যিই দেখার মত তার সাথে দর্শকদের উত্তেজনা । সবকিছু মিলে ব্যপারটা এমন যে সরাসরি আসরে না গিয়ে দেখলে আমার এই লেখায় খুব একটা বিনোদন পাবেননা । তবে আমার কাছে ছোকরাদের খেমটা নাচ অসাধারণ লাগে । সবাই এমন নাচ নাচতে পারেনা । 
প্রথম নাচের শেষে সরকার মঞ্চে উঠে বোল বা ছড়া কাটে । যা সত্যি অসাধারণ ! ছড়া কাটার পর কাপ্যাল কে ডাকে, কইরে পটলা কথায় আছিস , এইরকম করে কাপ্যাল তখন দর্শকের মধ্যে কোথাও দূর থেকে বিভিন্নভাবে ভাড়ামু করে উত্তর দেয় । আর বলে, আসছি দাদা । এসে দাদাকে প্রণাম করে । প্রণামের ভঙ্গিটাও দেখার মত । মাঝে সরকার তার হাতে থাকা সিলিন্ডার আকৃতির মোটা কাগজ দিয়ে কাপ্যালকে তার বেয়াদবির জন্য ঠাস ঠাস করে বাড়ি দেই । কাপ্যাল কখনও লাফায় আবার দর্শকের মধ্যে দৌড় দেয় । সরকার ও কাপ্যালের স্ত্রী থাকে । ছোকরারা তাদের স্ত্রী সেজে অভিনয় করে । তাদের রঙ্গরস আসরে জমে উঠে । তাদের রঙ্গরসের গানগুলো অত্যন্ত সুন্দর আর বিনোদনমূলক। যেমন- “তুই যে আমার, তুই যে আমার নতুন রেডিও” অথবা “তুই যে আমার নতুন নতুন ট্রানজিস্টার” । এইগানগুলো কাপ্যাল তার স্ত্রীর সাথে গায় । আর সরকারের সাথে গানের মধ্যমেও মনের ভাব প্রকাশ করে । যেমন- “কি আর বলিব দাদা প্রাণে লাগে ভয়” । আর সরকারের ছড়া গান অতুলনীয় । ছড়া গানের মাধ্যমে সমাজের অসঙ্গতি তুলে ধরে । 
এই ভাবে রাত গভীর হয় । গান চলতেই থাকে । কেউ ঢুলে , কেউ ঘুমায়। এইভাবে সারারাত পাড়ি দিয়ে সবাই নিজ নিজ বাড়ি ফিরে । 
একসময় রাজশাহী অঞ্চলে এই গানের ব্যাপক প্রচলন ছিল । এই গানের দলে যারা থাকেন তারা এই গানের উপরই নির্ভর করে থাকেনা । কারণ সারা বছর এই গানের আয়োজন করা হয়না। তবে গানের মৌসুমগুলোতে এরা বিভিন্ন জায়গায় গান করার জন্য যায় । এই পেশার সঙ্গে যুক্ত মানুষেরা এই পেশা বাদেও অন্যান্য পেশার সঙ্গে যুক্ত থাকেন । এই গান মূলত টাকা উপার্জনের মানুষজনদের বিনোদন দেওয়ার জন্যই বেশি প্রচলিত । এরা নিজে হাসে অপরকে হাসায় । তবে যারা এই পেশার সাথে অনেকদিন ধরে যুক্ত ছিলেন তারা দিন দিন হারিয়ে যাচ্ছেন তাদের বয়সের ভারে । আর আমাদের ঐতিহ্যগুলো ধীরে ধীরে হারিয়ে যাচ্ছে । এখন যারা এইসব গানের সাথে যুক্ত আছেন তারা হয়ত একদিন হারিয়ে যাবেন । তাদের সাথে এই ঐতিহ্যবাহী আলকাপ গান । কারণ কেউ থাকবে না এই গান করার জন্য । কোন গ্রামে হয়ত বসবেনা আলকাপ গানের আসর ।
বাংলার পুতুল
বাংলার পুতুল বাঙ্গালীর অন্যতম প্রাচীন ঘরোয়া শিল্পকর্ম। সুপ্রাচীন কাল থেকেই বাংলার ঘরে ঘরে পুতুল তৈরি করা হয়ে থাকে। মায়েরা বালিকাদের খেলার জন্য কাপড়ের পুতুল বানিয়ে দেন। মাটির পুতুল গড়ে দেন। নানা কাজের মিস্ত্রীরা পুতুল গড়ে, বাজারে নিয়ে যায়। এলাকা ভেদে পুতুলের গড়নে বৈশিষ্ট্য লক্ষিত হয়। কোনো কোনো এলাকায় পুতুল তৈরীর দক্ষ কারিগরের উদ্ভব হয়। তাদের পেশাদারী হাতে পুতুল রীতিমতো শিল্পকর্ম হয়ে ওঠে।
বাংলাদেশে মঞ্চনাটক
পল্লী মঞ্চনাটক বলতে বাংলাদেশের ভৌগোলিক সীমার মধ্যে সৃষ্ট সকল ধরণের মঞ্চনাটককে বোঝায়। পল্লী মঞ্চনাটক সরাসরি স্থানীয় মানুষদের দ্বারা প্রয়োজনের তাগিদে সৃষ্টি হয়েছে। তবে এটা সংস্কৃত নাটকের মৌলিক কাঠামো পুরোপুরি অনুসরণ করেনি। লোকজ মঞ্চনাটকে, কলাকুশলীসহ অভিনেতা, নৃত্যশিল্পী, গায়ক, সঙ্গীতজ্ঞ, এবং পুতুল (পুরুষ ও মহিলা উভয়) অন্তর্ভুক্ত। এখানে পরিবেশনা কেবল সংলাপ বা বক্তব্যে সীমাবদ্ধ থাকেনি। এর সাথে যুক্ত হয়েছে ছন্দ, কাব্য, সঙ্গীত, নৃত্য প্রভূতি। বাংলাদেশের পল্লীনাট্য বর্ণনাত্মক, গীতি-নৃত্যমূলক, অধি-ব্যক্তিক, পুতুলনাট্য, যাত্রা, প্রভূতি ধরণের হয়ে থাকে।
কলকাতার সংস্কৃতি
রবীন্দ্রসংগীত, ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীত ও বাউল প্রভৃতি বাংলা লোকসঙ্গীতের প্রতি কলকাতাবাসীদের বিশেষ আগ্রহ লক্ষিত হয়। ১৯৯০-এর দশকের প্রথম ভাগ থেকে বাংলা সঙ্গীতের জগতে এক নতুন ধারার সূচনা ঘটে। এই ধারার বৈশিষ্ট্য লক্ষিত হয় বিভিন্ন বাংলা ব্যান্ডের গানে। কোনো কোনো ব্যান্ড আবার বাংলা লোকসঙ্গীতের সঙ্গে জ্যাজ ও অন্যান্য পাশ্চাত্য সঙ্গীতের ফিউশনও ঘটায়। তবে এই ধারায় বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য কবীর সুমন, নচিকেতা, অঞ্জন দত্ত এবং বাংলা ব্যান্ড চন্দ্রবিন্দু ও ক্যাকটাসের "জীবনমুখী গান"।
বাউল মতবাদ
বাউলদের আদি জগন্মোহিনী সম্প্রদায়ের জপতপের মূলমন্ত্র ‘গুরু সত্য'। এরা পরলোকগত গুরুর পাদুকা বা জুতাকে সযত্নে সংরক্ষণ করে ভক্তি শ্রদ্ধা করে। বিবাহ-শাদীও হয় তাদের নিজস্ব তরিকায়। এরা কোন ধরনের জাতপাতের ধার ধারে না। এদের মধ্যে ছোয়াছুইরও কোন বালাই নেই। এ সম্প্রদায়ের বাউলরা তিন ভাগে বিভক্ত। গৃহী, সংযোগী ও উদাসী। এটি বেশ প্রাচীন ধারা। তারা মনে করেন, এই এক জীবনে স্রষ্টার ভালোবাসা পাওয়া যথেষ্ঠ, তবে সে ভালোবাসা খুব সহজে পাওয়া সম্ভব নয়। এর জন্য প্রচুর সাধনা করতে হবে। পরবর্তীকালে (আনুমাণিকঃ ১৯ শতকের শুরু থেকে) এদের প্রভাব এক শ্রেণীর মুসলমান বাউলদের মাঝে আছর করে। ফলে বাউল কবি মুসলমান হলেও এরা ইসলামী শরীয়তের হুকুম আহকামের ধার ধারে না। এসব ফকীরের দল বিভিন্ন সম্প্রদায় ও উপ-সম্প্রদায়ে বিভক্ত। যথা- আউল, বাউল কর্তাভজা, সহজিয়া প্রভৃতি। এরা বিভিন্ন ধরনের বাক-ভঙ্গি ও মুখরুচক বাক্য দ্বারা সাধারণ মানুষকে আকৃষ্ট করে ।(বাড়তি পঠনঃ- প্রবন্ধ-বৈষ্ণব তীর্থ-বিথঙ্গল আখড়া দর্শনে : নিকুঞ্জ বিহারী গোস্বামী। সিলেট কথা : কৃষ্ণ কুমার পাল চৌধুরী। বাংলার মুসলমানদের ইতিহাস : আববাস আলী খান, পৃষ্ঠা-৬৬, ষষ্ঠ প্রকাশ । সিলেট নগর ও বিভাগ পরিক্রমা : প্রবন্ধ-শেকড়ের সন্ধানে অভিযাত্রা-হাছন রাজার বাড়ি : সৈয়দ মোস্তফা কামাল।)
বাউল
বাউলেরা উদার ও অসাম্প্রদায়িক ধর্মসাধক। তারা মানবতার বাণী প্রচার করে। বাউল মতে বৈষ্ণবধর্ম এবং সূফীবাদের প্রভাব লক্ষ করা যায়। বাউলরা সবচেয়ে গুরুত্ব দেয় আত্মাকে। তাদের মতে আত্মাকে জানলেই পরমাত্মা বা সৃষ্টিকর্তাকে জানা যায়। আত্মা দেহে বাস করে তাই তারা দেহকে পবিত্র জ্ঞান করে। সাধারণত প্রথাগত শিক্ষায় শিক্ষিত না হলেও বাউলরা জীবনদর্শন সম্পর্কে অনেক গভীর কথা বলেছেন।
মঙ্গল শোভাযাত্রা
২০০৫-০৬ অর্থবৎসরে বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি তালিকা প্রণয়নের জন্য উদ্যোগ গ্রহণ করে এবং এশিয়াটিক সোসাইটিকে এর দায়িত্ব দেয়া হয়। ১২ খণ্ডে প্রকাশিত এই তালিকা তথা সমীক্ষা প্রতিবেদনের ১১শ খণ্ডে পহেলা বৈশাখের মঙ্গল শোভাযাত্রাকে জাতীয় সংস্কৃতি হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করে। এরই ধারাবাহিকতায় সংস্কৃতি বিষয়ক মন্ত্রণালয় সর্বপ্রথম ২০১৪ খ্রিস্টাব্দে ইউনেস্কোর প্যারিসে অবস্থিত সদর দপ্তরে আবেদন করেছিল যে পহেলা বৈশাখের মঙ্গল শোভাযাত্রাকে বিশ্ব ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি প্রদান করা হোক। ‘‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’’ অশুভ শক্তির বিরূদ্ধে শান্তি, গণতন্ত্র ও বাঙ্গালী জাতিসত্বার ঐক্যের প্রতীক হিসেবে পরিগণিত। ১৯৮৯ খ্রিস্টাব্দ থেকে বছরের প্রথম দিনে ‘‘মঙ্গল শোভাযাত্রার’’ মাধ্যমে অপশক্তির অবসান এবং বাংলাদেশের মানুষ কল্যাণময় ভবিষ্যতের আশা ব্যক্ত করে চলেছে। ইতোপূর্বে ২০০৮ খ্রিস্টাব্দে বাংলাদেশের বাউল গান ও ২০১৩ খ্রিস্টাব্দে জামদানী বয়ন শিল্প ইউনেস্কোর অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ‌্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্তি লাভ করে। ২০১৫ খ্রিস্টাব্দে বাংলাদেশ জাতীয় জাদুঘর সিলেটের শীতল পাটি বয়ন শিল্পকে ইউনেস্কোর অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ‌্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্তির জন্য আবেদন করেছে যা ২০১৭ খ্রিস্টাব্দে বিবেচিত হবে।
জনপ্রিয় সঙ্গীত
জনপ্রিয় সংগীত ব্যাপকভাবে সমাদৃত যা সাধারণত সঙ্গীত শিল্পের মাধ্যমে শ্রোতাদের একটি বড় অংশের কাছে তুলে ধরা করা হয়। এই ফরম এবং স্টাইল সামান্য প্রশিক্ষিত মানুষ দ্বারা সঞ্চালিত হতে পারে ও খুবই উপভোগীয় । এটা উভয়ই সঙ্গীত শিল্প এবং ঐতিহ্যগত বা "লোক" সঙ্গীতের বিপরীতে দাঁড়িয়েছে। রেকর্ডিং শিল্পের শুরু থেকেই রেকর্ডিংয়ের মাধ্যমে সঙ্গীত শিল্পটি ঐতিহাসিকভাবে লিখিত সংগীতের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। ঐতিহ্যগত গানগুলি যেমন প্রাথমিক ব্লুজ গান বা গানগুলি মাতৃভাষা, বা ছোট, স্থানীয় শ্রোতাদের কর্তৃক গৃহীত হয়।
লালন
লালনের গানের কথা, সুর ও দর্শনকে বিভিন্ন গবেষক বিভিন্নভাবে উল্লেখ করেছেন। লালন গবেষক আবুল আহসান চৌধুরী বলেন, অনেক গান যাতে "লালন বলে" কথাটির উল্লেখ আছে তার সবই প্রকৃতপক্ষে লালনের নয়।
মন্টু শাহ নামের একজন বাউল, তিন খণ্ডের একটি বই প্রকাশ করেছেন যাতে তিনি মনিরুদ্দিন শাহ নামক লালনের সরাসরি শিষ্যের সংগৃহীত লালন সংগীতগুলো প্রকাশ করেছেন।
ভারতের সংগীত
রাগা রক হল রক অথবা একটা ভীষণ ভারতীয় প্রভাবযুক্ত পপ সংগীত, হয় এটার গঠন, এর ধ্বনিবৈশিষ্ট্য, অথবা এর যন্ত্রানুষঙ্গ, যেমন সেতার ও তবলা। রাগা এবং অন্যান্য ভারতীয় উচ্চাঙ্গ সংগীতের ধরন গত শতকের ছয়ের দশক ধরে অনেক রক গোষ্ঠীকে প্রভাবিত করেছিল; এর মধ্যে বিখ্যাত হল দ্য বীটলস। প্রথম খোঁজ পাওয়া 'রাগা রক' শুনতে পাওয়া যায়, যেমন দ্য কিঙ্কস দ্বারা 'সী মাই ফ্রেন্ডস' এবং দ্য ইয়ার্ডবার্ডস দ্বারা 'হার্ট ফুল অফ সোল', গিটারবাদক জেফ বেক দ্বারা সেতারের মতো ঝলকের বৈশিষ্ট্য দিয়ে আগের মাস প্রকাশ করেছিল। বীটলসদের গান 'নরওয়েজিয়ান উড (দ্য বার্ড হ্যাজ ফ্লোন)', যেটা ১৯৬৫ খ্রিস্টাব্দে ব্যান্ডের প্রথম প্রকাশিত রাবার সোল অ্যালবামে আবির্ভূত হয়েছিল, এটা ছিল প্রথম পশ্চিমি পপ গান যাতে প্রকৃতপক্ষে সেতার সহযোগ ছিল (প্রখ্যাত গিটারবাদক জর্জ হ্যারিসন প্রদর্শিত মার্চ ১৯৬৬, দ্য ব্যর্ডস কৃত একক 'এইট মাইলস হাই' এবং এর পাশে 'হোয়াই' সমেত প্রভাবান্বিত হয়ে একট উপধরনের সংগীত সৃষ্টি করেছিল। যদিও 'রাগা রক' শব্দটা উদ্ভাবিত হয়েছিল এভাবে - দ্য ব্যর্ডসের এই এককের প্রচারে  সংবাদ প্রকাশের ছাপানো সমীক্ষা 'এইট মাইলস হাই' দ্য ভিলেজ ভইস-এর জন্যে প্রথম ব্যবহার করেছিলেন সাংবাদিক সেলি কেম্পটন। জর্জ হ্যারিসনের ভারতীয় সংগীতে আগ্রহে বিগত শতকের ছয়ের দশকের মাঝামাঝি যে গানগুলো জনপ্রিয় হয়েছিল, সেগুলো হল: 'লাভ ইউ টু', 'টুমরো নেভার নোজ' (লেনন-ম্যাককার্টনিকে কৃতজ্ঞতা), 'উইদিন ইউ উইদাউট ইউ' এবং 'দ্য ইনার লাইট'। বিগত শতকের ছয়ের দশকের রক কার্যকলাপ ব্রিটিশ ও আমেরিকা উভয় দেশের গোষ্ঠীগুলো এবং ভারতীয় রকের অবস্থান সব মিলিয়ে এক সামপ্রতিক ধারায় এল ভারতীয় রক।
পপ সঙ্গীত
ডেভিড হ্যাচ ও স্টিভেন মিলওয়ার্ড পপ সঙ্গীতকে জনপ্রিয়, জ্যাজ ও লোক সঙ্গীত থেকে ভিন্ন একটি সঙ্গীতের ধারা বলে সংজ্ঞায়িত করেছেন। পিট সিজারের মতে, পপ সঙ্গীত হল এক ধরনের পেশাদারী সঙ্গীত যা লোক সঙ্গীত ও শিল্পকলা সঙ্গীত উভয় ধারাকে ধারণ করে। যদিও পপ সঙ্গীত একক চার্টে দেখা যায়, তবে তা সকল চার্ট সঙ্গীতের সমন্বিত রূপ নয়। এই সঙ্গীত চার্টে সঙ্গীতের বিভিন্ন উৎস, যেমন ধ্রুপদি, জ্যাজ, এবং অভিজাত সঙ্গীতের বিভিন্ন গান থেকে নেওয়া হয়। পপ সঙ্গীত সঙ্গীতের ধারা হিসেবে আলাদাভাবে বিদ্যমান এবং বিকাশ লাভ করেছে। ফলে, "পপ সঙ্গীত" একটি ভিন্ন ধারা হিসেবে বিবৃত হয়, সকলের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এটি একক গান ভিত্তিক সঙ্গীত যার কিশোর ও যুবকদের দিকে লক্ষ্য সৃষ্টি করা হয়, অন্যদিকে রক সঙ্গীত অ্যালবাম ভিত্তিক সঙ্গীত যার লক্ষ্য থাকে প্রাপ্ত বয়স্কদের মনোরঞ্জন।
পবন দাস বাউল
পবন দাস বাউল ভারতের একজন উল্লেখযোগ্য বাউল শিল্পী। তিনি বাদ্যযন্ত্র হিসেবে একতারা ও ডুবকি বাজিয়ে থাকেন।তিনি ঐতিহ্যবাহী বাউল সঙ্গীতের একজন অগ্রগামী গায়ক যিনি আন্তর্জাতিক অঙ্গনে বাউল গানকে পরিচিত করেছেন ও প্রতিষ্ঠা করেছেন নতুন এক ধারার সংগীত ফোক ফিউশন। 
পবন দাস বাউল ভারতে ১৯৬১ সালে পশ্চিমবঙ্গের মুর্শিদাবাদ জেলার একটি ছোট্ট গ্রাম মুহাম্মদপুরে জন্ম গ্রহণ করেন। তাঁর সঙ্গীতের প্রতি প্রাথমিক অনুপ্রেরণা ছিল তাঁর বাবা ও উদ্দেশ্যবিহীনভাবে ঘুরতে থাকা বাউলের দল।
পার্বতী বাউল
পার্বতী বাউল একজন বিখ্যাত ভারতীয় বাউল সাধিকা এবং তাঁর সাথে সাথে তিনি একজন সফল বাউল গায়িকা। তাঁর আরো একটি বড় গুণ হল তিনি একজন ‘গল্প কথক’ ও বটে। বাউল গানের তত্ত্ব কথা গুলি তিনি তাঁর সাধক শিষ্য-শিষ্যা’দের কাছে গানের সাথে সাথে গল্পের মাধ্যমে তুলে ধরার চেষ্টা করেন, যাতে তারা সহজেই বাউল তত্ত্বের আধ্যাত্মিকতার সাথে নিজেদেরকে যুক্ত করতে পারেন। বাউল সাধিকা ফুলমালি দাসী, সনাতন দাস বাউল, শশাঙ্ক গোঁসাই – এই তিন জনের কাছ থেকে তিনি বাউল দীক্ষা নেন।
পার্বতী বাউল
১৯৯৫ সাল থেকে তিনি বিভিন্ন অনুষ্ঠানে গান গাওয়া শুরু করেন। ১৯৯৭ সালে তিনি কেরালার তিরুবন্তপুরম যান, সেখানকার লোকায়ত সংস্কৃতি সর্ম্পকে জানতে। এখানে তাঁর সাথে রবি গোপালন এর সাথে পরিচয় হয়। তিনি একজন দক্ষ পুতুল এবং মুখোশ প্রস্তুতকারক। তাঁর তৈরী ১৭ টি মুখোশ এবং সম্পূর্ণ এক সেট পুতুল জেনিভার ইথনোগ্রাফিক মিউজিয়ামে (Ethnographic Museum) সংরক্ষিত আছে। তিনি রবি গোপালন এর কাছ থেকে গ্রোতোস্কি নাট্য পদ্ধতি (Grotowski technique) অধ্যায়ন করেন। পার্বতী বাউল তাঁর সাথে ২০০০ সালে আমেরিকার ভারমন্ট-এ(Vermont) দ্য ব্রেড অ্যান্ড পাপেট থিয়েটারে (The Bread and Puppet Theater), তার প্রতিষ্ঠাতা পিটার সউমান (Peter Schumann) এর কাছে পুতুল নাচ এবং মঞ্চাভিনয় এর শিক্ষা গ্রহণ করেন।
জগমোহন গোসাঈ
বাউলদের আদি জগন্মোহনী গোসাঈর মূলমন্ত্র গুরু সত্য । তাই জীবন্ত বা পরলোকগত গুরুকে ঈশ্বর স্ব্ররূপ মেনে ভক্তি,শ্রদ্বা করাকেই সাধনায় প্রধান ভাবতেন । জগমোহনী সম্প্রদায়ের বাউলরা কোন জাতপাতের ধার ধারেনা,এদের মধ্যে ছোয়াছুইর কোন বালাই নেই, এই শ্রেনীর বাউলেরা তিন ভাগে বিভক্ত, গৃহূ, সংযোগী, উদাসী তারা মনে করেন এই জীবনে শ্রষ্টার ভালোবাসা পাওয়া সহজ, কিন্তু তার জন্য প্রচুর সাধনা করতে হবে। সাধনার জন্য নির্ব্বাণ সঙ্গীতকেই উপাসনার অঙ্গ মনে করেন । জগমোহন গোসাঈর শিষ্যের প্রশিষ্য রামকৃষ্ণ গোসাইর মাধ্যম এই মতবাদের বহুল প্রচার হয় ।
কাওয়ালি
কাওয়ালি এক প্রকার আধ্যাত্মিক প্রেমবিষয়ক ভক্তিমূলক গান। বিশেষজ্ঞদের মতে, কাওয়ালি জাতীয় গান থেকেই কালক্রমে খেয়াল নামক উচ্চাঙ্গ সংগীতের শ্রেণীটির উৎপত্তি হয়েছে।
রামপ্রসাদ সেন
কীর্তন ও বাংলার লোকসঙ্গীত ধারার বাউল গানের সঙ্গে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের সুরের মিশ্রণে রামপ্রসাদ বাংলা সংগীতে এক নতুন সুর সৃষ্টি করেন। পরবর্তী দেড়শো বছরে শতাধিক কবি ও সংগীতকার এই সুরে গান রচনা করেছিলেন। তাঁর কাব্য ছিল "মধুর, আটপৌরে ও অসংস্কৃত"। যদিও এই সব গান লোকসুরের বদলে শাস্ত্রীয় ধারায় গাওয়ারই রীতি প্রচলিত ছিল। একই ধারায় সংগীতরচনাকারী তাঁর দুই বিশিষ্ট উত্তরসূরি হলেন কমলাকান্ত ও মহেন্দ্রনাথ ভট্টাচার্য।
বাউল গান
পবন দাস বাউল এবং বাউল গানের প্রসারে তার ভূমিকা- বাউল গানের একনিষ্ঠ সাধক, যার নামেই রয়েছে বাউলের ছোয়া। এক নামেই গোটা বিশ্বে পরিচিতি ধারন করেছে তার নিরলস চেষ্টায়, হয়ে উঠেছে বাউল গানের একনিষ্ঠ উপাসক। ভক্তি থেকেই সাধনা আর সাধনা থেকেই ধ্যান-জ্ঞান। বাউল গানের কথা আসলেই যে ক জনের মুখ চোখে ভাসে তাদের মধ্যে পবন দাস উন্নতম একজন। যাকে বাউল গানের মডেল বললেও বাড়িয়ে বলা হবে না। বাউল গানের সাধনা আরো অনেকেই করেছে, করছে। কিন্তু আন্তর্জাতিক ভাবে তার মতো খ্যাতি আর কেউ অর্জন করেছেন বলে জানা নেই। আশির দশক থেকেই নিজ দেশের গন্ডি পেরিয়ে বিশ্ব ব্রমান্ডে বেড়িয়ে পরে বাউল গানের প্রচারনায়। ইউরোপের বিভিন্ন দেশে ব্যাপক সাড়া জাগাতে শুরু করে তার গায়কি। বাউল গানের ভক্ত হয়ে উঠে ইউরোপের লক্ষ লক্ষ সংগীত প্রেমি। আর তাদের তাগিদেই মাঝে মাঝেই পাড়ি দিতে হতো ফ্রান্সে। শুধু শ্রতাকুলই না, অনেক নামী-দামী সংগীত শিল্পীও তার গায়কীর ভক্ত হয়ে যায়। আর সেই সুবাদের বিশ্বখ্যাত অনেক শিল্পীদের সাথে গান করে। ১৯৯৭ সালের আগ পর্যন্ত ফ্রান্সে মাঝে , মাঝেই যেতে হতো। কনসার্ট বা বিভিন্ন সংগীত বিষয়ক অনুস্ঠানে অংশ নিতে। হয়তো বাংলার চাইতে সেখানেই তার ভক্তকূলের পরিধি বেড়ে গিয়েছিল। ফরাসীরাও তাকে কম দেইনি, ১৯৭৯ সালে তার জীবন/বাউলদের জীবন নিয়ে পুরো একটা ছিনেমা/ডকুমেন্টারী বানিয়ে ফেলেন ফরাসী সরকার। ১৯৭৭ সালের শুরু করেন সেই ছিনেমার চিত্রগ্রহন। ছিনেমাটিতে দেখানো হয় ৭ বছরের ছেলে কার্তিক কিভাবে বাউলদের কাছ থেকে তালিম নেয়। এখানে পবন দাস ছাড়াও আরো অনেক বাউল শিল্পি অংশ নেয়। ১৯৭৯ সালে ছিনেমাটি "Le Chants Des Fou' (বাউলের গান/ Songs of the Mad People) টাইটেলে ফ্রান্সে মুক্তি পায় এবং ফ্রান্স ছাড়াও ইউরোপের অনেক দেশেই টেলিকাস্ট করে। যা মূলত পাবন দাস বাউলের প্রতি ফরাসীদের কৃতজ্ঞতার বর্হিঃপ্রকাশ।
বাসুদেব দাস বাউল
বাসুদেব দাস বাউল (জন্ম?) ভারতের পশ্চিমবঙ্গের বীরভূম জেলার বোলপুরের একজন বিখ্যাত বাঙালি বাউল গায়ক এবং সংগীতজ্ঞ; যিনি সঙ্গীত পরিবেশনের সময় সাধারণত খমক, একতারা, দোতারা বাজান। তিনি আন্তর্জাতিক সঙ্গীতাঙ্গনে প্রথাগত বাউলসঙ্গীত পরিবেশনের জন্য পরিচিতি লাভ করেন। ২০০৯ সালে তিনি "দ্য ওয়েটিং সিটি" অস্ট্রেলিয়ান চলচ্চিত্রের সঙ্গীত স্কোরে কাজ করেন।
কলকাতা
১৯৯০-এর দশকের প্রথম ভাগ থেকে বাংলা সঙ্গীতের জগতে এক নতুন ধারার সূচনা ঘটে। এই ধারার বৈশিষ্ট্য লক্ষিত হয় বিভিন্ন বাংলা ব্যান্ডের গানে। কোনো কোনো ব্যান্ড আবার বাংলা লোকসঙ্গীতের সঙ্গে জ্যাজ ও অন্যান্য পাশ্চাত্য সঙ্গীতের ফিউশনও ঘটায়। তবে এই ধারায় বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য কবীর সুমন, নচিকেতা, অঞ্জন দত্ত এবং বাংলা ব্যান্ড চন্দ্রবিন্দু ও ক্যাকটাসের "জীবনমুখী গান"। এছাড়া কলকাতায় হিন্দুস্তানি শাস্ত্রীয় সংগীত ও বাউল-ভাটিয়ালি ইত্যাদি বাংলা লোকসংগীতও বিশেষ জনপ্রিয়। কলকাতার দুটি প্রধান সংগীত-উৎসব হল বাংলা নববর্ষ উপলক্ষে আয়োজিত "বাংলা সংগীত মেলা" ও ডোভার লেন সংগীত সম্মেলন।
ঢোল
লোক একটি প্রাচীন বাদ্যযন্ত্র। মধ্যযুগের বিভিন্ন মঙ্গলকাব্যেও ঢোলের উল্লেখ পাওয়া যায়। পয়লা বৈশাখের লাঠিখেলা, হোলি খেলা, নৌকাবাইচ, কুস্তি, কবিগানের আসর, জারিগান, সারিগান, টপ্পাগান, আলকাপ গান, গম্ভীরা, ছোকরা নাচ, গাজনের গান, বাউলগান, মহররমের শোভাযাত্রা, যাত্রাগান, বিয়ের বরযাত্রা ইত্যাদিতে ঢোল বাজে। হিন্দুদের বিভিন্ন পূজা ঢোল ছাড়া চলেই না। বিশেষ করে দুর্গাপূজা ও কালীপূজায় ঢোল বাজানো হয়। এ দেশের হিন্দু, মুসলমান, আদিবাসী নির্বিশেষে বিভিন্ন মাঙ্গলিক অনুষ্ঠানে ঢোল ব্যবহার করে। কয়েক বছর আগেও সরকারি কোনো আদেশ বা পরোয়ানা ঢোল বা ঢেড়া পিটিয়ে বিভিন্ন হাটে-বাজারে ঘোষণা করা হতো। ঢোলের আওয়াজ বহু দূর থেকে শ্রুত হয়। 
ঢোল আর ঢাক অভিন্ন নয়। ঢোল ঢাকের চেয়ে ছোট। কিন্তু উভয় বাদ্যযন্ত্রেরই দুই প্রান্ত চামড়া দিয়ে ঢাকা থাকে। ঢাক বাজানো হয় দু’টি কাঠি দিয়ে একই প্রান্তে। 
বাংলা ঢোল নামে আরেকটি বাদ্যযন্ত্র আছে। বাংলা ঢোলের আকার সাধারণ ঢোলের চেয়ে বড়। বাংলা ঢোলের আওয়াজ সাধারণ ঢোলের চেয়ে গম্ভীর। এছাড়াঢোলের চেয়ে ছোট আরেকটি বাদ্যযন্ত্র আছে, যার নাম ঢোলক। ঢোলক দেখতে একটি ছোট পিপার মতো। ঢোলকের দু’দিকের ব্যাস সমান, ঢেকে রাখা চামড়া তুলনামূলকভাবে পাতলা। ঢোলক বাজাতে কোনো কাঠি লাগে না, হাত দিয়েই বাজানো হয়। ঢোলক বেশি ব্যবহৃত হয় নাটক ও যাত্রাপালায়। গজল ও কাওয়ালী গানে ঢোলক এক অপরিহার্য বাদ্যযন্ত্র।
পেঁপা
পেঁপা বাজানো অত্যন্ত কঠিন কাজ। পেঁপা বাজাতে গেলে অনেক জোরে ফুঁ দেওয়ার প্রয়োজন হয়। কেবল সুদক্ষ বাদকেরা পেঁপা বাজিয়ে শ্রোতাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারেন। বুলনির ফু্টোতে আঙুল বোলালে মুখ্যতঃ "টিহিটি টিলৌ" (কথিত ভাষাতে) ছন্দতে শব্দ হয়। একে ভিন্ন ভিন্ন ধরণের বিন্যাস করে ও ফুঁ দেওয়ার শক্তি বাড়িয়ে-কমিয়ে বিভিন্ন সুর বের করা যায়। সাধারনতঃ চুপহির গঠনের উপর পেঁপার সুর নির্ভর করে। পেঁপা বাদকেরা এক জটিল নিশ্বাস প্রক্রিয়ায় বাদনের কাজ সম্পূর্ণ করেন, বাদকেরা নাক দ্বারা নিশ্বাস নিয়ে কিছুটা অংশ ফুসফুসে পাঠান এবং বাকিটা অংশ সরাসরি মুখের সাহায্যে পেঁপায় প্রবেশ করান, এইভাবে বাদকেরা দীর্ঘসময় ধরে বিরামহীন অবস্থায় বাজিয়ে থাকতে পারেন। বিহু উৎসবে সাধারণতঃ পেঁপার সাথে ঢোল বা গগনা নামক বাদ্যযন্ত্র বাজিয়ে গান করা হয়।
ভাটি অঞ্চল
ছোটোবেলা থেকেই নানা উৎসব-পার্বণ উপলক্ষ করে মেতে ওঠা হাওরবাসীর নির্মোহ আনন্দ-উচ্ছ্বাসের সঙ্গে পাল্লা দিয়ে বড় হয়েছি। তাই আমি ভালো করেই জানি-বর্ষায় হাওরের উত্তাল ঢেউয়ের সঙ্গে বুক চিতিয়ে চলা ভাটির মানুষের কণ্ঠে গান অনেকটা আপনা-আপনিই ধ্বনিত হয়। শুকনো মৌসুমে দিগন্তবিস্তৃত সবুজ ধানখেতে ভোরের আলোয় স্নাত কৃষক মনের আনন্দে আপন খেয়ালে সুর ভাঁজেন। পুরো অঞ্চল জুড়ে যাত্রাগান, পালাগান, বাউলগান, কীর্তন, গাজীরগান, ভাটিয়ালি, ধামাইলগান, মালসিগান, বারোমাসি, সূর্যব্রতের গানসহ কত ধরনের গানের প্রচলন রয়েছে।
নবদ্বীপের গাজন
বাংলার লোকসংস্কৃতির অন্যতম বিষয় বাজনা এবং বাংলায় মূলত বিভিন্ন পূজা পার্বণে ঢাক ব্যবহার করা হয়। অন্যান্য বাদ্য যন্ত্রের মতোন ঢাকেও নানা ধরণের আওয়াজ করা হয়। একে বোল বলে। কালীপূজা বা দুর্গা পূজার ভাসানের মতোন গাজনেরও বিশেষ বোল আছে। গাজনের সময় সেই বিশেষ বোলে ঢাক বাজানো হয়।
আনিসুল হক চৌধুরী
তার লেখা কালজয়ী গান গুলোর মধ্যে অন্যতম হল মরমী শিল্পী আবদুল আলীমের গাওয়া "রূপালী নদী রে, রূপ দেইখা তোর হইয়াছি পাগল"। গানটি সুরারোপ করেছিলেন প্রখ্যাত সুরকার সত্য সাহা। ষাটের দশকের তুমুল জনপ্রিয় এই গান আজও ভেসে বেড়ায় বাংলার আকাশে-বাতাসে। বায়ান্নর ভাষা আন্দোলনের প্রেক্ষাপট নিয়ে প্রথম দিকে যে কয়েকটি গান রচিত হয়েছিল তার অন্যতম একটি হলো "ভাই রে ভাই, বাংলাদেশে বাঙালি আর নাই" যার রচয়িতা অনিসুল হক চৌধুরী। তার লেখা গণসঙ্গীত "ঘুম ঘুম শুধু ঘুম পাড়ানী গান আজ নয়", দেশাত্মকবোধক গান " সাগড় পাড়ের দেশ, আমাদের হাজার নদীর দেশ" এখনও অনেকের মন ছুঁয়ে আছে। তার লেখা গান "ময়নামতির শাড়ি দেব, গয়না দিব গায়" প্রায় সকল নৃত্যশিল্পীই তাদের নৃত্যশৈলীতে আবহসঙ্গীত হিসেবে ব্যবহার করেন।
বঙ্গভঙ্গ আন্দোলন
"বঙ্গভঙ্গ-বিরোধী যে আন্দোলন ১৯০৫ সালের পরে দ্রুত শক্তি সঞ্চয় করতে শুরু করে সেটা প্রধানত মধ্যশ্রেণীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিলো। এজন্য এই শ্রেণীর উপরই সরকারের নির্যাতন সবথেকে বেশি হয়। পূর্ব বঙ্গ ও আসামের লেফটেনান্ট গভর্নর ব্যাম্পফিল্ড ফুলার বঙ্গভঙ্গ-বিরোধী আন্দোলনকে ছত্রভঙ্গ করার উদ্দেশ্যে ব্যাপকভাবে নির্যাতন শুরু করেন এবং সেই সঙ্গে বৃদ্ধি করতে চেষ্টা করেন সাম্প্রদায়িকতা। তিনি ঘোষণা করেন যে তাঁর দুই স্ত্রী হিন্দু ও মুসলমানের মধ্যে মুসলমানই হলো প্রিয়পাত্রী। এই সময় বঙ্গভঙ্গ-বিরোধী আন্দোলনকারীরা বঙ্কিম রচিত 'বন্দে মাতরম' সঙ্গীতকে জাতীয় সঙ্গীতের পর্যায়ে নিয়ে যান ও তার ব্যাপক প্রচার করেন। ফুলার বরিশালে বেঙ্গল প্রভিন্সিয়াল কনফারেন্সের অধিবেশনে 'বন্দে মাতরম' সঙ্গীত গীত হলে পুলিশ দ্বিতীয় দিনে লাঠি চার্জ করে সমাবেশকে ছত্রভঙ্গ করার চেষ্টা করে। কিন্তু এই পুলিশী নির্যাতন সত্ত্বেও আবদুর রসুলের সভাপতিত্বে বরিশালের এই অধিবেশনে সরকারের সঙ্গে অসহযোগীতা, বঙ্গভঙ্গের বিরোধিতা, বৃটিশ পণ্য বর্জন ইত্যাদি সম্পর্কে কয়েকটি প্রস্তাব গৃহীত হয়।"
পুতুল নাচ
ভারতীয় উপ-মহাদেশে বিপন পাল প্রথম পুতুল নাচের প্রচলন করেন বলে জনশ্রুতি রয়েছে। ব্রাহ্মণবাড়িয়া জেলার নবীনগর উপজেলার তিতাস নদীর কূল ঘেঁষে গড়ে ওঠা জনপদে কৃষ্ণ নগর নামে পল্লীতে বিপিন পালের জন্ম। বিপিন পাল তৎসময়ে সামাজিক প্রেক্ষাপট বিবেচনায় পৌরানিক কাহিনী অবলম্বন করে পুতুল নাচ করতেন বলে জানা যায়। ব্রাহ্মণবাড়িয়া জনপদে আরো কয়েকজনের নাম জানা যায়, তারা হলেন জেলার কৃষ্ণ নগর গ্রামের গিরীশ আচার্য্য, মো. তারু মিয়া, ব্রাহ্মণ বাড়িয়া শহরের মেন্ডা বা মেরুড়া এলাকার ধন মিয়া, কালু মিয়া, মো. রাজ হোসেন ও পৌর শহরের কাজীপাড়া এলাকার শরীফ মালদার। ধন মিয়ার পুতুল নাচ দলের নাম ছিলো রয়েল বীনা অপেরা। ধন মিয়া পুতুল নাচ দল দেশে বিদেশে ব্যাপক সুনাম অর্জন করেছে। এ ছাড়াও সুমী বীনা পুতুল নাচ ঝুমুর পুতুল নাচ দল পুতুল নাচ প্রদর্শন করে চলেছে বলে জনশ্রুতি রয়েছে। যতোদূর জানা যায়, পৌরানিক কাহিনী অবলম্বনে পরিচালিত পুতুল নাচ ব্রাহ্মণবাড়িয়ার জনপদের এক ঐতিহ্য। বছরের বিশেষ সময়ে মেলা পল্লীতে পুতুল নাচ প্রদর্শন হয়ে থাকে। শিল্প ও বাণিজ্য মেলায় পুতুল নাচ হয়ে থাকে।
নগরউখড়া লোক উৎসব
সারা পশ্চিমবঙ্গের বিভিন্ন জেলা থেকে লোক শিল্পীরা এই সাংস্কৃতিক মেলায় অংশ নেয়। বিভিন্ন অনুষ্ঠানের মাধ্যমে মেলাটি পরিপূর্ণতা পায়। হস্ত শিল্পের প্রদর্শনী, বিভিন্ন ফল ও সব্জির প্রদর্শনী, বিজ্ঞান বিষয়ক প্রদর্শনী, মাটির কাজের প্রদর্শনী হয়। এছাড়া প্রতিদিন যাত্রা, নাটক, বাউল গান,কবি গান, রবীন্দ্র সংগীত, কীর্তন, বাংলার লোকনৃত্য (যেমন ছৌ নাচ) বাংলার বিভিন্ন শিল্পীদের দ্বারা মঞ্চস্থ হয়। এছাড়াও ছায়াছবি প্রদর্শন, বিভিন্ন বিজ্ঞান সচেতনা মূলক অনুষ্ঠান ,পরিবেশ সচেতনামূলক অনুষ্ঠান ও আলোচনার আয়োজন হয়। এছাড়াও থাকে, রায়বেশে, দেশের বিভিন্ন প্রান্তের নাচ, কবিগান, ঝুমুর গান, ম্যাজিক, পুতুল নাচ, আদিবাসী সঙ্গীত, করম নৃত্য, ব্রতচারী ইত্যাদি।এছাড়াও, সড়কপথে ট্যাক্সি, ক্যাব, অটো, সরকারি কিংবা বেসরকারি বাসে সরাসরি নগরউখড়াতে পৌঁছে নির্দিষ্ট ঠিকানায় পৌছানো যায়। নগরউখড়া, ৩৪ ও ৩৫ নং জাতীয় সড়কের কেন্দ্রে অবস্থিত হওয়ায় এখানে সহজেই পৌছানো সম্ভব। কলকাতা শহর থেকে এই শহরের দুরত্ব মাত্র ৫০ কিলোমিটার।
রশিদ উদ্দিন
রশিদ উদ্দিনের অবস্থা তখন পাগল প্রায়। মানুষ-মানবদেহ-প্রকৃতি সৃষ্টিরহস্য, গুরু সাধন, নিঘোর তত্ত্ব, আত্না-পরমাত্না বিষয়ক চিন্তা তাঁর হৃদয়কে ব্যাকুল করে তোলে। তখন রশিদ উদ্দিনের বাড়ি বৈঠকী বাউলগানের এক আখড়ায় পরিণত হয়। গান ছিল তখনকার সার্বজনীন বিষয়। কবি গানে সাধারণত হিন্দু শাস্ত্রের মহাভারত, রামায়ণ, গীতা কেন্দ্রিক দুই কবির মধ্যে কবিতার ছন্দে প্রশ্ন ও উত্তর চলত। আর জারিগান ছিল জংগনামার পুঁথি ও শহীদি কারবালা ভিত্তিক দুই বয়াতির তর্কানুষ্ঠানের মাধ্যমে দলবদ্ধ গান। কবিগান ছিল হিন্দু শাস্ত্র এবং জারি গান ছিল মুসলিম দর্শন ভিত্তিক। এ কবি গান ও বয়াতিদের শাস্ত্রভিত্তিক বিতর্ক প্রতিযোগিতা রশিদ উদ্দিনকে বাউল গানে বিভিন্ন তত্ত্ব ভিত্তিক সুর ছন্দে ও সুললিত ভাষায় তর্কানুষ্ঠানে 
উৎসাহিত করে। এ লক্ষ্যে রশিদ উদ্দিনের বাড়ি আস্তে আস্তে বাউল তত্ত্ব প্রশিক্ষণ কেন্দ্রে পরিণত হয়। এ কেন্দ্রে সহযোগী হিসেবে খালিয়াজুরী থানার বাউল সাধক উকিল মুন্সী, মোহনগঞ্জ থানার হাসলার চান খাঁ, মদন থানার হাজরাগাতির পিতাম্বর রবিদাস সক্রিয়ভাবে অংশ নেন।
লোকসঙ্গীত
লোক সঙ্গীত বাংলাদেশের সঙ্গীতের একটি অন্যতম ধারা। এটি মূলত বাংলার নিজস্ব সঙ্গীত। গ্রাম বাংলার মানুষের জীবনের কথা, সুখ দুঃখের কথা ফুটে ওঠে এই সঙ্গীতে। এর আবার অনেক ভাগ রয়েছে। যেমনঃ
১।ভাওয়াইয়া
২।ভাটিয়ালি
৩।পল্লীগীতি
৪।গম্ভীরা
ঢোল
ঢোল এক প্রকার চর্মাচ্ছাদিত বাদ্যযন্ত্র। এটি বাংলাদেশের অন্যতম লোকবাদ্যযন্ত্র।। বিভিন্ন লোকসঙ্গীতের আসরে ঢোল এক প্রধান বাদ্যযন্ত্র। টাকডুম টাকডুম আওয়াজ শুনলেই বুঝা যায় কোথাও ঢোল বাজছে। ঢোল আর ঢাক অভিন্ন নয়।
বাহুবল উপজেলা
জনশ্রুতি এবং প্রাচীন লোকদের নিকট থেকে প্রাপ্ত তথ্য ও বিভিন্ন সময়ে প্রকাশিত পত্র-পত্রিকা হতে জানা যায় প্রাচীনকালে কুদরত মাল নামক জনৈক পালোয়ান বাহুবল এলাকায় বাস করতেন। মৌলভীবাজার জেলার দক্ষিণ বাগ থেকে পলোয়ান এসে ছিলেন কুদরত মালের সংগে মল্ল যুদ্ধ করতে। দুই পালোয়ানের মধ্যে দীর্ঘক্ষণ মলল যুদ্ধের পর কুদরত মাল বিজয়ী হয়ে বীর দর্পে বলেছিলেন ‘‘বাহুকা বল দেখ বেটা’’ এ ঘটনাটি একটি প্রবাদ প্রবচনে প্রকাশ করা হয়েছে। ‘‘দক্ষিণ বাগ থেকে আইলো মাল মিরমিরাইয়া চায়, কুদরত মালের ঘুষি খাইয়া গড়াগড়ি বায়’’। কিংবদন্তীর মল্ল যুদ্ধে ‘‘দেখ বাহুকাবল’’ থেকে বাহুবল নাম হয়েছে বলে অনেকে মনে করেন।
গাওয়া
গাওয়া বা উদগাতা বলতে গলার সাহায্য শব্দ সৃষ্ট করার কর্মকে এবং সুর ও ছন্দের সাহায্য কথাকে নিয়মিতভাবে আগানোকে বোঝায়। যে ব্যক্তি গান গায় তাকে গায়ক বা ভোকালিস্ট বলে। গায়ক যে সঙ্গীত পরিবেশন করবেন তা এককভাবে কোন সাহায্য ছাড়া অথবা বিভিন্ন সঙ্গীতজ্ঞদের এবং বাদ্যযন্ত্রের সমন্বয়ে গাওয়া যেতে পারে এমকি একটা পূর্ণাঙ্গ সিম্ফোনি অর্কেস্ট্রা বা বড় সঙ্গীত দলের মাধ্যমে। গান গাওয়া আসলে হতে পারে অনেক লোক মিলে কোরাসে বা নানা বাদ্যযন্ত্রের সমন্বয়ে যেমন রক ব্যান্ডে যেভাবে গাওয়া হয়।
গান গাওয়াটা সাধারণভাবেও হতে পারে আনন্দের জন্য যেমন শাওয়ারে গান গাওয়া বা কারাওকেতে গান করা; আবার এটা প্রাতিষ্ঠানিকভাবেও হতে পারে যেমন ধর্মীয় অনুষ্ঠানে বা পেশাদারভাবে মঞ্চে বা রেকর্ডিং স্টুডিওতে। শৌখিন বা পেশাদারভাবে গান গাওয়াতে দরকার হয় বিভিন্ন নির্দেশনা এবং নিয়মিত অনুশীলন। পেশাদার গায়করা তাদের সংগীত জীবন গড়ে তোলে সাধারণত একটা নির্দিষ্ট ধারার সঙ্গীতে যেমন ক্ল্যাসিক্যাল বা রক এবং তারা সংগীতের চর্চা করে তাদের সারা সঙ্গীত জীবন জুড়ে গানের গুরুর মাধ্যমে।
পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীত
বাউল গায়করা বাউল গান এবং বাদ্যযন্ত্রের এক রহস্যময় দল, গ্রামাঞ্চলে অত্যন্ত জনপ্রিয়। তারা একটি খমক, একতারা এবং দোতারা ব্যবহার করে বাউল গান সঞ্চালন করে থাকে।
পোঙ্গল
পোঙ্গাল () হলো একটি লোকজ উৎসব, যা ভারতের তামিল জাতিগোষ্ঠী উদযাপন করে থাকে। “পোঙ্গল” শব্দের বাংলা অর্থ ‘বিপ্লব’, যা তামিল জাতির পরম্পরাগত ও ঐতিহ্যবাহী উত্সব। পোঙ্গাল উত্সব প্রতি বছর ১৪ থেকে ১৭ জানুয়ারি পর্যন্ত পালন করা হয়। তামিলনাড়ুতে নতুন ফসল কাটার পর এই উত্সব পালন করা হয়, যা অনেকটা বাংলা অঞ্চলে পালিত নবান্ন উত্সবের মত। তামিলদের এই উত্সব অন্তত ১০০০ বছরের পুরনো।
গজল
গজল ভালো গাইতে হলে ভালো ভাষা-জ্ঞান থাকা প্রয়োজন। টপ্পা ও ঠুমরির মতো গজল প্রধানত কাফি, পিলু, ঝিঝিট, খাম্বাজ, বারোয়া, ভৈরবী রাগে গাওয়া হয়। গজল গানে একটি বিশেষ আবেদন আছে, তাই এ গান শ্রোতার মনকে রসে আপ্লুত করে তোলে। গজল খুবই জনপ্রিয় গান। সম্রাট বাহাদুর শাহ জাফর, মীর্জা গালিব, দাগ, জওক, আরজু প্রমুখ অনেক কবি অজস সুন্দর সুন্দর গজল রচনা করে গেছেন। সম্রাট জাহাঙ্গীর, সম্রাজ্ঞী নূরজাহান, নবাব ওয়াজেদ আলী শাহর মতো ইতিহাস-প্রসিদ্ধ ব্যক্তিদের রচিত অনেক গজল গানের সন্ধান পাওয়া যায়। বাংলা ভাষায় বেশকিছু গজল রচিত হয়েছে। কাজী নজরুল ইসলাম বাংলা গজল রচনায় পথিকৃতের ভূমিকা পালন করেন।
বাসুদেব দাস বাউল
বাসুদেব দাস ভারতের পশ্চিমবঙ্গের শান্তিনিকেতন থেকে ২৫ কিলোমিটার দূরে বীরভূম জেলার বলপুরের গ্রামে জন্ম নেন এবং সেখানেই বেড়ে উঠেন। যদিও তিনি জীবনের অধিকাংশ সময় শান্তিনিকেতনে অতিবাহিত করেন। যেখানে তিনি বিভিন্ন সঙ্গীতঙ্গের সাহচার্য লাভ করেন এবং অনেকেরই বন্ধু হয়ে উঠেন, যাদের মধ্যে শান্তি দেব ঘোষ, প্রভাত মুখার্জি, এবং পবন দাস বাউল উল্লেখযোগ্য। তিনি তের বছর বয়স থেকে লোক গান গাওয়া শুরু করেন।
আবদুল করিম শাহ
আবদুল করিম শাহ (বাউল করিম শাহ নামে পরিচিত; ১০ জুলাই, ১৯২৯ – ১০ জুন, ২০১৪) ছিলেন একজন বাংলাদেশী বাউল গায়ক। তাঁর বাবার কাছে লালন গীতি গাওয়ার হাতেখড়ি হয় এবং আমৃত্যু লালনের আদি গানের সাধনা করে গেছেন৷ শিল্পকলায় অবদানের জন্য ২০১১ সালে তিনি বাংলাদেশ সরকার প্রদত্ত সর্বোচ্চ বেসামরিক সম্মান একুশে পদকে ভূষিত হন। তিনিই প্রথম বাউল হিসেবে এই পদকে ভূষিত হন।
জগন্মোহনী বাউল মতবাদ
বাংলাদেশের পূর্বখন্ডে নানা স্হানে ইহাদের অনেক গুলি আখড়া বাড়ী আছে। শিষ্যদের কোন অভিষ্ট সিদ্ধ হইলে,তাহার পূর্ব প্রতিশ্রুত মানসিক অনুযায়ী ভোগাদি প্রদান করেন। ইহাতে ঐ সকল আখড়ার ব্যয় নির্বাহ হইয়া থাকে। ইহাদের একটি সাম্প্রদায়িক গৃন্থ আছে,তাহা লবনী দাস রচিত জগন্মোহন ভাগবত। কথিত আছে,লবনী দাস নিজেই জগন্মোহনের শিষ্য ছিলেন,এবং তিনি স্বহস্তে জগন্মোহন ভাগবত রচনা করেন। তাহাতে জগন্মোহন বাউলের লীলী বর্নিত আছে। ধর্ম সঙ্গীত ইহাদের সাধনার মূল অবলম্বন। সেই সঙ্গীতের নাম নির্বান সঙ্গীত,জগন্মোহন গোসাঁইর শিষ্য গোবিন্দ গোসাঁই এই সঙ্গীত প্রবর্তন করেন। আখড়ায় কোন বিগ্রহ থাকেনা। এরা সন্ধ্যার পর একত্রিত হইয়া হরির নাম উচ্চারন ও তাহার গুনগান এবং মহিমা কীর্তন করিয়া থাকে। ভারত ও বঙ্গ উভয় দেশে এই সম্প্রদায়ের অনেক ভক্তবৃনন্দ আছে। ইহাদের মধ্যে গৃহী অধিকবোধ হয়,কিন্ত উদাসীনও দেখিতে পাওয়া যায়। উভয়ে গুরুর পদ গ্রহনে অধিকারী। ইহারা দীক্ষা গুরুকে গোসাঁই বলে থাকে। এরা অন্যকোন বৈষ্ণবদের মতো ভেক লয় না,ডোর কপীনও ধারন করেনা। কিন্তু গৌড়ীয় বৈষ্ণবদের মত কন্ঠী ধারন করে। উদানী এদেশে যে হরিলুটের প্রচলন হইয়াছে,উহারা ইহার প্রবর্তন করিয়াছে। এদের মধ্যে অনেকে তুলসী তলায় মোয়া,বাতাসা,নবাত প্রভৃতি মিষ্টান্ন সামগ্রী শ্রীহরিকে নিবেদন করিয়া ভূমি তলে নিক্ষেপ করে। উপস্হিত ব্যক্তিরা ও বিশেষত বালকগন তাহা সত্ত্বর গ্রহন করিয়া ভক্ষন করে,ইহাকে হরিলুট বলে। বিবাহদি শুভ কর্ম উপস্হিত বা রোগ,শান্তি বিপদ উদ্ধার প্রভৃতির উদ্দেশ্যে মানসিক সুসিদ্ধ হইলে হরিলুট দেওয়া হয়। ইহারা বাংলাদেশের অনেক গুলি গৃহস্থের মধ্যে একটি গুরুতর বিষয়ের প্রবর্তন করিয়া স্ত্রী জাতির ক্ষিত সাধন ও ক্লেশ লাঘব করিয়াছে। এদেশে প্রসবকালে যে সেক তাপের ব্যবস্হা আছে,ইহারা স্বসম্প্রদায়ের মধ্যে তাহা রঞ্জিত করিয়া দিয়াছে। সন্তান ভূমিষ্ঠ হইলে,তাহাকে তদীয় গর্ভধারনীকে স্নান করায়,প্রসবকালে হরিলুট দেওয়া আবশ্যক। একুশ দিন পর্যন্ত যাহার যে রূপ সাধ্য সে সেরূপ দিয়া থাকে। প্রসবান্তের উল্লেখিতরূপ ব্যবহার ও হরিলুট অন্য অন্য সম্প্রদায়ে প্রচলিত আছে। বুদ্ধি বিদ্যাতে যাহা সাধন করিতে না পারে,অনেকস্হলে গুরু ভক্তিতে তাহা অক্লেশ করিয়া দেয়। বিবাহ শ্রাদ্ধাদি সংস্কার বিষয়ে এ সম্প্রদায়ে যে জাতির যে রূপ প্রথা আছে,সে রূপ হইয়া থাকে। অতিরিক্ত কেবল হরিলুট দেওয়া হয়। ঐ সমস্ত উপস্হতি কর্মে প্রবৃত্ত হইবার পূর্বে ইহারা হরি লুটের জন্য অর্থ জমা করিয়া রাখে। মুমূর্ষু ব্যক্তি তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ব্যবস্হা যে রূপে বলিয়া যায়,তাহার দেহ সৎকার সে রূপে সম্পন্ন হয়। কাহারো শব মৃত্তিকাতে খনন এবং কাহারো শব জলে নিক্ষেপ করা হয়। বাংলাদেশ ও ভারত উভয় প্রদেশ এই সম্প্রদায়ের মত প্রচলিত আছে। সাতক্ষীরা, যশোর খন্ডে ঘোষ,জৌঁগা প্রভৃতি নানা স্হানের লোক এই মতাবলম্বী। ইতি পূর্বে বরাহ নগরে গোলকচাঁদ গোসাঁইর আখড়া ছিল,এখন ঐ গ্রামে প্রেমচাঁদ গোসাঁইর আখড়া আছে। এরা গুরুর নিকট দীক্ষা গ্রহন করে গুরুর অধীনে থেকে বৃক্ষ্মচর্য পালন করিতে হয়। সচরাচর সমাজে তিন প্রকার বৃক্ষ্মচারী দেখিতে পাওয়া যায়। বাল বৃক্ষ্মচারী,বৃদ্ধ বৃক্ষ্মচারী এবং কূল বৃক্ষ্মচারী। যে সমস্ত ব্রাক্ষ্মন কিছুদিন গ্রহাশ্রমে থাকিয়া পশ্চাৎ বৃক্ষ্মচর্য পালন করে তাহারাই প্রথমোক্ত দুই প্রকার বৃক্ষ্মচারীর পদ প্রাপ্ত হইয়া থাকে। তাহার মধ্যে যাহারা অবিবাহিত অবস্হায় সংসার ধর্ম পরিত্যাগ করে,তাহারাই বাল বৃক্ষ্মচারী। আর যাহারা দ্বার পরিগৃহপূর্বক কিছুকাল সংসার যাত্রা নির্বাহ করিয়া পশ্চাৎ বৃক্ষ্মচর্য অবলম্বন করে তাহারাই বৃদ্ধ ব্রক্ষ্মচারী। এই তিন প্রকার ব্রক্ষ্মচারীর মধ্যে যাহারা বিষ্ণু মন্ত্রে দীক্ষিত তাহারাই বৈষ্ণব ব্রক্ষ্মচারী। এরা বংশ পরম্পরা গুরুর চরনকে ভক্তি শ্রদ্ধা করে,গুরুর চরনকে তাহারা উপাসনার প্রধান অবলম্বন করিয়া প্রত্যেক দিন তাহার সেবা অর্চ্চনা করে। তাহারা বেদী করে সেখানে গুরুর চরন রাখে,একে গুরুর আশ্রিত সিংহাসন বলা হয়। এই চরন তলে প্রতিদিন গুরুর ভোগ দেওয়া হয়,ভোগের অংশকে বস্তু বলা হয়। এবং তার শিষ্যদের মাঝে বিতরন করা হয়। এদের মাঝে প্রত্যহ দুইবার সেবা অর্চ্চনা করার রীতি প্রচলিত আছে। আখড়ায় যারা প্রধান সেবায়েতের কাজ করে তাদেরকে মোহন্ত নামে অভিহিত করা হয়। এরা জাতিগতভাবে নিরামীষভোজী। অন্যান্য বৈষ্ণদের মত এরাও কপালে তিলক ধারন করে,তবে ক্ষেত্রবিশেষ ইহাদের তিলকের শ্রী পরিবর্তন হইয়া থাকে।
বাংলাদেশের লোক সাহিত্য
বাংলাদেশের সংগীত মূলত কাব্যধর্মী। এদেশীয় সংগীতে বাদ্যযন্ত্রের চেয়ে মৌখিক সুরের দক্ষতার উপর অধিক নির্ভরশীলতা লক্ষ করা যায়। লোকগীতিকে আমরা সাতটি শ্রেণীতে বিন্যস্ত করতে পারি। এগুলো হচ্ছেঃ প্রেম, ধর্মীয় বিষয়, দর্শন ও ভক্তি, কর্ম ও পরিশ্রম, পেশা ও জীবিকা, ব্যাঙ্গ ও কৌতুক এবং এসবের মিশ্রণ। অন্যদিকে এদেশীয় লোকসাহিত্যে আমরা গানের বিভিন্ন শাখা দেখতে পাই। এগুলো হচ্ছেঃ বাউল গান, ভাওয়াইয়া, ভাটিয়ালি, গম্ভীরা, কবিগান, জারিগান, সারিগান, ঘাটু গান,যাত্রা গান ,ঝুমুর গান, জাগের গান প্রভৃতি।
পৌষ সংক্রান্তি
পৌষ সংক্রান্তি বা মকর সংক্রান্তি বাঙালি সংস্কৃতিতে একটি বিশেষ উৎসবের দিন। বাংলা পৌষ মাসের শেষের দিন এই উৎসব পালন করা হয়। এই দিন বাঙালিরা বিভিন্ন ধরণের অনুষ্ঠান আয়োজন করে খাকে। তার মধ্যে পিঠা খাওয়া, ঘুড়ি উড়ানো অন্যতম। সারাদিন ঘুড়ি উড়ানোব পরে সন্ধ্যায় পটকা ফুটিয়ে ফানুস উড়িয়ে উৎসবের সমাপ্তি করে। ভারতের বীরভূমের কেন্দুলী গ্রামে এই দিনটিকে ঘিরে ঐতিহ্যময় জয়দেব মেলা হয়। বাউল গান এই মেলার অন্যতম আকর্ষণ। মূলত জ্যোতিষশাস্ত্রের একটি ক্ষণ। 'মকরসংক্রান্তি' শব্দটি দিয়ে নিজ কক্ষপথ থেকে সূর্যের মকর রাশিতে প্রবেশকে বোঝানো হয়ে থাকে। ভারতীয় জ্যোতিষ শাস্ত্র অনুযায়ী 'সংক্রান্তি' একটি সংস্কৃত শব্দ, এর দ্বারা সূর্যের এক রাশি থেকে অন্য রাশিতে প্রবেশ করাকে বোঝানো হয়ে থাকে। ১২টি রাশি অনুযায়ী এরকম সর্বমোট ১২টি সংক্রান্তি রয়েছে।
জেমস (গায়ক)
চট্টগ্রাম থেকে শুরু হওয়া ব্যান্ড দল ফিলিংস এর মাধ্যমে তিনি প্রথমে খ্যাতি অর্জন করেন। পরবর্তীতে তিনি নগর বাউল নামে ব্যান্ড দল গঠন করেন। তিনি নগর বাউল এর প্রতিষ্ঠাতা সদস্য। বাংলা ভাষায় তিনিই প্রথম সাইকিডেলিক রক শুরু করেন। গিটার বাজানোতেও তিনি দারুণ পটু। তিনি নগরবাউল ব্যান্ডের মূল ভোকাল ও গিটারিষ্ট হলেও তিনি মূলত তার সলো ক্যারিয়ারকেই বেশি গুরত্ব দেন। অনেক গীতিকার তার জন্য সঙ্গীত রচনা করেছেন। যাদের মধ্যে কবি শামসুর রাহমান, প্রিন্স মাহমুদ, শিবলি উল্লেখযোগ্য। কর্মজীবনের প্রথম দিকে তিনি জিম মরিসন, মার্ক নফলার এবং এরিক ক্লাপটনের মত সঙ্গীত শিল্পীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছেন। ১৯৮৭ সালে ফিলিংস ব্যান্ডের সাথে তার প্রথম অ্যালবাম “স্টেশন রোড” মুক্তি পায়। ১৯৮৮ সালে মুক্তি পায় তার প্রথম একক অ্যালবাম অনন্যা। পরবর্তীতে তিনি ফিলিংস ব্যান্ডের নাম পরিবর্তন করে নতুন নাম দেন “নগর বাউল”।
লোকসংস্কৃতি
অনুষ্ঠান ও প্রদর্শনমূলক লোকসংস্কৃতির মধ্যে লোকনাট্য,  যাত্রা,  নৃত্য ও খেলাধুলা প্রধান। অভিনয় ও অঙ্গক্রিয়া দ্বারা এসব রূপায়িত হয়। বাউল, গম্ভীরা প্রভৃতি গান, নাচ ও অভিনয় ত্রি-অঙ্গের সমন্বয়ে পরিবেশিত হয়। জারি গানের সঙ্গে জারি নাচ, সারি গানের সঙ্গে সারি নাচ, লাঠি খেলার সঙ্গে লাঠি নাচ, খেমটা গানের সঙ্গে খেমটা নাচ এবং ঘাটু গানের সঙ্গে ঘাটু নাচ ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এগুলি সকল শ্রেণির মানুষের চিত্তবিনোদনের উৎস। হোলির গীত, গাজীর গীত, মাগনের গীত, বিবাহের গীত, হুদমার গীত ইত্যাদি ভিন্ন ভিন্ন উপলক্ষে নিজস্ব কিছু আচারসহ পরিবেশিত হয়। কতক গান পেশাজীবী গায়েন, বয়াতি ও গীদালরা পরিবেশন করে; আর বাকিগুলি বাড়ি-ঘরে, মাঠে-ঘাটে ও খেতে-খামারে নানা শ্রেণির মানুষ কাজ করতে করতে বা কাজের অবসরে গেয়ে শ্রান্তি দূর ও আনন্দ উপভোগ করে।
পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি
নৃত্যশিল্পের নানা ধরন বাংলায় প্রচলিত। এর মধ্যে রয়েছে উপজাতীয় নৃত্য, লোক নৃত্য, শাস্ত্রীয় নৃত্য ইত্যাদি। দেশের গ্রামাঞ্চলে যাত্রা পালার প্রচলন রয়েছে। কলকাতা-কেন্দ্রিক চলচ্চিত্র শিল্প থেকে প্রতি বছর প্রায় ৮০ হতে ১০০টি বাংলা চলচ্চিত্র তৈরি করা হয়।
বাংলার রান্না-বান্নার ঐতিহ্যের সাথে ভারতীয় ও মধ্যপ্রাচ্যের রান্নার প্রভাব রয়েছে। ভাত, ডাল ও মাছ বাঙালিদের প্রধান খাবার, যেজন্য বলা হয়ে থাকে "মাছে ভাতে বাঙালি"। দেশে ছানা ও অন্যান্য প্রকারের মিষ্টান্ন , যেমন রসগোল্লা, চমচম বেশ জনপ্রিয়।
বাউল
বাংলাদেশের কুষ্টিয়া-পাবনা এলাকা থেকে শুরু করে পশ্চিমবঙ্গের বীরভূম-বোলপুর-জয়দেবকেন্দুলি পর্যন্ত বাউলদের বিস্তৃতি। বাউলদের মধ্যে গৃহী ও সন্ন্যাসী দুই প্রকারই রয়েছে। বাউলরা তাদের গুরুর আখড়ায় সাধনা করে। প্রতি বৎসর পৌষ সংক্রান্তির দিন বীরভূমের জয়দেব-কেন্দুলিতে বাউলদের একটি মেলা শুরু হয়, যা "জয়দেব বাউলমেলা" নামে বিখ্যাত।
পটুয়া সঙ্গীত
পটুয়া সঙ্গীত বাংলার এক প্রাচীন লোকসঙ্গীতের ধারা। পটচিত্রকর তথা পটুয়ারা লৌকিক ও পৌরানিক কাহিনি অবলম্বন করে বিভিন্ন ধরণের পটচিত্র অঙ্কন করেন এবং পটের কাহিনিকে ঘিরে সঙ্গীত রচনা করেন। এই সকল গান তারা বাড়ি বাড়ি ঘুরে পট প্রদর্শনের সঙ্গে পবিবেশন করেন। পশ্চিমবঙ্গের বীরভুম, পশ্চিম মেদিনীপুর, বর্ধমান, মুর্শিদাবাদ ও অন্যান্য পল্লী অঞ্চলগুলিতে পটুয়া সঙ্গীতের প্রচলন দেখা যায়।
ভাটি অঞ্চল
হাওরের বিচিত্র সব গানের ধারার পাশাপাশি গ্রামীণ চিরায়ত সংস্কৃতির অন্যতম অনুষঙ্গ নৌকাবাইচ, কুস্তি-খেইড়কেন্দ্রিকও অসংখ্য গান রচিত হয়েছে। এছাড়া মহররম উৎসব, দোলউৎসব, শ্যামাপূজাসহ বিভিন্ন ধর্মীয় ও সামাজিক উৎসবে এখনও মূল আকর্ষণ গান। এসব উৎসবে শেষপর্যন্ত গানই প্রধান হয়ে ওঠে। গ্রামীণ জনগোষ্ঠীতে কৃষি উৎপাদনের সময় নানামুখী লোকাচারেও গানের ব্যবহার রয়েছে। হালচাষ, বীজ রোপন, ফসল কাটা থেকে ঘরে তোলা পর্যন্ত নানা রকমের উৎসবের আয়োজন করা হয়, এতে আনুষঙ্গিক লোকাচার হিসেবে গান ও মন্ত্র পরিবেশিত হয়। অবশ্য গ্রামীণ লোকাচারের এ ধারাগুলো এখনও নির্দিষ্ট দিন-ক্ষণ মেনে কৃষকেরা পালন করে থাকেন।
লালন
লালন সম্পর্কে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বলেছেন: “"লালন ফকির নামে একজন বাউল সাধক হিন্দু, মুসলমান, বৌদ্ধ, জৈন ধর্মের সমন্বয় করে কী যেন একটা বলতে চেয়েছেন - আমাদের সবারই সেদিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত।"”
যদিও তিনি একবার লালন 'ফকির' বলেছেন, এরপরই তাঁকে আবার 'বাউল' বলেছেন, যেখানে বাউল এবং ফকিরের অর্থ পারস্পরিক সংঘর্ষপ্রবণ।
বাংলাদেশের লোক সাহিত্য
মূল নিবন্ধঃ বাউল।
বাউল শব্দটির উৎপত্তি নিয়ে মতান্তর রয়েছে।ইতিহাসবিদদের মতে, সতেরো শতকে বাংলাদেশে বাউল মতের উদ্ভব হয়। এ মতের প্রবর্তক হলেন আউল চাঁদ ও মাধববিবি। বীরভদ্র নামে এক বৈষ্ণব মহাজন সেই সময়ে একে জনপ্রিয় করে তোলেন। লালন সাঁইয়ের গানের মধ্য দিয়ে বাউল ব্যাপক পরিচতি লাভ করে। ২০০৫ সালে ইউনেস্কো বিশ্বের মৌখিক এবং দৃশ্যমান ঐতিহ্যসমূহের মাঝে বাউল গানকে অন্যতম শ্রেষ্ঠ সম্পদ হিসেবে ঘোষনা করে।
ভাওয়াইয়া
ভাওয়াইয়া মূলত বাংলাদেশের রংপুর এবং ভারতের পশ্চিমবঙ্গের উত্তরবঙ্গে ও আসামের গোয়ালপাড়ায় প্রচলিত এক প্রকার পল্লীগীতি। এসকল গানের বৈশিষ্ট্য হচ্ছে এ গানগুলোতে স্থানীয় সংস্কৃতি, জনপদের জীবনযাত্রা, তাদের কর্মক্ষেত্র, পারিবারিক ঘটনাবলী ইত্যাদির সার্থক প্রয়োগ ঘটেছে।
বাউল শিল্পীদের তালিকা
বাংলাদেশ ও পশ্চিমবঙ্গের বিখ্যাত বাউলদের মধ্যে রয়েছেন:
কেন্দুলি মেলা
জয়দেব মেলা মানেই বাউল গানের আসর। সেইসঙ্গে অবশ্যই কীর্তন।
বাউল গান
মানবকল্যান কামনায় সবচেয়ে বেশি সুর ধ্বনিত হয়েছে মরমি সাধক লালনের গানে। লালনের সাম্যবাদী চিন্তাই আজকের উদার মানবতাবাদ। লালন বলেন, ‘এমন সমাজ কবে গো সৃজন হবে/যেদিন হিন্দু মুসলমান/বৌদ্ধ খ্রিস্টান/জাতি গোত্র নাহি রবে।’ বস্তুত উনিশ শতকে লালনের গান তাঁর সর্বজনীন আবেদনের কারণে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। লালনের কারণেই হিন্দু, মুসলমান সম্প্রদায়ের দেহতত্ত্ববাদীরা সব বিভেদ ভুলে যুত সাধনায় মিলিত হন। শিষ্য-ভক্তদের মাধ্যমে লালনের গান প্রচার ও প্রসার লাভ করে। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরও লালনের কথা প্রচার করেন বহির্বিশ্বে। লালনের পর পাণ্ডু শাহ, দুদ্ধ শাহ, ভোলা শাহ, পাগলা কানাই, রাধারমণ, কাঙাল হরিনাথ, হাছন রাজা, অতুল প্রসাদ, বিজয় সরকার, দ্বিজদাস, জালাল খাঁ, উকিল মুন্সী, রশিদ উদ্দিন, শাহ আব্দুল করিম, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, কাজী নজরুল ইসলাম প্রমুখ কবি ও বাউলের মাধ্যমে এ দেশের ঐতিহ্যবাহী লোকায়ত সংগীতের ধারাটি আরো পুষ্ট হয়।
গজল
‘গজল’ শব্দটি আরবি থেকেই চয়িত। এ শব্দের আক্ষরিক অর্থ, প্রেমিকার সঙ্গে কথোপকথন। গজলের পরিভাষায় উল্লেখ হয়েছে, ‘তারুণ্যের পরিস্থিতি বর্ণনা করুন অথবা প্রেমাস্পদের সঙ্গে সংসর্গের উল্লেখ করুন এবং ভালোবাসার চর্চা করুন কিংবা রমণীর সঙ্গে বাক্যালাপ করুন। তাই পরিভাষায় বর্ণিত বিষয়কে অবলম্বন করে গজল রচিত গানকে ‘প্রণয়-সঙ্গীত’ বলেও চিহ্নিত করা হয়। গজল আবার ‘কাব্য-সঙ্গীত’ নামেও পরিচিত। কারণ গজল গানে শৃঙ্গার রস যেমন মিলন আর বিরহের কথা বলে তেমনি তাতে ভক্তির কথাও উচ্চারিত হয়। দু’ধরনের ভাবের অভিব্যক্তি শৃঙ্গার রসে পরিপূর্ণতা আনে। অন্যদিকে গজল গান রচনায় যে বাণী প্রয়োগ করা হয় তাতে সব ধরনের রসের সমাবেশ দেখা যায়। ফলে গজল গান কাব্যের গুণে সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। তাই গজল শৃঙ্গার রসাÍক গান হলেও এক ধরনের ‘কাব্য-সঙ্গীত’।
বাংলা (ব্যান্ড)
বাংলা বাংলাদেশের একটি বহুল জনপ্রিয় ব্যান্ড। তারা মূলত আধুনিক সঙ্গীত-সরঞ্জামের সমন্বয়ে গ্রাম-বাংলার সনাতন বাউল সঙ্গীত গেয়ে থাকেন। 
ব্যান্ডের প্রধান গায়িকা আনুশেহ্‌ আন্‌দিল এর মতে বাংলা হচ্ছে 'নকল বাউল'। তাদের প্রথম এলবাম "কিংকর্তব্যবিমূঢ়" বাংলাদেশের শহুরে তরুনসমাজের কাছে বেশ জনপ্রিয়তা পায়। বর্তমানে বাউল-ফিউশন সঙ্গীতের যে ধারা দেশে প্রচলিত হয়েছে, বাংলা সেই ধারার অগ্রভাগে রয়েছে। 
বাংলা বিদেশেও অনেকবার অনুষ্ঠান করেছে।প্রখ্যাত ঢোল-বাদক নজরুল প্রায়শই ব্যান্ডের সাথে বাজিয়ে থাকেন। আনুশে ও বুনো সম্পর্কে স্বামী-স্ত্রী হন।২০১১ সালে ভারতের দ্য মেমোরিয়াল অ্যাওয়ার্ড ফর ইয়াং সাউথ এশিয়ানস (মিতো) অ্যাওয়ার্ড জিতেছেন আনুশেহ আনাদিল।
বাউল মতবাদ
বাউল ও বাউলা মতবাদের উৎপত্তিকাল আনুমানিক ১৬৫০ খৃস্টাব্দ। ‘বাংলার বাউল ও বাউল গান' গ্রন্থে প্রফেসর উপেন্দ্র নাথ ভট্টাচার্য এ অভিমত পোষণ করেন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর মনে করেন, বৌদ্ধদের মহাযান পন্থী থেকে বাউলদের উদ্ভব।। বাউলদের রয়েছে নানাবিধ শাখা-প্রশাখা । আনুমানিক ১৪৫০ খ্রিস্টাবেদ হবিগঞ্জ জেলার মাধবপুর উপজেলার বাঘাসুরা গ্রামে জগমোহন গোসাঈর জন্ম হয়। তার পিতার নাম সুধবানন্দ, মাতার নাম কমলা। তিনি জগন্মোহিনী বাউল সম্প্রদায়ের প্রবর্তক। তাকে আদি বৈষ্ণব ধর্মের প্রবর্তক হিসেবেও গণ্য করা হয়। হবিগঞ্জ সদর উপজেলার মাছুলিয়া গ্রামে তার আখড়া বিদ্যমান। মাছুলিয়ার বিজনবনে বসে তিনি ধ্যান করতেন বলে জানা যায়।তার শ্যাম ও সুদাম নামে দুইজন পুত্র সন্তান ছিল।তারা তাদের পিতার কথা জানতে ফেরে মাছুলিয়ার বিজনবনে তপস্যারত জগন্মোহনের নিকট উপস্হিত হন।পিতা,পুত্রের এই করুন কান্নার ধ্বনি জগন্মোহন গোসাইর প্রথম শিষ্য গোবিন্দ গোসাই তাহা অবলোকন করেন।অবশেষে জগন্মোহন গোসাঁইর আদেশে,তার প্রথম শিষ্য গোবিন্দ গোসাই,তাহাদের শিষ্য করিয়া নিল।জগন্মোহনের শিষ্য,গোবিন্দ গোসাঁই,গোবিন্দের শিষ্য শ্যাম বাউল গোসাঁই,শ্যামবাউলের শিষ্য রামকৃষ্ণ গোসাঁই। জগন্মোহিনী সম্প্রদায়ের জপতপের মূলমন্ত্র ‘গুরু সত্য'। জগমোহন গোসাইর এক প্রশিষ্যের নাম রামকৃষ্ণ গোসাঈ। বানিয়াচং উপজেলার বিথঙ্গলে তার প্রধান আখড়া রয়েছে। এ আখড়ার অধীনে প্রায় চারশ' ছোট বড় শাখা আখড়াও আছে। হবিগঞ্জ, নেত্রকোনা, কিশোরগঞ্জ ও সুনামগঞ্জে এ সম্প্রদায়ের অনেক বাউল-বৈষ্ণব-বৈষ্ণবী ছিল ও আছে। রামকৃষ্ণ গোসাঈর বারো জন শিষ্যের নামে বারোটি শাখা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। ঢাকার ফরিদাবাদেও এ সম্প্রদায়ের একটি বড় আখড়া আছে।
বাউল গান
নব্বই দশকের মাঝামাঝি যখন বিশ্বায়নের হাওয়া লাগল বাংলাদেশে, তার পরের কয়েক বছর বাউল গানের অন্ধকার যুগ। হিন্দী ধুমধাড়াক্কা আর এমটিভির অশ্লীল বন্যায় বাংলা গানের তখন হাসফাস অবস্থা। দু’একটা উল্লেখ করার মত ঘটনা অবশ্যই ঘটেছে। ফিড্ ব্যাকের সঙ্গে রহমন বয়াতীর যুগলবন্দীতে ‘মন আমার দেহঘড়ি সন্ধান করি / কোন মিস্তরী বানাইয়াছে’ – তারুণ্যের একনম্বর পছন্দের তালিকায় ছিল বেশ ক’ মাস। বাউল গানের সুন্দরীতমা চাঁদ ঢাকা পড়ে রইল অপসংস্কৃতির কালো মেঘে। এ অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসতে সময় লেগেছে বেশ ক’বছর। তবে যে নতুন রূপে বাউল গানের প্রকাশ ঘটল একবিংশ শতাব্দীতে তার সঙ্গে তুলনা চলেনা আগেকার কোন সময়েরই।
পূর্ণদাস বাউল
১৯৬০ সালে পূর্ণদাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সান ফ্রান্সিস্কো শহরের এক গানের অনুষ্ঠানে বব ডিলানের পূর্বতন ম্যানেজার অ্যালবার্ট গ্রসম্যান কর্তৃক নিমন্ত্রিত হন। তার পর তিনি আমেরিকার বিভিন্ন জায়গায় ভ্রমণ করে বিভিন্ন সঙ্গীত অনুষ্ঠানে যোগ দেন। এরপর তিনি বব ডিলানের বাসস্থান বিয়ার্সভিলায় পরিভ্রমণ করেন, যেখানে ডিলানের সঙ্গে পূর্ণদাসের বেশ কিছু গান রেকর্ড করা হয়। পরে ফ্রান্সর নাইস শহরে মাইক জ্যাগারের ম্যানেজার পূর্ণদাসকে "রোলিং স্টোন" স্টুডিওতে গান রেকর্ডিং করার নিমন্ত্রণ করেন। পূর্ণদাস পরবর্তী বছরগুলিতে পৃথিবীর বহু দেশে বাউল গান গেয়ে ঘুরে বেরিয়েছেন। সান দিয়েগো শহরে তিনি বাউল গানের একটি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান চালু করেন।
বীরভূম জেলা
বীরভূমের বাউলদের দর্শন ও সঙ্গীত জেলার লোকসংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। এছাড়াও বীরভূমে অনেক কবিয়াল, কীর্তনীয়া ও অন্যান্য লোকসংস্কৃতি গোষ্ঠীর বসবাস।
বাংলা সঙ্গীত
বাংলা সংগীত বাংলার সহস্রাব্দ প্রাচীন ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ সাংগীতিক ঐতিহ্যটিকে নির্দেশ করে। ঐতিহাসিক বাংলা অঞ্চলটি বর্তমানে ভারতীয় রাজ্য পশ্চিমবঙ্গ ও স্বাধীন বাংলাদেশ রাষ্ট্রে বিভক্ত। বাংলা ভাষায় রচিত ও বিভিন্ন শৈলীর সুরে সমৃদ্ধ বাংলা সংগীতধারাটি এই উভয় অঞ্চলেই ব্যাপক জনপ্রিয়তার অধিকারী।
ভারতীয় লোক সংগীত
বাংলার বাউল বিশ্বখ্যাত। এই ধরনের সংগীতজ্ঞরা আঠারো, উনিশ, বিশ শতক এবং এই শতকেও ভারত তথা বিদেশেখমক, একতারা এবং দোতারা নিয়ে বাউল লোক সংগীত গেয়ে থাকেন। 'বাউল' শব্দটা এসেছে সংস্কৃত "বতুল" থেকে, যার অর্থ "পবিত্রতা অসাধরণত্বে উৎসাহ দেয়।" বাউলরা হলেন অতিন্দ্রিয় চারণ কবির একটা গোষ্ঠী। এটা বলা হয়, তাঁরা ভীষণভাবে কর্তাভজাদের হিন্দু তান্ত্রিক অংশ তথা সুফি অংশের দ্বারা প্রভাবান্বিত। বাউলরা সফর করেন তাঁদের অন্তরের আদর্শকে খোঁজার জন্যে, যাকে বলা হয় "মনের মানুষ" ("হৃদয়ের মানুষ")। বিশ্ববিখ্যাত বাউল সংগীত শিল্পী হলেন পূর্ণ দাস বাউল।
কেন্দুলি মেলা
অজয় নদের পাড়ে ছোট্ট গ্রাম জয়দেব কেন্দুলি। নদীর পাড়ে বাউল আখড়ায় বসেছে জমজমাট গানের আসর। প্রতিবছরই এই সময়টার অপেক্ষায় দিন গোনেন বাউলপ্রেমী মানুষজন। মকরস্নানের দিন থেকেই শুরু হয়ে যায় গান-বাজনা, মেলা, উত্‍সব। কেন্দুলি গ্রামে গীতগোবিন্দের রচয়িতা কবি জয়দেবের জন্মস্থান। লক্ষ্মণসেনের সভাকবি ছিলেন তিনি। লক্ষ্মণসেনই এখানে রাধামাধব মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন।
বব ডিলন
ডিলনের প্রথমদিককার গানের কথা ছিল মূলত রাজনীতি, সমাজ, দর্শন ও সাহিত্যিক প্রভাব সম্বলিত। এগুলো তখনকার জনপ্রিয় ধারার কথিত নিয়ম বহির্ভূত ছিল এবং এ ধারার বিপরীত হিসেবে ধরা হত। নিজস্ব সঙ্গীত ধারা প্রসারের পাশাপাশি তিনি আমেরিকার বিভিন্ন ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীতের প্রতি আকর্ষন অনুভব করেছেন। তিনি আমেরিকান লোকগীতি ও কান্ট্রি/ব্লুজ থেকে রক অ্যান্ড রোল, ইংরেজ, স্কটিশ, আইরিশ লোকগীতি, এমনকি জ্যাজ সঙ্গীত, সুইং, ব্রডওয়ে, হার্ডরক এবং গসপেলও গেয়েছেন।
পশ্চিমবঙ্গের শিল্পকলা
পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতকলা শাস্ত্রীয়, লৌকিক, ধ্রুপদী, ধর্মীয়, ঐতিহ্যবাহী, জাতিগত ইত্যাদি বিভিন্ন রীতি ও ধারায় বিভক্ত। এর মধ্যে বাংলা লৌকিক সঙ্গীতধারা বাংলার তথা পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতধারাকে এক আলাদা মাধুর্যে পরিপূর্ণ করে তুলেছে। এছাড়া রবীন্দ্রসঙ্গীত, শ্যামা সঙ্গীত, বিষ্ণুপুর ঘরানার ধ্রুপদী সঙ্গীত, পটুয়া সঙ্গীত, নজরুলগীতি ইত্যাদি পশ্চিমবঙ্গের সঙ্গীতধারার অনন্য উদাহরণ।
ব্যালে
ব্যালে হচ্ছে নৃত্য ও নৃত্যকলা কৌশলের এক সমন্বিত রূপ। ব্যালেতে নাচ, মূকাভিনয়, অভিনয় এবং সঙ্গীতের (কন্ঠ ও যন্ত্র) সমন্বয়ে শিল্প সৃষ্টি করা হয়। ব্যালে একক ভাবে বা অপেরার অংশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। অভাবনীয় শারিরীক কৌশলের সাথে সঙ্গীতের এক অপূর্ব মিলন দেখা যায় ব্যালেতে। বিশেষ করে পায়ের কাজের তো তুলনাই হয়না।
রাজারহাট উপজেলা
বাংলাদেশের অন্য সব অঞ্চলের মত রাজারহাটেরও ছিল নিজস্ব সংস্কৃতি । লোকসমাজে প্রচলিত ছড়া, ছেল্লক (ধাঁধাঁ বা ছিল্কা), প্রবাদ-প্রবচন,গীত, মন্ত্র, লোকসঙ্গীত প্রভৃতি লোক সাহিত্যের মূল্যবান উপাদান। এগুলোর মধ্যদিয়ে আবহমানকাল ধরে চলে আসা এ অঞ্চলের মানুষের রুচি, বিশ্বাস, আচার-আচরণ, সংস্কার, রসবোধ, সুখ-দুঃখ, উপদেশ, নিষেধ ইত্যাদির পরিচয় ফুটে ওঠে। যদিও আগের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিক আসরগুলো দেখা যায়না ।
লোকসঙ্গীতের মধ্যে ভাওয়াইয়া, পল্লীগীতি এবং বাউল সঙ্গীতই প্রধান। এ ছাড়া লোকগান,কবিগান,পালাগান অনতম ।
লালন
লালন ছিলেন একজন মানবতাবাদী সাধক। যিনি ধর্ম, বর্ণ, গোত্রসহ সকল প্রকার জাতিগত বিভেদ থেকে সরে এসে মানবতাকে সর্বোচ্চ স্থান দিয়েছিলেন। অসাম্প্রদায়িক এই মনোভাব থেকেই তিনি তাঁর গান রচনা করেছেন। তাঁর গান ও দর্শন যুগে যুগে প্রভাবিত করেছে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, কাজী নজরুল ও অ্যালেন গিন্সবার্গের মতো বহু খ্যাতনামা কবি, সাহিত্যিক, দার্শনিক, বুদ্ধিজীবীসহ অসংখ্য মানুষকে। তাঁর গানগুলো মূলত বাউল গান হলেও বাউল সম্প্রদায় ছাড়াও যুগে যুগে বহু সঙ্গীতশিল্পীর কণ্ঠে লালনের এই গানসমূহ উচ্চারিত হয়েছে। গান্ধীরও ২৫ বছর আগে, ভারত উপমহাদেশে সর্বপ্রথম, তাঁকে ‘"মহাত্মা"’ উপাধি দেয়া হয়েছিল।
কবিগান
কবিগান বাংলা লোকসংগীতের একটি বিশেষ ধারা। এই ধারায় লোককবিরা প্রতিযোগিতামূলক গানের আসরে অংশগ্রহণ করে থাকেন। গায়ককে কবি হতে হয়। তিনি মুখে মুখে পদ রচনা করেন এবং তাৎক্ষণিকভাবে সুরারোপ করে গেয়ে থাকেন। কবিগান পরিবেশনকারীদের বলা হয় কবিয়াল।
পবন দাস বাউল
১৯৮৮ সালে পবন দাস বাউল স্যাম মিলসের সাথে যুক্ত হন। স্যাম মিলস একজন লন্ডনে জন্ম নেয়া গিটারিস্ট যিনি পরীক্ষামূলক গানের দল অ্যাভান্ট গার্ড ২৩ স্কিডো-এর সাথে ১৯৭৯ থেকে ১৯৮২ সাল পর্যন্ত কাজ করেছেন।তাদের এই সংযুক্তির ফসল হিসেবে ১৯৯৭ সালে বের হয় রিয়েল সুগার অ্যালবাম পিটার গাব্রিয়েলের রিয়েল ওয়ার্ল্ড রেকর্ডস থেকে, যা ছিল বাংলা ও পশ্চিমা পপ সঙ্গীতের সংমিশ্রণের অন্যতম প্রথম ফিউশন কাজ। পরে লন্ডন ভিত্তিক স্টেট অব বেঙ্গল ও সুশীলা রহমানের সাথেও পবন দাস বাউল কাজ করেন। ২০০৫ সালের ইউনেস্কো বাউল সংস্কৃতিকে মাস্টার পীস অব দ্যা ওরাল এ্যান্ড ইনট্যাঞ্জিবল হেরিটেজ অব হিউম্যানিটি তালিকার অন্তর্ভুক্ত করে।
তিনি সংগীত পরিবেশন করেন জয়পুর লিটারেচার ফেস্টিভ্যাল ও উইলিয়াম ডালরিম্পলের ২০০৯ সালের নাইন লাইভস কনসার্টে।পবন দাস বাউল বাংলাদেশ, ভারত, ফ্রান্স ইত্যাদি দেশ সফর করেছেন নানা সময়।
১৯৮২ সালে ফ্রান্সের প্যারিসে এক কনসার্টে পবন দাস বাউল মিমলুর সাথে পরিচিত হন যিনি ঐ কনসার্টের একজন দর্শনার্থী ছিলেন।পরে তারা বিয়ে করেন ও প্যারিসে বসবাস করতে থাকেন।মিমলু তাঁকে বাংলা ছাড়াও হিন্দি, ইংলিশ,ফ্রেঞ্চ পড়তে শিখিয়েছেন।
দেউল (স্থাপত্য)
দেউল হল বঙ্গ অঞ্চলের একটি মন্দির স্থাপত্যশৈলী। বাংলার সবথেকে আগের মন্দিরগুলোর মধ্যে দেউল অন্যতম। খ্রিস্টিয় ৬ষ্ঠ থেকে ১০ম শতাব্দীর মধ্যবর্তী কোনও এক সময়ে দেউল শিল্পরীতির বিকাশ ঘটে। এরপর মুসলিম শাসনেঁর পর অন্ত-মধ্য যুগে বাংলায় দেউল শিল্পে এক নবজাগরণ আসে। খ্রিস্টীয় ১৬শ-১৯শ শতাব্দী পর্যন্ত এই শৈলীর মন্দির নির্মিত হয়েছে। বাংলায় চালা শিল্পরীতি স্থানীয় মানুষের আপন হলেও পঞ্চদশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধ থেকে ১৬ শতকের মধ্যে দেউল স্থাপত্য রীতির প্রভূত উন্নতি হয়। পরবর্তীকালে নির্মিত এই শৈলীর মন্দিরগুলি ছিল সাধারণত ছোটো এবং ইসলামি স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন। একরত্ন মন্দিরের চূড়াগুলি দেউল শৈলীর অনুরূপ। পঞ্চরত্ন ও নবরত্ন মন্দিরের কেন্দ্রীয় চূড়াগুলিও দেউল শৈলীর অনুরূপ।
সিলেটের মরমী সাহিত্য
বাংলা সাহিত্যের প্রাচীন লোক ঐতিহ্যের অনবদ্য ফসল মরমী সঙ্গীত বা মরমীবাদের গান। মারেফতি বা ফকিরালী গানের পোশাকী নাম মরমী সাহিত্য। প্রাচীন লোকসাহিত্য বা লোকঐতিহ্যের একাংশের রুপান্তর মরমী সাহিত্য। উল্লেখ্য যে, মরমী সঙ্গীত ও বাউল গানকে অধুনা যুগে যদিও এক করে ভাব হয়, কিন্তু এর ইতিহাস সন্ধানি সৈয়দ মোস্তফা কামাল ও অন্যান্যদের কাছে এর ভাবধারায় ভিন্নতা রয়েছে বলে অভিমত পাওয়া যায়। কারণ হিসেবে বলা হয়, মরমী সঙ্গীত হচ্ছে সূফীবাদের বহিরপ্রকাশ। যা মুলত তাওহিদ (স্রষ্টার একত্ববাদ) রিসালতের (পয়গাম্বরের কাহিনী) উপর ভিত্তি করে রচিত এবং বাউল মতবাদ হচ্ছে স্রষ্টাই জীব জীবই স্রষ্টা ইত্যাদি বিষয়ের উপর প্রতিষ্টিত। তাই একে ভারতীয় বেদান্তের অদ্বৈত্যবাদ দ্বারা প্রভাম্বিত বলে ডঃ আশরাফ সিদ্দিকী ধারণা করেন। অন্যদিকে বাংলাদেশে সূফীবাদের আগনম কাল তুর্কি বিজয়ের বহু পূর্বে ছিল বলে হিজরি তৃতীয় শতাব্দির বিখ্যাত আরব পর্যটক সোলায়মান ছয়রাফীর ভ্রমণ কাহিনী থেকে জানা যায়। এ দিক দিয়ে ডঃ আশরাফ সিদ্দিকী থেকে পাওয়া যায়, মূল আরবীয় সূফীবাদ-ই বাংলাদেশে অনুপ্রবেশ করে ছিল। খ্রিস্টিয় দশম শতাব্দির পর আরবীয় সূফীবাদ যখন গ্রিক দর্শনে প্রভাম্বিত হয় তখন থেকে এটিতে স্রষ্টার একত্ববাদের সাথে জীববাদ ইত্যাদির অনুপ্রবেশ ঘটে এবং তুর্কি বিজয়ের মধ্যদিয়ে ভারতে প্রবেশ করে রাজশক্তির হাতে লালিত পালিত হয়ে বৈদান্তিক সাহিত্যের শব্দমালা মিশ্রিত হয়। যার ফলে বৌদ্ধদের কাছে প্রসংশিত হয় এবং বৌদ্ধরা ব্রাহ্মণবাদ থেকে মুক্তির পথ পেয়ে ইলামের আর্দশ গ্রহণ করে। বাংলাদেশে সূফীদের আগমনের পথ ছিল চট্টগ্রামের বিখ্যাত বন্দর । এর মধ্য দিয়ে সুফীরা বাংলায় আসেন এবং চট্টগ্রাম সহ সিলেটে আস্তানা গড়ে বসবাস করেন। হিজরী সপ্তম শতাব্দীর প্রারম্ভে সিলেট বিজয়ের মধ্যদিয়ে সর্বোপরি সুফীরা এখানে এসে বসবাস করেন। যার ফলে এ অঞ্চল সুফীবাদের রাজধানীতে পরিণত হয় । পরবর্তিতে এখান থেকে সূফী মতবাদ বিস্পরিত হয় সারা বাংলেদেশে । সে কারণে বাংলাদেশের অন্যান্য অঞ্চল থেকে সিলেটাঞ্চলের মরমী গীতিকার প্রকারভেদ ভিন্ন বলে অনুমিত। তাই এগুলোকে এ অঞ্চলে সিলেটের মরমী সাহিত্য বলে আখ্যায়িত করা হয়। ইতিহাস অনুসন্ধানে পাওয়া যায়, মধ্যযুগের শুরু থেকে সিলেট অঞ্চলে জন্ম হয়েছে প্রখ্যাত, অজ্ঞাত অনেক মরমী সাধকদের। যারা হূদয় বীণার তারের সুরে ছন্দে রচনা করেছেন ঈশ্বর প্রেম সহ সৃষ্টির উপর অসংখ গীত। মানুষের জীবন-জীবিকা, আচার-আচরণ ও সুখ-দুঃখ নিয়ে রচিত এক কালের লোকসাহিত্য ঈশ্বর প্রেম, সৃষ্টি তত্ব জীবে জীবে প্রেম ইত্যাদির মুল্যবুদে সৃষ্টি হয়েছে মরমী সাহিত্যের। এ পৃথিবী নশ্বর বা অনিত্য, এখানের বাসিন্দাদের মিলে মিশে একে অন্যের সাথে জীবনজ্ঞাপন করা নামটিই হচ্ছে প্রেম। প্রেমকে জাগ্রত করে মানুষের হূদয়ে স্থায়ীত্ব করাটাই হচ্ছে মরমী মতবাদের মূল লক্ষ। এ বিষয়ে মধ্য যুগের কবি আলাওল তাঁর পদ্মাবতী কাব্যে ব্যাখ্যা দিয়ে বলেনঃপ্রেম বিনে ভাব নাই ভাব বিনে রসত্রিভূবনে যাহা দেখি প্রেম হুনতে (হতে) বশযার হূদে জন্মিলেক প্রেমের অঙ্কুরমুক্তি পাইল সে প্রেমের ঠাকুর
সৈয়দ মোস্তফা কামালের মতে হূদয়ের গভীর এশক, মোহব্বত বা প্রেমের আধ্যাত্মিক বাণী ও সুর লহরীই মরমী সঙ্গীত। ইসলামের দৃষ্টিতে মরমীবাদকে সুফী সাধনা বলা হয়েছে। মাওলানা রুমীর মতেঃ এটি কোন পৃথক মতবাদ নয়। বরং ধর্মীয় চিন্তার একটি প্রকৃতগত পদ্ধতি বিশেষ। যা সৃষ্টি কর্তার কাছে মানবের আত্মসমর্তনেরই একটি ধারা বুঝায়। মরমী কবি তার অন্তরদৃষ্টি দিয়ে দেখা দুনিয়ার পার্থিব অপার্থিব বিষয় গুলোকে ছন্দে সুরে ব্যক্ত করে যে বাণী মানুষের কাছে পৌছায়, এটিই মরমী সাহিত্য। ডঃ মুমিনুল হক বঙ্গে সুফীবাদ গ্রন্থে বলেছেন; আরবদেশ সূফীবাদের জন্ম দিলেও পারস্য এর লালন পালন করেছে । সূফীবাদ আরবদেশ ছেড়ে যতই পুর্ব দিকে অগ্রসর হয়েছে ততই পূর্বদেশীয় ভাবধারার সম্মিলন ঘটতে থাকে। অধ্যাপক আসদ্দর আলীর মতেঃ শ্যামল বাংলায় এর বিকাশ কাল ছিল সপ্তম হিজরীর প্রমথ পাদে। সূফী আউলিয়াগণ দ্বারা এর ভিত্তি স্থাপিত হয়েছে ধর্ম প্রচারের মাধ্যমে। শাহজালাল (আওলিয়া) (রঃ) সহ ৩৬০ ষাট আউলিয়ার ভূমী সাবেক সিলেট জেলা বর্তমান সিলেট বিভাগই এর বিকাশ স্থল। এজন্য সিলেটকে বলা হয় বাংলার আধ্যাত্মিক রাজধানী। যুগ যুগান্তর ধরে সূফী, ফকির, পীর ও আউলিয়ার ক্রমধারায় সিলেটে জন্ম হয়েছে বেশুমার ভাবুক, কবি ও সাধকদের । যারা সুর মুর্ছনার মধ্য দিয়ে মানুষকে দেখিয়েছে পরমাত্মাকে পাওয়ার পথ।
সিলেট একটি প্রাচীন জনপদ । আর্যদের বহু পূর্বে এ অঞ্চলে অস্ট্রেলীয়, দ্রাবিড় মঙ্গোলীয়সহ বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী বসবাস করত। গারো, খাসিয়া, নাগা, কুকি প্রভৃতি আধিবাসীদের প্রাচীন কাব্য, ভাষা, ধর্মীয় রীতি-নীতি, আচার-উপচারে প্রফুল্লীত সাহিত্যে খ্রিস্টিয় চতুর্থ শতকে মিশ্রণ ঘটে আর্য সংস্কৃতির। অতপর সাত শত হিজরী থেকে মুসলমানদের আগমনের মধ্য দিয়ে ধীরে ধীরে মুসলিম সংস্কৃতির বিকাশ ঘটে। ১৩০৩ খ্রিস্টাব্দে শাহ জালাল সহ ৩৬০ ষাট আউলিয়ার আগমনে সুফীবাদের প্রচলন শুরু হয়। এখানে আগত সুফী সাধকরা ইসালামিক আদর্শ ছড়িয়ে দিতে এখানকার আদিবাসীদের বিভিন্ন ভাষায় শিক্ষা দেন ইসলামিক পদ্ধতি বা রীতি রেওয়াজ। যার মধ্যে অন্যতম আরবী ফার্সী ও উর্দু । উল্লেখ্যিত ভাষা গুলোর সমন্নয়ে মরমী সাহিত্য নামে জন্ম নেয় এক নতুন সাহিত্যের । যাকে আজ কাল বলা হয় সিলেটের মরমী সাহিত্য। আরবী, ফার্সী ও উর্দু ভাষায় রচিত কাব্য, পুথি, গান ও পালা ইত্যাদি নিয়ে মরমী সাহিত্যের যাত্রা শুরু হয় বলে চৌধুরী গোলাম আকবর সহ গবেষকগণ বলে থাকেন। সিলেটের প্রাচীন সাহিত্যের মধ্যে রয়েছে মদনুল ফওয়ায়েদ নামের ইসলামী গ্রন্থ । লিখেছেন তরফ বিজেতা নাসির উদ্দীনের প্র-পৌত্র দিল্লীর সুলতানী দরবার হতে মালেক-উল- উলামা উপাধি প্রাপ্ত শাহ সৈয়দ ইসরাইল, গ্রন্থের ভাষা ফার্সী। শ্রীহট্টের পৈলের সৈয়দ বংশের শাহ সৈয়দ রেহান উদ্দীন ফার্সী ভাষায় কবিতা লিখে দিল্লী হতে 'বুলবুলে বাংলা' উপাধিতে খ্যাত হন। তিনি উর্দু ভাষায় 'মসনবীয়ে বাকাউলী' 'খাবনামা' গ্রন্থদ্বয় রচনা করেন আরবী ফার্সী প্রচার ও প্রসারের জন্য এ অঞ্চলে প্রবাদ ছিলঃফার্সী জানে না যে কুমারতারে মুহ করমু না ভাতার'।
কেন্দুলি মেলা
জয়দেব মেলা মানেই বাউল গানের আসর। সেই সঙ্গে অবশ্যই কীর্তন। প্রতিবছর এই মেলায় তৈরি করা হয় কীর্তনীয়াদের জন্য কীর্তনের আখড়া এবং বাউলদের জন্য বাউলের আখড়া। প্রায় ৩০০ টি আখড়া তৈরি করা হয় মেলাটিতে। মেলার স্থানের পাশের রামপুর ফুটবল মাঠেও চলে মেলা।
ভূমি (ব্যান্ড)
এই এমন এক দল যারা তাদের সঙ্গীতের ধরনকে কেবল নাগরিক লোকগীতি হিসেবে নির্ধারন করেছে। তারা তাদের গানের কথা সগ্রহ করেছে বাউল, ভাটিয়ালী এবং লোকমুখে ছড়ানো গানের থেকে। তারা এসব গান তে নতুন করে নতুন আঙ্গিকে তৈরি করেছে।
দলের বর্তমান লাইন-আপ