ভগিনী নিবেদিতা কোন সালে প্রথম ভারতবর্ষে আসেন ?
রামকৃষ্ণ সারদা মিশন ভগিনী নিবেদিতা বালিকা বিদ্যালয়
স্বামী বিবেকানন্দ ভগিনী নিবেদিতাকে ভারতে আসতে অনুরোধ করেছিলেন। তাঁর ডাকে সাড়া দিয়ে, নিবেদিতা (সেই সময় তাঁর নাম ছিল মার্গারেট এলিজাবেথ নোবেল) ১৮৯৮ সালের জানুয়ারি মাসে ভারতে আসেন। বিবেকানন্দ নিবেদিতাকে ভারতে এনে তাঁর মাধ্যমে প্রধানত স্ত্রীশিক্ষা বিস্তারের কাজটি করাতে চেয়েছিলেন। সেই জন্য নিবেদিতা ভারতে বিদ্যালয় স্থাপনের পরিকল্পনার কথাজানালে বিবেকানন্দ উৎসাহী হন। তিনি বলরাম বসুর বাড়িতে এই ব্যাপারে একটি সভা ডাকেন। মহেন্দ্রনাথ গুপ্ত, সুরেশ দত্ত, হরমোহন প্রমুখ রামকৃষ্ণ পরমহংসের গৃহস্থ শিষ্যেরা এই সভায় উপস্থিত ছিলেন। এই সভাতেই নিবেদিতা বিদ্যালয় স্থাপনের প্রস্তাব দেন এবং সবাইকে বিদ্যালয়ে ছাত্রী পাঠানোর জন্য অনুরোধ করেন। সভা চলাকালীন বিবেকানন্দ সভায় প্রবেশ করে সবার পিছনে আসন গ্রহণ করেন। নিবেদিতা তা লক্ষ্য করেননি। নিবেদিতা ছাত্রী পাঠানোর অনুরোধ করার পরই বিবেকানন্দ উঠে দাঁড়িয়ে সবাইকে বলতে থাকেন, “ওঠো, ওঠো, শুধু মেয়ের বাবা হলেই চলবে না। মেয়েদের শিক্ষাবিস্তারের জন্য সবাইকে সাহায্য করতে হবে। এটা জাতীয় আদর্শ।” তখন সবাই মেয়েদের বিদ্যালয়ে পাঠাতে রাজি হন। কিন্তু কেউই নিবেদিতাকে সাহায্য করতে রাজি হননি। তখন বিবেকানন্দ হরমোহনকে জোর করে রাজি করান এবং হরমোহনের হয়ে বিবেকানন্দই মেয়েদের বিদ্যালয় পাঠানোর প্রতিশ্রুতি দেন।
ভূটান
১৬১৬ সালে নগাওয়ানা নামগিয়াল নামের এক তিব্বতি লামা তিনবার ভূটানের উপর তিব্বতের আক্রমণ প্রতিহত করলে ভূটান এলাকাটি একটি সংঘবদ্ধ দেশে পরিণত হতে শুরু করে। নামগিয়াল বিরোধী ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলিকে পদানত করেন, একটি ব্যাপক ও সুক্ষ্ম বিবরণসমৃদ্ধ আইন ব্যবস্থা প্রচলন করেন এবং একটি ধর্মীয় ও সিভিল প্রশাসনের উপর নিজেকে একনায়ক বা শাবদ্রুং হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর মৃত্যুর পর অন্তর্কোন্দল ও গৃহযুদ্ধের কারণে পরবর্তী ২০০ বছর শাবদ্রুঙের ক্ষমতা সীমিত হয়ে পড়ে। ১৮৮৫ সালে উগিয়েন ওয়াংচুক শক্ত হাতে ক্ষমতা প্রয়োগে সক্ষম হন এবং ভারতের ব্রিটিশ প্রশাসনের সাথে সখ্যতা গড়ে তোলেন।
দেবিকা রাণী
হিন্দি ও ইংরেজি ভাষায় নির্মিত চলচ্চিত্রটি ১৯৩৩ সালের মে মাসে লন্ডনে প্রথম দেখানো হয়। উইন্ডসর এ রয়েল পরিবারের জন্য একটি বিশেষ পরিবেশনার পাশাপাশি, এই ছবিটি সমগ্র ইউরোপে সমাদৃত হয়। লন্ডনের সংবাদমাধ্যম দেবিকার অভিনয়ের প্রশংসা করায় তিনি আন্তর্জাতিক খ্যাত লাভ করেন। দ্য ডেইলি টেলিগ্রাফ পত্রিকায় এক সমালোচক দেবিকা রাণীর "সৌন্দর্য" এবং "কমনীয়তা" উল্লেখ করে তাকে প্রথম শ্রেণীর উদীয়মান তারকা আখ্যা দেন। ১৯৩৩ সালে বিবিসি ব্রিটেনে তাদের প্রথম টেলিভিশনে সম্প্রচারের অভিনয় করার জন্য দেবিকাকে আমন্ত্রণ জানায়। তিনি ভারতে বিবিসির শর্ট ওয়েভ রেডিও সম্প্রচারও উদ্বোধন করেন ইংল্যান্ডে সাফল্য সত্ত্বেও ১৯৩৪ সালে ভারতে "নাগিন কি রাগিণী" নামে হিন্দিতে মুক্তিপ্রাপ্ত চলচ্চিত্রটি ভারতীয় দর্শকদের আকৃষ্ট করতে পারেনি। যাইহোক, এটি সমালচকদের দৃষ্টি আকৃষ্ট করে যা পরবর্তীতে তাকে ভারতীয় চলচ্চিত্রে অন্যতম প্রধান নায়িকার আসনে বসায়।
ভারত
খ্রিষ্টীয় দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে মধ্য এশিয়া থেকে ভারতে ইসলামের অনুপ্রবেশ ঘটে। এর ফলে সমগ্র উত্তর ভারত প্রথমে সুলতানি ও পরে মুঘল সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত হয়। মহামতি আকবরের রাজত্বকালে দেশে একাধারে যেমন সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক অগ্রগতির সূচনা হয়, তেমনই প্রতিষ্ঠিত হয় হিন্দু-মুসলমানের ধর্মীয় সম্প্রীতি। ক্রমে ক্রমে মুঘল সম্রাটগণ উপমহাদেশের এক বৃহৎ অংশে নিজেদের কর্তৃত্ব স্থাপনে সক্ষম হন। যদিও উত্তর-পূর্বাঞ্চলে প্রাধান্যকারী অসমের অহোম রাজশক্তি এবং আরও কয়েকটি রাজ্য মুঘল আগ্রাসন সফলভাবে প্রতিহত করতে সক্ষম হয়েছিল।
অ্যান ইন্ডিয়ান স্টাডি অফ লাভ অ্যান্ড ডেথ
অ্যান ইন্ডিয়ান স্টাডি অফ লাভ অ্যান্ড ডেথ (ইংরেজি: An Indian Study of Love and Death) (১৯০৮) হল ভগিনী নিবেদিতার লেখা একটি বই।
দেববাণী
১৮৯৩ সালে বিশ্বধর্ম মহাসভায় বিবেকানন্দ ভারতের প্রতিনিধিত্ব করেন। সেখানে তাঁর বক্তৃতাগুলি জনপ্রিয় হয়ে ওঠার দরুন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জনগণের নজরে আসে সেগুলি। মহাসভা শেষ হলে বিবেকানন্দ অন্যত্র বক্তৃতা দিতে শুরু করেন। ১৮৯৪ সালে তিনি ডেট্রয়েট যান। সেখানে বেশ কয়েকটি বক্তৃতা দেন। সেখানেই ভগিনী ক্রিস্টিন ও মেরি ফাঙ্কের সঙ্গে তাঁর প্রথম দেখা হয়। ডেট্রয়েটে বক্তৃতা দেওয়ার পর তিনি নিউ ইয়র্ক ও অন্যান্য শহরে বক্তৃতা দেন।
ভারতের জাতীয় পতাকা
বিংশ শতাব্দীর প্রারম্ভে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনতাপাশ থেকে মুক্তিলাভের উদ্দেশ্যে ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন তার গুরুত্ব অর্জন করতে শুরু করলে, একটি জাতীয় পতাকার প্রয়োজনীয়তা বিশেষভাবে অনুভূত হয়। ১৯০৪ সালে স্বামী বিবেকানন্দের আইরিশ শিষ্যা ভগিনী নিবেদিতা ভারতের প্রথম জাতীয় পতাকার রূপদান করেন। এই পতাকাটি "ভগিনী নিবেদিতার পতাকা" নামে অভিহিত হয়। লাল চতুষ্কোণাকার এই পতাকার কেন্দ্রে ছিল বজ্র ও সম্বলিত একটি হলুদ ইনসেট। পতাকায় "বন্দে মাতরম" কথাটি বাংলায় লিখিত ছিল। লাল রং ছিল স্বাধীনতা সংগ্রামের প্রতীক, হলুদ বিজয়ের ও শ্বেতপদ্ম পবিত্রতার প্রতীক।
স্বামী বিবেকানন্দ
১৮৮৬ খ্রিস্টাব্দের ডিসেম্বর মাসে, নরেন্দ্রনাথের গুরুভ্রাতা বাবুরামের মা নরেন্দ্রনাথ ও অন্যান্য সন্ন্যাসীদের আঁটপুর গ্রামে আমন্ত্রণ জানান। তাঁরা সেই নিমন্ত্রণ রক্ষা করে হুগলি জেলার আঁটপুরে যান এবং কিছুদিন সেখানে থাকেন। আঁটপুরেই বড়দিনের পূর্বসন্ধ্যায় নরেন্দ্রনাথ ও আটজন শিষ্য আনুষ্ঠানিকভাবে সন্ন্যাস গ্রহণ করেন। তারা রামকৃষ্ণ পরমহংস দেবের মতো করে জীবনযাপনের সিদ্ধান্ত নেন। নরেন্দ্রনাথ "স্বামী বিবেকানন্দ" নাম গ্রহণ করেন।
রামকৃষ্ণ সারদা মিশন ভগিনী নিবেদিতা বালিকা বিদ্যালয়
১৯০২ সালে বিদ্যালয়টি নিয়মিত বিদ্যালয়ে পরিণত হয়। ১৯০৩ সালে বিবেকানন্দের আমেরিকান শিষ্যা ভগিনী ক্রিস্টিন নিবেদিতাকে সাহায্য করতে বিদ্যালয়ে যোগ দেন। ১৯১১ সালের অক্টোবর মাসে নিবেদিতার মৃত্যুর পর থেকে বিদ্যালয়টি নানা সমস্যার সম্মুখীন হতে থাকে। ১৯১৪ সালে ভগিনী সুধীরা এসে বিদ্যালয়ের কার্যভার নিজের হাতে তুলে নেন। সেই থেকে বিদ্যালয়ের পরিচালনভার রামকৃষ্ণ মিশন-অনুগামী শিক্ষিতা মহিলাদের হাতে চলে যায়।
স্বামীজীর সহিত হিমালয়ে
১৮৯৮ সালে নিবেদিতা ভারতে আসেন। স্বামী বিবেকানন্দের বন্ধু তথা শিষ্য জোসেফিন ম্যাকলাউড বিবেকানন্দকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তিনি কীভাবে তাঁকে সাহায্য করতে পারেন। বিবেকানন্দ উত্তরে বলেছিলেন, "ভারতকে ভালবেসে"। ভারতে এসে নিবেদিতা স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে কাশ্মীর সহ বিভিন্ন প্রান্তে যান। ১৮৯৮ সালের মে মাসে তিনি বিবেকানন্দের সঙ্গে হিমালয়ে গিয়েছিলেন। এই বইতে তিনি তাঁর সেই সব ভ্রমণের অভিজ্ঞতার কথা লিপিবদ্ধ করেছেন।
হিন্দু দেবদেবী
ভারতের প্রথম প্রামাণ্য ভাষাবিদ যক্ষ() উল্লেখ করেছেন যে বেদে তিন দেবতা আছেন,যথা “মর্ত্যবাসী অগ্নি,শূণ্যবাসী বায়ু ও আকাশবাসী সূর্য)। এই ত্রিলোকের ধারণা এরপর বহু প্রাচীন শাস্ত্রেই আাসে। বেদের প্রাচীনতম অংশ সংহিতায় "৩৩ দেব"-এর কথা বলা রয়েছে, হয় ত্রিলোকের একাদশ দেবতা বা দ্বাদশ আদিত্য,একাদশ রুদ্র,অষ্টবসু এবং বেদের ব্রাহ্মণ অংশে অশ্বিনীকুমারদ্বয়।
ভগিনী নিবেদিতা
১৮৯৮ সালের ২৮ জানুয়ারি স্বদেশ ও পরিবার-পরিজন ত্যাগ করে মার্গারেট চলে আসেন ভারতে। এই সময় বিবেকানন্দের কাছে ভারতের ইতিহাস, দর্শন, সাহিত্য, জনজীবন, সমাজতত্ত্ব, প্রাচীন ও আধুনিক মহাপুরুষদের জীবনকথা শুনে মার্গারেট ভারতকে চিনে নেন। ভারতে আসার কয়েক দিন পর রামকৃষ্ণ পরমহংসের স্ত্রী সারদা দেবীর সঙ্গে তাঁর সাক্ষাৎ হয়। এরপর ২৫ মার্চ স্বামী বিবেকানন্দ তাঁকে ব্রহ্মচর্য ব্রতে দীক্ষা দেন। তিনিই মার্গারেটের নতুন নাম রাখেন ‘নিবেদিতা’।
নিবেদিতা সেতু
নিবেদিতা সেতুই ভারতের প্রথম সেতু যেটি একটি সিঙ্গল প্রোফাইল কেবল-স্টেয়ড সেতু। নকশা অনুযায়ী, সেতুর স্তম্ভগুলির উচ্চতা দক্ষিণেশ্বর মন্দিরের তুলনায় কম রাখা হয়েছে।
ভগিনী নিবেদিতার বাসভবন
১৮৯৮ সালের ১৩ই নভেম্বর কালীপূজার দিন শ্রীমা সারদা দেবী ১৬ নম্বর বোসপাড়া লেনের বাড়িতে নিবেদিতার বালিকা বিদ্যালয়ের আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করেন । 
বিদ্যালয় উদ্বোধন করার সময় শ্রীমা বিদ্যালয়ের ভাবী ছাত্রীদের উদ্দেশ্যে বলেন 'আমি প্রার্থনা করছি, যেন এই বিদ্যালয়ের উপর জগন্মাতার আশীর্বাদ বর্ষিত হয়, এবং এখান থেকে শিক্ষাপ্রাপ্ত মেয়েরা যেন আদর্শ বালিকা হয়ে ওঠে'|
স্বামী বিবেকানন্দ ও অনান্য সন্ন্যাসীরা সেদিন উপস্থিত ছিলেন ।
ভগিনী ক্রিস্টিন
১৯০২ সালের ৭ এপ্রিলে ক্রিস্টিন কলকাতায় পৌঁছান। পরেরদিন সকাল বেলায় তিনি বেলুড়মঠে আসেন এবং বিবেকানন্দের সঙ্গে সাক্ষাত করেন।সেদিন পুরো দিন তিনি বেলুড় মঠে ছিলেন। স্বামী ব্রহ্মানন্দের নোটবুক থেকে জানা যায়,ক্রিস্টিন মাঝে মাঝেই বেলুড় মঠে আসতেন এবং ১৮,২৩,২৫,২৬ এপ্রিল এবং ১ ও ৪ মে বেলুড় মঠ এসেছিলেন এবং পুরো দিন সেখানে ব্যয় করেছিলেন।
ভারতী
ভারতী ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে বিংশ শতাব্দীর প্রথম ভাগ পর্যন্ত প্রকাশিত একটি বাংলা মাসিক পত্রিকা। পত্রিকাটির প্রথম প্রকাশ শ্রাবণ ১২৮৪ বঙ্গাব্দ (১৮৭৭ খ্রিষ্টাব্দ)। প্রতিষ্ঠাতা-সম্পাদক ছিলেন রবীন্দ্রনাথের বড়োদাদা দ্বিজেন্দ্রনাথ ঠাকুর। দ্বিজেন্দ্রনাথ প্রথম সাত বছর এই পত্রিকার সম্পাদনা করেন। পরে বিভিন্ন সময়ে স্বর্ণকুমারী দেবী, হিরণ্ময়ী দেবী, সরলা দেবী, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, মণিলাল গঙ্গোপাধ্যায়, সৌরীন্দ্রমোহন মুখোপাধ্যায় প্রমুখ ঠাকুর পরিবারের সদস্যরাই প্রধানত এই পত্রিকা সম্পাদনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। ঠাকুরবাড়ির স্বনামধন্য লেখক-লেখিকারা এই পত্রিকার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন। "বালক" পত্রিকাটি কিছুকাল এই পত্রিকার সঙ্গে যুগ্মভাবে প্রকাশিত হয়েছিল। পত্রিকার মুখ্য উদ্দেশ্য ছিল স্বদেশীয় ভাষার আলোচনা, জ্ঞানোপার্জন ও ভাবসমৃদ্ধিতে সাহায্য করা। সাহিত্য, দর্শন, বিজ্ঞান ইত্যাদি নানা বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ প্রকাশিত হয় এই পত্রিকায়। এই পত্রিকা সেযুগে বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের গ্রন্থসমালোচনারও দুঃসাহস প্রকাশ করে। রবীন্দ্রনাথ রচিত বাংলা ভাষার প্রথম ছোটোগল্প "ভিখারিণী" ও কবির অন্যতম উল্লেখযোগ্য কীর্তি "ভানুসিংহ ঠাকুরের পদাবলী"-র কবিতাগুলি এই পত্রিকাতেই প্রকাশিত হয়েছিল। বিদেশি পত্রিকার আদলে ভারতী পত্রিকায় একাধিকবার বারোয়ারি উপন্যাস রচনার আয়োজন করা হয়। এই পত্রিকায় প্রকাশিত রচনার মান অত্যন্ত উন্নত ছিল। ১৯১৫ সালে মণিলাল গঙ্গোপাধ্যায়ের সম্পাদনায় এই পত্রিকাকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে এক তরুণ লেখক গোষ্ঠী। "ভারতী গোষ্ঠী" নামে পরিচিত এই লেখকগোষ্ঠীর সদস্যরা ছিলেন অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর, সৌরীন্দ্রমোহন মুখোপাধ্যায়, চারুচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, হেমেন্দ্রকুমার রায়, প্রেমাঙ্কুর আতর্থী, অসিতকুমার হালদার, সত্যেন্দ্রনাথ দত্ত, দ্বিজেন্দ্রনারায়ণ বাগচী, চারুচন্দ্র রায়, করুণাধন চট্টোপাধ্যায় প্রমুখ। এঁরা সকলেই ছিলেন রবীন্দ্র গোষ্ঠীভুক্ত। এঁরা ছাড়াও এই পত্রিকায় নিয়মিত লিখতেন প্রমথ চৌধুরী, শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় ও মোহিতলাল মজুমদার। পঞ্চাশ বছর এই পত্রিকাটির অস্তিত্ব ছিল।
ভারতীয় গণিত
পৃথিবীর প্রাচীনতম গ্রন্থ বেদে স্তুপ ও যজ্ঞবেদী নির্মাণে, যন্ত্র-প্রতিকাদির রচনায় গণিতশাস্ত্রের বহুল প্রয়োগ দেখা যায়।
খ্রীষ্টপূর্ব ৮০০ অব্দে হিন্দু ' শুল্ব সূত্রে ' ' পীথাগোরাসের উপপাদ্য' নামে যা প্রচলিত , তারও প্রয়োগ দেখা যায়।মহাভারতে গণিত ও সংখ্যা'র প্রচুর উল্লেখ পাওয়া যায়।' ললিত বিস্তার ' গ্রন্থে উল্লিখিত আছে , ভগবান বুদ্ধ পাটীগণিতে দক্ষ ছিলেন।জ্যোতির্বিদ্যার প্রখ্যাত গ্রন্থ ' সূর্যসিদ্ধান্ত' আনুমানিক ৪০০ খ্রীষ্টাব্দের রচনা। সমসাময়িক গ্রন্থ 'পৌলিশ-সিদ্ধান্ত' এ প্রাচীন ভারতে ত্রিকোণমিতির সারাংশ লিপিবদ্ধ হয়েছে দেখা যায়।
সন্তোষী মা
ষাটের দশকের শুরুতে সন্তোষী মায়ের প্রথম প্রচার হয়েছিল । মৌখিক কথা-কাহিনী, ব্রতের বিবরণী সম্বলিত পুথি, পোষ্টার ইত্যাদির মাধ্যমে তাঁর জনপ্রিয়তা বাড়তে থাকে। ১৯৭৫ সালে বলিউডের চলচ্চিত্র 'জয় সন্তোষী মা'-র মুক্তির পর পরই তাঁর জনপ্রিয়তা তুংগে ওঠে; অবশ্য যোধপুরে অনেক আগে থেকেই সন্তোষী দেবীর একটি মন্দির আছে। চলচ্চিত্রটিতে তাঁকে গণেশ দেবতার কন্যা তথা মূল প্রকৃতির এক অংশাবতার হিসেবে দেখানো হয়েছিল। দেবীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়, সেহেতু সন্তোষী মার পূজার জন্য শুক্রবার দিনটি শ্রেষ্ঠ। ইনি চর্তুভূজা তথা রক্তবস্ত্র পরিহিতা, নিজের চারটি হাতের দুটিতে ত্রিশূল ও তলোয়ার ধারণ করেন ও বাকী দুটি হাতে বরাভয় ও সংহার মুদ্রা ধারণ করেন। এনার ত্রিশূলপাত তিনটি গুণের (সত্ত্ব,রজ,তম) প্রতীক ও তলোয়ারটি জ্ঞানের প্রতীক। হিন্দুধর্মগ্রন্থএ সন্তোষী মায়ের কোনো আখ্যানের উল্লেখ নেই যদিও দেবী ভাগবতে পার্বতীর জন্ম শুক্রবারে পূর্ণিমা তিথিতে হয়েছিল বলে উল্লেখ আছে। এর সাথে পার্বতী দেবীর সেই স্বরূপকে চতুর্ভূজা হিসাবে গণ্য করা হয়েছে যা হিমালয়কে দেবীগীতের মাধ্যমে সন্তোষ প্রদান করেছিল। বৈষ্ণব আদর্শে ভগবতী যোগমায়াকেই বিভিন্ন দেবীর রূপে ভিন্ন ভিন্ন নামে উপাসনা করা হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।
জগদ্ধাত্রী
জগদ্ধাত্রী পূজা বাঙালি হিন্দু সমাজের একটি বিশিষ্ট উৎসব হলেও, দুর্গা বা কালীপূজার তুলনায় এই পূজার প্রচলন অপেক্ষাকৃত আধুনিক কালে ঘটে। অষ্টাদশ শতকে নদিয়ারাজ কৃষ্ণচন্দ্র রায় তাঁর রাজধানী কৃষ্ণনগরে এই পূজার প্রচলন করার পর এর জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পায়। যদিও দেবী জগদ্ধাত্রী যে বাঙালি সমাজে একান্ত অপরিচিত ছিলেন না, তার প্রমাণও পাওয়া যায়। শূলপাণি খ্রিস্টীয় পঞ্চদশ শতকে কালবিবেক গ্রন্থে কার্তিক মাসে জগদ্ধাত্রী পূজার উল্লেখ করেন। পূর্ববঙ্গের বরিশালে খ্রিস্টীয় অষ্টম শতকে নির্মিত জগদ্ধাত্রীর একটি প্রস্তরমূর্তি পাওয়া যায়। বর্তমানে এই মূর্তিটি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের আশুতোষ সংগ্রহশালার প্রত্নবিভাগে রক্ষিত। কৃষ্ণচন্দ্রের রাজত্বকালের আগে নির্মিত নদিয়ার শান্তিপুরের জলেশ্বর শিবমন্দির ও কোতোয়ালি থানার রাঘবেশ্বর শিবমন্দিরের ভাস্কর্যে জগদ্ধাত্রীর মূর্তি লক্ষিত হয়। তবে বাংলার জনসমাজে কৃষ্ণচন্দ্রে পূর্বে জগদ্ধাত্রী পূজা বিশেষ জনপ্রিয়তা অর্জন করেনি। কেবল কিছু ব্রাহ্মণগৃহে দুর্গাপূজার পাশাপাশি জগদ্ধাত্রী পূজা অনুষ্ঠিত হত।
স্বামী নিখিলানন্দ
১৯৪৪ সালে "টাইম ম্যাগাজিন"-এ স্বামী নিখিলানন্দ কর্তৃক "ভগবদ্গীতা" গ্রন্থের অনুবাদটিকে বলা হয় "বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ধর্মীয় ধ্রুপদি গ্রন্থের প্রথম যথার্থ পাঠযোগ্য পাঠযোগ্য ও প্রামাণ্য ইংরেজি অনুবাদ।” "দ্য গসপেল অফ শ্রীরামকৃষ্ণ" গ্রন্থটিকে বলা হয় “বিশ্বের অন্যতম অসাধারণ ধর্মীয় নথির অনুবাদ।” ফিলিপ জেলস্কি ও হারপারকলিনস প্রকাশক কর্তৃক সংগঠিত আমেরিকান গবেষকদের সম্মেলনে "দ্য গসপেল অফ শ্রীরামকৃষ্ণ" গ্রন্থটি "২০শ শতাব্দীর ১০০টি সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক গ্রন্থে”র স্বীকৃতি অর্জন করে।
স্বামী বিবেকানন্দ
স্বামী বিবেকানন্দ (, "Shāmi Bibekānondo"; ১২ জানুয়ারি, ১৮৬৩ খ্রিস্টাব্দ  – ৪ জুলাই, ১৯০২ খ্রিস্টাব্দ) নাম নরেন্দ্রনাথ দত্ত (), ছিলেন একজন হিন্দু সন্ন্যাসী, দার্শনিক, লেখক, সংগীতজ্ঞ এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর ভারতীয় অতীন্দ্রি়য়বাদী রামকৃষ্ণ পরমহংসের প্রধান শিষ্য। তার পূর্বাশ্রমের নাম ছিল নরেন্দ্রনাথ দত্ত। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইউরোপে হিন্দুধর্ম তথা ভারতীয় বেদান্ত ও যোগ দর্শনের প্রচারে প্রধান ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। অনেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে বিভিন্ন ধর্মমতের মধ্যে পারস্পরিক সুসম্পর্ক স্থাপন এবং হিন্দুধর্মকে বিশ্বের অন্যতম প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রচার করার কৃতিত্ব বিবেকানন্দকে দিয়ে থাকেন। ভারতে হিন্দু পুনর্জাগরণের তিনি ছিলেন অন্যতম পুরোধা ব্যক্তিত্ব। সেই সঙ্গে ব্রিটিশ ভারতে তিনি ভারতীয় জাতীয়তাবাদের ধারণাটি প্রবর্তন করেন। বিবেকানন্দ রামকৃষ্ণ মঠ ও রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন। তার সবচেয়ে বিখ্যাত বক্তৃতাটি হল, "আমেরিকার ভাই ও বোনেরা ...," ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিকাগোয় বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় প্রদত্ত "চিকাগো বক্তৃতা", যার মাধ্যমেই তিনি পাশ্চাত্য সমাজে প্রথম হিন্দুধর্ম প্রচার করেন।
ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি
১৬০০ সালে ভারত ও পূর্ব এশিয়ায় বাণিজ্যের উদ্দেশ্যে ইংল্যান্ডের একদল বণিক ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি গঠন করে। ৩১ ডিসেম্বর রানি এলিজাবেথের সনদ বলে উক্ত কোম্পানি উত্তমাশা অন্তরীপ থেকে সমগ্র পূর্বাঞ্চলে বাণিজ্যের একচেটিয়া অধিকার লাভ করে। তারা ১৬০৮-এ মোগল সম্রাট জাহাঙ্গিরের শাসনকালে সুরাটে প্রথম বাণিজ্য কুঠি স্থাপনের অনুমতি পায়। পরে অন্যান্য স্থানসহ হুগলিতে বাণিজ্য কুঠি স্থাপিত হয়। সপ্তদশ শতাব্দীর ১৬৫৮ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির একজন প্রতিনিধি হিসেবে জেমস হার্ট ঢাকা প্রবেশ করার মধ্য দিয়ে বাংলায় ইংরেজ আগমন শুরু হয়। ১৭১৫ সালে মোগল দরবার থেকে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানিকে নিজস্ব মুদ্রা ব্যবহারের অনুমতি দেওয়া হয়। ঐ মুদ্রা মোগল সাম্রাজ্যেও চালু হয়। ১৭৫৬ সালে নবাব সিরাজউদৌলা কোলকাতা দখল করে নেবার পরে (২০ জুন) লর্ড ক্লাইভ এবং ওয়াটসন তামিলনাড়ু থেকে জাহাজযোগে সৈন্যবাহিনী নিয়ে আসেন ও কোলকাতা পুণরায় দখল করেন (২জানুয়ারি,১৭৫৭)। কোম্পানির কেরানি, পরে ফ্রান্স-ইংল্যান্ড যুদ্ধ শুরু হলে সৈন্যবাহিনীতে যোগ দেন। নিজের যোগ্যতায় পরে উঁচু পদ পান। চন্দননগর দখল করার পরে সিরাজউদৌলাকে উৎখাত করার জন্য সিরাজের পরিবারের কয়েকজন ও মীরজাফর, উমিচাঁদ, জগত শেঠ প্রমুখদের সঙ্গে ষড়যন্ত্র করেন। চুক্তি মতো কাজ হয় ও নদীয়ার পলাশির প্রান্তরে সিরাজউদৌলার সঙ্গে মেকি যুদ্ধ হয়। সিরাজউদৌলা পরাজিত হয়ে পালাবার সময় ধরা পড়ে নিহত হন। চুক্তি মতো মীরজাফর নবাব হন এবং ক্লাইভ নগদ ত্রিশ লক্ষ টাকা ও চব্বিশ পরগনার জায়গিরদারি লাভ করেন। জায়গির থেকে ক্লাইভের বছরে তিন লক্ষ টাকা আয় হত। পরে ১৭৬০-এ ক্লাইভ দেশে ফিরে যান। এ দিকে তার অভাবে ইংরেজরা বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে, তখন আবার ক্লাইভের ডাক পড়ে।
নালন্দা
ফাহিয়েন ও হিউয়েন সাং-এর ভ্রমণবিবরণী পড়ে অনুপ্রাণিত হয়ে তীর্থযাত্রী ই ৎসিং শ্রীবিজয়ে সংস্কৃত ভাষা শিক্ষা করেন এবং ৬৭৩ খ্রিস্টাব্দে ভারতে আসেন। তিনি ভারতে চোদ্দো বছর অতিবাহিত করেছিলেন। এর মধ্যে দশ বছর তিনি কাটিয়েছিলেন নালন্দা মহাবিহারে। ৬৯৫ খ্রিস্টাব্দে তিনি যখন চীনে প্রত্যাবর্তন করেন, তখন সঙ্গে করে ৪০০টি সংস্কৃত গ্রন্থ নিয়ে যান। তারপরেই সেগুলি অনূদিত হয়।
ভগিনী নিবেদিতা
ভগিনী নিবেদিতার জন্ম হয় উত্তর আয়ারল্যান্ডে। তিনি তাঁর পিতা স্যামুয়েল রিচমন্ড নোবেলের নিকট এই শিক্ষা পান যে মানব সেবাই ঈশ্বর সেবা। পিতার কথা তাঁর পরবর্তী জীবনেও গভীর প্রভাব বিস্তার করেছিল। তিনি সঙ্গীত ও শিল্পকলার বোদ্ধা ছিলেন। পড়াশোনা শেষ করে ১৮৮৪ সাল থেকে ১৮৯৪ সাল পর্যন্ত দশ বছর তিনি শিক্ষকতা করেন। শিক্ষিকা হিসেবে তিনি বিশেষ খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। শিক্ষকতা করতে করতেই তিনি বুদ্ধের শিক্ষা সম্পর্কে আগ্রহী হয়ে ওঠেন। এই সময়ই স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাৎ হয়। বিবেকানন্দের বাণী তাঁর জীবনে এতটাই গভীর প্রভাব বিস্তার করে যে তিনি ভারতকে তাঁর কর্মক্ষেত্ররূপে বেছে নেন। তিনিই প্রথম পাশ্চাত্য নারী যিনি ভারতীয় সন্ন্যাসিনীর ব্রত গ্রহণ করেছিলেন।
ইবন বতুতা
পাঞ্জাব পার হয়ে নলখাগড়ার জঙ্গলের মধ্য দিয়ে জননী শহর হয়ে সিওয়াসিতান (Siwasitan, পরবর্তীতে Sehwan) পৌছান। এই শহরেই খুরাশানের নামকরা ডাক্তার আলা আল-মুককের সাথে তার দেখা হয়। এই ডাক্তারের সাথেই তিনি পরবর্তীতে লাহোর (তৎকালীন লাহারি) পৌছান। সেখানে গভর্নরের সাথে পাঁচদিন থেকে আবোহার (Abuhar, পরবর্তীতে Abohar) হয়ে ভারতে পৌছান। আবোহার ছিল বর্তমান ভারতের মূল ভূখন্ডের প্রথম শহর।
ভারতে ইবন বতুতা প্রায় সাত বছর অবস্থান করেন। সুলতান তাকে দুটি ছোট গ্রাম দিয়ে দেন যাতে করে এর থেকে সংগৃহীত রাজস্ব উত্তোলন করে তিনি তার খরচ চালাতে পারেন এবং এই সময়টা তিনি মালিকি সম্প্রদায়ের কাজী হিসেবে সুলতান কর্তৃক নিয়োগপ্রাপ্ত হন। কাজী হিসেবে নিয়োগ পাওয়ার অন্যতম কারণ ছিল তার পিতাও কাজী ছিলেন। কাজীর দায়িত্ব পালনকালীন ইবন বতুতা অনেক বেহিসেবি খরচ করেন যা সুলতানের দৃষ্টিগোচর হয়। অপরদিকে ইবন বতুতাও সুলতানের রহস্যময় আচরনে ত্যাক্ত হয়ে ভারত থেকে চলে যাওয়ার কথা ভাবছিলেন। অবশেষে সুলতান তাকে চীনের সম্রাটের কাছে দূত হিসেবে প্রেরণ করার ইচ্ছা পোষণ করলে তিনি রাজি হয়ে যান। সুলতান তার ভ্রমণের জন্য ২ টি জাহাজ, কর্মচারী এবং ক্রীতদাসের ব্যবস্থা করলেন।
নলিনীকান্ত গুপ্ত
আলীপুর জেলে থাকার সময়ে তিনি শ্রীঅরবিন্দের সংস্পর্শে আসেন এবং তাঁর আদর্শে অনুপ্রাণিত হন । জেল থেকে মুক্তি পেয়ে তিনি শ্রীঅরবিন্দ পরিচালিত "ধর্ম" এবং "কর্মযোগিন" পত্রিকার (ইংরেজি) কার্যালয়ে কাজ করার সময় থেকেই শ্রীঅরবিন্দের শিক্ষা গ্রহণ করেন । ১৯০৯ খ্রিস্টাব্দের নভেম্বর মাসে "ধর্ম" পত্রিকায় তাঁর প্রথম প্রবন্ধ "স্বদেশী দীক্ষা" প্রকাশিত হয় । শ্রীঅরবিন্দ পণ্ডিচেরী যাবার পর তিনিও ছয় মাস পরে মণীন্দ্রনাথ রায় ছদ্মনামে পণ্ডিচেরী চলে যান । এখানে তিনি সাহিত্যসাধনা এবং যোগসাধনা শুরু করেন । তিনি গ্রিক, লাতিন এবং ফরাসি ভাষাও শিক্ষা করেন । তিনি ৫২টি বাংলা বই, ৩৮টি ইংরেজি বই এবং ৫টি ফরাসি বই লিখেছিলেন । তাঁর সাত দশকের লেখার বিষয় ছিল সাহিত্য, শিল্প, বিজ্ঞান, ধর্ম, দর্শন, যোগ এবং সমাজনীতি । "স্মৃতির পাতা" গ্রন্থে তাঁর প্রথম জীবনের কথা, বাংলার বিপ্লব আন্দোলন এবং আশ্রমের প্রথম পর্বের বিষয় বিবৃত করেছেন । তিনি প্রাবন্ধিক হিসাবে বিখ্যাত হয়েছিলেন । তিনি শ্রীঅরবিন্দের "সাবিত্রী" কাব্যটি বাংলায় অনুবাদ করেছিলেন । ১৯২৬ খ্রিস্টাব্দ থেকে আজীবন পণ্ডিচেরী আশ্রমের সম্পাদক ছিলেন ।
ভগিনী নিবেদিতা বিশ্ববিদ্যালয়
ভগিনী নিবেদিতা বিশ্ববিদ্যালয় হল কলকাতার নিউ টাউনে অবস্থিত একটি বেসরকারি বিশ্ববিদ্যালয়। ২০১৭ সালের ভগিনী নিবেদিতা বিশ্ববিদ্যালয় আইন বলে এই বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপিত হয়। বিশ্ববিদ্যালয়টি স্বামী বিবেকানন্দের শিষ্যা ভগিনী নিবেদিতার নামাঙ্কিত।
ভগিনী নিবেদিতার বাসভবন
১৮৯৮ সালের ১ নভেম্বর ভগিনী নিবেদিতা দ্বিতিয়বারের জন্য কলকাতায় আসেন । হাওড়া ষ্টেশন থেকে তিনি সোজা বাগবাজারে রমাকান্ত বসু - স্ট্রীটে শ্রী বলরাম বসুর গৃহে চলে আসেন যেখানে সেই সময় স্বামী বিবেকানন্দ অবস্থান করছিলেন । নিবেদিতার ইচ্ছা অনুসারে স্বামীজি শ্রীমা সারদা দেবীর ১০|২ বোসপাড়া লেনের বাসভবনে তাঁর অস্থায়ী থাকার ব্যবস্থা করেন । এই বাসভবনে তিনি ৮-১০ দিন ছিলেন। তার পর স্বামী বিবেকানন্দের প্রচেষ্টায় ১৬ নম্বর বোসপাড়া লেনের দোতলা বাসভবনে ভগিনী নিবেদিতার পাকাপাকি থাকার ব্যবস্থা হয় ।
নাগসেন
একটি কিংবদন্তি অনুসারে, নাগসেন থাইল্যান্ডে মরকত বুদ্ধ নামক বুদ্ধের প্রথম মূর্তিটি নিয়ে আসেন নিয়ে আসেন। উক্ত কিংবদন্তি অনুসারে, খ্রিস্টপূর্ব ৪৩ অব্দে ভারতের পাটলীপুত্র শহরে নাগসেন মরকত বুদ্ধের মূর্তিটি নির্মাণ করেছিলেন।
সত্যেন্দ্রনাথ ঠাকুর
১৮৭৭ সালে সত্যেন্দ্রনাথ জ্ঞানদানন্দিনীকে এক ইংরেজ দম্পতির সঙ্গে ইংল্যান্ডে প্রেরণ করেন। জ্ঞানদানন্দিনী যে স্বামীকে ছাড়াই তাঁর তিন সন্তানকে নিয়ে ইংল্যান্ড পাড়ি দিয়েছিলেন, তা সেকালে ছিল এক দুঃসাহসী কাজ। প্রথম দিকে তাঁরা তাঁদের জ্ঞাতি প্রসন্নকুমার ঠাকুরের পুত্র জ্ঞানেন্দ্রমোহন ঠাকুরের বাড়িতে ওঠেন। উল্লেখ্য, জ্ঞানেন্দ্রমোহনই ছিলেন প্রথম ভারতীয় যিনি ইংল্যান্ডের বারে সাফল্য অর্জন করেন। ইনি খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। পরে জ্ঞানদানন্দিনী ব্রাইটনে চলে আসেন এবং সন্তানদের নিয়ে সেখানে পৃথকভাবে থাকতে শুরু করেন।
ইরিনা তোইদি
স্বামীর মৃত্যু ইরিনার মাঝে আধ্যাত্মিক জ্ঞান তাড়নার জন্ম দেয়। সে সূত্রে ১৯৫৯ সালে তিনি ভারত সফর করেন। সেখানে তিনি রাধা মোহন লাল নামের নকশবন্দি- মোজাদ্দেদী তরীকার একজন হিন্দু ধর্মগুরুর সান্নিধ্য লাভ করেন। তাকে তিনি ভাই ছাহেব (বড় ভাই) বলে সম্বোধন করতেন। ফলে তিনি হয়ে উঠেন নকশবন্দি- মোজাদ্দেদী তরীকায় দীক্ষা গ্রহণ করা প্রথম পশ্চিমা নারী।
ভারতে ইসলাম
দশম শতাব্দীর প্রথম ভাগে গজনির মামুদ পাঞ্জাব গজনাভিদ সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত করেন। তিনি বর্তমান ভারত ভূখণ্ডের অন্যান্য স্থানেও অভিযান চালিয়েছিলেন। তবে দ্বাদশ শতাব্দীর শেষ ভাগে আরও সফলভাবে ভারতে অভিযান চালান মুহাম্মদ ঘোরি। তাঁর অভিযানের ফলস্রুতিতে শেষ পর্যন্ত দিল্লি সুলতানির পত্তন হয়।
ভগিনী গার্গী
১৯৪৮ সালে উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ার সান ফ্রান্সিসকো শহরে অবস্থিত বেদান্ত সোসাইটির তদনীন্তন মঠাধ্যক্ষ স্বামী অশোকানন্দ বার্ককে রামকৃষ্ণ-বিবেকানন্দ আন্দোলন সম্পর্কে অবহিত করেন। ১৯৭৪ সালে ভারতে এসে রামকৃষ্ণ সংঘে দীক্ষা গ্রহণ করেন বার্ক। তাঁর মেধা ও গবেষণাকর্মের স্বীকৃতিস্বরূপ বেদজ্ঞ পণ্ডিত গার্গীর নামানুসারে ব্রাহ্মচর্য জীবনের নামকরণ হয় ভগিনী গার্গী। ১৯৮৩ সালে রামকৃষ্ণ মিশন তাঁর বিবেকানন্দ-সংক্রান্ত গবেষণার স্বীকৃতিস্বরূপ তাঁর হাতে প্রথম বিবেকানন্দ পুরস্কার তুলে দেন। পরে তিনি সন্ন্যাস গ্রহণ করে প্রব্রাজিকা প্রজ্ঞাপ্রাণা নামে পরিচিত হন।
শাক্তধর্মের ইতিহাস
শাক্তধর্ম-সংক্রান্ত সাম্প্রতিক ঘটনাবলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য ভারতমাতা প্রতীকবাদ, সাধ্বী ও স্ত্রীগুরুগণের ক্রমবর্ধমান উপস্থিতি এবং ১৯৭৫ সালে "জয় সন্তোষী মা" নামক চলচ্চিত্রটির মুক্তিলাভের পর সন্তোষী মাতা নামে এক "নতুন" দেবীর জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি। এক ব্যাখ্যাকারীর মতে:
"আজ থেকে ১০,০০০ বছর আগে যেমন ছিল, তেমনি আজকেও ভারতের সর্বত্র দেবীপ্রতিমার ছড়াছড়ি। তাঁদের পাওয়া যায় ট্রাকের সাইডে, ট্যাক্সির ড্যাশবোর্ডে, দোকানের দেওয়ালে। হিন্দুর ঘরেও দেবীর রঙিন ছবি স্থায়ীভাবে রাখা থাকে। এই ছবি সাধারণত দেওয়ালে এতটা উঁচুতে ঝোলানো থাকে যে ঘাড় পিছন দিকে বেঁকিয়ে তাঁর পদদর্শন করতে হয়। [...] ভারতে দেবীপূজা 'কাল্ট' নয়, এটি একটি ধর্ম। [...] একটি অসাধারণ আধ্যাত্মিক ও মনস্তাত্ত্বিকভাবে পরিণত ঐতিহ্য। লক্ষ লক্ষ মানুষ প্রতিদিন পরম শ্রদ্ধার সঙ্গে বিশ্বজননীকে স্মরণ করেন।"
এখনও পর্যন্ত প্রত্নতাত্ত্বিক উৎখননের মাধ্যমে প্রাচীনতম যে দেবীমূর্তিটি ভারতে (এলাহাবাদের কাছে) পাওয়া গিয়েছে, সেটি উচ্চ প্যালিওলিথিক সভ্যতার। কার্বন-ডেট অনুযায়ী তা ২০,০০০-২৩,০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দের। উত্তরপ্রদেশের মির্জাপুরের কাছে ওই একই সময়ের কয়েকটি রঙিন পাথর পাওয়া গিয়েছে। এই পাথরগুলির উপর প্রাকৃতিক ত্রিভুজ অঙ্কিত। উল্লেখনীয় বিষয় হল, ওই অঞ্চলের আদিবাসীরা আজও যে পাথরগুলিকে দেবীজ্ঞানে পূজা করে, সেগুলিতেও একই রকম ত্রিভুজ অঙ্কিত অবস্থায় দেখা যায়। তদুপরি, এগুলি "সম্ভবত পরবর্তীকালের তান্ত্রিক "যন্ত্র" নামক প্রতীকবাদের সঙ্গে সম্পর্কিত। তান্ত্রিক যন্ত্রে ত্রিভূজ উর্বরতা ও প্রজননের একটি প্রধান প্রতীক।"
সিন্ধু সভ্যতার পূর্বসূরি তথা বিশ্বের অন্যতম প্রধান নিওলিথিক প্রত্নক্ষেত্র মেহেরগড়ে কয়েক হাজার ছোটো ছোটো নারীমূর্তি পাওয়া গিয়েছে। এগুলির মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন মূর্তিগুলি ৫৫০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দের। এই সব মূর্তি এবং অন্যান্য প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারগুলি থেকে প্রমাণিত হয় যে, "তন্ত্রবাদের মূল আদর্শসমূহ, সাংখ্য দর্শন, যোগাভ্যাস ও আধুনিক শাক্তধর্ম – যা পরবর্তীকালের হিন্দুধর্মের জীবন্ত বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়, তা সরাসরিভাবেই এই প্রাক-বৈদিক উৎস থেকে উৎসারিত।"
পরবর্তী সিন্ধু সভ্যতার কেন্দ্র হরপ্পা ও মহেঞ্জোদাড়ো (৩৩০০-১৬০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) "এক মিশ্র জনসংখ্যার আবাসস্থল হয়ে উঠেছিল। এখানকার অধিবাসীদের বৃহত্তম অংশটি ভাগ্যান্বেষণে আশেপাশের গ্রাম থেকে বড়ো শহরে চলে আসে। সেই সঙ্গে তারা নিয়ে আসে তাদের নিজস্ব কাল্ট ও প্রথা-রীতিনীতি এবং কৃষিজীবী সম্প্রদায়ের নারী আদর্শ, যা হরপ্পান [অর্থাৎ সিন্ধু সভ্যতার] ধর্মের মূল ভিত্তিটি রচনা করে। উচ্চ শ্রেণীর মানুষেরা নিম্ন শ্রেণীর মানুষদের কোনো কোনো কাল্ট ও প্রথা গ্রহণ করেছিল। তবে তারা আদি অনভিজাত লৌকিক আকারে তা নেয়নি। এই কাল্টের উপর তারা আভিজাত্যের রং ছোঁওয়ায়। এর মধ্যমে এই সব দেবীর উপাসকদের সমাজে উচ্চস্থানটি নির্দিষ্ট করা সম্ভব হয়।"
একদা অবলুপ্ত একটি সভ্যতার ধর্মমতের পুনরুদ্ধার দীর্ঘকাল পরে সম্ভব নয়। কিন্তু পুরাতাত্ত্বিক ও নৃতাত্ত্বিক প্রমাণ থেকে মনে করা হয়, শাক্তধর্মের প্রথম বীজ উপ্ত হয়েছিল এই সময়েই:
"মহেঞ্জোদাড়োর মাতৃকাদেবী কাল্টে, [...] দেবী পরিণত হয়েছেন এক চিরন্তন সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমতী আদর্শ নারী - "প্রকৃতি" বা "শক্তি"-তে। আদর্শ পুরুষ "পুরুষ"-এর সঙ্গে মিলিত হয়ে তিনি হয়েছেন "জগদম্বা" বা "জগন্মাতা", অর্থাৎ, বিশ্বজননী ও দেবমাতা। নিজের সর্বোচ্চ রূপে তিনি শিবের পত্নী মহাদেবী, কিন্তু [সেই সঙ্গে] তাঁর সৃষ্টিকারিণীও বটে।"
উপমহাদেশের উত্তর অংশে এই সব দার্শনিক মত ও প্রথা-রীতিনীতির উদ্ভবের সঙ্গে সঙ্গে দেবী-কেন্দ্রিক সংস্কার-ঐতিহ্যের অতিরিক্ত কিছু রূপ দক্ষিণ ভারতের অভিজাত দ্রাবিড় সভ্যতাতেও প্রসারিত হয়। এন এন ভট্টাচার্যের মতে, "আদর্শ নারীর কাল্ট দ্রাবিড় ধর্মেরও একটি প্রধান বিষয়। শক্তিধারণা তাদের ধর্মের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। পরবর্তীকালে ধীরে ধীরে তাদের দেবীরা পৌরাণিক দেবী পার্বতী, দুর্গা বা কালীর সঙ্গে একাত্মভূত হয়ে যায়। [...] শাক্তধর্মের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হল "সপ্তমাতৃকা" কাল্ট। এটিও সম্ভবত দ্রাবিড় উৎস থেকে অনুপ্রাণিত।"
ভগিনী ক্রিস্টিন
ভগিনী ক্রিস্টিন এর আসল নাম ছিল ক্রিস্টিনা গ্রিনস্টাইডেল। তিনি ১৮৬৬ সালে ১৭ আগস্ট জার্মানির নুরেমবার্গে জন্ম গ্রহণ করেন। তাঁর আরও পাঁচ জন ছোট বোন ছিল। তিন বছর বয়সে তাঁর পরিবার যুক্তরাষ্ট্রে চলে আসে। তারা মিশিগানের ডেট্রয়েট এ বসবাস শুরু করেন। তাঁর বাবা ছিলেন একজন জার্মান বিদ্বান ব্যক্তি। ক্রিস্টিনের বয়স যখন ১৭ তখন তাঁর বাবা মারা যান। পুরো পরিবারের দায়িত্ব ক্রিস্টিনকে নিতে হয়। ক্রিস্টিন ১৮৮৩ সালে ডেট্রয়েট পাবলিক স্কুল সিস্টেমে শিক্ষকতা শুরু করেন। 
১৮৯৪ সালে ক্রিস্টিন ও তাঁর বন্ধু ম্যারি ফাঙ্কের ডেট্রয়েট এ স্বামী বিবেকানন্দের বেশ কিছু লেকচার শোনার সৌভাগ্য হয়। ২৪ ফেব্রুয়ারি তারা স্বামীজীর লেকচারে উপস্থিত ছিলেন। ক্রিস্টিন স্বামীজীর লেকচারে এমনই মোহিত হয়ে যান যে পরপর বেশ কিছু লেকচারে তিনি অংশগ্রহন করেন এবং স্বামীজির শিষ্যা হয়ে যান।তিনি পরবর্তীতে স্বামীজীর লেকাঁচারে প্রথমবারের মত উপস্থিত হবার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে লিখেছেন— 
Never have I heard such a voice, so flexible, so sonorous. It was the voice of God to me! That range of emotion, that silvery music—I have never heard in any other. It was sheer music...
It was the mind that made the first great appeal, that amazing mind! What can one say that will give even a faint idea of its majesty, its splendour? It was a mind so far transcending other minds, even of those who rank as geniuses... Its ideas were so clear, so powerful, so transcendental that it seemed incredible that they could have emanated from the intellect of a limited human being.
দ্বিজেন্দ্রনাথ ঠাকুর
বাংলা সাহিত্যে দ্বিজেন্দ্রনাথের প্রথম অবদান ছিল ধ্রুপদি সংস্কৃত ভাষায় রচিত কালিদাসের মেঘদূত কাব্যের বঙ্গানুবাদ। ১৮৬০ সালে, নোবেল পুরস্কার-বিজয়ী কনিষ্ঠ ভ্রাতা রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের জন্মের ঠিক এক বছর আগে, এই গ্রন্থটি প্রকাশিত হয়েছিল। গ্রন্থ প্রকাশকালে দ্বিজেন্দ্রনাথের বয়স ছিল মাত্র কুড়ি বছর। এই অনুবাদটিই ছিল মেঘদূতের প্রথম বাংলা অনুবাদ। দ্বিজেন্দ্রনাথ এই গ্রন্থ অনুবাদকালে দু-টি ভিন্ন বাংলা ছন্দশৈলী ব্যবহার করেছিলেন।
শ্রীদেবী
১৯৭৯ সালে "সোলভা সাওয়ান" চলচ্চিত্র দিয়ে শ্রীদেবীর হিন্দি চলচ্চিত্রে অভিষেক হয়। চার বছর পর তিনি জিতেন্দ্রর বিপরীতে "হিম্মতওয়ালা" চলচ্চিত্রে চুক্তিবদ্ধ হন। চলচ্চিত্রটি ১৯৮৩ সালে মুক্তি পায় এবং সে বছরের অন্যতম সেরা ব্লকবাস্টার চলচ্চিত্র হয়ে ওঠে। "হিম্মতওয়ালা" চলচ্চিত্রের "ন্যায়নোঁ মেঁ সাপনা" গানটি জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। এই চলচ্চিত্রের সাফল্যের ফলে শ্রীদেবী বলিউডে প্রতিষ্ঠিত শিল্পীর মর্যাদা লাভ করেন এবং তার বিখ্যাত "থান্ডার থাইস" উপনাম অর্জন করেন।
স্বামী বিবেকানন্দ
স্বামীজি ভগ্ন স্বাস্থ্য সত্ত্বেও পুনরায় ১৮৯৯ খ্রিস্টাব্দের জুন মাসে পাশ্চাত্যের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। তার সঙ্গী ছিলেন ভগিনী নিবেদিতা এবং স্বামী তুরিয়ানন্দ। তিনি স্বল্প সময় ইংল্যান্ডে অবস্থান করার পর যুক্তরাষ্টে যান। তার এই ভ্রমণকালে তিনি সানফ্রান্সিসকো ও নিউইয়র্কে বেদান্ত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি এক সহৃদয় আমেরিকান ভক্তের নিকট থেকে পাওয়া ১৬০ একর জমিতে (০.৬৫ বর্গ কিমি) ক্যালিফোর্ণিয়ায় "শান্তি আশ্রম" প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তীতে তিনি ১৯০০ খ্রিস্টাব্দে প্যারিসে ধর্ম মহাসভায় যোগ দেন। "লিঙ্গ" পূজা ও ভাগবদ্গীতার যথার্থতা সম্পর্কিত বিবেকানন্দের পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রকাশের জন্য প্যারিস বক্তৃতা স্মরণীয়। প্যারিস থেকে স্বল্প সময়ের জন্য তিনি ভ্রমণ করেন ব্রিটানি, ভিয়েনা, ইস্তানবুল, এথেন্স এবং মিশর। এই সময়ের বেশির ভাগ অংশে তিনি ছিলেন বিখ্যাত চিন্তাবিদ জুলস বয়েসের অতিথি, ১৯০০ খ্রিস্টাব্দের ৯ ডিসেম্বর কলকাতায় ফিরে আসার পূর্ব পর্যন্ত।
ফুটফলস অফ ইন্ডিয়ান হিস্ট্রি
ফুটফলস অফ ইন্ডিয়ান হিস্ট্রি (১৯১৫) হল ভগিনী নিবেদিতার লেখা একটি বই। নিবেদিতা ভারতে সমাজসেবার কাজে নিজের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। এই বইতে লেখক ভারতের ইতিহাস, তার গৌরব ও সীমাবদ্ধতাগুলি আলোচনা ক্করেছেন। ভারতের ধর্ম, দর্শন, সংস্কৃতি, স্থাপত্যের মতো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি এই বইতে আলোচিত হয়েছে। লেখক শুধু ভারতের সমস্যাগুলিই আলোচনা করেননি, বরং এই সমস্যার সমাধানে কিছু পথের কথাও বলেছেন।
ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায়
১৯০১ খ্রিস্টাব্দে স্বামী বিবেকানন্দের প্রভাবে হিন্দুধর্মে প্রত্যাবর্তন করে তিনি ব্রহ্মবান্ধব উপাধ্যায় নাম নেন এবং ১৯০২-১৯০৩ খ্রিস্টাব্দে তিনি বেদান্ত প্রচারের জন্য বিলেত যান এবং অক্সফোর্ড এবং কেমব্রিজে হিন্দুধর্ম সম্পর্কে বক্তৃতা করে প্রসিদ্ধ হন ।
অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর
‘বাল্য গ্রন্থাবলী’র প্রথম ও তৃতীয় বই অবনীন্দ্রনাথের শকুন্তলা ও ক্ষীরেরপুতুল। অবনীন্দ্রনাথের প্রথম প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল ‘নবযুগ’পত্রে ১৩১১ শ্রাবণে, ‘নবদুর্ব্বা’ নামে। রানী বাগেশ্বরী অধ্যাপক থাকার সময় ১৯২১-১৯২৯ সালের মধ্যে যে ঊনত্রিশটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন সেগুলি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় ১৯৪১ সালে ‘বাগেশ্বরীশিল্প প্রবন্ধাবলী’ নামে গ্রন্থাকারে প্রকাশিত হয়।বাংলা ভাষায় লিখিত ভারতীয় নন্দন তত্ত্বের একটি আকর গ্রন্থ হিসাবে যা বিবেচিত হয়। চিত্রকলায় ধারাবাহিকতায় লেখালেখির জগতেও আপন ঐতিহ্যের অনুরাগী ছিলেন অবনীন্দ্রনাথ।তিনি বেশ কিছু যাত্রাপালা ও পুথি রচনা করেন। যার মধ্যে ‘অরণ্যকান্ত পালা’কঞ্জুশের পালা,কাক ও পানির পালা,ঋষিযাত্রা,মারুতির পুথী,চাইবুড়োর পুথি ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য।
মইনুদ্দিন চিশতী
"সুলতান-উল-হিন্দ", খাজা মইনুদ্দিন চিশতী (উর্দু/) (, - "Čištī") ( - "চিশতী") হলেন চিশতীয় ধারার ভারতীয় উপমহাদেশের সবচেয়ে বিখ্যাত সুফি সাধক। তিনি ১১৩৮ সালে জন্মগ্রহণ করেন ও ১২৩৫ সালে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি গরিবে নেওয়াজ (غریب نواز) নামেও পরিচিত। মইনুদ্দিন চিশতীই উপমহাদেশে প্রথম এই ধারা প্রতিষ্ঠিত ও পরিচিত করেন। তিনি ভারতে চিশতী ধারার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক ধারা বা সিলসিলা এমনভাবে পরিচিত করেন ;পরবর্তীতে তাঁর অনুসারীরা যেমন, বখতিয়ার কাকী, বাবা ফরিদ, নাজিমদ্দিন আউলিয়াসহ (প্রত্যেকে ক্রমানুযায়ী পূর্ববর্তীজনের শিষ্য) আরো অনেকে ভারতের ইতিহাসে সুফি ধারাকে এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে যান।
আলীবর্দী খান
১৭৩২ সালে মুঘল সম্রাট মুহাম্মদ শাহ বিহারকে বাংলার অধীনে নিয়ে আসেন। কিন্তু নবাব সুজাউদ্দিন সম্পূর্ণ অঞ্চল নিজের অধীনে না রেখে আলীবর্দীকে বিহারের নায়েব নাযিম হিসেবে নিয়োগ দেবার সিদ্ধান্ত নেন। ১৭৩৩ সালে তিনি আলীবর্দীকে বিহারের নায়েব নাযিম নিযুক্ত করেন এবং তাঁকে পাঁচ হাজার অশ্বারোহী সৈন্যের মনসবদারি প্রদান করেন। এর কিছুদিন আগেই আলীবর্দীর কনিষ্ঠা কন্যা আমিনা বেগম তাঁর কনিষ্ঠ ভাতিজা জৈনুদ্দিন আহমদের সঙ্গে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন এবং আমিনা বেগমের গর্ভে সিরাজউদ্দৌলার জন্ম হয়। আলীবর্দীর নিজের কোন পুত্র সন্তান ছিল না। আলীবর্দী সিরাজউদ্দৌলাকে তাঁর উত্তরসূরি ঘোষণা করেন।
ভারতের ইতিহাস
হিন্দু ধর্মানুষ্ঠান এই সময় অত্যন্ত জটিল ও পুরোহিত শ্রেণীনির্ভর হয়ে পড়ে। মনে করা হয় পরবর্তী বৈদিক সাহিত্য উপনিষদ পরবর্তী বৈদিক যুগের শেষভাগ ও মহাজনপদ যুগের প্রথম ভাগে (৬০০ – ৪০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) রচিত হয়। ভারতীয় দর্শনের উপর গভীর প্রভাব সৃষ্টিকারী উপনিষদ ছিল বৌদ্ধধর্ম ও জৈনধর্মের বিকাশের সমসাময়িক। এই কারণে এই যুগকে ভারতের দর্শনচিন্তার সুবর্ণযুগ বলে মনে করা হয়।
ভগীরথ মিশ্র
১৯৭৮ খ্রিষ্টাব্দে ভগীরথ মিশ্রের গল্প ‘কদমডালির সাধু’ প্রকাশিত হয় বালুরঘাট থেকে প্রকাশিত ‘মধুপর্ণী’ পত্রিকায়। এই গল্পটি প্রশংসিত হয়েছিল। এরপর একই পত্রিকার পূজা সংখ্যায় তাঁর গল্প ‘লেবারণ বাদ্যিগর’ প্রকাশিত হয়। এরপর তিনি উত্তরবঙ্গে গল্পকার হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে যান। ১৯৮১ সালের মধ্যেই তিনি প্রায় ৪০টি গল্প রচনা করেন। এরপর তিনি মহাশ্বেতা দেবীর ‘বর্তিকা’ পত্রিকায় এবং ‘প্রমা’ এবং ‘অনুষ্টুপ’ পত্রিকায় নিয়মিত গল্প লিখতে থাকেন। এরপর ‘রাবণের বয়স’ নামের একটি গল্প দেশ পত্রিকাতে প্রকাশিত হয়।
চৈতন্য মহাপ্রভু
এরপর গয়ায় পিতার পিণ্ডদান করতে গিয়ে স্ত্রীবিয়োগকাতর নিমাই তাঁর গুরু ঈশ্বর পুরীর সাক্ষাৎ পান। ঈশ্বর পুরীর নিকট তিনি গোপাল মন্ত্রে দীক্ষিত হন। এই ঘটনা নিমাইয়ের পরবর্তী জীবনে গভীর প্রভাব বিস্তার করে। বাংলায় প্রত্যাবর্তন করার পর শিক্ষাভিমানী পণ্ডিত থেকে কৃষ্ণভাবময় ভক্ত রূপে তাঁর অপ্রত্যাশিত মন পরিবর্তন দেখে অদ্বৈত আচার্যের নেতৃত্বাধীন স্থানীয় বৈষ্ণব সমাজ আশ্চর্য হয়ে যান। অনতিবিলম্বে নিমাই নদিয়ার বৈষ্ণব সমাজের এক অগ্রণী নেতায় পরিণত হন। হিন্দুধর্মের জাতিভেদ উপেক্ষা করে তিনি সমাজের নিম্নবর্গীয় মানুষদের বুকে জড়িয়ে ধরে 'হরি বোল' ধ্বনি বিতরণ করতেন এবং হরিনাম প্রচারে খোল-করতাল সহযোগে অনুগামীদের নিয়ে নবদ্বীপের রাজপথে 'নগর সংকীর্তন'এ বের হতেন। অত্যাচারী জগাই ও মাধাইকে তিনি ভক্তে পরিণত করেন। তাঁর প্রভাবে মুসলমান 'যবন হরিদাস' (হরিদাস ঠাকুর) বৈষ্ণব ধর্ম গ্রহণ করেন এবং নবদ্বীপের শাসক চাঁদকাজী তাঁর আনুগত্য স্বীকার করেন। চৈতন্যভাগবত-এ আছে, জাতিভেদের অসারতা দেখানোর জন্য তিনি শূদ্র রামরায়কে দিয়ে শাস্ত্র ব্যাখ্যা করিয়েছিলেন।
মাত্র চব্বিশ বছর বয়সে কাটোয়ায় কেশব ভারতীর নিকট সন্ন্যাসব্রতে দীক্ষিত হওয়ার পর নিমাই "শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য" নাম গ্রহণ করেন। সন্ন্যাস গ্রহণের পর তিনি জন্মভূমি বাংলা ত্যাগ করে কয়েক বছর ভারতের বিভিন্ন তীর্থস্থান যথা: নীলাচল, দাক্ষিণাত্য, গৌড়, বৃন্দাবন পর্যটন করেন। পথে সত্যবাই, লক্ষ্মীবাই নামে বারাঙ্গনাদ্বয় এবং ভীলপন্থ, নারেজী প্রভৃতি দস্যুগণ তাঁর শরণ গ্রহণ করে। এইসব স্থানে ভ্রমণের সময় তিনি এতদাঞ্চলের ভাষা (যথা: ওড়িয়া, তেলুগু, মালয়ালম প্রভৃতি) বিশেষভাবে শিক্ষা করেন। এই সময় তিনি অশ্রুসজল নয়নে অবিরত কৃষ্ণনাম জপ ও কঠোর বৈরাগ্য সাধন (আহার-নিদ্রা ত্যাগ করে কৌপীনসার হয়ে) করতেন। জীবনের শেষ চব্বিশ বছরের অধিকাংশ সময় তিনি অতিবাহিত করেন জগন্নাথধাম পুরীতে। ওড়িশার সূর্যবংশীয় হিন্দু সম্রাট গজপতি মহারাজা প্রতাপরুদ্র দেব চৈতন্য মহাপ্রভুকে কৃষ্ণের সাক্ষাৎ অবতার মনে করতেন। মহারাজা প্রতাপরুদ্র চৈতন্যদেব ও তাঁর সংকীর্তন দলের পৃষ্ঠপোষকে পরিণত হয়েছিলেন। ভক্তদের মতে, জীবনের শেষপর্বে চৈতন্যদেব ভক্তিরসে আপ্লুত হয়ে হরিনাম সংকীর্তন করতেন এবং অধিকাংশ সময়েই ভাবসমাধিস্থ থাকতেন। ১৫৩৩ খ্রীষ্টাব্দে আষাঢ় মাসের শুক্লা সপ্তমী তিথিতে রবিবারে পুরীধামে মাত্র ৪৮ বছর বয়সে তাঁর লীলাবসান ঘটে।
ভগিনী নিবেদিতার বাসভবন
২৩শে জানুয়ারী ১৮৯৯ স্বামী বিবেকানন্দ ভগিনী নিবেদিতাকে তাঁর ব্রাহ্ম বন্ধুদের ১৬ নম্বর বোসপাড়া লেনের বাসভবনে চায়ের নিমন্ত্রণ করতে বলেন| নিমন্ত্রিতদের তালিকায় ছিলেন সস্ত্রীক জগদীশচন্দ্র বসু, সস্ত্রীক ড: প্রসন্নকুমার রায়, মোহিনীমোহন চট্টোপাধ্যায়, সরলা ঘোষাল, তাঁর মা স্বর্ণকুমারী দেবী এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর । এই চা চক্রটি অবশেষে ২৮ জানুয়ারী ১৮৯৯ শনিবার অনুষ্ঠিত হয় যেখানে অতিথিরা বেশ জমকালো পোশাক করে এসেছিলেন| যদিও নিমন্ত্রিতদের তালিকাভুক্ত সকলে উপস্থিত ছিলেন না । মিস যোসেফিন ম্যাকলয়েডকে লেখা নিবেদিতার একটি চিঠি থেকে জানা যায় যে নিমন্ত্রিতদের মধ্যে ছিলেন প্রসন্নকুমার রায়ের স্ত্রী সরলা দেবী, মি: মুখার্জি নামক জনৈক তরুণ, মি: মোহিনীমোহন চট্টোপাধ্যায়, কবি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, ড: মহেন্দ্রলাল সরকার এবং স্বামী বিবেকানন্দ ,। এইদিন রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর তিনটি স্বরচিত গান পরিবেশন করেন ।
ভারতে বিবেকানন্দ
১৮৯৭ সালের ১৬ জানুয়ারি, তিনি “পবিত্রভূমি ভারত” নামে একটি বক্তৃতা দেন। কলম্বোয় চারদিন থাকার পর ২০ জানুয়ারি মাদ্রাজ হয়ে তিনি কলকাতায় আসেন। ১৮৯৭ সাল থেকে ১৮৯৯ সালের মধ্যে বিবেকানন্দ ভারতের বর্তমান উত্তরপ্রদেশ, পাঞ্জাব ও কাশ্মীর ভূখণ্ডের নানা দেশীয় রাজ্য পরিভ্রমণ করেন। ৬ মে তিনি আলমোড়ার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হন। এবং ১৯ জুন সেখানে পৌঁছান। এই পর্বে তিনি মোট ১৭টি বক্তৃতা দিয়েছিলেন, যা এই সংকলনে গ্রন্থিত হয়।
মহাপজাপতি গোতমী
মহাপজাপতি গোতমী (পালি: महापजापति गोतमी) বা মহাপ্রজাপতি গৌতমী (সংস্কৃত: महाप्रजापति गौतमी) বৌদ্ধ ধর্মের ইতিহাসে প্রথম নারী, যাকে বৌদ্ধ সংঘে ভিক্ষুণী হিসেবে জীবন যাপন করার অনুমতি প্রদান করা হয়। তিনি সম্পর্কে গৌতম বুদ্ধের বিমাতা ও মাসি ছিলেন।
বাংলার ইতিহাস
ভারতে মুসলিম শাসন প্রথম প্রতিষ্ঠা করেন [[মুহাম্মাদ ঘুরি|মুহম্মদ ঘুরী]] বাংলায় প্রথম মুসলিম শাসন প্রতিষ্টা করেন [[ইখতিয়ার উদ্দিন মুহাম্মাদ বিন বখতিয়ার খলজী|ইখতিয়ার উদ্দীন মুহম্মদ বিন বখতিয়ার খলজি]] (১২০৪- ত্রয়োদশ শতাব্দীর শুরুতে)। এই সময় মরক্কোর বিখ্যাত পর্যটক [[ইবন বতুতা]] বাংলায় ভ্রমণ করেন। এই সময়ের কয়েকটি উল্ল‍্যেখযোগ‍্য সুলতান [[সিকান্দার শাহ|সিকান্দর বিন ইলিয়াস,]] নাসির আল দিন মাহমুদ, হুসেন শাহ প্রভৃতি । এই সময়ে একমাত্র হিন্দু নৃপতি ছিলেন দনুজমদ্দন দেব(১৩৩৮-৪০শকাব্দ)(রাজা গণেশ) এই যুগের সর্বাপেক্ষ উল্ল‍্যেখ যোগ‍্য ব‍্যাক্তি হলেন চৈতন‍্য দেব । ইনি হুসেন শাহের সমসাময়িক । এই সময়ে শিল্প সাহিত‍্যে অন্ধকার নেমে আসে । ১৫৭৬ এ মুঘোলরা বাংলা দখল করলে সুলতানি যুগের সমাপ্তি হয়।
শাক্তধর্মের ইতিহাস
তবে সিন্ধু সভ্যতা ও দ্রাবিড় ধর্মের মহাদেবী "বেদ"-এও সমহিমায় বিরাজ করতে থাকেন। তিনি রহস্যময়ী বৈদিক দেবতাদের জননী অদিতিতে রূপান্তরিত হন। "ঋগ্বেদ"-এ ৮০ বার তাঁর নাম উল্লিখিত হয়েছে। এন এন ভট্টাচার্যের মতে, "বলা যায়, অদিতিই প্রাচীনতম দেবমাতা। তাঁর রূপটি [অবশ্য] বৈদিক যুগেও অস্পষ্ট ছিল। [...] সম্ভবত হরপ্পান [মাতৃকাদেবীর] প্রভাব পড়েছিল অদিতির [বৈদিক] ধারণাটির উপর। তিনি "ঋগ্বেদ"-এই ছিলেন অতীত দিনের দেবী।" অদিতির বৈদিক বর্ণনা অনুযায়ী অসংখ্য তথাকথিত লজ্জাগৌরী মূর্তি নির্মিত হয়। মুখহীন, পদ্মমুণ্ড ও সন্তান-প্রসবরতা অবস্থায় উপবিষ্ট এই মূর্তি কয়েক সহস্রাব্দ ধরে ভারতে পূজিত হয়ে আসছে:
""দেবতাদের প্রথম যুগে, নিরাকার থেকে আকারের উদ্ভব ঘটে। আকাশখণ্ডগুলির জন্ম দেন দেবী উত্তানপাদ, পৃথিবীর জন্ম দেন দেবী উত্তানপাদ এবং পৃথিবী জন্ম দেন আকাশখণ্ডগুলির।""
দেবীর সর্বব্যাপী, সর্বলিঙ্গস্বরূপিনী প্রকৃতির প্রথম ঐতিহাসিক উল্লেখ পাওয়া যায় এই বিবরণীতে:
""অদিতি হলেন আকাশ, অদিতি হলেন বায়ু, অদিতি হলেন সর্বদেবতা। [...] অদিতি হলেন মাতা, পিতা ও পুত্র। অদিতি হলেন সেই সকল ব্যক্তি যাদের জন্ম আসন্ন।""
স্বামী বিবেকানন্দ
প্রথম বিশ্বধর্ম মহাসভা ১৮৯৩ খ্রিস্টাব্দের ১১ সেপ্টেম্বর শিকাগোর আর্ট ইনস্টিটিউটে উদ্বোধন হয়। এদিন বিবেকানন্দ তাঁর প্রথম সংক্ষিপ্ত ভাষণ দেন। তিনি ভারত এবং হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করেন। প্রথমদিকে বিচলিত থাকলেও তিনি বিদ্যার দেবী সরস্বতীর নিকট মাথা নোয়ালেন এবং তার বক্তৃতা শুরু করলেন এভাবে, "আমেরিকার ভ্রাতা ও ভগিনীগণ!" তাঁর এ সম্ভাষণে প্রায় সাত হাজারের মত দর্শক-শ্রোতা দুই মিনিট দাঁড়িয়ে তাঁকে সংবর্ধনা জানান। নীরবতা ফিরে আসার পর তিনি তার বক্তৃতা শুরু করলেন: "যে ধর্ম বিশ্বকে সহিষ্ণুতা ও মহাজাগতিক গ্রহণযোগ্যতা শিখিয়েছে সে ধর্মের সর্বাধিক প্রাচীন সন্ন্যাসীদের বৈদিক ক্রমানুসারে" তিনি জাতিসমূহের কনিষ্ঠতমকে অভিবাদন জানালেন। এবং তিনি "গীতা" থেকে এ সম্পর্কে দুটি উদাহরণমূলক পংক্তি উদ্ধৃত করেন-"যেহেতু বিভিন্ন স্রোতধারার উৎসসমূহ বিভিন্ন জায়গায় থাকে, সেগুলির সবই সমুদ্রের জলে গিয়ে মিশে যায়, সুতরাং, হে প্রভু, বিভিন্ন প্রবণতার মধ্য দিয়ে মানুষ বিভিন্ন যে সকল পথে চলে, সেগুলো বিভিন্ন রকম বাঁকা বা সোজা মনে হলেও, সেগুলি প্রভুর দিকে ধাবিত হয়!" এবং "যে আকারের মধ্য দিয়েই হোক না কেন, যে-ই আমার নিকট আসে, আমি তাঁর নিকট পৌঁছাই; সকল মানুষই বিভিন্ন পথে চেষ্টা করছে যা অবশেষে আমার নিকট পৌঁছায়।" সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা হওয়া সত্ত্বেও এটি সভার আত্মা এবং এর বিশ্বজনীন চেতনা ধ্বনিত করে।
নালন্দা
চীনা তীর্থযাত্রী ভিক্ষু হিউয়েন সাং ভারত পর্যটন করেন ৬৩০ থেকে ৬৪৩ খ্রিস্টাব্দের মধ্যবর্তী সময়ে। ৬৩৭ খ্রিস্টাব্দে তিনি প্রথমবার নালন্দায় এসেছিলেন। এরপর ৬৪২ খ্রিস্টাব্দে তিনি দ্বিতীয়বার নালন্দায় আসেন। নালন্দার মঠে তিনি প্রায় দুই বছর সময় অতিবাহিত করেছিলেন। নালন্দায় তাঁকে সাদরে অভ্যর্থনা জানানো হয়েছিল। শুধু তাই নয়, নালন্দায় তাঁর ভারতীয় নামকরণ করা হয়েছিল ‘মোক্ষদেব’। নালন্দার তদনীন্তন অধ্যক্ষ শীলভদ্রের অধীনে তিনি সেখানে অধ্যয়ন করেন। সেই যুগে যোগাচার মতটি অংশত চীনে প্রচারিত হয়েছিল। হিউয়েন সাং মনে করতেন, শীলভদ্র যোগাচার বিষয়ে এক অতুলনীয় শিক্ষক এবং তাঁর কাছে শিক্ষালাভ করতে পেয়ে তাঁর বিদেশযাত্রার শ্রম সার্থক হয়েছে। বৌদ্ধশাস্ত্র ছাড়াও হিউয়েন সাং নালন্দায় ব্যাকরণ, ন্যায়শাস্ত্র ও সংস্কৃত ভাষা শিক্ষা করেছিলেন। পরবর্তীকালে তিনি এই মহাবিহারে শিক্ষাদানও করেন।
রামকৃষ্ণ সারদা মিশন ভগিনী নিবেদিতা বালিকা বিদ্যালয়
১৯০৩ সালে ভগিনী নিবেদিতা ও ভগিনী ক্রিস্টিন এই বিভাগটি চালু করেছিলেন। সেই সময় এই বিভাগের নাম ছিল “পুরস্ত্রী বিভাগ”। এখানে বিনামূল্যে শিক্ষা দেওয়া হয়। সেলাই, খেলনা তৈরি ইত্যাদি হাতের কাজও শেখানো হয়। এই বিভাগের ছাত্রীরা প্রতি বছর একটি প্রদর্শনী আয়োজন করে। ১৯৪৯ সালে পশ্চিমবঙ্গ সরকারের ক্ষুদ্র ও কুটির শিল্প দফতর এই বিভাগটি অনুমোদন করে। ওই দফতর থেকে এই বিভাগটিকে অনুদানও দেওয়া হয়।
শ্রীদেবী
১৯৮৬ সালে শ্রীদেবীকে সর্প বিষয়ক কাল্পনিক চলচ্চিত্র "নাগিনা"য় অভিনয় করতে দেখা যায়। এতে তিনি "ইচ্ছাধারী নাগিন" চরিত্রে অভিনয় করেন, যে সাপ থেকে নারীতে পরিণত হতে পারে। এটি ছিল সে বছরের দ্বিতীয় সর্বোচ্চ আয়কারী চলচ্চিত্র এবং বক্স অফিস ইন্ডিয়া তাকে "অবিসংবাদিত এক নম্বর" বলে অভিহিত করে। ইয়াহু! ছবিটিকে অন্যতম সেরা সর্প বিষয়ক কাল্পনিক চলচ্চিত্র বলে উল্লেখ করে। "দ্য টাইমস অব ইন্ডিয়া"র "শীর্ষ ১০ সর্প বিষয়ক হিন্দি চলচ্চিত্র" তালিকায় "নাগিনা" ছবিটি অন্তর্ভুক্ত হয়। শ্রীদেবীর "মেঁ তেরি দুশমন" গানের নৃত্য বলিউডের অন্যতম সেরা সর্প নৃত্য বলে উল্লেখ করে দেশি হিট্‌স লিখে, "এটি শ্রীদেবীর অন্যতম সেরা প্রতীকী নৃত্য... যা এখনো ভক্তদের গায়ের লোম দাঁড় করিয়ে দেয়" এবং আইডিভা লিখে, "এটি চলচ্চিত্র কিংবদন্তীর একটি উদাহরণ।"
মৃত্যুরূপা মাতা
গুরু রামকৃষ্ণ পরমহংসের মৃত্যুর পর বিবেকানন্দ হিন্দু দেবী কালীর সম্পর্কে বিশেষ আগ্রহী হন। পরে তিনি কালী পূজাও করেছিলেন। কালী পূজাকে তিনি নিজের আগ্রহের বিষয় বলে উল্লেখ করতেন। ১৮৯৩ সালে বিবেকানন্দ আমেরিকায় বিশ্বধর্ম মহাসম্মেলনে ভারত ও হিন্দুধর্মের প্রতিনিধিত্ব করেন। ১৮৯৩ সাল থেকে ১৮৯৭ সাল পর্যন্ত তিনি আমেরিকা ও ইংল্যান্ডের নানা অঞ্চল ভ্রমণ করেন এবং ধর্ম ও হিন্দুধর্ম সম্পর্কে অনেক বক্তৃতা দেন। ১৮৯৭ সালে তিনি ভারতে ফিরে আসেন এবং ১৮৯৯ সাল পর্যন্ত ভারতের নানা অঞ্চল ভ্রমণ করেন। ১৮৯৮ সালে তিনি কাশ্মীরে যান। সেখানে তিনি ডাল লেকে একটি হাইসবোটে থাকতেন। শ্রীনগরের কাছে ক্ষীরভবানী মন্দির দর্শন করার পর বিবেকানন্দ এই কবিতাটি লিখেছিলেন। স্বামীজির ভ্রমণসঙ্গী ভগিনী নিবেদিতা লিখেছেন, এই কবিতাটি লেখার আগে স্বামীজি মন দিয়ে কিছু ভাবছিলেন আর নিজের ভাবনাটি লিপিবদ্ধ না হওয়া পর্যন্ত খুব ছটফট করছিলেন।
স্বামীজীকে যেরূপ দেখিয়াছি
স্বামীজীকে যেরূপ দেখিয়াছি (মূল ইংরেজিতে: The Master as I Saw Him: Being pages of the life of the Swami Vivekananda) (১৯১০) হল ভগিনী নিবেদিতার লেখা একটি বই। ১৮৯৫ সালের নভেম্বর মাসে ইংল্যান্ডে নিবেদিতার সঙ্গে স্বামী বিবেকানন্দের আলাপ হয়। বিবেকানন্দের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাতের অভিজ্ঞতার কথা এই বইতে লিপিবদ্ধ করেন নিবেদিতা। বইটি ইংল্যান্ড ও ভারত থেকে একযোগে প্রকাশিত হয়। বর্তমানে এটিকে একটি ধ্রুপদি গ্রন্থের মর্যাদা দেওয়া হয়।
স্বামী অভেদানন্দ
১৮৯৬ সালে লন্ডনে অবস্থানকালে স্বামী বিবেকানন্দ তাঁকে ডেকে পাঠিয়ে পাশ্চাত্যে বেদান্তের বাণী প্রচারের কাজে নিযুক্ত করেছিলেন। ১৮৯৭ সালে অভেদানন্দ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গমন করেছিলেন। সেদেশে স্বামী বিবেকানন্দের নির্দেশ অনুযায়ী তিনি নিউ ইয়র্ক বেদান্ত সোসাইটির ভার গ্রহণ করেছিলেন। এই সোসাইটির মাধ্যমে তিনি বেদান্ত ও রামকৃষ্ণ পরমহংসের বাণী প্রচার করতেন। সুদীর্ঘ ২৫ বছর ধরে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা, মেক্সিকো, জাপান ও হংকং ভ্রমণ করে সফলভাবে বেদান্তের বাণী প্রচার করতে সক্ষম হয়েছিলেন। অবশেষে ১৯২১ সালে হোনোলুলুতে প্যান-প্যাসিফিক এডুকেশন কনফারেন্সে যোগদানের পর তিনি ভারতে প্রত্যাবর্তন করেন।
দুর্গাপূজা
অষ্টাদশ শতাব্দীতে নদিয়ার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র নতুন রীতি প্রচলন করে মহালয়ার দিন থেকে শুরু করলেন সকলের মঙ্গলকামনায় যজ্ঞ, টানা নবমী পর্যন্ত চলত সেই যজ্ঞ৷ কথিত আছে, মহালয়ার পর থেকে নাকি কখনও আগুন নিভত না যজ্ঞের৷ দেবী এখানে রাজরাজশ্বরী, শক্তির প্রতীক৷ তাই যোদ্ধাবেশী৷ দেবীর বাহন এখানে সিংহরূপী৷ এখনও সেই প্রথা মেনেই রাজবাড়িতে পুজো হয় একচালার যোদ্ধা দেবীর৷ প্রতিমার মাটি মাখতে ব্যবহার করা হয় শুধুমাত্র গঙ্গাজল৷ নবদ্বীপ থেকে নিয়ে আসা হয় সেই জল৷ আগে পুজোতে বাড়ির মহিলারা উপস্থিত থাকলেও প্রতিমা নিরঞ্জনের সময় দেবীর সঙ্গে যাওয়ার নিয়ম ছিল না৷ তখন নীলকণ্ঠ পাখি দেবীপ্রতিমার সঙ্গে ভাসানে যেত৷ ভাসান হয়ে গেলেই সে ফিরে আসত রাজবাড়ির বারান্দায়; এরপর অন্দরমহলে শুরু হয়ে যেত বিজয়ার প্রস্তুতি৷ এখন আর রাজবাড়ির পুজোতে সেই জৌলুস না থাকলেও রয়ে গিয়েছে আচার রীতি৷ এখনও দেবীর পুজোয় ব্যবহার করা হয় ১০৮ টি ফোটা পদ্ম৷ জল আনা হয় নবদ্বীপের গঙ্গা থেকে৷ আগে পুজোর পরে তৈরি হত মাটির অসুর মূর্তি৷ রাজা তিরধনুক নিয়ে বধ করতেন তাকে৷ সে রীতিও এখন আর নেই৷ তবে এখনও দেশ বিদেশের লোক পুজোর সময় সকলে আমন্ত্রিত হন রাজ দালানে৷
বর্গভীমা মন্দির
অর্থাৎ সেখানে গমন করলে জীব ক্ষণকাল মধ্যে পাপ থেকে মুক্ত হয়, এবং সকল পাপ বিনষ্ট হয়, তোমায় সে স্থানের মাহাত্ম্য বলব। এই বলে বিষ্ণু বললেন :
অর্থাৎ ভারতবর্ষের দক্ষিণে তমোলিপ্ত (তাম্রলিপ্ত) নামে মহাতীর্থ আছে, তাতে গূঢ়তীর্থ বাস করে। সেখানে স্নান করলে লোকে বৈকুন্ঠে গমন করে। অতএব আপনি তীর্থরাজের দর্শনের জন্য সেখানে যান। মহাদেব একথা ষুনেই তাম্রলিপ্ত হয়ে বর্গভীমা ও বিষ্ণু নারায়ণের মন্দির দুটির মধ্যবর্তী সরসীনীরে অবগাহন করলে দক্ষ শির তাঁর হাত থেকে মুক্ত হল।
মহাভারতের যুগে নরপতি তাম্ররাজ এক ধীবরপত্নীর কাছ থেকে শোনেন আলৌকিক সে কাহিনী। রোজ মরা মাছ কয়েক যোজন দূর থেকে এনে বনের ভেতর এক মন্দিরের পুকুরে ডুবিয়ে সে মাছকে জ্যান্ত করে নেয়। তারপর নিয়ে যায় রাজবাটীতে। রাজা তাম্ররাজ সেই কাহিনী শুনে ধীরবীর সমভিব্যবহারে গিয়ে উপস্থিত হলেন বনের ভেতরের সেই মন্দিরে। প্রতিষ্ঠা করলেন দেবীকে-প্রস্তরময়ী সে দেবীকে স্বমহিমায়।
ইতিহাসের দলিল ও প্রচলিত জনশ্রুতি অনুযায়ী, বঙ্গদেশের হিন্দু যখন কালাপাহাড়ের ভয়ানক ধংসলীলার সম্মুখিন, ঠিক তখন কালাপাহাড়ের মত ভয়ানক হিন্দুবিদ্বেষী মূর্তি ও মন্দিরনাশকের নাশকতাও থেমে গিয়েছিল এই মায়ের মন্দিরে এসে। বর্তমান দেবীর উপাসক মহাশয়দিগের নিকট একখন্ড পারসিক ভাষায় লিখিত দলিল রয়েছে, যেটা ‘বাদশাহী পঞ্জ’ বলে খ্যাত। ১৫৬৭-৬৮ খ্রিস্টাব্দ নাগত দুরন্ত কালাপাহাড় উড়িষ্যা বিজয়ের পর বঙ্গদেশের 
তাম্রলিপ্তে প্রবেশ করেছেন, তিনি এই দেবীকে দর্শন করে শক্তিহীন হয়ে পড়েন এবং এই ঐতিহাসিক দলিল রচনা করেন। কিংবদন্তী মেশা কাহিনী বিস্ময়কর, লোমহর্ষক। কালাপাহাড় সুলেমান করণানির সেনাপতি ছিলেন।উড়িষ্যা অভিযান কালে কালাপাহাড় মন্দির ও দেবদেউল ধ্বংস করে বঙ্গদেশে এগিয়ে চলেছেন রূপনারায়ণের দিকে। তটে শিবির খাঁটিয়ে বর্গভীমার মন্দিরের দিকে একা এগিয়ে চললেন কালাপাহাড়। মন্দিরের দেবীগৃহের দুয়ারে এসে দাঁড়ালেন কালাপাহাড়। তারপর মন্দির ধ্বংস করে না তাঁবুতে না ফেরার তাঁবুর পাঠান সৈনিকরা স্তম্ভিত হন। তাঁরা মন্দিরে এসে দেখেন দেবী বর্গভীমার পদতলে আশ্রয় নিয়ে ঘুমিয়ে পড়েছেন সুলেমান করণানির সেনাপতি কালাপাহাড়। মূর্তিনাশক কালাপাহাড় জীবনে প্রথম ও একমাত্র মূর্তিকে ধ্বংস করতে এসেও ধ্বংস করতে পারেন নি, সেই মূর্তি আজও তমলুকের মন্দিরে আরতির আলোকে প্রতি সন্ধ্যায় দীপ্ত হয়ে ওঠে।কালাপাহাড় সম্ভবত জালাল সাহের সময় 1260-এর দিকে বর্তমান ছিলেন।
রাজেন্দ্রলাল গুপ্ত একটি প্রবন্ধে (সুরেশচন্দ্র সমাজপতি সম্পাদিত ‘সাহিত্য’ পত্রিকায়) লিখেছেন, ‘বর্গভীমা মন্দির পূর্বে বৌদ্ধমন্দির ছিল।’ এখনও মূল মন্দিরের চারদিকে অনেকগুলি ছোট ছোট গৃহ বা বিহার দেখা যায়। কালের আমোঘ নিয়মে তার অনেকগুলি ধ্বংস হলেও দুএকটি এখনও টিকে আছে। বর্তমান মন্দিরটিতে সম্ভবত প্রধান আচার্য থাকতেন। মন্দিরের গঠন অনেকটা বুদ্ধগয়ার মন্দিরের মতো।
বর্গভীমাকে আনেকে চন্ডীতন্ত্রে কথিত ভীমাদেবী বলে মনে করেন। ৫১ পীঠের মধ্যে তমলুকের বর্গভীমাও একটি পীঠস্থান। এই দেবীর মূর্তি একটি প্রস্তরের সম্মুখভাগ খোদাই করে নির্মাণ করা হয়েছে। এই মূর্তির গঠন উগ্রতারা মূর্তির মতই। প্রতিকৃতিটি কালো পাথরে খোদাই করা। এরকম খোদাই করা মূর্তি সচরাচর দেখা যায় না। এই দেবীর ধ্যান ও পূজাদি যোগিনী মন্ত্র ও নীল তন্ত্রানুসারে সম্পাদিত হয়। কবিকঙ্কন মুকুন্দরাম চক্রবর্তী তাঁর চন্ডীমঙ্গল (অভয়ামঙ্গল) কাব্যে এই দেবী সম্পর্কে লিখেছেন :
“গোকুলে গোমতীনামা তাম্রলিপ্তে বর্গভীমা
উত্তরে বিদিত বিশ্বকায়া।”
এটি প্রায় চারশ বছর আগের লেখা।
বর্তমানে মন্দিরটির চারদিকে কিছু সংস্কার করা হলেও মূল প্রাচীন রূপটি অক্ষুন্ন। মন্দিরটি উচ্চতায় প্রায় ৬০ ফুট। এর দেওয়ালের ভেতরের প্রস্থ ৯ ফুট। এটি গোল ছাদ বিশিষ্ট। মন্দিরের চারটি অংশ—
ভগিনী নিবেদিতা
ভগিনী নিবেদিতা ভারতের সবচেয়ে প্রভাবশালী মহিলাদের মধ্যে অন্যতম। তাঁর বই "মাতৃরূপা কালী" পড়ে অনুপ্রাণিত হয়ে অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুর "ভারতমাতা" ছবিটি আঁকেন। বিধাননগরে অবস্থিত পশ্চিমবঙ্গ মধ্যশিক্ষা পর্ষদের ২০১০ সালে নির্মিত ভবনটি নিবেদিতার নামে নামাঙ্কিত। তামিলনাড়ুর চেন্নাইতে ভগিনী নিবেদিতার প্রতিষ্ঠিত অ্যাকাডেমিটির নাম রাখা হয়েছে সিস্টার নিবেদিতা অ্যাকাডেমি। তাঁর নামে একাধিক বিদ্যালয় ও কলেজের নামকরণ করা হয়েছে। ১৯৬৮ সালে ভারত সরকার তাঁর স্মৃতিরক্ষার্থে ৪.০৬ X ২.২৮ সেন্টিমিটারের একটি ডাকটিকিট প্রকাশ করে।
শিখ সাম্রাজ্য
১৭০৮সালে আগস্টে গুরু গোবিন্দ সিং নন্দেদ যান। সেখানে তিনি মাধব দাসের সাথে সাক্ষাত করেন এবং তাঁকে শিখ ধর্মে ধর্মান্তরিত করেন,তাঁর নতুন নাম দেন বান্দা সিং।
বান্দা সিং বাহাদুর(লচমন দাস, লচমন দেব এবং মাধব দাস) নামে পরিচিত। গুরু গোবিন্দ সিং এর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তাঁকে পাঞ্জাব প্রদেশে জয়লাভ করার আদেশ দিয়েছিলেন এবং তাকে একটি চিঠি দিয়েছিলেন যাতে সমস্ত শিখরা তাঁর সাথে যোগ দেয়। বান্দা সিং বাহাদুর সমস্ত দরিদ্র কৃষকদের নিয়ে জমিদারদের বিরুদ্ধে দুই বছর ধরে কৃষক বিদ্রোহী করেন। তিনি সুতলেজ নদী এবং যমুনা নদীর মধ্যবর্তী অঞ্চল শাসন করেন,হিমালয়ের লোহগড় অঞ্চলে রাজধানী স্থাপিত করেন এবং গুরু নানক ও গুরু গোবিন্দ সিংয়ের নামে মুদ্রাঙ্কিত করেন। ১৭১৬ সালে তার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে মুঘলরা,পরে তিনি গুরুদাস নঙ্গাল দুর্গ আক্রমণ থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করেন। তিনি তার ৭০০জন লোক নিয়ে বন্দী হলেন এবং দিল্লিতে পাঠিয়েছিলেন,সেখানে তাদের নির্যাতন করে এবং ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত না হওয়ায় মৃত্যুদন্ড কার্যকর করা হয়।
ক্রেডল টেলস অফ হিন্দুইজম
১৮৯৮ সালে নিবেদিতা ভারতে আসেন। স্বামী বিবেকানন্দের বন্ধু ও শিষ্য জোসেফিন ম্যাকলাউড বিবেকানন্দকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তিনি কীভাবে তাঁকে সাহায্য করতে পারেন। বিবেকানন্দ বলেছিলেন, "ভারতকে ভালবেসে"। নিবেদিতা ভারতীয় সংস্কৃতি সম্পর্কে পাশ্চাত্য জগৎকে পরিচিত করাতে চেয়েছিলেন। এই জন্যই তিনি এই বইটি রচনা করেন। এটি হিন্দু পৌরাণিক সাহিত্যের একটি মুখবন্ধ এবং পুরাণ থেকেই এই বইয়ের গল্পগুলি সংকলিত হয়েছে।
ভারতীয় প্রৌদ্যোগিকী সংস্থান
ব্রিটিশ আমলের শেষদিকে ভাইসরয়ের কার্যনির্বাহী সমিতির সদস্য স্যার যোগেন্দ্র সিংহ ১৯৪৬ সনে ২২ সদস্যবিসিষ্ট একটি সমিতি তৈরি করেন যার শীর্ষপ্রতিনিধিত্ব করেন নলিনী রঞ্জন সরকার। এই সমিতি ভারতবর্ষের বিভিন্ন প্রদেশে "ভারতীয় প্রৌদ্যোগিকী সংস্থান" স্থাপনের প্রস্তাব দেন।
১৯৫০ সালের মে মাসে পশ্চিমবঙ্গের তৎকালীন মেদিনীপুর জেলার অন্তর্গত খড়গপুরের হিজলি অঞ্চলে প্রথম IIT-টি স্থাপিত হয়। ১৯৫৬ সালের ১৫ই সেপ্টেম্বর ভারতীয় সংসদ ""ভারতীয় প্রৌদ্যোগিকী সংস্থান "" আইনের দ্বারা এই বিদ্যাপ্রতিষ্ঠানটিকে জাতীয় গুরুত্বপূর্ণ প্রতিষ্ঠান হিসাবে ঘোষনা করেন।
স্বাধীন ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী শ্রী জওহরলাল নেহেরু ১৯৫৬ সালে IIT খড়গপুরের প্রথম সমাবর্তন অনুষ্ঠানের ভাষণে বলেন,
দেবী
দেবীভাগবত পুরাণ সর্বমাতা হিসেবে ত্রিভুবনে মহাদেবীর প্রধান অবস্থান উল্লেখ করে এবং তাকে মহাবিশ্বের বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক সকল কিছুর নিয়ন্ত্রক স্বীকার করে। নবম থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর মধ্যে রচিত গুরুত্বপূর্ণ তান্ত্রিক গ্রন্থ দেব্যুপনিষদ এ দেবী সবচেয়ে সাধারণ এবং সার্বজনীন মহাদেবী নামে সূচিত হয়েছেন এবং সকল দেবীর অবতাররূপে অবতীর্ণ হয়েছেন। ললিতা সহস্রনামে (ললিতা বা পার্বতীর হাজার নাম) উল্লেখ আছে যে, মহাদেবী বিভিন্ন প্রতিশব্দের দ্বারা পরিচিত হন, যেমন জগতিকান্ড (জগতের কান্ডারী), বিশ্বদিক (যিনি মহাবিশ্ব ছাড়িয়ে বিস্তৃত), নিরুপমা (যার অপর কোন রূপ নেই), পরমেশ্বরী (পরাক্রমশালী শাসক), বিপিন (সবকিছু পরিবেষ্টন করে), অপরিমেয় (অমিত), ব্রহ্মদাজননী (অনেক বিশ্বজগতের স্রষ্টা), বিশ্বগর্ভ (যার গর্ভে মহাবিশ্ব সৃষ্টি), সর্বধারা (সর্ব সাহায্যকারী), সর্বজ্ঞ (একই সময়ে সর্বত্র হচ্ছে), সর্বলোকেশী (বিশ্বজগতের নিয়ন্ত্রক) এবং বিশ্বধারিনী (যিনি সমগ্র মহাবিশ্ব জন্য কাজ করেন)।
নিবেদিতা সেতু
নিবেদিতা সেতু হল কলকাতা শহরের কাছে অবস্থিত একটি কেবল-স্টেয়ড সেতু। এটির আগেকার নাম ছিল দ্বিতীয় বিবেকানন্দ সেতু। সেতুটি বিবেকানন্দ সেতুর সমান্তরালে এবং ৫০ মিটার ভাটিতে অবস্থিত। সেতুটির নামকরণ করা হয়েছে স্বামী বিবেকানন্দের শিষ্যা ও সমাজকর্মী ভগিনী নিবেদিতার নাম অনুসারে। জাতীয় সড়ক ২ ও নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু আন্তর্জাতিক বিমানবন্দরের মধ্যে সংযোগরক্ষাকারী বেলঘড়িয়া এক্সপ্রেসওয়ে এই সেতুর উপর দিয়ে গিয়েছে। এই সেতুটি জাতীয় সড়ক ২-এর সঙ্গে কলকাতা শহরেরও যোগাযোগ রক্ষা করছে। এই সেতুর উপর দিয়ে দৈনিক গড়ে ৪৮,০০০ গাড়ি যাতায়াত করে।
স্বামী নিখিলানন্দ
এঁদের প্রভাবে তিনি স্বাধীনতা আন্দোলন থেকে সরে আসেন এবং সংসার ত্যাগ করে রামকৃষ্ণ সংঘে যোগদান করেন। সংঘে ব্রহ্মচারী থাকাকালীন বহু বছর তিনি বিশিষ্ট শিক্ষকদের কাছে শাস্ত্র শিক্ষা করেন এবং আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা অনুশীলন করেন। ১৯৩১ সাল পর্যন্ত তিনি বিভিন্ন ভাবে সংঘের সেবাকর্মে লিপ্ত থাকেন। ১৯৩১ সালে সংঘ তাঁকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রতিনিধি হিসেবে প্রেরণ করে। ১৯৩৩ সালে তিনি নিউ ইয়র্কে রামকৃষ্ণ-বিবেকানন্দ সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। নিখিলানন্দ ছিলেন বিখ্যাত বাগ্মী। একাধিক বিশ্ববিদ্যালয়, গির্জা ও সিনাগগে তাঁকে বক্তৃতা দান এবং আন্তঃধর্ম সম্মেলনে যোগদানের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হত। ১৯৭৩ সালে মৃত্যু পর্যন্ত তিনি রামকৃষ্ণ-বিবেকানন্দ সেন্টার পরিচালনা করেন। রামকৃষ্ণ আন্দোলনের সাহিত্যে নিখিলানন্দের অবদান গুরুত্বপূর্ণ। তিনি বিশিষ্ট কয়েকজন ব্যক্তিত্বকে নিজের শিষ্য করেছিলেন। এঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য লেখক জে. ডি. সালিঙ্গার মার্কিন রাষ্ট্রপতি উড্রো উইলসনের কন্যা মার্গারেট উড্রো উইলসন, তুলনামূলক পুরাণতাত্ত্বিক অধ্যাপক জোসেফ ক্যাম্পবেল, জেরোগ্রাফিক প্রক্রিয়ার আবিষ্কর্তা চেস্টার কার্লসন এবং দার্শনিক লেক্স হিক্সন।
স্বামী নিখিলানন্দের সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ রচনার মধ্যে উল্লেখযোগ্য "উপনিষদ্" ও "ভগবদ্গীতা" গ্রন্থের অনুবাদ, সারদা দেবী ও স্বামী বিবেকানন্দের জীবনী, "বিবেকানন্দ: দ্য যোগাজ অ্যান্ড আদার ওয়ার্কস" নামে স্বামী বিবেকানন্দের রচনার সংকলন, "হিন্দুইজম, ইটস মিনিং ফর লিবারেশন অফ দ্য স্পিরিট" অ্যান্ড "ম্যান ইন সার্চ অফ ইমমর্টালিটি" এবং বিভিন্ন পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত নিবন্ধগুলি। তাঁর সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ রচনাটি হল "শ্রীশ্রীরামকৃষ্ণকথামৃত" গ্রন্থের ইংরেজি অনুবাদ "দ্য গসপেল অফ শ্রীরামকৃষ্ণ"। স্বামী নিখিলানন্দের একাধিক গ্রন্থ বিভিন্ন ইউরোপীয় ও ভারতীয় ভাষায় অনূদিত হয়েছে এবং বেদান্তের উপদেশ ব্যাখ্যায় প্রামাণিক গ্রন্থ হিসেবে স্বীকৃত হয়েছে।
ভগিনী নিবেদিতার বাসভবন
এই বাসভবন পাঁচ কাঠা জমির উপরে অবস্থিত ছিল। 
এই বাড়িতে একটি উঠান রয়েছে যেখানে বসে শ্রীমা সারদা দেবী ভগিনী নিবেদিতার সাথে বসে আলাপচারিতা করতেন । এখানে দুটি সিঁড়ি রয়েছে, যার একটি নিবেদিতার শোওয়ার ঘরে যাওয়া জন্য ব্যবহৃত হত এবং অন্য সিঁড়িটি দিয়ে বাড়ির ন্যাড়া ছাদে যাওয়া যেত । নিবেদিতার শোওয়ার ঘরটি খুব বড় ছিলনা, কিন্তু মিসেস এরিক হ্যামন্ডকে লেখা নিবেদিতার চিঠি থেকে জানা যায় যে তাতে আটটি দরজা ছিল ।
বিনোদিনী দাসী
তিনি বারবণিতার পরিবেশ থেকে একেবারে ছোট বয়েসে বাংলা মঞ্চে অভিনেত্রী হিসাবে আত্মপ্রকাশ করেন । তাঁর প্রথম 
অভিনয় ছিল ১২ বছর বয়েসে মাত্র মাসিক দশ টাকা বেতনে গ্রেট ন্যাশন্যাল থিয়েটারে শত্রুসংহার নাটকে দ্রৌপদীর সখীর ছোট্ট ভূমিকায় ।বেঙ্গল থিয়েটারে প্রথম অভিনেত্রী গ্রহণ করা হয় ১৮৭৩ সালে । এর একবছরের মধ্যেই বিনোদিনী সাধারণ রঙ্গালয়ে যোগ দেন । নাচগানে পারদর্শী বিনোদিনী খুব তাড়াতাড়ি অভিনয়ে দক্ষ হয়ে ওঠেন এবং একজন প্রথম 
শ্রেনীর অভিনেত্রী হিসাবে খ্যাতি লাভ করেন । ১৮৭৪ থেকে একটানা ১২ বছর তিনি অভিনয় করেছিলেন । ১৮৮৬ 
খ্রীষ্টাব্দের ২৫ ডিসেম্বর তিনি শেষবার অভিনয় করেন । এর আগে পর্যন্ত ৫০টি নাটকে তিনি ৬০টিরও বেশি চরিত্রে অভিনয় 
করেছিলেন ।
পৌরানিক, সামাজিক বা ঐতিহাসিক যেকোন রকমের চরিত্র রূপায়নেই তিনি প্রতিভার পরিচয় দিয়েছিলেন । একই নাটকে 
তিনি বিভিন্ন চরিত্রে সফলতার সাথে অভিনয় করেন । যেমন মেঘনাদবধের সাতটি চরিত্রে বা দুর্গেশনন্দিনীর দুটি ভিন্নমুখী চরিত্রে (আয়েষা ও তিলোত্তমা) । একই অভিনয় রজনীতে তিনি একাধিক নাটকে বিভিন্ন চরিত্রে অভিনয় করতে পারতেন । 
যেমন বিষবৃক্ষের কুন্দনন্দিনী এবং সধবার একাদশীর কাঞ্চন, চৈতন্যলীলার চৈতন্য এবং বিবাহ বিভ্রাটে বিলাসিনী 
কারফরমা, বিল্বমঙ্গলে চিন্তামনি এবং বেল্লিক বাজার এ রঙ্গিনী । পুরুষ চরিত্রের অভিনয়েও তিনি প্রতিভার পরিচয় দেন । তাঁর 
অভিনীত পুরুষ চরিত্রগুলির মধ্যে রয়েছে চৈতন্য প্রহ্লাদ প্রভৃতি । 
বিনোদিনী করুণরসাত্মক, ভক্তিরসাত্মক, গুরুভাবাপন্ন বা গভীর চরিত্রের রূপায়নে অনায়াস দক্ষ ছিলেন । তিনি হালকা এবং 
হাস্যরসাত্মক চরিত্রায়নেও নিপুন ছিলেন ।
ভগিনী ক্রিস্টিন
১৯০২ সালে স্বামী বিবেকনন্দের মৃত্যুর আব্যহতি পূর্বে তিনি ভারতবর্ষে আগমন করেন। ১৯১১ সালে ভগিনী নিবেদিতার মৃত্যুর পর তিনি তাঁর নারী শিক্ষা বিদ্যালয়ের দায়িত্বভার গ্রহণ করেন। ১৯১৪ সাল অবধি ভারতে বসবাস করার পর তিনি ১৯১৪ সালে আমেরিকা ফিরে যান।
কিছু বিশেষজ্ঞ যেমন ভগিনী গার্গী , পরিব্রাজিকা ব্রজপ্রাণা মনে করেন,স্বামী বিবেকানন্দ ভগিনী ক্রিস্টিনকে নিজের মেয়ে মনে করতেন।
বিমলা মন্দির
মনে করা হয়, হিন্দু দার্শনিক ও সন্ত আদি শঙ্কর (খ্রিস্টীয় অষ্টম শতাব্দী) বিমলাকে প্রধান দেবী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে পুরীতে গোবর্ধন মঠ স্থাপন করেছিলেন। "দ্য জগন্নাথ টেম্পল অ্যাট পুরী" গ্রন্থের লেখক স্টারজার মতে, প্রাচীনকালে জগন্নাথ মন্দির ছিল ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব–এই ত্রিমূর্তি পূজার কেন্দ্র। উক্ত তিন দেবতার শক্তিগণ তথা হিন্দু দেবমণ্ডলীর তিন প্রধান দেবী সরস্বতী, লক্ষ্মী ও পার্বতীও (বিমলার মূর্তিতে) এখানে পূজিত হতেন। খ্রিস্টীয় সপ্তদশ শতাব্দী পর্যন্ত এখানে শাক্ত শ্রীবিদ্যা-উপাসকদের ভাল প্রভাব ছিল। পরবর্তীকালে বৈষ্ণবধর্ম এই মন্দির চত্বরে প্রাধান্য অর্জন করলে শ্রীবিদ্যা ও শৈব-তান্ত্রিক প্রভাব কমে যায়। তবে এই প্রভাব একেবারে লুপ্ত হয়নি। তান্ত্রিক "পঞ্চমকার" উপচারের পরিবর্তে মন্দিরে নিরামিষ ভোগ ও দেবদাসী নৃত্যের প্রথা চালু হয়। অবশ্য মাছ ভোগ দেবার প্রথাও প্রচলিত ছিল। রাজা নরসিংহদেব (শাসনকাল ১৬৩২–৪৭ খ্রিস্টাব্দ) মন্দিরে মাছ ও মাংস ভোগের প্রথা বন্ধ করে দেন। যদিও পরবর্তীকালে এই প্রথা আংশিকভাবে চালু করা হয়েছিল। বর্তমানে, বিশেষ বিশেষ দিনে বিমলাকে মাছ ও মাংস ভোগ দেওয়া হয়।
স্বামী বিবেকানন্দ
পশ্চিম থেকেও তিনি তার ভারতীয় কাজে গতি আনেন। বিবেকানন্দ ভারতে অবস্থানরত তার অনুগামী ও সন্ন্যাসী ভাইদের উপদেশ দিয়ে এবং অর্থ পাঠিয়ে বিরামহীনভাবে চিঠি লেখেন। পাশ্চাত্য থেকে পাঠানো তার চিঠিসমূহ সেই দিনগুলিতে সামাজিক কাজের জন্য তার প্রচারাভিযানের চালিকাশক্তি হিসেবে কাজ করেছিল। তিনি ভারতে তার নিকট শিষ্যদের বড়ো কিছু করার জন্য অনুপ্রাণিত করতে ক্রমাগত চেষ্টা চালিয়ে যান। তাদের কাছে পাঠানো তার চিঠিসমূহে তার সবচেয়ে কঠিন কিছু শব্দ ছিল। এরকম একটি চিঠিতে তিনি স্বামী অক্ষরানন্দকে লিখেছিলেন, "খেতরি শহরের দরিদ্র ও নিচু শ্রেণির ঘরে ঘরে যাও এবং তাদের ধর্মশিক্ষা দাও। ভূ-বিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিষয়েও তাদের মৌখিক শিক্ষা দিও। অলসভাবে বসে থেকে, রাজকীয় খাবার খেয়ে আর "রামকৃষ্ণ, ও প্রভু!" বলে ভালো কিছু হবে না-যদি না তুমি দরিদ্রদের জন্য ভালো কিছু করতে পারো।" পরিণামস্বরূপ ১৮৯৫ খ্রিস্টাব্দে বেদান্ত শিক্ষার উদ্দেশ্যে বিবেকানন্দের সরবরাহকৃত অর্থে মাদ্রাজে "ব্রহ্মাবদীন" নামে এক সাময়িকপত্র প্রকাশ করা শুরু হয়েছিল। পরবর্তীকালে (১৮৮৯) "ব্রহ্মাবদীনে" "দি ইমিটেশন অব ক্রাইস্ট"-এর প্রথম ছয় অধ্যায়ের বিবেকানন্দকৃত অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছিল। বিবেকানন্দ তার শিষ্য ক্যাপ্টেন এবং মিসেস সেভিয়ের ও জেজে গুডউইনকে নিয়ে ১৮৯৬ খ্রস্টাব্দের ১৬ ডিসেম্বর ইংল্যান্ড ছেড়ে ভারতের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। পথিমধ্যে তাঁরা ফ্রান্স ও ইতালি ভ্রমণ করেন এবং লিওনার্দো দা ভিঞ্চির "দ্য লাস্ট সাপার" দর্শন করে ১৮৯৬ খ্রস্টাব্দের ৩০ ডিসেম্বর ভারতের উদ্দেশ্যে ন্যাপলস বন্দর ত্যাগ করেন। পরবর্তীতে মিস মুলার এবং সিস্টার নিবেদিতা ভারতে তাকে অনুসরণ করেন। সিস্টার নিবেদিতা তার বাকি জীবন ভারতীয় নারীদের শিক্ষায় এবং ভারতের স্বাধীনতা অর্জনে নিয়োজিত করেন।
দ্য ওয়েব অফ ইন্ডিয়ান লাইফ
এই বইতে নিবেদিতা ভারতের নানা বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। এর মধ্যে প্রধান হল ভারতীয় হিন্দুদের জীবন। ভারতের বর্ণব্যবস্থা নিয়েও নানা কথা আলোচনা করা হয়েছে এখানে। এছাড়া সমাজে নারীর স্থান, জন্ম ও মৃত্যু নিয়ে বৈদিক মত, তীর্থযাত্রা, ভারতে ইসলামের আগমন ইত্যাদি বিষয়ও আলোচিত হয়েছে।
রাজিয়া সুলতানা
রাজিয়া সুলতানা (১২০৫ - ১২৪০) (ফার্সি / উর্দূ: رضیہ سلطانہ) সুলতান ইলতুতমিশের কন্যা ও ভারতবর্ষের প্রথম মহিলা শাসক। তিনি একাধারে একজন ভাল প্রসাশক ও সেনাপতি ছিলেন; তাছাড়া যুদ্ধক্ষেত্রে একজন দক্ষ সৈন্য হিসেবে তার পরিচিতি ছিল। সুলতান ইলতুতমিশের সবথেকে যোগ্য পুত্র সুলতানের জীবদ্দশায় মৃত্যু বরণ করলে সুলতান তার কন্যা রাজিয়া সুলতানাকে দিল্লির শাসক হিসেবে মনোনিত করে যান। যখনই ইলতুতমিশের রাজধানী ছাড়তে হত, তিনি তখন তার কন্যা রাজিয়া সুলতানাকে শাসনভার বুঝিয়ে দিয়ে যেতেন। রাজিয়া ছিলেন সুলতানের জ্যেষ্ঠা কন্যা, বুদ্ধিমতী ও যুদ্ধবিদ্যায় পটু।
আনন্দীবাঈ জোশী
আনন্দীবাঈ জোশী (মারাঠি: आनंदीबाई जोशी) (জন্ম: ৩১শে মার্চ, ১৮৬৫ - মৃত্যু: ২৬শে ফেব্রুয়ারী, ১৮৮৭) ভারতের প্রথম মহিলা চিকিৎসক। তিনি প্রথম হিন্দু নারী ছিলেন, যিনি প্রথম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র যাত্রা করেন।
তিব্বত সাম্রাজ্য
৭৬১ খ্রিষ্টাব্দে সম্রাট খ্রি-স্রোং-ল্দে-ব্ত্সান ই-চৌ অঞ্চলে কোরীয় চান গুরু কিম হো-শাংয়ের নিকটে একটি দলকে পাঠালে সিচুয়ান শহরে কিম হো-শাংয়ের কাছ থেকে তিনটি চীনা বৌদ্ধ পুঁথি সংগ্রহ করে নিয়ে আসেন। ৭৬৩ খ্রিষ্টাব্দে সম্রাট চীনে দ্বিতীয় দল পাঠান। স্বা পরিবার গোষ্ঠীর গ্সাল-স্নানের নেতৃত্বে এই দল ই-চৌ অঞ্চলে চেংদুর পাও টাং বৌদ্ধবিহারের প্রতিষ্ঠাতা চান গুরু পাও-টাং ঊ-চুর (চীনা: 無住) নিকট হতে বৌদ্ধ শিক্ষা নিয়ে আসেন। খ্রি-স্রোং-ল্দে-ব্ত্সানের আমন্ত্রণে ভারত থেকে শান্তরক্ষিত, পদ্মসম্ভব ও বিমলমিত্র তিব্বত গমন করে সেখানে বৌদ্ধ ধর্ম প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। শান্তরক্ষিত ও পদ্মসম্ভব সম-য়ে বৌদ্ধবিহার স্থাপন করেন, শান্তরক্ষিত ও বিমলমিত্র সংস্কৃত থেকে তিব্বতী ভাষায় বৌদ্ধ ধর্মগুলি অনুবাদ করেন। সম্রাট খ্রি-স্রোং-ল্দে-ব্ত্সান সম-য়ে বৌদ্ধবিহারে ৭৯২ থেকে ৭৯৪ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত দুই বছর ব্যাপী লাসা পরিষদ নামে এক ধর্মীয় বিতর্কসভার আয়োজন করেন। এই বিতর্ক চৈনিক বৌদ্ধধর্মের প্রতিভূ হিসেবে চান গুরু হেশাং মোহেয়ান এবং ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের প্রতিভূ হিসেবে শান্তরক্ষিতের শিষ্য কমলশীলের মধ্যে সংগঠিত হয়। বিতর্কের শেষে কমলশীল বিজয়ী ঘোষিত হলে তিব্বতে চীনা বৌদ্ধ ধর্মের পরিবর্তে ভারতীয় বৌদ্ধ ধর্মের প্রভাব বিস্তার হয়।
পরিবেশন শিল্পকলা
পরের মহান ভারতীয় নাট্যকার ছিলেন ভবভুতি (৭ম শতক)। ধারণা করা হয় তিনি এই তিনটি নাটক লিখেছেন- মালতী-মাধব, মহাবীরচরিত, উত্তর রামচরিত। এই তিনটির মধ্যে শেষের দুইটি রামায়ণের সমগ্র মহাকাব্যকে তুলে ধরেছে।শক্তিশালী ভারতীয় সম্রাট হর্ষ (606-648) তিনটি নাটক লেখার কৃতিত্ব দিতে হয়: হাস্যরসাত্মক রত্নবলী, প্রিয়দর্শিকা এবং বৌদ্ধ নাটক নাগনন্দ।মধ্যযুগে আরও অনেক নাট্যবিদ এসেছিলেন।
বৌদ্ধধর্মের সহিত হিন্দুধর্মের সম্বন্ধ
১৮৯৩ সালে স্বামী বিবেকানন্দ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসে শিকাগোর বিশ্বধর্ম মহাসভায় (১১-২৭ সেপ্টেম্বর, ১৮৯৩) যোগ দেন। এই সভায় তিনি ভারত ও হিন্দুধর্মের প্রতিনিধিত্ব করেন। এই সভাটিই ছিল একসঙ্গে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের ধর্মীয় প্রতিনিধিদের নিয়ে আয়োজিত প্রথম সভা। ১১ সেপ্টেম্বর সভায় প্রথম ভাষণ দেন বিবেকানন্দ। এই বক্তৃতায় তিনি বিশেষ কোনো ধর্মের সপক্ষে বা বিপক্ষে কিছু বলেননি। এরপর তিনি ১৫, ১৯, ২০ ও ২৬ সেপ্টেম্বর ধর্মীয় নানা বিষয়ে ভাষণ দেন।
স্বামী বিবেকানন্দ
আমেরিকায় তার প্রথম পরিদর্শনের সময় ১৮৯৫ ও ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দে তিনি দু-বার ইংল্যান্ড ভ্রমণ করেন এবং সেখানে তার বক্তৃতাসমূহ সফল ছিল। এখানে তিনি সাক্ষাত পান এক আইরিশ মহিলা মিস মার্গারেট নোবলের; যিনি পরে ভগিনী নিবেদিতা নামে পরিচিত হন। ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দের মে মাসে তার দ্বিতীয় ইংল্যান্ড ভ্রমণের সময় পিমলিকোতে এক গৃহে অবস্থানকালে বিবেকানন্দ দেখা পান অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের এক বিখ্যাত ভারততত্ত্ববিদ ম্যাক্স মুলারের, যিনি পাশ্চাত্যে রামকৃষ্ণের প্রথম আত্মজীবনী লেখেন। ইংল্যান্ড থেকে তিনি অন্যান্য ইউরোপীয় দেশেও ভ্রমণ করেছেন। জার্মানিতে তিনি আরেক ভারততত্ত্ববিদ পল ডিউসেনের সঙ্গ সাক্ষাত করেন। তিনি দুটি শিক্ষায়তনিক প্রস্তাবও পান, হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রাচ্য দর্শনের চেয়ার এবং কলাম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে একই ধরনের প্রস্তাব। তিনি উভয় প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন এই বলে যে, পরিভ্রমণকারী সন্ন্যাসী হিসেবে তিনি এই ধরনের কাজে স্থিত হতে পারবেন না।
ভগিনী নিবেদিতা
ভগিনী নিবেদিতার বইগুলির মধ্যে "দ্য ওয়েব অফ ইন্ডিয়ান লাইফ" (এই বইতে নিবেদিতা ভারতীয় সংস্কৃতি ও রীতিনীতি সম্পর্কে পাশ্চাত্যে প্রচলিত নানা ভ্রান্ত ধারণা খণ্ডন করেন), "মাতৃরূপা কালী", "স্বামীজিকে যেরূপ দেখিয়াছি", "স্বামীজির সহিত হিমালয়ে", "ক্রেডল টেলস অফ হিন্দুইজম", "স্টাডিজ ফ্রম অ্যান ইস্টার্ন হোম", "সিভিল আইডিয়াল অ্যান্ড ইন্ডিয়ান ন্যাশানালিটি, হিন্টস অন ন্যাশানাল এডুকেশন ইন ইন্ডিয়া", "গ্লিম্পসেস অফ ফেমিন অ্যান্ড ফ্লাড ইন ইস্ট বেঙ্গল - ১৯০৬" উল্লেখযোগ্য।১৯১০-১১ সালে "দ্য মডার্ন রিভিউ" পত্রিকায় ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত "দ্য এনশিয়েন্ট অ্যাবে অফ অজন্তা" বইটি ২০০৯ সালে কলকাতার লালমাটি প্রকাশনা সংস্থা কর্তৃক প্রকাশিত হয়।
বদ্রীনাথ মন্দির
কোনো ঐতিহাসিক নথিতে বদ্রীনাথ মন্দিরের উল্লেখ পাওয়া যায় না। তবে বৈদিক ধর্মগ্রন্থগুলিতে এই মন্দিরের প্রধান দেবতা বদ্রীনাথের উল্লেখ পাওয়া যায়। তার থেকে অনুমান করা হয় যে বৈদিক যুগে (খ্রিস্টপূর্ব ১৭০০-৫০০ অব্দ) এই মন্দিরের অস্তিত্ব ছিল। কয়েকটি উপাখ্যান অনুসারে, এই মন্দিরটি খ্রিস্টীয় ৮ম শতাব্দী পর্যন্ত একটি বৌদ্ধ ধর্মক্ষেত্র ছিল। ৯ম শতাব্দীতে আদি শঙ্কর এটিকে একটি হিন্দু মন্দিরে রূপান্তরিত করেন। এই মন্দিরের স্থাপত্য বৌদ্ধ বিহারগুলির স্থাপত্যের অনুরূপ। মন্দিরের সুচিত্রিত প্রবেশদ্বারটিও বৌদ্ধ মন্দিরের একটি বৈশিষ্ট্য। তা দেখেই কেউ কেউ এই মত প্রকাশ করেছেন। অন্য মতে, ৯ম শতাব্দীতে আদি শঙ্করই প্রথম বদ্রীনাথকে একটি তীর্থস্থান হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন। হিন্দু বিশ্বাস অনুসারে, ৮১৪ থেকে ৮২০ সাল পর্যন্ত ছয় বছর তিনি এই অঞ্চলে বাস করেছিলেন। বছরে ছয় মাস তিনি বদ্রীনাথে ও বাকি ছয়মাস কেদারনাথে থাকতেন। হিন্দুরা আরও মনে করে যে, বদ্রীনাথের মূর্তিটি তিনিই অলকানন্দা নদী থেকে উদ্ধার করে তপ্তকুণ্ড উষ্ণ প্রস্রবণের কাছে মন্দিরে প্রতিষ্ঠা করেন। প্রচলিত কিংবদন্তি অনুসারে, পারমার রাজা কনক পালের সাহায্যে আদি শঙ্কর এই অঞ্চলের সকল বৌদ্ধদের বিতাড়িত করেছিলেন। রাজার বংশধরেরা বংশানুক্রমে এই মন্দিরের দেখাশোনা করতেন এবং মন্দিরের খরচ নির্বাহের জন্য কয়েকটি গ্রাম দান করেছিলেন। মন্দিরের পথের গ্রামগুলি থেকে যে আয় হত তা দিয়ে তীর্থযাত্রীদের থাকা-খাওয়ার ব্যবস্থা করা হত। পারমার শাসকদের ‘বোলন্দা বদ্রীনাথ’ (অর্থাৎ, ‘কথা-বলা বদ্রীনাথ’) উপাধি দেওয়া হয়েছিল। তাঁদের অন্যান্য উপাধি ছিল ‘শ্রী ১০৮ বাসদ্রীশ্চর্যাপরায়ণ গড়ার্জ মহীমহেন্দ্র’, ‘ধর্মবিভব’ ও ‘ধর্মরক্ষক শিগমণি’।
ভারতে নারী
যদিও ব্রিটিশ রাজত্বকালে বহুক্ষেত্রেই ইংরেজদের কোনও ইতিবাচক অবদান ছিল না, তবে এর বিপরীত ঘটনাও আছে। ক্রিশ্চান ধর্মপ্রচারকের(missionary) স্ত্রী মার্থা মোল্ট মিয়েড এবং তার কন্যা এলিজা ক্যাল্ডওয়েল মোল্ট দক্ষিণ ভারতে মেয়েদের প্রশিক্ষণ ও শিক্ষাব্যবস্থার পথিকৃত্ হিসেবে স্মরণীয় হয়ে থাকবেন। এই প্রচেষ্টা তত্কালীন প্রচলিত ধ্যানধারণার বিরোধী হওয়ায় প্রাথমিকভাবে স্থানীয় প্রতিরোধের মুখে পড়ে। রাজা রামমোহন রায়ের প্রচেষ্টায় ১৮২৯ সালে গভর্নর-জেনারেল উইলিয়াম ক্যভেণ্ডিশ-বেন্টিঙ্কের কার্যকালে সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ঘটে। বিধবাদের অবস্থার উন্নয়নের জন্য ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের আন্দোলনের ফলে ১৮৫৬ সালে বিধবা পুনর্বিবাহ আইন পাশ হয়। নারী মুক্তি আন্দোলনে পন্ডিত রমাবাঈ এর মতো অনেক মহিলা সমাজ সংস্কারকেরও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা আছে।
ভারতে নারী
এই পরিস্থিতিতেও, রাজনীতি, সাহিত্য, শিক্ষা ও ধর্ম সহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে বহু বিশিষ্ট নারীর সন্ধান পাওয়া যায়। রাজিয়া (১২০৫-১২২০) একমাত্র মহিলা সুলতান যিনি দিল্লি শাসন করেছেন। ১৫৬৪ খ্রিস্টাব্দে মুগল সম্রাট আকবরের সেনাপতি আসাফ খানের বিরুদ্ধে যুদ্ধে প্রাণ হারানোর আগে গোন্দ রানী দুর্গাবতী ১৫ বছর(১৫২৪-১৫৬৪) রাজ্যশাসন করেছিলেন। চাঁদ বিবি ১৫৯০ খ্রিস্টাব্দে আকবরের শক্তিশালী মুগল বাহিনীর বিরুদ্ধে আহমদনগরকে রক্ষা করেছিলেন। জাহাঙ্গীরের স্ত্রী নূরজাহানের রাজ্যশাসনে কার্যকরী ভূমিকা ছিল এবং তিনি মুঘল সিংহাসনের পিছনে প্রকৃত ক্ষমতা হিসেবে পরিগণিত হতেন। মুঘল রাজকুমারী জাহানারা ও জিবন্নুসিসা ছিলেন বিখ্যাত কবি  এবং তাঁরা ক্ষমতাসীন শাসকদেরও প্রভাবিত করেছিলেন। যোদ্ধা এবং প্রশাসক হিসেবে তাঁর দক্ষতার শিবাজীর মা জিজাবাইকে শাসক বা রাজপ্রতিনিধির মর্যাদা দিয়েছিল। তারাবাই ছিলেন আরেকজন মহিলা মারাঠা শাসক। দক্ষিণ ভারতে অনেক নারী গ্রাম, শহর ও বিভাগ পরিচালনা করেন এবং নতুন সামাজিক ও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেন।
জ্ঞানদানন্দিনী দেবী
১৮৭২ সালে পুত্র সুরেন্দ্রনাথ যখন জন্ম নেন তখন এই দম্পতি পুনায় থাকতেন। পরের বছর কন্যা ইন্দিরা দেবী জন্ম নেন বিজাপুরে। এসময় সাহসিকতার আরেক ধাপ হিসেবে জ্ঞানদানন্দিনী সন্তানদের জন্য একজন মুসলিম সেবিকা নিয়োগ করেন। সেসময় শিক্ষিত হিন্দু সম্প্রদায়ের নার্স কিংবা গভের্নেসদের তত্ত্বাবধানে বাচ্চা রাখার বিষযটি ভারতীয় অভিজাত পরিবারগুলোতে ছিল একটি সাধারণ রীতি । এরপর ১৮৭৬ সালে পরিবার থেকে দূর প্রবাসে সিন্ধু প্রদেশের হায়দারাবাদে  তার তৃতীয় পুত্র কবীন্দ্রনাথের জন্ম হয়।
ভগিনী ক্রিস্টিন
বিবেকানন্দের মৃত্যুর পর ক্রিস্টিন কলকাতায় ফিরে আসেন। তিনি বোসপাড়া লেনের একটি বাড়িতে ওঠেন এবং নিবেদিতার বিদ্যালয়ে যুক্ত হন। এছাড়া তিনি বৃদ্ধ মহিলাদের সাহায্য শুরু করেন। তিনি ১৯১৪ সাল পর্যন্ত কলকাতা ছিলেন এবং এরপর যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে যান। 
১৯২৪ সালে ক্রিস্টিন পুনরায় কলকাতায় ফিরে আসেন। ফিরে এসে তিনি দেখেন তাঁর পরিচিত বোসপাড়া লেন সম্পূর্ণ বদলে গিয়েছে।এক দশক আগে তিনি যে বাড়িতে ছিলেন সে বাড়িটিও ধ্বংস হয়ে গিয়েছে।তিনি পুনরায় বিদ্যালয়ে যুক্ত হতে চাইলেও বিদ্যালয় কর্তৃপক্ষ তাঁর আবেদন প্রত্যাক্ষান করে। ক্রিস্টিন ৮, বোসপাড়া লেনে বিখ্যাত বিজ্ঞানী ও কৃষিবিদ বসিশ্বর সেনের বাড়িতে ওঠেন। বসিশ্বর সেন বা বসি সেন ক্রিস্টিন কে ‘মা’ ডাকতেন আর ক্রিস্টিন তাঁকে তাঁর ‘মানস পুত্র’ আখা দেন। ক্রিস্টিনকে জোসেফিন ম্যাকলিওড বাৎসরিক ৫০০ ডলার পাঠাতেন।ক্রিস্টিন তাঁর জীবনের একমাত্র সঞ্চিত সম্পদ জপমালা এবং স্বামীজীর লেখা চিঠি গুলো বোসিকে দিয়ে যান।এরপর তিনি আলমোরাতে চলে যান। সেখানে তিনি গভীর ভাবে ‘রাজযোগ’ অবলম্বন করতেন যা স্বামীজী তাঁকে নির্দেশ দিয়েছিলেন।
অদ্বৈত আশ্রম
ইতিপূর্বে ১৮৯৫ সালে ইংল্যান্ডে স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে ক্যাপ্টেন জেমস হেনসি সেভিয়ার ও তাঁর স্ত্রী শার্লট এলিজাবেথ সেভিয়ারের আলাপ হয়। ক্যাপ্টেন সেভিয়ার পাঁচ বছর ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীতে কাজ করেছিলেন। ১৮৯৬ সালে নয় মাস সেভিয়ার-দম্পতি স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে সুইজারল্যান্ড, জার্মানি ও ইতালি ভ্রমণ করেন। তাঁদের সঙ্গে আল্পস পর্বতমালায় ভ্রমণের সময় স্বামী বিবেকানন্দের মনে ভারতে অনুরূপ একটি স্থানে বেদ-চর্চার কেন্দ্র স্থাপনের ইচ্ছা জাগে। তাই ১৮৯৬ সালের ডিসেম্বর মাসে সেভিয়ার-দম্পতি স্বামী বিবেকানন্দের সঙ্গে ইতালির নেপলস থেকে একটি স্টিমারে চড়ে সোজা ভারতে চলে আসেন। তাঁদের লক্ষ্য ছিল আলমোড়ার কাছে কোনো একটি জায়গা খুঁজে নিয়ে আশ্রম স্থাপন করা। ১৮৯৭ সালের ফেব্রুয়ারিতে তাঁরা মাদ্রাজে এসে পৌঁছান। এরপর বিবেকানন্দ কলকাতা অভিমুখে যাত্রা করেন, সেভিয়ার-দম্পতি যান আলমোড়ায়। সেখানে একটি বাংলো ভাড়া করেন। পরের দুই বছর সেভিয়ার-দম্পতির সঙ্গে স্বামী বিবেকানন্দও এই বাংলোয় বাস করেছিলেন।
ভগিনী নিবেদিতা
ভারতের গ্রীষ্মপ্রধান আবহাওয়ায় অতিরিক্ত পরিশ্রম করার ফলে কয়েক বছরের মধ্যেই অসুস্থ হয়ে পড়েন নিবেদিতা। হাওয়া বদলের জন্য জগদীশচন্দ্র বসু ও তাঁর স্ত্রীর সঙ্গে দার্জিলিঙে বেড়াতে যায় নিবেদিতা। ১৯১১ সালের ১৩ অক্টোবর দার্জিলিঙে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন তিনি। মৃত্যুকালে তাঁর বয়স ছিল মাত্র ৪৪ বছর।
বর্ত্তমান ভারত
বর্ত্তমান ভারত (ইংরেজি অনুবাদে মডার্ন ইডিয়া বা প্রেজেন্ট ডে ইন্ডিয়া হল স্বামী বিবেকানন্দের লেখা একটি প্রবন্ধ। এটি রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের একমাত্র বাংলা মুখপত্র "উদ্বোধন" পত্রিকার মার্চ ১৮৯৯ সংখ্যায় প্রকাশিত হয়। ১৯০৫ সালে প্রবন্ধটি বই আকারে প্রকাশিত হয়। পরে "স্বামী বিবেকানন্দের বাণী ও রচনা" সংকলনের ষষ্ঠ খণ্ডের অন্তর্ভুক্ত হয়। এই প্রবন্ধে বিবেকানন্দ ভারতের সম্পূর্ণ ইতিহাস আলোচনা ও ব্যাখ্যা করেছেন এবং শূদ্র অংশের অভ্যুত্থানের ভবিষ্যদ্‌বাণী করেছেন। ভারতের দরিদ্র ও অবহেলিত মানুষের জন্য তিনি এই প্রবন্ধে উদ্বেগ প্রকাশ করেছিলেন। এই প্রবন্ধেই তিনি ভারতবাসীকে নর্ণনির্বিশেষে সবাইকে ভাই মনে করার আহ্বান জানান।
ফ্রাঁসোয়া গওতিয়ে
২০১৩ সালে দালাই লামার আগমনের সময় গওতিয়ে ও তাঁর স্ত্রী নমৃতা ভারতীয় উপমহাদেশে বৌদ্ধ ধর্মের উৎপত্তি এবং তিব্বতে বৌদ্ধ ধর্মের প্রচার নিয়ে "ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ মিউজিয়াম অব ইন্ডিয়ান হিস্টোরি" জাদুঘরে তিব্বতের ধর্মশালা জাদুঘরের ঐতিহাসিক উপকরণ সহযোগে একটি প্রদর্শনীর আয়োজন করেন। সর্বোপরি তিব্বতের সংস্কৃতিকে তুলে ধরায় ছিলো এই প্রদর্শনীর মূল উদ্দেশ্য।
বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস
গ্রিক-ব্যাক্ট্রিয় রাজ্যের রাজা ব্যাক্ট্রিয়ার প্রথম দেমেত্রিওস ১৮০ খৃষ্টপূর্বে ভারতীয় উপমহাদেশ আক্রমণ করে ইন্দো-গ্রীক সাম্রাজ্য গড়ে তোলেন যা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার উত্তর-পশ্চিমাংশ নিয়ে গঠিত হয়েছিল। আক্রমণের পরেই ইন্দো-গ্রীক সাম্রাজ্যে বৌদ্ধ ধর্ম আবার বিকশিত হতে থাকে এবং বিভিন্ন বৌদ্ধ গ্রন্থে কারণ হিসেবে পাওয়া যায় যে, মৌর্য্য সাম্রাজ্য রক্ষার জন্য এবং শুঙ্গ রাজবংশের নির্যাতন থেকে বৌদ্ধদের রক্ষার জন্যই এই আক্রমণ করা হয়। 
ইন্দো-গ্রীক সাম্রাজ্যের সবচেয়ে জনপ্রিয় রাজা ছিল প্রথম মেনান্দ্রোস সোতের (১৬০-১৩৫ খৃষ্টপূর্ব) যিনি বৌদ্ধ ধর্মে দীক্ষা গ্রহণ করেন এবং মহাযান বৌদ্ধ শাখায় তাকে বৌদ্ধ ধর্মের হিতকারি হিসেবে সম্রাট অশোক ও সম্রাট কণিষ্কের সমতুল্য হিসেবে অভিহিত করেন। মেনাদ্রোসের শাসনামলে তার রাজ্যের মুদ্রায় তাকে "পরিত্রাণকারি রাজা" হিসেবে অভিহিত করা হয় এবং কিছু মুদ্রায় আটটি কাঁটা বিশিষ্ট ধর্ম-চক্রেরও হদিস পাওয়া যায়। এছাড়া মিলিন্দপঞ্‌হ এর মতো বৌদ্ধ ধর্ম-গ্রন্থেও সাংস্কৃতিক আন্তঃক্রিয়ার হদিস পাওয়া যায় যেখানে মহারাজ মেনান্দ্রোস ও বৌদ্ধ ভিক্ষু নাগসেনের (যিনি ছিলেন গ্রীক বৌদ্ধ-ভিক্ষু মহাধর্মরক্ষিতার শিষ্য) মধ্যে কথোপকথনের উল্লেখ পাওয়া যায়। রাজা মেনান্দ্রোসের মৃত্যুর পর তাঁর দেহাবশেষ তাঁর শাসনকৃত শহরে অবস্থিত স্তুপগুলোতে তাঁর সম্মানার্থে সংরক্ষণ করা হয়। মেনান্দ্রোসের অন্যান্য উত্তরসূরীগণ তাদের শাসনামলে মূদ্রায় খরোষ্ঠী লিপিতে ধর্মদেশনা লিপিবদ্ধ করেন এবং মুদ্রা সঙ্গীতে তাদের নিজ নিজ গুণাবলী বর্ণনা করেন।
বুদ্ধের প্রথম নরত্বারোপমূলক উপস্থাপনার বা মূর্তির হদিস পাওয়া যায় গ্রীক-বৌদ্ধ শাসনামলে। বুদ্ধের নরত্বারোপমূলক উপস্থাপনার প্রতি অনীহা মূলত বুদ্ধের বাণীর সাথে সম্পর্কযুক্ত যেটি দিঘা নিকায়ার মতো বৌদ্ধ গ্রন্থগুলোতে উল্লেখ আছে, যেখানে বুদ্ধ বলেছিলেন, তাঁর মৃত্যুর পর তাকে যেন কোন রূপ মূর্তি বানিয়ে বা চিত্র এঁকে উপস্থাপন করা না হয়। এসব বিধি-নিষেধ পালনে প্রয়োজনীয়তা অনুভূত না করে এবং সম্ভবত তাদের পূর্ববর্তী সংস্কৃতির প্রভাবের বশীভূত হয়েই গ্রীকরা প্রথম বৌদ্ধের ভাষ্কর্য নির্মাণের প্রচেষ্টা গ্রহণ করে। প্রাচীন পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে, গ্রীকরা বিভিন্ন সংস্কৃতির সমন্বয়ে যে দেব-দেবী সমূহের রূপায়ন করেছিলেন তা কালক্রমে বিভিন্ন বিশ্বাসী মানুষদের মাঝে সাধারণ ধর্মীয় অনুশাসনের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়ে উঠে। এটির উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলো বিভিন্ন বিশ্বাস ও সংস্কৃতিতে গড়ে উঠা দেবতা স্যারাপিসের রূপায়ণ যা টলেমি প্রথম এর শাসনামলে মিশরে পরিচয় লাভ পায় যা মূলত গ্রীক ও মিশরীয়, উভয় ঈশ্বরদেরই সমন্বয়ের ফলস্বরূপ। তাই ভারতের মতো স্থানে গ্রীকদের একটি মহাপুরুষের রূপায়ণ প্রচেষ্টায় হাত দেওয়া ছিল স্বাভাবিক ব্যাপার যা তাঁরা করেছিল তাদের পূর্ববর্তী ধর্মের সূর্য দেবতা অ্যাপোলো অথবা ইন্দো--গ্রীক সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা ব্যাক্ট্রিয়ার প্রথম দেমেত্রিওস এর শারীরিক গঠন থেকে অনুপ্রাণীত হয়ে, যা পরবর্তীতে গ্রীকরা বুদ্ধের ভৌত-বৈশিষ্ট্য গঠনে প্রতিফলন করেন। মূলত দুই কাঁধ ঢেকে বুদ্ধের কাপড়ের পরিহিত অবস্থায় যে মূর্তি আমরা দেখতে পাই তা প্রাচীন গ্রীক-রোমান সাম্রাজ্যে পরিহিত এক ধরনের গ্রীক ঐতিহ্যগত পোশাক টোগা ও হিমাশনের সমতুল্য বলে অনেক ইতিহাসবেত্তাগণ মনে করেন। এছাড়া বুদ্ধের কোঁকাড়ানো চুল এবং উষ্ণীষ (মাথার উপর ডিম্বাকৃতি চুলের ঝুঁটি) মূলত ভাষ্কর্য বেলভেদের অ্যাপোলো এর অনুকরণে রূপায়িত হয়েছে বলে মনে করা হয়। ভারত ও হেলেনিস্টিক শাসনামলে নির্মিত বুদ্ধের ভাষ্কর্য সমূহের একটি বড় অংশই আফগানিস্তানের জালালাবাদ শহরের গান্ধার অঞ্চলের হাজ্জা নামক জায়গাটিতে মাটি খুঁড়ে ভাষ্কর্যগুলোর সন্ধান পাওয়া যায়।
বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস
উত্তর ভারতের বারাণসীর বর্তমান হরিণ-পার্ক নামক জায়গাটিতে বৌদ্ধ তাঁর পাঁচ-সঙ্গীকে প্রথম ধর্মদেশনা প্রদান করেছিল। বুদ্ধ সহ তাঁর এই পাঁচ সন্ন্যাস সহচর মিলে প্রথম সংঘ (ভিক্ষু বা সন্ন্যাসীদের দ্বারা গঠিত সম্প্রদায়) গঠন করেন। বিভিন্ন বৌদ্ধ-গ্রন্থ অনুযায়ী, প্রাথমিক অনিচ্ছা থাকার সত্ত্বেও গৌতম বুদ্ধ পরে সন্ন্যাসীনিদেরও সংঘের আওতাভুক্ত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীনিদের "ভিক্ষুণী" হিসেবে অভিহিত করা হয়। বুদ্ধের মাসী এবং তাঁর সৎ-মা মহাপজাপতি গোতমী ছিলেন বৌদ্ধ ধর্মের প্রথম ভিক্ষুণী। খৃষ্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দিতে তিনি ভিক্ষুণী হিসেবে সন্ন্যাস পদ গ্রহণ করেন।
ভারতে হিন্দুধর্ম
খ্রিষ্টপূর্ব ২০০০ থেকে ১৫০০ অব্দের মধ্যবর্তী সময়ে ভারতীয় উপমহাদেশে বৈদিক সংস্কৃতির আবির্ভাব ঘটে। এরপরই বৈদিক ধর্মের উত্তরাধিকার সূত্রে উদ্ভব ঘটে হিন্দুধর্মের। ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি ও দর্শনে এই ধর্মের প্রভাব অপরিসীম। এমনকি "ভারত" নামটির উৎসও হিন্দু পৌরাণিক রাজা ভরতের নাম। ইংরেজি ভাষায় "ইন্ডিয়া" কথাটি এসেছে সিন্ধু নদের গ্রিক নাম "ইন্দাস" কথাটি থেকে; আবার মূল গ্রিক শব্দটির উৎস পারসিক "হিন্দু" শব্দটি, যেটি সংস্কৃত "সিন্ধু" শব্দের অপভ্রংশ। ভারতের একটি জনপ্রিয় বিকল্প নাম হল "হিন্দুস্তান" বা "হিন্দুস্থান"; যার অর্থ "হিন্দুদের দেশ"।
রিলিজিয়ন অ্যান্ড ধর্ম
১৮৯৮ সালে নিবেদিতা ভারতে আসেন। তিনি ভারতের (বিশেষত বাংলার) ছাত্রসমাজের সঙ্গে গভীরভাবে মেলামেশা করেন। ভারতীয় ভাষায় "ধর্ম" কথাটিকেই ইংরেজি অনুবাদে বলে "রিলিজিয়ন"। কিন্তু এই বইতে দেখানো হয়েছে, কেন "ধর্ম" শব্দের একটি বৃহত্তর ও আরও প্রসারিত অর্থ আছে। বইটি একটি প্রবন্ধ সংকলন। এই বইতে লেখক হিন্দু রীতিনীতি, মুক্তির ধারণা, হিন্দুধর্ম ও সংগঠন, সম্প্রদায়, সন্ন্যাস, ধর্ম ও জাতীয় সাফল্যের মতো হিন্দুধর্মের নানা বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন।
শাক্তধর্মের ইতিহাস
বৈষ্ণব মহাকাব্য "রামায়ণ"-এ (২০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ – ২০০ খ্রিষ্টাব্দ) "বিশুদ্ধ শাক্ত চরিত্রের কোনো দেবীর উল্লেখ নেই"। কিন্তু "মহাভারত" (৪০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ – ৪০০ খ্রিষ্টাব্দ) থেকে প্রাপ্ত একাধিক সূত্র সমসাময়িক কালের শাক্ত উপাসনার গুরুত্ব বৃদ্ধির প্রমাণ।
"বৈদিক ধর্মের রক্ষণশীল অনুগামীরা" তখনও শিব ও দেবীকে তাঁদের দেবমণ্ডলীর অন্তর্ভুক্ত করেননি; যদিও, "আদিবাসী সমাজে মাতৃকাদেবী কাল্টের অস্তিত্বের প্রমাণ "মহাভারত"-এর যুগেই পাওয়া গিয়েছে। এর অস্তিত্ব আজও বর্তমান। মহাকাব্যে বলা হয়েছে, দেবী বিন্ধ্য পর্বতমালায় বাস করেন, মদ ও মাংস ভক্ষণ করেন ("সীধুমাংসপশুপ্রিয়া") ও শিকারী জাতিগণ কর্তৃক পূজিতা হন।" আদিবাসী সমাজে প্রচলিত দেবী-পূজা পদ্ধতি "বর্ণাশ্রম প্রথার মধ্যেও প্রবেশ করে, [এবং সেই সঙ্গে নিয়ে আসে] এমন এক ধর্মীয় প্রতিক্রিয়া যা পরবর্তীকালের ইতিহাসে গভীর প্রভাব বিস্তার করেছিল।"
তবে, এই মহাকাব্যের "দুর্গাস্তোত্র" অংশেই "প্রথম দেবীর স্বরূপটি প্রকাশিত হয়েছে। [এখানে] একাধিক স্থানীয় দেবী একত্রিত হয়ে এক [...] সর্বশক্তিমতী নারীশক্তিতে পরিণত হয়েছে।" অপরদিকে মহান তামিল মহাকাব্য "সিলাপ্পাটিকারাম" (১০০ শতাব্দী) সেই সব মহান সাহিত্যকীর্তিগুলির অন্যতম যেখানে এই যুগে "দক্ষিণ ভারতের সমসাময়িক নারী আদর্শ কাল্টের" উল্লেখ পাওয়া যায় এবং যেখানে "পার্বতী, লক্ষ্মী, সরস্বতী প্রমুখ দেবীগণ একই শক্তির অংশভূতা বলে উল্লেখ করা হয়"।
ভগিনী নিবেদিতা
মেয়েদের লেখাপড়া শেখানোর জন্য নিবেদিতা উত্তর কলকাতার বাগবাজার অঞ্চলে ১৬ নম্বর বোসপাড়া লেনে নিজবাসভবনে একটি মেয়েদের স্কুল খোলেন (বর্তমানে নাম রামকৃষ্ণ সারদা মিশন ভগিনী নিবেদিতা বালিকা বিদ্যালয়)। ১৮৯৯ সালে কলকাতায় মহামারী দেখা দিলে তিনি স্থানীয় যুবকদের সহায়তায় রোগীদের সেবাশুশ্রুষা (সেবা করেন) ও পল্লী-পরিষ্কারের কাজ করেন।
ভারতের ইতিহাস
মনে করা হয়, খ্রিষ্টপূর্ব ৫৩৭ অব্দে বোধি লাভ করে সিদ্ধার্থ গৌতম ‘বুদ্ধ’ নামে পরিচিত হন। একই সময় চতুর্বিংশতিতম জৈন তীর্থঙ্কর মহাবীর একই ধরনের অপর একটি ধর্মতত্ত্ব প্রচার করেন; পরবর্তীকালে যা জৈনধর্ম নামে পরিচিত হয়। অবশ্য জৈন বিশ্বাস অনুযায়ী তাঁদের ধর্মতত্ত্ব অনাদিকাল থেকেই প্রচলিত। এও মনে করা হয় যে বেদে কয়েকজন জৈন তীর্থঙ্কর ও শ্রমণ ধর্মান্দোলনের অনুরূপ এক আধ্যাত্মিক সংঘাদর্শের কথা লিখিত আছে। বুদ্ধের শিক্ষা ও জৈন ধর্মতত্ত্ব নির্বাণতত্ত্বের কথা বলে। প্রাকৃত ভাষায় রচিত হওয়ায় তাঁদের ধর্মমত সহজেই সর্বজনগ্রাহ্য হয়ে উঠতে সক্ষম হয়। হিন্দুধর্ম ও ভারতীয় অধ্যাত্মতত্ত্বের বিভিন্ন অভ্যাস যথা নিরামিষ ভক্ষণ, পশুবলি নিবারণ ও অহিংসা প্রভৃতির উপর এই নতুন ধর্মমতের প্রভাব ছিল অত্যন্ত গভীর। জৈনধর্মের ভৌগোলিক বিস্তার ভারতের মধ্যে সীমাবদ্ধ হলেও বৌদ্ধ ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীরা বুদ্ধের শিক্ষাদর্শকে মধ্য এশিয়া, পূর্ব এশিয়া, তিব্বত, শ্রীলঙ্কা ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে দিতে সক্ষম হয়েছিলেন।
ভগিনী ক্রিস্টিন
১৯০২ সালে ৫ মে ক্রিস্টিন এবং নিবেদিতা মায়াবতীর উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। স্বামীজী তাদের যাত্রা পথে খরচের জন্য ১৫০ টাকা বরাদ্দ করেন। তারা ১০ মে তারিখে মায়াবতী পৌঁছান।সেখানে মিসেস সেভিয়ার তাদেরকে উষ্ণ অভ্যর্থনা দেন। মায়াবতীতে তারা অন্যান্য সন্ন্যাসীদের সাথে ছিলেন। 
নিবেদিতা জুনের মাঝামাঝি সময়ে কলকাতায় ফিরে এসে তাঁর বিদ্যালয়ে কাজ শুরু করেন যেটি ইতিমধ্যে চালু হয়ে গিয়েছিল। স্বামী বিবেকানন্দ ১৯০২ সালের ৪ জুলাই মৃত্যু বরন করেন।স্বামীজী ক্রিস্টিনকে সর্বশেষ পত্র লেখেন ২১ জুন(১৯০২) । জুলাইয়ের দ্বিতীয় সপ্তাহে ক্রিস্টিন নিবেদিতার পত্র হাতে পান। পত্রে নিবেদিতা লিখেছিলেন— 
Tomorrow you will receive this news that will desolate your life. I can only tell Dear, that if my presence could keep you there, you were never absent from his side on Saturday ... Death came to him so beautifully on Friday night! A half hour's sleep after meditation, and he was gone!
অ্যান ইন্ডিয়ান স্টাডি অফ লাভ অ্যান্ড ডেথ
১৮৯৮ সালে নিবেদিতা ভারতে আসেন। স্বামী বিবেকানন্দের বন্ধু তথা শিষ্য জোসেফিন ম্যাকলাউড বিবেকানন্দকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তিনি কীভাবে তাঁকে সাহায্য করতে পারেন। বিবেকানন্দ উত্তরে বলেছিলেন, "ভারতকে ভালবেসে"। এই সময় নিবেদিতা ভারতের ইতিহাস, সংস্কৃতি, প্রথা রীতিনীতি ইত্যাদি নিয়ে একাধিক বই লিখেছিলেন। এই বইটি "অ্যান ইন্ডিয়ান স্টাডি অফ লাভ অ্যান্ড ডেথ" তারই অন্যতম।
খ্রো-ফু-লো-ত্সা-বা-ব্যাম্স-পা-দ্পাল
শিক্ষাশেষে তিনি মিত্রযোগী নামক এক ভারতীয় তন্ত্র সাধককে তিব্বতে নিয়ে যান, যার শিক্ষা তিব্বতী বৌদ্ধধর্মে প্রচুর প্রভাব বিস্তার করে। দেড় বছর পরে মিত্রযোগীকে নেপাল পর্যন্ত পৌঁছে দিতে যাওয়ার সময় তিনি ১২০০ খ্রিষ্টাব্দে বুদ্ধশ্রীকে তিব্বতে আমন্ত্রণ জানান। উভয়ে মধ্য তিব্বতে দুই বছর বৌদ্ধ ধর্মশাস্ত্র অনুবাদকর্মে ব্যস্ত থাকেন। ১২০৪ খ্রিষ্টাব্দে ব্যাম্স-পা-দ্পাল চুম্বী উপত্যকা হয়ে অসম প্রবেশ করে বিখ্যাত ভারতীয় বৌদ্ধ পন্ডীত শাক্যশ্রীভদ্রকে তিব্বত যাওয়ার আমন্ত্রণ জানান। এক দশক ধরে তিনি শাক্যশ্রীভদ্রকে অনুবাদে সহায়তা করেন এবং লো-ত্সা-বা বা অনুবাদক হিসেবে খ্যাত হন।
বাংলার ইতিহাস
ভারতে ইসলামের শাসন শুরু হয় ৭১২ সালে [[মুহাম্মাদ বিন কাসিম|মুহাম্মদ বিন কাসিম]] দ্বারা [[সিন্ধু প্রদেশ|সিন্ধু]] জয়ের মাধ্যমে ৷ ৭১২ সালে দামেস্কের খলিফা আল-ওয়ালিদের আশির্বাদপুষ্ট ও বাগদাদের গভর্নর [[হাজ্জাজ বিন ইউসুফ|হাজ্জাজ বিন ইউসুফের]] দ্বারা পারিচালিত হয়ে কাসিম ভারতে ইসলামের বিজয় ও শাসনের অভিষেক ঘটান ৷ ১৫৯০ এর দশকে [[আকবর|মুঘল সম্রাট আকবরের]] অধিনে মুসলিম শাসকগণ শক্তভাবে ভারতবর্ষের প্রায় সম্পূর্ন অঞ্চলের নিয়ন্ত্রন লাভ করে ৷ [[আওরঙ্গজেব|সম্রাট আওরঙ্গজেবের]] অধীনে (১৬৫৮-১৭০৭) ভারতে মুসলিম নিয়ন্ত্রন আরো কিছুটা সম্প্রসারিত হয় ৷ ১৭৫৭ সালে পলাশীর যুদ্ধে [[ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি|ব্রিটিশ ইষ্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি]]র ভাড়াটিয়া বাহিনীর হাতে বাংলার নবাব সিরাজ-উদ-দৌলার পরাজয় ভারতে ব্রিটিশ শাসনের সূচনা করে ৷ ১৭৯৯ সালে সর্বশেষ স্বাধীন মুসলিম শাসক মহীশুরের [[টিপু সুলতান]] ইংরেজদের হাতে পরাজিত হলে কার্যত ভারতে স্বাধীন মুসলিম শাসনের সমাপ্তি হয় ৷
ইন্দিরা গান্ধী
১৯৬৬ সালে প্রধানমন্ত্রী লাল বাহাদুর শাস্ত্রীর মৃত্যুর পর ইন্দিরা গান্ধী ভারতের প্রথম মহিলা প্রধানমন্ত্রী হিসেবে নির্বচিত হন৷ ১৯৭১ সালে সাধারণ নির্বাচনে বিপুল সংখ্যক ভোট পেয়ে ইন্দিরা গান্ধী দ্বিতীয় বারের মত প্রধানমন্ত্রী নির্বাচিত হন৷ একটানা ১৯৬৬ সাল থেকে ১৯৭৭ সাল পর্যন্ত ভারতের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন ইন্দিরা গান্ধী৷ এই পর্যায়ে রাজন্য ভাতা বিলোপ, ব্যাঙ্ক জাতীয়করণের মত গুরুত্বপূর্ণ সংস্কার কর্মসূচী রূপায়ন করেন৷ ১৯৭১এ তৃৃতীয় ভারত পাকিস্তান যুদ্ধে ভারত তার বলিষ্ঠ নেতৃৃত্বে জয়লাভ করে৷ বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে তার অবদান ইতিহাসে স্বর্ণাক্ষরে লেখা থাকবে৷ ১৯৭৫ সালে তিনি দেশে শান্তি এবং শৃংখলা ফিরিয়ে আনতে বিশেষ জরুরি আইন জারী করেন৷ এ জন্য সমালোচিত হন ইন্দিরা গান্ধী৷ এরপর ১৯৮০ সালে চতুর্থবারের মত নির্বাচনে বিজয়ী হন ইন্দিরা গান্ধী, হন প্রধান মন্ত্রী৷ ১৯৮৪ সালের জুন মাসে ইন্দিরা গান্ধীর আদেশে শিখদের পবিত্র ধর্মাশালা স্বর্ণ মন্দিরে ভারতীয় সেনা হানা দেয় ( operation Blue star )। তার খেসারত ইন্দিরা গান্ধী দেন সে বছরই ৩১শে অক্টোবর৷ তাঁর নিজের দেহরক্ষীরাই তাঁর জীবন প্রদীপ নিভিয়ে দেয়৷