রূপান্তরিত লিঙ্গ
রূপান্তরিত লিঙ্গ-এর ব্যক্তিবর্গ () হল সেসব ব্যক্তি যাদের এমন একটি নিজস্ব যৌন পরিচয় বা যৌন অভিব্যক্তি রয়েছে, যা তাদের জন্মগত যৌনতা হতে ভিন্ন। রূপান্তরিত লিঙ্গের ব্যক্তিবর্গ যদি তাদের যৌনতা পরিবর্তন করতে ডাক্তারি সাহায্য কামনা করে তবে তাদেরকে অনেকসময় "রূপান্তরকামী" নামে ডাকা হয়। 'এছাড়াও "রূপান্তরিত লিঙ্গ" একটি শ্রেণিগত পরিভাষা: যাতে এমন ব্যক্তিদেরও জগ করা হয় যাদের যৌন পরিচয় তাদের জন্মগত যৌনতার "বিপরীত" (রূপান্তরকামী পুরুষ বা রূপান্তরকামী নারী), এছাড়াও এতে এমন শ্রেণীও অন্তর্ভুক্ত হয় যারা স্পষ্টভাবে নারীসুলভ বা পুরুষসুলভ নয় (জেন্ডারক্যুয়্যার বা বিচিত্রলিঙ্গ, যেমন দ্বৈতলিঙ্গ, সর্বলিঙ্গ, লিঙ্গতরল, বা অলিঙ্গ)। রূপান্তরিত লিঙ্গের অন্যান্য সংজ্ঞার মধ্যে তৃতীয় লিঙ্গের ব্যক্তিবর্গও অন্তর্ভুক্ত থাকে অথবা রূপান্তরিত লিঙ্গকে তৃতীয় লিঙ্গ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। তবে মাঝে মাঝে, বিস্তৃত পরিভাষায় রূপান্তরিত লিঙ্গ বোঝাতে ক্রস-ড্রেসার বা বিপরীত লিঙ্গের পোশাক পরিধানকারীদেরকেও বোঝানো হয়, তাদের যৌন পরিচয় যাই হোক না কেন।
নারীবাদের তৃতীয় তরঙ্গ
তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদীরা দাবী করেন যে, এই দৃষ্টিভঙ্গিকে (নিয়ন্ত্রণ বর্জনকারী) "নারীসুলভ" নারীবাদ অথবা সরলভাবে "রাঞ্চ কালচার" বলে সীমাবদ্ধ করা উচিত না, বরং তারা নারীদের পালন করা বৈচিত্র্যময় সম্পর্কগুলো এবং ভূমিকাকে নারীবাদে অন্তর্ভূক্ত করতে চান। তারা তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদের এরকম নিয়ন্ত্রণ বা কর্তৃত্ববাদ বর্জনকারী ও স্বাধীন ইচ্ছার মধ্যে নারীর "নারীসুলভ" পরিচয় ছাড়াও আরও বিভিন্ন বিষয়কে নিয়ে এসে তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদকে আরও বেশি ব্যাপক, বিস্তৃত ও পরিবেষ্টক বা ইনক্লুসিভ রূপ দিতে চান। জেন্ডার স্কলার লিন্ডা ডুইটস এবং লিয়েসবেট ভ্যান জুনেন নারীর পোশাকের স্বাধীনতার রাজনৈতিকীকরণ এবং কিভাবে "নারীদের বিতর্কিত পোশাক সম্পর্কিত পছন্দ" নাগরিক আলোচনায় "প্রয়োজনীয় নীতি" হিসেবে সংবিধিবদ্ধ হয় এসম্পর্কিত আলোচনার দ্বারা এই ব্যাপকতার বিষয়টিকে তুলে ধরেন। এভাবে তৃতীয় তরঙ্গ নারীবাদে ড্রেস চয়েজ বা পোশাকের ইচ্ছা হিসেবে হিজাব এবং বেলি শার্ট উভয়ই প্রয়োজনীয় নীতি হিসেবে শনাক্তকৃত হয়েছে, কিন্তু ভিন্ন ভিন্ন কারনে। নারীদের এই দুটো পোশাক একটি বিশাল বিতর্কের সৃষ্টি করেছে যাকে প্রাথমিভাবে আত্ম-প্রকাশের দুটো বিরোধী ধরণ বলে দেখা হয়। যাইহোক, "নারীসুলভ" নারীবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গিতে একজন ব্যক্তি এই দুটোকেই "অবজেক্টিফিকেশনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ও রাজনৈতিক কর্তৃত্বের" প্রতীক হিসেবে দেখতে পারেন। হিজাবকে ইসলামিক পরিচয়ের বিরুদ্ধে পাশ্চাত্য বিরোধের প্রতি একটি প্রতিরোধের প্রতীক হিসাবে দেখা যায়, যেখানে বেলি শার্টকে দেখা হয় নারী যৌনতার উপর পুরুষতান্ত্রিক সমাজের সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ হিসেবে। দুটোকেই আত্ম-প্রকাশের বৈধ ধরণ হিসেবে দেখা হয়।