Islam en Somalia
Casi todos los somalíes son musulmanes sunitas. Practicar el Islam refuerza aún más las distinciones establecidas entre somalíes y sus vecinos inmediatos de África, muchos de los cuales son cristianos, (en particular los amhara y otros de Etiopía) o adherentes a religiones indígenas.
Monarquía tradicional
Para los sunitas, ""uulaa al-amr"" son los gobernantes (califas y reyes), pero para los chiítas esta expresión se refiere a los imanes. Ibn Taymiyyah - un importante erudito de la escuela Hanbali del siglo XIV - dice en "Tafsir" para este verso "no hay obediencia en el pecado"; que la gente debe ignorar la orden del gobernante si desobedece la ley divina y no debe usar esto como excusa para la revolución porque deletreará la sangre de los musulmanes. Según Ibn Taymiyya, el dicho: ""Sesenta años con un imán injusto es mejor que una noche sin un sultán"", fue confirmado por la experiencia. Creía que el mandato coránico de "ordenar el bien y prohibir el mal" ("al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar", que se encuentra en: Corán 3:104, Corán 3:110 y otros versos) era el deber de todo funcionario estatal a cargo de otros musulmanes desde el califa hasta "el maestro de escuela a cargo de evaluar los ejercicios de escritura de los niños". En el califato islámico temprano , el jefe de estado, el califa, tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma, quien, según los sunitas, era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, como era el caso de la elección de Abu Bakar, Uthman y Ali como Califa . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación democrática, pero dado que "nadie era superior a nadie más que sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, más tarde, los gobernantes islámicos a menudo sostenían consultas públicas con la gente en sus asuntos, similar a una monarquía representativa, puesto que los estados islámicos siguieron un sistema de gobierno basado en la coexistencia del sultán (monarca) y los ulemas (eruditos legales) siguiendo las reglas de la sharia . Este sistema se asemejaba en cierta medida a algunos gobiernos occidentales al poseer una constitución no escrita (como el Reino Unido de la Carta Magna) y poseer ramas de gobierno separadas y compensatorias similares a la Monarquía Tradicional Católica, o los actuales EEUU, lo que proporcionaba la separación de poderes en el gobierno. Mientras que los Estados Unidos (y algunos otros sistemas de gobierno) tienen tres ramas de gobierno- ejecutivo, legislativo y judicial - las monarquías islámicas tenían dos - el sultán y los ulama. El poder legislativo del Califa (o más tarde, el Sultán o Emir) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los "ulema" , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica. Dado que la ley vino de los juristas, esto impidió que el Califa dictara resultados legales. Las sentencias de la Sharia se establecieron como autoritativas basadas en el "ijma" (consenso) de los eruditos legales, quienes teóricamente actuaron como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). Después de que las facultades de derecho ("madrasas") se generalizaron a partir de los siglos XI y XII d.C., un estudiante a menudo tenía que obtener un ""("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") con el fin de emitir fallos legales. En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como las leyes fundamentales y garantía de las tradiciones constitucionales de sus antepasados. Según Olivier Roy, esta "separación de facto entre el poder político" de los sultanes y emires y el poder religioso del califa fue "creada e institucionalizada ... ya a finales del siglo I de la Hégira ". La función religiosa del soberano era defender a la comunidad musulmana contra sus enemigos, instituir la sharia, garantizar el bien público ( "maslaha" ). El estado era un instrumento para permitir que los musulmanes vivieran como buenos musulmanes y los musulmanes debían obedecer al sultán si lo hacía. La legitimidad del gobernante estaba "simbolizada por el derecho a acuñar monedas y a que la oración del viernes ( "Jumu'ah khutba" ) se dijera en su nombre". El filósofo islámico , Al-Farabi (c. 872-950), en una de sus obras más notables "de Al-Madina al-Fadila" , teorizó un estado islámico ideal que él comparó a "la República" de Platón. Al-Farabi se apartó del punto de vista platónico de sofocracia en el sentido de que consideraba que el estado ideal debía ser gobernado por el profeta, en lugar del rey filósofo previsto por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por Mahoma, como su jefe de estado, ya que estaba en comunión directa con Dios, cuya ley natural y divina le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la Monarquía electiva o la democracia como lo más cercano al estado ideal, considerando el orden electivo del Califato Rashidun como un ejemplo dentro de la historia musulmana temprana. Sin embargo, también sostuvo que fue de la democracia que surgieron los estados imperfectos, y señaló cómo el orden republicano del califato islámico temprano de los califas Rashidun fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno que se asemeja a una monarquía bajo las dinastías omeya y abasí. Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los juristas y eruditos legales perdieron su control sobre la ley islámica debido a la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX. Después de la Primera Guerra Mundial, la derrota y disolución del Imperio Otomano y la subsiguiente abolición del Califato por el liberal Mustafa Kemal Atatürk (fundador de la Turquía moderna), hizo que muchos musulmanes percibieran que el poder político de su religión estaba en retirada, lo que aunado a la hegemonía como potencia de Arabia Saudita y la , se instauraron Monarquías absolutas como contención a movimientos revolucionarios y democráticos apoyados por Irán o Egipto.