미국에서는 복음주의 기독교인들을 정치에 끌어들이기 위한 초교파적 사회운동을 무엇이라고 하나요?
기독교 우파
기독교 우파(Christian Right) 또는 기독교 보수주의는 미국에서는 복음주의 기독교인들을 정치에 끌어들이기 위한 초교파적 사회운동을 뜻하며, 한국에서도 반공주의와 친미주의, 창조론 찬양 등의 보수적인 정치이념을 갖고 있고, 초교파적인 기독교 정치, 사회운동을 뜻한다.
반교권주의
반교권주의(Anti-clericalism)또는 반성직자주의 또는 반성직권주의는 로마 가톨릭교회나 가톨릭교회 성직자들의 권위주의에 반대하는 사상을 말한다. 대표적인 반성직자주의는 종교 개혁가들이 '오직성서'를 주장하면서 종교개혁 당시 로마 가톨릭의 권위주의를 반대한 사건이다. 신앙의 권위는 성서에서 나오지, 교회나 성직자의 권위에서 나오지 않는다고 주장하면서 로마 가톨릭교회의 권위주의를 비판한 것이다. 특히 19세기 프랑스 제3공화국과 멕시코 등 라틴아메리카 등에서 일었던 반교권주의 운동이 대표적이다.
리디머
리디머(Redeemers)는 미국의 재건 시대에 해방된 흑인 노예와 카펫배거(남부로 이주한 북부 사람) 및 스캘러왜그(재건 정책을 지지한 남부 백인)의 연합에 의한 공화당 급진파를 제거하기 위해 미국 남부에서 형성된 정치적 제휴이다. 민주당에서 보수적인 사업을 장려하는 파벌인 부르봉 민주당 남부의 일파였다.
복음주의
근래에 '복음주의'라는 단어가 큰 조류를 일으킨 것은 1950년대 이후 신복음주의 운동을 통해서인데, '신복음주의자'라는 말은 역사적인 정황 속에서만 잠시 쓰였을 뿐, 이들이 급속히 '복음주의자'라고 불리게 되었다. 그 여파로 현재 '복음주의'의 상용 의미는 신복음주의 운동의 정신에서 나타나는 사상 경향을 가리키는 것으로 수렴되고 있으며, 기독교 역사가 상대적으로 짧은-개신교, 정교회:약 100년, 천주교: 약 200년-한국교회에서 '복음주의'라는 말이 쓰이는 주된 의미는 보수적 기독교 사상인 '신복음주의'를 의미한다. (아래 역사 참조)
노예제 폐지운동
노예 제도 반대 투쟁은 근대 복음주의 기독교인들이 교도소 재소자들의 인권 향상, 주일학교 운동, 아동 노동 반대 등과 더불어 실천하던 기독교사상에 따른 사회개혁 중 하나였다. 기독교인들의 사회 개혁에 대한 열정은 기독교 근본주의의 등장으로 복음주의 기독교인들이 기독교 신앙을 사회 참여를 통해 드러내기보다는 개인에 한정지어서 이해하는 개인주의적인 신앙과 정치와 사회에 관심을 갖지 않음으로써 기존 질서가 아무런 변혁이 없이 그대로 유지되도록 하는 종교적 보수주의인 탈(脫)정치, 사회적인 신앙을 갖게 되면서 침체되는듯 하였으나 교황 레오 13세가 노동자 헌장을 반포하면서 부흥의 조짐도 나타났다. 다른 유럽 국가들도 1840년대 ~ 1850년대에 대부분 노예 제도를 없앴다.
복음주의 기독교출판협의회
ECPA에서는 단행본, 성서, 잡지,전자매체, 정기간행물등의 복음주의 기독교 문서를 출판하는 출판사들에 개방되어 있다고 말하고 있는데, 여기서 복음주의 기독교는 ECPA에서 정한 기준에 어긋나지 않는 기독교 신앙을 말한다.ECPA 회원 중 출판사 회원은 투표권이 있는 회원사(Voting Members), 소형출판사연합회원사(Small Press Associate Members), 국제회원사(International Members)로 구분된다. 대한민국의 출판계에서는 우림북이 국제회원사로 참여하고 있다.
성경 복귀 운동
성경 복귀 운동(聖經 復歸 運動, )은 19세기 초반 미국에서 벌어진 종교 운동으로 제2차 대각성의 영향 아래에서 전개되었다. 바턴-캠벨 운동이라고 부르기도 한다.
기독교 우파
1980년대 미국 보수 기독교단체들의 정치적인 주장은 다음과 같이 요약된다.
윤치호
서재필이 미국에서 혈혈단신으로 고투하였던데 반해, 윤치호는 상하이에서 기독교로 개종한 후 미국에서도 교회와 기독교청년회를 중심으로 활발한 활동을 펼쳐왔기 때문에 연설의 경험을 풍부하게 축적할 수 있었다. 작은 일까지 매일 기록하는 꼼꼼한 성격과 겸손하며 성찰적인 태도 덕분에 남의 장점을 수용하여 늘 나아가고자 노력한 윤치호의 연설에는 언제나 깊이가 있었다. 서재필은 미국 망명 후 기독교인이 되었지만, 기독교 신앙 자체와 그 세속화된 형태의 미국의 시민종교(공화주의와 민주주의)를 구분할 수 있었다. 자신의 은인 홀렌백이 '선교사가 된다면 대학교 학비를 대겠다'는 요청을 뿌리친 것도 그 때문이었다. 스스로 기독교인임을 잊지는 않았지만 기독교 그 자체가 사회운동을 대체할 수 있다고는 믿지 않았기에 오히려 더욱 적극적으로 (때로는 과하다고 할 정도로) 미국식 사유와 생활 방식을 조선에 이식하여 그 근본적인 급진성을 통해 사회운동을 일으키려고 한 것이다.
개신교
기독교가 교단 간의 분열과 갈등으로 선교에 지장이 있음을 경험으로 느낀 진보적인 그리스도인들에 의해 1948년 암스테르담에서 세계 교회 협의회(WCC)가 출범하였는데. 여기에는 기독교회, 정교회가 회원교단으로 참여하고 있다. 제2차 바티칸 공의회 이후 로마 가톨릭교회는 참관인들을 파송하고 있다. 에큐메니컬 운동에서는 비 본질적인 교의보다는 본질적인 복음과 제자도의 실천을 강조하며,성찬예배 전례인 리마전례(Lima Liturgy),세계교회에서 사용하는 개정공동성서정과(RCL)에 근거한 교회력으로 그리스도인의 일치를 이룸으로써 기독교단들의 분열과 대립을 극복하고자 한다. 한국에서는 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 한국기독교장로회, 구세군 대한본영, 대한성공회, 기독교대한복음교회, 기독교대한하나님의성회, 정교회 한국 대교구, 기독교한국루터회가 회원교단 및 협력교단으로 한국기독교교회협의회에서 에큐메니컬 운동을 실천한다.
한국기독교군선교연합회
선샤인캠페인은 선한 사마리아인의 약자이다. 1004군인교회의 건강한 기독교장병은 선샤인이 된다. 그들은 어려운 장병들에게 다가가 다섯 가지 실천사항으로 그들의 어려움을 나누고 도와주게 된다. 이것은 군대 안의 잘못된 문화와 악습을 개선하는 특별캠페인이다.구체적이고, 유일한 선교전략인 비전2020실천운동은 인구수의 75%인 3,700만 명을 2020년까지 신자화하는 것을 목표로 하고 있다. 이 운동은 21세기 기독교운동으로 한국교회의 부흥에 초점이 맞춰져 있으며 민족복음화, 통일한국 더 나아가 세계복음화를 목표로 하는 운동이다. 이 운동을 통해 군선교연합회는 매년 약 20망명의 진중세례신자들을 회원교회와 연결하고 있다. 세례 받은 신자들의 명단을 받은 회원교회들은 그들이 군생활을 하는 동안 돌보아 준다.
금주법 시대
1920년대 미국의 자유로운 사회 분위기를 퇴폐적인 것으로 생각한 보수적 복음주의 또는 기독교 근본주의자들의 영향력 행사도 금주법 제정의 한 배경이다. 보수적 복음주의 또는 기독교 근본주의는 죄를 인종, 성, 종교 등에 따른 차별, 생태계 훼손, 자본가의 노동자 착취, 폭력 등의 구조적인 악으로 이해하기보다는 음주, 흡연, 성적인 문란 등의 개인적인 문제에 한정짓는다. 청교도의 나라였던 점도 원인으로 생각되고 있다.
미국 사회주의 운동의 역사
이러한 이상적 사회주의 운동을 통솔하는 핵심 이론가는 로버트 오웬이었다. 그는 1825년, 미국에 새로운 사회주의 공동체를 만들겠다는 신념으로 인디에나 남부에 뉴하모니 운동을 전개했다. 이러한 사회주의 운동은 미국 초월주의 운동가들에게도 영향을 줬다. 이들은 1841년에 브룩 농업공동체를 조직하여 초월주의, 사회주의 공동체를 만들었다. 이러한 운동은 로버트 오웬이 영국에서 자신의 공장을 기점으로 노동자 공동체를 만들었던 상황과 비슷하게 초기엔 재정적 여유로 큰 효과를 보았다. 하지만 1840년대 중반부터 재정적 압박이 가해졌으며, 결국 1847년 이러한 운동은 재정 파탄으로 실패하고만다. 푸리에주의자들은 1844년부터 로버트 오웬이 기독교적 관념론에 치우친 상태로 운동을 전개하면 결국 실패할 것이라고 종종비판했다. 오웬을 지적하며 이들은 1844년, 좀더 체계적인 지역 행정을 방침으로 팔로스테다(Phalanstère) 운동을 전개했다. 이 운동은 전에 있던 공동체운동에 비해 매우 체계화 된 운동이므로, 좀더 엄격한 사회주의 공동체였다.
좌익
그 외 기독교 사상에 근거한 사회주의들인 기독교 사회주의, 종교사회주의가 사회주의계 좌파로 여겨진다. 기독교 사회주의는 찰스 킹슬리,윌리엄 모리스 등의 영국 성공회 사제들이 주장했으며, 자발적 나눔으로써 가난한 사람을 배려할 것을 주장한다.
진보 기독교
진보 기독교 (Progressive Christianity)는 포스트모던의 통찰력을 통하여 믿음을 변혁하고자 기독교 안에서 하나의 후기-자유주의(post-liberal movement) 운동이다. 이것은 또한 실제적으로 발생하지 않은 스토리안에서 진리를 확신함으로써 성경 안에 있는 본문에 대해 증명할 수 있는 역사성과 사실성을 넘어선 진리들을 재 천명하는 것이다. 진보 기독교는  포스트모던 신학방법을 대표하지만, 진보 정치와는 꼭 동의어가 되지않는다. 계몽주의적 사상에 뿌리를 둔 근대성의 자유주의 신학에서 발전되었다.
미국의 정치
흑인들의 지위 향상을 위한 단체는 미국에 수없이 많다. 중요한 것을 든다면 오랜 역사를 지니고 있는 온건파 단체로 유색인종 지위향상협회(NAACP), 전국 도시동맹(NUL), 마틴 루서 킹 목사가 이끌던 중간파로서 남부 기독교 지도자회의(SCLC), 그외 좌파로서 인종평등회의(CORE), 학생 비폭력 조정위원회(SNCC), 맬컴 엑스(1965년 암살됨)의 흑인회교단 등이 있다. 1966년경부터 흑인운동의 주도권은 블랙 파워를 외치는 SNCC를 중심으로 한 급진파에게 옮겨져 갔다. 그러나 백인들과의 협력을 일체 거부하는 급진파들의 태도에 대하여 NAACP 등 온건파들은 이를 반대함으로써 흑인운동 지도자간의 분열은 한층 심각하게 나타나고 있다.
기독교와 정치
복음주의 기독교안에서 우파들은 정치적인 견해로 낙태, 동성애, 그리고 공교육을 성경에 관점에서 찾으려고 한다.
기독교 우파
한국 개신교회의 반공주의는 한국전쟁 이전부터 존재한, 뿌리깊은 이념이기도 하다. 한국 보수 기독교계의 반공주의는 1920년대부터 그 뿌리를 찾아볼 수 있다. 1920년대 조선에는 사회주의가 새로운 이념으로 들어오는데, 사회주의자들은 "기독교인들은 미신에 빠져 있으며, 항일의식을 약화시킨다. 또한 자본주의와 제국주의의 도구로서의 역할을 하고 있다."라면서 기독교인들의 잘못을 비판했다. 이에 대해 한국 기독교는 사회주의자들을 '그리스도의 복음'으로 이끌고, 교회 스스로 잘못을 반성하는 교회개혁을 하기보다는 그들을 배척하였다.
개신교
먼저는 루터를 따르는 루터교회와 츠빙글리, 칼빈 등을 통해 형성된 개혁교회가 형성되었고, 장로교, 침례교, 감리교, 성결교 같은 오늘날의 주요 교파들은 물론이고 청교도운동, 오순절주의, 미국의 대각성 (운동) 같은 흐름들도 모두 기독교 전통에 포함된다. 이처럼 정교회나 천주교에 비해 다양한 흐름들이 공존하고 서로 영향을 주며 분류/합류되는 과정을 거쳐왔기 때문에 기독교 내의 교파 분열의 역사와 신학 논쟁을 살펴보는 것은 매우 복잡하지만, 대체적으로 성경의 권위에 대한 존중, 믿음으로 구원을 얻는다는 이신칭의 교리에 대한 동의, 수직적이고 계층적인 성직 구조나 정치제도 보다는 만인 제사장설을 따르는 성직 이해와 그에 따른 교회제도인 회중제, 감독제(주교제)(루터교회, 성공회, 감리교회) 등 다양한 교회제도 채택, 성서에 나오지 않는 성례전에 대한 반대(로마 가톨릭은 세례, 성체, 고백, 견진, 혼배 등 7개, 기독교는 신약성서에 나오는 성만찬, 세례 2개이다.) 등의 공통점을 갖고 있다.
급진적 기독교
급진적 기독교(radical Christianity)란 실천신학상의 다양한 운동과 행동을 아우르는 말이다. 개인적 반성과 행동을 통한 기독교적 제자도의 근본 진실에 대한 방향전환을 수반한다.
미국 연합 그리스도의 교회
미국 연합 그리스도의 교회(United Church of Christ, UCC)는 미국의 개신교 종파이다. 1957년 복음주의 개혁교회(Evangelical and Reformed Church)와 회중주의 기독교 교회(Congregational Christian Church)가 연합한 교단이며, 미국교회협의회(NCC,National Council of Churches), 세계 개혁교회 연맹(World Communion of Reformed Churches), 세계 교회 협의회(World Council of Churches)와 교류하고 있다. 미국에서 가장 진보적인 교단으로 알려져 있으며, 1986년에 한국기독교장로회와 파트너십을 맺고 여러 지원활동을 했다. 미국의 또 다른 진보 교단인 그리스도 제자회(Christian Church)와 1996년부터 세계선교국(Global Ministries)을 공동으로 운영하고 있으며, 지난 2001년에는 캔자스 시티에서 총회를 같이 개최하기도 했다. 현재 양 교단은 목회자의 자격을 서로 인정할 정도로 매우 가깝다. 그리고 지난 2013년 총회에서 캐나다 연합교회(United Church of Canada)와의 관계 협력을 결의하여 양 교단이 한층 더 가까워지기 위해 노력하고 있다.
강원용
일제 강점기 후반 일본에 유학을 다녀왔고 1945년 이후에는 김규식 박사와 여운형이 전개한 좌우합작운동에 투신하였고 한국기독교장로회 소속 경동교회에서 활동하였다. 1953년 미국을 거쳐 캐나다로 유학했다가 1957년에 귀국한 뒤 미국과 관련된 활동을 했다. 이후 기독교 단체 활동과 시민사회단체에서 활동하며 1972년 10월 유신 이후 로마 가톨릭교회의 김수환 추기경·윤보선 前 대통령·월남 퀘이커 교도 함석헌 등과 함께 반 유신 운동을 주관하기도 했다. 크리스천 아카데미, 평화포럼 등을 조직했다.
예수 그리스도 후기성도 교회
개신교계에서는 이 교회를 개신교와 관련 없는 다른 종교로 여기는 시각과 더불어 이단으로 간주하는 일부 시각이 공존하고 있다. 미국의 최대 개신교 교단인 미국 남침례회()의 북미선교부에서는 공식 발표는 아니지만 이 교회를 이단으로 보는 견해를 인터넷 자료로 게시한 바 있다. 그러나 최근 같은 교단의 미국 정치의 종교 역할 관련 전문가인 리처드 랜드 박사(남침례회 종교자유 및 윤리위원회 의장)는 후기성도 교회와 개신교의 정치적 입장이 같으며 문제 될 것이 없다고 밝히고 있다. 또한 '긍정의 힘'으로 유명하며, 미국에서 가장 큰 개신교회인 텍사스 레이크우드 교회의 조엘 오스틴 목사는 최근 'CBS This morning' 방송에 출연하여 미국 공화당 대통령 후보인 후기성도 밋 롬니에 대해 언급하기를 '그도 나와 같은 그리스도인'이라고 밝힌데 이어, 2012.4.25일 CNN과 인터뷰에서 '모르몬교도 기독교의 형제'라고 밝힌 바 있다.
미국 개혁교회
미국 개혁교회 (Reformed Church in America , RCA)는 캐나다와 미국의 주류 개혁 개신교 교단이다. 회원은 약 223,675명이며 최근 감소 추세이다.  1628년에 시작하여 1819년까지는 화란 개혁교회의 북미 기관이었다. 같은 화란 전통의 교회로 기독교 개혁교회(CRC)가 있다. 호프 칼리지와 웨스턴 신학교, 그리고 뉴브런즈윅 신학교를 운영하고 있다.
가톨릭 운동
가톨릭 운동() 또는 가톨릭 액션()은 로마 가톨릭교회의 평신도들이 사회적으로 가톨릭 정신 선포를 장려하는 것을 목적으로 만든 평신도의 조직적 사도직에 속하는 여러 활동과 그러한 기독교 단체들을 아우르는 명칭이다.
한국기독교교회협의회
한국기독교교회협의회는 2004년 국가보안법폐지국민연대에 참여하여 국가보안법 폐지 운동을 주도했으며, 같은 해 이라크파병 반대행동에도 참여했다. 2007년 12월 4일 한국기독교교회협의회의 정의평화위원회는 성적취향과 출신국가, 언어, 학력, 병력, 가족형태 및 가족상황, 범죄 및 보호처분의 전력이 포함된, 국가인권위원회가 권고한 차별금지법 원안대로 제정해야한다는 입장서한을 노무현 대통령을 비롯, 국회 여야 대표에게 전달했다. 특히 동성애등을 이유로 차별을 받고 괴롭힘을 받는다는 것은 결코 문명 사회에서 있을 수 없는 일이라며, 기독교의 이름으로도 차별할 수 없다는 입장을 밝혔다. 또한 12월 19일 발표한 인권선언문을 통해 '한총련은 아직도 이적단체로 규정되어 지도부가 수배자로 내몰리고 있다'며 '반인권·반통일 악법인 국가보안법은 폐지하고, 모든 양심수는 석방되어야 한다'고 주장했다.
기독교 아나키즘
16세기에는 아나키즘이란 용어가 없었지만, 이와 유사한 성향을 가진 사회운동가로서는 1525년 독일농민혁명을 지도한 독일의 종교개혁가 토마스 뮌처가 대표적이다. 그는 성령체험을 강조하면서 "성서와" 기존 권력을 반대하는 이념을 갖고 있었고, 이념의 실천을 위해 독일 농민혁명을 지도하였다. 이러한 기독교 아나키즘은 국교화된 이후 보수화된 기독교를 개혁하는 개혁적인 성격을 갖고 있다.
미국
미국은 청교도들이 개척한 나라로서 초기 청교도 사회에서는 기독교인만 선거에 참여할 수 있었다. 물론 청교도들은 그리스도에 대한 확고한 신앙을 갖고 있었고, 청교도 목사들은 신자의 자녀에게만 세례를 집례했다. 그런데 이들은 다른 사상이나 종교를 다소 배격하는 경향이 있었으며, 실제로 로저 윌리엄스() 前 성공회 사제는 제정분리사상 즉, 종교와 정치의 분리사상을 주장하여, 1635년 청교도 사회로부터 추방되었다.
성공회
저교회파(Low Church)는 위의 고교회에 대한 상대적 표현이다. 즉 교회의 성사성과 그 권위를 대체로 '낮게' 평가한다는 의미에서 나온 말이다. 이 경향도 16세기 이래로 지속되었다. 대체로 영국 성공회 교회 내 청교도의 전통이라고 할 수 있다. 특히 18세기 영국 성공회의 복음주의 운동은 개신교 종교개혁 전통에 따라 성령에 의한 개인의 회심, 성서의 최우위성, 복음의 설교에 강조를 두었으며, 신앙에 의한 의인 교리를 강조하였다. 이 시기 지금의 세계성공회공동체 모체가 되는 잉글랜드 성공회 사제 존 웨슬리 신부의 신앙 쇄신 운동은 원래 고교회 전통에서 기원했지만, 그의 운동은 점차로 복음주의 운동으로 발전했다. 하지만 당시 성공회의 감리회 활동 금지명령과 웨슬리 사목 활동 정지 등의 조치로 웨슬리의 의도와는 달리, 이 운동은 감리교라는 새로운 교파로 발전하였다. 존 웨슬리는 감리교회의 감독이면서도 성공회 사제이기도 했다. 근대 영국 성공회의 복음주의자들은 노예제도 반대운동,주일학교 운동등으로 영국 사회를 바꾸었다.
미국의 현대 자유주의
미국의 현대 자유주의()는 미국에서 지배적인 위치를 가지고 있는 자유주의의 한 형태이다. 미국의 현대 자유주의에는 사회자유주의와 사회정의, 그리고 혼합경제에 대한 지지가 포함되어 있다. 미국의 현대 자유주의는 시어도어 루스벨트의 새로운 내셔널리즘, 프랭클린 D. 루스벨트의 뉴딜 정책, 존 F. 케네디의 뉴프런티어, 린든 B. 존슨의 위대한 사회 등의 정책과 주장에 뿌리를 두고 있다. 미국의 현대 자유주의 철학에서는 교육, 의료, 복지에 대한 정부지출을 강하게 지지한다. 최근의 중요한 사회적 이슈에는 소수자 선거권, 불평등, 여성 권익, 동성 결혼과 이민 개혁에 대한 지지 등이 포함된다.
미국 보수당
미국 보수당()은 인터넷을 통한 회원 단체들의 협력적 회의를 통해 2008년 2월에 설립된 미국의 군소 정당이다. 전체적 정당 강령이 제한적 중앙 정부 구조의 전통적 보수주의 형식과 합쳐진 개인의 주권의 자유론적 보수주의 철학에 기반되어 있다.
신정통주의
신정통주의 신학자들은 목회 경험으로 자본주의 체제는 이윤추구를 목적으로 하기 때문에 노동자들에 대한 착취와 소외를 유발한다는 사실을 직시하고 종교 사회주의 운동을 실천하였는데, 여기서 종교사회주의 운동은 예수의 하나님 나라 운동에 근거하여 사회문제 특히 노동자 계급에서의 문제와 기독교 신앙과의 관계를 정립하기 위해 등장한 개신교 교회의 신학운동이다. 종교사회주의에선 인간의 책임하에 정의로운 사회를 형성하는 일과 하나님 나라와의 조화를 찾고자 하였으며,사회주의를 대다수의 기독교인들과는 달리 반(反)기독교적인 사상이라고 해서 배척하기보다는 기독교와 사회주의간의 연관성을 찾고자 하였다.
마이크 허커비
그는 침례교 목사출신으로 확고한 보수주의자이다. 낙태, 동성애, 총기규제를 반대한다. 그래서 개신교 목사출신의 정치인 허커비가 아이오와주 코커스(당원대회)에서 1위를 차지할 정도로 정치적 돌풍을 일으키는 것에 대해 미국 기독교 근본주의가 허커비를 지지하는 것과 연관짓는 해석도 있다.
기독교 우파
1970년대말 미국 공화당은 보수 기독교인들과 결탁하는데, 당시 공화당은 기독교인의 소리(Christian Voice), 도덕적 다수(Moral Majority)등의 보수 기독교단체들을 활성화시켰다. 특히 침례교 목사 제리 폴웰이 주도한 도덕적 다수는 레이건이 대통령으로 당선되는 데 중요한 역할을 했는데, 이때부터 보수 기독교인들은 미국 정치에서 중요한 역할을 맡게 되었다고 할 수 있다. 물론 대다수 복음주의 교회들은 도덕적 다수에 대해 좋게 보지는 않았는데, 이는 미국 기독교계에서 도덕적 다수를 지지하지 않았던 것을 보면 알 수 있다.
복음주의
영어로는 복음주의를 '에반젤리컬리즘'(evangelicalism)이라고 하는데, 이 용어가 서구에서는 역사적으로 다양한 의미로 쓰여 왔다. 한국에서는 이것이 역사적 구별 없이 무분별하게 '복음주의'로 번역되어 평신도나 소위 복음주의 학원선교단체라고 주장하는 대학생 선교단체 사이에서는 복음주의라는 말이 모호하게 쓰이고 있다. 그러나 한국 뿐만 아니라 영미권 평신도 사이에서도 '복음주의(evangelical)'라는 말이 대부분 사도신조, 니케아 신조, 칼케돈 신조 등의 신조(Creed, 신앙고백)들을 통해 고백되고 복음을 중심으로 하는 개신교의 전통적인 노선을 따르는 '정통주의'(Orthodoxy) 개신교회 정도의 뜻으로 쓰인다. 하지만 특별한 목적이 있는 사람들이 자신들의 정통성을 내세우는 데 무분별하게 사용하고 있는 실정이므로 그 의미 파악에 주의를 요한다. (자신이 갖고 있는 신앙적 색채를 정당화하기 위해 자신도 복음주의자이며 과거 유명한 사람들 또한 복음주의자였다는 식의 이름 붙이기가 진행되는 것을 발견할 수 있다.)지금도 이상과 같은 역사적 영향으로 인해 영어권에서는 복음주의라는 말은 모호하게 쓰이고 있다. 예를 들어 미국의 복음주의 정통교회(Evangelical Orthodox Church) 교파는 자신들이 18세기 미국 개신교 부흥운동인 대각성 운동의 정신을 이었다는 뜻으로 'Evangelical'이라는 수식어를 붙였다. 그러나 미국 복음주의 루터교회(Evangelical Lutheran Church in America)의 복음주의는 16세기 종교개혁의 신앙전통에 따라, 단순히 개신교회라는 의미로 쓴다. 그러므로 서구에서 쓰이는 복음주의(evangelical)이라는 말을 무조건 복음주의로 번역해서는 안 된다. 정확한 의미 사용을 위해 종교개혁 전통은 복음주의로, 그 외의 기독교 운동에 사용되었을 때는 근본주의나 신복음주의 등으로 구분하여 번역해야 한다. 개신교의 복음주의 정확한 범주에 대해서는 논란중이며, 종파에 따라 신학적 입장이 각기 달라 전통적 복음주의 기준을 명확화하기 위한 과정중에 있다고 하겠다.
진리대한당
진리대한당은 종북 척결, 이슬람 반대, 박근혜 탄핵 반대, 사드 배치 찬성, 성소수자 혐오 활동을 하는 대한민국의 기독교 정당이다. 다른 기독교계 우파정당보다도 직접적으로는 기독교와 무관한 분야에도 더더욱 강경하게 우파적으로 행동하고 있으나 대형개신교회 목회자들에 비판적이라는 차이가 있다.
미국 해방당
미국 해방당()은 미국의 정당으로 백인 우월주의를 표방한다. 2009년 11월에 캘리포니아주에서 입후보하기 위해 출마 서류를 제출하였고, 2010년 1월에 창당하였다. 남부 빈민법 센터에 따르면, 그것은 2007~2010년의 금융 위기와 오바마 행정부의 정책들에 의하여 생겨난 우익 대중주의자들의 분노를 전하기 위하여 창당되었다.
예수 그리스도 후기성도 교회
이 교회는 정치적인 중립을 표방하며 회원들에게는 사회의 공공 유익을 위하여 의로운 사람을 지지하고 투표로 선출하는 데 책임있는 시민으로서 기여하도록 권고하지만 선거에는 공식적으로 그 누구를 선정하여 지지하지 않는다. 그러나 퓨 포럼의 연구 발표(2012.1.12)에서 나타난 바와 같이 후기성도들은 대체로 보수적인 성향을 지니고 있어서 공화당을 지지하는 회원의 수가 상당히 많은 편이다.예수 그리스도 후기성도 교회는 초창기부터 급속한 성장과 더불어 많은 반대에 부딪혀 왔다. 1837년 커틀랜드 세이프티 소사이어티의 파산은 법정 소송으로 비화되었고, 미주리와 유타에서는 미국 정부와 충돌이 있기도 하였다. 특히 미국 의회에서 1884년도에 에드먼드 터커법으로 일부다처제도를 금지하는 법률을 제정하고 대법원에서 이를 합법으로 인정하게 될 때까지 심한 갈등을 빚었다. 그 결과 미국 의회에 의해 해산을 명령받은 사태도 있었으나 초창기와 개척기의 이러한 비판은 이 교회가 국법을 준수하라는 교리에 따라 헌법을 준수하고 있음이 확인되고, 1890년 선언문을 발표하여 일부다처제를 중단하면서 그리고 이에 따르지 않는 신도들을 파문함으로써 일단락되었다.
보수적 복음주의
보수적 복음주의는 기독교 근본주의에 뿌리를 둔 미국식 복음주의를 가리킨다. 메가처치(Mega-Church)로 불릴만큼 크게 성장한 교회들에게서 두드러지게 나타나며, 미국교회로부터 많은 영향을 받고 있는 한국교회에서도 나타나고 있다.
예수 운동
예수 운동 (예수 혁명이라도 한다, 영어: Jesus movement)은 반체제적인 히피 안에 나타난 기독교의 주요 요소, 혹은, 기독교회 안에서의 히피적인 요소이다. 참가자는 지저스 피플, 지저스 프릭으로 불렸다.
무교회주의
무교회주의(無敎會主義, Non-church movement)는 성서중심의 신앙 생활을 추구하는 기독교 사상이다. 무교회주의자들은 기독교믿음과 신학의 근거는 눈에 보이는 교회와 전통이 아니라 성서라는 복음주의사상을 갖고 있다.
신복음주의
신복음주의자들은 1942년 전미복음주의자협의회(NAE,National Association Evangelicals)를 만들었는데, 현재 협의회장은 레이스 앤더슨(Leith Anderson)이다. 신복음주의자들은 근본주의자들과 자신들을 구분하는 의미로 그리스도 신앙을 통한 구원을 믿는다면 로마 가톨릭 신자나 진보기독교인들과도 대화할 수 있다고 생각했다. 이들은 Fuller Theological Seminary(풀러신학대학원)를 설립했으며,1956년에는 극단을 피하는 중용노선의 복음주의 잡지 《크리스처니티 투데이》("Chrsitanity Today")창간을 하기도 했다.하지만 1976년 지미 카터 대통령 당선에 빌리 그레이엄 목사가 개입하는 등 교회가 정치문제에 간섭하는 부정적인 모습을 보이기도 했으며, 심지어는 미국과 하나님 나라(미래적이며, 현재적인 하나님의 통치)를 동일시하는 오류를 범하기도 했다.
미국 복음주의 루터교회
1988년 미국 루터교회(Lutheran Church in America (LCA)), 미국 루터교회(the American Lutheran Church (ALC)), 복음주의 루터교회 연합회(the Association of Evangelical Lutheran Churches (AELC))세 교회가 연합하면서 시작되었으며, 4,633,887의 세례교인이 있다. 그외 미국의 루터교회로는 루터교회 미주리시노드, 위스콘신 복음주의 루터교회 시노드(Wisconsin Evangelical Lutheran Synod)가 있다. 1970년대부터 여성에 대한 목사안수를 허용하고 있다.
기독자유민주당
기독자유민주당 창당에 대해 기독교계 내에서도 비판이 제기되고 있다. 미래목회자포럼은 9월 2일 기자회견을 통해 “기독교 정당 출현은 2004년과 2008년 두 차례에 걸쳐 도전했지만 참담하게 실패하며, 그런 방식의 정당의 출현은 이미 통하지 않음을 보여주었다”고 규정하고, 현 정치 체제 하에서는 "교회가 최선으로 생각하는 정책 실현을 위해 기존 제도권의 특정 정당과 사안별 선택적으로 연대하는 참여의 방식이 바람직하다.”며,“교회는 정당을 만드는 것보다 교회와 기독교 시민단체나 기관을 통해 기독교 세계관으로 무장한 인재들을 민족과 역사 앞에 내어놓는 것이 시급하다.”고 밝혔다.
극우
미국의 경우, 2차 대전 시기부터 미국의 2차 대전 참전을 반대하는 소규모 파시스트 집단들이 존재했다. 2차 대전 종전 후 해군 중령 출신인 조지 링컨 록웰은 미국의 다문화 정책과 자유주의에 반대하여, 1959년 미국 나치당을 창당했다. 동시에, 남북전쟁 당시 남부맹방군의 기병대 장교가 설립한 KKK란 극우 단체가 존재하며, 이들은 주로 미국 중부 지방과 남부 지방에서 활동하고 백인인종주의, 개신교 근본주의, 반천주교주의를 주장한다. 그러나, 위와 같이 네오나치만 한해서 존재하는 것은 아니다. 미국 헌법당과 미국 공화당 내에는 네오파시즘적인 성향을 가지고 있는 정치인들이 상당수 존재하며, 동시에 자유당(Libertarian Party)에도 아나코-자본주의 성향의 극우들이 존재한다. 특히, 아나코-자본주의자들은 미국이 전 세계에서 큰 비율을 차지하는 나라이기도 하다. 그러나, 보수양당제인 미국 정치 현실에서는 극단적인 정치 세력이 정권을 잡을 확률은 매우 낮다는 것이 지배적인 의견이다.
한국기독교교회협의회
한국에 전래된 기독교는 다양한 신학과 교리적 배경을 지닌 교파형 교회였다. 1905년 장로교 4개 선교부, 감리교 2개 선교부가 협의체를 형성하면서 한국복음주의선교회연합공의회(The General Council of Protestant Evangelical Missions in korea)를 결성하였다. 이 공의회의 목적은 선교 사업에 있어 협력을 기하는 것이며, 결과적으로 “한국에서 유일한 하나의 복음주의 교회를 조직”하는 것이었다. 한국에서 교파를 초월한 하나의 교회를 설립하려는 의도여서 선교사들도 호응을 하였으나 정치적인 이해관계로 인해 성사되지는 못했다.
미국 복음주의신학회
미국 복음주의 신학회 (Evangelical Theological Society, ETS)는 미국의 성경적이며 복음주의적인 신학자들의 학회이다. 성경의 무오와 영감 그리고 예수 그리스도의 복음, 또한 삼위일체를 인정하는 학자들의 연구와 교류단체이다.  학회지의 이름은 Journal of the Evangelical Theological Society (JETS)이다. 1949년 칼빈 신학교의 클레언스 보우마가 초대 회장으로 선임되었다.
기독교 민주주의
기독교 민주주의(基督敎民主主義)는 기독교 이념에 입각한 민주주의를 행하려는 이데올로기를 뜻한다. 보수주의와 가톨릭 사회 교리 등의 영향을 받아 19세기 유럽에서 발생했다. 일부 국가에서는 세속화로 종교적 성격이 희석되기도 하였지만, 유럽과 라틴 아메리카에서는 영향력이 크다.
신복음주의
근대 미국의 기독교 근본주의자들은 대중문화, 진화론, 자유주의 신학에 대해 반대하는 폐쇄적인 성향을 갖고 있었는데, 실례를 듣면 1925년 테네시주에서는 기독교 근본주의자들의 압력으로 공립학교의 진화론교육을 반대하는 버틀러 법을 통과시킨 바 있으며,독일신학은 자유주의 신학이므로 독일신학에 반대해야 한다고 생각했다.심지어는 근본주의자들은 교육을 선호하는 자유주의자들에 반발, 신학 교육에 반대하는 반(反)신학적인 모습을 보이기도 했다. 그래서 일부 근본주의자들은 세상을 멀리해야 하는 것으로 생각하는 근본주의와 자신들을 구분짓고자 했는데, 이들을 신복음주의자라고 부른다.
기독교화
기독교화 (基督敎化)는 기독교로의 개종 또는 한 번에 전체 그룹의 변환이다. 또한 기독교 사회의 강제 부과와도 관련 있을 수 있다. 다양한 전략과 기술이 늦은 고대 후기에서 중세에 걸쳐 기독교화 운동에 사용되었다: 승려 또는 성직자에 의한 복음화, 이미 부분적으로 기독교화 사회에서 유기적 성장, 또는 기독교 교회당에 이교도 사원의 변환 또는 이교도 신들과 관행의 비난으로 이교도에 대한 운동 등. 기독교화에 대한 주목할만한 전략은 "인테르프레타티오 크리스티아나"이다 - 대사명 기반의 선교 (복음 전도)에서의 기독교의 노력 때문에, 원시 이교도 관행과 문화, 이교도 종교 인상, 이교도 위치와 기독교 용도에 이교도의 달력을 변환하는 관행이다.
한국기독교교회협의회
이후 박정희 정권은 유신반대 운동을 내란음모 사건으로 확대하여 가혹하게 탄압했다. 예를 들어 1974년 4월 정부는 개헌운동을 막기 위해 전국민주청년학생총연맹 사건을 조작했다. 1,024명이 조사를 받았고 183명이 사형 및 무기징역을 포함한 실형을 받았다. 이 사건으로 한국기독교교회협의회 소속 교단들과 교회들의 저항이 일어났다. 그 결과 소장파 목사들과 구속자 가족들, 평신도들이 참여하는 목요기도회가 시작되었다. 또한 한국기독교교회협의회는 1974년 5월 4일 인권위원회를 창립하여 한국사회의 인권을 대변하는 역할을 하였다. 그리고 한국기독교교회연합회 소속 교단의 청년회 대표들은 1976년 1월 한국기독교청년협의회(Ecumenical Youth Council)를 창립했다. 이후 한국기독교청년연합회는 1970년대 후반에서 1980년대에 기독교 민주화 운동의 전위 역할을 담당했다.
기독자유민주당
또한 현재 기독교 정당을 추진하는 인물들의 도덕성과 자질 문제, 정강·정책에 있어서의 이념 편향과 시대착오로 기독교 정당이 성공하기 어렵다는 평가도 있다. “종교가 세상에 대해 관심을 갖고 올바른 가치를 구현하는 해야겠지만, 정의와 평화, 생명살림, 우리 사회의 화해와 관용의 문제에 기초하지 않고, "좌파 척결"이니 "특정 종교를 가진 사람을 선호하는 발언"은 "이웃을 사랑하고 세상을 위해 희생과 봉사로 자신의 도덕적 권위의 정당성을 인정받아야 할 종교인으로서는 바람직하지 않다.”는 비판을 받기도 했다.
복음성가
복음성가는 1873년에 미국의 기독교 근본주의적인 전도사인 드와이트 라이먼 무디(Moody)의 부흥 운동에서 비롯하였다. 당시 복음성가는 오늘날의 찬송가에 보이는 것으로도 알 수 있듯이 현대의 복음성가와는 성격이 달랐다. 1899년 무디가 죽자 인간의 감성을 자극하는 복음성가와 설교로 진행되었던 무디의 테크노 복음주의(Techno-Evangelicals)운동은 곧 시들해졌다. 당시 대중 오락시설이 별로 없었기에 사람들의 삶은 단조로웠고, 특히 기독교도들에게는 특별한 오락이 없었다. 이 까닭에 사람들 사이에서 감성적인 복음성가가 자주 불리게 되었다. 이에 따라 복음성가는 본래의 목적인 복음 전달이 아닌 일상생활을 위한 노래로 성격이 바뀌어가고, 가사 내용도 단순하게 바뀌었다. 음악적으로도 흑인 기독교인들의 고난의 영성이 음악으로 표현된 흑인 영가와 영합하여 마침내 재즈 리듬까지 도입함으로써 극히 대중적인 성격을 띠게 되었다. 현대 기독교 문화로 비추어 보았을때 복음성가는 현대적인 문화와 신앙적 요소가 접목된 ccm과 함께 여전히 많은 기독교인들에게 불리고 있다.
복음주의
18세기 영국에서는 감리교 창시자인 존 웨슬리(Reverend John Wesley)가 민중들에게 직접 복음을 전하는 감리교 운동을 하였는데, 감리교 운동(Methodist Movement)은 영국에 큰 사회적 영향을 미쳤다. 당시 영국사회에서는 자본가들의 노동자에 대한 착취와 아동노동, 노예제도등의 많은 사회구조악이 있었는데, 존 웨슬리는 기독교인의 사회참여를 강조함으로써 영국사회와 교회에 영향을 주었다. 그리스도 신앙을 사회적으로 이해한 존 웨슬리의 신학은 공교회(보편교회) 전통에 따른 예배와 기도, 성서묵상, 성만찬에 기반을 두고 있다. 기독교의 정통적 복음주의를 되살리기 위한 노력이었으며, 공교회적 사상을 실천하기 위한 노력이었다. 이렇듯 근대 복음주의 기독교인들은 예배와 성례전에 기반을 둔 영성과 신학을 근거로 하여 활발한 사회참여를 함으로써 사회에 많은 영향을 주었으나, 사회복음주의등의 활동을 배경으로 하는 신학적 입장도 함께 지녔다.
월드비전
이는 이중의 비판을 받기도 하는데, 기독교 계열로부터는 '개종이나 기독교 복음 전파를 하지도 않으면서 어떻게 기독교 정체성을 선언할 수 있는가'로, 비기독교 계열로부터는 '기독교인들이 활동하는 것이라면, 종교 활동으로 간주할 수 있는데, 결국 저개발지역의 구호개발활동이 궁극적인 개종을 희망 또는 직간접적 목적으로 두고 있는 것 아닌가'라는 비판을 받기도 한다.
공산당 선언
부르주아적 사회주의 또는 보수적 사회주의는 사회문제들을 개선함으로써 자본주의를 유지하려는 개량주의이다. 근대 복음주의자들에게서 볼 수 있는 기독교 인도주의가 여기에 해당하는데, 이들은 노예제 반대운동, 노동자들의 노동시간을 제한한 공장법 입법등을 주장했지만, 정작 노동운동을 통해 인권과 평등을 주장하고 실천하려는 민중운동을 두려워했다.
김교신
귀국 후 당시 한국인 유학생으로서 이 강의에 참석했던 김교신을 비롯하여 송두용, 유석동,양인성, 정상훈, 함석헌 등은 조선성서연구회를 조직하여 조선을 성서 위에 세우기 위한 무교회주의 운동을 시작하였다. 김교신이 생각하는 기독교는 교회라는 조직과 그 속에서 유지되어 온 형식이 아닌, 예수와 성서 위에 세워진 조선을 위한 기독교 곧 선교사들의 사상적 지배 에서 벗어나 한국인의 얼에 따른 기독교 사상을 생각하고 실천하는 기독교였다.
예수 그리스도 후기성도 교회
1843년 12월에 조셉 스미스는 1844년 대통령 선거를 앞두고 미 대통령 후보로 거론되는 존시 캘러헌, 루이스 케스, 리챠드 엠 존슨, 핸리 클레이 및 마틴 반 뷰렌에게 편지를 썼는데, 그들이 당선되면 후기성도들에게 어떤 조치를 취할지, 특별히 미주리에서 빼앗긴 재산을 배상받도록 도와 주는 문제에 대해서 물었다. 다섯 사람 중에서 캐스, 클레이, 캘러헌이 답장을 보내 왔으나 조셉 스미스와 후기성도들이 바라는 연방 정부 차원의 중재를 이야기 하지는 않았다. 이에 조셉 스미스는 십이사도정원회의 만장일치 추대를 기반으로 정당을 결성하고 미국의 대통령 후보로 등록하였다. 이 교회의 조직인 십이사도 정원회와 수백명의 신도가 선거 운동에 참여하였다. 1844년 3월 조셉 스미스는 십이사도정원회의 하위 평의회로서 오십인회를 구성하였다. 또한, 이 무렵 텍사스, 캘리포니아, 오리건 등지에 이 교회의 지역 교구가 설립되었다. 예수 그리스도 후기성도 교회의 신도들은 정부의 통제에 우선하여 자신들의 신앙적인 신조에 따라 살고자 하였다. 그들의 생활 방식은 외부에서 보기에 일종의 신정(神政) 민주주의로 비쳐졌다.
개신교
유럽지역에서 유럽 본토인 독일과 프랑스, 스페인 지역에서는 개혁반대파 제도권의 교황중심주의자들이 '복음주의'로 개혁 찬성파들의 주장을 지적하며 찬성파를 '복음주의자'로 칭했으며, 영국 지역에서는 서방교회의 개혁 반대파와 연계된 정치제도에 '항의(Protest)'하며 등장한 모든 운동과 전통을 가리키는 말로 보는 것이 합당하다.
청교도
청교도(淸敎徒, Puritans)는 서방교회의 '교황중심주의'의 핵심인 '제도중심주의'로부터 영국(England)국교회의 순결(purify)을 추구한 16세기에서 17세기 사이의 영국의 '복음중심주의'를 강조한 개신교도들이다. 당시 영국국교회는 왕권 하에서 형성되며 개신교의 정신을 강조한 '복음중심주의자'들이 거부하던 서방교회의 '제도중심주의'를 받아들여, 부분적인 종교개혁 사상과 교회제도를 주장하였다. 또한 원형적이고 전통적인 복음주의, 종교개혁의 '복음중심주의'를 지향했던 기독교인들을 통칭한다. 이들은 개신교 교인들로서 전통적 복음주의 안에서 루터주의 계열과 칼뱅주의 계열과 잉글랜드 성공회에 소속된 이들과 전통 복음주의를 추구했지만, 계열을 추구하지 않던 이들을 포함한 다양한 전통 복음주의자들을 통칭해 일컫는 말이며 , 이런 신앙에 있던 사람들을 청교도라고 한다.청교도들은 영국 종교 개혁이 제도주의가 남은 불완전한 개혁이었다고 평가하여, 영국 성공회의 정부 중심의 성향과 서방교회의 제도중심주의 잔재를 철폐하고자 하였다. 이들은 도덕적인 순수성을 추구하여 낭비와 사치를 배격하고, 근면을 강조하였으므로 영국의 중산층을 형성하였다. 또한 신학적으로는 인위적 권위와 전통을 인정하지 않고, 성경에 철저하고자 한 전통 복음주의인 성서주의적인 입장을 갖고 있었다. 영국교회가 핍박을 하자 미국으로 건너와서 청교도의 부흥을 이루었다.
교권파시즘
일부 학자들은 현대의 종교정치운동 일부를 교권파시즘으로 간주하기도 한다. 예컨대 미국의 기독교 정체성 정치나 기독교 재건주의, 중동의 이슬람 근본주의 및 이슬람주의, 인도의 전투적 힌두 국민주의 등이 현대판 교권파시즘으로 거론된다.
복음주의
복음주의(福音主義, , )는 개신교회의 정체성을 나타내는 용어로 16세기 종교개혁 운동의 핵심 사상을 지칭하는 용어로 사용되었다. 기독교에서 16세기 서방교회의 종교개혁의 찬성파인 전통적인 종교개혁 세력을 지칭하는 용어에서 시작되어, 16세기 종교개혁 운동가들과 참여 교회들은 이 용어를 수용하였다. 복음주의 교회, 복음주의자는 초기 종교개혁 시절부터 현재까지 개신교의 정체성을 나타내는 단어이다.
구세군
18-19세기 개신교에서는 모두 개인주의적인 신앙에서 탈피, 성령에 의한 회심으로 그리스도를 헌신적으로 따르려는 개인 구원과 사회적 약자를 그리스도의 자비로 섬기는 사회 구원의 균형을 맞추려는 복음주의 운동이 활발했는데, 그중 하나가 구세군 운동이었다. 처음에는‘기독교선교회(The Christian Mission)'로 불렸으며, 1878년 구세군(The Salvation Army)'이라는 이름을 갖게 되었다. 구세군 운동은 삽시간에 국제적인 호응을 얻었으며, 특히 독점자본주의의 심화로 착취당하고 인간으로서의 권리를 누리지 못하던 노동자들이 기독교 정신에 따른 사회선교를 강조하는 구세군 운동에 호응하는 경우가 많았다.
미국의 역사 (1945-1964)
남부에서도, 북부에서도 학생과 학생이 민권 운동의 모든 단계에서 중요한 역할을 했다. 교회와 학생이 주도하는 운동은 그 조직을 지지하는 구조를 발전시켰다. 1957년에 설립된 남부 기독교 지도자 회의("Southern Christian Leadership Conference", SCLC) 대다수는 북부에서 기금을 조성하고, 지역에서 시위와 흑인 지도자 양성에 보냈다. 또한 1957년에 설립된 학생 비폭력 조정위원회("Student Nonviolent Coordinating Committee", SNCC)는 ‘보석금 없는 감옥(jail-no-bail)’ 전략을 발전시켰다. 학생 비폭력 조정위원회의 역할은 ‘싯트인’(sit-in, 농성) 운동을 발전시켜 서로를 묶어주는 것과 ‘프리덤 라이드’(freedom rides), ‘유권자 등록 운동’ 등의 항의 운동의 조직화를 후원했던 것이었다. 이 새로운 조직은 기존 조직, 예를 들면 1909년에 설립된 전미 흑인 지위 향상 협회("National Association for the Advancement of Colored People", NAACP)나 1942년에 설립된 인종 평등 회의("Congress of Racial Equality", CORE) 및 전국 도시 동맹("National Urban League") 등과 자주 힘을 합쳤다. 전미 흑인 지위 향상 협회의 지도자 로이 윌킨스는 투옥된 시위 참가자들의 법률 상담을 하거나, 보석금을 모으기에 기여하였고 그 이전 반세기 동안 계속하고 있던 같은 법원에서 인종 차별과 인종 분리에 대한 판단을 바라보는 움직임을 계속했다. 인종 평등 회의는 1961년 프리덤 라이드를 시작하게 하여, 그것에 학생 비폭력 조정위원회의 회원을 끌어들였다. 지도자 제임스 L. 파머는 나중에 학생 비폭력 조정위원회의 사무총장이 되었다.
예수 그리스도 후기성도 교회
무보수 봉사의 전형은 전임선교사라 할 수 있는데, 2009년 6월에 100만명을 배출하였고 전 세계 약 5만여명이 활동 중이다. 선교사는 주로 회복된 예수 그리스도의 복음을 전하며, 일부는 영어등 언어교육, 의료봉사, 인도주의사업, 성전봉사 등에 시간을 바친다. 선교사들은 외국에서 봉사하도록 부름 받는 경우가 많은데 외국어에 능숙하게 되고 인간적으로도 성숙하게 되어 나중의 사회 진출에도 상당히 도움이 된다고 한다. 후기성도들은 이러한 헌신과 봉사를 통해 기쁨과 발전을 얻게 된다고 한다. 미국의 공화당 대통령 후보 미트 롬니도 선교사 출신이다. 오바마 대통령의 요청으로 중국대사를 지낸 후 공화당 대통령 예비후보 중의 한사람이었던 존 헌츠먼도 역시 선교사 출신이다.,
기독자유민주당
대한민국의 기독교 정당 운동은 2004년 총선부터 시작됐다. 2004년 조용기, 김기수, 김준곤 목사 등이 참여한 한국기독당은 17대 총선에서 1.1% 득표를 기록했다. 2008년 전광훈 목사가 주도한 기독사랑실천당은 비례대표 의석에 필요한 최소 득표율 3%에 0.41% 못 미친 2.59%(약 45만 표)의 지지를 얻었다.
예수 그리스도 후기성도 교회
20세기에 들어 예수 그리스도 후기성도 교회는 해외 선교를 더욱 활발히 전개하였다. 2015년 기준으로 전임선교사는 약 8만5천명에 달한다. 한편, 교세도 계속하여 신장하여 2014년에는 전 세계에 15백만명의 신자가 등록되었고, 2009년에는 13,824,854 명이 되었다. 후기성도 교회는 정치적인 영향력도 상당하여 유타주와 네바다주에 대륙간 탄도 미사일 LGM-118 피스키퍼가 배치되는 것을 반대하기도 하였고, 1972년 미국 평등권 수정 제안에 대해서도 반대하였다. 또한, 이 교회는 도박 과 동성 결혼 도 반대하지만 정당의 지지 여부에 대해서는 중립적인 입장을 유지하고 있다.
신복음주의
신복음주의(Neo-evangelicalism)는 19세기 개신교 신학에서 나타난 진보주의와 자유주의 신학에 반대하며 진정한 복음주의 즉 개신교 사상을 이었다고 주장하는 영미 지역의 기독교 신학적 경향을 지칭한다. 현재는 원래 신복음주의 의미 이외에 미국 개신교 내 온건파들을 지칭하기도 한다.
기독교 우파
1980년대 말 이후 미국 기독교 우파운동은 미국 침례교 설교자 팻 로버트슨(Marion Pat Robertson)이 주도하고 있다. 그는 미국의 로마 가톨릭교회, 성공회, 개신교교회를 아우르는 교계인사 접촉을 하고 있는데, 그 실례로 그는 자신의 신앙을 다음과 같이 설명했다.
복음주의
기독교 근본주의가 영향을 끼치는 한국 개신교 교회와는 조금 다르게, 신복음주의 계열인 세계 복음주의운동은 경쟁지상주의 곧 [[신자유주의]] 또는 [[세계화]]로 인한 [[양극화]] 문제 뿐 아니라 탐욕으로 인한 환경파괴, [[착취]]와 인권 문제의 급증으로 인한 호소를 예의주시해왔으며, 복음주의 신학에 뿌리를 두는 사회실천의 방향과 원칙을 고민해왔다. 그 한 결과가 제3차 로잔대회인 케이프타운 대회에서 발표된 '케이프타운 서약(2010)이다. 이 서약의 기안자는 세계복음주의의 교황으로 일컫는 [[존 스토트]] 사제의 후임자인 크리스토퍼 라이트이다. 그는 [[영국성공회]] 또는 [[잉글랜드 성공회]] 복음주의자로, 구약성서 신학을 전공한 [[신학자]]이며 [[선교사]] 경력을 가진 이로서, 자신의 경험과 신학적 통찰을 표현한 '하나님의 선교'([[IVP]])와 케이프타운 서약문을 통해서 [[로잔언약]]이 기초를 놓은 '복음전도와 사회참여의 양날개, 동시성'이라는 강조점을 [[성서학]]으로써 더욱 심화하여 서술하였으며, 구체적인 실천 영역과 행동 지침들을 서약문에 언명하였다.
초월주의
초월주의(超越主義, Transcendentalism)는 1830년대부터 1840년대 본격화된 산업혁명과 근대국가로 발돋음 하는 미국의 전환기를 밑바탕으로 미국의 사상가들이 주장한 이상주의적 관념론에 의한 사상개혁운동이다. 초월주의란 직관적 지식과 인간과 자연에 내재하는 신성 및 인간이 양도할 수 없는 가치에 대한 믿음을 망라하는 관념주의의 한 형태이다.
복음주의
개신교 평신도들은 성서를 문자적으로 해석하여 노비를 해방하거나 빚을 탕감함으로써 신앙을 실천하였다. 
한국개신교회의 다수를 차지하게 된 장로교와 감리교는 기독교 근본주의 성향의 선교사들에 의해 전래되었으므로, 자유주의 신학 거부, 성경과 예수에 대한 전통적 신앙고백 보수, 대체로 성경에 대한 문자주의 해석 지지(세대주의 종말론 등)를 나타내고 있었다. 선교사들 다수가 20-30대의 청년층으로, 미국 대각성 운동의 영향을 받아 선교사로서의 삶을 결심하였으므로, 이들은 자연히 복음주의 성향을 가지고 한국에 개신교를 전파하였다. 이들은 자신들의 초교파 연합 모임의 이름에 복음주의를 처음 사용했다. "1905년 장로교·감리교 선교사들의 대한복음주의선교공의회 결성, 그리고 1912년의 개신교복음주의선교협의회 설립으로 발전되었다."
[[네이버 지식백과] 선교사 [宣敎師] (한국민족문화대백과, 한국학중앙연구원)
이들에 의해서 한국개신교회는 대체로 복음주의교회라고 할 수 있는 형태로 선교되었으며, 복음주의가 가지고 있던, [[자유주의 신학]]과 구분되고 신앙 전통을 보수하려는 [[기독교 근본주의]] 성향과 병원,학원 선교 등 사회변혁적인 모습도 같이 나타나게 되었다. 선교사들의 선교는 자신들이 영향 받았던 미국 대부흥운동을 한국화한 [[1907년]] 전후의 감리교와 장로교에서의 '대부흥운동'을 통해 교회의 급격한 성장을 이루게 된다. 그러므로 한국개신교회는 일반적으로 유럽의 개신교회보다는 미국 개신교회에 가까운 모습을 가지고 있으며, 그중에서도 교단의 전통과 신학을 강하게 강조하기보다는 '삶에서 실천하는 신앙'을 강조하는 복음주의 기독교의 모습이 가장 두드러진 공통점으로 나타난다. 그 가장 대표적인 사례는 외국에서는 일반적이지 않은, 개신교 통일찬송가의 사용이다. 교단별 예배신학과 교리를 표현하는 교단 찬송가가 아니라, 선교사들이 처음부터 부흥주의 기독교의 색채를 띤 가사와 곡조를 담은 통일찬송가를 만들어 [[예배]]와 집회에 사용하였다.
신학적으로는 각기 다른 내용들을 교수하였을지라도, 실제 목회현장에서는 복음주의 성향이 일반적으로 통용되었다. 즉, 개인의 회심 체험을 중시하고, 성경말씀에 대한 충실한 신앙을 강조하며, 예수 그리스도의 십자가 대속을 강조하는 것이다. 이것은 태어나면서부터 자동적으로 세례를 받아 기독교인, 즉 사회구성원이 되는 기독교 주류사회의 명목상의 그리스도인, 문화적 그리스도인됨과는 다른 충실한 믿음과 신앙생활을 강조하는 것이다.
그러나, 한국에서 개혁주의 신학의 순수성을 강조하는 이들은 복음주의라는 용어를 자신들이 정통 개혁교회라고 생각하는 장로교회와 다른 교단인 감리교, 성결교, 침례교 등과 구별하거나, 자신들이 생각하기에 개혁주의가 아닌 내용을 강조하는 기독교를 통칭하는 의미로도 사용하고 있다.
세계복음주의운동의 연합 기구인 국제로잔운동The Lausanne Movement http://www.lausanne.org/은 1974년 스위스 로잔에서 모여, 미국 침례교 복음전도자인 빌리 그래함 목사와 영국 성공회 복음주의의 거두인 존 스토트 사제가 기안에 참여한 '[[로잔 언약]]'(1974)한글전문보기:으로 복음주의 기독교의 신앙 정체성을 요약하고 방향성을 제시하였다. 한국에서도 '[[한국로잔위원회]]'가 조직되어 있으며, 대한예수교장로회 통합 소속 서울교회 이종윤 목사가 오래간 의장직을 맡다가 2013년에 같은 교단 새문안교회 이수영 목사에게 의장직을 인계하였다. 고문으로는 기독교대한감리회 광림교회 김선도 목사가 참여하고 있다. 이 단체 산하에 '로잔연구교수단'(단장 장훈태 백석대 교수)이 설치되어 로잔언약에 동의하는 감신, 장신, 총신, 백석, 아세아연합 등 13개 신학대의 교수들, 학생들과 함께 모임이 진행되고 있다.
[[세계복음주의연맹]](World Evangelical Alliance)http://www.worldea.org/ 역시 신복음주의 계열인 세계복음주의 연합기구인데, 한국기독교총연합회(한기총)의 유치 노력으로 2014년 9월 19-26일 서울 삼성동 코엑스에서 6년마다 열리는 총회를 개최한다.http://www.worldea.org/ga2014
근본주의가 반문화, 반지성 성향을 가진 것에 비판하며 스스로를 구분한 신복음주의는 문화와 지성의 영역에서 이를 탁월하게 활용하여 복음을 전하고 신앙고백적인 문화, 연구 활동 하는 것을 지지했다. 그 대표적인 사례가 미국의 풀러신학교와 크리스처니티 투데이(Christianity Today)월간지이다. 한국에서도 영국, 미국 유학 등을 통해 이런 경향의 복음주의를 접하고 한국 교회에 접목한 사례가 하용조 목사의 온누리교회(예장통합), 옥한흠 목사의 사랑의 교회(예장합동)과 같은 사례들이다. 이들 교회들은 문화활동과 각종 기독교시민운동, 기독교지성운동 등을 지원하며 크게 성장했다.
복음주의
그러나 '복음주의'는 기독교 사상 또는 그 조류를 일컫는 말이므로 어떤 사람 또는 사건은 물론 특정 기독교 교파가 복음주의에 해당한다고 잘라 말하기가 어렵다. 그래서 복음주의자로 불리는 사람들은 다양한 기독교파에 걸쳐 존재하며, 복음주의자를 개신교 신자로 이해하던 유럽 선교학계에서도 점차 개신교회의 복음주의 운동의 영향을 받은 복음주의 로마가톨릭(Evangelical Roman Catholics),복음주의 정교회(Evangelical Orthodox)라는 단어를 씀으로써 개신교 이외의 기독교 교파 신자들중에도 복음주의자들이 있음을 인정하고 있다.
미국
그 외 미국 기독교 교파로는 미국 성공회()가 있는데, 청교도들이 미국을 개척한 시기에는 성공회 기도서 사용금지, 성공회 신자 추방 등의 탄압을 받았으나, 종교의 자유가 존중되면서 일부 주에서 뿌리내리기 시작했다. 현재 미국 성공회 관구장 즉, 미국 성공회를 대표하는 지도자는 얼 쇼리 주교(1957년생)다.
노예제 폐지운동
미국 개신교에서도 노예제를 둘러싼 남부와 북부 논쟁이 일어나, 기독교 근본주의 전통의 남부 개신교 신자들은 성서를 문자적으로 해석하여 노예제에 찬성하고, 진보적 신학전통을 가진 북부 개신교 신자들은 성서를 역사적 상황에 맞게 재해석하는 상황적 해석을 함으로써 노예제에 반대하였다. 또한 19세기 미국교회에서 소수였지만, 퀘이커, 메노나이트등의 소수 기독교 평화주의자들은 당신이 대접받으려는대로 이웃에게 대접하라는 황금률에 근거하여 노예제에 반대했다.
진보주의
정치계 외에 대한민국 개신교계에서도 진보와 보수라는 말이 사용되는데 흔히 종교, 학문, 신학상 개방성, 사회 구원[사회참여], 진보적 정치이념, 에큐메니컬(교회 일치 운동)을 주장하는 개신교도를 진보적 개신교도로 이해한다.
예수 그리스도 후기성도 교회
한편, 이 교회의 1890년 중혼 금지 정책에 불순종함에 따라 파문되어 교회에서 이탈한 일부 사람들이 나중에 모여 미국 서부의 주 경계 구역에 은둔생활하며 일부다처 종파를 구성하였는데, 그 중 한 단체는 1935년에 설립된 〈근본주의 예수 그리스도 후기성도 교회〉로서 미국사회에서 아직도 일부다처를 행하고 있는데, 일부다처 문제 이외에 물의를 빚은 바는 없고 각 개인 구성원들은 나름대로 평화로운 삶을 유지하는 것으로 보도된 바 있다. 다만, 그 지도자 워랜 제프스의 미성년자 결혼 등의 위법 사실이 문제되어 FBI 지명 공개 수배, 체포, 재판 과정이 보도되는 동안에 이들을 근본주의 몰몬교로 잘못 칭하여 마치 몰몬교라 하는 예수 그리스도 후기성도 교회 회원 중에서 근본주의자들이 별도로 있는 것처럼 오해가 초래하기도 하였으나, 이들은 현재 이 교회와 직접적인 관련이 없는 별개의 단체이다.
성결 운동
성결 운동()는 19세기 미국에서 일어난 신앙운동이다. 18세기 존 웨슬리의 그리스도인의 완전론 또는 완전성화론을 뿌리로 하나, 미국 동부와 중서부에서 일어난 제2차 대각성 운동과 남북전쟁 이후, 캠프 미팅 등을 중심으로 한 초교파적인 부흥운동으로 성장하며 다양한 신학적, 선교적 흐름을 형성했다. 피비 팔머로 대표되는 웨슬리안 성결운동과 찰스 피니로 대표되는 칼빈주의적 성결운동(오벌린 완전주의, 고상한 그리스도인 생활운동, 케직 사경회 등)으로 구별할 수 있다. 20세기에 들어, 1906년 로스앤젤레스에서 흑인 설교가 윌리엄 시모어에 의해 주도된 아주사 부흥운동을 기점으로 오순절 운동으로 발전했다.
문서선교
미국의 경우 개신교 선교사인 아도니람 저드슨이 미국성서공회의 도움으로 버마말로 성서를 번역하여 문서선교를 하였으며, 1950년대 이후 빌리 그레이엄이 창간한 복음주의 잡지인 《크리스처니티 투데이》("Christianity Today") 창간, 팀 라헤이 등의 기독교계 저자들의 활발한 저작활동 등으로 활성화되고 있다.
진보주의
미국에서는 1940년대까지만 해도 사회주의를 비롯한 진보주의 운동이 활발했었으나, 제 2차 세계 대전 이후, 미국과 공산주의를 표방하는 소련 두 초강대국이 경쟁하는 냉전 시대에 접어들고 매카시즘광풍이 불면서 좌파 이념인 공산주의자들 뿐 아니라, 비공산계열 사회주의자, 심지어는 사회민주주의자들마저 공산주의자로 매도당해 미국사회에서 매장되었고, 한국전쟁 이후 매카시즘 광풍이 끝난 이후, 이미 미국인들은 좌파, 사회주의에 대한 극단적인 반감이 생겨서 완전히 전멸한 이후였기 때문에 여성주의, 복지, 세속주의, 노동자들의 권리등의 비롯한 진보주의 이념들은 당시기준으로 사회주의자들이 아닌, 중도우파 정당인 미국 민주당과 자유주의자들이 어느 정도 주장하게 되었고, 현재까지 미국에서는 사민주의를 포함한 사회주의는 일종의 정치적 금기이기 때문에, 경제적 자유주의를 제외한 자유주의는 진보적 이념으로 평가받는다. 그러나, 최근에는 미국 시애틀 의원에 사회주의 의원이 등장하기도 하였다.
메노파
그래서 일부 유럽의 메노파 신자들은 미국으로 이민가거나, 러시아의 농업 발전을 위해 정책적으로 메노파의 종교의 자유를 존중하기로 했던 예카테리나 대제가 다스리는 제정 러시아에 정착하였다. 이들 중 미국에 이주한 이들은 독일어 방언이라는 그들의 문화를 갖고 있다. 미국 독립전쟁과 제1차 세계대전당시 기독교 평화주의자들인 메노파들은 무기사용을 곧 살생을 거부하는 양심적 병역거부로 인해 갈등을 겪기도 했다. 미국의 진보지식인인 하워드 진에 의하면 제1차 세계대전당시 메노파와 러시아 정교회내 평화주의교회인 두호보르파등의 비폭력주의를 주장하는 기독교인들은 감옥에 갇히는 탄압을 받았다. 물론 고난과 박해의 시절을 거쳐 지금은 대체복무제를 통해 양심적 병역거부를 허용 받고 있다.
복음주의
영어권에서는 복음주의 용어는 유럽이나 다른 대륙 지역과 달리 개신교 전체를 지칭하는 용어보다는 근본주의자나, 신복음주의자들이 사용하는 협의적 복음주의, 즉 보수 또는 극보수적 개신교 사상을 지칭하곤 한다.
기독교 좌파
칠레의 기민당이 기독교민주주의를 이념으로 내거는 대표적인 좌파정당으로 알려져있다. 브라질의 가장 큰 정당인 노동자당도 일부 분파에 기독교좌파가 포함되어있다. 코스타리카의 좌파정당들은 기독교좌파를 공식적으로 이념으로 걸기도 한다.
기독교 우파
광복이후 한국교회는 교회와 공산주의간의 이념대립, 한국전쟁당시 공산주의에 의한 수난을 통해 공산주의를 더욱 더 부정하게 되면서 한국교회는 군사정권당시 한국교회 일부의 민주화운동과 사회선교를 종교를 빙자한 공산주의 운동으로, 민중신학과 해방신학은 사회주의나 공산주의 신학으로 매도하였다. 즉, 한국교회에서는 민주화운동, 사회선교, 민중신학, 해방신학을 종교를 빙자하고 있다는 인식을 가지고 있으며, 여전히 공산주의와 사회주의로 매도하는 입장에서 기독교 신앙의 실천을 중요하게 생각하는 진보적 신학에 대한 편견을 보이고 있다. 민주화운동과 남북대화시도라는 사회의 변화에 힘입어 1988년 한국교회는 〈민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언〉당시 한국교회가 반공 이데올로기를 종교적 신념으로 우상화 하면서 동포를 미워하는 죄(요한 복음서 13:14-15ㅡ4:20-21)를 저질렀다면서 반공주의성향에 대한 반성이 논의되기도 했으나, 지금도 소위 보수성향의 개신교 목사들이 친미·반공집회를 주도하거나 주일 예배시 매카시즘성향의 정치설교를 한다는 주장도 있다.
기독자유당
차별금지법 제정, 동성결혼 등에 반대하며 성소수자들을 인정하지 않고, 이슬람교 등 타 종교를 혐오하는 성향을 보인다. 《사이비종교특별금지법》을 재정해 이단심판을 주장하고 있다. 당령과 당의 홍보 등에서도 공공연히 정교 분리 원칙의 제외를 요구하고 있다. 더불어민주당 출신의 이윤석 의원이 입당하면서 잠시 원내 정당이 되었지만 20대 총선에서 한 석도 건지지 못하여 다시 원외정당이 되었다. 동성애 혐오로 인해 성소수자 단체들에게 비난을 받은 바 있다.
한국의 기독교
미국과 한국의 보수적 복음주의 기독교인들은 영혼구원과 사회구원을 흑백논리처럼 구분하는데 이를 이분법이라고 한다. 이를테면 하느님이 사람이 되어 세상에 들어온 사건인 그리스도의 성육신을 본받기보다는 우리가 사는 사회를 성(聖)과 속(俗), 영혼과 육신으로 구분하여 기도, 예배, 목회, 전교, 교회일은 경건한 하느님의 일이고, 직장에서의 일, 학문 공부는 먹고 살기 위해 마지 못해 하는 세상적인 일로 비하되는 현실도피적인 신앙과 성서에서는 구원을 그리스도의 하느님나라 복음으로 사람, 정치, 경제, 사회를 바꾸는 것으로 이해하는 것도 이분법의 하나이다.
기독사랑실천당
기독사랑실천당(基督-實踐黨)은 2004년 창당된 보수적 개신교계열 종교정당이다. 자유민주주의와 시장경제와 보수적인 개신교 정신을 기본 이념으로 하고 있는 기독교 우파 정당이다. 2012년 3월 1일 다시 합당 합의를 하여 3월 21일 합당 신고를 완료, 기독자유민주당에 흡수되었다.
기독교대한성결교회
기독교대한성결교회(基督敎大韓聖潔敎會·Korea Evangelical Holiness Church)는 대한민국의 웨슬리안 성결운동 신앙전통의 개신교 교단이다. 중생(重生), 성결(聖潔), 신유(信癒), 재림(再臨)의 사중복음을 전도표제 및 교리로 삼고 있다. 2009년 기준, 국내 2,663여개 교회 및 548,026여명의 교인이 있다.
한국성결교회는 찰스 카우만과 어니스트 길보른, 그리고 나카다 주지가 중심이 되어 설립한 동양선교회(현, One Mission Society)를 모체로 한다. 감리교 신앙 배경의 찰스 카우만은 마틴 냅이 설립한 신시내티의 하나님의성서학원(God's Bible School)에서 훈련받고 만국성결교회(International Apostolic Holiness Church, 이후 Pilgrim Holiness Church)로부터 파송된 선교사였다. 김상준과 정빈이 도쿄성서학원에서 훈련받고 돌아와, 경성(현, 서울) 종로에 복음전도관(Mission Hall, 1907)과 성서학원(Bible Institute, 1911; 현, 서울신학대학교)을 열고 복음전도한 것이 교회의 시작이다.
기독교 우파
한국 개신교는 교회의 보호와 교세 확장을 위해 1962년부터 1987년까지 군인들이 정치를 한 군사독재정권 시기에 당시 경제논리와 성장주의 모델을 그대로 받아들였다. 이 시기에 한국 개신교회는 Explo '74와 같은 대형 집회와 한민족의 개신교 신자화를 위한 대대적인 전도 운동을 벌였으며, 군사독재정권에 대해서 한국 개신교회는 반공주의 정권이라는 이유로 종교적으로 미화하며 지지를 보내었다. 이에 대해 한국 기독교 장로회 창시자이자 신학자인 장공 김재준 목사는 “한국 교회는 정치와 종교의 분리를 내세워서 무조건 국가권력에 대해서 침묵을 지키는 것을 미덕으로 여기고 있다”라고 비평하고 있다.
백인 우월주의
백인우월주의는 종종 종교적인 요소와 결합하는데, 이들은 신이 백인에게 우월한 권리를 부여했다는 식으로 인종차별을 정당화한다. 다른 기독교를 이단으로 간주하는 크리스찬 아이덴티티 운동은 특히 백인우월주의와 연관이 깊으며, 큐 클럭스 클랜과도 관련이 있다. 그러나 모든 백인우월주의자들이 기독교 신자는 아니며, 일부는 기독교가 오리엔트 지역에서 발생했다는 것과 예수가 유대인이라는 점에 거부감을 느끼고 북유럽 신화의 신을 모시는 오디니즘을 신봉하기도 한다. 백인 우월주의자들은 오딘 신화를 교묘히 각색하여 세계를 빛의 세계(백인)와 어둠의 세계(비백인)로 나누는 세계관을 신봉하고 있다.
복음주의
그러나 개신교에서는 진보나 온건이나, 보수나 극보수 개신교회나 자신들을 단순히 '복음주의'자라고 자칭하므로, 그 의미가 영어권에서 구분하기 어려워졌고, 영어권에서는 기독교계의 특정한 사상 경향을 가리키는 말로서 그 정확한 정의에 대해서는 신학계에서도 논문마다 정의를 달리하여 중론을 찾기 어려운 모습을 보이기도 한다. 그 원인으로는 복음주의의 영어 단어에 해당하는 'evangelical' 또는 비슷한 라틴어 파생 단어들이 서구에서 역사적으로 여러가지 의미로 쓰였고(아래 용어 사용 참조), 복음이라는 용어가 사상적 배경에 따라 다양하게 해석되어 복음주의의 의미도 다르게 해석되기 때문이다.
기독교의 역사
미국 독립 전쟁의 과정에서 독립선언서를 채택한 미국인들은 대부분 청교도와 같은 개신교 신자였으며, 미국 독립 선언서에서 말하는 천부인권은 개개인이 신에게서 받은 것이란 믿음을 기반으로 하고 있었다. 그러나, 존 로크와 같은 영국 계몽주의 사상가들의 영향을 받았던 이들은 종교와 정치가 엄격히 분리되어야 한다고 생각하였고, 이것은 미국 헌법 제1조에 “의회는 특정 종교를 국교로 삼을 수 없다”고 명문화 되었다. 그러나, 종교와 정치는 쉽게 분리되지 않았고, 미국 독립 이후 흔히 WASP라 불리는 백인·엥글로섹슨계·개신교도는 미국의 핵심 세력이 되었다.
기독교민주당
기독교민주당(基督敎民主黨)은 기독교 민주주의를 이념으로 내세우는 정당이다. 19세기 후반, 독일과 프랑스에서 가톨릭 내부 운동으로 출발하였으며, 그 후 개신교에서도 정당 활동이 전개되었다. 제2차 세계대전 이후 독일(서독)과 이탈리아를 중심으로 크게 발전하여 유럽의 여러 나라에서 주요 정당으로 정권에 참여하였다. 그 명칭은 반드시 기독교민주가 들어가지는 않는다.
폴 크루그먼 미래를 말하다
보수주의 운동()은 20세기 중후반 미국에서 나타난 정치적 운동을 의미한다. 이 운동으로 인해 미국의 신 보수층들이 새롭게 뭉치게 되었다. 또한 1970년대 중반 이를 바탕으로 공화당이 미국 정권을 새롭게 잡을 수 있었다. 로널드 레이건은 이 운동과 관련된 대표적인 인물이다.
복음주의
따라서 한국교회에서도 개인의 심리적 안정과 저 세상만 찾지 말고,[[복음]]을 [[사회]]적으로 실천하고자 하여야 한다는 반성의 목소리가 나오게 되었는데, 그 근거로 복음주의 신학자 [[김회권]]은 《[[청년설교]]》(복있는 사람)에서 복음주의란 정치와 사회에 대한 무관심이 아니라, 오히려 예수 그리스도의 하느님나라 복음으로 반(反)복음적인 사회문제들에 저항하는 것이라고 말한다.깨어있는 복음주의 기독교인들에 의해 사회참여 기독교 월간지《[[복음과 상황]]》([[복음과 상황]] 刊)이 만들어졌는데, 이랜드 [[비정규직]] 해고노동자들의 복직투쟁, 저임금으로 착취당하는 [[비정규직]] 청소노동자들의 이야기등 마이너리티들의 이야기가 실렸다.
잉글랜드 성공회
18세기 산업혁명기에는 존 웨슬리 신부의 감리교 운동, 복음주의 신앙을 가진 성공회 평신도들의 사회참여(로버트 레이크스의 주일학교 운동, 윌리엄 윌버포스의 노예폐지운동)등의 복음주의 운동이 활발했으며, 1830년대에는 옥스퍼드 대학교를 중심으로 진행되던 옥스퍼드 운동으로 성공회의 보편적 교회(Catholic)전통들이 회복되었다. 또한 근대 성공회는 대영제국의 식민지 개척과 선교사들의 활발한 해외선교활동으로 아프리카, 아시아, 아메리카 등으로 교세가 퍼져나가면서 잉글랜드 성공회(Church of England)에서 세계성공회공동체(Anglican Communion)로 발전하였다.
대한민국 미래창조과학부
2013년 5월 초 미래창조과학부 내 설립한 기독선교회가 설립 당시부터 “기독교인이 다수를 차지한 미래창조과학부가 복음 전파에 앞장서고, 하나님의 뜻을 위해 이 나라를 크게 변화시키겠다”고 적극적 선교의지를 밝혀 논란이 되었던 가운데 ‘미래창조과학부 기독선교회 사업계획안’이라는 내부 문건에 한 달에 1명 이상에게 복음을 제시하자는‘1+1운동’을 올해 표어로하고, 이단에 대한 동향 파악과 공동 대처를 하자는 내용, 세계 3대 종교 중 하나인 이슬람교를 이단으로 규정하고 카카오톡 등 소셜네트워크서비스(SNS)를 이용해 회원간 정보를 공유하며 공동 대응하자는 내용 등이 포함되어 있어 공무원의 종교적 중립에 대한 의문이 제기되고 있다.
크리스천 교회 (제자회)
크리스천 교회(제자회) (The Christian Church , Disciples of Christ) 는 보통 제자교회라고 부르는데 회복운동에 역사적 근원을 갖는 개혁전통에 있는 미국의 초교파 프로테스탄트 교회이다.
미국 남부의 문화
이 지역은 미국의 바이블 벨트로 불리는 기독교의 중심지이다. 복음주의 개신교와 보수 로마 가톨릭교회가 지배적이며 이는 이 지역의 역사와 관련이 깊다. 대다수의 보수적인 백인과 흑인들은 복음주의 기독교를 신봉하며, 자기 종교에 강한 믿음과 자신감을 가지고있다. 이는 아프리카계 미국인(흑인)들의 노예 역사와 가난과 관련있고 보수적인 정치 성향과도 밀접한 관계가 있다. 가톨릭교회는 프랑스와 스페인의 식민지였던 해안 지방에 번성하며 플로리다나 텍사스 등 히스패닉이 급증하고 있는 여러 지역에서 지배적인 종교이다.
기독교 좌파
기독교 우파와의 차이점은 세속주의를 기본으로 하며, 기독교적 전통과 문화를 중시하되, 복지지향적이라는 것이다.
미국이나 대한민국에서는 기독교주의는 보수주의 이념으로 간주되는 경우가 많기에 기독교 좌파는 극히 드물고, 주로 남미 쪽에 많다.
복음주의
전통적 복음주의는 여전히 개신교 전체의 신학사상을 의미하나, 19세기와 20세기 초 '신복음주의'의 등장으로 복음주의 용어는 다중적 의미를 지니게 되었다. 전통적 복음주의는 "광의적 복음주의"로 여전히 유럽과 동남아시아, 인도, 아프리카, 미주 지역에서 기독교 개신교회를 의미하는 용어로 사용된다. 영어권 지역에서는 "협의적 복음주의", 즉 보수적 개신교회 교단들의 사상인 신복음주의를 흔히 '복음주의' 칭하여 보수적 개신교회, 즉 보수적 복음주의를 의미한다. 영미의 보수적 복음주의자들은 20세기 들어 점차 분화하여 보수와 극보수적 신학 견지가 나타났고, 보수 사상을 '신복음주의'와 극보수적 사상을 '근본주의'로 지칭하여 사용된다. 사회와 진보, 온건적 교단과의 교류를 지향하는 보수적인 이들은 21세기 현재 '신복음주의자'로 칭하며, 사회와 다른 교단과의 단절을 지향하는 극보수적 복음주의자들은 '근본주의자'라고 칭한다.