종교의 라틴어 어원은 무엇인가요?
종교
종교(religion)라는 라틴어 어원 릴리지오(religio)는 2개의 어원적 배경을 가지고 있다.
라틴어
라틴어는 고대와 중세를 통하여 유럽의 대표 언어로 자리잡았다. 유럽의 학술, 외교, 종교에서 기본 언어는 라틴어였다. 따라서 고대-중세 유럽에서 지식인이란 바로 라틴어를 할 줄 아는 사람을 뜻했다. 특히 교회사에서 라틴어는 로마 가톨릭교회에서 전례와 성경에 애용되었다. 일반적인 오해와는 달리 종교개혁 이전 성경은 라틴어로만 번역되지 않았고, 토착어로 옮긴 번역본들도 존재하였으나, 중요한 예외인 잉글랜드에서는 15세기에 롤러드파가 교회 전통에 맞서 자기네 번역본으로 신자들에게 호소하자 놀란 주교들이 그 번역본을 전면 금지했다.
기독교
“믿음”이란 단어는 그리스어 πιστις (pi'stis)에서 유래한다. 이는 신약성경에서 많이 사용되었으며,원래 그리스어의 완료시제로 동사와 명사가 혼용된 형태로 번역되는데 영문 성경에서 영문 명사로 사용된 이 단어는 그 의미가 충분히 적절하게 전달되지는 못한다. 동사형인 pi'stis은 pisteuo로, 영문 신약에서 ‘believe’(믿음)으로 종종 해석된다. 형용사형 pistos는 거의 대부분 ‘faithful’(충실한)으로 해석된다. 신약의 저자들은 Septuagint(그리스 구약)의 해석자(번역자)들을 따라 pi'stis-그룹의 단어들은 문맥이 의도하는 내용에 따라 가장 적합하게 해석되었다. 신약에서나 다른 그리스의 문헌에서도 “pi'stis(believe-믿음)”은 다양한 주체들(사람, 전통, 실행, 단체,목적, 사실이나 일)사이에서 확고함과 관련된다. 적당한 “pi'stis-believe(믿음)”에대한 해석은 자주 두 독립체의 관계가 “pi'stis-believe(믿음)”에 의해 연결된다고 본다. “pi'stis-believe(믿음)”류의 단어들은 그러므로 신약에서 충실함, 신의, 충성심, 약속, 신뢰, 믿음, 그리고 증명 등과 관련되어 해석되었다. 신약에서 “pi'stis-believe(믿음)”의 가장 적절한 이해와 해석은 특히 “pi'stis-believe(믿음)”이 예수와 직접적으로 관련되어 사용될 때, 그 의미에서 최근 논란의 문제이기도 하다.
일신숭배
일신숭배를 뜻하는 영어 낱말 "Monolatrism" 또는 "Monolatry"는 하나를 의미하는 그리스어 "모노스"()와 숭배를 의미하는 그리스어 "라트레이아"()가 결합되어 형성되었다.
신학
신학(神學, )은 전통적으로 하나님(신, The Divine, The God) 그 자체를 정경이나 이성을 통하여 직접적으로 연구하거나 신과 관련된 교리와 방법에 대해 연구하는 학문이다. 서방 기독교에서 쓰이는 신학이라는 낱말은 테오스(, theos )에 로고스 (, logos, )가 결합된 단어이다. 특별한 수식어 없이 신학이라는 낱말을 쓸 때는 일반적으로 기독교 신학을 가리키는 경우가 많다. 일반적으로는 종교적 초월자로서 신 개념이 존재하는 모든 종교에서 다루는 신에 관한 학문을 신학이라 할 수 있다. 그러한 종교로는 기독교, 유대교, 이슬람교, 조로아스터교, 힌두교, 시크교, 바하이교 등이 있다.
루치펠
루치펠은 ‘빛을 가져온 자’("lux", "lucis" “빛” + -"ferre" “띠는”, “가져 오는”)라는 말의 라틴어로서, 기독교 이전부터 샛별(빛나는 별)을 지칭하는 데 사용되었다. 라틴어 불가타 성경에는 샛별과 관련하여 두 번 언급하고 있다: 첫째는 베드로의 둘째 편지 1장 19절의 그리스어 “Φωσφόρος”를 글자 그대로의 뜻인 “빛을 가져오는 자”와 정확히 같은 뜻인 라틴어 “루치펠”로 번역한 것이며, 둘째는 이사야서 14장 12절의 “הילל”을 또한 “샛별”로 번역한 것이다. 이 “샛별”은 본래 바빌로니아의 왕을 가리키던 것으로서 예언적 시각에서 그의 몰락을 설명한 것이었다. 따라서 원래는 사탄이나 타락천사 전설과는 전혀 관계가 없었다. 그러나 이 말은 나중에 악마에 적용되어 사탄의 이름으로 사용되기 시작했으며, 단테의 "신곡"과 존 밀턴의 "실낙원" 같은 책을 통해 대중화되었다. 기독교의 전통적인 해석은 루치펠은 악마의 고유명사라기보다는 단지 타락한 그의 상태를 말해주는 것일 뿐이다.
그리스 정교회
그리스 정교회(그리스어: Ἑλληνορθόδοξη Ἑκκλησία, "Ellinorthódoxi Ekklisía", )라는 명칭은 전통적으로 신약성경의 원어였던 코이네 그리스어로 하거나 했었고, 역사, 전통, 신학은 초대 교회 교부 및 동로마 제국에 뿌리를 두고 있는 기독교 정교회 내 여러 그리스계 지역 교회들을 가리키는 용어이다. 그리스 정교회는 전통적으로 큰 중점을 두고 근동과 아나톨리아 초기 기독교의 기원과 기독교 수도원과 금욕주의의 전통에 높은 명성을 받았다. 오늘날 기독교 정교회 수도원의 가장 중요한 중심은 시나이 반도 (이집트)의 성 애카테리나 수도원과 그리스 마케도니아 (북부 그리스)의 성산 아토스이다.
성경 사본
성경(bible)은 그리스어의 "biblia" (책), 사본(manuscript)는 라틴어의 "manu" (손)와 "scriptum"(쓰여진)에서 유래되었다. 성경의 사본은 유대교 성서 본문의 각각의 구절을 담은 작은 크기의 스크롤(테필린)에서 히브리어 성서(타나크) 및 신약성경, 외경 작품등의 여러 언어의 필사본이 담겨진 대규모에 이르기까지 다양하다.
십자군
십자군(十字軍戰爭, )은 중세 라틴 교회의 공인을 받은 종교전쟁들이다. 좁은 의미의 십자군이라고 하면 성지를 이슬람 세력으로부터 탈환하기 위해 지중해 동해안 지역에서 진행된 전쟁들을 가리키나, 넓은 의미에서 중세의 기독교회에서 주동한 다른 전쟁들을 십자군 으로 보는 관점 또한 존재한다. 이교도나 이단의 토벌, 가톨릭 집단 내부의 분쟁, 정치적 이득 등 전쟁의 동기는 매우 다양했다. 십자군 시대에는 '십자군'이라는 말이 존재하지 않았으며, 1760년경을 전후하여 처음 사용례가 나타난다.
고대 셈족 종교
고대 셈족 종교에 관련하여 특별히 흥미로운 주제는 엘() 신을 매개로 셈족의 다신교가 아브라함 계통의 종교들의 일신교로 변천하는 과정이다. "엘(El)"은 "신(god)"을 뜻하는 히브리어 낱말로, 이슬람교의 알라와 어원이 같다.
고대 로마의 종교
고대 로마의 종교는 로마인이 사람들로 자신을 정의하는 데 사용한 로마의 도시의 조상 민족 종교와 더불어, 로마의 통치 하에 가져온 사람들의 채택 종교적 관행을 포괄한다. 로마인들은 스스로를 매우 종교적으로 생각했고, 신들과 좋은 관계를 유지하는 것이 그들의 집단적인 경건 (피에타스)에 세계 전력으로 그들의 성공을 만들어 줬다고 믿었다.
이해를 추구하는 신앙
이해를 추구하는 신앙(Credo ut intelligam)은 라틴어로 "나는 믿는다. 그러므로 나는 이해할 수 있다"라는 말이다. 이 말은 캔터베리의 안셈이 그의 책 프로스로기온(Proslogion, 1)에서 사용한 유명한 말이다. 신의 존재 증명에서 중요한 말이다. 히포의 아우구스티누스의 말 "crede, ut intelligas(믿는다면 그러면 여러분들은 이해할 수 있다." Tract. Ev. Jo., 29.6)에 기초한 것이다. 믿음과 이성의 관계를 설명한 것이다. 안셈의 글에서는 나는 그렇게 생각한다 그러므로 나는 믿을 수 있다(intellego ut credam)라고 한다. 안셈은 나는 믿기위하여 이해를 추구하지 않는다. 오히려 나는 이해하기위하여 믿는다(Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam)라고 하였다. 
이 말은 종종 안셈의 유명한 말 이해를 추구하는 신앙 (fides quaerens intellectum)과 관련이 있다. 어거스틴은 이 말을 하나님에 관해  알기 위해서는 믿어야한다로 이해했다.
세계의 주요 종교
종교
로마 가톨릭교회
동아시아에서는 가톨릭교회를 가리켜 ‘천주교’라고도 부른다. 천주교라는 명칭의 유래는 아시아 선교를 목표로 했던 예수회 사제 마테오 리치가 중국인의 사상을 연구한 후, 중국에서 온 우주를 창조하고 주재하는 조물주의 개념으로 천주(天主), 즉 하늘의 주인이라는 용어가 널리 사용되고 있음을 알고 천주라는 신적 개념을 활용한 결과 천주교라는 명칭이 만들어진 것이다. 한국에서는 가톨릭교회가 전래된 이후에 서학(西學), 천주학(天主學), 천주교(天主敎), 가톨릭교 등으로 혼용되어 오다가 주교회의에서 ‘천주교 또는 가톨릭교’를 선택 공인하여 《가톨릭 지도서》("Directorium", 1932년)에 규정함으로써 ‘천주교’도 교회의 공식 명칭이 되었다.
뉴미너스
뉴미너스는 17세기에 라틴어 '누멘'(numen)에서 파생된 영어 형용사이다. numen은 (특히 고대 로마 종교에서) "물건이나 공간을 주관하는 신(神) 또는 영혼"이라는 뜻을 담고 있다. 'numen'과 관련된 용어가 의미하는 것은 그것이 신의 힘, 임재 혹은 실현이다. 그것은 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)의 "물자체"(noumenon)와 어원적으로 관련이 없다. 물자체라는 그리스어 단어는 만물 속에 있는 알 수 없는 실재를 언급한다.
기독교
'기독교'의 '기독'(基督)은 그리스어 "그리스도"(Χριστός, 크리스토스)의 중국어 음역인 '기리사독'(基利斯督)의 줄임말)은 현대 북경어 발음으로는 '지리쓰두'이지만, 구개음화하기 전의 옛 발음은 '기리스도'에 가깝다. 청나라 때에 '기'가 '지'로 전반적으로 구개음화하는 변화가 있었는데, 만주족 발음의 영향 때문이라는 설(예. 시바 료타로()의 주장)이 있다. 중국의 기독교는 아편전쟁을 유발시킨 천주교(프랑스)와 차별화를 두기 위하여 기독교는 기독교, 천주교는 천주교로 확실하게 구분하여 쓰여 지고 있다. 중국 천주교는 16세기에 들어왔고, 기독교는 19세기초에 중국에 전래되어 성경을 번역하였고, 중국성경이 한국어로 번역되어 한국성경으로 정착되었다.
베투스 라티나
베투스 라티나(Vetus Latina) 또는 옛 라틴어 성경은 불가타 이전에 있었던 기독교의 라틴어역 성경을 통틀어 일컫는다. Vetus Latina는 "고대 라틴어"라는 뜻의 라틴어이나, 베투스 라티나 성서들은 고대 라틴어가 아닌 고전 라틴어로 쓰였다.
그리스도
그리스도, 크리스트, 크라이스트 또는 기독(基督)은 에서 온 말로 70인역에서 히브리어의 메시아(, , )를 옮기는 데 처음 사용되었다. 기름 부음의 근원은 아벨의 제사에 기름을 사용한 것에 기인한다. 기독교의 신약성경에는 예수를 대표하는 제목으로 사용된다.
종교
종교와 관련하여 그 종교에 귀의하여 우러나오는 경건한 마음은 종교심(宗敎心)신심(信心)신앙(信仰)불심(佛心)이라 하며, 종교적 신앙에 따르는 마음가짐은 종교의식(宗敎意識)이라 한다. 기독교에서는 전례 또는 예전이라고 부르는 종교 의례(宗敎儀禮)는 종교에서 신앙의 대상을 예배하기 위한 여러 예식(Ceremonial: 의식에서의 성직자와 청중의 상징적인 행동과 시각적, 청각적인 상징)순서(Order: 고정된 순서)의식(Ritual: 말이나 노래같은 음성을 표현되는 문서화된 의식과 기도문)을 가리키며 종교 의식(宗敎儀式)이라고도 한다.
크리스토그램
크리스토그램(Christogram, 라틴어 "" )은 예수의 이름을 축약한 글자의 모임이자 모노그램이며 전통적으로 교회에서 종교 상징으로 사용되었다.
종교와 신화
종교와 신화는 다르지만 중복되는 측면이 있다. 두 용어는 초자연 또는 신성에 관한 진술을 만들며, 특정 지역에 매우 중요한 개념의 체계를 나타낸다. 일반적으로, 신화는 종교의 한 구성 요소 또는 측면으로 간주된다. 종교는 광범위한 용어이다. 신화적인 측면 외에, 그것은 의식, 도덕, 신학, 그리고 신비주의의 측면을 포함한다. 주어진 신화는 거의 항상 고대 그리스 종교와 그리스 신화처럼 특정 종교와 연관되어 있다. 종교적인 체계에서 분리된, 신화는 지역 사회에 즉각적인 관련성을 잃고 (신성시되는 중요성과는 떨어져서) 전설이나 민속으로 발전할 수 있다.
미트라교
혼합주의는 고대 로마 종교의 특징이었는데, 미트라교도 고대 로마 종교의 이러한 혼합주의적 성격의 일부였다. 거의 모든 미트라에움에는 다른 컬트 종교의 신들에게 바쳐진 상들이 있었으며, 그리고 다른 신들의 신전에서 미트라에게 봉헌한 명문(銘文)이 흔히 발견되곤 하는데, 특히 유피테르 돌리케누스()의 신전에서 그러하다. 미트라교는 고대 로마의 다른 전통적인 종교들의 대체물이 아니었으며 고대 로마의 다수의 종교적 실천 형태들 중의 하나였다. 예를 들어, 많은 미트라교 비전가들이 고대 로마의 시민 종교에 참여하고 있었던 것이 발견되었으며 또한 미트라교 비전가들 다른 신비 종교의 비전가들 목록 속에서 발견되기도 하였다.
종교개혁가들의 신학
스콜라는 고대 그리스어에서 '여유'라는 뜻을 가진 스콜레(σχολη)를 라틴어로 (schola) 소리 나는 대로 적은 낱말로서 오늘날 '학파'라는 뜻으로 이해되고 있으며, 특히 9세기에서15세기에 걸쳐서 유럽의 정신세계를 지배하였던 신학에 바탕을 둔 철학적 사상을 일컫는 데 쓰이고 있다. 때문에 철학사에서는 이 시기의 철학을 통틀어서 흔히 스콜라주의라 부르고 있다.
종교 개혁
종교 개혁(, , )은 1517년 10월 31일 종교 개혁가 마르틴 루터가 당시 교황을 중심으로 하는 서유럽 정치, 서방교회의 면죄부 판매, 연옥에 대한 교황권 주장, 그리고 공로사상을 비판한 내용의 95개조 반박문을 발표하는 사건으로 촉박하여, 부패한 교황제도 중심의 서방교회를 오직 성경의 권위와 오직 은혜(sola gratia)와 오직 믿음(sola fide)을 강조함으로써 교회와 교회의 제도를 새롭게 개혁시키고자 했던 서방교회 개혁 운동이다. 이 종교 개혁의 이전에도 이미 서방교회 내부에 존 위클리프, 얀 후스, 윌리엄 틴들, 사보나롤라, 웨셀 간스포트과 같은 선구자에 의해 시작된 종교 개혁가들의 신학운동이다. 교회 개혁의 영향은 중세 르네상스 인문주의자들로 부터 시작되었다. 인문주의자들의 방법을 통하여 성경을 원문으로 해석하고 오직 성경(sola scriptura)을 강조함으로써 복음의 기록, 성경의 권위를 교회의 모든 제도인 교황과 교회직제, 교회전통보다 더 높은 권위에 두었다. 2017년은 10월 31일은 종교개혁500주년기념일이 되는 해로서 한국교회를 비롯한 세계 각처에서 이 행사를 가졌다.
16세기 서방교회의 '종교개혁'은 서방교회의 누적된 문제들인 10세기부터 교회내 창부정치, 정치세력의 꼭두각시 교황, 메디치 가문과 타가문의 정치장이 된 교회, 권력자로서 교황과 성직자들의 비리와 타락 만연, 라틴계 민족과 게르만계 민족 차별, 차별적 세금부과, 이탈리아 통일의 정치적 활용 , 로마의 대형성당 건설을 위한 면죄부 판매 등까지 심각한 교회 내 권력 문제와 적폐를 개혁하기 위한 운동이었다. 이 운동은 서방교회 개혁 찬성파인 개혁자들의 복음중심주의를 바탕으로 양심과 지성에 뿌리를 둔 서방교회 개혁운동이었다. 서방교회 개혁 반대파인 교황중심주의자들과 대립한 마르틴 루터와 같은 개혁자들은 옳지 못한 것을 보고 분노를 느끼는 단순한 정의감이 아닌, '교황중심주의'적 서방교회의 초야권을 행사한 영주에게 발부하는 면죄부까지도 포함하는 면죄부 판매와 같은 문제점들을 성경적으로 반박하며 95개조 반박문을 내걸기에 이르렀다. 그런데 16세기의 신앙개혁의 모습을 보면 루터만이 아니라 그 이전에도 그런 조짐을 보였다. 수도원 운동을 통해 교회를 개혁하고자 시도하고, 방탕한 생활을 지탄하며 금욕적 생활을 추구했었다. 잘못된 서방교회의 제도인 교황권에 대한 개혁을 위해 위클리프, 롤라드, 얀 후스, 틴데일과 같은 많은 선구자들의 순교가 있었다. 종교개혁의 여러 배경을 3가지로 설명된다.
영혼
그러나 서양에서는 '악마' 또는 '악령'(惡靈)으로 번역되는 'demon'이라는 말이 일반 술어상으로 ‘귀신’에 해당되며, 그 어원은 라틴어 'daemon' 즉 '악령'에서, 그리스어 'daimon' 즉 '신', '천재', '영혼' 등을 뜻하는 말에서 찾을 수 있다.
본디 'demon'은 신과 인간의 사이에 개재하는 영적인 존재였으나 점차 유해한 의미를 지니게 되어, 악의에 가득 찬, 눈에 보이지 않는 존재를 뜻하게 되었다.
이교도
이교도(pagan)란 자신이 믿는 종교와 다른 사람들을 일컬어서 부르는 종교적 용어이다. 기존 국가나 사회에서 인정을 받는 종교는 경전을 가지고 있으며 자신들의 종교적 관습과 종교법을 가지고 있다. 각각의 종교들은 자신의 교리와 관습과 종교법에 따르지 않는 다른 무관한 사람들을 향하여 무시하는 어조로 이교도라고 하여 자신들의 종교적 우월감을 표시할 때 자주 사용되는 말이다. 이 용어는 라틴어 ‘파가누스’가 시골뜨기라는 뜻의 말(로마시대에는 도시에 그리스도교도가 많고, 시골에는 적었다)에서 파생되었고, 경멸의 의미를 가지고 있다. 이는 그리스도교가 콘스탄틴 대제이후에 인정을 받고 후에 로마제국의 국교(國敎)로 되면서 비(非)그리스도교도를 ‘파가누스’로 불렀다.
종교의 진화 기원
종교의 진화 기원은 고대 인류가 종교관이나 원시 종교를 처음 가진 시점·사상이다. 이는 정신적 기원과 사회적 기원으로 분류할 수 있고, 각 종교가 가진 고유의 일화적 기원인 여러 창세 신화와는 구별된다.
기독교 수도주의
기독교 수도주의 (Christian monasticism)는 기독교에서 나타난 수도주의로, 예배에 헌신하는 수도원이나 금욕적인 삶을 사는 사람들의 헌신된 실천을 말한다. 구약성서에서 성경적인 예와 개념은 나타나며 초기 기독교회에서 발전되었다. 수도원 제도를 최초로 만든사람은 이집트의 안토니우스(Anthony the Great)이다. 남성형 단어인  monk 라는 말은 헬라어 monahos에서 왔는데 수도사라는 말 monk를 의미하며, 이 단어는 혼자(alone)라는 monos에서 왔다.
무신론
고대 그리스어에서 유래하여 라틴어와 프랑스어()를 거친 단어 "atheist"(무신론자)는 "신의 존재를 불신하거나 거부하는 자"라는 의미이다. 단어 "atheism"은 문헌 최초로 1566년에 등장하며, 1571년에 다시 등장한다. 영어 단어"Atheist"는 최소 1577년 초기 부터 '불경한자'를 의미하는 단어로 사용되었다."atheism"이란 단어는 프랑스어 에서 파생되었으며 영문학에서는 1586년부터 나타난다. 약 1534년의 초기 문학에서는 "atheonism"이란 단어가 사용되기도 했다.
무신론과 관계된 '이신론자'을 뜻하는 단어 "deist"는 1621년이 돼서야 등장하며,
'유신론자'를 의미하는 "theist"는 1662년 이후 문헌에서 발견된다.
'이신론' "deism"은 1675년에,
'유신론' "theism"은 1678년에 최초로 사용되었다. 당시에 이신론자와 유신론자라는 단어는 이미 현대적인 의미를 가지고 있었으며, '유신론'은 '이신론'과 대조되는 단어였다.
하느님의 어린 양
하느님의 어린양, 즉 아뉴스 데이 ()은 라틴어로 하느님(Dei)의 어린 양(Agnus)이라는 직역의 의미를 가진다. 기독교의 신학적 관점으로는 하느님께 바쳐지는 거룩한 제물인 예수, 인간의 구원을 위한 희생 제사의 제물이자 세상의 죄를 없애는 그리스도인 예수를 뜻한다.
미륵보살
한편 '메시아의 어원이 미륵'이라는 설이 있는데 이 두단어의 의미상 어원의 차이가 그 설득력을 떨어뜨린다. 한자 미륵(彌勒)의 어원은 산스크리트어 "Maitreya"인데 이는 "loving-kindness"라고 하는 뜻의 산스크리트어 "maitrī"에서 비롯되었다. 반면에 메시아(Messiah)의 어원적 의미는 "the anointed"(of the Lord)이다. 그럼에도 이런 주장은 근동과 인도 지방에서 유래한 미트라교, 조로아스터교, 불교, 기독교, 힌두교, 유대교 등에 모두 창시된 지역의 현세의 종말을 이끄는 주역의 이름이 당대 언어로 미트라, 메흐르, 미트라, 미쓰라, 미쓰레야 등으로 형태나 발음 및 그 역할이 매우 유사하기 때문에 이들간의 영향 및 선후관계는 계속 진행중이다.
유피테르
라틴어 명칭 Iuppiter 는 고 라틴어 호격 *Iou 와 pater ("아버지")에서 기원했으며 고 라틴어 주격 *Ious로 대체되었다. 요베 (Jove)는 고 라틴어 사격의 어간 Iov- 를 기반으로 한 덜 사용되는 영어 형태이다. 언어학 연구 자료들은 *Iou-pater 형태가 인도유럽어 주격 *"Dyēu-pəter" (의미 "아버지 하늘신"; 주격형태: *"Dyēus-pətēr").에서 형성되었다는 것을 확인하였다.
로마 내 유피테르의 옛 명칭은 Dieus-pater ("하늘의 아버지"), 그 이후에는 Diéspiter (디에스피테르)였다. 19세기 언어학자 게오르크 비소바는 이 명칭들이 Diovis, Diovis Pater에 개념적 - 언어학적-으로 연결되어 있다고 주장했으며; 그는 fulgur Summanum (밤의 천둥)와 플라멘 디알리스 (Dius, dies에 기반)반대되는 Vedius-Veiove와 fulgur Dium라는 유사한 형태를 비교하였다.
로마 왕정
로마인들은 이탈리아의 여러 선사 시대 주민들과 중앙 유럽과 발칸 반도의 인도-유럽어권 이민들, 에트루리아와 그리스 식민시 주민들에게서 종교 유산을 물려받았다. 그리하여 로마의 종교는 다양한 요소들을 포함하고 있는데, 가령 토템 숭배, 마술, 금기(taboo), 동력론(dynamism), 물활론, 다신교, 신인동형론 등이 있다. 마술과 금기는 로마 국가 종교에서 금지되긴 했으나 평민들 사이에서는 계속 이어져갔다.
엘레우시스 밀의종교
"밀의(Mystery)" 또는 "신비(Mystery)"라는 용어는 라틴어 미스테리움(mysterium)과 그리스어 미스테리온(mysterion)에서 유래된 낱말이다. 대개 단수형 대신 복수형이 사용되는데 그리스어 복수형 미스테리아(μυστήρια mysteria)에서 유래한 것이다. 이러한 유래에 따르면, 밀의(Mysteries) 또는 신비(Mysteries)는 "비밀한 의식들 또는 교의들"을 뜻한다. 때문에 영어 Mysteries는 문맥에 따라 밀교, 신비, 비의, 비전 전수 의식, 신비 제전, 제전, 신비 종교, 신비주의 종교 등으로 번역되고 있다.
헤르메스주의
"헤르메스의헤르메스주의의"로 번역되는 "허메틱(Hermetic)"이라는 낱말은 중세의 라틴어 "헤르메티쿠스(Hermeticus)"로부터 왔다. 그리고 라틴어 "헤르메티쿠스"는 그리스 신 헤르메스(Hermes)의 이름에서 유래하였다. 예를 들어, 프란츠 바르돈()에 대해 말할 때 헤르메스주의의 저술가들(Hermetic writers) 중의 한 명이라고 할 때 처럼, 허메틱(Hermetic)이라는 영어 형용사 단어가 사용된 것은 17세기부터이다. "허메틱"과 동의어인 "허메티컬(Hermetical)" 역시 17세기에 나타났다. 한 예로, 토머스 브라운 경()은 1643년에 출판된 자신의 저서 《레리기오 메디시()》에서 다음과 같이 말하고 있다:
그리스 신 '헤르메스(Hermes)' 이름의 어원이 그리스어 "헤름()" 또는 "헤르마()"에 있으므로 "허메틱(Hermetic)"이라는 낱말의 어원도 최종적으로는 그리스어 헤름 또는 헤르마에 있다. 헤름 또는 헤르마는 그리스 고전기 이전의 고대 그리스에서 사용되었던 "사각형의 기둥 또는 석주(石柱)로 맨 위에는 수염이 있는 두상이 놓여 있다. 이러한 형태의, 사지가 없는 사각형의 헤르메스 기둥은 가공되지 않은 바위에서 한 단계 더 진전된 형태의 것이다." "헤르메스"라는 단어의 기원은 신들과 의사소통하는 용도로 사용되었던 석주와 관련이 있으며 "헤름(Herm)"으로 시작되는 이름들이 사용된 것은 최소한 기원전 600년 전부터이다. 고전기 이전의 그리스인들은, 지금의 "신(god 또는 God)"이라는 단어처럼, 모든 신에 대해 사용하는 일반 명칭으로 "헤르메스(Hermes)"라는 이름을 사용하였으며, 헤르메스가 지식의 신과 관련 맺어진 것은 기원후 2세기의 아테네에서였다.
아빠스
아빠스()는 라틴어로 아버지를 뜻하며, 전통적으로 로마 가톨릭교회의 베네딕도 규칙서를 따르는 수도회들과 일부 특정 기독교 수도회들에서 속한 자치 수도원의 원장을 일컫는 명칭이다. 아빠스는 “아버지”라는 의미와 “원로”라는 의미를 지니고 있다. 이집트나 시리아 등에서는 “영적 아버지”, “영적 스승”, “사부”의 의미로 통용된다. 특히 은수자들의 스승을 일컫는 말로 사용되었다. 다른 말로는 대수도원장(大修道院長)이라고 부른다. 여성형은 아빠티사이다.
필리오케 문제
필리오케()란 'and the Son(그리고 아들)'라는 뜻의 라틴어로, 본래 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에서 채택된 것으로 알려진 니케아-콘스탄티노폴리스 신경(이하 '신경'이라 함)의 그리스어 원문에 없는 단어이나 589년 제3차 톨레도 시노드에서 아직 스페인 내에 잔존하고 있었던 아리우스주의를 경계할 의도로 서방교회가 라틴어로 번역한 신경에 처음으로 첨가하였다. 이는 당시 기독교회의 신학 표준 언어가 코이네 그리스어인 상황에서 번역어인 라틴어의 문제였고, 중요한 신앙의 기준인 신경의 원문을 정확하게 번역하지 않았던 문제이며, 신학적 문제이기도 했다.
교회론
이 단어의 어원은 그리스어 , 라틴어로 에클레시아("ekklēsiā, "라틴 에클레시아)에서 왔다.
유란시아서
글 131편의 세계의 종교 에서 세계 여러 종교가 모두 공통점을 가지고 있다는 점을 "예수의 종교"와 함께 논하면서 이들 여러 종교를 더욱 깊게 논하고 있다. 그러나 세계의 이들 여러 종교에 대한 수많은 근거들과 참조 내용은 제 3부 "유란시아의 역사"의 글 86편 종교의 초기 진화 에서부터 시작되고 있다.
라브라
기독교 정교회와 다른 특정 동방 교회에서 라브라 또는 라우라(그리스어: Λαύρα; 키릴 문자: Ла́вра)는 본래 한 곳의 성당과 때때로 중심부에 리펙트리가 있는 은수자를 위한 수도실들 또는 동굴들의 한 집단을 의미한다. 이 용어는 그리스어로 "통로" 또는 "오솔길"에서 파생되었다.
토르
게르만의 신 토르의 이름은 목요일(Thursday)의 어원이 되었다. 로마 제국 시기 게르만인들은 로마식 번안을 역으로 수입하여 로마의 주 달력을 받아들이고 요일명의 로마 신들의 이름을 게르만 신들의 이름으로 바꿔 넣었다. 목요일을 의미하는 라틴어는 "유피테르의 날"이라는 뜻의 "디에스 이오위스()"였는데, 이것이 게르만에 수입되어서는 "토르의 날"이라는 뜻의 "소나레스 다가즈(*Þonares dagaz)"가 된다. 그리고 이것이 근대 영어의 "서즈데이(Thursday) 및 게르만식 요일명사를 가진 언어들의 목요일의 어원이 된 것이다.
십자군
우르바노 2세가 처음 십자군을 소집했을 당시에는 "십자군"이라는 말은 존재하지 않았다. 당대에는 "여행()" 또는 "순례()"라는 말들이 사용되었다. 12세기에 "십자가를 지닌 자(, )"라는 말이 나타나기 전까지 이 종교전쟁을 가리키는 용어는 따로 만들어지지 않았다. 옥스퍼드 영어사전은 "십자군"을 의미하는 영어 의 어원을 < , , , < 에서 찾는다. 이는 "십자가하다", "십자가되다", "십자가 표를 하다", "십자가를 취하다" 등으로 해석될 수 있는 명사에 기인한 표현들이다. 여기에 대응하는 중세 영어는 고프랑스에에서 유래하여 13세기-15세기에는 croiserie, 15-17세기에는 croisée라고 했다. 1575년경 croisade 가 처음 출현하여 1760년경까지 주도적인 표기 자리를 지켰다. 1095년부터 시작된 기독교 종교전쟁들을 가리키는 말로 역사학자들이 "십자군(crusade)"이라는 말을 선택했지만, 워낙 긴 시간에 걸쳐 진행된 사건들을 하나의 단어로 칭하는 것은, 특히 초기 십자군에 대하여 잘못된 인상을 줄 수 있다.
종교 재판
종교재판(宗敎裁判) 또는 이단 심문(異端審問, )은 중세 이후 로마 교황청에서 정통 기독교 신학에 반하는 가르침(이단)을 전파하는 혐의를 받은 사람을 재판하기 위해 설치한 제도이다. 종교재판을 실시하는 시설은 ‘종교재판소’, 종교재판을 실행에 옮기는 사람은 ‘종교재판관’이라고 부른다. 종교재판이라고 해도 중세 초기의 종교재판, 에스파냐 종교재판, 로마 종교재판, 이 세 가지로 분류되며 각각 시대 배경과 성격이 판이하게 다르다. 전 이화여대 교수였던 조찬선의 《기독교죄악사》에 따르면 종교재판소와 가톨릭 교회의 박해를 통해 약 5000만명의 개신교인들이 학살 당했다고 한다.
인문학
아브라함 종교들은 하나의 공통된 고대 셈족 전통으로부터 유래한 종교들이다. 그리고 꾸란에서는 예언자로써, 그리고 또한 창세기 20장 7절에서도 예언자로 불리고, 히브리 성경/구약 성서에서 이야기가 전해지는 장로의 하나인 아브라함 (기원전 1900년경)을 신봉하는 이들에 의해 조사되었다. 이는 대규모의 일신교 종교들과 관련된 하나의 거대 집단을 형성하고, 일반적으로 세계 종교 신자의 약 절반에 해당하는 유대교, 기독교 그리고 이슬람교를 포괄한다.미술에서의 뛰어난 전통들, 예를 들면 고대 이집트와 그리스 그리고 로마와 중국, 인도, 메소포타미아 메소아메리카와 같은 고대 문명들 가운데 하나인 미술에서 하나의 기초를 지닌다.
교황
‘베드로’라는 이름은 예수 그리스도가 말한 아람어 ‘케파’를 그리스어와 라틴어로 번역한 것이다. ‘케파’는 ‘반석’을 뜻한다.
랜스
랜스는 라틴어로 '가벼운 창'이란 의미인 '랜시아(lancea)'가 어원이며 프랑스 고어인 '런스(launce)'를 거쳐 랜스라는 이름이 되었다. 현재 랜스는 기병이 사용했던 창의 총칭을 일컫지만, 그 어원인 랜시아 자체는 6세기경 프랑스에서 사용했으며 기병뿐만 아니라 보병들도 사용했다. 그리고 7세기가 흐른 13세기 영국의 문헌에서 랜스가 등장했다. 하지만 본격적인 기병용 랜스는 그로부터 3세기가 지난 16세기에 등장했으며 이 시기에는 기병이 사용하는 창으로 쓰이게 되었다.
축제
축제를 뜻하는 Festival은 성일을 의미하는 라틴어 Festivals에서 유래되었다. 이러한 어원에서 볼 수 있듯이 축제는 그 뿌리가 종교 의례에 있다. 종교학자들에 의하면 의례는 성스러운 존재나 힘과 접촉, 의사를 소통하는 수단이다. 또한 의례를 놀이의 한 형태로 규정 하기도 하는데 이때는 의례를 성스러운 놀이로 보기도 한다. 의례는 주기성과 기능에 맞추어 통과의례, 주기적 순환 의례, 위기 의례 등으로 구분된다. 통과의례는 출생,죽음 등과 같은 삶의 중요한 전환점에서 이전 단계에서 새로운 단계로 이동을 위해 행하는 의례이다. 이러한 의례는 새로운 나의 탄생, 새로운 역할과 지위 부여 등의 기능을 한다. 또한 위기 의례는 질병, 자연재해등 공동체의 삶을 위협하는 위기를 해소하기 위하여 임시적으로 행하는 의례이며 주기성을 띠지 않는다. 이에 비해 주기적 순환 의례는 종교력에 따라 주기적으로 행해지며 이러한 의례를 종교축제라고 볼 수 있다. 이러한 종교적 축제들은 흔히 신화적 사건들과 관련을 갖는다. 이러한 신화적 이야기들의 효능을 지속시키고 극화 하기 위해서이다.
힌두교
힌두교(, )는 남아시아에서 발생한 종교로 인도를 비롯한 남아시아에서 널리 믿어지고 있는 종교이다. 힌두교 신자들은 자신의 종교를 칭할 때 영원한 다르마라는 의미의 사나타나 다르마(Sanātana Dharma)라고 부르는 것이 일반적이다. 인도교(印度敎)라고도 한다. 힌두교를 범인도교라 함은 힌두(Hindū)는 인더스강의 산스크리트 명칭 ‘신두(Sindhu:大河)’에서 유래한 것으로, 인도와 동일한 어원을 갖기 때문이다. 힌두교라고 할 때는, 민간 힌두교 전통과 베다 힌두교 전통으로부터 비슈누파와 같은 박티 전통에 이르기까지 다양하고 복잡한 전통들 전체를 뜻한다. 또한 요가 전통과 카르마 개념에 기초한 매일의 도덕적 삶과 힌두 결혼 풍습과 같은 사회적 일반 규범도 포함된다.
성수 예식
성수 예식(聖水禮式, )은 기독교, 특히 로마 가톨릭교회에서 정화하거나 축복하기 위하여 여러 사람 위에 성수를 뿌리는 예식이다. 이 용어는 라틴어 번역 불가타 성경 중 시편 51편 9절의 첫 단어에서 유래하였으며, 전통적으로 트리덴티노 미사에서는 부활 시기를 제외하고는 시편 51편을 노래로 부르면서 이 예식을 거행한다. 시편 51편은 바오로 6세 미사 전례에서 때 시편, 찬가 또는 시편 구절 앞뒤에 있는 반복구로서 노래하거나 낭송하기도 한다(후렴).
미국의 종교
일반적으로 미국의 기원은 메이플라워 호를 타고 온 영국의 청교도(Pilgrim Fathers)에서 출발하는 것으로 알려져 있다. 칼뱅주의 신교의 일파로 영국 국교에 대해 극단적인 개혁을 주장한 청교도(Puritans)지도자들은 영국 지배자들의 종교적 박해를 피해서, 미 대륙을 새로운 기회의 땅으로 삼아 가족들을 모두 거느리고 멀고 먼 대서양을 건너왔다. 지금의 메사추세츠 주 플리머스(Plymouth)에 상륙하기 직전 선상에서 그들의 지도자였던 존 윈스럽(John Winthrop) 목사는 상륙 후 ‘지상에 하나님의 나라(City Upon a Hill).’을 만들자는 말과 함께 상륙자들이 앞으로 지켜야 할 계율을 제시했다. 그들은 상륙해서 목사의 지도하에 종교와 정치가 결합된 매우 엄격하고 폐쇄적인 공동체를 형성했다. 신화에 따르면 미국은 비인간적이고 불합리한 구질서가 지배하는 유럽 사회의 박해를 피해 자신의 종교적 신념을 펼치려는 사람들이 험한 고난을 무릅쓰고 미지의 곳으로 건너와, 독실한 신앙과 근면을 신조로 엄격하고 절제된 생활을 통해 하나님의 심부름꾼(Errand in the Wilderness)으로 황량한 땅에서 새로운 세계를 개척한 데서 출발한다. 이러한 이야기는 매우 종교적이고 도덕적인 의미를 함축하고 있다. 청교도들은 신앙심이 깊었을 뿐 아니라 도덕적으로도 매우 엄격하여, 검소하고 부지런하며 정직함을 소중히 했다. 이러한 신화로부터 미국에 대한 다양한 미국인의 생각이 유래한다. 미국인이라면 당연히 신을 믿고 있기를 기대하고, 권위에 대한 저항을 긍정적으로 바라보며, 항상 새로운 것을 추구하고, 미국은 인류사에서 성취해야 할 사명을 띠고 있다는 생각은 이러한 신화에 토대를 둔다. 미국인의 국가 정체성에는 보편적인 가치, 영어 구사능력과 함께 기독교 신앙이 중요한 부분을 차지한다. 종교적인 신앙에 국가 정체성의 뿌리를 두는 종교적 민족주의(religious nationalism)는 근대화 이전의 유럽 사회나 아랍 세계와 같이 종교와 세속적 권위가 명확히 분리되지 않은 전통 사회에서 나타나는 일반적인 현상이다. 종교와 세속적 권위가 하나로 결합 된 경우 종교적 민족주의는 신정 국가(theocracy)처럼 극단적인 형태로 나타난다. 그러나 정치와 종교가 분리되어 있는 경우에도 종교적인 믿음의 토대 위에 집합적인 일체성을 구축하고 있다면, 종교적 민족주의 개념을 적용할 수 있다. 이 경우 생활의 모든 면은 종교적인 의미를 담게 되며, 종교적인 믿음과 상징체계는 문화적인 동질성을 유지하고 재생산하는 데에서 중심적인 역할을 한다. .
코람 데오
코람 데오()라는 말은 라틴어 2개 단어인 코람(coram)과 데우스(Deus)가 합쳐진 합성어이다. 라틴어 coram은 '면전에서 혹은 앞에서'(in the presence of)라는 의미이고, Deo라는 단어는 Deus(God, 하나님)의 탈격(ablative, 명사를 부사처럼 사용하기 위한것)이다. 이 두 단어가 결합하여 Coram Deo가 되었다. 이 말은 영어 before God(하나님 앞에)인데 coram hominibus(before men, 인간 앞에)와 대비되는 말이다. 주로 기독교 신학에서 사용하는 용어인데 "하나님 앞에서"라는 말이다. 이것은 하나님 앞에서, 하나님의 권위 아래 하나님의 영광을 위해 살아가는 사상이다. 인간을 지켜보시는 그분 앞에서 살아가는 것을 의미한다. 이 말은 하나님의 임재라는 말로도 쓰인다. 영원하신 하나님께서 시간과 공간의 영역안에서 자신을 친히 나타내시는 거룩한 행위이다. 
구약에서 모세(출 18: 12)와 이스라엘 백성들에게 자신이 친히 시내산에서 구름 가운데 임하시고(출 19: 9, 11; 20: 18), 광야에서는 낮에는 구름기둥으로 밤에는 불기둥으로 함께하시며(출 13: 21-22), 또 회막에 구름기둥으로 임재하셨다(출 33: 9-11). 사무엘 상 12장 3절에 사무엘이 "내가 여기 있나니 여호와 앞과 그의 기름 부음을 받은 자 앞에서. . ."라고 말하였다. 구약성경 시편 139편은 대표적으로 코람 데오의 정신을 보여주는 시이다.
종교신학
종교신학(Theology of Religions; Theologie der Religionen)은 1960년 대부터 시작된 가톨릭 신학과 개신교 신학의 한 주요한 흐름이다.
악마
악마(惡魔) 또는 마귀(魔鬼)(영어: Devil 그리스어: diabolos)는 기독교나 이슬람 또는 불교에서 종교적인 수행을 방해하는 악한 영을 가리키는 명칭이다. 사탄(Satan)이라고도 부르지만 그것과는 다르다. 이분법인 특징인 조로아스터교에서도 악한 영이 교리 속에 등장한다.
고대 로마
초기 로마 종교는 최소한 신에 대해서는 글로 쓰여진 이야기가 없으며, 기본적으로 하나의 신념 체계라기보다는 숭배의례이며 의식(儀式)에 가까웠다. 그리고 종교의 목적은 의식을 통해 신을 불러내어 자신이 원하는 것을 요구하며 보답을 약속하는 일종의 거래였다. 그리스 신화와 달리 로마의 신은 인격화가 완전히 이루어지지 않았으며., 문, 경계, 꽃, 곡물 등에 서린 정령(numen)을 숭배하였다. 로마 사람들은 모든 사람이나 장소, 사물에 신성한 혼(genius)이 있다고 믿었다. 공화정 시대에 로마 종교는 사제직을 갖춘 엄격한 체제를 갖추게 되었으며, 사제들은 원로원 의원 출신이었다. 국가 사제단(Collegium Pontificum)은 종교 제문을 보관하고 종교 의식을 감독하였으며, 가장 높은 성직자는 최고 제사장(pontifex maximus)으로 국가 종교의 수장이었다. 사제(flamen)는 여러 신의 의식을 치렀으며, 복점관(augur)은 점을 쳤다. 렉스 사크로룸(rex sacrorum)은 왕이 축출된 뒤 왕 대신 종교 권한을 얻었다.
기독교 이단
이단이라는 라틴어 단어 haeresis는 그리스어로부터 번역되었는데 선택하기, 선택, 행동과정 그리고 사상학파와 같은 의미를 가지고 있다. 신약 성경에서는 기독교의 통일체를 위협하는 분파나 분리주의자의 의미가 있다. 이단은 정통교회로 부터 떠나간 것으로 간주하기 시작한 것은 주후 100년후 부터이다.
종교의 진화 기원
댄 스펠벨은 처음으로, 교의와 같은 형이상적 개념이 사실이든 아니든에 관련되지 않고, 종교는 인간의 뇌의 산물이며 과학적 탐구의 대상이 된다고 주장했다.
성령론
기독교 신학에서 성령론(pneumatology)은 성령에 관한 연구를 언급한다. 영어 단어는 두 개의 그리스어 단어에서 왔다. πνευμα(프뉴마, 성령), 그리고 λογος(로고스, 학문, 가르침)의 합성어이다. 성령론은 일반적으로 성령의 인격과 성령의 역사에 대한 연구를 포함한다. 이 후자의 범주에는 일반적으로 중생, 영적 선물 (카리스마), 성령 세례, 성화, 예언자의 영감, 성 삼위 일체의 내주에 관한 기독교 가르침이 포함된다.  여러 기독교 교파들은 신학적 접근 방식이 다르다.
성령
성령(聖靈)은 기독교의 성삼위 또는 삼위일체 교리에서 하나님을 이루는 세 위격(페르소나,Hypostasis) 중 하나를 가리키는 말이다. 그러나 성령이 가지는 성격에 대해서 삼위일체로서의 위격이 아니라 하나님이 사용하는 강력한 영 즉 활동력이라고 주장도 있다. 과거에는 성신(聖神)이라고도 했으며, 개신교의 전래 초기에는 숨님으로 번역하기도 했다. 구약성서에서는 히브리어 "루아하 코데쉬" (רוח הקודש), 신약성경에서는 코이네 그리스어 "프네우마" (πνεῦμα)이며 라틴어로는 "스피리투스 상투스" (Spiritus Sanctus)로 번역했다.
엘라가발루스 (신)
엘라가발루스의 컬트 종교는 2세기에 로마 제국의 다른 지역으로 퍼졌다. 예를 들어, 로마 시와는 아주 멀리 떨어진 오늘날의 네덜란드의 우오에르덴()에서 엘라가발루스에게 바쳐진 제단의 명문(銘文)이 발견되었다. 엘라가발루스가 널리 알려지게 된 계기는 3세기의 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 아우구스투스(재위 218~222) 때문이다. 그는 원래 자신의 고향인 에메사의 엘라가발루스 컬트 종교의 사제였다가 로마 제국의 황제가 되었는데, 로마 황제가 된 후 엘라가발루스 컬트 종교를 로마로 도입하여 엘레가발루스를 로마 판테온의 주신으로 만들려고 했다. 그는 엘라가발루스의 이름을 "무적의 태양신"이라는 뜻의 데우스 솔 인빅투스(Deus Sol Invictus)로 바꾸고 이 신을 유피테르 위에 두었다. 또한 그는 이 신의 신전으로 엘라가발리움()을 세웠다. 이러한 종교적 이력 때문에 그의 사후 그는 자신의 본명보다는 자신이 숭배한 신과 동일한 이름의 엘라가발루스로 더 알려지게 되었다. 엘라가발루스 컬트 종교가 로마 황제 엘라가발루스로 인해 로마 제국에서 더 널리 알려지게 되었지만, 우오에르덴의 명문(銘文)은 엘라가발루스 컬트 종교가 로마 황제 엘라가발루스 이전에 이미 로마 제국 전역에 널리 퍼졌다는 것을 보여준다.
구원
기독교적인 의미에서 구원(salvation)이라는 단어는 13세기, 약 1225년에 고대 프랑스어 salvationem라는 말로 처음 나타난다. 어원은 구출하다는 뜻의 라틴어 salvatio, 그리스어 soteria를 옮긴 것이다. (히브리어:Hoshea, 헬라어: Soteria)
미사곡
키리에(kyrie)는 흔히 미사곡(missa곡), 예전곡, 예배곡으로 번역되는 노래로 고대 그리스어, 또는 헬라어 주님이 다스리신다 뜻을 가진 단어 "퀴리유오(κὐριεύω)"에서 유래한 용어의 음악이다. 이 곡의 원명칭인 헬라어 "퀴리에(κὐριη)"는 '주님'을 의미하는 "퀴리오스(κὐριοσ)"의 호격, 즉 "주님이시여"의 뜻을 지녔다. 4세기 교회 공인 이후 로마제국교회의 중심지였던 콘스탄티노플에서 헬라어로 작곡한 예전용 성가들과 예전 순서가 서방교회에 전해서 라틴어로 번역되어 발전한 곡의 음악으로 동방교회의 예전을 바탕으로 서방교회의 전통을 형성한 예전/전례를 따르는 음악이다.
고대 그리스 종교
고대 그리스 종교의 주류는 고대 그리스 이전의 그리스 청동기 시대의 미케네 문명의 종교()로부터 발달된 것으로 보인다. 고고학적 발견에 따르면, 미케네인들은 포세이돈 주신(主神)으로 숭배하였던 것으로 보인다. 또한 고대 그리스 종교는 미노스 문명의 종교()와 고대 이집트 종교처럼 인근 지역에 있던 문화들의 종교적 믿음과 실천을 흡수했던 것으로 보인다. 헤로도토스는 고대 그리스의 많은 종교적 실천들의 연원이 이집트에 있다고 말하였다.
판테온
판테온()은 그리스어의 "모든 신들"이라는 말에서 유래한 말로, 한국어로는 범신전(汎神殿), 만신전(萬神殿)으로도 번역되며, 모든 신을 모시는 신전을 의미한다. 이런 의미에서의 판테온은 주로 고대 그리스, 고대 로마에서 등장했다. 그러나 유일신을 믿는 기독교가 등장하면서 판테온은 본연의 역할을 잃어버렸다. 인본주의적 풍토의 르네상스 시대를 거친 뒤의 16세기에는 종교적 건물뿐만 아니라 위인들을 모신 건축물에도 판테온이라는 이름이 붙여졌다.
모네타
그 이름은 '머니 (Money)'라고하는 영어의 어원을 고대 로마에 통한다. 또, 고대 로마의 화폐 주조소에 여신 유노가 카피토리움의 언덕의 신전과 함께 존재한다.
개신교
적지 않은 사람들이 ‘기독교’를 ‘기독교’의 의미로 생각하고 사용하나, ‘기독교(基督敎)’라는 표현은 '그리스도교'를 한자로 번역한 말이기 때문에 기독교만을 가리키는 것이 아니고 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 등과 함께 예수를 구세주로 믿는 모든 종교들을 일컫는 말이다. 또 기독교도를 16세기에 칭하던 용어인 '복음주의자', '복음주의'(Evangelicalism)를 기독교로 사용하기도 한다. 유럽지역에서 사용하는 '에반겔리세'(Evangelische)라는 용어는 기독교로 번역할 수 있다. 하지만 이런 16세기 전통 복음주의와 19세기에 영미의 보수적 기독교회가 중도 및 진보적 기독교회와 분리하기 위해서 자칭하는 용어에서 등장한 '신복음주의'(복음주의)와는 구분해서 생각해야 한다.
정신주의
정신주의는 창시자의 이름으로부터, 카르데시즘, 카르데시즈모라고도 불린다. 일반적인 기독교와는 크게 다른 교의이지만, 신자들은 기독교의 일파라고 생각하기도 한다. 브라질을 시작으로 하는 라틴 아메리카 제국에서 넓게 신앙되어 아프리카색이 진한 심령주의적 습합 종교 움반다 등, 미국 선주민이나 아프리카인의 신앙 등과 정신주의가 혼합한 심령주의의 종교도 파생하고 있다. spirit를 정령이라고 번역하기도 해, 정령주의라고도 불린다. 다만, 성령과 정령은 정확하게는 다른 개념이다.
로마 가톨릭교회
가톨릭교회는 성령의 발출(processio)이 성부와 성자에게서 나온다고 가르친다. 그리하여 381년 니케아 콘스탄티노폴리스 신경의 라틴어판에 ‘필리오케’(Filioque; 성자에게서)라는 단어를 집어넣어 “성령께서는 성부와 성자에게서 발하시고….”가 되었다. 이는 단지 신앙 고백의 또 다른 형태이거나, 라틴어판에만 해당되는 것이 아니라, 동방 가톨릭교회를 비롯한 교황과 친교를 이루는 동방 기독교에서도 동일하게 받아들이고 있다.
종교 개혁
루터는 종교개혁을 하겠다고 처음부터 부르짖은 것이 아니었다. 이러한 면에서 루터는 기독교의 기본적인 교리와 예전을 부인하는 것이 아니라 잘못 시행되고 있는 면을 바로잡자고 외쳤을 뿐이다. 그런데 루터로부터 시작된 개혁의 바람을 타고서 기독교의 가장 핵심적인 기본 교리를 부인하는 무리들이 있었다. 이들은 이탈리아와 에스파냐를 중심으로 활동하다가 유럽의 자유지역이라고 할 수 있는 폴란드, 모라비아 지역으로 도피하였다. 그리고 네덜란드를 거쳐서 영국으로까지 퍼졌으며, 신대륙의 발견과 함께 미국으로까지 퍼져 나갔다. 이들의 신학적인 이론은 "라코비안 요리문답"을 통해서 알 수 있다. 이들의 신학적 구조는 속죄론에 있다. 이들은 전통적인 속죄설을 부인하는 틀 안에서 삼위일체를 부인한다. 그래서 이들은 예수의 대속적인 희생을 통해서 구원받는 것을 반대하고, 예수가 도덕적인 스승으로 뛰어난 삶을 살았기 때문에 신적인 능력을 받았다고 했다. 그러므로 인간의 구원은 삼위일체 하나님을 믿는 것보다는 도덕적 스승으로서의 예수의 삶의 모범을 따라서 거룩한 생활을 하는 데 있다고 하였다. 그리고 이들은 예수 그리스도와 성령을 배제하였기 때문에 삼위일체론자가 아니라 일위일체론자였다. 흔히 유니테리언이라고 부른다.
로골로지
어원상으로는 말, 단어, 지식 등의 뜻을 가지는 그리스 단어 λόγος(logos)와 학문, 지식이란 뜻의 접미사 -λογια (-logia)가 합쳐서 된 단어이다. 그래서 로골로지는 "단어를 연구하는 학문"이란 뜻도 되지만 "지식의 지식"이란 뜻도 된다. 사실 -λογια 접미사도 λόγος에서 파생된 단어이다. 때로는 신학에서 로고스(Logos, 하나님의 말씀)를 연구하는 학문 또는 교리라는 뜻으로도 로골로지라는 단어를 사용하기도 한다.
기독교에서 하나님의 이름들
“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.”(요 1: 1) 
“여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라.”(행 20: 28) 
70인역 헬라어 성경에는 ‘데오스’가 구약의 ‘엘’, ‘엘로아’, ‘엘로힘’에 대한 번역으로 사용되었다. 이처럼 신약에서는 ‘데오스’가 하나님을 가리키는 통용어였다. 이 단어는 ‘나의’, ‘너의’, ‘우리의’, ‘너희의’와 같은 소유격과 함께 사용되는데, 구약의 민족적 개념을 따라 그리스도 안에서 모든 자녀들의 하나님으로 발견된다. 이 호칭은 성자 하나님을 가리키는 데 사용되고 있다(요 1: 1, 18; 2: 28; 행 20: 28; 롬 9: 5; 딛 2: 13; 히 1: 8; 벧후 1: 1; 요일 5: 20).
트리니다드
트리니다드(Trinidad)는 기독교의 삼위일체를 의미하는 스페인어이다. 스페인어권의 나라 등의 지명에 많이 사용되고 있다.
뉴미너스
뉴미너스(, /ˈnjuːmɪnəs/)는 라틴어 누멘에서 파생된 영어 형용사이다. 이 용어의 뜻은 영적 혹은 종교적 감정을 고양하는 것, 신비감 혹은 경외심을 불어넣는 것을 의미한다.
종교개혁과 칼빈의 성경해석
종교개혁과 칼빈의 성경해석은 종교 개혁가 장 칼뱅의 해석학의 특징을 말한다. 종교 개혁의 근원적인 시작은 성경 해석에서 시작되었다고 학자들은 주장한다. 마르틴 루터가 1512년 부터 시작한 로마서, 갈라디아서, 히브리서, 시편을 역사적-문접적 방법을 사용한 연구를 통하여구원에 있어서 참된 믿음이 하나님께서 주어지는 참된 의 곧 의롭다 칭함을 얻는 칭의를 주장하면서 종교 개혁이 전 유럽으로 퍼져나갔다. 2017년 종교개혁500주년기념일이 되는 해이다.1517년 10월 31일 마르틴 루터가 로마 카톨릭교회의 부패와 면죄부 판매에 대한 반발로 95개 논제를 발표하면서 시작되었다. 종교 개혁이란 성경을 바르게 해석하고, 바르게 적용하는 것, 그 결과 교회, 사회, 세계 그리고 각자의 삶을 변화시키는 것이었다. 오직 성경말씀으로 돌아가는 것, 변화되는 삶을 실천하는 것이 종교개혁의 참된 의의였다. 종교개혁가 장 칼뱅에 있어서 성경해석은 루터의 종교개혁을 완성하게하는 도구였다.이탈리아 피렌체에서 시작된 Renaissance는 파괴와 창조라는 중심 주제를 동시적으로 사용하여 새로운 시대를 만들어 냈다. 이 운동은 로렌초 발라( Lorenzo Valla), Bude, 그리고 데시데리위스 에라스뮈스(Erasmus)와 같은 인문주의자들에게 영향을 주었고, 이들의 영향으로 마르틴 루터나 울리히 츠빙글리 , 장 칼뱅와 같은 종교 개혁가들은 개신교를 탄생시켰다.
• 존 위클리프: 성경 번역으로 고난과 무덤이 파헤쳐져 명예살인을 당함.
조직신학
도그마(Δογμα)란 말은 "δοκειν"(도케인) 이라는 헬라어 동사에서 온 말이다. δογμα라는 말은 δοκειν(도케인:생각하다)과 μοι(모이:나)(εμοι)의 합성어로 만들어졌다. 그 의미는 라는 의미이다. 이후에 공인된 결의나 법령을 가리키게 되었다. 현대에 와서는 이 말은 호응을 받지 못하고 있다. 비성경적으로 지나친 도그마의 지배력과 전통의 권위와 교회의 간섭으로 기독교 신학의 발전을 가로막는 것으로 보기 때문이다. 교의학(Dogmatics)과 조직신학(Systematic Theology)은 모두 성경에 나타난 진리를 조직적으로 진술하는 신학을 가리키는 다른 명칭이다. 다만, 이들 중 어떤 명칭을 사용하는지는 나라마다 다르다.
신의식 (기독교)
신의식(神意識, )은 신에 대한 의식(sensus deitatis) 또는 종교의 씨앗(semen religionis)을 뜻하는 기독교 용어이다. 프랑스의 개신교 개혁신학자인 장 칼뱅이 처음 사용했다. 예를 들면 냄새나 한숨과 같은 환경적 지식을 대신하여 신의식이란 인간에게 신을 아는 지식이 주어졌다고 주장하는 것이다.
산타페
산타페(, , )는 '거룩한 믿음' 또는 '성(聖)스러운 신앙'(Holy Faith)을 뜻하는 라틴계 언어 지명이다.
마니교
마니교에서 설하는 우주 체계 안에 존재하였던 혹은 발생하였던 여러 신들과 사건들에 대한 상세한 서술은 마니교가 마니에 의해 창시되었을 때부터 마니교의 교의에 존재하였다. 이후 마니교가 다른 지역으로 전파된 후에는 이 신들은 해당 지역과 종교에서 사용하는 언어로 나타났다. 즉, 테오도르 바르 코나이가 인용한 원본 시리아어 텍스트이건, 혹은 성 아우구스티누스가 마니의《에피스톨라 푼다멘티》(Epistola Fundamenti, 근본 서간)에 바탕하여 보인 라틴어 텍스트이건, 혹은 동방으로 전파된 후의 페르시아어와 중국어 번역본들이건, 동일한 신들이 등장하고 있다. 그렇기는 하나, 원본 시리아어 판본에는 마니가 설한 원본 명칭들이 들어 있는 반면에, 다른 언어와 문화에서 사용하는 언어로 나타나는 경우에는 원본 시리아어 명칭이 해당 언어로 번역되기도 하였지만 이와 더불어 해당 언어와 문화에서 사용하는 신의 명칭으로 개작 또는 변형되어 나타나기도 하였다. 예를 들어, 마니교의 경전들이 중세 페르시아어로 번역될 때 위대함의 아버지(Father of Greatness)는 조로아스터교의 최고신인 주르반(Zurvan)으로 번역되었는데, 이러한 의도적인 개작 또는 변형은 마니의 사후가 아니라 그가 살아 있는 동안에 시작된 일이다.
마르틴 루터
마르틴 루터의 신학의 핵심사상은 크게 세 가지 구호로 설명된다.
루터의 종교개혁사상은 철저히 하나님 중심이었다. 그의 종교개혁 작업의 핵심은 하나님을 인간의 눈으로 판단하고 그 위에 자신의 종교를 쌓아가려는 로마 가톨릭 교회에 대항하여 하나님을 하나님 되게 하는 것이었다. 사실 중세 로마 가톨릭 교회라고해서 성서의 권위와 성령의 감도(영감)에 대해 모르는 바가 아니었다. 또한 선행(先行)하는 하나님의 은총을 가르치지 않은 것도 아니었다. 게다가 믿음의 중요성에 무지한 것도 아니었다. 그러나 루터에게 있어서 급진적이었던 것은 이 말들 앞에 붙은 한 작은 단어, “오직”(sola) 이었다.
루터는 로마 가톨릭 교회가 이것들을 말하면서도 실은 그 밑바닥에는 인간 중심의 종교가 사로잡고 있다고 생각하였다. 그래서 당시 로마 가톨릭교회에서는 성서의 권위를 말하면서도 성서를 해석하는 교황의 권위를 그 위에 세웠으며, 은총을 하나님이 주신다고 말하면서도 그것을 인간이 율법의 의를 쌓는 데 도움을 주는 하나의 ‘능력’으로만 이해하였고, 믿음이 중요하다는 말을 처음에는 시작하다가 어느덧 ‘선행(善行)으로 형성된 믿음’을 강조했던 것이다.
엘로힘
가장 가능성 있는 어원은 우가리트 문서들에서 나타나는, 가나안의 주신 엘의 가족이나 주위의 신들을 뜻하는 엘로힘('Ihm)으로서, 여러 신을 나타낸다.이 엘로힘의 어미 “-임”은 남성 복수이지만, 히브리의 신을 나타낼 때는 보통 단수 동사나 형용사를 받고, 거룩한 자를 나타낼 때는 복수로 쓴다(예: 시편 96편 5편, 97편 7편). 왜 이 단어가 복수인지에 대한 이론도 많다.
미트라교
라틴어 낱말과 고대 그리스어 낱말의 정확한 형태는 어형 변화 또는 격 변화 때문에 차이가 있다. 라틴어를 사용한 숭배자들이 "미트라(Mithras)"를 주격으로 사용한 고고학적 사례가 있다. 그러나 포르피리오스의 저작인 그리스어로 된 《육식의 기피에 대하여(De abstinentia)》에는 에우불로스와 팔라스가 미트라교의 역사에 대한 책을 저술했다고 되어 있는데 이 책은 현존하지 않는다. 포르피리오스의 말 표현에 따르면 이들 두 저자들은 "미트라(Mithra)"라는 이름을 격 변화를 하지 않는 외래어로 취급했던 것으로 보인다.
로버트 벨라
시민 종교란 정치권력에 정당성을 제공하고 사회적인 결속을 만들어내며 공동의 목적을 위해 사회 자원을 동원하는 신념, 상진, 의식, 제도의 체계를 의미한다. 원래 이 개념은 계몽주의 사상가인 루소에 의해 처음 도입되었다. 종교적인 감정과 믿음의 체계는 사람들에게 신성한 것에 대한 강력한 믿음을 제공하는데, 이는 사회 계약과 공동체의 미래에 대해 사람들이 신성한 감정과 믿음을 가지도록 하는 근원이다.
고대 셈족 종교
고대 셈족 종교(ancient Semitic religion)는 고대 근동과 북동 아프리카에서 셈어를 말하던 민족들의 다신교적 종교를 가리킨다. 고대 셈족 종교의 기원은 메소포타미아 신화와 서로 간에 밀접히 관련되어 있다. 언어사적인 아닌 문화사적으로 셈족이라는 낱말은 엄밀히 정의된 낱말이라기 보다는 대체적인 범주를 나타낸다. 따라서 "고대 셈족 종교"의 범위도 마찬가지로 대략적이다.
마라나타
마라나타 (Maranatha, 아람어: מרנא תא: maranâ thâ'  또는 מרן אתא: maran 'athâ' , 그리스: Μαραναθα, Our Lord has come, 주께서 임하시느니라)은 2개의 아람어가 합쳐진 공식인데 신약성경에 오직 단 한번나온다. 성경에서 "마라나타(מרנא תא, maranâ thâ))"라고 하는 용어는 고린도전서 16:22에 단 한번 쓰였습니다. 이것은 본래는 아람어로 기도문에 쓰인 것으로 헬라어로 표기한 것이다.그것은 디다케(Didache) 10:14에서 나타난다. 이 용어는 초기 기독교의 가르침을 담고 있는 "디다케(가르침이라는 뜻)"의 예식문에서도 발견되며, "주께서 임하시느니라", "우리 주여 오소서(Our Lord come 혹은 Our Lord has come)"라는 의미이다.
종교 재판
종교재판은 이단을 근절하는 것을 목적으로 하는 시스템이며, 종교재판소는 종교재판을 실시하는 시설을 일컫는다. 초기 기독교에서는 그리스도론 등 수많은 신학 논쟁이 있어 왔지만, 로마 황제 콘스탄티누스 1세에 의한 공인 이후 기독교와 로마 제국의 통치 체제가 통합해 가면서 기존의 정통과는 다른 사상을 용인하는 것은 통치 체제의 안정을 위험하게 만들 소지가 커져갔다. 그리하여, 교리에 대해 다른 의견이 제시되었을 경우나 의견의 대립이 일어났을 경우에는 자주 교회회의나 공의회를 열어 토의 판단하여 오류로 간주된 설은 이단으로서 거부되었다. 이 과정에서 기독교 신학은 서서히 이론화되어 확립해 나갔다. 이와 같이 정통과 이단이라고 하는 문제에서는 종교 문제라고 하는 형식 뒤에, 항상 정치 문제와 권력자의 의향이 다분하였다.
능가경
종교 [宗敎] 같은 언어도 능가경에서 유래하였다. 싯단타 데사나 Siddhanta Desana를 종교 [宗敎] 즉 으뜸 되는 가르침이라는 의미 하에 해석되었다.
유대 이름
유대 이름은 유대인이 쓰는 이름을 말한다. 유대 민족의 역사는 매우 오래되었으며, 종교경전이자 역사서이기도 한 성경의 존재때문에 고대 인명에 대한 자료가 매우 풍부하다. 유대 이름은 유대인의 언어인 히브리어에 바탕을 두며, 셈어족에 속하는 히브리어의 특징이 반영되어 있다. 이러한 유대 민족의 이름은 기독교의 유럽 전래 이후 기독교 문화의 정착으로 유럽각국의 인명체계에도 크나큰 영향을 미쳤다. 유대인이 수천년 동안 세계 각지로 이주해가면서 정착지의 언어나 문화와 결합하여 인명체계도 크게 다변화하였다.
명상
어원학을 보면 영어 명상은 "생각하고, 생각하고, 생각하고, 깊이 생각하다"를 의미하는 동사 메디 타리에서 라틴어 명상에서 파생된다
구약에서, hāgâ (히브리어 : הגה)는 한숨이나 또한 묵상하는 것을 의미 한다. 히브리어 성경이 헬라어로 번역되었을 때, hāgâ는 그리스어 melete가 되었다. 그런 다음 라틴어 성경은 하마 / 멜 레테를 명상으로 번역했다. 정식 단계적 명상 과정의 일부로 meditatio라는 용어를 사용하는 것은 12 세기의 Guigo II 스님 을 통해서 시작되었다.
엘레우시스 밀의종교
엘레우시스 밀교(, ) 또는 엘레우시스 밀의종교(Eleusinian mystery religion)는 고대 그리스의 마을인 엘레우시스를 기반으로 하는 그리스 신화의 두 여신 데메테르와 페르세포네의 컬트 종교이자, 이 컬트 종교의 가르침 또는 이 컬트 종교가 엘레우시스에서 매년 또는 5년마다 개최한 신비 제전 또는 비전 전수 의식을 가리킨다.
동방 정교회
동서 교회의 반목은 언어사용에서부터 시작하여 그리스어 영역과 라틴어 영역의 사고 차이로 인해 서방에서 독자적인 교리 발전을 재촉하여, 로마교회의 독자성을 강조하는 교리상 해석 차이로 현저하게 벌어졌다(필리오케 문제 등). 특히 동서교회를 분리시킨 첫단추는 언어이다. 초기시절부터 교회는 고대 유럽과 중동지역의 공용어였던 코이네 그리스어로 쓴 신약 성서를 중심으로 고대그리스어로 예배와 예식, 신학적 개념을 발전시켰다. 하지만 점차 로마를 중심으로 한 서방교회의 라틴어 사용이 강화되면서 고대 그리스어(헬라어) 사용의 동방교회와 의사소통은 점차 더 어렵게 되었다.
성경 영감설
'영감'이라는 기독교의 용어는 헬라어 '테오프뉴스토스'(θεοπνευστος, 의미는 "하나님이 호흡을 불어 넣어")이며, 라틴어 역본인 불가타와 더불어 '영감'의 의미가 디모데 후서 3장(2 Timothy 3:16–3:17)의 번역에서 나타난다. 비록 루터와 종교개혁자들은 하나님이 직접 성경을 기록했다고 믿지 않았으나, 신실한 기독교인이라면 성경에서 하나님의 지혜와 권능과 말씀을 충분히 볼 수 있다고 전했다.
이교주의
역사적으로 "pagan" 및 "heathen"는 유태교, 기독교, 이슬람교 등의 일신교의 신자에 의해서 스스로의 종교를 믿지 않는 사람을 가리키는 모욕어로서 이용되어 왔다. 스코틀랜드 및 아일랜드에서는, heathen가 지금도 아직 일부 기독교도에 의해서 비가톨릭에 대한 모욕어로서 이용되고 있다. Paganism도 또 때로는 (수용되고 있는 일신교에 비해) 신앙의 '결여'로서 이용되어 따라 때로는 무신론과 본질적으로 같은 것을 의미하는 일이 있다. Paganism은 자주 역사적인 고전 시대의 종교, 그 중에서도 특기해야 할 것은 그리스 신화와 고대 로마의 신앙이지만, 을 가리켜, 중립적인 용어 혹은 칭찬을 숨긴 용어로서 이러한 신앙을 가리키는 용도에 이용할 수도 있다. 하지만, 서양 사회의 안에 낭만주의와 신앙의 자유가 흥할 때까지는, 거의 항상 paganism은 기독교회가 확립한 정치적인 골조로부터 어이없이 져진 이단을 매도하기 위해서 이용되었다. 일신교 신자를 오히려 특수한 존재로서 혹은 색안경을 쓰지 않고 취급해야 한다고 믿는 사람들에 의해서, 이 말이 칭찬을 담아서 이용되게 된 것은, 간신히 19세기에 들어가고 나서이다. Pagan은 또, 헤브라이어의 paganini (숲의 거주자)에도 유래한다.
성경
성경의 영문명인 바이블(Bible)은 고대 서양에서 책을 만들던 파피루스의 무역 집산지였던 비블로스 지역에서 비롯한 고대 그리스어 토 비블리온()이라는 말에서 왔다. 동양에서는 역사적으로 그 진리됨이 검증된 책에 경(經)이라는 칭호를 붙인 까닭에 성경이라는 말이 연유한 것으로 보인다. 성서(聖書)라는 말도 사용된다. '성서의 경전성을 강조하는 보수적인 그리스도인들은 성경, 성서에 대한 비판적 접근을 강조하는 진보적 그리스도인들은 성서라는 말을 쓰는 경향이 있다'라는 주장이 존재한다.
종교
종교(宗敎)란 규정된 믿음을 공유하는 이들로 이루어진 신앙 공동체와 그들이 가진 신앙 체계나 문화적 체계(cultural system)를 말한다. 종교는 인간과 관련된 존재의 우주적 질서(a cosmic order of existence)이다. 종교의 뜻을 풀이하자면, 조상신(示)을 모시고 제사하는 종갓집(宀)에 사용되는 '으뜸 종(宗)'에 '가르칠 교(敎)'를 사용한다. 즉 으뜸의 가르침이라는 뜻이다. 종교인들은 주로 초월적인 대상, 세계에 대한 궁극적인 진실, 사람은 어떠한 도덕을 지키며 어떻게 살아가야 하는지에 대해 각자의 믿음을 갖고 있다. 종교는 세계관에 의해 형성되고 또한 종교는 문화의 뿌리이다. 이들의 상호관계는 결과적으로 밀접한 관계를 형성하고 있다.
피에타스
피에타스" "(Pietas)는 "의무" 또는 "종교성", 로 번역되며, 또는"종교적인 행위", "충성", "헌신", 또는"효"로 번역된다. 그것은 고대 로마인들 가운데서 주된 덕들 가운데 하나였다.로마의 창립 영웅인 아이네이아스의 주된 덕목이었다. 베르길리우스의 작품 아이네이스에서 형용사 경건(pius "religious" )을 붙여졌다. 이말은 로마의 동전 그림 여신들에게 신적 성품으로 경건이 새겨지게 되었다. 그리스어는 동일한 의미로 유세비아("eusebeia, "εὐσέβεια)이다.
짐승의 숫자
루터파의 창시자로서 종교개혁을 일으킨 마르틴 루터도 이름이 666으로 해석될 수 있는 사람 중의 한 사람이다. 종교개혁 시기에 프로테스탄트에서 교황과 로마 가톨릭교회를 원색적으로 비난하자 가톨릭 신학자 페트루스 본구스는 종교개혁의 주창자인 마르틴 루터의 이름이 짐승의 숫자인 666으로 산출된다면서 이를 루터가 바로 그리스도의 적임을 확증하는 증거로 내세웠다. 그의 이론에 따르면, 라틴어 문자에서 처음 아홉 문자는 1을 중복하고(1부터 9), 그다음 아홉 문자는 10을 중복하고(10부터 90), 나머지 네 문자는 100을 중복한다(100부터 400). 참고로 라틴어 문자는 영어 알파벳과는 달리 J가 I와 같고, U가 V와 같으며, W는 U의 곱 내지는 VV로 대신하며, Y도 없기 때문에 총 22개밖에 없다. 이 원칙에 따라 마르틴 루터의 라틴어 음역인 ‘Martin Lutera’의 문자들을 하나하나 숫자로 환산한 다음, 이를 모두 더하면 그 값은 666이 된다.
사도
사도(使徒)라는 말은 신약성경의 그리스어인 코이네 그리스어(이하 헬라어)의 '사신', '사절'을 의미하는 호 아포스톨로스()에서 유래하였다. 이 단어는 구약성경의 헬라어 번역본인 70인역을 번역하며 '파견된 자', '사자'라는 뜻의 히브리어 '샬리아'()의 번역 단어로 사용되었다. 기독교 형성 후 신약성경에서는 예수 그리스도의 중요한 12 제자들을 구분하여 칭하는 단어로 사용되기 시작했다. 라틴어로 성경을 번역하며 헬라어 단어를 라틴어식으로 음차하여 '아포스툴루스'()로 사용하였다. 기독교의 신약성경에서 사도의 자격은 성육신하여 역사인물로 살아간 예수 그리스도, 즉 역사적 예수를 만났고, 그분의 가르침을 배운 사람이기 때문에, 복음서에서는 예수의 직제자 12명을 사도(마가/마르코 3:16-19)라고 부른다.
미트라교
대여섯 명문(銘文)에서 미트라는 무적의 태양신을 뜻하는 "데우스 솔 인빅투스(deus sol invictus)"라는 호칭으로 불리고 있다. "인빅투스(invictus)"라는 낱말이 사용된 것은 이 호칭이 널리 사용되었다는 것을 뜻한다. 그러나 미트라교는 고대 로마 후기의 국가 공인의 종교였던 솔 인빅투스() 컬트 종교처럼 국가의 후원을 받는 종교가 된 적은 결코 없었다.
켈트 다신교
켈트 다신교는 스스로를 부르는 이름이 없었다. 로마인들은 그저 이교도로 불렀다. 뒷날 켈트 다신교의 승려 드루이드를 이들 종교의 대표적인 특징으로 보아 드루이드교라는 이름이 생겼다. 드루이드는 인도유럽어족에서 나무를 뜻하는 어근인 드르(DR)에서 파생된 것으로 많은 학자들은 드루이드란 낱말이 나무의 왕에 대한 존경에서 생겨난 것으로 파악하고 있다. 참나무에서 자라는 겨우살이는 이들에게 권능을 주는 약초였다. 나무를 신성하게 여기는 것은 여러 아리안계 신화에서 공통적으로 발견되는데 북유럽 신화의 신성한 나무인 발데르, 로마 신화의 황금 가지 등이 그것이다.
유럽
유럽의 어원은 '에우로페'의 이름으로부터 왔으며. 일설에 따르면 이 말은 그리스어로 '넓다'를 뜻하는 'eur-'와 '눈'을 뜻하는 'op-' 또는 'opt-'가 결합하여 '넓게 보는', '시각의 넓음'을 뜻하는 'Eurṓpē'에서 나온 말이라고 한다. '넓다'는 말은 재구성된 원형 인도-유럽 종교에서 지구를 이르는 별칭적인 형용사이다. 다른 설에서는 이 말이 사실 아카드어 낱말 'erubu'(내려가다, 해 지다)나 그 동계어인 페니키아어 낱말 'ereb'(저녁, 서쪽), 아랍 마그레브, 히브리어 낱말 'ma'ariv' 등 셈어 낱말에서 나온 말이라고 주장하기도 한다. 그러나 음운론적으로 '에우로페' 라는 이름과 다른 셈어 형태의 낱말 사이에 연관성이 적다는 주장도 있다.
서력기원
로마자 약어로 기원후는 AD( ‘주의 해(年)에’)로, 기원전은 BC( ‘예수 이전에’)를 주로 써왔다. 이 말의 기원은 라틴어로, 현재 라틴어 문장 내에서 쓸 때에는 주로 장음 표시 악센트인 마크론()을 덧붙인 ‘’로 표기한다. 반면에 영어에서는 앞서 보인 바와 같이 마크론을 떼는 게 일반적이며, 인쇄물이나 컴퓨터 문서에서는 이탤릭체로 입력하는 경우가 많다. 과거 영어권 국가에서는 ‘ (우리 주 (예수 그리스도)의 해에)’와 같은 표현이 대신 쓰이기도 하였다.
헬레니즘 종교
헬레니즘 종교는 헬레니즘 시대와 로마 제국 동안 (기원전 300년부터 기원후 300년) 고대 그리스 문화의 영향을 받아 살았던 사람들의 믿음과 관행의 다양한 제도 중 하나이다. 그리수주의 종교에는 많은 연속성이 있었다: 그리스 신들이 계속 숭배되었고, 예전과 같은 의식을 실행했다.