구약성경의 명칭은 옛 약속이란 의미인가요?
구약성경
구약성경은 유대교의 경전이며, 본 명칭은 '타나크이다. 전통적인 증언은 기원전 1500년~400년 사이에 유대민족의 구전 전승이 문자로 기록되었다고 주장하지만, 성서학계에서는 실제 문헌 작성 연대를 훨씬 나중으로 이해한다. 토라(모세오경)의 경우에는 주로 유대왕국 후반부터 바빌론 유수기에, 케투빔(성문서)와 느비임(예언서, 선지서)의 경우에는 바빌론 유수기부터 예루살렘 귀환 이후에 작성된 것으로 추정된다. 그러나 현재의 타나크 내 24권의 모든 문서가 유대교의 경전으로서 공식적으로 인정받게 된 것은 AD 90년 경의 얌니야 회의로 추정되어 왔다.(그러나 얌니야 회의에서 특정한 문헌의 타나크 목록 추가 및 배제가 논의된 것이 아니라는 주장도 설득력 있게 받아들여지고 있다. 이 주장은 얌니야 회의는 나자렛 이단 세력(후의 기독교)의 축출을 주 목적으로 하였다고 본다.)
헤렘
헤렘(히브리어:חֵרֶם)은 히브리어의 단어로, 현대 히브리어에서는 "파문", "추방", "몰수", "억제" 등을 뜻한다. 성경에서는 일반적인 용도로의 사용을 금하고 성별(聖別)하는 것, 봉헌된 것, 저주받은 것 등을 뜻한다.(Greenberg 1971:344) 어떤 것 또는 어떤 사람을 하나님께 “바친다”는 것은 뒤집거나 취소할 수 없다는 개념을 그 안에 포함하고 있는 까닭에, ‘헤렘’은 “궁극적인 봉헌”을 의미한다(Milgrom 1990:428).
그것은 어떤 물건을 아무런 조건도 달지 않고, 그리고 그것에 대한 일체의 권리를 포기한 채 하나님께 드리는 행동을 가리킨다.
또한 ‘하람/헤렘’이 구약성서 전체에 걸쳐서 몇 가지 다양한 의미들을 드러내고 있기는 해도, 신명기로부터 열왕기하까지의 모든 사례들을 종합해 보면 그 중심 개념이 전쟁과 파멸의 행동을 가리키고 있음을 금방 알 수 있다.출15:3절에서 주 하나님이 처음으로 ‘용사’로 불린다. 구약에서 전쟁은 냉정한 흡혈귀같은 전쟁의 신이 남녀노소를 무차별적으로 혹은 한 민족을 모조리 죽이는 것이 아니라 공의로운 하나님께서 세상을 공의로 심판하시고 의로운 자를 구원하시는 구속사적인 맥락에서 제시하고 있음을 볼 수 있다.
여호수아기
여호수아(여호수아記, , , ) 또는 여호수아기(-記)는 히브리어 성경 타나크와 구약 둘 다에 들어 있는 여섯 번째 책이며, 여호수아가 썼다고 여겨진다. 신명기에 뒤이어 고대 이스라엘의 역사를 기록한 책이다. 약속의 땅에 들어갈 때부터 바빌론 유수에 이르기까지의 이스라엘 왕국의 역사를 개괄하는 예언서 가운데 첫 번째 책이다.
성경 사본
신약성경은 여느 고대 문서와 비교하여 많은 양의 필사본들을 통해 보존되어 왔다. 이 가운데에는 완전하거나 일부 단편 형태의 그리스어 필사본으로 5,800여점 이상, 10000여점의 라틴어 필사본, 9,300여점의 시리아어, 슬라브어, 고트어, 에티오피아어, 콥트어, 아르메니아어 등의 고대 언어로 작성된 다양한 사본들이 존재한다. 이들 사본의 작성 시기는 이르면 약 125년(요한 복음서의 가장 오래된 사본의 일부 파편 - 파피루스 formula_1)으로부터 15세기 독일의 인쇄 도입 시기에까지 이른다.
기독론 개론
그리스도에게 알맞는 이름이다. 이 말씀은 단순히 이사야의 말이 아니다. 하느님의 영이 하신 말씀이다. 그리스도는 불가능한 것이 없으신 전능하신 하느님이시다.구약성경은 예수 그리스도가 선재하신 하느님이며, 여러 구약의 여러 인물들은 신약의 그리스도를 예표하고 있다.
희생양이 되시는 사제, 예언자, 왕, 그리고 메시야로 나타난다.
아가
구약 성경은 이스라엘을  ‘여호와의 신부’(사 54:5,6;렘 2:2;겔 16:8-14;호 2:16-20)로, 신약 성경은 교회를 ‘그리스도의 신부’(고후 11:2;엡 5:22-25;계 19:7-9;21:9)로 묘사한다. 본서는 일차적으로 남녀간의 건강하고 진솔한 사랑에 관한 이야기이지만, 예표론적 측면에서 볼 때 그리스도와 교회의 신령한 관계를 시사한다고 볼 수 있다. 한편 축혼시 또는 결혼 노래로 알려진 시 45편은 종종 그 내용상의 유사성이라는 측면에서 본서와 비교 되는데, 이 시편 역시 그리스도와 교회의 영광스러운 연합을 예표하는 시로 유명하다.
예배
전례적 예배는 일정한 예배양식 즉, 전례 또는 예전(Liturgy)에 따라 집전되는 기독교예배를 말하는데, 고대교회로부터 이어온 교회 전통이다. 그 실례로 고대교회에서는 성서독서(개신교에서는 봉독이라고 함, 구약성경, 사도들이 쓴 것으로 알려진 신약성서의 서신들, 복음서), 설교, 성만찬으로 이루어진 양식에 따라 예전적 예배를 집전하였으며,특히 성만찬은 마르코 복음서 14:22-25와 코린토인들에게 보낸 첫째 편지 11:23-25에 예수의 성만찬 제정문이 언급되고 있고, 교부시대문헌중에 예수의 몸과 피인 제병(빵)과 포도주에 성령이 임재하기를 기도한 성령청원기도문(에피클레시스)이 있는 것으로 보아, 고대교회에서는 성만찬을 예수가 제정하고, 성령이 함께 하는 성사로 이해한 것으로 보인다.
한국교회에서는 천주교회, 성공회, 루터회, 감리회, 정교회에서 예전적 예배를 드리고 있다.
신약성경
종교 개혁의 기치를 들었던 재야의 신학자들이 기존 로마 가톨릭교회가 인정하는 경전들의 경전성을 비판적으로 재검토하는 과정에서, 구약성경의 제2 경전 부분에서 강한 논쟁이 일어나는 바람에 신약성경은 비교적 논란의 중심에서 벗어나게 되었다.
구약성경
문헌 상으로 증명되는 최초의 정리된 기독교 구약 목록은 2세기 후엽의 인물인 사르디스(사데)의 감독인 멜리토의 편지로서 에우세비우스의 '교회사'에 수록된 것이다. 좁은 성경 목록이라고 부르는 유대교 구약 성경 목록에 가깝지만, 에스더가 빠져있고 2경전에 해당하는 솔로몬의 지혜서가 들어가 있다는 차이점이 주목할만 하다. 이는 유대교 타나크가 초대 기독교에 널리 알려져 있지 않았거나, 타나크 자체가 그 당시에 유대교 안에서조차 아직 보편화되지 않았음을 의미한다. 이후 오리게네스의 헥사플라나 아타나시우스의 부활절 서신 등에서도 이러한 독특한 기독교의 좁은성경 목록의 경향성은 계속 드러난다. 대개 동방교회는 이러한 '좁은 성경 목록'의 입장을 보인 교부들이 많은 편이고, 이는 동/서 교회의 내적 갈등을 반영한다고 볼 수도 있다.
언약
또한 아브라함과 할례로서 언약을 맺었고(창 17:9-14), 노아와는 무지개로 언약을 맺으셨다(창 9:8-17). 이외에도 성경에는 이삭(창 26:24), 야곱(창 28:13,14)등과 맺은 언약이 나오는데 이것들은 모두 구속사에 있어서 최고의 정점인 예수 그리스도 및 그의 구속사역에 초점을 맞추고 있다.
하나님께서 노아 개인과 언약을 맺으셨으나 그로 인해 가족과 동물까지도 생명을 보존할 수 있었던 것은 대표 원리가 적용되었기 때문이다. 즉 아담의 타락으로 전인류와 피조계가 함께 저주를 받은 것과 마찬가지로(창 3:17) 노아의 의로움이 동물에게까지 그 영향력을 미쳤던 것이다. 이러한 대표 원리는 그리스도에게서 그 절정을 이루었는 데 곧 그분 한분이 대속의 죽음을 죽으심으로 모든 인류가 그 공로를 힘입어 속죄함을 받은 것이다(롬 5:17-19).
구약성경에는 세 가지의 언약 형태를 볼 수 있는데, 양쪽이 동등한 입장에서 맺는 언약(삼상 18:3-4), 유력한 쪽에서 일방적으로 맺는 언약(겔 17:13-14), 하나님께서 맺으신 언약 등이다. 이 중하나님과 사람 간에 맺는 언약은 하나님께서 주권적으로 행하시는 피로 맺은 은혜로운 약정이었다. 그 주도권은 언제나 하나님께 있고 사람은 수혜자가 되는 형태로 하나님께서 인간에게 일방적으로 세우시는 약속이었다. 
예레미야가 언급했던 새 언약은 마음에 기록되며(렘 31:33), 하나님의 용서에 기초한 언약이었다(렘 31:32). 신약에서 언약이란 말은 '디아데케'(diatheke)로 헬라 세계에서는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이란 뜻으로 쓰였다.
새 미국 성경 개정판
구약성경의 주요 출처는 새 미국 성경이며, 더 정확하게 말하자면 슈투트가르트판 히브리어 성경(BHS: Biblia Hebraica Stuttgartensia)과 70인역, 사해 문서를 번역 대본으로 채택하였다. 그외 나머지는 시나이 사본을 채택하였다. 자세한 사항은 다음과 같다.
구약성경
이스라엘 민족의 역사적인 내용들이 기록되어 있다.바빌론 포로 귀환 후에 다시 쓰여진 역사서이다.문학서라고 불리기도 하며, 총 5권이다.이사야, 예레미야, 애가, 에제키엘, 다니엘 및 소예언서 12권이 이 범주에 속한다.
두 개의 계약 신학
두 개의 계약 신학(Two covenant theology)혹은 이중 언약(Dual-covenant theology)이란 그리스도인들이 구약성경 이라고 부르는 히브리 성경을 관련하여 주장한 것이다.
대부분의 그리스도인들은 구약성경이 대체되었거나 폐지되었으며 오늘날 유일한 신약성경인 새 언약으로 대체되었다고 주장한다. 대체주의 신학이라고 볼수 있다.
구약성경
유대교 성서와 동일하게 구약성경의 가장 맨 앞에 두고 있다. 태초의 이야기부터 이스라엘 백성들이 가나안으로 들어가기까지의 이야기를 담고 있다. 모세가 저술했다고 하여 모세 오경이라고도 한다.역사서는 이스라엘 민족의 역사를 기록한 책들을 묶는 이름이다. 편의에 따라 두 부류로 세분화하기도 한다.
새번역 성경
2005년 주교회의 춘계 정기총회에서는 새 번역 성서에 ｢성경｣이라는 제목을 붙여 공용 전례 성서로 사용하기로 결정하되 3개월의 기간을 두고 우리말을 좀더 다듬도록 하였다. 이에 윤문위원회를 임시로 구성, 2005년 4월 7일부터 5월 24일까지 12차례의 모임을 갖고 신약 성경 전체와 시편을 검토하여 합본위원회에 수정 제안을 하였으며, 2005년 6월 27일부터 30일까지 합본위원회 위원들과 실무반이 같이 모여 최종 번역문을 확정하였다.
구 가톨릭교회
보통 구가톨릭교회 또는 복고가톨릭교회 등 큰 구분 없이 사용하며 한자로는 ALT 의 뜻에서 유래한 舊가톨릭敎會라고 쓰고 있으며 동 교파의 운동이나 주장에 유래된 復古가톨릭敎會라고도 쓰고 있다. 중국에서는 특이하게 Altkatolisch Kirche 중 ALT에 표현에 주목하여 老天主教會라고도 부른다.
OLD Catholic의 뜻은 original Catholicism이라는 뜻이며 이 표현은 1853년 로마 교황청의 영향으로부터 독립적으로, 초기 기독교의 모습을 되찾겠다는 데에서 썼던 말이다.
유명한 신학자로는 가 있다.
성수 (기독교)
구약성경에서 성수는 민수기 5장 17절에 언급된 질투의 시련 예식에 언급된 쓴 물의 조제와 관련이 있는 것으로 여겨진다. 민수기 5장 17절에서는 실제로 ‘거룩한 물’(성수)이라는 어구를 사용하였다.
성경 번역
한국의 천주교와 개신교 학자들이 함께 번역하였다고 해서 공동번역성서라 부른다. 1968년 번역 위원회가 구성되었고, 1971년 신약성경의 완역, 1977년 신약성경의 개정 및 구약성경의 번역을 마치고 그 해 부활절에 간행하였다. 당시 번역에 참여한 번역자 중에는 구약성서학계의 권위자인 고 문익환 목사와 동화 작가인 이현주 목사 등이 있어서 한국어의 장점을 살린 아름다운 문체로 번역될 수 있었다. 실례로 공동번역성서에서는 '거뭇', '잠뱅이', '정승', '임금님' 등 순한국말을 많이 사용하고 있다.
공관복음서
공관복음(共觀福音, Synoptic Gospels)또는 공관복음서(共觀福音書)란 고대 그리스어의 "syn" (함께)와 "opsis" (봄)이 합쳐진 낱말 "Synopsis"를 한자어로 직역한 말이다. 구체적으로 기독교의 경전인 신약성경에서 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루가 복음서를 일컫는다. 그 이유는 이 세 복음서의 진술이 거의 일치하고 있을 뿐만 아니라, 예나 지금이나 경우에 따라서는 복음서를 해석하는 데 서로 대조할 수 있는 장점을 갖고 있기 때문이다.
새언약
34 이제 나는 너희에게 새 계명을 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것 같이, 너희도 서로 사랑하여라.
35 너희가 서로 사랑하면, 모든 사람이 그것으로써 너희가 내 제자인 줄을 알게 될 것이다."
《성경전서 새번역, 요한 13:34-35》
새 언역은 새 계명 즉 '서로 사랑하라'(아가페인 사랑)의 실천을 요구하는 내용으로 이 아가페 사랑 위에 하나님 나라가 세워지며, 이 사랑을 실천하는 이가 진정한 그리스도의 제자임을 알려주는 예수 그리스도의 직접적인 전언이다.
말라기서
이 책의 이름은 한국 한글개역판과 공동번역성서에서는 말라기라는 이름으로 불려왔으며, 2005년 발간된 천주교 성경에서는 책의 이름을 말라키 서(書)라고 붙이고 있다. 히브리어로 말라기는 '나의 사자'를 의미한다.말라키는 히브리어로 '나의 사자'(messanger) 또는 '나의 천사'(angel)라는 뜻을 가지고 있어, 이 책의 저자를 지칭하는 이름인 '말라키'가 실제 이름이 아니라는 비평도 있다. 구약성경의 순서나 역사적인 순서로 볼 때, 마지막 예언자라고 할 수 있다.
성경
한편, 기독교에서 구약성경과 함께 경전으로 다루는 신약성경은, 예수를 따르던 사도들을 중심으로 생성된 기독교의 회중들 사이에, 예수를 직접 목시했던 사도들의 사후에도, 그들의 언행과 신앙 관련 내용을 정리한 내용을 후세에 잇기 위해 경전으로 정립한 것으로, 코이네 그리스어로 작성된 가장 오래된 사본을 필두로, 다양한 언어의 필사본들이 기독교의 팽창과 더불어 제작되었다. 382년에 로마 공의회에서 경전으로 정해진 이들 책들을 '신약(New Testament)'이라고 칭하기로 한 것은 397년에 있었던 카르타고 공의회에서였다.
구약성경
문헌 상으로는 멜리토의 것처럼 정리된 목록이 별도로 존재하지 않으나, 다수의 초대교회 교부들은 2경전이나 일부 외경들도 성경으로서 인용하는 이른바 '넓은 성경 목록'의 입장에 선 경우가 많았다. 그리고 점차 시간이 흐르면서 이 입장들은 교회 내적으로 정리되어 나가기 시작하였다. 그러한 정경화의 와중에 동/서 교회의 갈등도 점차 본격화 된다.
신약성경
2세기 중엽, 마르키온의 등장은 초대교회가 체제를 정립하는데 큰 영향을 미쳤다. 마르키온은 유대교(구약)와 기독교(신약)의 하느님은 전혀 다르다고 이해하여, 초대교회의 공식적인 경전(구약성경)을 부인하고, 루카 복음서와 몇가지 파울로스 서신들을 묶어 새로운 경전을 주장하였다. 비록 그의 주장은 이단으로 배척되었으나, 그의 시도로 말미암아 기존의 성경(구약성서)만이 아닌 독자적인 새로운 경전 즉 신약성경이 확립되는 결정적인 계기를 마련하게 되었다. 당시 초대교회 내부의 이단세력 발흥에 저항하여 보편교회의 직제를 창시한 이레네우스는 4대 복음서의 권위를 강조하기도 하였다.
아가
그러나 이 이야기는 여기에서 끝나지 않는다. 이 책이 주로 인간의 성에 대해서 말해 주고 있기는 하지만, 이 책은 또한 우리들에게 우리와 하나님간의 관계에 대해서 말해주고 있다. 비록 이 책에 하나님의 이름이 전혀 언급되어 있지 않기는 하지만 결혼이라는 이미지는 구약에서 아주 잘 사용되고 있는 비유적 표현이다. 하나님께서는 결혼 언약과 아주 유사한 관계를 자기 백성들과 맺으셨다. 이 관계는 이스라엘에게 배타적인 충성을 약속해 주는 것과 아울러 그러한 배타적인 충성을 요구한다. 그러나 이스라엘은 하나님에 반항해서 행음을 하고, 더 나아가서는 그와 이혼하려고 했다. (겔 16, 23장 ; 호 1-3장)
언약
구약의 베리트는 신약에서 '디아데케'(diatheke)로 번역었는데 신약시대에는 '의지, 뜻, 서약, 유언'이란 뜻으로 쓰였다.
새 언약의 성취는 예수 그리스도로 완성되었다. 최후의 만찬에서 예수께서는 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라"(눅 22:20)고 하셨다. 새 언약은 예수를 통해 새롭게 시작한, 하나님과 그의 백성들이 맺은 언약이었다. 이제 새 언약의 성취자이신 예수 그리스도를 믿는 자마다 죄사함을 받고(행 10:43, 롬 11:27) 죄악이 기억되지 않으며 구원을 받는다(사 43:25, 요 5:24, 요일 1:9).
성경 번역
오랜 작업 끝에 기원후 1세기에 70인역 구약성경이 완성되었다. 번역자가 70인이라는 데서 붙은 이름이나 실제로는 72인으로 알려져 있다. 현대에 발행되는 구약 번역판에도 많은 영향을 끼치고 있다. 기독교 신약 성경에도 구약성경 본문으로 인용되는 등 큰 영향을 끼쳤다. 구약에서는 70인역 성경엔 포함되었음에도 히브리어 성경엔 없는 책들도 있는데 이것을 개신교 측에서는 외경으로 부르고 천주교 측에서는 제2 정경이라고 부른다. 제2 정경은 논란이 있는데, 개신교 측에서는 마틴 루터의 조사에 의하면 당시 떠돌던 여러 미신이나 잘못된 정보들로 알려진 것들이라는 사실을 깨닫고 노력한 끝에 제거한 것으로 천주교 측에서는 제2 정경으로 간주하여 신약 성경에서 자주 인용되었다고 본다.
책의 사람들
책의 사람들()은 꾸란에 따르면 이교도를 지칭하는 것으로서 구체적으로는 기독교인과 유대인을 지칭한다. 무함마드가 나타나기 전에 신의 계시를 받은 자들이라는 의미도 지닌다. 유대교에서 지칭하는 모세 5경과 성경에 나타나는 구약성서를 가리킨다고 볼 수 있다.
모세 언약
모세 언약(Mosaic Covenant)은 계약으로도 알려져 있으며, 하나님과 성경의 이스라엘 백성, 그리고 장로들과 사이에 이루어진 성경 언약이다. 모세의 언약은 히브리 성경에 첫 5권(모세오경)에 기록되었으며 전통적으로 모세를 저자로 보며 토라라고도 부른다.
집회서
집회서(Ecclesiasticus)는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분이다. 70인역에서 제목은 "시라크의 지혜" (소피아 세이라크, Σοφια Σειραχ)이며, "시라크 아들 예수의 지혜"라는 제목이 붙은 사본도 있다. 히브리어 사본의 제목은 "시라크 아들의 지혜"(세페르 벤 시라, ספר בן סירא) 로 전해진다. 현재의 책제목인 "집회서"는 초기 기독교에서 초기 서방교회 교부들이 신앙에 도움이 되어 교회에서 사용하기 좋은 집회 문헌이라는 의미로 "집회의" 또는 "교회의"(에클레시아스티쿠스, Ecclesiasticus) 책이라고 라틴어로 부른 명칭에서 유래했다. 70인역에서 성문서로서는 총51장이 되는 많은 양의 저작이며, 구약 문헌중에서 유일하게 저자가 알려졌고, 사해 문서가 발견되기 전까지는 제2경전 혹은 외경 중에서 유일하게 히브리어 사본이 존재하였던 문헌이며, 2세기 초엽 바리새 랍비 유대교가 유대계 기독교를 '외경을 보는 이단'으로서 축출하는 와중에 그 근거로서 구체적인 이름이 제시된 유일한 책이다. 개신교회에서와 유대교에서는 외경으로, 로마 가톨릭과 동방 정교회에서는 구약의 제2경전으로 인정하고 있다. "시라크의 아들"을 의미하는 히브리어 "벤 시라크"를 저자의 이름으로 주로 사용하며 "벤 시라"를 사용하기도 한다.
새언약
신약성경에서는 주로 하나님의 나라의 성경적 개념과 관련되어 있다. 일반적으로, 예수 그리스도가 기독교인들이 믿을 약속된 새 언약은 요한복음에서 새 계명을 토대로 하여 예수 그리스도가 정한 성례전의 하나인 최후의 만찬, 즉 성찬식의 모본에서 제정되었다.
성경
복음서
역사서
서신서
묵시록
기독교에서 경전으로 인정하지 않는 외경 복음서
개신교에서는 구약 성경의 일부 문헌을 '외경'이라 부른다. 외경이란 Apocryphos라는 그리스어 형용사로서 그 본래 의미는 '숨겨진' 또는 '감춰진'이라는 뜻이다. 그러나 초대 기독교가 점차 정립되어 가면서 '숨겨진 것'은 "이단적 내용이거나 출처가 불분명하기 때문에 숨겨진 것" 또는 '거짓된 것'이라는 부정적 의미로 사용되기 시작했으며, 교회는 기원전 2세기경부터 기원후 1세기 사이에 널리 유포되어 있던 종교 문헌(구약성경) 중 경전에서 제외된 모든 서적들을 외경(Apocrypha)이라 불렀다. 예를 들면 구약 외경으로서 12성조(聖祖)의 유훈(遺訓), 헤녹서, 유빌레움, 므나세의 기도, 제3 에즈라서, 제3 마카베오서 등이 있으며 신약 외경으로서는 에피온인, 히브리인, 이집트인, 니고데모, 야고보, 베드로 등의 복음서를 비롯하여 각종 사도행전, 서간, 계시록 등이 있다.
위경
위경(僞經, Pseudographia)은, 기독교의 경전인 구약성서와 신약성서 중 현재 기독교 모든 종파에서 공식적 경전인 정경이나 신앙에 도움이 되는 공인 문서로도 인정받지 못하는 경전을 말한다.
새 미국 성경 개정판
구약성경의 개정판은 2010년 미국 가톨릭 주교회의로부터 공식 인가를 받았다. 이후 신약성경과 1986년 번역판과 2010년 인가받은 구약성경 번역판을 한 권의 책으로 묶어서, 2011년 3월 9일 새 미국 성경 개정판이라는 제목으로 출판하였다.
신론
1. 기본적인 구약의 이름
구약성경
그러나 외경에 대한 해묵은 갈등이 본격적으로 대두된 것은 16세기의 종교 개혁에 의해서였다. 특히 마르틴 루터는 신약성서와 구약성서의 각 문헌들 사이에 권위의 차이가 존재한다고 주장하면서(Kanon im Kanon), 이 중 구약정경 구성에 대해서는 유대교 측의 입장을 확고하게 지지하였다. 칼뱅의 경우에도 과거 카르타고 공의회의 신뢰성에 대한 의문을 제기하면서 루터와 크게 다르지 않은 입장을 취하였다. 그러나 로마 가톨릭교회는 1545년의 트리엔트 공의회를 통해 정경에 대한 도전적인 주장들을 모두 일축하였고, 제2경전이라는 명칭을 사용하여 과거에 '외경'으로 분류되기도 하였던 일부 문헌들에 대하여 다른 성경 문서들과의 동등한 수준의 경전성을 공식적으로 재확인하였다. 이러한 로마 가톨릭교회의 결정에 종교개혁 세력은 반발하였으며, 결국 로마 가톨릭교회를 등지고 독립된 개신교가 등장하게 되었고, 그 안에서는 외경의 경전성을 부인하고 유대교의 타나크 24권을 재분류한 39권의 독자적인 구약정경의 목록을 확립하였다
약속
약속(約束)은 다른 사람과 앞으로의 일을 어떻게 할지를 미리 정하는 행위 또는 그렇게 정한 내용을 말한다. 또한 약속은 다음과 같은 뜻이 있다.
지성소
지성소와 성소 사이에는 휘장이 가로막고 있는데 이것은 거룩한 하나님과 죄인인 인간의 구별과 이를수 없는 간격을 나타내었다(히 9:3). 신약에서는 말씀이 육신되셨다. 율법의 완성이요 영원한 속죄의 제물이신 그리스도의 십자가 죽음으로 인해 가로놓였던 휘장이 찢어지고, 하나님과 인간 사이 깨어졌던 관계가 회복되었다. 제사를 지내는 구약의 율법을 바로 그리스도가 자신의 몸을 희생제물이 되셔서 인간을 구원하시고 구원을 주시는 은혜의 복음을 주신 것이다. 이런 장막을 예수 그리스도가 십자가에서 죽을때 하나님이 찢으셨다. 이 성경적인 의미는 하나님께 죄인이 다가갈수 없었지만 예수를 통하여 하나님과 인간이 화목이 되었고 관계가 회복된 것을 말한다.(마 27:51; 히 9:1-28; 10:19-20).
토비트
토비트/토빗기(, , )는 구약성경(또는 히브리성경)의 코이네 그리스어 번역본인 칠십인역의 일부로 총14장으로 구성되었고, 이스라엘 납달리 지파 사람인 토빗과 그의 아들 토비야의 일대기이다. 이 책은 기독교 역사에서 여러 문헌에 인용되었는데, 로마 가톨릭과 정교회에서 구약성경의 제2경전으로 인정하나 개신교와 유대교에서는 외경으로 분류한다. 이 이야기​는 원래 아람어​로 기록​되었을 것​이며 기원전 3​세기​경​의 것​으로 추산​된다. 줄거리​에 담긴 미신​과 오류​를 볼 때 주님​의 영감​을 받은 것​은 아님​이 분명​하다. 그 줄거리​에 담긴 부정확​한 내용 중​에는 이런 것​도 있다. 즉 그 이야기​는 토비트​가 젊었을 때 북쪽 지파​들​의 반란—솔로몬​이 죽은 뒤(토빗 1,4-5) 기원전 997​년​에 일어난 일—을 목격​하였고 그 후 납달리 지파​와 함께 니네베​로 강제 이주—기원전 740​년​에 있었던 일—되었다고 알려 준다. (토빗 1,11-13) 그렇다면 그​가 257​년 이상​을 살았다는 말​이 된다. 하지만 토빗 14,1-3은 그​가 사망​할 때 102​세​였다고 말​한다. 사해문서 가운데 텍스트가 발견되었으며, 사본은 그리스어로만 되어 있었으나 사해문서에서 아람어로 된 것이 4개, 히브리어로 된 것이 1개 발견되었다. 토빗은 히브리어, 토비트는 그리스어. 아버지의 이름이 토비아인데 라틴번역 중에는 아들과 아버지 둘 다 토비아로 번역된 것도 있다. 칠십인역에서 제목은 인명인 "토비트"(Τωβιτ)이며 일부 사본은 "토비트"(Τωβιθ)라고 사용한다. 이는 히브리어 이름으로 "나의 선하신"을 의미하는 "토비"(טובי)의 그리스어 음차이다. 이 이름은 그의 아들 이름을 통해 의미가 파악되는데, 그의 아들 이름은 "나의 선하신 야훼" 또는 "나의 야훼는 선하시다"라는 의미인 "토비야"(טוביה)이다.
성경의 경전
이러한 추정은 다음과 같은 몇 가지 중요한 역사적 자료들에 근거한다. 우선, 기원전 190년 어간에 기록된 것으로 보이는 집회서가 (Ecclesiasticus 벤 시라) 그 서문에서 "율법 자체와 예언들과 또 다른 책들"을 언급한다. 다른 증거는 신약성서 자체에서 등장하는데, 예수는 그분이 구약성서에서 오실 것을 기대한 그리스도임을 논증하기 위해 "율법과 예언자의 글과 시편"이란 구약의 삼분법을 사용하였다 (루카스의 복음서 24:44). 마태오의 복음서 5:17, 루카스의 복음서 16:16 등에서는 구약을 이대분하여 "율법과 선지자"라 불렀다. 이 경우에는 제3 그룹인 성문서가 선지서에 포함되었음이 분명하다.
구약성경
기독교에서는 유대교의 '타나크'를 '구약'이라고 부르는데, 이는 382년에 로마 공의회에서 새롭게 정한 경전들을 '신약(New Testament)'이라고 부르기로 397년 카르타고 공의회에서 결정했기 때문이다. 초창기의 기독교는 유대교의 한 분파로서 역사에 등장하였고, 따라서 '신약성경'으로 분류된 문헌 안에서 언급된 "성경"이라는 모든 표현은 곧 '구약성경'을 의미한다. 그러나 기독교의 경우에는 그리스어 문화권의 디아스포라 유대인 세력과 이방인들을 중심으로 성장하였고, 따라서 디아스포라 유대인이 신앙을 유지하기 위해 히브리어 성경을 그리스어로 번역하여 사용했던 70인역이 그대로 기독교의 경전이 되면서 외경논란의 화근이 되었다. 내부적으로 높은 권위를 인정되던 주요 문헌들이 70인역의 것을 주로 인용하였기에 기독교의 호교론적 입장에서는 불가피한 선택이었다.
새번역 성경
9. 신약성경의 각주에 기재한 구약성경의 구절들이 우리 성경 본문과 다른 경우는, 기본적으로 칠십인역 성경을 바탕으로 삼았다.
한국 천주교 주교회의는 2005년 춘계 정기총회(3월 7-10일)에서 ‘성경’이라는 제목을 붙여 가톨릭 공용 성경으로 채택하였으나 공용 성경으로 발행하기 전 3개월의 기간을 두고 우리말을 좀 더 다듬기로 하여, 성서위원회의 임시 기구로 윤문위원회를 구성하였다.
새 계명
새 계명 (New Commandment)이란 예수 그리스도가 최후의 만찬을 마친 후에 제자들에게 교훈으로 준 "서로 사랑하라"(love one another)로 기존의 구약의 중요 계명을 넘어선 기독교인에게 새로운 명령이며 새로운 계명이다. 신약성경의 요한복음서(13장)에 등장하며 예수 그리스도의 제자가 되려면 실천해야 하는 사항이다.
바룩
바룩 또는 바룩서는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로 기독교와 유대교에서 외경 또는 제2정경으로 삼는다. 70인역에서 제목은 "바루크" (Βαρουχ)이며, 원본이 코이네 그리스어로 작성된 것이 확실하고 콥트어와 시리아어 등의 역본이 있다. 70인역의 외경 중에서는 내용이 적은 총6장으로 구성되었다. 본문에서 저자는 예레미야의 제자이며 동료인 "바룩"으로 기원전 7-6세기 인물이라고 밝히나, 실제로는 본문이 다양한 내용과 시대적 배경을 지닌 문헌으로 구성되어, 전승된 여러 문서를 바룩의 사상에 따라 수집하고 정리한 이름 모를 편집자를 저자로 본다. 개신교회에서와 유대교에서는 구약 외경으로, 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 구약성경의 제2 경전으로 인정하고 있다.
성경
신약성경은 코이네 그리스어로 씌어졌다. 예수님 탄생을 기점으로 구약성경과 신약성경으로 나뉘며 내용은 예수의 삶과 가르침을 해석한 복음서들인 마태복음에서 요한복음까지 4권, 예수의 하나님 나라 운동을 계승한 사도들의 이야기를 기록한 사도행전 1권, 바울이 목회와 관련된 질문에 답을 주기위해 교회에 보낸 목회편지(로마서에서 빌레몬서까지) 13통, 또 바울 이외의 편지(히브리서로부터 유다서까지) 8통과, 요한이 기록한 예언서인 요한계시록 1통, 합계 27권으로 되어 있다. 즉, 신약성경은 예수 그리스도의 사적(事蹟)과 교훈(복음서), 복음이 유대인으로부터 비유대인에게로 전파된 과정(사도행전), 복음의 의미와 그리스도인의 자세(서신서), 종말론적 신앙과 최후 승리(계시록/묵시록)를 집대성한 문서이다. 현재의 문서는 A.D. 50-150년(100년)에 걸쳐 성립되었다.
위트니스 리
새 예루살렘은 모든 예언들과 예표들과 표징들과 그림자들의 성취의 집합체로서 성경 전체 안의 완성된 신성한 계시의 결정이다. 새 예루살렘은 물질적인 성이 아니라 표징이고(계 1:1), 영적인 의미를 가진 상징이다. 새 예루살렘은 "삼일 하나님과 그분의 구속받고, 거듭나고, 변화된 사람들과의 완전한 연합이다." 신성(삼일 하나님)이 인성(모든 믿는 이들)과 연합된 복합체(composition)인 새 예루살렘은 어린양의 아내이며(계 21:9), 하나님의 장막이다(계 21:3). 성경에서 가장 마지막에 있고 가장 큰 표징인 새 예루살렘은 모든 하나님의 일의 목표요 결과이다.
기독교에서 하나님의 이름들
“아브람이 이르되 주 여호와여 무엇을 내게 주시려 하나이까 나는 자식이 없사오니 나의 상속자는 이 다메섹 사람 엘리에셀이니이다.”(창 15: 2)
“너희 모든 성도들아 여호와를 사랑하라 여호와께서 진실한 자를 보호하시고 교만하게 행하는 자에게 엄중히 갚으시느니라.”(시 35: 23)
“여호와여 내가 주를 바랐사오니 내 주 하나님이 내게 응답하시리이다 내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고.”(출 6: 3)
히브리어 ‘아돈’은 ‘아단’(다스리다)에서 왔으며 다스리는 자, 심판하는 자로 번역된다. 창세기 15장 2절은 야훼와 함께(아도나이 야훼, 나의 주 야훼) 합성되어 나타난다. 시편 110장 1절(“여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다”)은 야훼와 대칭되어 사용되어 야훼의 보좌에 않아 있는 제 2의 구별된 분을 가리킨다. 즉 메시아 예수님으로 인용된다. 이 호칭이 자주 복수형으로 나타나 있는 것은 하나님이 만주의 주로서 지극히 높으심을 강조하는 강의적인 복수형으로 해석된다.
기독론 개론
2) 그리스도는 구약을 완성시키러 오셨으며, 구약의 예언은 일 점 일획이라도 폐지되지 않고 다 이루어질 것이다.
새번역 성경
한국 천주교 주교회의는 이 성경의 이름을 다른 수식어 없이 오직 성경이라고만 부르기로 결정했다. 하지만 다른 번역본과 구분할 때는 새번역 성경이란 명칭을 사용한다.
새번역 성경
6. 히브리 말 ‘기름붓다’에서 나온 특수 명사 “기름부음받은이”와 예수님을 가리키는 칭호 “사람의 아들”은 고딕체로 표기한다.
야 (기독교)
야(Jah 또는 Yah, יהּ Yah)은  야훼 יהוה, 신명사문자)의 축약어이다. 히브리어 성경에 나오는 하나님의 고유한 이름이다.
이 짧은 형태의 이름인 야(Jah)는 히브리어 성경에서 50회 나온다. 그 가운데서 할렐루야(Hallelujah)와 같은 단어속에서는 24번 나타난다.
얍복강
성경에 “얍복”에 대하여 나오는 곳은 다음과 같다.구약성경이 기록될 당시에 사람의 이름은 그 사람의 신앙적 정체성과  고백,삶의 방향을 나타내는 중요한 수단이다. 그러하기 때문에 구약시대 사람들에게 이름을 짓는 것은 굉장히 중요한 일이었다. 그런데 이러한 중요한 의미를 가지고 있는 이름이 중도에 바뀐다는 것은 그 사람의 삶의 방향이나 운명에 있어서 중대한 변화를 나타내는 것을 볼 수 있다. 더군다나 하나님의 신적개입에 의한 개명의 사건은 하나님께서 그 사람의 방향을 변화시켜가심을 나타내는 것을 보게 된다.
신약성경
신약 성경의 형태는 크게 두 가지다. 첫째, 같은 저자로 알려진 루카 복음서와 사도행전 및 마태오, 마르코, 요한 복음서 부분이다. 이 부분의 글들은, 예수와 사도들의 행적을 기록함에 초점을 맞춘다. 둘째로. 복음서 및 사도행전을 제외한 나머지 글은 편지 글로서, 이는 예수 승천 혹은 사후 예수의 제자인 사도들, 즉 이스가리옷 유다를 제외한 열두 제자 및 파울로스, 기타 권위있는 사람(히브리서의 경우)이 공동체에 문제가 생겼거나 복음을 정립할 필요가 있을 때 쓴 편지글들이다. 이 편지들이 성경으로 인정받기 전에도, '신앙을 올바로 전하는 글'이라 하여 참고문헌처럼 널리 읽혀졌다.
성경
영어의 ‘Bible’은 ‘책들’이라는 그리스어 ‘biblia’에서 나왔으며, 이 단어의 용법은 그리스도교회로 넘어가서 5세기경에 경전 전체를 가리키는 것으로 확대되었다. 《구약성서(Old Testament)》의 ‘구’는 그리스도 이전을 가리키고 《신약성서(New Testament)》의 ‘신’은 그리스도 이후의 내용이며, 약(約)은 인간에 대한 신의 구원의 계약을 의미한다. 라틴어 ‘testamentum’의 문자적 의미는 ‘의지’였지만 신약에서 ‘언약’을 의미하는 헤브리어 ‘brit’의 역어로 사용되었다. 그리하여 ‘testament(의지)’가 ‘covenant(언약)’로 변형된 것이다. 구약과 신약을 함께 성서라고 부른 것은 크리소스토무스(349~407)가 최초이다.
외경
외경의 구분에서 구약성경은 유대교의 오경에 따른 전승 사상을 유지하고 보존하기 위해 순수한 오경 사상에 따른 경전과 헬라 사상이나 다른 사상이 많이 포함된 경전을 구분하여 구약성경이 정경을 결정했던 바리새파 유대교의 얌니야 회의가 있었고, 신약성경 정경 결정은 카르타고 공의회에서 정경(正經)으로 인정받지는 못했던 히브리서(히브리인들에게 보낸 편지)와 유다서(유다의 편지)에는 외경이 인용된 부분이 있다는 점에서 성서 이외의 경전이 아닌 외경 성서로 보는 견해도 있었다. 공동번역성서와 가톨릭 성경에는 가톨릭과 정교회와 오리엔트 정교회에선 제2 경전이라고 해석하고 개신교에선 외경이라고 해석하는 책이 7권 실려 있으며, 그 목록은 다음과 같다.순서는 경전으로 인정하는 범위가 넓음에서 좁음 순이다.
공동번역성서
구약성서의 원본은 루돌프 키텔(Rudolph Kittel)이 편찬한 히브리 성서 마소라 본문("Masoretic Text in Biblia Hebraica", 1937년 제3판)을, 신약성서의 원본은 유나이티드 바이블 소사이어티스(United Bible Societies)가 출판한 그리스어 신약성서("The Greek New Testament", 1966년 제1판)을 참고하였다. 천주교에서는 선종완 신부가, 개신교에서는 한국기독교장로회의 문익환 목사와 곽노순 목사가 번역 원고를 마무리하고, 기독교대한감리회의 이현주 목사가 맞춤법을 교정하였다.
언약신학
언약은 성경에서만 특별히 쓰이는 말이 아니다. 일반 사회적으로 쓰이는 계약과 같은 말이다. 모든 인격적 관계에는 계약이 존재한다. 윗글에서 보듯이 하나님께서 일방적으로 제정 시행하신다는 면에서의 특성을 강조하기 위해 구별된 말을 쓸 뿐이다. 언약의 근원은 인간의 본질에서 비롯된다. 하나님의 형상대로 지음받은 인간과 하나님과의 인격적 관계로 인하여 존재하게 된다. 다른 피조물들과는 달리 인간은 지상 피조물의 대표로 지정의를 가지고 있기 때문이다. 하나님이 스스로 여호와 언약의 하나님인 것과 같이 인간은 자신과의 관계에서도 계약적이다. 늘 선택과 결과가 함께하기 때문이다. 그러므로 첫 사람 아담은 피조된 후 하나님과 언약 관계에 들어간다(호세아 6:7). 하나님을 믿고 섬기는 모든 신자나 성경의 구약 이스라엘 백성이나 신약시대 그리스도의 교회도 마찬가지로 언약 백성이다. 인간 존재가 본질적으로 계약적이라는 것이다.
성경 번역
1911년 번역된 구역을 개정하여 1936년에 출간된 구약성경과 1938년에 출간된 신약성경을 합쳐 성경전서 개역이라고 한다. 개정작업은 문어체 번역의 개정보다는 바뀐 한글 맞춤법을 따르는 데 큰 비중을 두었다.
오바디야서
구약의 선지서 중 가장 짧은 책인 본서의 표제는 다른 선지서들의 경우와 마찬가지로 저자의 이름에서 유래되었다. 한글 개역 성경의 표제 '오바댜'는 구약 히브리 원전의 표제 '오바디아'의 음역으로, 그 뜻은 '여호와의 종', '여호와를 경배하는 자'이다. 70인역(LXX)과 벌게이트역(Vulgate)에서도 히브리 원전의 표제를 음역한 '옵디우'와 '압디아스'를 본서의 표제로 사용하고 있으며, 이를 따라 대부분의 영어 성경에서도 '오바디아'를 본서의 표제로 사용하고 있다.
기독교 예전
기독교 예전(Christian liturgy)은 규정에 근거하여 기독교 회중이나  기독교의 교파들에 의해서 사용되는 예배의 모습이다.  비록 예전이라는 용어는 일반적으로 공적 예배를 의미하는데 사용되지만, 비잔티움 전례는 성찬식을 의미하는 것으로 신성한 예배(Divine Liturgy)라는 말을 사용한다.
오직 성경
루터란은 신 구약 성경은 하나님의 영감으로 된 것으로 신적 계시의 유일한 근원이라는 것이다. 오직 성경만이 믿음과 삶의 유일한 공식적인 원리이며 최종 권위인데 성경은 영감, 권위, 명료성, 충족성이 있기 때문이다.
신약성경
현재 일반적인 기독교에서 신약성경은 4편 복음서와 사도 행적을 기록한 1편의 사도행전, 파울로스와 여러 저자가 각 지방의 교회 공동체에 보낸 편지와 그리고 종말에 대한 사도 요한의 예언서인 요한 묵시록을 한데 모은 것을 가리킨다. 신약성경 글은 당시 예수를 믿고 따르던 기독교인이 서로 다른 지방에 따른 언어 차이를 해소하기 위한 수단으로 고대 그리스어의 범용 형태인 헬레네즘 그리스어 또는 헬라어로 불리는 코이네 그리스어로 기록했다.
마라나타
마라나타 (Maranatha, 아람어: מרנא תא: maranâ thâ'  또는 מרן אתא: maran 'athâ' , 그리스: Μαραναθα, Our Lord has come, 주께서 임하시느니라)은 2개의 아람어가 합쳐진 공식인데 신약성경에 오직 단 한번나온다. 성경에서 "마라나타(מרנא תא, maranâ thâ))"라고 하는 용어는 고린도전서 16:22에 단 한번 쓰였습니다. 이것은 본래는 아람어로 기도문에 쓰인 것으로 헬라어로 표기한 것이다.그것은 디다케(Didache) 10:14에서 나타난다. 이 용어는 초기 기독교의 가르침을 담고 있는 "디다케(가르침이라는 뜻)"의 예식문에서도 발견되며, "주께서 임하시느니라", "우리 주여 오소서(Our Lord come 혹은 Our Lord has come)"라는 의미이다.
대예언서
대예언서(大豫言書, )는 기독교 구약성서의 선지자들이 기록한 주요 예언서들을 구분하는 방법이다. 이 책들은 전통적으로 저자로 여겨지는 선지자를 중심으로 하고있다. "대예언" 이라는 용어는 소예언서와 달리 장문(長文)으로 구성되었기 때문에 붙여진 명칭이다.
아가
아가(雅歌, , , )는 구약성경의 일종이다. 아가는 구약성경 중에서 성문서 또는 시가서에 포함된다. 개신교에서는 아가를 주님과 몸된 교회의 사랑의 관계를 시적 언어로 표현한 것으로 본다.
언약신학
언약(covenant)은 성경에 등장하는 개념으로서 양측 사이의 조약이라고 볼 수 있는데, 그 내용은 각측이 지켜야할 의무 조항들로 이루어지며 한 쪽이라도 의무를 불이행할 경우 언약은 파기된다. 특이한 것은, 일반적으로 조약이라 함은 양방의 합의하에 체결되는데, 하나님과 사람 사이의 언약의 경우 창조주와 피조물 사이의 관계라는 성격 때문에 인간의 동의 여부를 떠나 하나님의 선언과 함께 바로 체결된다. 언약 신학자들은 성경에 크게 세 가지의 언약이 등장한다고 본다 (두 가지라고 보는 학자들도 있는데, 이 경우 아래 '구속의 언약'과 '은혜의 언약'을 하나로 보는 시각이다):
성경의 경전
그래서 학자들은 얌니아 회의에서는 구약의 정경 문제가 아니라 전연 다른 관심사 곧 자신들의 입지를 크게 축소시키는 기독교와 연관된 사항들을 의제로 다루었다고 주장하였다. 즉, 얌니아 회의에서는 1) 헬라권 유대교에서 널리 통용되었지만, 유대교가 정경으로 인정하지 아니한 외경이라 불리는 책을 첨가부록으로 담았던 헬라어 구약 성서(70인역)를 배격할 것; 2) 자기들의 매일의 기도문에 (아미다 '항상 드리는 기도'라는 의미의 기도문으로 18개 항목의 기도문이므로 '쉐모나 에쉬레' [18]라 불리기도 한다) 유대교 입장에서 "이단들"(하미님; 주로 나사렛 사람들로 불리던 기독교 신자)을 저주하는 문구를 삽입하는 일 등을 주 의제로 다루었다. 이때 "이단들"이 읽는 외경의 예시로서 벤 시라(집회서)가 언급되어, 당시에 이미 기독교에서 집회서를 경전으로 받아들이고 있음을 추론할 수 있다.
구약전서
『구약젼셔』 1질(2책)중에서 제1책은 대영성서공회 발행본이고, 제2책은 미국성서공회 발행본이다. 표제지에는 『구약젼셔』라는 서명의 왼쪽 아래에 “죠선 경셩 대영셩셔공회 발간”, 그 뒷면 아래 부분에는 “BRITISH AND FOREIGN BIBLE SOCIETY”라는 발행자 표시가 있다. 미국성서공회 발행본은 흑회색 표지이며, 표제지에는 『구약젼셔』라는 서명의 왼쪽 아래에 “미국셩셔공회”, 그 뒷면 아래 부분에는 “AMERICAN BIBLE SOCIETY”라는 발행자 표시가 있다. 이렇게 두 본은 발행자는 다르게 표시되어 있지만 일본 요코하마의 후쿠인(福音) 인쇄합자회사에서 인쇄된 동일한 판본이다. 당시 미국과 영국의 성서공회에서는 각각 10,000부씩 발행한 것으로 알려져 있다. 이들의 구분은 표제지(Title page) 왼쪽에 있는 발행처 표시와 표지 색이 다른 것을 제외하고는 동일하다. 두 본의 판권기에는 조선 경성에 있었던 대영성서공회와 미국성서공회는 각각 민휴(閔休, H. Miller)와 방거(房居, D. A. Bunker)를 발행자로 명기해 놓았다.
성경
기독교에서 구약성경으로 칭하는 유대교의 성경 타나크는 대략 B.C. 1500~400년대 사이 오랜 세월을 거쳐 바빌로니아, 팔레스티나, 이집트 등 지역의 유대인 전승과 중동 전승을 유대교 입장에서 기술한 책으로 많은 세월을 거쳐 약 기원전 5세기 경에 한 책으로 정립되었다. 유대인 전승에 따라 총 24권으로 구성되어 있으며, 이 구성의 확립에 관해 여러 전승이 전해지나, 70년 예루살렘 성전 붕괴 이후 사두가이파, 젤롯파, 에세네파 등 다른 유대종교 종파가 사라진 이후 바리사이파가, 당시 신흥 종교로 대두된 기독교에 맞서 기원후 90년경에 개최한 얌니아 회의때 현재의 분류가 확립되었다는 그래츠의 가설이 현재로서는 정설로 받아들여지고 있다. 타나크의 내용은 기본적으로 기독교의 구약성경과 배열 순서가 동일하며, 교파에 따라 서로 빠지거나 더해진 책들이 있다.
만물회복설
신약성경에서 영원한 지옥으로 번역되는 aionion kolasin은 오역됐을 수 있다
영원형벌설을 믿는데 그 근거가 되는 신약 성경의 구절들에서 영원하다라는 말이 모두 Aionion이다. Aionion의 어근인 Aion은 '세대'라는 뜻이다. 희랍어로 영원에 해당하는 단어로 Aidion 등이 따로 있다.
aionion, aionios 등 aion을 어근으로 하는 말들이 성경 외의 문서에서 당시에 어떤 의미로 사용되었는지를 아는 것이 정확한 의미를 아는데 도움이 될 것이다. 요세푸스(Josephus)의 문서들과 예수님 당시 사람인 필로(Philo)의 문서들을 보면 aiodion을 영원한의 의미로 사용하고 aionion을 제한된 기간의 의미로 구분하여 사용한 것을 확인할 수 있다.
성경에서는 aionion이 여러 구절에서 등장하는데 영원한의 뜻으로 해석하는 것이 타당한 구절도 있고 제한된 기간으로 해석해야 하는 구절도 있다.
결국 지옥이 영원하다고 번역한 것은 영원형벌설 교리를 전제로 한 의역일뿐 원어에 가깝게 직역한다면 영원하다보다는 age-long(아주 오랜)이라고 번역하는 것이 옳을 것이다.
참고로 aionion의 어근인 aion에 대해 좀더 설명을 추가한다.(아리스토텔레스의 글(peri auravou,i.9,15)에 The period which includes the whole time of one's life is called the aeon of each one 이라고 정의되어 있다. Aeon은 aion이 음역된 것이며 aion이 시간이 지나면서 영원하다는 뜻으로 사용되기도 했지만 원뜻은 세대이다.
그리고, 가장 오래된 헬라어 구약성경인 70인역에서 aionios가 150여회 나오는데 80% 가까이가 제한된 시간에 사용되었다.
신세기 에반게리온
원어 제목인 ‘신세기 에반게리온’()은 일본어와 그리스어로 이루어져 있다. ‘신세기’(新世紀)란 ‘새로운 시대’, 또는 ‘새로운 세기’를 의미한다. 고대 그리스어로 ‘에반게리온’(εὐαγγέλιον)이란 ‘희소식’ 또는 ‘복음’이라는 뜻이다. 해외 배급시 제목인 "Neon Genesis Evangelion"(νέον γένεσις εὐαγγέλιον)은 가이낙스 측에서 직접 지은 제목이다. 다만 이 제목은 고대 그리스어 문법에 맞지 않다. "Neon"은 ‘새로운’이라는 뜻이며, "Genesis"는 ‘근원/원천’ 또는 ‘탄생/유래’라는 뜻이다. 성경의 첫 번째 낱권으로, 세계의 창조가 묘사되어 있는 창세기 역시 "genesis" 라고 한다. "Evangelion"(라틴어로 "Evangelium")은 ‘좋은’이라는 뜻의 "eu"(ευ)과 ‘사절(使節)’이라는 뜻의 "angelos"(άγγελος)이 결합한 단어이다.
아멘
유대교 성경과 기독교 성경에 나타나 있는 아멘 (; Greek: ἀμήν; , "ʾāmīn" ; "So be it; truly")이란 단어는 "그러하다, 긍정적이다, 확실하다" 등을 표현하는 의미를 담고 있다.. 유대교에서 아멘이란 단어는 초창기 문헌에 등장한다. 아멘이란 표현은 개신교 예배에서 받아들여졌으며, 기도가 끝나거나 성경낭독이 끝날때 주로 사용한다. 이슬람교에서는, 기도(du `ā´)가 끝날때 주로 사용한다. 영어에서는 아멘이란 단어에 진심으로, 진정으로, 참으로라는 의미가 담겨져있다. 특히 구어체로 매우 강력한 의사표시를 할 때 사용된다. '믿습니다' 란 의미 또한 있습니다. 예를들면, "amen to that". 으로 말하는 식이다.
두에-랭스 성경
두에랭스 성경(; D–R)은 로마 가톨릭교회의 전례용 성경으로 사용하기 위한 목적으로 두에 영어 대학교에서 라틴어 불가타 성경을 영어로 번역한 성경이다. 신약성경과 그에 대한 각주 부분은 1582년 프랑스 랭스 지역에서 번역이 완료되었으며, 그로부터 30년이 지난 후에 두에 대학교에서 구약성경 부분 번역이 완료되었다. 창세기와 욥기 등을 포함한 구약성경 제1판은 1609년에 완료되었으며, 시편과 마카베오기 하권 등을 포함한 구약성경 제2판은 1610년에 완료되었다. 당시 초판본에는 난외주(欄外註)가 많은 부분을 차지하고 있었으며, 강력한 논박과 교부학적 성향을 띠고 있었다. 또한, 번역 문제나 불가타 성경의 히브리어 및 그리스어 출처 문장을 이해하는데 보다 깊이있는 식견을 제공하였다. 당시 초판본의 문장과 주석은 엘리자베스 1세 시대의 종교와 사상을 지배하고 있던 프로테스탄티즘에 맞서 가톨릭교회의 전통적인 가르침을 수호하는데 그 목적이 있었다. 따라서 당시 프로테스탄트의 종교개혁에 맞서 가톨릭 개혁에 나선 잉글랜드의 가톨릭교도들에게 이 성경은 커다란 감동을 불러 일으켰다. 신약성경은 1600년과 1621년, 1633년에 연이어 재판되었으며, 구약성경은 1635년에 재판되었다. 하지만 이후 거의 천년 동안 신구약 모두 재판되지 않았다. 1589년 잉글랜드의 청교도 학자 윌리엄 플루크는 비숍 성경과 더불어 두에랭스판 신약성경의 번역 문장과 주석에 대한 비평본을 썼다. 이 비평본은 1633년까지 추가로 3판이 발간되면서 잉글랜드 전역에 널리 퍼지게 되었다. 윌리엄 플루크의 비평본을 통해 두에랭스판 신약성경은 17세기 영어의 발전에 큰 영향을 끼쳤다.
새번역 성경
1988년 주교회의 추계 정기총회에서 가톨릭 구약성서 번역 사업을 성서위원회에 추진하도록 하였으며, 이후 임승필 신부를 성서위원회 총무에 임명하였으며, 1992년 6월 ｢구약성서 새 번역 1 - 시편｣을 시작으로 낱권 성서를 출간하였고, 1999년 12월 ｢구약성서 새 번역 18 - 마카베오 상하｣를 끝으로 구약성서의 새 번역을 마쳤다.
갈릴래아호
갈릴래아라는 이름은 ‘구역’을 뜻하는 히브리어 단어 ‘갈릴’에서 나왔고 구약성경과 신약성경에 모두 등장한다. 신약성경에는 주로 ‘바다’로 기록되어 있고 예수와 관련해 유명하다. 구약성경에는 킨네렛 호수(, 민수기34:11, 여호수아 13:27)로 나오고 신약성경에는 게네사렛 호수, 갈릴라이아스 바다, 티베리아스 바다 등으로 기록되어 있다.
새언약
새 언약(, )는 기독교 신학에서 사용하는 용어로 구약성경에 대비하여 신약성경의 다른 표현이기도 하다.
예언자
신약성서의 복음서 저자들은 이러한 예언자들의 예언을 근거로 예수 그리스도가 구약성서에서 말하는 그리스도라고 주장했다. 구약성서학자 월터 브루그만에 의하면 예수는 구약성서 예언자들의 전통을 전승한 예언자이다. 그 실례로 예수는 예언자의 전통에 따라 가난한 사람이 복이 있고, 부자와 배부른 사람, 웃는 사람에게 화가 있다고 선언함으로써(누가복음서 6:20-26)가난한 민중들로 이루어진 대안공동체를 구상하고, 새로운 세상이 다가온다는 사실을 깨닫지 못하는 자들의 어리석음을 드러낸다.
또한 기독교의 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에서는 성령이 예언자들을 통해서 말씀하셨다고 고백한다. 신약성서에도 예언(預言)에 대해 언급되어 있는데,이는 단순히 미래의 일을 내다본다는 의미가 아닌 하느님의 말씀을 전한다는 의미를 갖고 있다.
성경의 경전
유대교 및 기독교에서 경전(經典) 또는 정경(正經)은 신앙의 규범이 되는 내용을 기술한 문헌으로, 고대 그리스어(헬라어) 및 라틴어 을 번역한 어휘이다. 은 곧은 막대기, 자 등을 의미하나, 상징적으로 규범을 의미하기도 했다. 교부들은 이 용어로 기독교에서 경전으로 인정받는 책들을 지칭하였다. 요세푸스는 Contra Apionem 1.42, 43에서 '정경이란 하느님(하나님)의 영감을 통해서 특정한 기간에 저술된 한정된 수량의 현존 문헌'을 가리키는 것이라고 했다.
십자가 위 예수의 말
예수는 성서를 성취하기 위해서, 이 말을 발표했다. 이는 , 혹은 의 성취라고 생각되고 있다. 이 말을 병사는 육체적인 갈증이라고 이해하고, 신 포도주를 가져왔다.
병사들이 보낸 신 포도주를 받은 직후에, 이 말을 말했다. 이는 구약 성서의 예언을 모두 성취하고, 속죄의 업을 완성했다는 의미이다.
피터 엔스
1. 구약성경과 고대근동 문학: 왜 성경은 많은 부분에서 이스라엘 주변 국가의 문학 작품들과 유사한가? 구약성경은 정말 독특하고 고유한 것인가? 아니면 구약성경도 고대근동 문학의 하나에 불과한 것인가? 성경이 하나님의 말씀이라면, 왜 그렇게도 고대근동 문학과 잘 어울리는가?
새언약
이 단어는 구약성경(히브리어 성경) 예레미아서에 있는 성구에서 처음으로 나오는 성경 해석 용어이다. 종말론적 메시야 시대나 다가올 세계를 말하는 사상이다.
칭의
구약성경에는 칭의(의화)대한 용어는 히츠디크(צדקה, zedaqah)로서 대부분의 경우 어떤 사람의 지위가 율법의 요구와 일치한다고 법적으로 선언하다라는 의미로 사용된다 (출 23:7; 신 25:1; 잠17:15; 사 5:23).
신약성경에는 명사(δικαίωσις)는 동사 디카이오(δικαιόω)의 명사형이다. 어떤사람을 의롭다고 선언하다는 의미이다(마 12:37: 눅 7: 29; 롬 3:4).
의(Righteousness, Justice)는 올바름, 표준에 대한 일치등으로 정의된다. 이 말은 성서적인 용법(用法)은,두 가지의 중요한 점에서 현금의 용법과는 다르다. 즉, 말의 의미의 범위와, 의가 그것에 의해 측량되는 규범에 한정된다. 근대의 용법에서는, 의는 윤리적인 성질에, 윤리적인 표준에의 일치에 한정되어 있다. 그리고 그 표준은 사회 또는 집단의 규범에 의존하며 상대적이다. 하지만, 성서적인 용법에서는 그 표준은, 시종 일관하여, 하나님의 의(義)이지, 사회의 규범은 아니다. 성서적 사고가 상대적인 것이 아니라, 그것이 하나님 중심적인 표준에 의해 지배되어 있는 까닭에, 우리들은 하나님의 의라는데서 시작할 경우에만, 의의 개념을 이해할 수가 있다. 하나님의 의란, 먼저 하나님의 성질인 것으로서, 하나님의 올바름이라든가 신성(神聖)하심의 일이다. 주위의 제국의 신들과는 대조적으로, 이스라엘의 하나님은, 자기 멋대로나 기분내키는 대로 하시지 않고 부당한 요구도 않으시며, 고집세게 행동치 않으시며 그 취급에 있어서 공평하시다. 하나님은 또 그 백성으로부터 올바른 행위를 요구하시고 그 율법에 의해 그들을 심판하실 것이다. 인간의 의는, 이같이 하여, 가장 세찬 규범에 의해 평가되고, 그 최고의 윤리적인 결정에 달한다. 둘째번으로, 하나님의 의는, 하나님의 행위이시고, 하나님께서 세계 중에 그 의를 확립하시는 방법이다. 예언자들은 하나님께서 그 백성을 변명하시고, 그들 위해 의를 수립하신다는 생각을 발전케 하고 있다. 이같이 하여 의의 윤리적 의미에, 구원적인 의미, 즉 하나님께서 그 백성 위해 성취하시는 해방, 혹은 구원이 더해진다. 셋째로, 하나님의 의는 하나님의 행위에서 결과, 즉 그 목적의 성취이다. 이 양상(樣相)은, 이 말의 종말론적 성격을 강조하고, 이스라엘의 메시야적 희망 즉 [의가 존재하는] 세계에의 동경의 일부를 형성하고 있다.바울이 복음을 하나님의 의의 계시로서 볼 수 있었던 것은, 그 말의 동적(動的)인 성격에 의하는 것이다. 이스라엘의 메시야로서 예수 그리스도께서 오신 것은, 하나님께서 그 백성 위해 구원을 성취하시는 하나님의 의의 행위이다. 이것은, 윤리적 요구를 늦추는 것을 지시하지않는다. 오히려 그리스도께서 오신 것은, 산상수훈이 보여주고 있는대로 윤리적 감각이 예리해짐을 의미한다. 그것은 하나의 길의 비젼이며 그 길에 의해서만 하나님의 의헤 대한 요구가 만족되는 것이다. 인간은 그 자기 중심성 때문에, 그에게 요구되어 있는 진실한 하나님 예배와 봉사를 성취할 수가 없다. 그는 다할 수 없는 요구에서의 죄책에 의해 고통받고 그 생명의 원천이신 하나님으로부터 소외되는 요구에서의 죄책에 의해 고통받고 그 생명으 원천이신 하나님으로부터 소외되어 있고, 자기 중심성을 스스로 깨쳐버릴 수 없는 때문에, 씩씩하게 사는 의자가 꺾이고 만다. 하나님의 의의 성취는, 다만 하나님께서 그것을 가능케 하기 위해 무엇인가를 해주시는 때만 가능하다. 이 일을 하나님은 예수 그리스도라는 인물에 있어서 의인(의로운자)이라고 교시 되는 것이다. 의는 이처럼 제1의적으로 하나님의 의이고, 하나님이 그 자신의 거룩하심에 적합하도록 인간에게 요구하는 일이며, 하나님께서 그리스도의 신앙을 통하여 주어지는 것이고, 이 행위의 결과, 즉, 이 의를 이웃 사람에의 사랑에 있어서 완성하시는 그리스도 안에 있는 생명이다(-Warren A. Quanbeck:Righteousness). 의로 역된 원어는 수종이나 되는데, 히브리어 명사에 있어서는 [체데크](남성형)와 [체다-카-](여성형)의 2어가 전형적이고, 남성형 117회, 여성형 155회 씌어져 있다. 이 밖에도 [공의]로 많이 역된 [미슈파-트]가 있는데, 이것은 [재판], [판결]등도 의미하는 넓은 의미의 말로서, [의]의 의미에 있어서 상기의 말과 거의 같은 뜻으로 씌어진다. 다만 [미슈파-트]가 경우에 따라서는 [체데크][체다-카-]보다 윤리적인 의미가 승한데 대해, 이것은 법적 의미가 우월하다. 그리스어 명사에 있어서는 [의]로 역된 원어가 [디카이오-마 dikaivwma](dikaioma)가 10회, [디카이오-시스 dikaivwsi"(dikaiosis)가 2회 씌어져 있다. 이것은 한마디로 구약에 있어서의 [의]의 개념의 연장으로 이해되는 것으로서 인간에 대한 하나님의, 또는 이에 기초한 인간과 인간의 관계를 표현한(예켄대 사랑과 같다) 관계개념이다. 이 말은 바울서신에 있어서, 극히 중요한 신학적 개념인데, 기타의 문서에 있어서는 비교적 나오는 수도 적고(34회), 당시의 유대교의 사상적 공유재산과 깊이 관계되어 있다.
칭의(Justify, Justification )는 본래 법률의 용어의 하나로 재판에서 무죄로 인정되는 일을 말한다. 즉 이 말은 법률적으로는 무죄판결을 내리는 일을 의미하고 있는데, 성서에 있어서는, 하나님과의 인격적 관계에 있어서, 죄없는 올바른 자, 의로운자로서의 자격이 주어지는 것을 말한다. 그리스도를 믿는 믿음(신앙)으로 말미암아 의롭다함을 얻는다는 것은, 바울의 복음신앙의 중심이고, 근본원리이다.구약 시대에는, 인간의 의는, 하나님의 의를 나타내는 율법을 준수하는데 있었다. 구약에기록된 이스라엘의 역사는 모두가 율법의 요구를 충족시킬 수 없었던 것을 보여주고 있다.인간은 율법의 요구에 바로 응답하지 못하고, 따라서 율법에 의해서는 구원얻지 못할 뿐더러, 죄의 자각(自覺)이 생길 뿐이다(롬 3:20). 이에 하나님은, 인간을 의롭다 하는 새로운 방법을 취하셨다. 그것은, 은혜로 말미암아, 예수 그리스도의 십자가에 의한 것으로서, 그리스도를 죄 위한 대속제물로 삼으신 것이다. 인간은 다만 이 그리스도를 믿는 신앙에 의해 의롭다 함을 얻는 것이다. 이 구원의 역사(役事)에 의해, 하나님은 그 자신의 의를 관철하시고, 인간도 믿음에 의해 의롭다 함을 얻게 되었다(롬 3:21-26). 신자의 새 생활은, 모두 이 의롭다함을 얻는 은혜에 달려 있는 것이다(롬 5:1-).→의(義). 원어는 구약에서는 동사[차-다크 qd'x:(tsadaq)]의 사역태(hiph 형)의 번역으로서 [의롭다 한다]가 씌어지고, 특히 하나님의 품성에대해(사 50:8,vindicate), 또는 야웨의 종의 구원의 역사에 대해 인용되어 있다(사 53:11,to be accounted righteous). 신약에서는 [디카이오- dikaiovw (dikaioo) 의롭다함]이 수동태(dikaiou'sqai)로 씌어져, [의롭다 함을 얻는다](is justified)로 역되어 있다. 주로 그리스도에 의한 죄사함과 구원을 나타내고(롬 3:28,5:1,9,갈 1:16기타), 특히 수동형으로 나타내고 있는 것은, 구원이 하나님으로부터의 절대적 은혜에 의함인 것을 보여주고 있다.
그리스도
기독교의 영향에 따라 일반적으로 그리스도는 나사렛 예수와 동의어로 간주된다. 그러나 그리스도의 실제적 의미는 에서 온 단어로, '기름 부음을 받은 자'라는 뜻이다. 일반적으로 알려지지 않은 것은 그리스도는 기름 부음을 주는 자라는 뜻을 함께 가지고 있다. 예수를 하나님으로 여긴다. 예수가 타나크(기독교인들은 '구약'이라고 함)에서 예언된 그리스도, 또는 메시아라는 것을 믿는 종교인 기독교의 '기독'은 그리스도를 한자로 음역한 것이며, 기독교인을 뜻하는 말인 크리스천은 같은 뜻의 을 한글로 표기한 것이다. 대부분의 유대인들은 예수를 메시아로 인정하지 않고 언젠가 올 메시아를 기다리고 있다. 기독교인들은 대체로 예수가 언젠가 재림하여 남은 메시아 예언들을 실현시키리라 믿는다. 그래서 유대교와 기독교를 동일 종교로 보는 견해도 있다. 유대교에서 기다리는 그리스도와 재림예수는 동일할 것으로 보고있다.성부, 성자, 성령 이 세 존재는 위격으로는 개별적으로 구별되지 않으므로 동일본질인 한 분의 하나님이다.
이사악
영어화된 표기인 이삭(Isaac)은 히브리어 '이쯔하크'(")의 음역으로, 그것의 의미는 "그가 웃는다/웃을 것이다."이다. 기원전 13세기에 쓰여진 우가리트 어 문서에서는 가나안 종교의 신 엘의 인자한 미소에 대해 언급하고 있다.; 그러나 창세기에서는 엘이 아니라 이삭의 부모인 아브라함과 사라가 웃은 것으로 보고 있다. 성경에서는 다음과 같이 묘사하고 있다. 엘로힘께서 아브라함에게 아들을 주신다는 약속을 하였을 때 아브라함은 얼굴을 떨어뜨리고 웃었다. 왜냐하면 부인 사라는 너무 늙어 아기를 가질 수 있는 나이를 지났기 때문이다. 그 둘 모두 너무 나이가 많았다. 이후 하나님의 세 사람이 사라에게 다시 언약하였을 때, 사라는 같은 이유로 속으로 웃었다. 엘로힘께서는 아브라함에게 사라가 왜 웃냐고 물었고 사라는 이를 부인하였다.
평화
구약성서에서는 평화라는 말로 샬롬이라는 말을 쓴다. 샬롬은 모든 사람을 위한 전쟁과 갈등의 종식, 평안과 구원을 뜻하는데, 개인과 개인, 사람과 국가, 하느님과 인간의 관계에 적용된다. 더 나아가 샬롬은 정의와도 관련이 있는데, 이는 평화가 정의로운 인간관계를 통해 이루어지기 때문이다. 여기에는 자신의 원수까지도 사랑하고 그를 위해 평화와 안정을 기원하는 보편적인 사랑도 포함된다. 신약성서에서는 예수 그리스도를 평화의 상징이자, 평화를 위한 도구로 그리고 하느님의 평화를 담고 있는 존재로 해석하고 있으며, 그리스도의 십자가와 성육신을 통해 만물의 화해와 일치가 이루어졌다고 고백한다.
상환
신약 성서에서는, '상환'은, '잡힌 몸 또는 죄로부터 자유에의 구출'의 의미로 사용된다. '상환'은 예수의 속죄 (책에서 참살된 것)를 통해서 달성되는 것의 은유이다. 그 때문에, 예수의 죽음으로는 '(민중의) 몸값을 지불했다'라는 의미가 발생해, 죄와 죽음에의 크리스트교도의 책 (속박)을 해방하게 되어 있다.
구약성경
특히 4세기에 기독교가 로마 제국에게 공인된 이후, 급격히 교세가 확장되면서 로마 제국이 콘스탄티노플로 천도하는 상황에서 신약성경을 포함한 경전 확립의 필요성이 요청된 4세기 후엽에 그 갈등은 극에 달하였다. 당시에 경전의 확정 작업이 막바지에 이른 가운데, 아타나시우스나 히에로니무스 등의 일부 저명한 신학자들은 구약 부분에서 유대교 히브리어 경전 본문과 그 목록의 우월성을 주장하였고 특히 히브리어 원본없이 그리스어 번역본만 있는 문헌들을 '아포크리파'라고 분류하며 그 권위를 상대적으로 낮잡아 보았지만, 아우구스티누스를 중심으로 한 서방교회의 전통적 호교론자들은 그들의 주장을 받아들이지 않았고, 마침내 397년 카르타고 공의회에서 유대교에게는 인정되지 않은 그리스어 번역본의 경전성을 인정하며 '구약성경'을 일단 확정지었다.
바빌론의 대탕녀
구약성경의 몇몇 예언서들은 타락한 예루살렘을 두고 불륜을 저지르는 탕녀 내지는 탕녀의 어머니라고 일컬었다(이사 1,21. 예레 2,20; 3,1-11. 에제 16,1-43; 23. 갈라 4,25). 예루살렘에 대한 이러한 구약성경의 예언서들은 물론 신약성경에서의 경고 역시 사실상 묵시록에서 바빌론을 두고 한 구절과 매우 밀접한 관련이 있다. 따라서 묵시록의 저자인 요한이 바빌론에 대해 기술할 때 그 같은 예언들을 참고했을 가능성이 있다.
판관기
판관기(判官記, , , ) 또는 사사기(士師記)는 원래 히브리어로 쓴 성경이며, 히브리어 성경(타나크, 유대교 성경)과 기독교 구약성경에 나타난다. 그 제목과 내용에 따르면, 판관기는 성경의 판관(현대의 재판관과 혼동되지 않기 위한 표현)과 그들이 고대 이스라엘을 통솔하는 동안의 역사를 기록한 책이다. 판관기는 공동번역성서와 천주교 성경의 표기로 표준새번역, 개역개정판, 한글개역판에서는 사사기로 표기되어 있다.
언약신학
언약신학 또는 계약신학(covenant theology)은 성경을 해석하는 하나의 신학체계로서, 하나님과 사람 사이의 '언약'에 중점을 둔다. 주로 기독교 개혁주의 신학자들에 의해 체계화 되었다.
전능하신 하나님 교회
기독교는 예수 그리스도를 신앙하며, ≪성경≫을 최고의 경전으로 삼고 있다. 그리고 신자들은 매일 ≪성경≫을 보며, 성경을 가장 귀하게 보고 있고, 예수의 말씀과 예언을 인생의 준칙으로 삼고, 예수의 이름으로 기도한다. 하지만 전능하신 하나님 교회는 예수께서 육신으로 돌아와 말씀으로 심판, 형벌하는 사역을 시작하셨다고 증거하며, ≪말씀이 육신에서 나타남≫을 보고, 전능하신 하나님의 이름으로 기도하고 있다.
전능하신 하나님 교회는 ≪성경≫이 아닌 전능하신 하나님의 말씀인 ≪말씀이 육신에서 나타남≫을 증거하고 있다. 이에 전통 기독교 단체의 관계자들 중에는 전능하신 하나님의 말씀과 심판 사역이 성경을 벗어난 것이라고 생각하는 이들이 있다. 또한 주님을 믿으면 성경만 믿어야지 성경을 벗어난 것은 주님을 믿는 것이 아니라고 주장한다. 이 부분에 대해 전능하신 하나님 교회는 육신으로 돌아오신 예수께서 성경에 기록된 앞 두 단계의 기초에서 새로운 사역을 하시는 것이라고 말하고 있다. 또한 하나님께서 하셨던 사역을 보면, 먼저 하나님의 역사가 있고 그 뒤에 성경이 만들어지는 것이므로 하나님은 새 사역을 하실 때마다 성경에 근거해 하시는 것이 아니라 성경을 초월해 하신다고 말하고 있다. 처음 하나님께서 세상을 창조하실 때에는 성경이 존재하지 않았고, 여호와께서 율법시대의 사역을 하실 때에도 성경이 존재하지 않았으며, 예수께서 은혜시대의 구속 사역을 하실 때에도 신약 성경은 없었다고 말하고 있다. 신약 성경은 예수께서 사역을 마치신 300년 후에 생겼으며, 구약 성경에는 예수께서 하신 구속 사역이 기록되어 있지 않다고 말한다. 그러므로 하나님은 성경을 근거로 역사하시는 것이 아니라며 ‘성경을 벗어났다'는 말은 논할 것이 못된다고 주장한다. 또 사람은 성경을 믿는 것이 아니라 하나님을 믿는 것이기 때문에 하나님의 말씀과 하나님의 가르침에 따라 믿어야 한다며, 구약 성경과 신약 성경이 없었던 시대에도 하나님의 말씀과 가르침에 따라 여호와를 경배하고, 예수를 경배했다고 주장하고 있다. 그러므로 성경을 떠나서는 주님을 믿는다고 할 수 없고, 주님을 믿으려면 성경만 믿어야 한다는 것은 잘못된 관점이라고 말하고 있다. 이 교회에서는 ≪말씀이 육신에서 나타남≫은 하나님께서 말세에 하시는 말씀이고 사역이기 때문에 사전에 성경에 기록되어 있지 않고, 성경의 예언이 이루어진 것이라고 한다.
또한, 이 교회에서 말하는, 예수께서 육신으로 은밀하게 강림하셨다고 하는 주장에 대해 전통 기독교 신자들 중에는 예수께서 구름을 타고 오시는 모습을 본 적이 없으므로 예수께서 오셨다는 사실을 인정할 수 없다며 전능하신 하나님 교회에서 증거하는 예수의 재림을 의심하고 있는 사람들이 있는 것으로 알려졌다. 이 부분에 대해 이 교회에서는 “... 만일 일깨지 아니하면 내가 도적 같이 이르리니 어느 시에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라”(계 3:3), “보라 내가 도적 같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다”(계 16:15), “...생각지 않은 때에 인자가 오리라”(마 24: 44), “볼찌어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라 아멘”(계 1:7) 이라는 구절을 예로 들며 예수께서 재림하시는 방식은 구름을 타고 오시는 것만이 아니라 다른 방식도 있다고 주장한다. 이 교회에서는 예수께서 재림하시는 방식은 다르지만 크게 보면 은밀하게 오시는 것과 공개적으로 오시는 것으로 나뉜다고 한다. 성경에서 주께서 아무도 모르게 도적같이 오신다고 하신 것은 은밀하게 오시는 방식을 말하는 것이고, 또 구름을 타고 오실 때 모든 족속이 본다고 한 것은 공개적으로 강림하시는 부분을 말한다고 주장한다. 이 교회에서는 주 예수의 예언은 틀리지 않으며, 하나님께서 오시는 방식에는 절차가 있다고 한다. 우선, 예언에 도적같이 오리라고 한 것처럼 은밀하게 강림하시는데, 그 기간에는 이긴 자들을 만드신다고 한다. 그리고 마지막 그리스도 전능하신 하나님은 형상을 바꾸어 시온으로 돌아가 대재난으로 상선벌악을 하신다고 말하고 있다. 또 대재난이 지나고 나면 하나님은 만민에게 공개적으로 나타나시는데, 그때가 계시록에 예언된 “볼찌어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라”(계 1:7)라는 내용이 이루어지는 것이라고 주장하고 있다. 또 하나님께서 은밀하게 강림하여 심판하고 정결케하는 사역을 하는 기간은 하나님의 구원을 받을 수 있는 마지막 기회이며, 하나님께서 공개적으로 나타나실 때에는 상선벌악하고 각기 부류대로 나누어 결말을 정하는 때이므로 그때는 이를 갈며 슬피 우는 일만 남아 있다고 주장하고 있다.
기독론 개론
2. 구약 성경은 그리스도에 대해 어떻게 말하고 있는가?
새 예루살렘
새 예루살렘(New Jerusalem, the tabernacle of God, holy city, city of God, celestial city, heavenly Jerusalem)은 성서의 어구. 요한의 묵시록 3:12, 21:2에 예수 그리스도로부터 요한이 받은 계시로서 말해진다.
구속사
언약(言約, covenant)은 히브리어로 ‘베리트(בְּרִית)’로써 계약 당사자들이 상호 간에 동의하는 것을 나타낸다. 그러나 하나님과 하나님의 백성과의 언약은 하나님의 일방적이고 주권적인 언약이다. 왜냐하면 하나님께서는 창조주요, 인간은 그의 피조물로서, 본질적으로 하나님과 인간은 상호 동등한 존재가 아니기 때문이다. 그러나 라는 창세기 6:18 말씀에도 언약을 세우시는 분은 하나님이시고, 언약의 소유주도 하나님이시다.
구약성경
5세기에 신약성경이 결정되면서 경전의 경계를 명확하게 구분짓기 위해 사용되기 시작한 명칭이었다. ‘구약’이란 말은 ‘옛 계약’이란 의미의 한자어이며, 기독교의 관점에서, 신약성경과 대비되는 신과의 ‘옛 계약’이 적힌 책이라는 의미로 쓰이므로, 유대인에게는 용인되지 않는다. 구약성경을 히브리어 성경이라고도 한다. 구약성경은 율법서, 예언서 및 성문서 등으로 분류되며, 기독교 종파에 따라 분류 체계에 차이가 있고, 일부 낱권은 제2 경전 또는 외경으로 분류된다.
새번역 성경
이 성경은 200주년 성서와 마찬가지로 직역에 중점을 두었고, 기존에 중국어 성경으로부터 전래되어 쓰이던 구약과 신약 성경의 각 이름을 일부 수정(출애굽기-탈출기, 전도서-코헬렛, 로마인들에게 보낸 편지-로마신자들에게 보낸 서간 등)하였으며, 외래어 표기를 표기법에 맞춰 일부 수정하였고(루가-루카 등), 구약성경의 야훼를 하느님 또는 주님으로 수정하는 등 단어 표현에 많은 변화를 주었다.
성경 번역
하지만 개신교 보수 세력이 번역본에 사용된 신을 가리키는 야훼라는 표현이 확실히 주님의 실제 이름인지 알 수 없으며 가볍고 비하적인 표현이라 주장하며 사용하지 않았고, 그 결과 현재 성공회와 정교회만이 표준으로 사용하고 있으며 천주교와 개신교 측에서는 주로 사용되는 성경이 아니게 되었다. 그러나 개신교 내에서도 일부 성경의 내용을 중시하는 목회자들은 공동번역성서를 사용하고 있다. 1999년 맞춤법 등을 수정한 공동번역 성서의 개정판이 발간되었다.
피터 엔스
3. 신약성경 저자들의 구약성경 인용 방식: 신약성경 저자들은 왜 그렇게도 기묘한 방식으로 구약성경을 인용하고 있는가? 그들은 구약성경을 문맥과 관계없이 자의적으로 인용하는 것처럼 보인다.
구약학자 장세훈 교수에 의하면 피터 엔스는 이 책에서 구약의 신적인 측면과 인성적 측면을 예수의 신성과 인성에 비교하면서 복음주의 학자들이 구약의 인성적 측면 즉, 구약의 고대 신화적 맥락을 올바로 이해하지 못했음을 지적한다. 심지어 그는 구약의 고대 신화적 세계관을 인정하지 않는 복음주의자들의 입장을, 가현설에 비교하면서 구약의 신화적 맥락을 정확하게인식하여 균형 잡힌 성경관을 견지해야 한다고 역설한다.
반면에 비일(G. K Beale)과 같은 복음주의 신학자들은 엔스의 신학이 전통적인 복음주의적 입장에서 떠나버렸다고 단언한 후, 그의 사상이 복음주의 성경관을 약화시킨다고 우려한다. 결과적으로 피터 엔스는 그가 오랫동안 몸담아왔던 웨스트민스터 신학교에서 교수직을 사임하게 되었으며, 엔스의 신학 논쟁은 웨스트민스터 신학교를 넘어 복음주의 진영에서도 매우 중요한 신학적 이슈가 되었다.
새언약
새 언약은 예수 그리스도가 언급한 구약의 핵심 계명인 하나님을 사랑하고 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라를 넘는 계명에 근거한다.
성령 (기독교)
영어 용어 "성신"과 "성령"은 완전한 동의어이다 : 하나가에서 유래 고대 영어 "가스트" 과에서 다른 라틴어 외래어의 "" . 프"뉴마처럼," 두 용어는 호흡, 애니메이션 힘 과에 영혼을 언급한다 . 고전 영어 용어는 다른 모든 게르만 어 (예 : 독일 "가이스트" 비교)와 비슷하지만 좀더 오래되었고, 킹 제임스 바이블 (King James Bible) 은 상호 교환적으로 사용하였으며 20 세기의 성경 번역들은 "성령"을 압도적으로 선호한다. 일반적인 영어 용어 "유령"은 점점 더 죽은 사람의 정신만을 언급하게 되었다.
성경 사본
원래의 신약성경 서책은, 따로 제목이 존재하지 않았고, 문단의 제목, 장과 절의 개념이 없었다. 이들 개념은 이후에 '독자들을 위한 도움'의 일환으로 개발되었다. 유세비안 카논은 복음서의 평행되는 이야기를 묶어 표 형태로 작성한 것으로, 초기의 구분 체계로 많은 사본의 여백 부분에 사용되었다. 5세기에 들어와 주제명 목록(κεφαλαία)이 사용되기 시작했다. 몇세기를 걸쳐가면서 사본들에는 많은 장식들이 부가되었으며, 이들 장식은 아일랜드의 복음서, 켈의 서, 더로우의 서 등의 장식사본 전통으로 발전되어 갔다.
데시데리위스 에라스뮈스는, 1516년에 자신의 몇 사본에 대한 작업 결과를 바탕으로 그리스어 신약성경의 첫번째 인쇄본을 편찬했다. 복수개의 사본을 이용한 것은, 에라스무스 자신에게 단일의 완전본의 작업 결과가 없었으며, 각 사본에는 약간의 오류들이 포함되어 있었기 때문이다. 18세기의 성서학자 요한 야콥 베트슈타인(Johann Jakob Wettstein)은 처음으로 성경 사본의 목록화를 시작한 성서학자 중 하나였다. 그는 사본을 기록 방식(언셜체 및 소문자체), 형식(성구집) 및 내용(복음서, 파울루스 서신, 사도행전 + 공동서간, 요한묵시록)을 바탕으로 분류하였다. 그는 각 내용의 그룹 별로 언셜 번호 및 소문자 필사본 번호, 성구집 번도 등을 각 작품에 매겨, 사본들이 그룹에 따라 같은 번호나 문자가 부여되도록 작업했다.