조선은 왜 기독교를 탄압하였는가?
박헌영
1925년 10월 25일에는 한양청년연맹 주최로 '반기독교 대강연회'가 열렸다. 이때 강사와 강연 제목은 김단야는 '기독교의 기원', 홍순준(洪淳俊)은 '기독교는 미신이다', 김평주(金平主)는 '대중아 속지 말아라', 박래원(朴來源) '양면양심의 기독교', 허정숙(許貞淑)은 '현하 조선과 기독교의 해독'였는데, 박헌영은 '과학과 종교'라는 주제로 연단에 섰다. 박헌영은 강연회의 첫 번째 연사로 기독교의 역사와 기독교의 과학 탄압을 설명하며 기독교에 대한 신랄한 비판을 하였다. 그러나 기독교계 인사의 밀고로 일본 경찰이 닥치면서 강연회는 해산되었고 박헌영은 피신해야만 했다. 박헌영은 잡지 '개벽' 1925년 12월호에 기독교를 비판하는 '역사상으로 본 기독교의 내면' 이라는 칼럼을 발표하였는데,그는 기독교의 문제점을 사회주의자의 지성으로 다음과 같이 비판했다.
김일엽 (승려)
그는 본래 감리교 목사의 딸이었지만 12세에 동생이 죽고 연이어 동생들과 어머니, 아버지마저 사망하자 기독교의 종교관에 회의를 품게 되었다. 또한 인습과 억압, 부패에 찌든 조선 사회를 기독교의 가르침이 구원해주리라고 확신했지만 기독교도 유교 성리학 만큼이나 폐쇄적이고 배타적인 사상으로 인식하게 되자 1922년 그는 기독교와 결별하게 된다.
조선의 종교
조선시대의 대표적인 종교로서 역시 불교를 들 수 있다. 조선에서는 처음부터 불교를 배격하고 유교를 숭상하였으나 오랜 기간에 걸쳐 번성하였던 불교 중심의 문화가 일시에 거세될 수는 없었다. 그러나 고려 이래로 불교의 폐단이 많았음은 사실이어서, 태조 때부터 이에 대한 개혁에 착수하였다. 태종은 시종일관 불교 탄압정책을 써서 태조 때 제정한 도첩제(度牒制)를 더욱 엄하게 하고 전국의 사원(寺院)을 정비하여 242개만을 남기고, 나머지는 모두 없애버리는 동시에 거기에 딸려 있던 토지와 노비는 모두 국가에서 몰수하였다. 고려 이후 전해오던 국사(國師)·왕사(王師)의 제도를 폐하는 등의 조처를 취하여 불교는 큰 타격을 받았다. 뒤이어 세종도 처음에는 억불(抑佛)정책을 썼는데, 특히 불교의 7종파를 교(敎)·선(禪) 양종(兩宗)으로 통합하는 한편 전국에서 교종·선종에 각각 18본산(本山), 도합 36본산만을 인정하였으며, 서울 안에 있던 흥천사(興天寺)의 흥덕사(興德寺)를 각각 선종과 교종의 대본산(大本山)으로 삼았다.
이상재
그는 일부 개신교 선교사와 교인들의 오만함과 독선이 사회적인 분열과 갈등을 야기할 것이라 예견하였고, 이해와 사랑으로 감싸려고 노력하자고 권고하였다. 그의 이런 예견은 사회주의가 본격 조선에 도입된 1920년대초에 이르러 대다수 기독교인들과 마르크스-레닌주의 성향의 사회주의와 공산주의 세력 간의 첨예한 갈등으로 나타난다. 사회주의자들은 기독교를 인민의 아편(마약, 진통제), 미신이라 비판하고, 기독교계는 자신들을 비판하는 사회주의자들을 대화와 협력을 할 수 없는 사탄인양 취급을 했다. 하지만 소수 기독교인들은 기독교와 사회주의의 공통점을 찾으려는 기독교 사회주의를 주장함으로써 사회주의와 기독교의 협력과 대화를 생각했고, 몽양 여운형 선생처럼 기독교계의 사회운동이 한계가 있음을 직시하여 사회주의로 전향하는 이들도 있었다.(기독교 사회주의 산책/이덕주 지음/홍성사)
신해박해
그의 외사촌이자 같은 천주교인인 권상연이 윤지충을 옹호하고 나서고, 이에 대한 소문이 조정에 전해짐으로써 이 문제는 당쟁으로 비화되었다. 당시 서학 탄압에 앞장서온 홍낙안은 좌의정 채제공 에게 보낸 글에서 "저들 지충의 무리는 제사를 폐한 것도 부족하여 부모의 상을 당하고서도 혼백을 세우지 않았고 부모가 죽었음에도 조문을 받지 않으니 천지가 생겨난 이래 어찌 이와 같은 변괴하고도 사악한 일이 있을 수 있을까? 그 죄는 살인한 것과 같다"고 주장했다. 그는 윤지충의 체포와 사형을 요구하고 나섰다. 정조는 천주교 탄압을 주장하는 노론 벽파의 주장에 힘을 실어주어, 진산군수 신사원을 시켜 "윤지충과 권상연을 체포하라"는 명령을 내렸다. 진산군수는 윤지충의 집을 찾아 사당에서 위패를 넣어두는 주독을 발견하고 열어보았으나 위패는 없었다. 피해 있던 윤지충과 권상연은 윤지충의 숙부가 감금됐다는 소식에 1791년 10월 진산 관아에 자수했다. 그러나 그들은 로마 가톨릭 신앙을 버리라는 말을 듣지 않았다. 진산 군수는 자신의 힘으로는 두 사람을 회유할 수 없다는 판단이 들자 두 사람을 전주의 전라 감영으로 이송했다. 윤지충은 전라감사 정민시의 심문을 받는 가운데 다음과 같이 주장했다. "거듭 말씀드리거니와 천주교를 신봉함으로써 제 양반 칭호를 박탈당해야 한다 해도 저는 천주께 죄를 짓기는 원치 않습니다. 뿐만 아니라 신주를 모시지 않는 서민들이 그렇다고 하여 정부를 반대하는 것이 아니라는 것과, 또 가난하기 때문에 모든 제사를 규정대로 지내지 못하는 양반들도 엄한 책망을 당하지 않는다는 것을 고려하여 주십시오. 그러므로 제 낮은 생각으로는 신주를 모시지 않고 죽은 이들에게 제사를 드리지 않으면서도 제 집에서 천주교를 충실히 신봉하는 것은 결코 국법을 어기는 것이 아닌 듯합니다." 그러나 윤지충의 항변은 받아들여지지 않았다. 전라 감영에서 갖은 문초와 혹독한 고문에도 두 사람은 끝까지 신앙을 버리지 않자, 전라 감사는 조정에 장계를 올려 두 사람에 관해 보고했으며 조정에서 두 사람을 처형해야 한다는 소리가 커지자 결국 임금은 처형을 윤허했다. 이로써 윤지충과 권상연은 두 사람이 사회도덕을 문란케 하고 무부무군(無父無君)의 사상을 신봉하고 난행(亂行) 하였다는 죄명으로 1791년 12월 8일(음력 11월 13일) 전주 남문 밖(현재 전동성당 자리)에서 차례로 참수형에 처해졌다.
한국의 로마 가톨릭교회
그의 부인인 여흥부대부인 민씨는 이미 1896년 10월에 조선교구 주교인 뮈텔 주교로부터 ‘마리아’라는 새로운 이름으로 세례성사와 견진성사를 받아 신자가 된 바 있다. 그렇지만 대원군 자신은 천주교의 가르침에 대해서는 관심이 없었다.
조선왕조는 19세기 후반에 이르러 큰 변화를 겪게 되었다. 이 변화에 가속도를 붙여준 사건 가운데 하나가 서양 국가들과의 개항이었다. 개항으로 인해 조선은 근대사회로 전환되어 갔다. 그러나 개항이 곧바로 신앙의 자유를 보장해 주지는 못했다.
개항 이후 조선이 외국과 맺은 여러 조약에서도 신앙의 자유에 관한 명백한 규정은 없었다. 극히 일부의 조약에 규정된 종교에 관한 조목은 어디까지나 조선에 나와 있는 외국인만을 대상으로 했지, 조선인에게도 신앙의 자유를 용인해 주지는 않았다. 그러나 개항으로 인해 신앙의 자유에 대한 전망이 좀 더 분명해졌다. 시대변화를 감지한 지배층에서도 천주교회 문제를 더 이상 박해로만 일관할 수 없다고 판단하게 되었다. 그들은 개항 이후 천주교회 신앙이 조선에 더욱 널리 전파되어 있고, 파리 외방전교회 선교사등의 서양인 천주교회 선교사들이 활동하고 있음을 알고 있었다. 그러나 조정은 이들의 신앙실천을 짐짓 모른 체하면서, 그 활동을 묵인하는 입장을 취했다.
적지 않은 사람들은 천주교 신앙의 자유가 주어지기 시작한 사건으로, 조선 정부와 프랑스가 1886년에 맺은 《한불수호통상조약》을 들고 있다. 프랑스 측에서는 이 조약문에 천주교 조선교구장 블랑 주교의 요청에 따라 신앙의 자유 허용에 관한 항목을 삽입시키고자 했다. 그러나 조선 측의 반대로 인해 이를 직접 표현하는 대신에, 프랑스 사람이 조선 사람을‘가르칠 수 있다’(敎誨)라는 조문을 삽입시켰다. 천주교회 측에서는 이를 ‘전교의 자유’에 대한 인정으로 확대 해석했다. 물론 당시 조선 조정에서는 이와 같은 해석에 반대했지만, 블랑 주교를 비롯한 조선 천주교회와 프랑스 측은 이 구절이 전교의 자유에 대한 인정이라고 주장하여 그들의 해석을 받아들이게 하였다. 한편, 신앙의 자유 가운데 중요한 요소가 전교의 자유이므로, 오늘의 연구자들 가운데 일부는 한불조약이 체결된 1886년을 천주교회의 신앙의 자유를 얻게 된 해라고 생각하게 되었다.
신앙의 자유가 묵시적으로 용인된 때는 1882년이었다. 이 해에 천주교회는 인현서당(仁峴書堂, 韓漢學校)을 설립했다. 이 학교에는 신자가 아닌 일반인 학생들도 재학하고 있었다. 그 이후 천주교회는 서울과 경상도에 고아원을 세워 운영하기 시작했고, 1885년 10월 28일에는 강원도 원주 부엉골에 신학교를 재건하여 조선인 성직자 양성에 재착수했다(참고로 천주교 최초의 신학교는 1855년 충북 제천 배론에 최초의 신학교인 성요셉 신학교가 세워졌다). 이러한 일련의 일들은 신앙의 자유에 대한 조정의 묵인 없이는 거의 불가능한 일들이었다. 그리하여 한국 천주교회는 교회가 세워진 후 100년 만에 신앙의 자유를 묵인받을 수 있었다.
1895년 조선 조정은 1866년의 병인박해 때에 순교한 일부 신도들에 대한 사면령을 발표했다. 사면의 대상이 되었던 신도들은 소수에 불과했지만, 이 사면령은 신앙의 자유를 공인하기 위한 사전 조처로 해석되었다. 또한 이 해에 천주교 조선교구(현재 천주교 서울대교구) 제8대 교구장이자 프랑스사람인 뮈텔 주교는 조선의 국왕 고종을 만났다. 이때 고종은 1866년의 병인박해에 대하여 유감의 뜻을 표하며, 뮈텔 주교에게 친선을 제의했다. 국왕인 고종이 천주교를 인정하고, 종전의 박해에 대해 유감을 표했다는 사실은 신앙의 자유를 공인했음을 뜻했다. 그러므로 뮈텔 주교 자신도 그날의 일기에서 조선에서 천주교회 박해가 공식적으로 막을 내렸다고 기록했다. 이러한 정세의 변화가 법적으로 확인된 것은 1899년에 조인된 「교민조약」(敎民條約)에서였다. 이 교민조약은 조선 조정의 관리와 뮈텔 주교 사이에 체결되었다. 이 조약을 통하여 조선인천주교 신자들에게도 신앙의 자유가 성문법으로 보장되었고, 천주교 신자들도 일반인과 동등한 권리와 의무가 있음이 인정되었다. 이 「교민조약」은 1904년에 체결된 「선교조약」(宣敎條約)을 통해서 더욱 보완되었다. 이 「선교조약」에 의해 선교사들은 개항장 이외의 다른 지역에서도 토지를 매입하고 건물을 세울 수 있는 권리를 보장받았다.
박현명 (종교인)
일제 강점기 말기에 성결교단의 지도적 인물로서 어용 단체에서 활동한 기록이 있다. 조선기독교연합회(1938년), 국민정신총동원 조선예수교동양선교회 성결교회연맹(1939년~1940년), 국민총력 조선예수교동양선교회 성결교회연맹(1940년~1943년), 기독교신문협회(1942년) 등이다. 반면, 1943년 경부터 극단적인 서양 종교 탄압으로 선교사 추방, 신학교 폐쇄 등의 조치가 잇따르면서 박현명도 성결교의 교리가 문제가 되어 투옥되는 일이 있었다.
무속신앙
일제의 탄압이 있었으나 당시 조선인들은 계속 신앙심을 유지해 왔다.
일제가 조선땅에 일본 신사를 지어서 국사당을 강제로 옮긴 일도 있었다.
새마을 운동 때 정부에서 실행한 미신타파운동으로 탄압 받았지만 점점 나아지고 있다.
일본기독교조선교단
이 단체는 여러 해 동안 물리적 탄압을 병행하며 진행되어온 조선 기독교 재편성 작업을 완료하여 탄생한 단체였다. 일본기독교조선교단 출범으로 조선의 기독교는 각 교단들이 교회사를 통해 일구어온 전통을 버리고 완전히 일본 기독교에 종속되고 말았다. 그러나 창립 한 달 만에 태평양 전쟁이 종전되면서 해체되었다.
김교신
귀국 후 당시 한국인 유학생으로서 이 강의에 참석했던 김교신을 비롯하여 송두용, 유석동,양인성, 정상훈, 함석헌 등은 조선성서연구회를 조직하여 조선을 성서 위에 세우기 위한 무교회주의 운동을 시작하였다. 김교신이 생각하는 기독교는 교회라는 조직과 그 속에서 유지되어 온 형식이 아닌, 예수와 성서 위에 세워진 조선을 위한 기독교 곧 선교사들의 사상적 지배 에서 벗어나 한국인의 얼에 따른 기독교 사상을 생각하고 실천하는 기독교였다.
김 로사
1839년 6월, 천주교를 병적으로 싫어하던 조병구가 조선 조정의 실권을 장악했다. 7월 5일에는 교회를 완전히 박멸하라는 교지가 내려졌다. 그 이후에 순교한 첫번째 인물들은 이미 수감되어 있던 여덟 명의 천주교 신자들이었다. 그들 중 김 로사가 맨 먼저 체포되었다.
의화단 운동
북방의 의화단 활동에 의하여 연해 지방과 양자강 연안의 지방에도 의화단의 선동 벽보가 나붙었다. 이 선동 벽보에는 의화단의 공격 목표와 기율에 관하여 설명하였다. 이에 따라 난징, 진강, 태주, 서주 지역은 물론 호남 성, 호북 성, 강서 성, 절강 성 지방에서도 의화단의 충동에 의하여 반기독교 운동이 일어났다. 이밖에도 1901년 4월부터 의화단의 무리들이 쓰촨으로 들어가 반기독교, 멸고를 내세워 교회를 불태우고 파괴하였다. 이로 보아 의화단 운동은 당시 중국 거의 대부분 지역에서 반기독교 운동이 일어나도록 간접적으로 영향을 끼쳤다.
평양신학교
1940년에 설립된 '평양신학교'는 당시 일제가 신사 참배를 강요하던 시대적 배경과 관련이 있다. 초기의 기독교는 신사 참배를 거부하였으나 일제의 통치가 지속되자 차차 이에 동조하기 시작하였고, 마침내 당시 기독교 최대 교파였던 조선예수교장로회는 1938년 제27회 총회에서 신사 참배에 참여할 것을 공식적으로 결의하며 친일 행위를 본격화하기 시작하였다. 외국인 선교사들과 일부 조선인 목사들은 이와 같은 총회의 결정을 강하게 비판하며 신사 참배를 거부하기에 이르렀고, 이는 선교사들이 운영해오던 조선예수교장로회신학교의 자진 폐교로 이어졌다.
허정숙
어려서 허정숙은 기독교 교회에 다녔다. 아버지 허헌은 1910년 원산에서 기독교를 전도하는 이동휘를 만나 기독교인이 된 후 향리와 한성에 교회를 세우고 청년교육에 전념하면서 당시 항일 운동가를 도왔다고 하니 허정숙의 어린 시절에 기독교 영향도 없지는 않았을 것이다. 그러나 후에 사회주의 사상과 페미니즘 사상을 접하면서 기독교를 버렸고, 오히려 기독교는 자본주의의 첨병으로서 인간을 지배자의 노예로, 여성을 남성의 노예로 만드는 사상이라는 결론을 내리게 된다. 착한 사람, 선량한 사람이 되자면서 평일에는 속된 인간으로 변모하는 사람들의 태도 역시 허정숙으로 하여금 종교에 대한 환멸감을 갖게 만드는 원인이 됐다.
조선의 역사
이와 전후하여 천주교(天主敎)가 전래하였으나 박해를 당하였다.
종교 박해
탄압은 기독교 외에, 근본교, 사람의 길교단(현 퍼펙트 리버티 교단), 텐리 정도, 신흥 불교 청년 동맹, 창가 교육학회에도 미쳤다.
근래에는 옴진리교가 일으킨 일련의 사건에 즈음하여, 무관계의 일반 신자 및 관계자에 대한 탄압, 박해, 체포, 투옥이 국가적 규모로 행해져 각국의 지식인의 반발을 사는 일이 되었다.
한국의 종교
천주교(天主敎)는 18세기 후반부터 들어왔으나 다음 사유로 금교되었다.이와 같이 유교사상과 어긋나는 가톨릭교는 나라의 금교령(禁敎令)을 무시하고 비밀리에 잠입한 포교자들에 의해 그 세력을 확대하여 나가다 기해·신유·병오·병인 등의 박해를 받았다. 이런 박해는 단지 조정의 무리한 종교정책에 의해서만이 아니라 가톨릭교의 교도들이 일으킨, 종교적 신앙의 자유를 강구하고자 하는 황사영 백서(黃嗣永帛書) 사건과 같은 조선의 유교사상과 그에 대한 정책에 어긋나는 행동에 의해서 더욱 가해지기도 했다.
조선과 그 이웃 나라들
하지만 일본이 조선에서 영향력을 넓혀가는 제국주의를 “개혁”이라고 미화한다든지, 불교와 유교 문화권에서 살아온 조선인들에 대해 종교 없이도 잘 살아온 민족이라고 평가하는 서구 기독교인으로서의 시각이 담겨 있다는 점에서 비판을 받고 있다. 다만 한국의 역사교육에서도 갑오, 을미년의 조치를 개혁이라는 용어로 가르치는 사실을 감안할 때, 일본이 제국주의적인 목적이 있었어도 개혁이라는 워딩 자체가 틀렸다고 볼 수는 없다는 시각도 있다.
반기독교주의
이후 일본 경찰의 탄압과 기독교측의 방해로 무산되었다. 이를 두고 사회주의 계열에서는 일제와 기독교가 유착되어 있는 증거라고 강도높게 비판하여, 기독교계와 사회주의계와의 갈등은 더욱 깊어졌다.
조선
조선은 기본적으로 주자학 중심의 유교 사회였다. 불교는 유교국가인 조선의 철저한 견제를 받았으나 왕실의 개인 신앙이나 민중들의 신앙으로 이어졌으며, 민간 신앙은 민중들 사이에서 널리 퍼져 있었다. 대표적인 예로는 정감록(한 도참 예언가가 말했는데, 고려 말에 정몽주와 초기에 정도전, 조선 선조 때의 정여립 등을 통해서 정씨가 이씨 왕조를 무너뜨리고 정씨왕조를 세우는 예언서)을 들 수가 있다.
정약용
1800년 천주교를 일시적인 종교적 현상으로 이해하여 묵인하는 온건한 정책을 펴던 정조는 노론 진영에서 천주교에 대한 강경책을 주장하자, “사교(邪敎)는 자기 자멸할 것이며, 정학(正學)의 진흥으로 막을 수 있다.”라는 그러니까 성리학이 바르게 교훈된다면 성리학에 반하는 천주교는 스스로 없어질 것이니 탄압할 이유가 없다는 논리로 이를 거부했다. 하지만 윤지충 과 권상연이 천주교 예식으로써 모친의 장례를 치른 진산사건이 일어나자 관련자들을 처형한 것에서 알 수 있듯이, 천주교가 성리학 전통을 부정할 경우에는 탄압하였다. 임금 정조가 승하하자, 이듬해 정월 조선 교회는 대왕대비 정순왕후 김씨의 천주교 탄압령을 시작으로 탄압을 받았는데, 이를 신유박해라고 부른다.
정상인
1941년에는 전쟁 시국으로 기독교가 탄압을 받으면서 만주 지역의 개신교 교파가 강제로 통합되었다. 이때 장로교와 감리교, 성결교 등이 모두 통합된 만주기독교총회의 총회장에 올랐고, 역시 초교파적 신학교로 펑톈엔 설립된 만주신학원 원장직도 맡았다. 이러한 행위는 일제의 종교 정책에 협력한 것으로 간주되어 2008년 발표된 민족문제연구소의 친일인명사전 수록예정자 명단 중 개신교 부문에 포함되어 있다.
신해박해
정조는 한편으로는 천주교 탄압을 반대하는 노론 시파의 의견을 받아들여 천주교의 교주로 지목받은 권일신 같은 인물은 귀양 보내는 데 그치고 천주교도에 대한 박해를 더 이상 확대시키지는 않았다. 그러나 조정은 이를 둘러싸고 남인 계통이면서 당시의 상국(相國)인 채제공을 중심으로 한 소위 신서파와 이에 반대하는 홍의호 등의 소위 공서파가 대립, 1801년 신유박해로 신서파가 결정적 타격을 입을 때까지 10여 년간 암투가 계속되었다.
오토 폰 비스마르크
그에게는 국내에 많은 반대 세력이 있었다. 비스마르크는 자신의 반대 세력인 특히 남부 독일을 중심으로 한 로마 가톨릭 교회신자를 억압하기 위하여 가톨릭 중앙당과 로마 가톨릭교회에 공격을 가하였고, 1872년 이후 벌어진 이 투쟁을 '문화투쟁(Kulturkampf)'이라고 부른다. 이러한 투쟁은 로마 가톨릭교회가 개신교의 영향력이 큰 프로이센에 대해 종교를 이유로 분리주의적 태도를 취한 데서 시작되었다. 비스마르크는 이에 대응해 수많은 로마 가톨릭교회 수도원을 폐쇄하고 주교와 수사들을 구속하였으며,가톨릭 수도공동체인 예수회를 추방했다.
겐나 대순교
겐나 대순교()는 일본의 에도 시대 초기인 1622년 나가사키 시의 니시자카 언덕에서 기리시탄(일본에서 기독교인을 일컫는 말) 55명이 화형및 참형을 당한 종교탄압 사건이다. 일본 로마 가톨릭교회 역사에서 가장 많은 신도가 동시처형된 사건으로 이후에도 막부에 의한 탄압이 계속되었다. 나가사키의 데지마에 드나들었던 네덜란드 선원들과 예수회 선교사들에 의해 해외에 전해지면서, 순교한 이십육인의 성인과 함께 대표적인 순교사건으로 기록된다. 또한 이 사건에는 임진왜란때 포로로 잡혀와 로마 가톨릭교회에 입교한 조선인 신도들도 많은 피해를 입었다.
조선
천주교는 신유박해, 기해박해, 병인박해등으로 탄압받았으나, 19세기 말부터 이러한 종교적인 탄압은 신분제 해방으로 인해 사라지게 되었다.
조선의 대외 관계
정조가 왕위에 오른 시기는 본격적으로 천주교가 종교로서 받아들여지기 시작한 때였다. 1779년 겨울에 경기도 광주에서 권철신의 제자인 이벽, 정약용, 정약전, 정약종, 권일신 등을 중심으로 천주교 서적 강학회가 열렸다. 그 모임의 일원인 이벽의 요청으로 이승훈은 북경에서 세례를 받고 조선에 돌아오면서(1784년) 십자고상, 교리서, 묵주 등의 성물들과 천주교회 문서들을 가져왔다. 그는 이벽, 정약전, 정약용 등에게 대세(代洗)를 하였으며, 이들을 중심으로 초기 천주교회의 포교 활동이 이루어졌다. 이들의 집회 장소가 발각되어 장소를 제공한 중인 김범우가 귀양을 가기도 하였다. (1785년 3월, 서울 명례방(明禮坊)에서의 집회 사건 또는 을사 추조 적발 사건 (乙巳秋曹摘發事件)) 성직자 없이 집전되는 이들의 집회(가성직제도)는 그 후로도 계속 되었다. 그러다가 문득 교리 문답을 하던 도중 자신들이 하는 행위가 천주교 교회법에 합치하는지 의문이 생겼고, 윤유일(尹有一)을 보내 천주교 북경교구장 구베아(Alexander de Gouvea) 주교에게 유권해석을 요청하였다.(1789년) 구베아 주교는 가성직제도가 그르다고 알려주면서 조선에 천주교 신부를 보내 주기로 하는 한편, 그는 조선에 제사 금지령을 내렸다.(1790년) 금지령에 따라, 천주교 신도인 윤지충과 권상연이 조상의 신주(神主)를 불사르자, 조선 조정에서는 천주교회를 조선의 전통적인 유교가치관에 반대하는 사학(邪學)으로 규정하고, 이들을 처벌하였다.(신해박해, 1791년) 북경 교구는 청나라 사람 오 신부를 보냈으나(1793년) 신해박해의 여파로 조선 입국에 실패한 후 병사하였다. 재차, 구베아 주교는 외모나 분위기가 조선 사람과 매우 닮은 주문모 신부를 선교사로 파송하였다(1794년). 천주교에 대하여 비교적 관대하였던 정조가 별세(1800년)하고 순조가 11세로 왕위에 오르면서 정순왕후가 수렴청정을 시작하였으므로(1800년 8월 23일(음력 7월 4일))정순왕후의 친오라버니 김귀주(그는 이미 1786년에 사망하였다)가 주축을 이루었던 벽파가 정권을 장악하였다. 벽파는 사학(邪學)에 대한 강경책을 주장해온 터였다. 1801년 음력 1월 10일 정순왕후는 천주교 엄금에 관해 하교를 내렸다. 이러한 하교에 따라 많은 천주교 신자들과 주문모 신부가 처형되었다.(신유박해)
조선예수교장로회신학교
1930년대에 들어와 일제가 신사참배를 강요하기 시작하였고, 기독교계 학교와 학생들이 신사참배를 거부하는 사건들이 자주 발생하였다. 1935년에 이르러 평양의 기독교계 사립학교장들이 신사참배를 거부한 사건을 이유로 숭실학교 등이 강제 폐교되는 사건이 발생하였다. 급기야 1938년 9월 10일 평양서문밖예배당에서 개최된 조선예수교장로회 제27회 총회에서 일부 목사들과 선교사들의 강한 반대에도 불구하고 신사참배 가결을 강행하는 일이 발생하였다. 선교사들은 신사참배를 결의한 총회의 교육기관으로서 신학교를 더 이상 유지할 수 없다고 판단하여 열흘 후인 9월 20일로 예정되어 있던 신학교의 개강을 무기한 연기하였다.
주일선거 반대 운동
주일선거 반대 운동은 현재의 조선민주주의인민공화국 지역에서 1946년 11월 3일 일요일에 총선거가 예정되자 장로교 이북5도연합노회 등의 개신교회들이 선거참여 반대 통고문을 보내는 등의 방법으로 주일선거참여에 반대한 사건이다. 당시 북한 장로교회에서는 주일에는 반드시 하느님을 예배해야 한다는 '주일성수'(主日聖守)'전통에 따라, 일요일에는 투표에 참가하지 않겠다는 결의문을 발표했으며, 3.1절 기념예배를 강행하였다. 이 사건을 계기로 38선 이북 조선의 집권 세력인 북조선임시인민위원회, 북조선로동당과 개신교회 세력의 갈등이 표면화되고, 많은 개신교회 목사들이 검거, 투옥되었다. 강량욱 중심의 조선그리스도교연맹 측은 선거에 참가하였기에, 주일선거 반대운동은 북한 개신교 신자들이 조선민주주의인민공화국 정권 지지파와 반대파로 분열되는 결과도 낳았다.
조선
흥선대원군이 천주교를 탄압하면서 프랑스인 성직자들과 천주교를 믿는 조선의 백성들을 처형하는 병인박해을 구실 삼아 프랑스가 군대를 파견해 강화도를 공격하였다. 프랑스는 조선에 대해 사과와 손해 배상, 그리고 통상을 요구하였다. 프랑스 군은 강화도를 점령하고 서울로 진격하려 하였다. 그러나 조선군은 강화도 섬 여러 곳에서 프랑스군을 물리쳤고, 결국 프랑스군은 수많은 재물(예로 들면 직지심체요절)과 의궤들을 모두 약탈한 뒤 철수하였다(병인양요, 1866년)).
기독교의 역사
10월 혁명 이후, 레닌은 민족자결과 종교의 자유를 보장하였으나, 스탈린 집권 초기인 1920년대에서 1930년대 동안 러시아 정교회는 구체제의 악습으로 취급되어 탄압받았다. 그러나, 제2차 세계 대전이 일어난 뒤 나치가 침공해 오자 애국주의를 호소할 방법을 찾던 소비에트 정권은 러시아정교회를 “정권의 동료”로 삼았다. 전쟁이 끝난 후에는 다시 억압의 대상이 되었으나, 미하일 고르바쵸프의 페레스트로이카 정책 이후 러시아 정교회는 총대교구좌를 다시 복원하고 러시아 내에서 자유로운 종교활동을 보장받았다.
기독교
'기독교'의 '기독'(基督)은 그리스어 "그리스도"(Χριστός, 크리스토스)의 중국어 음역인 '기리사독'(基利斯督)의 줄임말)은 현대 북경어 발음으로는 '지리쓰두'이지만, 구개음화하기 전의 옛 발음은 '기리스도'에 가깝다. 청나라 때에 '기'가 '지'로 전반적으로 구개음화하는 변화가 있었는데, 만주족 발음의 영향 때문이라는 설(예. 시바 료타로()의 주장)이 있다. 중국의 기독교는 아편전쟁을 유발시킨 천주교(프랑스)와 차별화를 두기 위하여 기독교는 기독교, 천주교는 천주교로 확실하게 구분하여 쓰여 지고 있다. 중국 천주교는 16세기에 들어왔고, 기독교는 19세기초에 중국에 전래되어 성경을 번역하였고, 중국성경이 한국어로 번역되어 한국성경으로 정착되었다.
신유박해
이 사건으로 중국인 천주교 신부이자 한국교회 최초의 선교사인 주문모를 비롯하여 이승훈, 정약종(다산 정약용의 형), 여성 평신도 지도자인 강완숙 등이 사형당했고, 한때 천주교에 관심을 가졌지만 이념의 차이로 멀리한 정약용 등은 귀양보내져 박해 피해자는 수백 명에 달하였다. 이 옥사로 만 1년 내외에 박해 받아 죽은 신도만도 300명이 넘었다. 오가작통법을 통해 수많은 사람이 애꿎은 피해를 보았다.정약종의 조카 사위였던 천주교 신자 황사영(黃嗣永)이 신유박해의 실상과 대응 방안을 적어 청국 북경의 구베아 주교에게 보내려던 밀서(密書)가 발각되었다. (1801년 10월 29일(음력 9월 22일) 직후) 이 밀서에는 조선의 천주교가 박해를 받은 사실과 청나라의 힘에 기대어 무력으로라도 조선에 천주교를 허용토록 해달라는 내용이 담겨져 있었다. 이 밀서를 지은 황사영은 11월 5일(음력 9월 29일)에 잡혀 한양으로 끌려올라와 12월 10일(음력 11월 5일)에 처형되었다.(황사영 백서 사건) 당시 황사영은 청나라의 무력을 빌어 조선의 종교적 자유를 얻고자 했기 때문에, 조선 천주교회는 박해를 받게 되었다.
전례 문제
이에 청나라는 교황청의 결정이 주권 침해라고 생각하여 가톨릭 선교의 자유를 취소하고 허가제로 바꾸었으며, 조선의 천주교 신자들이 조상 제사를 거부함에 따라 조선에서도 대대적인 천주교 박해가 시작되게 된다.
적극신앙단
흥업구락부는 기독교, 천도교, 유교, 자유주의자 등 다양한 세력이 참여하게 되자 흥업구락부 내 일부 기독교인들은 기독교인들만의 모임을 결성해야 된다는 주장을 하였고, 신흥우는 흥업구락부 활동에 관여하면서도 기독교인들만의 독자적인 모임의 조직을 구상하였다. 또한 조선에 파견된 미국인, 영국인, 프랑스인 기독교선교사들의 조선인들에 대한 공공연한 무시와 멸시 역시 서양인 선교사들에 대항할 조직의 결성 목소리를 높였다.
일본 정교회
그러나 당시 일본이 아직 기독교를 사교(邪敎)로 여겨 금지하던 상황에서 이는 어디까지나 일본에 거주하는 러시아인들을 위한 외인교회였을 뿐 일본인들을 상대로 하는 선교는 행해지지 않았다.
국교
한국의 경우, 역사적으로 신라 및 고려는 불교를 국교로 삼고 종교의식을 국가적으로 행하였으나 다른 신앙이 박해되지는 않았다. 조선은 유교 사상 부흥의 일환으로 불교를 억제시키는 경향을 보였으며, 로마 가톨릭교회를 사교로 몰아 박해하기도 하였다. 대한민국은 헌법 제20조에 따라 국교를 부인하고 종교의 자유를 최대한으로 보장하고 있다. 조선민주주의인민공화국은 사회주의헌법 제68조에서 신앙의 자유를 허용하고 있으나, "외세를 끌어들이거나 국가사회질서를 해치는데 이용할 수 없다"는 단서로 인하여 현실적인 종교의 자유는 제한된다.
교안
제국주의를 등에 업은 교회세력과 이를 의지한 교민들의 비교민에 대한 능멸이나 기만, 선교사의 횡포, 열강의 선교 사업에 대한 무력 지지 등이 원인이 되었다.
중국인들은 기독교를 침략성을 띤 제국주의 열강의 표본으로 보았다. 이에 자극받은 반기독교 감정이 열강의 세력 침투가 심화됨에 따라 더욱 가열되어 중국 각지의 교안은 날로 증가되었다. 의화단 운동은 교안의 정점으로 각지에서 교회와 외국인 선교사들이 공격당했다.
조선 순조
이들 벽파는 사학(邪學)에 대한 강경책을 주장해온 터였다. 무너져가는 조선왕조의 사회질서를 지탱하기 위해 정순왕후는 천주교 엄금(사교금압(邪敎禁壓))에 관해 하교를 내렸다.(1801년 음력 1월 10일) 그 내용은 “천주교 신자는 인륜을 무너뜨리는 사학(邪學)을 믿는 자들이니,인륜을 위협하는 금수와도 같은 자들이니 마음을 돌이켜 개학하게 하고, 그래도 개전하지 않으면 처벌하라”는 것이다. 또한, 오가작통법을 시행한다는 의미도 담고 있었다. 이러한 하교에 따라 많은 천주교 신자들과 주문모 신부가 처형되었다. 천주교도뿐만 아니라 남인과 시파의 주요인물들을 처형하거나 유배보냈다. 이때 이가환·이승훈·정약종 등을 처형하고, 정약용채공등의 관직을 빼앗고 귀양을 보내 남인과 시파는 대거 몰락했다. 한편 수렴청정기에 공노비(公奴婢)를 없애고 서얼허통(庶孼許通)을 시행하는 등(틀림. 서얼허통은 대리청정을 하던 효명세자가 서얼의 허통을 명하였다) 조선 후기의 신분질서 변화를 추인하는 정책이 나오기도 했다.
기독교 비판
그러나, 기독교는 신의 이름으로 많은 폭력과 학살, 전쟁을 일으켰다. 기독교가 행한 폭력에는 십자군 전쟁과 같이 다른 종교에 대한 증오로 비롯된 전쟁도 있었고, 30년 전쟁과 같이 로마 가톨릭과 개신교 사이에서도 폭력도 있었다. 히틀러가 자행한 홀로코스트에 대해 기독교의 가치를 몰락시킨 것이라고 보는 견해도 있지만, 기독교인 사이에 오랫동안 있어왔던 유대인 혐오를 이용하였다는 견해도 있다. 기독교가 오랫동안 유대인을 원수처럼 대한 것은 명백한 사실이고, 로마 가톨릭은 홀로코스트에 대해서 침묵하였다.
허정숙
칼럼들에서 그는 기독교가 독선적이고, 폐쇄적이고 배타적이며 이기적이라고 지적하였다. 그리고 기독교가 유교만큼이나 조선 사람들을 세뇌, 노예화시킨다고 비판하였다. 이어 무신론, 진화론, 적자생존설에 대한 것을 소개하기도 했다.
기리시탄
기리시탄(, )은 막부시대 일본의 크리스천 즉, 기독교 신자들을 가리키는 말이다. 이들은 포르투갈과 에스파냐의 예수회 선교사들의 선교 활동으로 기독교를 받아들였으며, 일본 메이지 정부에서 종교의 자유를 허용할 때까지 가혹한 탄압을 받았다. 현재도 일본 로마 가톨릭의 중심지인 나가사키 지역에 기독교 신자들이 집중되었는데, 그 이유는 다이묘들이 기독교 신자인 경우가 많았기 때문이다. 나중에 나가사키는 로마 가톨릭교회 주교 등의 성직자들이 배출될 정도로 일본 기독교의 중심이 되었다.
응우옌 왕조
더구나 이 시기에 베트남에서 기독교가 박해받음으로써 베트남-프랑스 간의 관계가 극도로 악화되었다. 명명제가 즉위하면서 기독교에 대한 탄압이 시작되어 1836년에 유럽인 선교사 7명을 처형하고 수백의 협회가 파괴되자, 탄압을 두려워한 수 만의 민중들이 산이나 들로 숨어들었다. 19세기 중반 베트남의 가톨릭 교도가 45만 명으로 늘어나자 응우옌 왕조는 대대적인 기독교 탄압으로 1840년~1860년까지 유럽인 선교사 25명과 베트남 성직자 300명을 처형하여 2만 명의 신도가 죽었고 그들의 마을은 완전히 파괴되었다.
반기독교주의
한국의 반 기독교 운동은 1920년대 사회주의자들이 한국교회를 비판하면서 모습을 드러내었다. 1920년 초 종교의 존재의의를 부정하며 반기독교주의적 성격의 강연에서 비롯되었다. 기독교의 신사참배와 일제, 조선총독부 등에 대한 타협적인 기독교의 태도 등에 반발하여 반기독교주의가 확산, 반기독교운동이 열렸으며 박헌영, 김단야 등에 의해 반기독교주의 강연이 개최되었다.
한국의 로마 가톨릭교회
증가일로의 이민 인구로 해마다 많은 사람이 세례를 받았지만, 정작 본토에서는 교인 수가 늘기는커녕 가까스로 현상을 유지할 정도였다.
일제 강점기의 한국 천주교는 주로 프랑스, 독일, 미국 등의 서구권 제국주의 국가 출신의 선교사들이 지도하고 있었고, 이들은 대체로 일제의 침략 행위와 식민 정책에 침묵하고, 항일운동을 지지하지 않았다.
의화단 운동
의화단의 반기독교운동을 구교운동(仇敎運動)이라고 하는데 이 구교운동은 로마 가톨릭교회 등 서양 선교사들의 토지 수탈이 한 원인이었다. 유화실의 《의화단 운동의 일고찰》(이화여대 석사학위 논문)을 보면 당시 화북지방의 농민들은 로마 가톨릭 교회 신부들이 강제로 땅을 빼앗는 등 수탈에 분노하여 구교운동을 일으켰다고 적고 있다. 의화단 운동을 구교운동(반기독교운동)의 정점으로 본 일본인 학자 오노 신지(小野信
爾)는 그의 “清末の仇教運動(청말의 구교운동)”이라는 논문에서 "중국 민중들이 이토록 서구 기독교에 적대적 감정을 표출하여 공격한 것은 기독교를 '제국주의 침략의 대표자'로 간주하였기 때문이다."라고 주장했다. 이 의화단의 반기독교운동은 조선의 동학운동에도 크게 영향을 끼쳤다.
정춘수
그러나 1930년대에 이르러 동대문교회 담임목사를 맡는 등 서울에서 목회를 하던 중 1938년 흥업구락부 사건으로 전향서를 발표한 뒤부터는 친일 활동에 나서기 시작했다. 이듬해 일제의 비호 아래 그는 조선 감리교회의 수장인 감독으로 피선되었고, 조선감리교와 일본의 메소디스트교회의 합동을 목적으로 1941년 3월에 세워진 새로운 '기독교조선감리교단'으로의 합동 과정에 찬동하면서 통리사라는 새로운 이름으로 활동하였다. 이후 일본 제국이 일으킨 중일 전쟁과 태평양 전쟁에 적극적으로 협력했고, 내선일체 정책에 순응을 요구하며, 감리교회가 신사참배 강요에 굴복할 때도 앞장서는 등 조선 개신교회의 대표적인 친일 인사로 꼽혔다.
강희제
강희제는 선교사들을 황실 천문대 등의 요직에 두는 한편 초기에는 청나라에서 가톨릭교회의 포교를 허가하였다. 1692년(강희 31년)에 청나라의 어느 곳에서도 선교를 허락하고 조정의 가톨릭교회에 대한 박해를 엄금한다는 칙령을 내렸다. 몽골 원정 때 말라리아에서 걸렸다가 선교사들의 도움으로 구사일생으로 살아난 강희제는 선교사들에게 더 많은 호의를 가지게 되었고, 북경 내성에 성당을 짓는 것을 허락하여 선교사들과 가톨릭교회를 적극적으로 보호하였다. 그러나 그 뒤로 당시 선교지역의 전통을 존중하는 예수회를 제외한 근본주의 성향 가톨릭 선교사들이 중국의 조상제사를 우상숭배라 비판하였고, 곧 이들 선교사들의 말을 들은 로마 교황청에서 중국의 전례(典禮)를 문제로 삼음으로서 중국의 전례에 대한 논의가 시작되었다.
1704년(강희 43년) 교황 클레멘스 11세는 하느님을 상제(上帝)나 천주(天主)로 표기하는 것이 서양에서 뜻하는 조물주라는 말과 그 뜻이 서로 다르고, 매년 봄과 가을마다 지내는 공자의 제사와 조상의 제사가 우상 숭배이므로 중국의 전례를 금지한다는 회칙을 발표하고 1715년(강희 54년) 이를 재확인하였다. 강희제는 이에 대해 매우 불쾌하게 여겨 교황의 회칙을 가지고 온 특사인 교황청 소속 추기경을 체포하거나 본국으로 강제 송환하였다. 조선에서처럼 조상제사로서 효를 표현하는 유교전통을 우상숭배라 비판하면서 배척한 기독교 근본주의가 강희제의 기독교 탄압으로 이어져,1706년(강희 45년) 강희제는 중국의 전통을 존중하는 예수회 에 찬동하지 않는 선교사들을 모두 국외로 추방하였다. 그리고 이에 대한 특단의 상응 조치로 1721년(강희 60년) 교황의 회칙 수렴을 거부하고, 교황청이 더 많은 선교사들을 파견하고 백성들에게 선교·선동해서 청나라를 가톨릭 국가로 만들려 한다며 교황의 회칙을 비판하였고, 선교사들의 청나라 출입을 허가하는 대신 선교는 불법화하였다. 그러나 강희제가 붕어하고 난 다음에 1724년(옹정 2년), 강희제의 아들인 옹정제는 포교와 선교사들의 청나라 출입을 모두 불법화하고 예수회 선교사들 역시 당시 포르투갈인들이 많이 살고 있던 오문(澳門, 마카오)으로 추방하였다.
이오시프 스탈린
공산주의 체제 하에서는 모든 종교는 탄압의 대상이었지만, 1941년 독소전쟁이 발발하자 스탈린은 자신을 포함한 소련 인민들의 대다수가 비공식적으로 믿고 있던 정교회를 이용해, 민족주의를 불러 일으키기 위해 정교회를 부흥시켰다. 그리하여 정교회의 총주교가 크렘린을 방문하기도 했으며, 1925년 이래 선출되지 않았던 모스크바 총주교직이 스탈린의 제안으로 다시 선출되기도 하였다. 또한 스탈린의 명령으로 크리스마스나 부활절과 같은 교회력도 부활되었고, 혁명 후 폐쇄되었던 수많은 정교회 성당이나 수도원의 문이 다시 열렸다. 이 때문에 어떤 러시아 정교회는 스탈린을 정교회를 부활시킨 은혜로운 자로 생각하고 있다.
그리하여 최근에 정교회의 일부 성직자들에 의해 공산주의자였던 스탈린을 시성하려는 움직임이 있었지만, 종교를 부정하는 공산주의자를 인정할 수 없다는 반대파가 반발하고 있다.
오문환
1938년부터 2년간 《장로회보》의 편집장, 1940년부터 4년간은 조선기독교서회의 총무를 지냈다. 일제 강점기 말기인 이 시기에 일제에 협력한 행적이 있다. 1938년 평양기독교친목회라는 단체를 창립해 개신교 목회자들을 대거 친일 활동에 끌어들인 것으로 알려졌다. 조선총독부는 개신교의 교세가 강한 평양에 설립된 이 단체를 이용하여 기독교 황민화를 추진했고, 목회자들을 '성지순례'라는 이름으로 일본의 신사를 돌며 참배하도록 하기도 했다.
한국의 로마 가톨릭교회
1950년에 일어난 6.25 전쟁으로 수많은 가톨릭 사제와 신자들이 순교하면서 이러한 반공주의적 경향은 절정에 달했다. 그러나 이러한 한국 가톨릭의 외향적 반공주의는 이후로 점차 옅어지기 시작해 내재화하고, 1970년대와 1980년대를 지나면서 '민주화'라는 새로운 시대정신으로 대체되었다. 1960년 4.19 혁명으로 이승만 독재 정권이 무너졌지만, 불과 1년 만에 박정희가 군사 쿠데타를 일으켜면서 독재 정권이 다시 들어섰다. 한국의 수구적 개신교는 박정희 정권과도 손을 잡았지만 가톨릭은 박정희 정권과 손을 잡지 않았다.1969년 3선 개헌, 1972년 10월 유신으로 박정희 정권의 민주화운동에 대한 탄압이 심해지자 1970년대에 주교회의 산하에 정의평화위원회가 설치되고, 정의구현사제단이 조직되면서 김수환 추기경을 비롯한 교회 지도자들이 민주화 운동에 뛰어들게 되었다. 이런 과정을 통해 한국 가톨릭은 수구보수파와의 관계를 단절하게 되었다. 여기에는 1962년 바티칸 공의회 이후 교황청의 입장 변화도 주목할 필요가 있다. 이전까지 무조건 수구적 반공만 내세우던 비오 11, 12세와는 달리 요한 23세, 바오로 6세, 요한 바오로 2세 이 세 교황은 공산주의의 무신론적 성격과 폭력성은 계속 비판하면서도, 수구보수적 정치 이데올로기로부터는 벗어나서 가톨릭 교회가 적극적으로 정의와 평화를 위해(하느님 나라 실현을 위해) 노력해야 한다고 가르쳤기 때문이다.
일본기독교조선교단
태평양 전쟁이 막바지에 접어들면서 비상 전시체제가 구축된 1945년에 조선총독부의 지시로 성립되었다. 제2차 세계대전당시 일본 군사정권은 일본 기독교 교파들을 일본 기독교단으로 강제 통합했는데, 한국에서도 중일 전쟁 이후 계속되었던 기독교계에 대한 압력이 이 무렵 단일 교단 성립을 요구하는 것으로 모인 것이다. 총독부는 조선기독교의 모든 교단을 통폐합하여 하나의 교단으로 일원화하고 일본 기독교의 산하에 편입하도록 지시했다.
신후담
안자경은 그의 기독교 비판 원인을 종교가 갖는 정치적 목적을 파악했기 때문으로 보았다. '천주교의 중심 교리인 원죄설, 천당지옥설, 처녀잉태설, 신 강림설, 예수부활설 등에 대해서는 이익이나 신후담이나 안정복이 모두 비판적이었다. 그럼에도 불구하고 이익은 천주교로부터 배울 것이 있다고 보며 이단에 대해서 허용적이고 호의적이었던 데 반해, 천주교를 공부한 신후담이나 안정복은 천주교에 대해 극히 비판적이었던 까닭은 무엇일까? 이는 종교와 정치의 관련성에 대한 관념이 서로 달랐기 때문이라고 본다.'는 것이다. 한우근은 천주교에 대한 이익의 허용적 입장을 다음과 같이 설명한다. "그러한 입장은 현실적으로 국민의 생활이 ... 극도의 곤궁에 달하게 되는 그 이유가 정치의 잘못에 있는 것이지 이단의 폐해 때문은 아니라"고 보았다는 것이다. 이에 반해 신후담과 안정복은 철학이나 종교가 갖는 정치적 함의를 제대로 간파한 것이라고 볼 수 있다.
을해박해
1801년 신유박해가 종결된 후 반포된 척사윤음(斥邪綸音)은 천주교 탄압의 법적 근거가 되어 이후 전국 각지에서 크고 작은 박해가 일어나게 되었고, 이로 인해 교우들은 경상도와 강원도의 산골로 숨어 들어가 교우촌을 이루며 자유로운 신앙생활을 하고 있었다. 그러던 중 1814년 전국에 기근이 들었다. 이 때 교우촌의 재산을 노린 일부 백성과 지방관이 중앙 정부의 지시없이 경상도와 강원도에서 박해가 시작되었다.
베트남-프랑스 관계
더구나 이 시기에 베트남에서 기독교가 박해받음으로써 베트남-프랑스 간의 관계가 극도로 악화되었다. 명명제가 즉위하면서 기독교에 대한 탄압이 시작되어, 1836년에 유럽인 선교사 7명을 처형하고 수백의 교회가 파괴되자, 교회탄압을 두려워한 수 만의 민중들이 산이나 들로 숨어들었다. 19세기 중반 베트남의 가톨릭교도가 45만 명으로 늘어났다. 응우옌 왕조는 대대적인 기독교 탄압을 하였다. 1840년~1860년까지 유럽인 선교사 25명과 베트남 성직자 300명을 처형하여 2만 명의 신도가 죽었고, 그들의 마을은 완전히 파괴되었다.
1842년 영국이 제1차 아편 전쟁에서 승전하고, 난징 조약 체결로 중국 내 우위를 점하기 시작하자, 프랑스는 남쪽에서 중국으로 접근함으로써 이러한 영국의 개입에 대응하기를 희망하였다. 이에, 1843년 프랑스의 외무장관 프랑수아 기조는 장바티스트 세실 제독과 레오나르 샤르네르() 대령의 지휘하에 베트남에 함대를 파병하였다. 이것은 프랑스의 베트남에 대한 개입의 시작이었다. 그러나 프랑스는 중국 내에서의 영국의 활동을 돕고, 베트남 내에서 프랑스인 선교사들에 대한 박해에 대한 보복이라는 핑계를 내세웠다. 
프랑수아 기조는 세실을 베트남으로 보내어 가톨릭교회 선교사인 도미니크 르페브르() 주교를 구출해 오도록 했다.(1845년) 1847년에 즉위한 뜨득 황제도 선대에 이어 보수주의와 쇄국정책을 펼쳤다. 1847년, 2명의 프랑스인 선교사들(베트남에 은밀히 들어갔다가 2번째로 수감된 도미니크 르페브르 주교와 뒤클로스)이 수감되자 이들을 구출하고, 베트남에서의 기독교 신앙의 자유를 얻어내기 위하여 세실은 2대의 전함(글르와르, 빅토리외즈)과 라피에르(Augustin de Lapierre) 대령을 다낭에 보냈다. 만약 라피에르 대령이, 르페브르 주교가 이미 자유의 몸이 되어 싱가포르로 가는 길이었다는 점을 미리 알았더라면, 라피에르는 베트남의 배들의 마스트를 해체함으로써 공격을 개시하지 않았을 것이다. 협상이 아무 성과없이 결렬되자 결과적으로 1847년 4월 14일, 프랑스는 다낭 항에 정박중이던 나머지 다섯척의 황동 갑판으로 되어 있는 배들을 침몰시키는 공격을 이어갔다. 1847년 4월 15일, 프랑스 함대와 베트남 배들간의 전투(다낭 폭격)가 벌어져, 베트남 배들중 세 척이 침몰하고 프랑스 함대는 도망쳐 나왔다. 
한편, 프랑스에서는 나폴레옹 3세가 쿠데타(1851년)로 황제의 자리에 올랐다. 그는 "프랑스가 동아시아에 세력을 확장하지 않는다면 2류 국가로 전락할지도 모른다"는 믿음을 가지고 있었다. 또한, 프랑스가 문명화된 서구 문화를 전파해야 할 임무를 띠고 있다는 사상이 퍼져 있었다. 결국 프랑스의 베트남 진출은 베트남을 식민지로 삼으려는 목적이었다. 나폴레옹 3세의 프랑스는 영국과 연합하여 제2차 아편 전쟁(1856년~1860년)을 치르는 한편 인도차이나에 프랑스 식민지를 구축하기 위한 단계들을 밟아 나갔다. 스페인 출신의 호세 마리아 디아스 신부가 베트남에서 순교하자 (1857년 7월 20일, →), 그는 프랑스의 로마 가톨릭 선교사들에 대한 베트남의 박해에 응징하고 베트남 조정에 프랑스군의 베트남 주둔을 강요하고자 전쟁의 개시를 승인(1858년)하였다. 이로써 1858년부터 베트남과 프랑스는 전쟁에 돌입하였다. 프랑스 해군은 리고 드 주누이 제독 지휘하에 다낭과 사이공을 점령(각각 1858년 9월 1일과 1859년 2월 17일)하였다. 사이공의 점령은 프랑스의 인도차이나 식민지화의 시작이었다. 그리고, 프랑스 해군은 남부 베트남의 요충지에서 베트남군을 패퇴시켰다. 프랑스는 1861년에는 대대적인 침략을 감행하였다. 결국 뜨득 황제는 1862년 항복하고 만다. 프랑스와 베트남 간에는 불평등 내용을 담은 사이공 조약을 체결하고 전쟁은 종결되었다.(→베트남-프랑스 전쟁) 사이공 조약의 주요 내용은 다음과 같다: (1) 남부 베트남의 비엔호아,쟈딘, 딘뜨엉 3개주를 할양한다.(2) 베트남은 프랑스에게 막대한 전쟁 배상금을 지불한다. (3) 프랑스의 전함이 메콩 강을 자유항해하는 것을 허용한다.(4) 프랑스의 베트남 내에서의 자유로운 가톨릭 포교 특권을 인정한다. (5) 3개의 항구를 프랑스와의 무역을 위해 개항한다. (6) 베트남이 다른 나라와 교섭할 때 프랑스 황제의 동의를 받도록 한다. (↔응우옌 왕조)
한국의 로마 가톨릭교회
선교사들에게 비친 독립운동의 부정적 측면 가운데 하나는 독립운동을 하다가 배신행위를 하는 이들에 관한 것이었다. 일본군에 의해 학교가 불타고 수상한 사람들이 잡혀갔는데, 그 과정에서 배신행위를 한 사람들이 나타났던 것이다. 즉, 이전에는 독립군이었던 자들이 일본군의 통역자가 되고, 그 상황을 이용해서 자신들에게 과거에 저항했던 사람들을 무고로 연루시킨 일도 생겨났다. 선교사들의 눈에는 이러한 사람이 가장 비열한 사람으로 보였다.
또한 실력양성을 통한 민족계몽에도 천주교 선교사들은 부정적인 모습을 보이기도 했다. 안중근 의사가 학교를 만들어서 조선 민중들에 대해 계몽활동을 하려고 하자, 천주교 선교사들은 "교인들이 학문을 하면 신앙에 좋지 못합니다."라면서 조선 천주교 신자들의 무지를 방관하였다. 이에 화가 난 안중근 의사는 천주교 선교사들에게 불어를 더이상 배우지 않았다.(안중근 평전)이는 개신교도 마찬가지여서, 일제강점기 개신교 선교사들은 조선인 목사들에게 중등 수준의 신학교육을 했다. 조선인 목사들의 학문수준을 낮게 만들어야 자신들에게 순종할 것이기 때문이다. 최형묵 목사는 이러한 선교사들의 차별적이고 권위주의적인 모습이 지금도 한국교회에서 맹위를 떨치고 있다고 말한다. 평신도들은 그저 순종의 미덕만 갖추면 그만이지, 신학적으로 헤아리고 따지는 것은 전문적 훈련을 받은 성직자나 신학자에게 맡겨야 한다는 잘못된 인식을 심어주었기 때문이다.뿐만 아니라 기독교의 근본적 사실과 신조를 철저히 믿는 사람을 교역자의 자격으로 정함으로써 한국 개신교 교회에 기독교 근본주의가 곧 "예수천당 불신지옥"같이 단순화한 교리를 의문이나 비평없이 무턱대고 믿는 반지성주의를 심었다. 의문을 가지고 비평하는 이성적인 신앙을 마치 사탄의 짓인양 여기는 태도가 그 예이다.즉, 천주교와 개신교 모두 기독교 근본주의로 인해 반지성주의가 역사적으로 선교사들의 헤게모니를 강화하는 수단으로 사용되었고, 오늘날에는 교권주의자들의 교권강화 수단으로 활용되는 모습을 보였다고 생각된다.
봉수교회
조선민주주의인민공화국은 헌법상으로 종교의 자유를 인정하고 있으나 실질적으로는 불법인 이유로 봉수교회가 교회로서의 기능을 하고 있는지에 대한 논란이 있다. 조선민주주의인민공화국의 전도사로 지낸 리성숙은 "하나님은 곧 김일성 주석님이다."라 하고, 또한 예수의 부활을 부정하면서 기독교에 어긋나는 발언을 하였으며 이제 만나러 갑니다에 출연한 북한이탈주민에 따르면 신자들이 통일선전부 대남공작원이라고 증언하였다.
정순왕후 (조선 영조)
이러한 대대적인 천주교 탄압정책은 천주교를 묵인하던 정조의 천주교 해법론을 오히려 천주교를 확산시키는 무능한 해법으로 규정하여 정조의 천주교 해법론을 부정하는 것이었으며 노론 벽파의 정적인 남인과 시파(時派)의 제거를 목적으로 한 숙청이었다.
조선 철종
한편 1860년 경주 지방의 잔반인 최제우가 만든 신흥 종교인 동학이 창시되어 새로운 세력으로 확대되자 조정에서는 이를 탄압하고 교주인 최제우를 '혹세무민'(惑世誣民)의 죄목으로 처형하였다. 천주교 또한 민중 속에서 계속 유행하고 있었으며, 조정에서는 이 또한 탄압하였다.
일본 로마가톨릭의 역사
하지만 교회에 대한 환영은 잠시 동안이었고, 바오로 미키를 위시한 26명의 순교자가 나가사키에서 발생하는 등 탄압의 길을 걷게 되었다. 물론 조선인 기리시단도 탄압에서 자유로울 수는 없었다. 개신교 국가인 네덜란드에서 온 상인들이 에스파냐와 포르투갈을 식민주의 세력이라고 선동했고, 시마바라 봉기(1638년)라고 불리는 가톨릭 교도들의 농민 반란이 벌어져 막부에게 가톨릭교는 일본의 국가 체제에 전면 배치되는 위험한 체제로 여겨졌기 때문이다. 그래서 일본은 개신교 국가인 네덜란드 이외의 로마 가톨릭 국가와는 거래하지 않았으며, 가톨릭 신자들은 ‘기리시단들은 사회 기강을 흐리므로 금한다.’라는 내용의 〈기리시단 금지령〉 발표(1612년), 청동으로 만든 예수의 성화를 밟게 하는 후미에 실시, 로마 가톨릭에서 성인으로 공경하는 성모 마리아에 대한 모독 강요 등의 탄압을 받자, 불교 예불로 가장한 로마 가톨릭미사를 드리거나, 이불(異佛)이라고 불리는 불상을 가장한 성모 마리아의 성상을 사용하면서 몰래 신앙 생활을 하였다. 이러한 수난사는 그 자신이 독실한 로마 가톨릭 신자였던 엔도 슈사쿠의 신앙소설 《침묵》과 《여자의 일생》에 잘 언급되어 있다.
기독교 강요
칼뱅은 기독교 강요를 통하여 단순히 기독교의 핵심 진리를 요약하고 교리화하는 것이 그의 목적이 아니었다. 그의 저작의 동기 속에서는 경건한 하나님의 사람들로 하여금 성경을 바로 이해할 수 있도록 돕기 위함이었다. 이런 그의 목적은 그 삶의 정황에서 나왔다. 장 칼뱅이 보기에 그의 고향 프랑스는 로마 가톨릭 교회에 의해 모든 사회가 어두워져서 진리를 떠나 그리스도의 복음을 알지 못했다고 여겨졌으므로, 장 칼뱅은 참된 경건의 삶을 살지 못한 자들을 돕기 위하여 이 책을 통하여 자신의 사랑의 외침이 들어 있다. 이 작품에서 칼뱅은 하나님을 경외하는 지혜를 강조하면서도 하나님과 인간 자신을 아는 것이 참된 지혜이라고 하며, 참된 복음의 진리를 확신하고 참된 하나님의 백성들이 사회와 국가를 변혁시키기를 바라는 강한 열정을 보여준다.
한국기독교교회협의회
긴급조치 9호 시대가 시작되었다. 한국기독교교회협의회는 1976년 1월 15일 목요기도회를 부활시켰고 이것은 유신치하에서 꺼지지 않는 횃불이 되었다. 한편 박정희 정권은 한국에 종교의 자유가 있음을 보이기 위해 기독교 대형집회를 이용했다. 1973년의 빌리 그래함 한국전도대회, 대학생선교회(CCC)가 주최한 엑스플로 74, 77 민족복음화 대성회 등은 정부의 지원을 받으면서 성대하게 치러졌다. 정권의 지원을 받는 보수적인 종교인들은 주로 민주화 운동을 용공으로 비난하거나 국가조찬기도회를 통해 정권에 접근하면서 영향력을 확대했고 군사정권의 정치적 지지 세력이 되었다. 이러한 상황 속에서 한국기독교교회협의회는 1980년 5월의 광주항쟁 이후 전두환 정권의 가혹한 탄압에 대항하여 민주화와 인권을 위한 다양한 활동을 전개하였다.
기독교 박해
20세기에 기독교인들은 아르메니아인 집단학살, 아시리아 집단학살, 그리스 학살의 형태로 이슬람 오스만 제국을 포함한 여러 정부에 의해 박해를 받아왔으며 그 외에도 소련, 조선민주주의인민공화국과 같은 무신론 국가들에 의해서도 박해를 받았다. 제2차 세계 대전 중에 일부 기독교 교회는 나치의 이념에 저항한다는 이유로 나치 독일에서 박해를 받았다.
병인박해
더구나 베르뇌 주교를 비롯한 프랑스 가톨릭 선교사들은 정치에 관심이 없어서 사실상 외교적인 이용 가치가 없었고, 그동안 조정에서 그렇게도 시끄럽던 러시아인의 월경 행위와 통상 요구도 시일이 경과함에 따라 지나친 기우였다고 생각하게 되었다. 지배층들이 “천국과 지옥을 주장하며 혹세무민하는 사학(邪學)”으로 여기던 천주교의 교세 확장에 대한 반발도 가지고 있었다. 게다가 천주교도의 굼뜬 조치·무능한 주선(周旋)과 무책임한 발설로 “운현궁에도 천주학쟁이가 출입한다.”라는 소문만 장안에 퍼지니, 대원군도 소기의 성과는 도저히 거둘 수 없다고 생각하게 되었다. 이와 때를 같이하여 그의 출세를 적극 지지해 준 조대비 이하 요로(要路) 대관들도 천주교의 책동을 비난하기 시작하였다. 때마침 청나라에서도 천주교 탄압이 다시 고개를 들어, 대원군으로서도 자신의 정치적 기반을 위태롭게 하는 모험은 하고 싶지 않다는 심정에 이르렀다. 이리하여 천주교도에 대한 일체의 기대를 포기하고 목전의 여론에 솔선 순응함이 상책이라고 결심하게 되었고, 초기의 묵인 정책에서 탄압으로 정책을 바꾸었다. 갈수록 심해지는 서구 열강들의 중국 침략 행위도 중화사대적인 사상을 갖고 있던 조선인들에게 천주교 탄압의 한 원인이 되었다. 이에 따라 천주교 탄압령이 단시일 내에 준비되고, 이것이 전국을 휩쓸게 되었다.
예수교대한성결교회
일제강점기인 1943년 12월 성결교회의 사중복음(중생, 성결, 신유, 재림) 특히, 그리스도가 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오신다는 종말론적 교리인 재림교리가 일본국체에 위배된다는 이유로 조선총독부령에 의하여 교단이 강제 해산되고 많은 교역자와 신도들이 순교 당하고 옥고를 치렀다.
응우옌 왕조
응우옌 왕조는 건국시에 프랑스인을 비롯한 유럽인의 도움을 받아 처음에는 기독교에 호의적이었고, 몇몇 고위급 인사들이 기독교도이기도 했다.(예를 들어 가정성 총진의 려문열 등) 그러나 중국적인 지배체제가 정비되고 유교가 국가의 통치이념으로 부상함에 따라 배타적인 성향이 나타나 기독교는 박해를 받았다. 명명제가 기독교를 금지하여 외국을 배척하는 분위기로 정국을 진행시킨 것이나, '려문조개의 난'으로 많은 기독교도가 반란군 측에 참가한 사건 등도 기독교가 박해받은 중요한 요인이 되었다.
관덕정 (대구)
특히 조선 후기 천주교가 보급되면서부터 천주교 신자에 대한 처형도 이곳에서 이루어졌는데, 을해박해(1815년)와 정해박해(1827년)라 불리는 사건으로 천주교 신자들이 처형된 이래, 기해박해(1839년)와 병인박해(1866년)에 이르기까지 경상도 지역에서 체포된 천주교 신자는 대구로 이송되어 감영 감옥이 있던 서내동에서, 또는 관덕정 앞의 처형장에서 처형되었다. 병인박해 당시 순교한 프랑스인 신부 다블뤼 안은 당시 신나무골과 대구읍을 가리켜 「그 지방은 매우 작고 의심을 받는 지역으로서 2, 30명밖에는 성사를 집행할 수 없는 공소이다. 그러나 이 지방은 큰 읍내의 작은 핵심이 될 수 있기 때문에 다행한 지방이다. 이 큰 읍은 여러 시기에 걸쳐 순교자들이 많이 난 곳으로 유명하다.」고 서술하였다. 관덕정에서 처형된 조선인 천주교인의 수는 현재까지 밝혀진 바로는 을해박해 때의 7명, 정해 · 기해박해 때의 3명, 병인박해 때의 14명 등 모두 24명이며, 감영 감옥에서 옥사한 순교자는 을해박해 때의 26명, 정해박해 때의 3명, 병인박해 때의 2명 등으로 31명에 달한다.
개신교
1930년대 군국주의가 기승을 부린 일본 제국에서는 한국의 교단들을 통폐합하고 일본과 조선의 소위 미션스쿨과 기독교 교회들에 대해 신사참배를 강요한다. 이때 조선 기독교는 크게 세 가지 반응을 보였다: 적극 참여파 / 무관심한 소극파 / 적극 반대파. 주기철,최상림처럼 하나님 앞에서 우상숭배를 할 수 없다는 종교적 이유에서 신사참배에 반대한 사람들과, 양주삼처럼 신사참배는 종교 행위가 아니라면서 찬성하는 부류로 나뉘었다. 당시 대다수의 장로교, 감리교는 이에 찬성하여 신사참배에 동참하였다. 하지만, 해방 이후 친일활동을 한 기독교 목사들이 교회에서 처벌받지 않고 오히려 총회장이나 노회장 등의 교단지도자를 역임했기 때문에, 교회사학자들은 친일파 청산을 한국 기독교가 사실상 하지 못했다고 비평한다. 이로 인해 대한예수교장로회에서 고신(고려)파가 분리되었다. 그러나 최근들어 민족적 신사참배에 대한 교회적이고 민족적인 회개운동이 전개 되어, 장로교회에서 주기철 목사를 복권시키는등의 조치가 취해지고 있다.
억불 정책
억불 정책(抑佛政策) 또는 배불 정책(排佛政策)은 조선 왕조(1392-1897)가 500년 내내 불교를 탄압한 정책이다.
쇄국정책
이에야스는 당초 무역 이익을 중시하고 있었지만, 개신교 국가 네덜란드는 “기독교 포교를 수반하지 않는 거래도 가능하다”고 주장하고 있었기 때문에, 이에야스에게 적극적으로 선교사와 기독교를 보호할 이유를 없게 했다. 또한 1612년의 오카모토 다이하치 사건을 계기로 다이묘와 막신들에게 기독교 금지령을 통지하고, 이듬해 1613년에 기독교 신앙의 금지가 명문화되었다. 또한 일본 내 기독교인의 증가와 단결은 도쿠가와 막부에 매우 위협이 될 수 있었다고 생각되는 것도 일반적이다. 그러나 그 후에도 이에야스의 대외 정책에 무역 제한의 의도가 전혀 없기 때문에 이 금교령이 쇄국과 직결되었던 것은 아니었다는 지적도 있다.
쇄국정책
조선 왕조는 1636년 병자호란 이래로 수세기 동안 대체로 사대교린이라는 테두리 안에서 이 쇄국정책을 고수하여 왔다. 1863년 흥선대원군이 집권하면서 국정 전반에 걸쳐 과감한 개혁을 단행하였으나, 외교적인 면에서는 청나라를 제하고는 척양척왜를 주장하여 쇄국정책을 계속 유지하였다. 특히 천주교의 유입을 단호히 배격하여 1866년 병인양요와 1871년 신미양요까지 두 차례에 걸친 양요가 일어나기도 했으며, 이러한 양요와 열강의 문호 개방에 대한 요구가 맞물리자 전국에 척화비(1871년)를 세워 적극적인 쇄국정책으로 나서기 시작했다.
일본 로마가톨릭의 역사
세월이 흘러 이들 가쿠레다 기리시단들은 1857년 강제 개항된 일본에 입국한 프랑스의 로마 가톨릭 신부 앞에서 자신들이 로마 가톨릭 신자임을 밝혔으며, 탄압으로 소멸된 줄 알았던 일본의 기독교 신자들이 살아 있다는 사실은 세계 기독교계를 흥분시키기에 충분했다. 하지만 이 가쿠레다 기리시단이 완전한 종교의 자유를 얻는 데는 시간이 더 필요했다. 메이지 유신 정부는 신토 이외의 종교(불교, 기독교)를 금했기 때문이다. 특히 기독교는 일본 천황을 살아 있는 신으로 숭배하는 천황 숭배에 반대하였고, 이성교제를 하는 등 자유로운 사고방식을 갖고 있었기 때문에 천황주의자로부터 공개적으로 반대받고 배척받았다.
한국기독교교회협의회
이후 박정희 정권은 유신반대 운동을 내란음모 사건으로 확대하여 가혹하게 탄압했다. 예를 들어 1974년 4월 정부는 개헌운동을 막기 위해 전국민주청년학생총연맹 사건을 조작했다. 1,024명이 조사를 받았고 183명이 사형 및 무기징역을 포함한 실형을 받았다. 이 사건으로 한국기독교교회협의회 소속 교단들과 교회들의 저항이 일어났다. 그 결과 소장파 목사들과 구속자 가족들, 평신도들이 참여하는 목요기도회가 시작되었다. 또한 한국기독교교회협의회는 1974년 5월 4일 인권위원회를 창립하여 한국사회의 인권을 대변하는 역할을 하였다. 그리고 한국기독교교회연합회 소속 교단의 청년회 대표들은 1976년 1월 한국기독교청년협의회(Ecumenical Youth Council)를 창립했다. 이후 한국기독교청년연합회는 1970년대 후반에서 1980년대에 기독교 민주화 운동의 전위 역할을 담당했다.
성서조선
1942년 3월호(제158호)에 실린 권두언 "조와(弔蛙)"(얼어죽은 개구리를 애도한다는 뜻)에서 일본의 억압으로 고통받는 조선을 개구리에 빗대었다고 본 조선 총독부는 성서조선을 강제폐간하였다. 이때 그동안 발간된 성서조선의 전편을 압수 폐기하는 조치의 성서조선사건을 일으켜 전국의 《성서조선》독자 수십인이 검속되었으며, 김교신은 1년여의 옥고를 치르었다. 신학적 저술 이외에도 성서조선에 실린 김교신의 일기 등은 해방 직후 부족했던 한국어 교육의 교본으로 사용될 정도로 뛰어났으며, 그 속에 담긴 김교신의 투철한 교육 철학과 교육 현장의 생생한 이야기들은 교사들에게 많은 영향을 끼쳤다. 광복 이후 노평구 등의 노력으로 전편을 다시 수집하여 영인본과 전집의 형태로 재발간하였으며, 부키에서 전집으로 출간하기도 했다.
조선민주주의인민공화국
《조선중앙연감》에 따르면, 광복 당시 조선민주주의인민공화국 지역은 대한민국보다 천주교와 개신교가 먼저 전파된 지역으로 교회의 수가 남한보다 더 많았으며 종교 활동도 더욱 활발했다. 광복 당시 조선민주주의인민공화국에는 천도교도 약 150만 명, 불교도 약 37만 5000명, 개신교도 약 20만 명, 천주교도 약 5만 7000명 등 총계 약 200만 명의 종교인이 있었다. 이는 당시 조선민주주의인민공화국 인구의 22.2% 수준이었다. 조선민주주의인민공화국이 많은 신도수를 보유하고 있음에도 불구하고 종교탄압을 단행했던 이유는 조선민주주의인민공화국이 종교를 '민중의 아편'이라고 보았기 때문이다. 조선민주주의인민공화국은 종교가 ‘반동적이며 비과학적인 세계관’으로서 어떤 형태의 종교이든 인간의 의식이 환상적으로 왜곡 반영된 ‘허위적인 것’이라는 주장을 하고 있다. 조선민주주의인민공화국에서는 “종교의 자유는 헌법으로 보장되고 있다”고 주장하며 구체적인 내용도 시대의 변화에 따라 수정되고 있다. 이는 종교탄압이 외부적으로 드러나는 것이 자국에 도움이 되지 않는다는 것을 의식한 행동으로 해석될 수 있다.
도쿠가와 이에야스
한편 이에야스는 비록 외국인을 적극적으로 수용하기는 하였지만, 기독교에 대해서는 강경한 탄압 정책을 전개하였다. 기독교를 금지한 명령 곧 금교령은 이미 아즈치모모야마 시대 후반에 히데요시에 의해 발표되었지만, 이에야스 대에 이르러서도 예수회를 비롯한 외국의 기독교 선교사들은 계속 찾아왔다. 처음에 이에야스는 이들을 지배 체제로 편입해 해외 무역의 확대를 도모코자 전교 활동을 묵인하였지만 일부다처제의 부인이나 할복에 대한 금지, 야훼 이외의 신들에 대한 숭배를 금지한 기독교의 특성에 따른 다신교인 신토와의 대립 등은 막부를 긴장하게 하였으며 , 결국 오카모토 다이하치의 뇌물 사건 이후 도요토미 씨의 잔당 쪽에 기독교도가 많다는 것을 명분으로 삼아 선교사와 신자들을 탄압하는 정책으로 바꾸었다. 새 금교령은 1612년 3월 에도, 오사카, 교토에 발표되었고, 이듬해 12월 전국으로 확대되었다. 금교령 발표 이후 이에야스는 모든 백성들이 불교의 신도가 되도록 하였으며, 기독교를 믿고 있던 이들에게도 신토나 불교로의 개종을 강요하였는데, 이를 거부한 다카야마 우콘을 비롯한 열네 명의 신자가 마카오와 필리핀 등지로 추방되었다. 이어서 1616년에는 유럽인의 거주·무역 지역을 히라도와 나가사키의 데지마 일대로만 한정하였다. 또, 이에야스의 조정에 대한 압력도 계속되었다. 이에야스는 세키가하라 전투 이후 교토에 쇼시다이()를 설치하여 조정 및 공가의 동향을 감시하였다. 그러다 1607년 이노쿠마 노리토시의 추문 사태가 일어나자, 이에 대한 해결을 조정이 막부에 의뢰한 것을 빌미로 이에야스는 이노쿠마를 참수형에 처한 후 1613년 공가중법도를 제정하여 공가에 대한 간섭권을 확립하였다. 그리고 2년 뒤에는 더욱 엄격한 규정인 금중병공가제법도를 제정하여, 조정과 공가의 군사·정치적 권한까지 빼앗았다.
허정숙
허정숙은 기독교의 폐쇄성과 배타성을 오래도록 지적하기도 했다. 그리고 기독교인들의 미국 숭배를 비판하였다. 그에 의하면“우리는 종교인들의 신앙 생활을 반대하지 않습니다. 그런데 일부 기독교인들은 신앙생활을 한다고 하면서 미국놈을 하느님처럼 숭배하고 있습니다. 하느님을 믿을 바에야 조선의 하느님을 믿어야지…․”라고 하였다.
가톨릭출판사
조선 왕조는 쇄국 정책을 시행하였기에 자국 안에 서양종교 유입을 극도로 꺼렸다. 그렇기에 당시 천주교 조선인 신자들은 박해를 받으며 비밀리에 신앙을 지켰다. 이러한 조선의 천주교인들에게 필요한 종교 서적을 간행하기 위하여 일본 나가사키에 근대 출판인쇄소를 세우고 1880년 '한불자전'을 출판한다. 6년 뒤인 1886년, 한불조약이 체결되어 조선과 프랑스와의 외교가 시작되어 종교 자유가 허용되자, 코스트(한국명 '고의선') 신부가 일본에 있던 성서 활판소를 조선의 수도 한성(현 서울특별시)으로 이전한다. 한성 정동에 자리잡은 성서 활판소는 한반도에 세워진 3번째 근대식 인쇄소가 되었다.
기독교 우파
한국 개신교는 교회의 보호와 교세 확장을 위해 1962년부터 1987년까지 군인들이 정치를 한 군사독재정권 시기에 당시 경제논리와 성장주의 모델을 그대로 받아들였다. 이 시기에 한국 개신교회는 Explo '74와 같은 대형 집회와 한민족의 개신교 신자화를 위한 대대적인 전도 운동을 벌였으며, 군사독재정권에 대해서 한국 개신교회는 반공주의 정권이라는 이유로 종교적으로 미화하며 지지를 보내었다. 이에 대해 한국 기독교 장로회 창시자이자 신학자인 장공 김재준 목사는 “한국 교회는 정치와 종교의 분리를 내세워서 무조건 국가권력에 대해서 침묵을 지키는 것을 미덕으로 여기고 있다”라고 비평하고 있다.
반유대주의
유대인에 대한 핍박과 추방은 스페인 포르투갈 프랑스 등 기독교 국가를 중심으로 끊이지 않았다.
스페인은 유대인들에게 기독교로의 강제 개종 칙령을 내려 탄압하고 영구적으로 추방했고 14세기 중엽부터 16세기까지 대부분의 독일 도시에서 유대인들은 공식적으로 추방을 당했다. 이러한 추방 외에도 기독교를 국가 종교로 표방한 서유럽의 유대인에 대한 대표적 박해 양상은 의식 살인혐의와 성찬 모독 비난,탈무드 소각, 종교적 논쟁의 네가지 형태로 일어났다.
이러한 박해의 양상으로 인하여 자연히 기독교에 대한 유대인들의 적대감은 깊어만 갔다.
후미에
에도 막부에서는 십자가에 못박혀서 매달린 예수나 성모 마리아가 새겨진 목재 또는 금속 성화상을 기독교 신자로 의심되는 사람에게 밟고 지나가게 하여, 예수나 성모 마리아에 대한 신심때문에 동요하는 기색을 보이거나 밟지 않으면 기독교 신자로 간주하여 체포하였다. 1612년 에도 막부 초대 쇼군인 도쿠가와 이에야스의 기리시탄 금지령이 공포되었고, 1619년 2대 도쿠가와 히데타다에 의하여 고사츠(법령을 민간에 널리 알리기 위해 설치한 게시판) 설치 등 거듭되는 기독교 탄압 정책의 맥락에서 1629년 도입되었다. 1856년 나가사키 및 시모다의 개항지에서는 폐지되었으나, 1873년 메이지 정부가 고사츠 철거를 지시할 때까지 기독교 탄압은 계속 이어졌다.
경동교회
반유신, 민주화 운동에 앞장섰던 강원룡 목사의 영향으로, 1980년대 민주화 이전까지의 경동교회는 사회 참여의 색채를 강하게 띠게 된다. 이러한 움직임은 1965년 설립된 크리스챤 아카데미를 중심으로 한 운동으로 두드러진다. 독재정권에 비협조적이었던 성격으로 인해 교회와 강원룡 목사는 정치적 탄압을 경험한다. 강원룡 목사는 전태일의 죽음에 대한 설교 한 알의 밀알로 인해 중앙정보부에 연행되었다 풀려났고, 1964년 이후 매년 성탄절에 라디오로 방송되던 성탄 예배 중계가 예고도 없이 당일 갑작스레 중단되는 사태가 일어난다. 뒤이어 라디오를 통한 예배 중계가 중단되고, 심지어 1979년에는 크리스챤 아카데미 사건으로 강원룡 목사가 중앙정보부에 연행되었다가 3일 후에 풀려나기도 했다. 강원룡 목사는 자신의 저서 역사의 언덕에서에서 "박정희 대통령과의 불화로 많은 박해를 받았지만 비굴하게 자기의지와 신앙의 양심을 저버리지 않았다"고 고백하기도 했다.
조선의 종교
천주교는 임진왜란을 계기로 단편적으로 소개되다가 정조 때 이승훈(李承薰)이 중국 북경에서 세례(洗禮)를 받고 돌아와 전도함으로써 널리 전파되긴 하였으나, 한편으로는 유교의 윤리·도덕과는 맞지 않은 점이 많아서 순조·고종에 걸쳐 여러 번 박해를 당하였다.
흥선대원군
그리하여 흥선대원군의 천주교에 대한 정책은 우호정책에서 강경 정책으로 바뀐다. 우선 선교사들은 조선의 정치에 개입하고 싶어하지 않아 이용가치가 없었고, 지배 계급에게 ‘천당과 지옥을 주장하며 혹세무민하는 종교’로 해석 되던 로마 가톨릭교회가 이미 1831년 천주교 조선교구(현재 천주교 서울대교구)가 생길 정도로 성장하는 것에 대한 반발이 있었으며, 대외적으로 ‘종교를 앞세워 열강 세력이 침투하는’ 문제에 대한 경계를 분명히 하기 위해서였다.
박헌영
한편 박헌영은 광복 이후에도 그는 반(反) 기독교적 강연을 다녔고, 반 기독교적 견해를 공공연히 드러냈다. 그는 기독교계 인사들과 원수가 되었고, 불교와 유교 등 다른 종교들 역시 인간의 정신을 해치는 유해한 존재로 파악하였다. 특히 유교는 조선왕조 500년을 망친 비인간적인 억압사상이라는 등의 노골적인 비판을 가하였다. 그는 종교계를 완벽히 적으로 돌리게 되었다. 그러나 종교와 신앙활동 자체를 인간의 자립심을 약화시키고 인간의 정신을 좀먹는 유해한 것으로 인식했던 그는 종교계의 공세와 험담을 신경쓰지 않는다.
보교권
淸朝는천주교 교민들을 잠재적 反淸勢力으로 인식했으며,사회질서를 깨트리는 심각한 세력으로 보았다.
건륭제 이래 발생했던 回敎徒 白蓮敎徒 등의 종교적 반란은 反淸의 기치를 지니고 있어 이방 종교에 대해 강한 거부감을 가지고 있었다.
가톨릭교회가 모반의 邪敎라고 의심하게 된 것은 1851년에 발발한 태평천국의 난 때문이었다.
특히 1851-1864년에 홍수전(洪秀全)이 拜上帝會를 도구로 태평천국(太平天國의 기치를 내세웠는데, 거의 淸朝가 전복될 위기에 처했다.
淸朝는 태평천국과 가톨릭교회를 동일시하고 있었다. 
청조는 태평천국(太平天國)을 가톨릭교회가 중국을 난으로 빠뜨리는 증거로 보았기 때문에 가톨릭교회에 대해 더욱 엄격한 제한 조치를 취했다.
반면 프랑스는 태평천국의 난을 그들의 종교정책에 호기로 생각했다. 
프랑스의 전권대표 부르블롱(AlphonsedeBourboulon;布爾布隆)은 淸朝에게 정치적인 압력을 넣기 위해 실제로 1853년에 프랑스 군함 카시니(Cassini)호를 타고 태평천국(太平天國의 수도 天京을 방문했다.
브르블롱은 이 방문의 목적을 “가톨릭교도에 대한 프랑스의 보호를 확대하는 것”이라고 말했다.
太平軍이 가톨릭교회와 같은 종교에서 출발한 반란세력이라고 믿었던 淸朝는 프랑스의 이같은 행동 때문에 더욱 가톨릭교회에 대한 단속을 강화하려고 했다.
1856년에 廣西省 西林에서 프랑스 선교사 오귀스트 샵들렌느(Auguste Chapdelaine;馬賴)가 그 곳 관리 張鳴鳳에 의해서 처형된 西林敎案이 발생했다.
프랑스는 이를 구실로 영국과 함께 제2차 아편전쟁에 참가하였고 프랑스 保敎權의 확립으로 나아가는 계기가 됐다.
이는 1858년 6월에 淸佛 텐진조약(天津條約)의 체결로 이어졌다.
1858년에 프랑스는 국적에 상관없이 합법적으로 선교사의 여권을 발급해 주는 유일한 국가가 됐고,1860년에는 청불 북경조약을 통해 프랑스가 중국에서 가톨릭교회의 보호자임을 국제법으로 보장받았다.
크리스천 아카데미
강원용 목사가 대통령 직선제와 박정희 대통령의 하야를 촉구하는 민주회복국민선언, 3.1 민주주의 구국선언에 서명한 인사인 탓에 자연스레 유신체제에 비판적인 기독교계 진보인사들이 많이 찾아왔고, '크리스챤 아카데미'는 반독재 민주화운동의 요람이 되었다. 1977년에는 유신독재체제의 억압으로 고통받는 여성노동자들의 이야기를 다뤘다는 이유로 출판국에서 발행하던 월간지 《대화》가 폐간되었고, 1979년 3월에는 국가보안법 위반혐의로 한명숙, 이우재 간사가 구속된 것이 당시 그들이 받은 대표적인 탄압이다.
장 칼뱅
세르베투스가 사형을 선고 받은 가장 큰 이유는 삼위일체의 부정 때문이었는데, 위에서 언급 되었듯이 삼위일체의 부정은 신성모독으로서 사형에 해당한다는 것이 신성로마제국법(유스티니아누스 법전)이었으며, 여전히 유럽 전역의 사법 제도에 영향을 미치고 있었다. 칼뱅을 옹호하는 사람들은 그가 완벽한 사람이 아니고 그 시대의 문화와 정서에 영향을 받은 사람이지만, 그가 교회에 미친 훌륭한 영향이 그의 단점을 뛰어 넘는다고 생각한다.
칼뱅은 자신의 설교와 논문뿐만 아니라 주석들 안에서도 자신의 신학을 발전시켰다. 그의 신학의 가장 간결한 진술은 그의 대작 기독교 강요에서 발견된다. 그는 이 책이 기독교 신학에 대한 자신의 간결한 요약으로 사용되기를 원했고, 자신의 주석들과 함께 읽어지기를 바랐다. 기독교 강요의 여러판들이 칼뱅의 영성을 확대시켰고, 성공적인 개정판들은 그의 신학이 젊어서부터 죽기까지 크게 변화하지 않았음을 보여 준다.
조선 헌종
교황 그레고리오 16세(재위 1831~46년)가 천주교 조선대목구를 설정한 뒤(1831년), 헌종 대에 들어서자, 파리 외방전교회 선교사 피에르 모방 신부가 입국했다.(1836년) 이어서, 조선교구장으로서 파리 외방전교회의 로랑마리조제프 앵베르 주교가 입국(1836년 4월)하였고, 또한 파리 외방전교회의 자크 샤스탕이 입국(1836년 말)하였다. 이들 파리 외방전교회 출신의 선교사들은 조선인 성직자가 필요하겠다고 생각했고, 김대건·최양업·최방제를 마카오 신학교에 보내서 공부하도록 하였다.(1836년 12월) 이들 신부들로 인하여 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 그러자, 조정에서는 천주교에 우호적인 안동 김씨에 대항해 보수적인 풍양 조씨가 집권하자 다시 박해 의논이 일어났다. 성리학적 가르침을 받고 자라난 헌종도 천주교에 대한 배격 논리에 별다른 반응을 보이지 않는다. 아직 순원왕후가 수렴청정을 하던 1839년(헌종 5년), 로랑조제프마리위스 앵베르 주교·피에르 모방 신부·자크 샤스탕 신부를 비롯한 119명의 천주교인이 투옥·처형되었다.(기해박해) 기해박해가 있고나서 5년 뒤, 한국교회사 최초의 한국인 천주교 사제가 된 김대건 신부가 앵베르 주교의 순교로 공석이 된 조선대목구에 새로 임명받은 장조제프 페레올 주교, 마리니콜라앙투안 다블뤼 신부 및 다른 신자들이 라파엘 호를 타고 상하이 항을 떠나 조선으로 입국하였다. 입국 후 김대건 신부는 선교를 펼치다가, 선교사 입국로를 그린 지도를 중국으로 가는 중국 어선에 넘겨주려다가 연평도 부근에서 순찰하던 관헌들에게 체포되어(1846년 6월 15일) 새남터에서 처형(9월 16일)되었다.(병오박해)
이상재
105인 사건의 실패 이후에도 조선총독부는 통치에 부정적이었던 기독교 단체들을 타도할 계획을 꾸몄다.
기독교 비판
유럽의 열강들이 제국주의 정책을 펼치던 시기, 기독교는 로마 가톨릭, 러시아 정교회, 개신교를 가리지 않고 식민주의에 연관되어 있었다. 식민 열강들은 교회를 자신들의 "종교적 무기"로 사용하였다. 기독교 선교사들은“미개인들의 바다에 솟은 이상적인 경건함의 모범이자 눈에 보이는 성인”으로 묘사되곤 하였다. 하지만, 20세기 중반에 들어 이들 기독교 선교사에 대한 평가는 “맹목적인 신념으로 식민 침략에 일조한 이데올로기적 쇼크”로 바뀌었다.
신유박해
신해박해(1791년, 정조(正祖) 15년) 이래 “정도(正道)인 유학은 ‘사학’(邪學)인 천주교를 소멸시킬 것”이라면서, 로마 가톨릭교회에 대해서 온화한 정책을 써 오던 정조가 1800년 8월 18일(음력 6월 28일) 승하하였다. 1800년 8월 23일(음력 7월 4일)에 이어서 순조가 11세로 왕위에 오르면서 영조의 계비 정순왕후가 55세의 나이로 수렴청정을 시작하였으므로 정순왕후의 친오라버니 김귀주(그는 이미 1786년에 사망하였다)가 주축을 이루었던 벽파가 정권을 장악하였다. 이후 벽파가 정순왕후를 움직이면서 조선 천주교회에 대한 박해가 일어나게 되었는데, 박해의 진짜 이유는 벽파와 대립하였던 남인·시파의 숙청이었다. 야당인 남인 중에서 천주교 신앙을 가진 이들이 많았기 때문이다. 1801년 2월 22일(음력 1월 10일) 정순왕후는 천주교 엄금에 관해 하교를 내렸다. 그 내용은 “천주교 신자는 인륜을 무너뜨리는 사학(邪學)을 믿는 자들이니, 인륜을 위협하는 금수와도 같은 자들이니 마음을 돌이켜 개학하게 하고, 그래도 개전하지 않으면 처벌하라”는 것이다. 정순왕후는 이 하교에서 오가작통법을 언급하였는 바, 다섯 집 중 한 집에서 천주교 신자가 적발되면 모두 처벌하는 가혹한 연좌제를 예고한 것이었다.
기해박해
순조의 수렴청정을 행하던 정순왕후가 주도한 신유박해(1801년)로 천주교의 교세는 몹시 위축되었으나, 정순왕후가 승하하고 이어서 권력을 누린 국구(國舅) 김조순이 등용한 안동 김씨 시파들 중에는 천주교 신자들이 많았으므로, 천주교에 대한 탄압이 누그러졌다. 교황 그레고리오 16세는 1831년 9월 9일 천주교 조선대목구를 설정하여 독립된 교구가 탄생하였다. 그리고, 서양인 천주교 신부로서는 처음으로 파리 외방전교회 소속 신부 피에르 모방(1836년)과 자크 샤스탕(1836년), 주교 로랑마리조제프 앵베르(1837년) 등이 들어와서 천주교의 교세가 회복되고 신도는 증가되어 갔다. 이에 놀란 조정에서는 다시 박해 의논이 일어났고, 드디어 1839년(헌종 5년)에 제2차 박해를 전개하였다.
반기독교주의
당시 한국교회는 기독교인들조차도 비판할만큼 심각한 문제점들을 갖고 있었다. 월남 이상재 선생은 1923년 "기독교인들이 해야 할 일은 하느님의 나라를 이 땅에 세우는 것이지, 민족적인 차이로 우월감을 갖거나 갈등을 겪는 것이 아니다."라며 선교사들의 백인우월주의로 인한 선교사들과 한국인 성직자들간의 내분을 비판하였으며, 춘원 이광수는 1920년 발표한 《금일 조선야소교회의 결점》에서 조선교회의 문제점을 크게 다음과 같이 비판했다.
한국의 종교
이런 여러 규칙에 따라 모든 종교 단체는 위축되어 쇠미의 일로를 걸었으나 기독교만은 예외였다. 또 총독부는 모든 국민에게 신사참배(神士參拜)를 강요하고 그 참배는 개신교의 몇 인사들에 의해서 거부되었는데 신사참배 문제는 한국에 강요하기에 앞서 일본 기후현(岐阜縣) 오가키시의 미노미션에 속한 한국교회의 목사 가족에 의해 야기되어 당시 그 사회를 놀라게 하였다. 이때 신사참배와 함께 덴노헤이카(天皇陛下)와 예수의 후미에(踏繪) 사건이 터졌던 것이다.
기독교 우파
광복이후 한국교회는 교회와 공산주의간의 이념대립, 한국전쟁당시 공산주의에 의한 수난을 통해 공산주의를 더욱 더 부정하게 되면서 한국교회는 군사정권당시 한국교회 일부의 민주화운동과 사회선교를 종교를 빙자한 공산주의 운동으로, 민중신학과 해방신학은 사회주의나 공산주의 신학으로 매도하였다. 즉, 한국교회에서는 민주화운동, 사회선교, 민중신학, 해방신학을 종교를 빙자하고 있다는 인식을 가지고 있으며, 여전히 공산주의와 사회주의로 매도하는 입장에서 기독교 신앙의 실천을 중요하게 생각하는 진보적 신학에 대한 편견을 보이고 있다. 민주화운동과 남북대화시도라는 사회의 변화에 힘입어 1988년 한국교회는 〈민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언〉당시 한국교회가 반공 이데올로기를 종교적 신념으로 우상화 하면서 동포를 미워하는 죄(요한 복음서 13:14-15ㅡ4:20-21)를 저질렀다면서 반공주의성향에 대한 반성이 논의되기도 했으나, 지금도 소위 보수성향의 개신교 목사들이 친미·반공집회를 주도하거나 주일 예배시 매카시즘성향의 정치설교를 한다는 주장도 있다.
윤치호의 사상
윤치호는 조선 사회의 노동 경시 풍조를 비판했다. 정당한 노동을 하고 정당한 대가로 월급을 받는 것을 꺼리거나 경멸하고, 자녀를 잘 키워서 출세를 시키는 것을 최고의 덕목으로 여겼던 한국사회를 이해할 수 없었다. 1896년 1월 23일에 워렌 캔들러에게 쓴 편지에서 그는 "조선인에게 정직한 노동이 수치가 아님을 가르치는 것은 기독교의 의무의 하나이다."라고 지적했다. 이는 1908년 한영서원의 개교 전후에 캔들러에게 보내는 서신에서도 조선의 젊은이들에게 노동이 수치가 아니라는 것을 가르쳐야 되며, 한국의 미래는 기술과 노동에 있다는 점과 기독교는 일을 하고 악습과 미신에서 벗어나게 하는 사상, 종교로서 필요한 것임을 계속 반복해서 언급, 강조한다.
참배
결국 기독교 각 교단은 강요에 굴복하여 신사참배가 기독교의 가르침과 모순되지 않는 의식이며 국민으로서의 의무일 뿐이라고 선언하였다. 이 과정에서 끝까지 신사참배 강요에 굴복하지 않은 주기철 목사가 옥사하는 등 일부는 희생되기도 했다. 1952년 9월 장로교의 신사참배를 반대하다가 투옥당했던 사람들이 대한예수교장로회(고신)로 분립하였다. 한편 평양에 있던 기독교 계열의 숭실대학은 1912년 11월 25일, 조선총독부 학무국이 학교 인가를 했으나, 1925년 대조선 교육방침(소위, "문화 통치")으로 숭실대학교를 전문학교로 격을 낮추었다. 1938년 3월 4일, 일본 제국의 억압적인 통치와 강제적 신사참배에 반대한 숭실전문학교는 자진 폐교 결정을 내린다. 신사참배와 친일활동을 했던 당시의 다른 대학들에 비교해 볼 때 이는 진정으로 민족을 위한 대학이었다는 평가가 의식있는 국민들로부터 제기되고 있다.
개신교
1866년 제너럴셔먼호 사건 이후, 여러 차례 외국 선교사들이 선교를 시도했지만 직접적인 선교는 불가능했다. 따라서 만주 지역에 있는 한국인을 중심으로 전도가 이루어졌다. 조선의 기독교는 1879년 이응찬(李應贊), 서상륜(徐相崙, 1848년~1926년) 등이 중국 만주에서 세례를 받은 다음 신앙 공동체를 형성함으로써 시작되었다. 조선의 기독교는 신앙 공동체 형성 직후부터 성서 번역에 착수하여 1882년 함경도 방언으로 된 를 출판했다. 따라서 한국의 기독교 전래는 선교사가 한국에 들어오기 전부터 시작되었다. 1883년 이수정이 일본에서 야스가와 목사에게서 세례를 받았다. 그는 한글 성경을 번역하기 시작해 1885년에는 〈마가의 전복음셔언해〉을 출판해 냈다. 성서를 한글로 옮긴 실천은 일본에서 체류하고 있던 서구 기독교 선교사들이 한국에서의 선교를 준비하는 데 도움을 주었다. 이수정은 미국에 한국에 선교사를 보낼 것을 요청하였다. 19세기에 중국에 전해진 기독교는 그리스도를 중국 발음으로 표현하여 기리사독(基利斯督)이라 하였고, 한국에서는 이를 줄여서 '기독(基督)교’라 불리게 된 것이다. 중국의 기독교는 아편전쟁을 유발시킨 천주교(프랑스)와 차별화를 두기 위하여 기독교는 기독교, 천주교는 천주교로 확실하게 구분하여 쓰여 지고 있고, 19세기에 한국에 전해진 기독교의 성경은 중국성경이 한국어로 번역되어 한국성경으로 정착되었다.
홍용호
1937년에는 평양교구가톨릭운동연맹 중앙부의 기관지인 《가톨릭연구》를 《가톨릭조선》으로 개편한 이후에 편집장 및 주필 업무를 윌리엄 부스(William Booth) 신부에게 넘겨줬고 자신은 교구 출판 업무만을 맡았다. 《가톨릭조선》은 1936년 《가톨릭청년》이 폐간된 뒤부터 1938년 12월 재정난으로 인해 폐간될 때까지 한국 로마 가톨릭교회의 문화·학술을 대변하는 유일한 잡지였다. 태평양 전쟁이 일어난 1941년 12월에는 미국의 메리놀회 소속 신부들과 함께 일본 경찰로부터 간첩 혐의로 체포되었고 3개월 동안 옥고를 치르기도 했다.
기독교 박해
기독교 박해(基督敎 迫害)는 역사적으로 서력기원 1세기부터 오늘날에 이른다. 초대 기독교인들은 신념 때문에 유대교의 유대인, 또 초기 기독교가 확산된 지역의 다수를 통제한 로마인에 의해 박해를 받았다. 4세기 초에 밀라노 칙령에 의해 종교의 형태가 합법화되었으며 마침내 로마 제국의 국교회가 되었다.