성경은 무슨 언어로 쓰여졌는가?
라틴어
라틴어는 고대와 중세를 통하여 유럽의 대표 언어로 자리잡았다. 유럽의 학술, 외교, 종교에서 기본 언어는 라틴어였다. 따라서 고대-중세 유럽에서 지식인이란 바로 라틴어를 할 줄 아는 사람을 뜻했다. 특히 교회사에서 라틴어는 로마 가톨릭교회에서 전례와 성경에 애용되었다. 일반적인 오해와는 달리 종교개혁 이전 성경은 라틴어로만 번역되지 않았고, 토착어로 옮긴 번역본들도 존재하였으나, 중요한 예외인 잉글랜드에서는 15세기에 롤러드파가 교회 전통에 맞서 자기네 번역본으로 신자들에게 호소하자 놀란 주교들이 그 번역본을 전면 금지했다.
타나크
전통적인 유대교 성경의 이 세 분류는 두 번째 성전이 예루살렘에 세워졌던 제2차 성전건축기의 문서들과 랍비 문학에서 자주 증언되고 있으나 이 시기에 '타나크'라는 용어는 사용되지 않았다. 대신에 사용되던 용어가 '읽는다'란 의미의 미크라 (Mikra, )라는 단어이다. 이는 당시 성경이 공동체에서 공적으로 읽히는 형태라는 사실과 관련이 있다. 이 '미크라'는 라틴어의 '적힌 것'이라는 의미의 단어인 'Scriptus'와 유사하다. Scriptus는 성경을 영어로 표현한 'Holy Scripture'의 'Scripture'와 일맥상통하다. 오늘날도 이 '미크라'는 히브리어에서 히브리어 성경을 지칭하는 단어로 쓰이고 있다. 현대 히브리어에서 미크라는 타나크보다 더 공적인 분위기를 띠는 단어이며, 타나크 등이 공공 학습 모임 등에서 사용되는 분위기에 반해 미크라는 대학 학부과정 등에서 사용된다고 한다.
존 로스 (선교사)
로스는 한국에서 온 무역상인들을 만나 신약성경을 한국어로 번역하기로 결정하였다. 로스 목사는 한국인 이응찬, 김진기, 서상륜, 백홍준 등과 함께 성경을 번역하여 1882년 누가복음과 요한복음이 완성되었고, 신약전서는 1887년 번역이 완료되어 한국으로 들여보내졌다. 이 성경이 최초의 한국어 성경이다. 1892년 그는 한국에서 온 제임스 게일을 만났다. 1910년 스코틀랜드로 귀향한 후에도 스코틀랜드-중국 협회를 돕는 일을 계속 하였다.
구텐베르크 성경
구텐베르크 성경() 또는 42줄 성경, 마자린 성경(Mazarin-)은 15세기에 요하네스 구텐베르크가 인쇄한 라틴어 불가타 성경이다. 한 쪽에 42줄로 인쇄가 되어 있어 42줄 성서라고 부르기도 한다. 구텐베르크의 이동식 활자로 찍은 가장 처음 작품이라고 알려져 있으나, 사실은 그렇지 않으며, "구텐베르크 혁명", "인쇄된 책의 시대"의 상징적인 아이콘이 되었다.
현재 유네스코 세계기록유산으로 등재되어 있다.
불가타
불가타(Vulgata) 또는 새 라틴어 성경은 5세기 초에 라틴어로 번역된 기독교 성경이다.
하나님
한국에서 이 용어가 처음 사용된 것은 존 로스가 번역한 최초의 한국어 성경 《예수셩교 누가복음젼셔》이다. 로스 목사는 당시의 선교 보고서에서, “하늘”(heaven)과 “님”(prince)의 합성어인 “하느님”이 가장 적합한 번역어일 것이라고 보고했다. 
예수성교 누가복음전서의 1882년판에는 "하느님"이라는 용어를 사용하였으나, 이 성경전서의 1883년본에는 "...두사람이 하나님의 압페셔 올은쟈라..."라는 문구가 있다.
성경
성경 또는 성서 (聖經, 聖書, Bible)은 유대교 및 기독교에서 가장 중요한 경전이다. 유대인과 기독교인은 성경을 '신의 영감으로 된 작품' 또는 '신과 인간의 관계을 기록한 거룩한 문서'로 받아들인다. 성경의 구성은 기독교와 유대교 사이 차이가 있으며, 유대교는 기독교에서 구약성경에 해당하는 부분의 히브리어본인 '타나크'를 사용한다.
제2경전
제2경전(第二經典, Deuterocanon)은 기독교에서 구약성서 가운데 히브리어나 아람어가 아니라 그리스어로 집필된 9개의 문서를 따로 부르는 이름이다.
신약성경
신약성경(新約聖經, , , ) 또는 신약성서(新約聖書)는 기독교의 경전이다. 구약성경에 대비하여 신약이라고 부르며, 총 27권으로 구성되어 있다.
지혜서
지혜서(Wisdom)는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경(또는 히브리성경)인 70인역 성경의 일부분으로, 기독교의 개신교회와 유대교는 외경으로 삼는 반면 기독교의 동방정교회와 로마 가톨릭교회에서는 제2 경전으로 여긴다. 70인역에서 제목은 "솔로몬의 지혜" (소피아 살로몬, Σοφια Σαλωμων)이며, "지혜"라는 제목이 붙은 사본도 있다. 코이네 그리스어로 작성된 사본만이 존재하여 히브리어로 된 사본이 없다고 주로 본다.
예루살렘 성경
1943년 교황 비오 12세는 회칙 《성령의 영감》(Divino Afflante Spiritu)을 반포하였다. 회칙에서 그는 가톨릭 학자들에게 자국어 성경을 출판할 때, 라틴어 불가타 성경 대신에 가급적이면 히브리어와 그리스어 원전을 직접 번역할 것을 권장하였다. 이에 따라 예루살렘 고고학 학회에 있던 도미니코회와 여러 학자가 히브리어와 그리스어 원전을 프랑스어로 번역하는 작업에 착수하였다. 그 결과, 1956년 프랑스어 성경(La Bible de Jérusalem)이 출판되는 결실이 나왔다.
신약성경
신약 성경의 형태는 크게 두 가지다. 첫째, 같은 저자로 알려진 루카 복음서와 사도행전 및 마태오, 마르코, 요한 복음서 부분이다. 이 부분의 글들은, 예수와 사도들의 행적을 기록함에 초점을 맞춘다. 둘째로. 복음서 및 사도행전을 제외한 나머지 글은 편지 글로서, 이는 예수 승천 혹은 사후 예수의 제자인 사도들, 즉 이스가리옷 유다를 제외한 열두 제자 및 파울로스, 기타 권위있는 사람(히브리서의 경우)이 공동체에 문제가 생겼거나 복음을 정립할 필요가 있을 때 쓴 편지글들이다. 이 편지들이 성경으로 인정받기 전에도, '신앙을 올바로 전하는 글'이라 하여 참고문헌처럼 널리 읽혀졌다.
축자영감설
16세기 종교개혁자들이 거부하고, 17세기 개신교 정통주의 신학계에서도 폐기한 이론이 '축자영감설'이었다. 초기 개신교회 신학사상에서도 축자영감설은 환영받지 못했으며,개신교 초기 신학자들도 성경이 구원의 절대적인 복음의 책이고, 교회의 바탕이라는 의미의 성경무오설을 주장했다. 개신교 초기 신학자들이 주장한 하나님의 영으로 성경이 씌여졌다는 의미는 기록자가 마치 한 자루 붓이 되어 성령의 부르심대로 성경을 써내려갔다는 의미가 아니다. 성경에 하나님의 말씀이 기록되었고, 그 기록된 내용이 영적이어서 구원을 알리는데 완전하다는 의미의 유럽의 중세적 표현이었다.
여호와의 증인
여호와의 증인이 원어에서 번역 발행한 성경 번역판은 영문판으로 나머지 언어들은 영문판을 기준으로 번역했다. 2014년 기준, 한국어를 포함해 124개 이상의 언어로 2억 800만 권 이상이 발행되었다.
히브리인
히브리 민족(Heberites, Eberites, Hebreians, descendants of biblical Patriarch Eber; עברים, 표준 히브리어 ʿIvrim, 티베리아 히브리어 ʿIḇrîm; 또는 עבריים 표준 히브리어 ʿIvriyyim, 티베리아 히브리어 ʿIḇriyyîm)은 가나안(Canaan, 카난)이라고 불리던 레반트 지방(지금의 팔레스타인, 시나이 반도, 레바논 및 시리아의 지중해 연안)에 살던 민족이다. 구약에 따르면 히브리인들은 이 곳에서 기원전 15세기 쯤부터 살았으며, 가나안 말을 썼지만 문화적으로는 가나안과 달랐다. 가나안과 히브리 민족을 엄밀히 구분하는 것은 (특히 종교적인) 논쟁의 여지가 많다.
알렉산드리아 콥트 정교회
최초의 이집트 그리스도인들은 공통적으로 콥트어 화자들이었다. 또한 루카 복음서 서두에서 언급된 테오필로 등 알렉산드리아계 유대인들도 포함되어 있었다. 로마 황제 네로 재위기간에 성 마르코에 의해 교회가 세워졌을 때, 그리스인이나 유대인과는 대조적으로 많은 이집트 원주민들이 기독교 신앙을 받아들였다. 이집트 중부 옥시링쿠스에서 연대가 서기 200년경으로 거슬러 올라가는 신약성경 사본이 발견된 사례와 상이집트에서 2세기 초반에 콥트어로 씌어진 요한 복음서 파편이 발견된 사례를 볼 수 있듯이 성 마르코가 알렉산드리아에 온 지 반세기 만에 기독교는 이집트 전역에 널리 퍼졌다. 2세기에 기독교는 농촌에 전파되기 시작했으며, 성경은 콥트어라는 해당 지역 언어로 번역됐다.
예수성교 누가복음전서
로스역본(Ross Version) 성경은 한국교회의 성립과 한국 문화에 지대한 영향을 주었으며, 로스역본 낱권 성경은 10여 종이 간행되었는데, 그 중에서 ‘예수성교 누가복음전서’가 가장 이른 시기인 1882년 3월 24일에 간행되었다. 이 성서는 최초의 한글 성경이라는 점과 이후 성경 번역의 기폭제가 되었다는 점에서 등록 가치가 있다.
성경 번역
한국의 천주교와 개신교 학자들이 함께 번역하였다고 해서 공동번역성서라 부른다. 1968년 번역 위원회가 구성되었고, 1971년 신약성경의 완역, 1977년 신약성경의 개정 및 구약성경의 번역을 마치고 그 해 부활절에 간행하였다. 당시 번역에 참여한 번역자 중에는 구약성서학계의 권위자인 고 문익환 목사와 동화 작가인 이현주 목사 등이 있어서 한국어의 장점을 살린 아름다운 문체로 번역될 수 있었다. 실례로 공동번역성서에서는 '거뭇', '잠뱅이', '정승', '임금님' 등 순한국말을 많이 사용하고 있다.
신세계역 성경
성경 번역자​는 성경​이 농부​나 목자​나 어부​와 같은 평범​한 사람​들​이 매일 사용​하는 평이​한 언어​로 기록​되었다는 점​도 기억​해야 한다. (느헤미야 8:8, 12; 사도행전 4:13) 따라서 좋은 성경 번역판​은 배경​에 관계​없이 진실​한 사람​들​이 그 안​에 들어 있는 소식​을 이해​할 수 있게 해 다. 보통 사람​이 잘 사용​하지 않는 표현​보다는 명확​하고 이해​하기 쉬운 평이​한 표현​을 사용​한다.
성경 번역
한국 천주교 주교회의에서는 1988년 기존에 쓰이던 공동번역을 대신할 새로운 로마 가톨릭교회 공인본을 만드는 작업을 시작해 2005년 번역을 마치고, 완역 성경을 출간했다. 천주교 전례력상으로 2006년 첫 날인 2005년 11월 27일부터 한국어로 거행되는 모든 전례에서 사용되고 있으며, 200주년 성서와 마찬가지로 직역에 중점을 두었다. 한국 천주교 주교회의는 이 성경의 이름을 다른 수식어 없이 오직 성경이라고만 부르기로 결정했다. 이 성경은 기존에 중국어 성경으로부터 전래되어 쓰이던 구약과 신약 성경의 각 이름을 일부 수정(출애굽기-탈출기, 전도서-코헬렛, 로마인들에게 보낸 편지-로마신자들에게 보낸 서간 등)하였으며, 외래어 표기를 표기법에 맞춰 일부 수정하고(루가-루카 등), 구약성경의 야훼를 하느님 또는 주님으로 수정하는 등 단어 표현에 많은 변화를 줬다.
성경 번역
직역에 의한 형식적인 일치보다 의역을 통한 쉬운 이해, 내용의 동등성을 얻는 것을 목표로 번역하였으며, 현재 한국어로 번역된 성경 중 가장 현대말에 가깝고 이해하기 쉽다는 장점이 있다. 한때 천주교에서 사용했으나, 현재는 대한 성공회와 한국 정교회의 표준성경으로 사용되고 있다.
구약성경
기독교에서는 유대교의 '타나크'를 '구약'이라고 부르는데, 이는 382년에 로마 공의회에서 새롭게 정한 경전들을 '신약(New Testament)'이라고 부르기로 397년 카르타고 공의회에서 결정했기 때문이다. 초창기의 기독교는 유대교의 한 분파로서 역사에 등장하였고, 따라서 '신약성경'으로 분류된 문헌 안에서 언급된 "성경"이라는 모든 표현은 곧 '구약성경'을 의미한다. 그러나 기독교의 경우에는 그리스어 문화권의 디아스포라 유대인 세력과 이방인들을 중심으로 성장하였고, 따라서 디아스포라 유대인이 신앙을 유지하기 위해 히브리어 성경을 그리스어로 번역하여 사용했던 70인역이 그대로 기독교의 경전이 되면서 외경논란의 화근이 되었다. 내부적으로 높은 권위를 인정되던 주요 문헌들이 70인역의 것을 주로 인용하였기에 기독교의 호교론적 입장에서는 불가피한 선택이었다.
신세계역 성경
신세계역 성경()은 여호와의 증인이 히브리어-아람어 및 그리스어 원문에서, 원문의 뜻을 정확하게 번역하려고 노력한 성경 번역판으로, 2013년 11월 기준, 한국어를 포함해 122개 이상의 언어로 2억 800만 권 이상이 발행되었다.
예루살렘 성경
예루살렘 성경(Jerusalem Bible, JB 또는 TJB)은 1966년 영어권에 처음으로 소개된 영어로 번역된 성경이며, Darton, Longman & Todd에서 출판되었다. 가톨릭용 성경에는 개신교용 성경에서 제외한 제2정경이 포함되어 있다. 또한, 풍부한 각주와 머리말이 포함되어 있다.
유딧기
유딧/유딧기(, , )는 코이네 그리스어로 번역되거나 집필된 구약성경인 70인역 성경의 일부분인 소책자이다. 기독교 동방정교회와 로마 가톨릭교회는 제2 경전으로 보며, 개신교에서는 외경으로, 유대교에서도 외경으로 구분한다. 70인역에서 제목은 "유디트"(Ιουδιθ)이며, 이것은 히브리어 인명으로 남성 이름인 "유다"(예후다, יְהוּדָה)의 여성 이름인 "예후디트"(יְהוּדִית)에 대한 그리스어식 음차 표기이다. 총16장으로 구성된 유딧은 히브리어 원본은 발견되지 않았으며, 원본 언어가 히브리어인지 코이네 그리스어인지는 분명하지 않다. 유딧은 역사적 배경을 분명히 지닌 문헌이기는 하지만 정경인 "욥기"처럼 지혜 문학의 극작품(劇作品), 즉 소설형태의 지혜문학이다.
아랍어
아랍어는 아프리카, 아라비아 반도등의 아랍 세계에서 약 3억 명이 사용하며 6개의 국제 연합 공용어 중 하나이다. 아랍어는 이슬람교의 경전인 꾸란의 언어이며 무함마드의 출현 이후 문학의 언어로 사용되어 아라비아 반도의 귀중한 언어 유산이며 세계적으로 중요한 언어이다. 긴 역사를 간직하고 있고 넓은 분포를 가진 언어이지만 다른 언어에 비하면 변화가 비교적 보수적이며 매우 점진적이다. 이 언어는 터키어, 페르시아어, 우르두어, 말레이어, 스와힐리어, 하우사어 등의 언어에 영향을 많이 끼쳤다.
공동번역성서
구약성서의 원본은 루돌프 키텔(Rudolph Kittel)이 편찬한 히브리 성서 마소라 본문("Masoretic Text in Biblia Hebraica", 1937년 제3판)을, 신약성서의 원본은 유나이티드 바이블 소사이어티스(United Bible Societies)가 출판한 그리스어 신약성서("The Greek New Testament", 1966년 제1판)을 참고하였다. 천주교에서는 선종완 신부가, 개신교에서는 한국기독교장로회의 문익환 목사와 곽노순 목사가 번역 원고를 마무리하고, 기독교대한감리회의 이현주 목사가 맞춤법을 교정하였다.
모세 언약
모세 언약(Mosaic Covenant)은 계약으로도 알려져 있으며, 하나님과 성경의 이스라엘 백성, 그리고 장로들과 사이에 이루어진 성경 언약이다. 모세의 언약은 히브리 성경에 첫 5권(모세오경)에 기록되었으며 전통적으로 모세를 저자로 보며 토라라고도 부른다.
공동번역성서
공동번역성서(共同翻譯聖書)는 대한민국의 천주교와 개신교에서 에큐메니컬 운동의 일환으로 공동으로 구성한 성서공동번역위원회가 1977년 부활절에 편찬한 한국어 성경이다. 현재는 대한성공회와 한국 정교회만이 공식적으로 채택하고 있다.
성경 번역
표준새번역은 개신교 대한성서공회에서 현대어로 번역한 성경이며, 1993년에 완성되었다. 원어 번역 성경이다.구약은 마소라 사본을 저본으로 한 히브리어 성경(Biblica Hebraica Stuttgartencia)를, 신약은 국제성서공회의 그리스어 성서 (Novum Testantum Graece)를 사용하였다.
원경전
기독교 성경에 포함되는 제1경전은, 히브리어 성경의 전통에 따라 분류되었는데, 히브리어 성경에서는 24권으로 권수가 다르다. 이는 소예언서 12권이 히브리어 성경에서는 한권으로 분류되고, 사무엘기, 열왕기, 역대기가 기독교 성경에서는 상권과 하권의 두 책으로 분류되는 것이 단일 권수로 세어지며, 에즈라기와 느헤미야기를 한권으로 취급하기 때문이다. 히에로니무스는 그의 저서에서, 
성경의 제1경전의 권수를 22권으로 세었는데, 예레미야서와 애가를 한권으로, 판관기와 룻기를 한권으로 세었다. 초기 기독교 성경 사본 중 하나인 코덱스 히에로솔리미타누스()(Codex Hierosolymitanus, 1056년)에는 제1경전의 권수가 27권으로 되어 있다.
이러한 성경 권수의 차이는, 때때로 수비학(數秘學)적인 의미를 부여하기도 한다. 
22권으로 성경 권수가 세어진 것은, 히브리 문자의 22자를 나타내기 위한 경우인데, 이 경우 두권으로 구성되는 다섯 책(판관기 - 룻기, 사무엘기, 열왕기, 역대기, 에즈라기 - 느헤미야기, 예레미야서 - 애가)이 히브리 문자에서 두가지 형태를 띄는 다섯 글자인 카프(), 멤(), 눈(), 페(), 차데()에 대응한다.
24권으로 세어지는 경우는, 요한의 묵시록에서 묘사되는 하느님의 어린 양 앞에 관을 내려놓은 장로 24명을 상징하는 것으로, 27권으로 세어지는 경우는 신약성경의 27권과 1대1 대응을 맞추기 위해서이다.
성서학
성서의 내용을 개관하면, 먼저 신약성서 언어의 연구가 있는데 신약은 헤브라이적 전통의 영향을 강하게 받은 사람들이 헬레니즘 세계의 공통어였던 그리스어(코이네)로 쓴 것으로, 의미론상의 특수성이 강하며 거기에 본문비평이 있다. 인쇄기가 없었던 당시 문서는 서사(書寫)되어서 확산되었는데 그사이 오류나 의도적인 교정이 이루어져서 사본의 계통을 분류하고, 각각에서 가장 오래되고 좋은 사본을 비교검토해서 원문을 재건해야 하였다. 『신약성서』는 1세기 중엽에서 2세기 초에 걸쳐서 지중해연안 문화권의 동부에서 북부에 걸친 각지에서 각각 쓰여진 27의 문서를 후대(4세기 말)의 교회가 편집해서 정전으로 구분한 것이다.
성경
또한 성경 번역은 독일어와 독일 문학의 기초가 되었다. 또한 영역(英譯) 성경에 대한 비판은 현실도피라는 심각한 단점으로 이야기 되기도 하지만, 이는 다양한 견해가 있는 것이며 현실도피라는 면에서의 주장은 구체적인 증거가 부족한 편이다. 더불어 성경은 17세기 영국 개신교의 신학과 영성을 보여주는 천로역정같은 영국의 고전들과 긴밀한 관계를 가진다. 루터교 신자인 헨델의 메시아,마태 수난곡, 바흐의 음악들을 비롯하여 네덜란드에서 태어나 개신교와 로마 가톨릭 전통에서 자라난 램브란트의 종교화·미켈란젤로의 조각(피에타,다비드 등)에 이르기까지 성경을 모르면 이해할 수 없는 것이 많다. 근대의 경제적 합리주의 정신도 이스라엘과 유태교적이며 칼뱅주의의 종교적 합리성과 깊이 관계하고 있다고 볼 수 있다. 루시 모드 몽고메리의 빨간머리 앤도 성서를 모르면 이해하지 못하는 단어와 문장들도 있다. 예를 들어 뱀같은 지혜(예수가 제자들을 세상에 보낼 때에 '너희는 뱀같이 지혜롭고, 비둘기처럼 양순하여라'라고 하신 마태복음서 이야기 참조)등이 있다.
구약성경
구약성경은 유대교의 경전이며, 본 명칭은 '타나크이다. 전통적인 증언은 기원전 1500년~400년 사이에 유대민족의 구전 전승이 문자로 기록되었다고 주장하지만, 성서학계에서는 실제 문헌 작성 연대를 훨씬 나중으로 이해한다. 토라(모세오경)의 경우에는 주로 유대왕국 후반부터 바빌론 유수기에, 케투빔(성문서)와 느비임(예언서, 선지서)의 경우에는 바빌론 유수기부터 예루살렘 귀환 이후에 작성된 것으로 추정된다. 그러나 현재의 타나크 내 24권의 모든 문서가 유대교의 경전으로서 공식적으로 인정받게 된 것은 AD 90년 경의 얌니야 회의로 추정되어 왔다.(그러나 얌니야 회의에서 특정한 문헌의 타나크 목록 추가 및 배제가 논의된 것이 아니라는 주장도 설득력 있게 받아들여지고 있다. 이 주장은 얌니야 회의는 나자렛 이단 세력(후의 기독교)의 축출을 주 목적으로 하였다고 본다.)
게르만어파
일찍이 게르만어파의 몇몇 언어를 쓰는 사람들은 룬 문자를 개발했지만 그 사용은 상대적으로 제한되어 있었다. 동게르만어군의 조어(祖語)는 울필라스(Ulfilas) 주교가 성경을 고트어로 번역하려 고안한 고트 문자를 썼다. 그 후 모국어인 게르만어 외에도 라틴어를 구사하게 된 기독교 성직자들과 수도사들이 게르만어를 약간 수정된 로마 문자로 기록하기 시작했다.
성경 사본
신약성경 사본의 필사 형태는 다양하다. 이를 분류하는 방법의 한가지는 필사 형태에 따른 구분이며, 북핸드(book hand) 형태와 필기체 형태로 나누는 방법이다. 엄밀하게 구분하면, 그리스어로 된 문헌의 많은 사본들은 북핸드라 불리는, 대문자로만 구성된 두 쪽이 펼쳐진 형식으로 기록되었다. 공식성이 떨어지는 문서들은, 빠른 속도로 작성이 가능할 법한 필기체 소문자로 기록되었다.
다른 구분 방법은 언셜체 사본 등의 대문자 필사본(majuscule)과 로마자 필기체 소문자로 작성된 필사본(minuscule)이다. 언셜체 대문자는 베이스라인과 문자의 사이의 틈이 일관된 높이를 유지하고 있으며, 이에 반해 로마자 필기체의 사본은 베이스라인과 문자의 높이의 공간을 넘나드는 어센더 및 디센더가 있다. 일반적으로 언셜체 대문자 사본들은 소문자 표기보다 연대에서 앞서며, 대략 11세기를 전후로 구분된다.
성경방송 네트워크
주로 인터넷 라디오에 의해 영어, 스페인어, 포르투갈어, 독일어, 러시아어, 중국어, 일본어, 한국어로 매일 성경 봉독과 기독교의 메시지를 방송하고 있다.
성경 번역
14세기 라틴어 성경을 영어로 번역한 종교개혁자 존 위클리프를 시작으로 16세기의 성공회가 로마 가톨릭교회에서 분리된 영국 종교개혁 등의 변화를 거쳐 각종 영어 성경이 나왔다. 현재 널리 쓰이고 있는 판은 다음과 같다.1810년 선교사 마르시만이 마태오의 복음서를 중국어로 번역하였다. 1822년 구약성경·신약성경이 합동으로 간행되었다.최초 한국어 성경구절의 번역은 포르투갈 출신 예수회 선교사 디아즈(1574-1659)신부가 1636년 북경에서 간행한 주일복음 해설서인 와 프랑스 출신 예수회 선교사 마이야(1669-1748) 신부가 1740년에 펴낸 주일복음 묵상서 을 통합-발췌하여 역관 최창현이 번역한 (1784)이다. 그러나 이 책은 4복음서에서 성경 구절을 발췌하고 그 해석이 붙어 있는 것이며 전체 복음서의 1/3의 분량 밖에는 없어 엄밀한 의미의 온전한 성경이라고 보기는 어렵다. 이 책은 1892년부터 5년에 걸쳐 천주교 조선교구에서 라는 이름으로 정리되어 9권으로 재발행되었다.
성경 번역
최초의 히브리어 원전으로부터 완역을 시도하여 간행된 한국의 첫번째 구약성서로 선종완 신부가 번역하였다. 우리말 어법이 허락하는 한, 한 글자에까지도 충실하려고 힘쓰고, 또한 모든 이가 성서를 읽고 영적인 이익을 얻도록 쉬운 말로 옮기려 하였다. 공동번역 프로젝트의 진행을 위해서 구약만 번역하였을 뿐, 신약은 번역되지 못하였다.
베르나쿨라
베르나쿨라는 기독교에서 기도할 때 사용하는 언어였다. (언어학적으로，고저(高低)언어 또는 방언간의 관계를 쌍층언어라 한다.) 예로, 1960년대에 이르기까지, 로마 가톨릭교회의 미사는 지방어가 아닌 라틴어로 진행되었으며, 콥틱교회도 콥트어로 예배의식을 진행하였다. 베르나쿨라로 쓰인 《성경》이 새로 출판되고서야, 베르나쿨라로 진행하는 로마 가톨릭교회 의식이 비준(批准)되게 되었다.
타나크
이미 밝힌 바와 같이, 성경의 원문은 소실되어 없으며, 원문에 가깝다 여겨지는 여러 판본들이 존재한다. 구약성경은 애초에 이 판본 가운데 시대별로 신뢰성이 높다 여겨지는 판본을 번역하거나 번역본을 다른 언어로 재번역하는 등의 절차로 생겨났다.
2005년 가톨릭의 새번역 성경이 쓰일 당시에 참고했던 판본으로는 다음과 같은 판본들이 있었다.유대교 정경의 확립에 관해서는, 다음과 같은 전승들이 추정으로 남아 있을 뿐이다.
성경
개신교에서는 히브리어 원본이 있는 구약성경 총 39권, 신약성경 총 27권으로 총 66권만을 확고한 정경, 즉 성경전서로 인정한다. 종교개혁자들도 외경은 신앙적으로는 읽는 것은 유익하지만 일찍이 히에로니무스가 말한 바와 같이 교리에 근거가 되는 데는 결코 사용할 수 없다고 보았다. 하지만 그들로부터 약 1세기 후 외경은 개신교 밖으로 사실상 축출되었다.
히에로니무스
한편 히에로니무스에 관한 유명한 전설이 하나 있는데, 그것은 어느 날 사자 한 마리가 절룩거리며 그에게 다가와 앞발을 내밀어 그가 자세히 보니 거기에 커다란 가시가 박혀져 있었다. 그래서 그가 가시를 빼주자 사자는 고맙다는듯이 히에로니무스의 몸에 머리를 비비고 이후 죽을 때까지 단 한번도 히에로니무스의 곁을 떠나지 않고 그를 지켰다고 한다.
성 히에로니무스의 가장 큰 업적은 391년부터 406년까지 계속된 성경의 라틴어 번역이었다. 391년부터 신약성경을 그리스어에서 라틴어로 직접 번역하고, 구약성경의 경우에는 처음에는 신약과 마찬가지로 그리스어 70인역에서 번역하였으나, 3차 번역에서 히브리어 원문에서 라틴어로 직접 번역한다는 원칙을 세우고, "70인역"(Septuaginta)을 배척하는 유대인 랍비들과 토론을 벌이면서 새로 번역하였다. 406년까지 계속된 작업으로 번역된 라틴어 성경은 13세기 이후 널리 쓰이는 번역본이라는 의미에서 "라는 이름으로 불렸으며, 이를 줄여 불가타판이라 한다. 불가타판은 원문에 매우 충실하고 정확한 번역일 뿐만 아니라 대중이 쉽게 읽을 수 있는 라틴어로 되어 있었으므로 5세기 이후 기독교 사회에서 널리 보급되었으며, 1546년 트리엔트 공의회에서 로마 가톨릭교회는 불가타판 번역을 공식적인 성경으로 인정했다.
역사적 성경해석
기독교 초기 문헌에서는 성경을 역사적 해석방법으로 이해가 주요 경향이었다. 1세기 또는 2세기 문헌으로 알려진 《열두 사도들의 가르침》에서 신약성경은 역사적 성경해석을 통해 특히 마태복음을 따라 기록했다고 본다. 3세기 문헌인 히폴리투스의 《사도전승》에서도 성경의 인용은 역사적 해석방법을 통해서 성경본문을 인용한다. 기독교 초대교회에서는 대체로 성경을 역사적 해석방법을 근간으로 이해하고 알레고리 해석방법을 보충적으로 사용하였다.
불가타
불가타의 시초는 382년 교황 다마소 1세가, 기존의 옛 라틴어 성경을 개정하고자, 히에로니무스 (예로니모)에게 성경 번역을 지시한데서 시작한다. 이후 교황 요한 바오로 2세는 불가타를 개정한 새 대중 라틴말 성경()을 발행하였는데, 이 노바 불가타가 현재 로마 가톨릭교회의 라틴 전례에서 사용되는 공식 성경이다. 로마 미사 전례의 특별 양식 미사인 트리덴티노 미사에서는 노바 불가타 이전 판본인 클레멘티누스 판의 불가타 성경(Vulgata Clementina)을 사용한다.
번역
여전히 역사상 가장 위대한 번역자이자 성경을 라틴어로 옮긴 히에로니무스(혹은 예로니모, Saint Jerome)는 번역의 수호성인으로 불린다. 수세기 동안 로마가톨릭은 초기 휩싸였던 번역본에 대한 논쟁 와중에도 그의 번역본을 사용했다. 불가타로 불리는 초기의 번역된 성경이 예로니모가 번역한 것에 해당한다.
구약성경
얌니야 회의이후 이들 세력의 지지를 받지 못한 문서들이 유대교 안에서 경전성을 배제당하는데, 신뢰성 있는 히브리어 원문의 존재 유무가 가장 핵심적인 경전성 결정의 기준이 되었다. 이전까지 디아스포라 유대인, 그리고 새롭게 대두되던 기독교 세력이 사용하던 그리스어 번역 성경인 70인역은 얌니야 회의에서 인정된 히브리어 성경인 타나크와의 내용적 차이의 문제와, 히브리어 원문이 없이 그리스어 번역본만 존재하는 문헌들도 있어 그 출처의 신뢰성을 의심받았고, 결국 유대교 안에서 축출당하였다. 70인 역을 대신하여 유대교는 히브리어를 모르는 디아스포라 유대인들을 위해 타나크를 대본으로 하여 아퀼라역을 새롭게 번역하였다.
새번역 성경
구약성경의 히브리말 부분은 스튜트가르트 히브리말 성경(BHS: Biblia Hebraica Stuttgartensia, 히브리말 본문을 출판하면서 판면 하단에 본문 비평의 각주를 덧붙인 성경)에 실려 있는 마소라 본문을 대본으로 삼았다.
아람어 원어론
아람어 원어론()은 신약성경의 원본이 기존의 통설대로의 헬라어가 아닌 아람어로 기록되었다고 하는 주장이다. George Lamsa가 Peshitta 신약 성서(Peshitta New Testament)를 시리아어에서 영어로 번역하였는데 이것이 서구권에 아람어 원어론 논쟁을 불러 일으켰다.
레닌그라드 사본
레닌그라드 사본 안에서 찾아볼 수 있는 성경 본문은 티베리아식 모음 기호() 및 영창 기호()가 부가되어 있는 히브리 문자로 기록되어 있다. 본문에 추가로 바깥 쪽에는 마소라 주석이 게재되어 있으며, 본문상 및 언어학적 상세 내용을 다루는 여러가지 기술적인 보완이 실려 있으며, 대부분 기하학 문양으로 그려져 있다. 레닌그라드 본문은 양피지에 기록되어 있으며 가죽으로 묶여 있다.
성경 사본
4세기 초엽에 들어서면 양피지 또는 벨럼지(vellum)가 신약성경 사본의 주요 매체가 되기 시작한다. 중국에서 최초로 만든, 12세기에 면화 또는 식물섬유로 만들어진 종이가 성경 사본용으로 인기를 얻기까지는 계속 유지되었다.
성경
신약성경은 코이네 그리스어로 씌어졌다. 예수님 탄생을 기점으로 구약성경과 신약성경으로 나뉘며 내용은 예수의 삶과 가르침을 해석한 복음서들인 마태복음에서 요한복음까지 4권, 예수의 하나님 나라 운동을 계승한 사도들의 이야기를 기록한 사도행전 1권, 바울이 목회와 관련된 질문에 답을 주기위해 교회에 보낸 목회편지(로마서에서 빌레몬서까지) 13통, 또 바울 이외의 편지(히브리서로부터 유다서까지) 8통과, 요한이 기록한 예언서인 요한계시록 1통, 합계 27권으로 되어 있다. 즉, 신약성경은 예수 그리스도의 사적(事蹟)과 교훈(복음서), 복음이 유대인으로부터 비유대인에게로 전파된 과정(사도행전), 복음의 의미와 그리스도인의 자세(서신서), 종말론적 신앙과 최후 승리(계시록/묵시록)를 집대성한 문서이다. 현재의 문서는 A.D. 50-150년(100년)에 걸쳐 성립되었다.
윌리엄 틴들
틴데일은 성경 지식을 보급함으로 종교개혁이 가능하다고 믿고, 성경을 영어로 번역하고자 하였다. 그러나 당시에 성경을 번역하거나 일반인들이 읽는 것은 로마 교황청이 엄격히 금하는 일로 붙잡힐 경우 화형을 당하게 되었다. 틴들은 이러한 박해와 체포 위협 속에서도 유럽 대륙을 떠돌며, 라틴어가 아니라 히브리어와 그리스어 원전에 의한 번역 작업을 계속해 1526년 영어 신약성서를 완성하고 독일에서 인쇄해 영국으로 보냈다. 틴들은 그 후에도 구약성서 번역 작업을 계속했지만, 1535년 네덜란드에서 성경을 영어로 번역했다는 죄목 때문에 체포되었고, 다음해에 화형을 당한다.
제임스 1세 (잉글랜드)
제임스 1세가 발간한 킹 제임스 성경의 서문에는 이렇게 쓰여 있다. 중세시대 로마 가톨릭 교회에서는 성경을 금서로 지정하여 일반인들이 읽지 못하도록 하였다. 그러나 윌리엄 틴들은 로마 가톨릭 교회의 박해와 체포 위협 속에서도 유럽 대륙을 떠돌며, 라틴어가 아니라 히브리어와 그리스어 원전에 의한 번역 작업을 계속해 1526년 영어 신약 성서를 완성하고 독일에서 인쇄해 영국으로 보냈다. 틴들은 1535년 네덜란드에서 가톨릭 교회에 붙잡혀 화형당하고 그의 성서는 제임스 1세의 킹 제임스 성경으로 다시 태어난다. 제임스 1세는 47명의 학자들을 동원하여 위클리프의 필사본 성서, 윌리엄 틴들의 성서, 『대성서』, 『제네바 성서』, 『비숍 성서』 등을 종합적으로 참조하여 최고의 영어 번역 성서를 출판했다. 이것이 오늘 날까지 내려오는 킹 제임스 성경이다.
성경
한편, 기독교에서 구약성경과 함께 경전으로 다루는 신약성경은, 예수를 따르던 사도들을 중심으로 생성된 기독교의 회중들 사이에, 예수를 직접 목시했던 사도들의 사후에도, 그들의 언행과 신앙 관련 내용을 정리한 내용을 후세에 잇기 위해 경전으로 정립한 것으로, 코이네 그리스어로 작성된 가장 오래된 사본을 필두로, 다양한 언어의 필사본들이 기독교의 팽창과 더불어 제작되었다. 382년에 로마 공의회에서 경전으로 정해진 이들 책들을 '신약(New Testament)'이라고 칭하기로 한 것은 397년에 있었던 카르타고 공의회에서였다.
방언 (종교)
방언은 성경에서 '신령한 언어' 등으로 기록되고 표현돼 있다. 이는 '노력이 없이도 어떠한 영적 힘에 이끌려 외국어를 구사하는 능력'을 의미한다. 당시 로마 제국에서는 라틴어와 그리스어가 표준어였는데, 문화인은 그리스어를 능통하게 구사할 수 있었다. 이를 제외한 나머지 언어는 야만스런 언어로 여겼다.
키릴로스 (9세기)
일설에 따르면 키릴로스는 그 때까지 문자가 없었던 슬라브어를 표현하기 위해 새 문자를 발명해서 성서와 일부 기도문을 번역했는데 그가 사용한 언어는 마케도니아식 슬라브어였다고 한다. 모라비아인들이 쓰는 언어와는 달랐기 때문에 모라비아 선교는 실패했지만 나중에 이 문자들은 슬라브족의 언어 발달에 지대한 공헌을 했다. 예전에는 키릴로스가 고안한 문자는 현대의 키릴 문자가 아니라 더 조악하고 오래전에 사멸한 글라골 문자라고 생각했으나 최근의 연구에 의해 부정되었다.
성경
기독교에서 구약성경으로 칭하는 유대교의 성경 타나크는 대략 B.C. 1500~400년대 사이 오랜 세월을 거쳐 바빌로니아, 팔레스티나, 이집트 등 지역의 유대인 전승과 중동 전승을 유대교 입장에서 기술한 책으로 많은 세월을 거쳐 약 기원전 5세기 경에 한 책으로 정립되었다. 유대인 전승에 따라 총 24권으로 구성되어 있으며, 이 구성의 확립에 관해 여러 전승이 전해지나, 70년 예루살렘 성전 붕괴 이후 사두가이파, 젤롯파, 에세네파 등 다른 유대종교 종파가 사라진 이후 바리사이파가, 당시 신흥 종교로 대두된 기독교에 맞서 기원후 90년경에 개최한 얌니아 회의때 현재의 분류가 확립되었다는 그래츠의 가설이 현재로서는 정설로 받아들여지고 있다. 타나크의 내용은 기본적으로 기독교의 구약성경과 배열 순서가 동일하며, 교파에 따라 서로 빠지거나 더해진 책들이 있다.
동성애와 기독교
몇몇 기독교인들은 동성애에 대한 성경 구절이 잘못 번역되었거나 현대와 달리 성소수자에 대한 이해가 부족한 당시 시대상을 감안해야한다고 주장한다. 자유주의 기독교 신학자들 또한 보수주의 기독교 신학자들과 마찬가지로 원본에 가까운, 히브리어 또는 그리스어로 쓰여진 초기 성경을 받아들였으나, 여러 구절의 번역과 해석에 있어 상충적인 입장이 존재한다. 그들은 고대에 잘못 번역된 문장들이 후대에 그대로 복사되거나, 후대 번역자의 주관적인 편견이 작용되었다고 우려를 나타내고 있다. 해당 성경 구절들은 동성애를 금지하는게 아니라 동성간 강간 행위나 이교도적 우상 숭배를 금지하는 것이라고 주장한다.
성경의 경전
성서학자들마다 의견의 차이를 보이는데, 구약 성서는 유대교에서 율법 (토라), 예언서 즉, 예언자(預言者)들이 신탁을 받아서 전한 야훼의 말씀을 기록한 문서(느비임), 문서들 (크투빔) 등으로 삼대분하였다. 이 중 토라(모세 오경)가 가장 먼저 주전 15세기 어간에 정경으로 확정되었다고 보이는데, 이는 시내산 언약 체결시에 언약서가 기록되고 (출 20-23장), 다음에 오경의 나머지가 기록되어 다음 세대인들에 의해 정경으로 통용되기 시작했던 것으로 보인다. 다음에 예언서는 추방 이후 귀환시기와 그 이후 기원전 400년 전에 전부 기록되었고, 그 책들이 정경으로 인정된 것은 확실하게 말하기 어려우나 헬라어 구약 성경이 번역되기 전에 그러니까 기원전 250년 전에는 정경으로 인정을 받았을 것이다. 마지막으로 구약의 나머지 제책들은 문서들, 혹은 성문서도 예언서와 비슷한 시기에 정경으로 인정받았으리라 전통적으로 주장되어 왔지만, 일부의 성경 학자들은 최종적 확정을 기원후 2세기 경으로 더 늦춰잡기도 한다.
팬 놀리
팬 놀리는 알바니아에서 문학, 역사, 이론학, 외교학, 신문학, 음악 그리고 국가 통합의 아이콘으로 공경되어온 인물이다. 그는 알바니아어를 알바니아의 국어로 통합하기 위해 다양한 노력 등을 하였고 세계 문학 명작 등을 알바니아어로 번역하는 등의 중요한 역할을 하였다. 그는 영어권 문학계에서도 다양한 기여를 하였다: 스칸데르베그, 윌리엄 셰익스피어, 루트비히 판 베토벤, 종교 문서와 번역물 등의 출판을 맡은 학자이자 작가로 활동하였다. 또한 신약성경을 영어로 번역하여, 이를 "콘스탄티노플 겨회와 그리스 교회에서 발췌한 우리 하느님과 구원자 예수 그리스도의 신약성경"이라 1961년 출판하였다.
공교회
공교회주의를 강화하기 위해 신약성경이 쓰인 고대 그리스어인 코이네 그리스어, 즉 헬라어를 신학용어와 교회용어로 사용하였고, 다양한 연구 언어로 활용하였다. 로마제국 전역에서 사용되었고, 천도 이전에도 황제들의 칙령은 헬라어와 라틴어를 함께 사용하였고 황제 직인에도 헬라어가 병기되었다. 4세기 콘스탄티노플 천도 이후에는 로마제국, 즉 비잔틴 제국의 공용어는 헬라어가 되었다. 헬라어는 콘스탄티노플, 예루살렘, 안티오키아 및 알렉산드리아 일부 지역에서는 환영할 일상 언어였지만, 라틴어를 사용하던 로마와 알렉산드리아 일부 지역에서는 어려운 외국 언어였다. 점차 세월이 흐르며, 헬라어의 라틴어 번역상 문제나 언어로 인한 문화 차이는 신학과 신학 이해의 차이를 가져왔고, 공교회주의의 잠재적 분열 문제점으로 나타났다.
칠십인역
아리스테아스의 편지에 따르면 본국에서 초청 온 72명의 유대인들이 알렉산드리아에서 번역한 것으로 전해진다. 후에 70인역 성경의 권위가 사람들 사이에서 높아지는 과정에서 70인역의 번역과정이 예언자 모세가 야훼로부터 율법을 수여받는 과정에 유비되어 권위를 지니게 되었다. 아리스테아스 편지에 72명이 번역에 참여하였다는 내용을 따라 부르기 쉽게 "70인역"의 의미인 "셉투아진트"(Septuagint)이라는 말로 불리게 되었다고 한다. 하지만 실제로 70인역을 문헌분석으로 살펴 보면 편지의 내용과 달리 70인역은 일정한 계획하에 이뤄진 번역이 아니라 다양한 기간 동안 다양한 지역과 역사적 배경에서 번역된 문헌이다. 처음 번역된 것은 모세오경 뿐이었으며, 모세오경 이외의 분량은 이후 100년에 걸쳐 번역이 이루어졌다. 이러한 번역의 필요성은 당시의 유대인들 사이에서는 히브리어는 점점 사멸해갔기에 히브리어 경전의 번역 필요성이 대두되었기 때문이다. AD 1세기 가량이 되면 구어로서의 히브리어는 지위를 거의 잃었고, 예수 역시도 히브리어가 아닌 아람어를 모어로 하였다. 현존하는 70인역의 여러 사본(寫本)들은 기원전 3세기경 복잡하게 전해져 내려오던 사본들을 오리게네스가 집대성하여 비판적으로 편집한 것이기 때문에 최초의 70인역을 원상태대로 회복하기는 어렵다.
성경 사본
신약성경의 초창기 사본 가운데 가장 오래된 것은, 명함 크기의 파피루스에 요한 복음서가 기록된 것으로(레일란드 도서관 파피루스 formula_1(Rylands Library Papyrus P52)) 2세기 중엽으로 추측된다. 완전판의 신약성경 낱권 사본은 서기 200년 전후에 나타나며, 신약성경 전체의 완전본은 4세기에 작성된 시나이 사본(formula_3)이다. 신약 성경의 각 낱권 별로 발견된 현존하는 사본을 다음 표에 정리한다.
고문서학이 옛 문헌에 대한 연구임에 대해, 원본이었음직한 본문을 재구성하기 위해 사본을 연구하는 학문은 본문 비평에 속한다.
역대기
역대기(歷代記, , , )는 히브리어 성경(유대교 성경과 기독교의 구약성경)의 일부이다. 마소라 원본(Masoretic text)에서, 역대기는 케투빔의 첫 번째 또는 마지막 책(또한 후반 배열에서 만들어진 유대어 성경의 마지막 책)으로 나타난다. 역대기는 사무엘기와 열왕기에 나타난 다윗 이야기와 닮아 있다. 이런 까닭에 역대기는 70인역 성경에서는 사무엘 상권과 하권, 열왕기 상권과 하권을 보충하는 "부록(Supplements)"이라고 불리기도 했다. 역대기는 두 부분으로 나뉜다(역대기 상권과 하권). 역대기의 상하권 분할과 구약성경의 기독교 정경으로서의 지위는 70인역 성경에 따른다. 한 "연대기 편자"(Chronicler)라고도 불리는 역대기 저자는 아마도 에즈라기부터 느헤미야까지도 기록하였으리라 본다. 역대기 저자의 업적은 바빌론 유수 이후의 이스라엘에 대한 중요한 정보원이다.
성경 번역
한국의 개신교 학자들이 성경 원문에서 직접 번역한 첫 한글 성경. 현대 한국어로 되어 있으며, 직역에 비중을 두었다. 원래 구약성경의 번역도 계획되어 있었으나, 이후 추진된 공동번역에 의해 구약성경의 번역이 잠시 중단되었다.
나그함마디 문서
이 코덱스들의 문서들은 모두 콥트어로 쓰여져 있는데, 이들은 모두 그리스어로 된 원본의 콥트어 번역본인 것으로 추정되고 있다. 이 문서들 중 가장 대표적인 것으로는 예수의 어록만을 담고 있는 영지주의 복음서인 《도마 복음서》와 영지주의의 우주론과 세계관을 보여주는 《요한의 비밀 가르침》이 있다. 이 중에서 《도마 복음서》는 나그함마디 문서에서만 완전한 형태로 보존되고 있다. 이를 통해 1898년 옥시링쿠스에서 발견된 예수의 어록을 기록한 문서는 (기원후 80년경에 저작된 것으로 추정되는) 원본 그리스어 《도마 복음서》의 일부라는 것이 판명될 수 있었다. 《요한의 비밀 가르침》은 영지주의의 특징을 가장 잘 보여주는 영지주의 문헌으로, 가장 중요한 영지주의 문헌인 것으로 현대 학자들은 평가하고 있다.
마니교
당시에, 동부중기아람어()가 바빌론의 주 언어이자 사산 제국의 행정 및 문화의 언어였다. 이 언어에는 유대 아람어(), 만다야 아람어(만다야교의 언어), 시리아 아람어의 세 방언이 있었는데, 이들 중 시리아 아람어가 마니가 사용한 언어였으며 또한 시리아 기독교인()들이 사용한 언어였다. "마니()"라는 이름은 이 세 아람어 방언 모두에서 공통으로 사용된 산스크리트어 이름으로, 이 세 방언을 말하는 사람들 사이에서 흔한 이름이었다. 마니는 일곱 권의 책을 저술했는데 이들 중 여섯 권은 시리아 아람어로 저술되었다. 일곱 번째 책, 《샤푸라간()》 은 중세 페르시아어로 저술되었는데, 마니는 이 책을 사산 제국의 수도 크테시폰에서 당시의 사산 제국의 왕이었던 샤푸르 1세(재위 241~272)에게 헌정했다.
성경 번역
이송오의 《한글킹제임스성경》(한킹, 1994), 박만수의 《권위역성경》(권위역, 1996), 정동수의 《킹제임스 흠정역 성경전서》(흠정역, HKJV, 2008), 서달석의 《KJV 완역한글판 성경전서》(2008) 등이 있다. 이 번역들은 일반 번역과는 달리 영어로 된 킹 제임스 성경을 한국어로 직역한 번역본 이며, 이는 기타 성경 번역 텍스트가 변개되었고, 이에 비해 공인원문()으로 번역되고 지난 400여 년 동안 단 한 번의 개정 없이 성도들의 표준 척도가 되어 권위역본 이라는 호칭도 부여받은 흠정역 성경이 온전히 보존된 성경으로써 킹 제임스 성경의 무오성을 믿는 바이블 빌리버,즉 성경 신자들이 킹 제임스 성경을 한국어로 번역한 것이다.대한성서공회의 표준새번역 성경의 기조에 반대하여 몇몇 교단이 만든 한국성경공회가 9년동안 번역하여 새로 번역한 성경이다. 하지만 한국성경공회가 소수교단만으로 이루어져 있고, 개역개정판등의 사용과 배치되는 것을 감안할 때 보급에 있어 어려움이 있다.
판관기
판관기(判官記, , , ) 또는 사사기(士師記)는 원래 히브리어로 쓴 성경이며, 히브리어 성경(타나크, 유대교 성경)과 기독교 구약성경에 나타난다. 그 제목과 내용에 따르면, 판관기는 성경의 판관(현대의 재판관과 혼동되지 않기 위한 표현)과 그들이 고대 이스라엘을 통솔하는 동안의 역사를 기록한 책이다. 판관기는 공동번역성서와 천주교 성경의 표기로 표준새번역, 개역개정판, 한글개역판에서는 사사기로 표기되어 있다.
칠십인역
칠십인역(70인역, 七十人譯) 성경은 라틴어의 70(셉투아진타, septuaginta)을 의미하는 단어에서 유래한 "셉투아진트"(Septuagint)로도 불리며 LXX로 간략히 표기한다. "70인역"은 기원전 300년경에 번역되거나 집필된 고대 그리스어인 코이네 그리스어(헬라어)로 작성된 구약성경(또는 히브리성경)을 말한다. 현재까지도 그리스 정교회에서 공식 전례 본문으로 인용하고 있다.
유다 복음서
적어도 2세기(AD 130년~170년) 무렵 영지주의의 한 분파인 카인파("Cainites")가 쓴 것으로 추측되며, 원래 본문은 그리스어로 되어 있었으나, 4세기 무렵 이집트에서 사용하던 콥트어로 번역되어 파피루스에 기록된 것으로 추정된다. 본문은 모두 26쪽 분량이다. 이 사본은 1976년 이집트의 한 골동품 시장에서 발견되었으며 2006년 4월 6일 내셔널 지오그래픽에 의해 일부 복원되어 영어, 프랑스어, 독일어 등 세계 주요 언어로 번역되어 동시에 공개되었다.
동방 정교회
9세기에 동로마 제국의 선교사 키릴로스와 메토디오스 형제는 문자가 없는 언어인 슬라브어를 위해서 문자를 고안해 성서나 기도서를 슬라브어로 번역했다. 그들이 번역한 슬라브어를 교회 슬라브어라고 하여 오늘도 슬라브어권의 교회에서는 이때 번역된 성서와 기도서가 성찬예배를 집전할 때에 사용되고 있다. 또 키릴로스가 고안한 그라고르 문자는 그의 이름을 딴 키릴 문자로 발전해 슬라브 문화의 형성에 크게 이바지하였다.
새번역 성경
2005년 주교회의 춘계 정기총회에서는 새 번역 성서에 ｢성경｣이라는 제목을 붙여 공용 전례 성서로 사용하기로 결정하되 3개월의 기간을 두고 우리말을 좀더 다듬도록 하였다. 이에 윤문위원회를 임시로 구성, 2005년 4월 7일부터 5월 24일까지 12차례의 모임을 갖고 신약 성경 전체와 시편을 검토하여 합본위원회에 수정 제안을 하였으며, 2005년 6월 27일부터 30일까지 합본위원회 위원들과 실무반이 같이 모여 최종 번역문을 확정하였다.
축자영감설
성경이 글자 한 점 한 획까지도 모두 하나님이 정하신 것을 기록자들이 무아지경에서 보았고 한자 한자 베겼다는 인식은 초기 개신교 사상과 이를 잇는 정통 개신교 신학과도 맞지 않는다. 기록자들은 어휘를 선택했고 문체를 자유롭게 선택했다. 성경 각 하부 책의 기록자들의 의도과 학식은 제각기였음을 문체로 알 수 있다. 로마서와 갈라디아서는 바울의 논리적 사고와 높은 교육 수준이 드러나 있고, 다윗, 모세, 베드로 등과 같이 기록자의 개성이 너무도 분명히 드러나 있다. 누가복음서의 누가는 누가복음 8:44에서 당시 전문의학용어인 '유출병'을 사용했고, 다윗은 목동이었기에 양,막대기,지팡이,몰매 등과 같은 목동들의 용어를 주로 썼다. 이는 성경이 경건한 사람들이 자신의 정신과 영혼이 모두 사라지고 마치 한 자루 붓이 되어 기록한 결과가 아니라 성령이 사람에게 지혜를 넣으셔서 하나님의 말씀을 각 개인의 정신과 힘으로 시대에 맞게 기록한 것이다.
킹 제임스 성경
킹 제임스 성경(, 약칭 KJV 또는 , 약칭 KJB) 1604년에 번역을 시작하여 1611년에 끝마친 기독교 성경의 영어 번역본이다. 순교자 틴데일가 번역했던 성경의 70%가 킹 제임스 성경에 사용되었다. 권위역 성경이라고도 번역되었는데, 영국 정부의 공인이 아닌 학자들의 권위로 혼동할 수 있다. 이 영어 번역에 대해서 지나친 우월성을 주장하는 것에 대해서 여러 학자들이 우려를 가지고 있다.
성경 사본
신약성경 본문 비평은 그리스어 사본이 주로 대상이 되는데, 이는 학자들이 성경의 원본은 그리스어로 저술되었으리라 믿기 때문이다. 신약성경 본문은 또한 다른 언어의 사본으로 번역된 형태로, 또는 초기 교회의 교부의 저술 안에서 인용된 형태로 발견된다.
그리스어 신약성서의 연구자료에는 일련의 약자와 접두사가 다른 언어판의 성경을 가리키는 기호로 사용되는데, it가 고라틴어, 개별의 고라틴어 사본은 소문자로, vg는 불가타로, sy는 시나이 팔림프세스트, sy는 큐레톤 복음서, sy는 페시타, co는 콥트어 성서, ac는 아크밈, bo는 보하이리어, sa는 사히딕어, arm은 아르메니아어 성경, geo는 조지아어 성경, got는 고트어, aeth는 에티오피아어, slav는 고대 교회 슬라브어를 의미한다.
사무엘기
오늘날 유대 바이블로 간주되는 사무엘기 전체 책은 원래 하나의 책으로 형성되었다고 한다. 헬라어 70인역을 작성한 번역가들이 이를 4권의 도서로 나누어 번역한 후에 열국서(Books of Kingdoms)라는 이름으로 불렀다고 하며, 새 라틴어 성경 또는 불가타 버전에서 이들은 다시 총 4권의 열왕기로 바뀌었으며, 그 후 킹 제임스 성경과 그 이후 버전등에 의해 이중 1-2권은 사무엘기 상권과 하권으로, 3-4권은 열왕기 상권과 하권으로 번역되었다.
코덱스 기가스
전체가 라틴어로 작성된 코덱스 기가스는 불가타(Vulgate) 성경의 초기 버전 전체 내용이 수록되어 있다. 또한 세빌랴의 이실도르(Isidore of Seville)가 작성한 어원사전(Etymologiae), 요세푸스(Josephus)의 유태유물(Antiquities of the Jews), 코스마스(Cosmas)의 보헤미아 연대기(Chronicle of Bohemia)외에 기타 다양한 문서들과 수도원의 수도사 명부 등이 포함되어 있다.
코덱스 기가스는 적색, 청색, 황색, 녹색, 그리고 금색으로 꾸며져 있으며, 대문자는 정교하게 장식되어 있는데 종종 페이지 전체를 가로지르기도 한다. 코덱스 기가스를 기록한 글씨체는 한 사람의 글씨로 생각되는데, 이를 통하여 작자의 나이나 질병상태, 기분 등을 판단하기에는 어려움이 있으며, 전설에 따르면 이 필사본은 상당히 짧은 시간 동안 작성된 것이라고도 한다.
신세계역 성경
여호와의 증인은 원어를 정확하게 번역하기 위해, 원어와 오래 된 원문 사본들 뿐 아니라 다양한 번역판들을 폭넓게 연구하고 참고하였으며, 의역 대신 그대로 직역을 하기 위해 노력하였다고 말하고 있다. 또한 어떤 사본들을 어떻게 사용했는지는 구체적으로 밝히고 있는데 
히브리어 본문: 「히브리어 성경 신세계역」(영문, 1953-1960년)은 루돌프 키텔의 「비블리아 헤브라이카」를 기초로 번역되었다. 그때 이후로 히브리어 본문의 개정판인 「비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아」와 「비블리아 헤브라이카 퀸타」에는 사해 문서와 기타 고대 사본에 근거한 최신 연구 결과가 수록되었다. 이 학술 자료들의 본문에는 레닌그라드 책자본이 그대로 실려 있고, 각주에는 사마리아 오경, 사해 문서, 그리스어 「칠십인역」, 아람어 타르굼, 라틴어 「불가타」, 시리아어 「페시타」 등 다른 문헌에 나오는 참고할 만한 표현들이 수록되어 있다. 「신세계역」 개정판을 준비하면서 「비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아」와 「비블리아 헤브라이카 퀸타」를 둘 다 참조했다.
마소라인
마소라인(, )은 7세기에서 11세기 사이에 이스라엘 티베리아(디베랴)와 예루살렘과 바빌로니아에서 활동하던 성서 필사자와 학자들 (서기관)을 일컫는다. 이들은 자음으로만 되어 있던 히브리어 성경의 발음을 정착했으며, 이를 위해 모음 기호를 개발하여 붙였다.
조지 프레더릭 라이트
성경이 '구원을 위해 알고 믿고 준수할 필요가 있는' 일들을 예외로 한다면 오류가 없지는 않다고 하였다. 성경의 저자들은 과학, 역사 등에 대해 서술할 때는 그 시대 사람들과 비슷한 수준의 지식을 가지고 있었을 것이라 했다. 창세기가 쓰여진 경위는 다신론에 대한 반대때문이었지, 실제 역사를 기록한 것이 아니라고 보았다. 구약의 족보에 대해서는 지구의 역사가 짧다고 해석하기보다는 "그리스도가 다윗의 자손이자 아브라함의 후손임을 입증하려는 의도"에서 작성된 것으로 보았다.
그리스어의 역사
수세기 동안 그리스어는 로마 제국의 동쪽 반 부분에서 링구아 프랑카였다. 신약성서가 등장한 것은 로마제국 시기였으며 코이네 그리스어는 코이네 그리스어로 만들어진 가장 유명한 문학작품의 이름을 따서 '신약성서 그리스어'로 불렸다.
요한의 묵시록
교회 전통으로 요한 묵시록의 저자는 열 두 사도중의 한 명인 사도 요한이 유배중에 작성한 문헌이라고 하나, 3세기 교부인 디오니시우스부터 사도 요한과 관련이 없는 요한이 작성한 것으로 의견이 제기되었다. 저자는 에게 해의 파트모스 섬에서 집필한 것으로 기록되었으나, 이것이 유배 생활을 하다가 요한 묵시록을 집필하였는지, 또는 하느님의 계시를 받기 위해 파트모스 섬으로 왔는지는 알 수 없다. 현재 성서신학계의 주류는 순회선교사, 당시는 순회 예언자로 불리었던 요한이 작성한 것으로 본다. 문헌을 분석한 결과, 그는 고대 그리스어인 헬라어에 능통했으며, 모국어는 헬라어가 아닌 아람어로 추측되며, 유대인으로 구약성서의 전통과 문헌을 충분히 이해하고 읽고 가르쳤던 인물임을 알 수 있다.
성경
성경의 영문명인 바이블(Bible)은 고대 서양에서 책을 만들던 파피루스의 무역 집산지였던 비블로스 지역에서 비롯한 고대 그리스어 토 비블리온()이라는 말에서 왔다. 동양에서는 역사적으로 그 진리됨이 검증된 책에 경(經)이라는 칭호를 붙인 까닭에 성경이라는 말이 연유한 것으로 보인다. 성서(聖書)라는 말도 사용된다. '성서의 경전성을 강조하는 보수적인 그리스도인들은 성경, 성서에 대한 비판적 접근을 강조하는 진보적 그리스도인들은 성서라는 말을 쓰는 경향이 있다'라는 주장이 존재한다.
라틴어
오늘날 공식상에서 여전히 라틴어를 쓰는 최대 조직은 로마 가톨릭교회이다. (특히 라틴어 전례에서) 교황 바오로 6세 이래 미사는 보통 각 지역의 제 나라 언어로 집전하지만, 라틴어로 하기도 하며 특히 바티칸에서 그렇다. 라틴어는 로마 가톨릭교회의 공식 언어이기도 하다. 성공회에서도 라틴어 전례용어들이 쓰이는데, 하느님의 어린양(Agnus Dei) 등이 그것이다.물론 라틴어 그대로 사용하는 것이 아니라 속지주의에 따라 성공회 교회가 속한 지역의 언어를 사용한다. 개혁교회 신학자 칼 바르트 목사도 신약성서 로마서를 주석한 로마서(1922년)에서 라틴어 문장인 "하나님이 말씀하신다"(Deus Dixit)를 사용했고, 각주에서도 루터와 칼뱅이 라틴어로 쓴 글을 인용했다.
구약성경
이스라엘 민족의 역사적인 내용들이 기록되어 있다.바빌론 포로 귀환 후에 다시 쓰여진 역사서이다.문학서라고 불리기도 하며, 총 5권이다.이사야, 예레미야, 애가, 에제키엘, 다니엘 및 소예언서 12권이 이 범주에 속한다.
성경 번역
주요한 특징은 쉬운 우리말 번역, 히브리어 네 글자로 된 하나님의 이름을 '주'(LORD)로 번역, 관습적으로 남성으로 쓰인 '형제'와 같은 말을 평등하게 번역하였다. 이 성경은 개역성경을 대체할 목적으로 편찬되었으나, 보수적인 교단들의 반발로 예배용 표준 성경으로는 널리 쓰이지 못하고 있다.
베투스 라티나
베투스 라티나(Vetus Latina) 또는 옛 라틴어 성경은 불가타 이전에 있었던 기독교의 라틴어역 성경을 통틀어 일컫는다. Vetus Latina는 "고대 라틴어"라는 뜻의 라틴어이나, 베투스 라티나 성서들은 고대 라틴어가 아닌 고전 라틴어로 쓰였다.
한글 글꼴
조선 초기와 조선 후기에 한글이 창제된 이후, 석보상절체, 동국정운체, 언해체 등 여러 가지 한글 글씨체 등이 등장했으나, 한글이 처음으로 서양식 활자체로 쓰이게 된 것은 1880년대 이후에 최지혁의 글씨를 표본으로 하여 서양 선교사들이 번역한 성경을 출판된 것이 처음이다.
에스드라 2서
유대교 예언자 에즈라(에스드라스)의 명의를 빌렸지만, 실제로는 AD 1세기 말 ~ 2세기 초에 이름없는 유대인에 의해 작성된 문헌으로 보인다. 원 글은 아람어로 작성되었으며, 그리스어로 번역된 이후 기독교 필사자에 의해 머릿글과 15~16장이 추가되었다. 그리고 아마도 기독교 측에 의해 그리스어 역본 자체의 전체적 재편집이 있었을 것으로 보인다. 기독교의 원죄론과 기독교 교리적 색채가 뚜렷하게 본문에 드러나기 때문이다. 70인역 목록에 포함되어 있으며 동방 정교회 중 조지아 정교회의 성경 목록에는 포함되나, 아타나시우스의 가르침에 의거하여 교리를 도출하지는 않는다. 나머지 정교회와 로마 가톨릭 교회에서는 경전성을 인정하지 않고서 외경으로 본다.
고트 문자
울필라스는 이 고트 문자로 4세기에 성서를 고트어로 번역했다. 그가 번역한 고트어 성서 원본은 남아 있지 않지만, 5세기와 6세기에 씌어진 여러 문헌에 그 편린이 재생되어 있다. 그 중에서도 가장 중요한 것은 자주색 양피지에 금과 은으로 쓴 아르겐테우스 필사본이다. 고트어로 쓴 이 문헌은 고트 문자를 그대로 보존하고 있을 뿐만 아니라 오늘날 완전히 소멸한 고트어의 유일한 기록이기도 하다.
구약성경
5세기에 신약성경이 결정되면서 경전의 경계를 명확하게 구분짓기 위해 사용되기 시작한 명칭이었다. ‘구약’이란 말은 ‘옛 계약’이란 의미의 한자어이며, 기독교의 관점에서, 신약성경과 대비되는 신과의 ‘옛 계약’이 적힌 책이라는 의미로 쓰이므로, 유대인에게는 용인되지 않는다. 구약성경을 히브리어 성경이라고도 한다. 구약성경은 율법서, 예언서 및 성문서 등으로 분류되며, 기독교 종파에 따라 분류 체계에 차이가 있고, 일부 낱권은 제2 경전 또는 외경으로 분류된다.
구약성경
특히 4세기에 기독교가 로마 제국에게 공인된 이후, 급격히 교세가 확장되면서 로마 제국이 콘스탄티노플로 천도하는 상황에서 신약성경을 포함한 경전 확립의 필요성이 요청된 4세기 후엽에 그 갈등은 극에 달하였다. 당시에 경전의 확정 작업이 막바지에 이른 가운데, 아타나시우스나 히에로니무스 등의 일부 저명한 신학자들은 구약 부분에서 유대교 히브리어 경전 본문과 그 목록의 우월성을 주장하였고 특히 히브리어 원본없이 그리스어 번역본만 있는 문헌들을 '아포크리파'라고 분류하며 그 권위를 상대적으로 낮잡아 보았지만, 아우구스티누스를 중심으로 한 서방교회의 전통적 호교론자들은 그들의 주장을 받아들이지 않았고, 마침내 397년 카르타고 공의회에서 유대교에게는 인정되지 않은 그리스어 번역본의 경전성을 인정하며 '구약성경'을 일단 확정지었다.
토비트
종래 토빗기는 그리스어로 전래(傳來)되어 그 원본이 그리스어로 되어 있다고 보는 견해가 많이 있었다. 한 발자국 더나아가 토빗기의 정경여부에 대해 의심하는 견해가 생겨났다. 이러한 논란에 대해 토빗기를 정경으로 인정하는 측에서는 토빗기에서 구사하고 있는 그리스어가 히브리어를 모국어로 쓰는 사람이 아니고선 쓸 수 없는 표현이 많이 있음을 들어 반박하였다. 1956년 사해문서가 발견되면서 히브리어로 쓰여진 토빗기를 정경으로 인정하는 견해가 다소 힘을 얻게 되었다. 그러나 토빗기를 정경이 아니라고 보는 사람들은 토빗기에 히브리어 성경에 붙어 있는 주석인 미드라시가 없는 점 그리고 이것이 토빗기를 다른 정경과 달리 취급을 받았을 수 있는 근거가 되는 점을 들어 섣부르게 정경으로 인정할 수 없다는 견해를 펴고 있다.
히브리인들에게 보낸 편지
신약성경에서 유일하게 저자가 본문에 직접적으로 언급되지 않는 편지가 바로 히브리서이다. 히브리서의 저자로 추정되는 인물들에는 파울로스, 바르나바,아볼로, 필립보, 브리스킬라와 아퀼라 등이 거론되고 있다. 한편, 오리게네스의 유명한 말처럼 "히브리인들에게 보낸 편지의 저자는 하느님만이 알고 계신다."고 주장하는 이들도 있다.
라틴어
라틴어는 교회 라틴어의 형태로 로마 가톨릭교회에서 교황의 조서(papal bull)나 칙령에 쓰인다. 라틴어는 과거 유럽에서 과학, 학술, 법 분야의 언어로 널리 쓰였다. 20세기 초 이래 라틴어의 역할은 줄어들었지만, 로마 공화정 후기에서 제정 초기에 쓰이던 문어인 고전 라틴어를 오늘날에도 서구의 여러 각급 학교에서 가르치며, 고전 연구에서 그리스어와 함께 다룬다.
모자라베
모자라베의 교양적인 언어는 여전히 라틴어였지만, 이후 점차 시간이 지나면서 무슬림의 지배에 따라 아랍어를 배우게 되었기 때문에, 아랍어를 더 능숙하게 할 수 있었다. 기독교의 복음서 및 예언서, 기도서 등도 아랍어로 번역됐다. 850년경의 한 기독교 신자는 "우리 중 조상의 말로 편지를 읽을 수는 사람은 1000 명 중에서 한명도 없다"라고 한탄했으며, "아랍의 시에 희희낙락하게 정신을 지껄이며, 아랍어로 시를 쓰는 자는 아주 많다"고 했다.
칠십인역
70인역 성경에는 히브리어 구약성경에 없는 헬라어로만 기록된 성경들이 포함되어 있다. 그러나 초기에는 모세오경만이 그리스어로 번역되었으며, 제 2경전 혹은 외경이라고 불리는 문서들을 포함한 나머지 구약 경전들은 이후 100년에 걸쳐 포함되었다.
페시타
페시타(Peshitta, ( "pšîṭtâ")는 시리아 전통에 있는 교회들을 위한 표준 성경번역이다. 히브리어 성경을 시리아어로 번역한 구약성경은 2세기에 만들어졌다고 본다. 신약성경의 페스타는 헬라어 성경에서 번역되었다. 신약성경가운데 베드로 후서 , 요한 2서, 요한 3서, 유다서, 계시록은 배재한다.  페시타는 여성형이며 "단순한"이나 "쉽게 이해되" 이라는 의미를 가진다.
존 로스 (선교사)
로스가 한글로 성경을 번역하는 과정은 크게 네 개의 시기로 나누어 볼 수 있다. 그 중 1기는 한글 문법책을 만드는 시기이다. 복음을 전파하는 선교사로서 로스는 성경을 한글로 정확하게 전달하기 위해 먼저 한글을 공부해야 했다. 이 한글 문법책은 이응찬과 함께 간행한 것으로, 한국과 접촉해야 하는 외국인들, 특히 선교사들을 위해 만든 것이다. 2기는 본격적으로 한문 성경을 한글로 번역하기 시작하는 시기이다. 로스는 1879년 안식년 휴가를 떠나기 전까지 약 2년의 기간 동안, 1852년에 한문으로 번역된 한문문리성경을 대본으로 하여 마태복음에서 로마서까지 번역했다. 3기는 로스가 안식년 휴가를 떠난 동안 우장의 매킨타이어의 주도 하에 번역이 이루어진 시기로, 약 2년의 기간이다. 4기에는 신약성서가 완역되어 『예수셩교젼셔』가 완성되었다.『Corean Primer』는 존 로스와 그의 한국말 선생인 이응찬이 함께 펴낸 한글 문법책이다. 이 책은 앞으로 한국과의 교류를 위해서 한글을 배우고자 하는 외국인들에게, 특히 선교사들에게 한국말을 소개하고자 하는 목적으로 간행되었다. 이 책에는 한국말의 관용법과 한글의 음가를 로마자로 표기한 표가 들어있다. 이 책은 로스에게 한국말을 가르쳐준 이응찬이 평안도 의주 출신이었기 때문에 평안도 사투리로 이루어져 있다.