FAKTA TAWASSUL DI ZAMAN SAHABAT Ini Bukti Tawassul di masa Khalifah Umar bin Khattab radhiallahu ‘anhu, diriwayatkan oleh Ibnu Katsir dalam kitab Al-Bidayah wa An-Nihayah- Jilid 1- Halaman 91 sebagai berikut : يلع نب ميهاربإ انثدح رطم نب رمع وبأ انثدح نمز يف طحق سانلا باصأ ، اوكله دق مهنإف كتمل هللا قستسا هللا لوسر اي كيلع حيحص دانسإ اذهو . . Telah berkata al-Hafidz Abu Bakar al-Baihaqqi: Telah mengkhabarkan kepada kami Abu Nasr ibnu Qatadah dan Abu Bakar al-Farisi, berkata kedua nya: Telah menceritakan kepada kami Abu Umar ibn Mathar, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibn ‘ali al-Zuhli, telah menceritakan kepada kami Yahya Ibn Yahya, telah menceritakan kepada kami Mu'awiyah dari pada al-A'mash, dari pada Abu Sholeh dari pada Malik, beliau berkata : "Pada zaman kekhalifahan Umar ibnu Khattab, manusia ditimpa kemarau yang panjang, Maka seorang lelaki pergi ke kubur Rasulullah lalu berkata : "Wahai Rasulullah! Mintalah kepada Allah agar menurunkan hujan kepada umatmu kerana mereka semua telah menderita". Maka Rasulullah datang dalam tidurnya dan bersabda: "Pergilah bertemu Umar dan sampaikan salamku kepadanya, Khabarkanlah kepadanya bahwa mereka semua akan diturunkan hujan. Katakanlah kepadanya Hendaklah kamu bersungguh-sungguh dan bijaksana (dalam mengurusi umat)". Maka lelaki tersebut menemui umar dan menceritakan kepadanya tentang hal tersebut. Lalu Umar berkata : Wahai Tuhanku! Aku tidak melengah-lengahkan urusan umat kecuali apa yang tidak terdaya aku lakukannya" . Sanad riwayat ini Shohih. [kitab Al-Bidayah wa An-Nihayah- Jilid 1- Halaman 91]. لاق يسرافلا ركب وبأو ةداتق نب رصن وبأ انربخأ : : يقهيبلا ركب وبأ ظفاحلا لاقو : لاق كلام نع حلاص يبأ نع شمعلا نع ةيواعم وبأ انثدح ىيحي نب ىيحي انثدح يلهذلا لاقف ملسو هيلع هللا ىلص يبنلا ربق ىلإ لجر ءاجف باطخلا نب رمع : هل لقو ، نوقسم مهنأ مهربخأو ملسلا ينم هئرقأف رمع تئا : : لاقف مانملا يف ملسو هيلع هللا ىلص هللا لوسر هاتأف سيكلا سيكلاب ! . : لاقف ، رمع ربخأف لجرلا ىتأف هنع تزجع ام لإ ولآ ام براي يف طحق سانلا باصأ لاق ماعطلا ىلع رمع نزاخ ناكو لاق رادلا كلام نع حلاص يبأ نع شمعلا نع ةيواعم وبأ انثدح لجرلا يتأف اوكله دق مهنإف كتمل قستسا هللا لوسر اي لاقف ملس و هيلع هللا ىلص يبنلا ربق ىلإ لجر ءاجف رمع نمز هربخأف رمع ىتأف سيكلا كيلع سيكلا كيلع هل لقو نويقسم مكنأ هربخأو ملسلا هئرقأف رمع تئإ هل ليقف مانملا يف هنع تزجع ام لإ ولآ ل بر اي لاق مث رمع ىكبف Telah mengabarkan kami Abu Mu'awiyah dari Al A'masy dari Abu Shalih dari Malik Ad Dar ia berkata -ia dahulu adalah bendahara Umar untuk urusan logistik, ia berkata: Manusia ditimpa kekeringan pada masa Umar bin Khattab, lalu datanglan seorang lelaki ke kuburan Nabi SAW lalu berdoa: "Wahai Rasulullah, mintalah hujan kepada Allah untuk umatmu, sesungguhnya mereka telah binasa." Lalu lelaki itu didatangi oleh Rasulullah SAW dalam mimpinya. Beliau bersabda, "Datanglah kepada Umar lalu sampaikan salamku untuknya, dan beritahukan kepadanya bahwa kalian akan diberi hujan. Katakan
juga: hendaknya kalian bersikap bijaksana, hendaknya kalian bersikap bijaksana." Lalu lelaki itu mendatangi Umar dan menceritakan apa yang dialaminya tersebut. Umar pun menangis kemudian berkata, "Ya Rabb, aku tidak akan berpaling kecuali dari apa yang aku tidak mampu melakukannya." Studi Sanad Hadis di atas diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Al Mushannaf (Hadits 31.993]), Al Baihaqi dalam Dalailun Nubuwwah (8/91 no. 2974) dan Al Khaliliy dalam Al Irsyad (1/313- 314). Tentang riwayat Al Baihaqi, Ibnu Katsir dalam Al Bidayah wan Nihayah (7/105) berkata, "Sanad hadis ini shahih." Sedangkan tentang riwayat Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Hajar dalam Fathul Bari (2/495) berkata, "Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dengan sanad shahih dari riwayat Abu Shalih dari Malik Ad Dar." Imam Bukhari dalam At Tarikh Al Kabir (7/204 no. 1295) meriwayatkan dari Malik bin ‘Iyadh bagian akhir hadis ini, yaitu perkataan Umar, "Ya Rabb, aku tidak akan berpaling kecuali dari apa yang aku tidak mampu melakukannya." Imam Qastallani setuju kepadanya dalam kitab al-Mawahib. jadi sunni bukan hanya mengikuti Al qur'an dan as sunnah tetapi juga mengikuti sunnah sahabat dan ulama salaf SEDANGKAN UMAT WAHABI justru TIDAK MENGIKUTI SAHABAT DAN GENERASI SALAFUS SHOLIHIN dan TERBUKTI malah SEBALIKNYA mengganggap SESAT apa yang telah dilakukan sahabat dan ulama salaf. TERBUKTI WAHABI TANDUK SETAN LAKNATULLAH MENIPU UMAT ISLAM DENGAN PROPAGANDA SLOGAN SLOGAN " MENGIKUTI SAHABAT DAN GENERASI SALAFUS SHOLIHIN BACA JUGA UPDATE ARTIKEL TERBARU 1.tradisi kenduri arwah di saudi pada bulan ramadhan (fatwa) 2.‘Kesesatan Aqidah wahaby 3.Sayyidina Umar R.a adakan kenduri mayit 4.Bukti (scan kitab) Pemalsuan Kitab Minhajussunnah annabawiyah (Ibnu Taymiyah) yang menafikan arah bagi Allah 5.Legalitas Tawassul dalam kitab adabul mufrad (imam bukhary) dan kitab kalimuthayyid (ibnu taymiyah) : Tawasul Nida "Yaa muhammad" 6.Syaikhul Islam Wahabi ternyata tarawih 20 Rokaat mengikuti sunnah khulafaur Rosyidin 7.Umat Wahabi rayakan Haul ulang tahun kematian Syeikh Utsaimin 8.YOUTUBE, Imam Wahabi gila serupakan Allah dengan Nabi Adam 9.Artikel Hot Populer yang sering di baca bulan ini ' Blog Darurat Wahabi ' 10.Scan kitab Kh Ahmad dahlan tarawih 20 rokaat sama dengan masjidil harom 11.Indonesia Darurat Wahabi dan PENCERAHANNYA 12.Sholat umat wahabi mirip sembahyang yahudi 13.VIDEO Pelatihan jihad sex dan pendaftarannya 14.Syaikhul Islam Wahabi ternyata tarawih 20 Rokaat mengikuti sunnah khulafaur Rosyidin
15.Bukti: Wahabi - Syiah - Yahudi Nasrani Samakan Bentuk Allah dengan Bentuk Nabi Adam. Na'udzubillah 16.INILAH BEDANYA JIHADIS DAN TERORIS ( SAHIH ) 17.IRAQ-SURIAH,FIRQOH WAHABI VS SYIAH KEDUANYA MATI KAFIR JAHILIYAH 18.INILAH PERBEDAAN SUNNI DAN WAHABI, SERUPA TAPI TAK SAMA ( Sahih ) 19.Wahabi ikhwanul Muslim lebih BAHAYA daripada YAHUDI, kata syeik albani 20.Mufti Saudi sepakat ikhwanul muslim HTI sesat masuk neraka 21.Ulama Sunni Penulis syarah Bukhori-Muslim DIKAFIRKAN oleh Imam Wahabi 22.PENJAHAT KELAMIN! ISIS si wahabi Khowarij halalkan sodomi dan kebejatan lainnya 23.PENGHARAMAN ROKOK & Upaya menjauhkan umat islam dari guru ngaji ? 24.CELAKA umat wahabi tuduh habaib dzuriyat Rosul sebagai syiah (Habib Riziq ) 25.Bom Madinah, ISIS lokal serang SAUDI ? 26.Dengan hadis palsu Imam Wahabi samakan ALLAH dengan sosok pemuda 27.Video Ustad wahabi halalkan makan buaya , DOYAN MAKAN BANGKAI ? 28.Dengan hadis palsu Imam Wahabi samakan ALLAH dengan sosok pemuda 29.BUKTI Umat Wahabi MENGHAPUS Nama MUHAMMAD di Ka'bah 30.HIMPUNAN Fatwa Bejad bin Mesum Umat Wahabi


MUTIARA HADITS KELEMBUTAN NABI SHALLALLAHU ‘ALAIHI WASALLAM KEPADA ANAK-ANAK Hadits Pertama KELEMBUTAN NABI DALAM MENDAKWAHI SEORANG ANAK YAHUDI َﻲِﺿَر ٍﺲَﻧَأ ْﻦَﻋ ﱠﷲ ِﮫْﯿَﻠَﻋ ُﷲ ﻰﱠﻠَﺻ ﱠﻲِﺒﱠﻨﻟا ُمُﺪ ْﺨَﯾ ﱞيِدﻮُﮭَﯾ ٌمَﻼُﻏ َنﺎَﻛ : ،ِﮫ ِﺳْأَر َﺪْﻨِﻋ َﺪَﻌَﻘَﻓ ،ُهُدﻮُﻌَﯾ َﻢﱠﻠَﺳَو ِﮫْﯿَﻠَﻋ ُﷲ ﻰﱠﻠَﺻ ﱡﻲِﺒﱠﻨﻟا ُهﺎَﺗَﺄَﻓ ، َضِﺮَﻤَﻓ ،َﻢﱠﻠَﺳَو ﻰﱠﻠَﺻ ِﻢ ِﺳﺎَﻘﻟا ﺎَﺑَأ ْﻊ ِطَأ ُﮫَﻟ َلﺎَﻘَﻓ ُهَﺪْﻨِﻋ َﻮُھ َو ِﮫﯿِﺑَأ ﻰَﻟِإ َﺮَﻈَﻨَﻓ ، ْﻢِﻠْﺳَأ َلﺎَﻘَﻓ : " :" َﻢَﻠْﺳَﺄَﻓ ،َﻢﱠﻠَﺳَو ِﮫْﯿَﻠَﻋ ُﷲ ِ ُﺪْﻤَﺤﻟا " َلﺎَﻗ ،ُﮫْﻨَﻋ ُ ُلﻮُﻘَﯾ َﻮُھَو َﻢﱠﻠَﺳَو ِﮫْﯿَﻠَﻋ ُﷲ ﻰﱠﻠ َﺻ ﱡﻲِﺒﱠﻨﻟا َجَﺮَﺨَﻓ : ، ِرﺎﱠﻨﻟا َﻦِﻣ ُهَﺬَﻘْﻧَأ يِﺬﱠﻟا ِ ﱠ . " ُﮫَﻟ "dari Anas radhiyallahu 'anhu berkata: "Ada seorang anak kecil Yahudi yang bekerja membantu Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menderita sakit. Maka Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menjenguknya dan Beliau duduk di sisi kepalanya lalu bersabda: "Masuklah kedalam agama Islam!". Anak kecil itu memandang kepada bapaknya yang berada di dekatnya, lalu bapaknya berkata,: "Ta'atilah Abul Qasim Shallallahu 'alaihi wasallam". Maka anak kecil itu masuk Islam. Kemudian Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam keluar sambil bersabda: "Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan anak itu dari neraka". [HR. Al- Bukhari[ FAEDAH-FAEDAH HADITS: Hadits yang agung ini banyak memberikan kepada kita faedah-faedah yang berharga, diantaranya; 1. Sifat tawadhu' yang tinggi pada diri Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada umat manusia, sampai-sampai kepada seorang anak kecil, padahal anak kecil ini tidak memiliki pengaruh yang besar bagi masyarakat. Inilah akhlak yang mulia yang sudah sepantasnya bagi setiap muslim, terlebih-lebih bagi para da'i untuk memiliki sifat lemah lembut dan rendah hati dihadapan manusia, karena dengan sifat inilah dakwahnya akan mudah diterima manusia. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman: َم ْﻮَﯿْﻟاَو َ ﱠﷲ ﻮُﺟ ْﺮَﯾ َنﺎَﻛ ْﻦَﻤِﻟ ٌﺔَﻨَﺴَﺣ ٌةَﻮْﺳُأ ِ ﱠﷲ ِلﻮُﺳَر ﻲِﻓ ْﻢُﻜَﻟ َنﺎَﻛ ْﺪَﻘَﻟ } ﱠﷲ َﺮَﻛَذَو َﺮ ِﺧ ْﻵا َ اًﺮﯿِﺜَﻛ { Kaedah-Kaeda Fiqhiyah DariKitab Al-Manzhumah Al-Qawaidul Fiqhiyah 1
"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu (bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah." [QS. Al-Ahzab:21[ Allah Ta'ala berfirman kepada Nabi-Nya: ْﻦِﻣ اﻮ ﱡﻀَﻔْﻧ َﻻ ِﺐْﻠَﻘ ْﻟا َﻆﯿِﻠَﻏ ﺎً ّﻈَﻓ َﺖْﻨُﻛ ْﻮَﻟَو ْﻢُﮭَﻟ َﺖْﻨِﻟ ِ ﱠﷲ َﻦِﻣ ٍﺔَﻤ ْﺣَر ﺎَﻤِﺒَﻓ } َﻚِﻟ ْﻮَﺣ { "Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka . Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu." [QS. An-Nuur:61] 2. Boleh bagi anak kecil membantu pekerjaan orang dewasa, namun hal ini tetap disesuaikan dengan kemampuannya. Semangat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam memberikan hidayah kepada manusia. 2. Boleh bagi anak kecil membantu pekerjaan orang dewasa, namun hal ini tetap disesuaikan dengan kemampuannya. Semangat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam memberikan hidayah kepada manusia. Allah Ta'ala berfirman: ْﻢُﻜْﯿَﻠَﻋ ٌﺺﯾِﺮَﺣ ْﻢﱡﺘِﻨَﻋ ﺎَﻣ ِﮫْﯿَﻠ َﻋ ٌﺰﯾِﺰَﻋ ْﻢُﻜ ِﺴُﻔْﻧَأ ْﻦِﻣ ٌلﻮُﺳَر ْﻢُﻛَءﺎَﺟ ْﺪَﻘَﻟ } ٌﻢﯿِﺣَر ٌفوُءَر َﻦﯿِﻨِﻣ ْﺆُﻤْﻟﺎِﺑ { "Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan ) keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin." [QS. At- Taubah:128[ Berkata Ibnu Katsir rahimahullah: { ْﻢُﻜْﯿَﻠَﻋ ٌﺺﯾِﺮَﺣ } "Yaitu; Beliau sangat bersemangat untuk memberikan hidayah kepada kalian dan mengantarkan kalian kepada kebahagian dunia dan Akherat." [Tafsir Ibnu Katsir:2/241[ 4. Pentingnya dakwah di jalan Allah dan mengajak manusia untuk masuk Islam, karena tidak ada agama yang diridhai dan diterima Allah melainkan agama Islam saja. Allah Ta'ala berfirman: { ُمَﻼْﺳِﻹا ِ ﱠﷲ َﺪْﻨِﻋ َﻦﯾﱢﺪﻟا ﱠنِإ} "Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam." [QS. Ali ‘Imran:19] Kaedah-Kaeda Fiqhiyah DariKitab Al-Manzhumah Al-Qawaidul Fiqhiyah 2
َﻦِﻣ ِةَﺮ ِﺧ ْﻵا ﻲِﻓ َﻮُھ َو ُﮫْﻨِﻣ َﻞَﺒْﻘُﯾ ْﻦَﻠَﻓ ﺎًﻨﯾِد ِم َﻼْﺳ ِ ْﻹا َﺮْﯿَﻏ ِﻎَﺘْﺒَﯾ ْﻦَﻣَو } َﻦﯾِﺮ ِﺳﺎَﺨْﻟا { "Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi [ ." QS. Ali ‘Imran:85] 5. Mendakwahi anak kecil yang kafir untuk masuk Islam. Apabila dia mengucapkan dua kalimat syahadat maka telah sah keislamannya. 6. Anak kecil jika telah berakal dan paham tentang kekufuran, kemudian dia mati dalam keadaan kafir, maka dia akan dimasukan kedalam neraka. 7. Boleh bagi seorang muslim menengok orang kafir yang sakit, namun hal ini dengan syarat dia bukan kafir harbi (yang wajib diperangi) dan dia melihat bahwa dengan kunjungannya akan dapat menarik simpatik dia untuk masuk Islam. Berkata Fadl bin Ziyad: "Aku mendengar Ahmad bin Hanbal ditanya tentang seorang muslim yang mengunjungi salah seorang dari kaum musyrikin, maka beliau menjawab: "Jika dia melihat, apabaila dia mengunjunginya untuk mengajaknya masuk Islam dan dia akan menerimanya, maka kunjungilah dia, sebagaimana Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mengunjungi anak kecil Yahudi, kemudian beliau mengajaknya untuk masuk Islam." Berkata Abu Dawud rahimahullah: "Aku mendengar al-Imam Ahmad ditanya tentang menjenguk seorang Yahudi atau Nashrani? Maka beliau menjawab: "Jika tujuannya ingin mengajak dia masuk Islam maka tidak mengapa." Dan diantara dalil yang menunjukan hal ini adalah kunjungan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada pamannya Abu Thalib, hal ini beliau lakukan dalam rangka mengajak pamannya untuk masuk Islam. 8. Keutamaan berbakti kepada orang tua, karena segala bentuk kebahagiaan kita di dunia dan di Akherat tidaklah lepas dari hal ini. Allah Ta'ala berfirman: { ﺎًﻧﺎَﺴ ْﺣِإ ِﻦْﯾَﺪِﻟاَﻮْﻟﺎِﺑَو ُهﺎﱠﯾِإ ﱠﻻِإ اوُﺪُﺒْﻌَﺗ ﱠﻻَأ َﻚﱡﺑَر ﻰَﻀَﻗَو "Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya." [QS .Al- Israa':23] ﺎَﻤُﮭْﻌ ِﻄُﺗ َﻼَﻓ ٌﻢْﻠ ِﻋ ِﮫِﺑ َﻚَﻟ َﺲْﯿَﻟ ﺎَﻣ ﻲِﺑ َكِﺮْﺸُﺗ ْنَأ ﻰَﻠَﻋ َكاَﺪَھﺎَﺟ ْنِإَو } ﺎًﻓوُﺮْﻌَﻣ ﺎَﯿْﻧﱡﺪﻟا ﻲِﻓ ﺎَﻤُﮭْﺒِﺣﺎَﺻَو { "Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik." [QS. Luqman:15[ Kaedah-Kaeda Fiqhiyah DariKitab Al-Manzhumah Al-Qawaidul Fiqhiyah 3 }
✒ Disusun oleh Abu 'Ubaidah bin Damiri al-Jawy, 20 Jumadal Ula 1436/ 11 Maret 2015_di kota Ambon Manise. Silahkan kunjungi blog kami untuk mendapatkan artikel kami yang lainnya dan mengunduh PDF Forum KIS di : atau Kaedah-Kaeda Fiqhiyah DariKitab Al-Manzhumah Al-Qawaidul Fiqhiyah 4


Halaman 1 dari 34 halaman ini nanti diblok sepenuhnya dengan file jpg sebagai cover depan. Ukurannya 11,43 cm x 22 cm muka | daftar isi
muka | daftar isi P a g e | 2
P a g e | 3 Perpustakaan Nasional : Katalog Dalam Terbitan (KDT) Antara Fiqih dan Syariah Penulis : Sutomo Abu Nashr 33 hlm ISBN Judul Buku Antara Fiqih dan Syariah Penulis Sutomo Abu Nashr Editor Setting & Lay out Desain Cover Moh. Abdul Wahhab Penerbit Rumah Fiqih Publishing Jalan Karet Pedurenan no. 53 Kuningan Setiabudi Jakarta Selatan 12940 Cet ke-1 17-Sept 2018 muka | daftar isi
Halaman 4 dari 34 Daftar Isi Daftar Isi 4 Kata Pengantar 5 A. Latar Belakang 9 B. Fiqih di Masa Awal 11 C. Makna Syariah.......................................................................... 16 D. Apa itu Fiqih ? 17 E. Perbedaan Syariah dan Fiqih 18 1. Syariah Tak Akan Pernah Salah .................... 18 2. Syariah Lebih Umum dan Luas ..................... 19 3. Syariah Mengikat Semua Manusia ............... 19 4. Syariah Bersifat Tetap dan Tak Berubah ....... 19 F. Contoh Aplikasi 20 1. Dalam Shalat 20 2. Dalam Ibadah Yang Lain 21 G. Fiqih Belum Tentu Sesuai Syariah 22 H. Klaim Paling Sesuai Syariah 24 I. Ijma' Penentu Antara Syariah dan Fiqih 24 J. Fuqaha Hanya Berupaya Menepati Syariah 25 K. Tarjih Bukan Penentu Final Syariah 27 Penutup 30 muka | daftar isi
Halaman 5 dari 34 Kata Pengantar Segala puji benar-benar hanya bagi Allah. Kita memuji-Nya. Memohon-mohon pertolongan pada- petunjuk-Nya. Mengharapkan Nya. Meminta ampunan-Nya. Kita berlindung dengan-Nya dari segala keburukan diri kita dan dari kemaksiatan amal-amal kita. Siapa yang mendapatkan petunjuk- Nya, tidak akan ada yang menyesatkannya. Siapa yang disesatkan-Nya, tidak akan ada yang mampu menunjukinya. Semoga shalawat dan salam senantiasa Allah curahkan kepada sang penyampai syariat, nabi besar Muhammad. Begitu juga kepada para keluarga, shahabat dan para pengikutnya yang setia hingga akhir zaman. Wa ba'du, Buku kecil ini tidak lain hanyalah pengembangan dari artikel yang pernah penulis muat dalam salah satu rubrik di Meski judul buku ini tidak jauh berbeda dengan artikel dimaksud, begitu juga dengan subtansi yang kurang lebih sama, namun bukan berarti sama sekali tidak ada hal baru dalam pengembangan ini. narasumber, pertanyaan kritis dari para jamaah di berbagai forum, dan tentu saja bacaan tambahan referensi terkait muka | daftar isi Diskusi dengan beragam
Halaman 6 dari 34 tema yang meskipun tidak terlalu signifikan, namun sedikit-banyak cukup untuk memperkaya gagasan buku kecil ini. Antara Fiqih dan Syariah. Demikianlah buku kecil ini diberi judul. Untuk mereka yang sama sekali belum pernah mengenal fiqih dan syariah, semoga buku ini memiliki fungsi pengenalan. Dan bagi mereka yang sudah sedikit mengenal, maka buku ini cukup untuk membuka pandangan yang lebih luas dan lebih dari sekedar yang pernah diketahui. Tapi yang lebih penting dari itu adalah bahwa buku ini ingin sekali menunjukkan kepada para betapa budiman pembaca mendesaknya kita untuk membedakan dan kemudian memetakan antara fiqih dan syariah. Begitu juga betapa urgennya mengetahui bahwa cara menyikapi dua terminologi, dua objek dan dua wilayah tersebut sama sekali tidak boleh disamakan. yang tentang Dan konsekuensi dari penyamaan sikap terhadap dua hal tersebut adalah fenomena yang tak jarang kita benar-benar menyaksikan langsung dengan mata kita, atau kita simak dan baca di berbagai media. Yaitu keyakinan sebagian orang tentang pasti- benarnya sebuah fatwa, pandangan fiqih atau madzhab yang dikeluarkan oleh seorang ulama. Keyakinan bahwa fatwa tersebut tidak lain adalah Al Qur'an dan Sunnah itu sendiri. Keyakinan bahwa fatwa tersebut adalah Islam, yang pengingkaran dan ketidaktaatan (walaupun mengikuti fatwa dan pandangan fiqih yang lain), kemaksiatan hingga diyakini terhadap itu semua sebagai bentuk muka | daftar isi
Halaman 7 dari 34 kekufuran. Keyakinan yang keliru diatas sebenarnya masih jauh lebih masuk akal bila dibandingkan dengan keyakinan pasti-benarnya sebuah fatwa politik yang dikeluarkan oleh mereka yang disebut-sebut sebagai kyai, rekomendasi ulama, ijtima ulama, dan lain sebagainya tentang pilihan kepala daerah hingga presiden. Betapa banyak yang menganggap bahwa ketidaktaatan terhadap fatwa tersebut merupakan pengingkaran terhadap ulama dan kemaksiatan dalam Islam. Bahkan ketaatan terhadap fatwa tersebut dianggap sebagai parameter baiknya Islam seseorang. Kalau di antara pembaca ada yang pernah membenci atau antipati atau minimal sangat heran terhadap mereka yang dikenal sebagai profil yang saleh tapi justru tidak ‘mentaati' fatwa tersebut, itu belum maka barangkali dia yang antipati mengetahui apa itu fatwa, siapa itu ulama, apa perbedaan fatwa dengan fiqih, apakah itu semua termasuk syariah dan meyakininya sama wajibnya dengan meyakini shalat lima waktu. Dan tentu saja pemetaan tentang semua terminologi itu mutlak harus diketahui. Karena pentingnya itulah mengapa para ulama salaf kita memetakan antara qath'i dan dzanni, antara ushul dan furu', begitu juga antara fiqih dan syariah. Antara Fiqih dan Syariah yang ada di hadapan pembaca ini masih jauh dari sempurna. Penulis muka | daftar isi
Halaman 8 dari 34 berharap di antara pembaca ada yang berkenan juga memberikan masukan koreksi untuk menambal kekurangan-kekurangan yang ada. tambahan bahkan Semoga meskipun kecil, buku ini bermanfaat. Selamat membaca Shalawat dan salam senantiasa tercurah atas Kanjeng keluarganya, shahabatnya, dan para pengikutnya yang setia hingga akhir zaman. Nabi Muhammad, Jakarta, 14 September 2018 Sutomo Abu Nashr muka | daftar isi
Halaman 9 dari 34 A. Latar Belakang Meyakini bahwa dien Islam adalah yang paling benar dan yang lain salah merupakan satu kewajiban yang disepakati semua umat Islam. Karena tidak ada wilayah ijtihad akal disini. Syariah Islam tentu tidak pernah dan tidak akan salah. Hal ini sangat berbeda dengan meyakini bahwa pemahaman kita terhadap syariah itulah yang paling benar. Karena pemahaman manusia dengan akalnya sebagai piranti pemahaman itu, tidaklah pernah mendapatkan fasilitas ismah (terjaga dari kesalahan) sebagaimana yang diperoleh para Nabi dan Rasul. Pemahaman itulah yang dikenal dengan istilah fiqih1. Ketidakmengertian akan perbedaan antara syariah sebagai sesuatu yang diturunkan Allah dengan fiqih sebagai produk akal para fuqaha dalam memahami syariah ini, terkadang menjadi penyulut api konflik yang terjadi di tengah-tengah kaum muslimin. Dan api itu semakin panas menyala tatkala konflik dibumbui dengan fanatisme pemahaman yang berlebihan. Pemetaan atas perbedaan ini menjadi penting untuk membendung sikap fanatisme pemahaman tadi yang saat ini menghinggapi cukup banyak mata syariah dalam pemula yang baru mengenal 1Terminologi fiqih yang dimaksud disini adalah fiqih yang sudah matang menjadi sebuah disiplin ilmu dan bukan fiqih sebagai sebuah istilah yang telah muncul sejak awal dalam Al Qur'an dan Sunnah maupun perkataan para shahabat dalam atsar-atsar mereka. muka | daftar isi
Halaman 10 dari 34 pandangannya yang pertama. Pandangan pertama memang terkadang menipu. Hanya bermodalkan pandangan pertama, tentu saja sangat tidak cukup dan memadai untuk dijadikan sebagai pertimbangan dalam mengambil kebijakan, kesimpulan dan penilaian. Karenanya, akan lebih bijak kiranya kalau kita melanjutkan dengan pandangan-pandangan berikutnya melalui kacamata para ulama. Contoh yang bisa disebutkan tentang realita diatas adalah adanya klaim kebenaran mutlak bahwa qunut subuh adalah bid'ah sampai melarang bermakmum kepada imam yang melaksanakan qunut. Atau sebaliknya, mengatakan bahwa tidak sah shalat kalau bermakmum kepada imam yang tidak qunut. Contoh lain adalah adanya klaim bahwa yang benar dan sesuai syariat adalah shalat tarawih delapan rakaat atau sebaliknya dengan mengatakan bahwa yang benar adalah dua puluh dengan menafikan pandangan fiqih yang lain. Padahal klaim kebenaran mutlak dalam kasus- kasus ijtihadiyah seperti ini, sama artinya dengan mendudukkan pandangannya itu secara sejajar dengan wahyu. Atau mungkin juga dianggap bahwa pandangannya adalah wahyu itu sendiri. Dan tentu saja tidak ada satu pun wahyu yang secara tegas membenarkan pandangannya. Sebab kalau saja ada, tak mungkin terjadi adanya perbedaan pendapat di antara para ulama. Ketika sudah merasa bahwa pandangannya lah yang benar secara mutlak, maka pandangan muka | daftar isi
Halaman 11 dari 34 selainnya sama sekali tidak memiliki ruang untuk diterima atau dipertimbangkan. Justru sebaliknya harus dilarang dan diperangi. Padahal cara berkeyakinan seperti ini hanya bisa dilakukan dalam kasus-kasus yang tidak mengenal adanya madzhab- madzhab atau pandangan ijtihadiyah. Seperti wajibnya shalat lima waktu, wajibnya puasa ramadhan, sunnahmya puasa senin dan kamis, wajibnya haji bagi yang mampu dan lain sebagainya. Dalam kasus-kasus ini kita bisa berkeyakinan bahwa kalau ada yang berbeda, maka pandangan yang berbeda itulah yang pasti salahnya. Dan inilah yang dikelompokkan oleh para ulama sebagai ‘pasti syariah', sedangkan sisanya yang jumlahnya jauh lebih banyak adalah fiqih yang mengenal beragam pandangan atau madzhab. Untuk mengetahui secara lebih runtut tentang fiqih dan syariah, definisinya, perbedaan antara keduanya, bagaimana sikap yang tepat terhadap keduanya sehingga bisa memetakan secara teliti, penulis berupaya untuk mengenalkan keduanya dengan mengawali tulisan ini pada sejarah singkat fiqih di masa-masa awal. B. Fiqih di Masa Awal Sebagai sebuah disiplin ilmu, memang fiqih sama sekali tidak dikenal di masa Nabi. Tapi sebagai sebuah realita sejarah, fiqih sudah lahir dan kemudian berkembang beriringan dengan turunnya wahyu dari Allah subhanahu wa ta'ala. Dalam kondisi semacam ini tentu saja belum muka | daftar isi
Halaman 12 dari 34 muncul adanya kebutuhan akan pemetaan akademis antara fiqih dan syariah. Karena selain disiplin ilmu fiqih itu belum juga dilahirkan, semua jenis ijtihad yang terjadi di zaman nabi langsung mendapatkan persetujuan ataupun koreksi dari wahyu. Dan persetujuan ataupun koreksi itulah yang bisa dipastikan bahwa itu adalah syariah. ini juga Adapun kata fiqih dan atau juga gelar faqih yang muncul di masa-masa awal Islam, sama sekali tidak bisa dimaknai secara spesifik sebagai disiplin ilmu tertentu. Misalnya yang terdapat dalam Al Qur'an surat Al Isra ayat 44 atau akhir ayat 65 dari surat Al An'am. Atau dalam hadits, "Siapa yang dikehendaki untuknya suatu kebaikan, akan Allah anugerahkan fiqih terhadap agama ini", atau dalam hadits "Betapa banyak para pembawa (penghafal dan periwayat) fiqih, namun bukan seorang faqih" Begitu juga yang terdapat dalam atsar-atsar para shahabat. Ucapan Abu Darda' dan selain beliau misalnya, "majlis fiqih sesaat lebih aku cintai daripada ibadah enam puluh tahun" atau ucapan Ibnu Mas'ud bahwa zaman beliau adalah zaman yang surplus fuqaha (ahli fiqih) tapi minus khuthaba (penceramah) dan nanti akan muncul suatu zaman yang sebaliknya yaitu krisis fuqaha meski khuthaba di mana-mana. Meski demikian bukan berarti di masa nabi ataupun shahabat ini sama sekali belum ada fiqih sebagai disiplin ilmu yang kita kenal. Pemahaman shahabat yang terbelah menjadi dua madzhab terhadap hadits nabi tentang shalat ashar di Bani muka | daftar isi
Halaman 13 dari 34 Quraidhah adalah fiqih dengan ikhtilafnya sekaligus. Dan persetujuan atau koreksi nabi atas ikhtilaf fiqih tersebut dan juga kasus-kasus yang lain adalah syariah. Karena beliau tidak lain hanyalah penyampai wahyu. Akan tetapi pemahaman dua kelompok shahabat tadi di masa awal tersebut belumlah dikenal sebagai disiplin ilmu fiqih. Pasca wafatnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, perbedaan juga kembali muncul dan kuantitasnya malah bertambah. Namun persetujuan atau koreksi nabi sebagai penentu mana yang benar-benar syariah sudah tidak mungkin lagi mereka dapatkan. Mereka berdebat siapa yang berhak menjadi pengganti Nabi, Abu Bakar dan Umar berdebat tentang pembukuan Al Qur'an, Zaid ibn Tsabit ‘Abbas tentang warisan berdebat dengan saudara kandung dengan masih hidupnya kakek almarhum, bahkan ibunda Aisyah yang perempuan juga berbeda dengan para shahabat senior yang lain. Ibnu Badrudin az Zarkasyi as Syafi'i memiliki satu buku tersendiri berjudul Al Ijabah yang mengoleksi koreksi ibunda Aisyah terhadap fiqih para shahabat besar itu. Mereka berdebat dan terus berdiskusi dan meyakini pendapatnya masing-masing, namun tetap dengan kesadaran bahwa pendapat mereka masing- masing itu tidak lebih dari pendapat pribadi (ijtihadi) yang tidak bisa diklaim mewakili Al Qur'an dan Sunnah seutuhnya. Meski Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai sang penentu kebenaran tak lagi hadir, para muka | daftar isi
Halaman 14 dari 34 shahabat bukan berarti sama sekali kehilangan penentu tersebut. Allah subhanahu wa ta'ala hadirkan penentu dalam bentuknya yang lain. Nabi dahulu sempat bersabda bahwa ummat ini tidak akan sepakat dalam kesesatan. Maka ketika terjadi perdebatan dan diskusi antar shahabat dan berujung pada sebuah kesepakatan yang tak ada lagi satu pun shahabat yang menentang, kesepakatan (konsensus) bersama itulah sebagai penentu kebenaran. Dan haram hukumnya bagi setiap muslim di kemudian hari untuk menentang konsensus para shahabat tersebut. Karenanya haram hukumnya kita menentang kekhalifahan pertama Abu Bakar. Karena itu adalah hasil konsensus. Meski sempat diawali dengan adanya perdebatan. Haram juga hukumnya kita menentang pembukuan Al Qur'an, meski dulu sempat tidak disepakati awalnya oleh Abu Bakar dan Zaid ibn Tsabit. Dan berbagai kasus-kasus yang lain di antara shahabat, bahkan di masa-masa berikutnya maka tidaklah dapat dipastikan mana yang benar dan mana yang salah kecuali jika ditemukan konsensus para ulama terkait kasus tersebut. Selama tidak terbukti atau ketemu konsensusnya, maka masing-masing pendapat -asal berdasarkan landasan, metode dan dilakukan oleh ahlinya- memiliki kedudukan yang sama untuk diamalkan maupun tidak diamalkan. Karena itu tidak lebih dari sebuah pandangan madzhab fiqih yang tidak bisa diklaim secara sepihak sebagai syariah. muka | daftar isi
Halaman 15 dari 34 Hanya saja sayangnya, konsensus setelah masa shahabat atau minimal pasca tabi'in, menjadi sangat sulit pembuktiannya. Karenanya buku-buku yang mengoleksi konsensus para ulama tidak lebih dari konsensus yang sangat klasik. Kalaupun ada yang agak ‘baru', biasanya menurut buku koleksi konsesus yang lain akan diberi semacam status atau koreksi bahwa klaim konsensusnya perlu ditinjau ulang. Berdasarkan realita diatas bisa kita simpulkan bahwa ada dua wilayah yang perlu dipetakan dan benar-benar sudah dipetakan sejak masa shahabat itu sendiri, yaitu wilayah yang diyakini sebagai syariat Allah subhanahu wa ta'ala dan wilayah yang justru jauh lebih luas namun baru sampai level dzan (dugaan) dan belum sampai level yaqin. Hanya saja pemetaan di masa-masa awal Islam ini belumlah dikenal dengan terminologi fiqih dan syariah yang didefinisikan secara akademis. Bahkan sampai pada masa Imam Abu Hanifah yang dikenal sebagai perintis madzhab fiqih pertama dalam urutan empat madzhab pun, ternyata definisi fiqih yang kita kenal, agaknya juga belum muncul. Salah satu indikasinya adalah salah satu karya beliau yang sangat populer dan diberi judul Fiqih Akbar. Meskipun diberi judul fiqih, akan tetapi kitab tersebut bukanlah kitab fiqih. Karya Imam Abu Hanifah ini adalah kitab yang membahas seputar aqidah. Apalagi beliau dikenal telah mendefinisikan fiqih muka | daftar isi
Halaman 16 dari 34 sebagai pengetahuan akan hak dan kewajiban diri. Dan tentu saja hak dan kewajiban seorang muslim dalam Islam ini bukan saja dalam hal amaliah saja, tetapi juga meliputi hak dan kewajiban i'tiqadi dan khuluqi. Karenanya para ulama hanafiah atau yang berafiliasi dengan madzhab imam Abu Hanifah, menambahkan di kemudian hari satu kata untuk definisi tersebut. Tambahan itu diberikan dalam rangka menyamakan makna yang terkandung dalam definisi fiqih yang berkembang di tengah-tengah jumhur selain hanafiah. C. Makna Syariah Secara bahasa, syariah bermakna sumber air, jalan yang lurus, hukum dan lain sebagainya2. Kata ini dalam Al Qur'an juga sudah muncul baik dalam bentuk fi'il madhi (kata kerja lampau), atau bentuk yang lainnya. Bahkan dalam bentuk isim maf'ul yang kita pakai juga bisa kita jumpai3. dalam terminologi ulama, bisa difahami sebagai agama Islam beserta semua ajaran-ajarannya yang Allah turunkan kepada kita melalui Nabi-Nya. Ajaran- ajaran tersebut tertuang dalam Al Qur'an maupun As Sedangkan pengertian mudahnya 2. Ibnul Mandzur mengatakan bahwa kata syara'a bisa bermakna minum air dengan mulut, atau masuknya binatang ke dalam air, dan mengutip dari Laits bahwa dari kata inilah aturan yang Allah tentukan dan tetapkan disebut sebagai syariah. 3. Misalnya dalam surat Al Jatsiyah ayat 18, "Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat dari perkara itu, maka ikutilah (syariat) itu..." muka | daftar isi
Halaman 17 dari 34 Sunnah. Ajaran-ajaran tersebut meliputi i'tiqadiyah (tauhid), khuluqiyyah (akhlak) dan amaliyah (aktivitas lahir). Itulah syariah4. Tentu saja antara makna bahasa (etimologi) dan makna terminologi dari kata syariah memiliki korelasi. Barangkali korelasi yang paling nampak adalah bahwa keduanya merupakan sumber kehidupan. Jika air merupakan sumber kehidupan jasmani, maka syariah adalah sumber kehidupan rohani. D. Apa itu Fiqih ? Adapun fiqih secara bahasa, kata ini bermakna faham. Sedangkan dalam istilah syar'i, maka secara mudah bisa diartikan sebagai pemahaman terhadap syariah diatas5. Namun yang perlu digarisbawahi di sini adalah bahwa "pemahaman" yang dimaksud bukanlah pemahaman semua orang. Karena pemahaman di sini adalah sebuah hasil dari proses panjang nan melelahkan segala kemampuan dan keterampilan. Proses itulah yang dikenal dengan ijtihad. dengan mengerahkan Dan tidak berhenti sampai di sini saja. Proses 4. Al Imam As Suddi -seperti dikutip oleh At Thabari- ketika menafsirkan ayat 13 dari surat As Syura mengatakan bahwa Syariah adalah agama sepenuhnya. Karenanya Imam Al Qurthubi juga mendefinisikan Syariah sebagai ‘segala aturan agama yang Allah tetapkan untuk para hamba-Nya'. 5. Ada dua definisi fiqih secara epistimologi yang populer dan berkembang di tengah-tengah para fuqaha dan ushuliyun. Dua definisi tersebut adalah definisi hanafiyah dan jumhur. muka | daftar isi
Halaman 18 dari 34 ijtihad tersebut hanya boleh dilakukan oleh mereka yang memiliki multi ketrampilan dalam mengolah sumber-sumber fiqih. Merekalah para mujtahid; manusia-manusia mulia yang memang memiliki semua perangkat ijtihad dan pirantinya. Perlu diketahui juga, bahwa objek pembahasan fiqih yang sedang kita bahas ini, adalah fiqih dalam maknanya yang telah mengalami penyempitan hanya terbatas pada amaliyah saja. Inilah fiqih yang kita kenal sekarang6. Sedangkan kajian seputar i'tiqadiyah, telah terpisah dan memiliki ruangnya sendiri dalam sebuah ilmu yang dikenal dengan aqidah. Adapun tema tentang khuluqiyyah, bisa kita jumpai dalam ilmu Tasawwuf. E. Perbedaan Syariah dan Fiqih Dengan melihat pengertian syariah dan juga fiqih yang sederhana diatas, bisa kita simpulkan bahwa syariah itu berbeda dengan fiqih. Sisi-sisi perbedaan tersebut bisa kita himpun dalam beberapa poin berikut : 1. Syariah Tak Akan Pernah Salah Syariah tak akan pernah salah, karena ia merupakan paket yang langsung diturunkan oleh Allah SWT. Itulah Al Qur'an dan juga As Sunnah yang 6. Sebelum munculnya definisi fiqih seperti yang dikenal sekarang, di masa awal Islam kosa kata fiqih memang sudah ada. Baik Al Qur'an maupun hadits, kedua sumber hukum Islam ini telah meyebutkannya. Hanya saja, apa yang terdapat dalam kedua sumber tersebut, masih bermakna sangat umum. Fiqih di masa awal adalah ilmu agama itu sendiri. muka | daftar isi
Halaman 19 dari 34 secara ilmiah benar-benar terbukti bersumber dari Nabi SAW. Keduanya adalah wahyu. Sedangkan fiqih mengandung kemungkinan benar dan salah. Karena ia adalah pemahaman manusia terhadap syariah itu. Fiqih adalah pemahaman akal manusia terhadap Al Qur'an dan As Sunnah itu. 2. Syariah Lebih Umum dan Luas Syariah lebih umum dan luas cakupannya dari pada fiqih. Kalau syariah meliputi aqidah, akhlak dan amaliyah. Sedangkan fiqih hanya mencakup sisi amaliyah saja. 3. Syariah Mengikat Semua Manusia Syariah bersifat mengikat untuk semua manusia. Maka siapapun yang telah melengkapi syarat-syarat taklif, wajib mengikuti aturan syariah. Baik aturan aqidah, akhlaq maupun ibadah. Sedangkan fiqih yang merupakan pemahaman para mujtahid itu, maka tidaklah mengikat. Hasil kesimpulan fiqih seorang mujtahid tidaklah mengikat mujtahid lain untuk mematuhinya. Bahkan kesimpulan fiqih juga tidaklah mengikat seorangpun muqallid. Jika si muqallid ini mendapati kesimpulan mujtahid ia boleh melakukannya lain yang ingin diikutinya, 4. Syariah Bersifat Tetap dan Tak Berubah tak berubah. Sedangkan fiqih bisa berubah sesuai dengan perubahan zaman, tempat, kondisi, dan lain-lain. Perlu dicatat disini, bahwa perubahan fiqih -karena adanya salah satu atau beberapa faktor tadi- hanya muka | daftar isi Syariah bersifat tetap dan
Halaman 20 dari 34 boleh terjadi atas rekomendasi seorang mufti atau mujtahid. F. Contoh Aplikasi Untuk memudahkan memahami perbedaan di atas, ada beberapa contoh kasus yang bisa kita temukan dalam kitab-kitab fuqaha. Sebagian kecil dari contoh-contoh itu antara lain ; fiqih para 1. Dalam Shalat Shalat lima waktu dihukumi wajib adalah syariah. Jumlah rakaat masing-masing shalat lima waktu tersebut juga syariah. Makanya kita tak mengenal madzhab-madzhab dalam hukum shalat lima waktu. Semuanya sepakat bahwa hukumnya adalah fardhu. Tidak boleh sama sekali menyebutkan bahwa itu wajib dalam pandangan shalat syafi'iyyah misalnya. Karena ini syariah, maka karakternya; tidak pernah salah, mengikat semua mukallaf, dan tidak akan pernah berubah. Begitu juga dengan jumlah rakaat masing-masing shalatnya. lima waktu Akan tetapi ketika kita menelusuri lebih detail gerakan, bacaan shalat dan cara melakukannya, kita akan menemukan setiap gerakan dan bacaan yang berbeda sesuai dengan perbedaan madzhab yang ada. Dimulai dari hukum niat shalat itu sendiri apakah syarat atau rukun. Membaca basmalah sebelum al Fatihah dan pembacaannya secara pelan atau keras. Turun ke sujud apakah lutut atau tangan terlebih dahulu. Qunut dalam shalat subuh, apakah sunnah muka | daftar isi
Halaman 21 dari 34 atau bukan ? Dan lain sebagainya yang jumlahnya jauh lebih banyak bila dibandingkan dengan yang sudah disepakati. Itu semuanya adala fiqih. Dan sesuai karakternya, masing-masing mengandung kemungkinan salah, kita boleh memilih yang menentramkan hati kita tanpa paksaan dari siapapun, dan bisa jadi pilihan itu suatu saat berubah karena satu dan lain hal. dengan 2. Dalam Ibadah Yang Lain Sebenarnya dari masing-masing bab dalam fiqih bisa saja kita ambil contoh untuk memudahkan penerimaan kita akan pemetaan fiqih dan syariah ini. Akan tetapi karena keterbatasan ruang, beberapa contoh yang sudah ada dalam pembahasan fiqih shalat, -dan sedikit tambahan berikut ini- kiranya sudah bisa dikatakan cukup. Shalat dalam kondisi sudah berwudhu adalah syariah. Tidak boleh ada yang menyebut bahwa syarat thaharah (suci) adalah syarat sah shalat dalam madzhab malikiyah misalnya. tentang bagaimana cara bersucinya maka itu tergantung ijtihad masing-masing madzhab. Tapi itulah yang fiqih. Karenanya, sebagai kemudian disebut kewajiban berthaharahnya sama sekali tidak boleh ditentang. Akan tetapi tentang tata caranya, masing- masing boleh meyakini madzhab fiqihnya dan sekaligus memberi kritik kepada madzhab yang lain. Tentu saja yang terakhir ini hanya berlaku bagi yang ahli atau para mujtahid. Dan hasil kesimpulan ijtihad muka | daftar isi
Halaman 22 dari 34 G. Fiqih Belum Tentu Sesuai Syariah Dari beberapa perbedaan antara fiqih dan syariah diatas, dan juga beberapa contoh aplikasinya, ada satu hal yang tentu kita sepakati bersama, yaitu bahwa hasil pemahaman masing-masing mujtahid dalam masing-masing madzhabnya itu ternyata ada kemungkinan benar dan ada kemungkinan salah. Pada saat hasil kesimpulan seorang mujtahid sesuai dengan apa yang Allah SWT kehendaki, maka ia benar dan mendapatkan dua pahala. Ia tepat sesuai dengan syariah Allah SWT. Dan itulah syariah. Namun, pada saat hasil ijtihad tidak sesuai dengan kehendak Allah SWT, maka ia tidaklah berdosa. Justru ia akan tetap mendapatkan reward, meski hanya satu pahala. Pertanyaannya kemudian, apakah hasil kesimpulan fiqih yang salah itu adalah syariah? Dr. Umar Sulaiman Al Asyqar mengatakan bahwa ia tetaplah fiqih namun bukan syariah. Disebut fiqih karena itu merupakan hasil ijtihad, dan tidak bisa disebut syariah karena ijtihad tersebut meleset dari titik kebenaran yang Allah kehendaki. Secara global, sebenarnya hasil kesimpulan- kesimpulan fiqih para mujtahid -terlepas dari benar dan salahnya- tetaplah bagian dari syariah. Karena ijtihad itu sendiri merupakan bagian dari syariah. Dalam kisah yang sudah cukup populer, nabi Muhammad SAW yang merupakan penyampai syariah itu, pernah menyetujui apa yang akan dilakukan oleh Muadz ibn Jabal saat diutus oleh muka | daftar isi
Halaman 23 dari 34 beliau ke Yaman. Jabal adalah menggunakan akalnya dikala tak menjumpai pijakan dalil dari Al Qur'an maupun As Sunnah. Yang dilakukan Muadz ibn Tentu saja persetujuan Nabi merupakan syariah. Itulah yang dikenal dalam ilmu ushul fiqih maupun ushul hadits sebagai at-Taqrir. Terlepas dari ijtihad Muadz nantinya benar atau salah, tepat atau meleset dari titik kebenaran, aktivitas Muadz sudah mendapatkan legalitas syar'i. "Al Hamdulillah, segala puji bagi Allah yang telah memberi petunjuk kepada utusannya Utusan Allah SWT" Begitulah legalitas wahyu keluar dengan cukup jelas dari lisan sang Nabi SAW. Dan lagi, Allah SWT malah memberikan pahala kepada mujtahid, meski dia salah. Tentu saja pemberian pahala tidak akan diberikan kecuali pada hal-hal yang sesuai syariah. Namun, ketika kita melihat tiap kesalahan dalam hasil kesimpulan ijtihad-ijtihad fiqih itu secara parsial partikular, satu per satu, ijtihad per ijtihad, maka hasil itu bukanlah syariah. Meski proses perjalanan menuju kepada kesimpulan itu sudah mendapatkan legalitas syar'i, namun kita tentu sudah paham bahwa syariah tak akan pernah memiliki sifat salah ataupun keliru. Sedangkan kalau kita menyebutnya sebagai fiqih, maka kesalahan tersebut akan dinilai sebagai hal yang sangat wajar dan mungkin saja terjadi pada sebuah hasil kesimpulan kerja akal manusia. muka | daftar isi
Halaman 24 dari 34 H. Klaim Paling Sesuai Syariah Dengan demikian cukup jelaslah bagi kita perbedaan antara syariah dan fiqih. Pemahaman atas perbedaan ini menjadi penting untuk membendung ini sikap merasa-paling-benar-sendiri yang saat menghinggapi cukup banyak mata pemula yang baru mengenal syariah dalam pandangannya yang pertama. Pandangan pertama memang terkadang menipu. Hanya bermodalkan pandangan pertama saja, tentu sangat belum cukup dan memadai untuk dijadikan pertimbangan dalam mengambil kebijakan, kesimpulan atau penilaian. Karenanya, cukup bijak kiranya kalau kita melanjutkan dengan pandangan- pandangan berikutnya melalui kacamata para ulama. Sikap merasa fiqihnya paling benar sendiri dan klaim fiqihnya paling sesuai syariah inilah penyakit tak berkesudahan yang menimpa sebagian pengikut masing-masing madrasah fiqih. Padahal kebenaran dan juga kesalahan sebuah hasil ijtihad, adalah perkara rahasia yang hanya Allah SWT saja yang Maha Mengetahui akan hakikatnya. Kerahasiaan itulah yang disadari betul oleh para mujtahid. Namun yang cukup mengherankan adalah banyak sekali yang malah tidak mau menyadarinya, padahal mereka sama sekali bukanlah mujtahid. I. Ijma' Penentu Antara Syariah dan Fiqih Hanya ada satu media yang Allah karuniakan kepada kita untuk mengetahui kebenaran hasil ijtihad itu di dunia ini. Namun hal itu hanya terdapat pada hasil ijtihad kasus-kasus fiqih yang jumlahnya muka | daftar isi
Halaman 25 dari 34 cukup terbatas. Media ini dikenal dengan nama Ijma. Setiap permasalahan fiqih yang sudah masuk dalam wilayah ijma, maka kita bisa meyakini kebenarannya. Kita bisa meyakininya bahwa itulah yang syariah. Karena, memberitahu para mujtahid akan kebenaran ijtihad fiqihnya. Ijma adalah panggung dimana kebenaran dan ketepatan ijtihad para mujtahid itu dipentaskan. Sehingga para ulama setelah masa terjadinya ijma itu, bisa dengan jelas menyaksikan. ijma adalah cermin Setiap mujtahid mutlak diwajibkan untuk mengetahui semua fiqih yang ada dalam wilayah ijma itu. Hal ini dimaksudkan agar ia tidak perlu repot- repot lagi melelahkan diri dalam sebuah aktivitas yang hasilnya sudah final. Jika hasilnya benar dan sesuai ijma maka aktivitasnya tak menambah nilai apa-apa. Apalah lagi jika ia salah, penyelisihannya terhadap ijma ini akan dianggap sebagai sebuah dosa. Setelah mengetahui wilayah ijma, maka semua permasalahan fiqih yang berada di luar wilayah tersebut adalah wilayah rahasia yang tidak pernah diketahui pasti benar dan pasti salahnya atau tepat dan melesetnya. J. Fuqaha Hanya Berupaya Menepati Syariah Apa yang para ahli fiqih atau mujtahid lakukan kemudian berusaha mengambil kesimpulan hukum fiqih sesuai dengan konsekuensi setiap dalil dan hujjah yang mereka ketahui. hanyalah muka | daftar isi
Halaman 26 dari 34 Mereka melakukan aktivitas ijtihad itu dengan tetap menyadari bahwa kesimpulan fiqihnya nanti bisa saja tepat dan itulah syariah, namun bisa juga salah dan itulah ijtihad fiqih. Maka, sekali lagi hasil kesimpulan fiqih memang belum tentu syariah. Namun kita sama sekali tak dilarang untuk menjadikan fiqih sebagai panduan beribadah. Kita sangat boleh dan sah-sah saja beribadah kepada Allah SWT dengan berpanduan hasil atau produk akal manusia itu. Namun, ia bukan sekedar hasil produk akal. Fiqih adalah produk akal yang merupakan pemahaman para mujathid yang aktivitasnya merupakan perintah syariah. Sehingga hasilnya yaitu fiqih, secara global merupakan bagian dari syariah. Dengan kesadaran akan makna fiqih seperti itulah, para ulama salaf terdahulu sangat tidak berani untuk mengatakan bahwa ra'yu (pendapatnya) adalah agama atau syariah. Imam Syafi'i dengan segala kerendahan hatinya mengatakan, "Ra'yi.." (pendapat akalku) dan bukan "inilah bentuk ibadah Nabi". Umar ibn Al Khattab -ketika seseorang hendak menulis pendapatnya dengan redaksi, "inilah hukum Allah yang diilhamkan kepada Amir Al Mu'minin"- beliau menolak dengan mengatakan, "tulislah; ini pendapat Umar, jika benar maka itu dari Allah, jika salah maka dari Umar ". juga Abu Bakr Ash-shiddiq radhiyallahuanhu memiliki cerita yang hampir sama. Beliau pernah muka | daftar isi
Halaman 27 dari 34 berpendapat Beliau mengatakan, "Dalam kasus ini, Aku menggunakan pendapatku. Jika benar dari Allah SWT, jika salah maka dari kesalahanku dan juga syaitan. Allah SWT dan Rasul-Nya terlepas dari kesalahan tersebut" dalam kasus Kalalah. Para ulama terdahulu tidak ada yang menulis buku atau kitab-kitab mereka dengan judul-judul yang terkesan mengklaim bahwa bukunya adalah sunnah atau syariah yang sahih. Mereka selalu menulis dengan judul yang menunjukkan pengakuan akan segala kekurangan dan keterbatasan. Fathul Qarib, Fathul Mu'in, Fathul Wahhab, Fathul Qadir dan dengan model judul-judul yang lain. Hal itu karena mereka sadar bahwa ini semua hanyalah petunjuk yang dianugerahkan Allah SWT - yang Maha Al Qarib, Al Mu'in, Al Wahhab, Al Qadir- dalam menuliskan kitabnya. K. Tarjih Bukan Penentu Final Syariah juga diantara mereka yang melakukan tarjih terhadap perbedaan-perbedaan pendapat tersebut, namun mereka selalu sadar bahwa tarjih tersebut "hanyalah" kesimpulan fiqih dan belum tentu syariah. sehingga mereka dengan penuh tawadhu' akan mengakhiri setiap bab, pasal, atau kitabnya dengan kata pamungkas; Wallahu A'lam. Meski banyak tidaklah pernah merasa berposisi sebagai wasit yang kemudian memutuskan siapa saja pemain yang akan final dalam sebuah keluar sebagai pemenang Seorang mujtahid tarjih (murajjih) muka | daftar isi
Halaman 28 dari 34 perhelatan besar, ikhtilaf fuqaha itu. Kerja para mujtahid tarjih tidak lebih dari "sekedar" berijtihad dalam memilah ragam perbedaan itu agar tersaring satu pendapat terkuat untuk sementara waktu. Sebab, mereka menyadari bahwa di kemudian hari atau di tempat lain bisa saja muncul murajjih lain yang membatalkan hasil tarjihnya, dan justru memilih pendapat yang dalam pandangannya marjuh. Dan demikianlah karakteristik pemikiran fiqih sebagai sebuah produk ijtihad. Hasil ijtihad fiqih bisa dipilih atau tidak dipilih, rajih ataupun marjuh, tergantung pada siapa mujtahidnya dan faktor-faktor apa saja yang mempengaruhinya. Barangkali itulah jawabannya mengapa kita tidak pernah mendapati nama-nama kitab fiqih ulama terdahulu dengan nama dan isi yang mengesankan seolah ijtihad mereka itulah yang paling sahih dan paling sesuai dengan sunnah Rasulullah SAW. juga ini berangkat dari kesadaran bahwa mereka tidak pernah bertemu Rasulullah SAW, dan dengan adanya jarak yang membentang ijtihad antara mereka dengan Rasulullah, hasil mereka bisa saja tepat dengan apa yang dicontohkan Rasul, namun bisa juga meleset dari titik sunnah Rasul yang sebenarnya. Barangkali hal Bahkan para sahabat mulia yang hidup bersama Rasulullah turunnya SAW dan menyaksikan wahyupun kenyataannya banyak terjadi perbedaan muka | daftar isi
Halaman 29 dari 34 diantara mereka dalam membaca, memahami dan saksikan mengamalkan turunnya itu. syariah yang mereka muka | daftar isi
Halaman 30 dari 34 Penutup Kita telah menyaksikan bahwa memang ada sebagian buku yang ditulis oleh sebagian penulis sangat kontemporer mengesankan seperti sebuah klaim bahwa itulah syariah. Dengan tetap berbaik sangka bahwa mereka itu bersih dari motif klaim paling sunnah atau paling sahih, tulisan ini lahir bukanlah untuk mengkritisi judul-judul kitab itu dan isinya. yang dari judulnya Biarlah itu menjadi sebuah fenomena zamannya yang akan menjelma menjadi saksi kelak atas kontribusi mereka dalam menjelaskan syariah. Itu adalah cermin kecintaan mereka terhadap umat agar ibadah mereka benar-benar -dalam pemahaman mereka- dengan syariah. sesuai ingin menghilangkan efek yang timbul dari judul-judul buku semacam itu. Sebuah efek yang diakui atau tidak, merupakan penyakit yang jelas terlihat nyata, lumayan terasa, cukup menggemaskan, namun juga menantang untuk segera dicarikan obatnya. Tulisan ini hadir tidak lain hanya Dengan munculnya buku-buku berjudul seperti itu, banyak sekali para pembaca awam kemudian dengan berani dan tak beradab menyalah-nyalahkan fiqih-fiqih para fuqaha salaf yang terdapat dalam fiqih At Taharah, fiqih As Shalat, fiqih Az Zakat, dan lain-lain. Padahal mereka juga sama-sama membaca. Membaca pemahaman para ulama. Membaca fiqih, dan belum tentu syariah. Pada saat ada orang lain berargumen dengan muka | daftar isi
Halaman 31 dari 34 fiqihnya Imam Nawawi misalnya, mereka benturkan fiqih sang Imam itu dengan pertanyaan, "Mau ittiba' Nawawi atau Nabi ?". Pertanyaan serupa sering kali muncul dalam banyak kesempatan. Fenomena semacam inilah yang menginspirasi lahirnya tulisan sahabat saya Ustadz Ahmad Zarkasih, Lc; "Mau Ikut Nabi atau Ikut ‘Ulama ?" itu adalah bentuk kesombongan. Pemilik pertanyaan benar-benar tidak mawas diri. Ungkapan semacam itu seolah-olah sedang menunjukkan bahwa pemahamannya lah yang paling sesuai syariah sehingga lebih layak untuk ditarjih dan diikuti. Meski biasanya pemahaman itu sangat mungkin lahir dari pandangan pertama saja. Sungguh, yang demikian Sedangkan pemahaman para ulama yang lahir dari proses cukup panjang dan amat rumit, dibuang jauh dibelakang punggungnya. Jika saja ungkapan itu dan yang senada dengannya telah mengakar kuat dalam banyak pelajar pemula, maka klaim paling sesuai syariah bisa-bisa akan menerjang otoritas keilmuan para fuqaha, dan itu tentu saja sangat bertentangan dengan tradisi keilmuan dalam Islam. Padahal, -sebagaimana terdapat dalam petunjuk nabawi- para ulama itulah ahli waris paling sah atas peninggalan para Nabi. Jika mereka sudah berani untuk ikut mengambil bagian dari warisan tersebut, padahal tidak memiliki satu persen pun hak di dalamnya, maka bukankah itu sama saja dengan sebuah pencurian yang pelakunya akan diteriaki massa sebagai; Maling ? Bahkan Rabiah pernah mengomentari dengan muka | daftar isi
Halaman 32 dari 34 cukup geram ‘maling' jenis ini dengan kalimat yang yang Ibnu diriwayatkan bersambung ke Imam Malik dalam Jami' Bayan al ‘Ilmi. Rabiah mengatakan, "Sebagian orang yang berfatwa di sini jauh lebih layak untuk dijebloskan ke dalam penjara daripada para maling"7. Imam ‘Abdil Barr Jika saja kesadaran akan makna fiqih dan syariah itu mereka miliki, tentu penyakit semacam itu sedikit terobati. Dan sebagai bagian dari kesadaran itu, tulisan ini juga tidaklah diakui sebagai bagian dari fiqih, apalagi syariah. Karena penulis bukanlah mujtahid yang hasil ijtihadnya terangkum dalam sebuah kesimpulan fiqih. lebih dari sekedar upaya pemetaan posisi yang jelas antara fiqih dan syariah, serta mengambil sikap bijak dan proporsioanal terhadap keduanya. Jika tulisan ini benar, maka itu semata-mata dari Allah SWT, dan jika salah maka itu murni merupakan kekeliruan penulis. Tulisan ini tidak □ 7 Ini adalah kisah yang disampaikan oleh Imam Malik tentang gurunya; Rabiah ibn Abi ‘Abdirrahman. Imam Malik tidak melihat kejadiannya langsung. Beliau mendengar kisah itu dari orang lain yang menyaksikannya. Suatu saat Rabiah menangis. Pada saat ditanya mengapa menangis, beliau menjawab bahwa semakin banyak orang yang tidak layak tetapi berani berfatwa. Dan kemudian mengatakan ungkapan diatas itu. Ibnu Shalah yang menuliskan juga ungkapan ini dalam Adab al Fatwa mengomentari, "Bagaimana kalau Rabiah menyaksikan zaman kita?" muka | daftar isi
Profil Penulis muka | daftar isi P a g e | 33
P a g e | 34 RUMAH FIQIH adalah sebuah institusi non-profit yang bergerak di bidang dakwah, pendidikan dan pelayanan konsultasi hukum-hukum agama Islam. Didirikan dan bernaung di bawah Yayasan Daarul- Uluum Al-Islamiyah yang berkedudukan di Jakarta, Indonesia. RUMAH FIQIH adalah ladang amal shalih untuk mendapatkan keridhaan Allah SWT. Rumah Fiqih Indonesia bisa diakses di muka | daftar isi


International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 034 WAKAF PENDIDIKAN DI MALAYSIA: SATU TINJAUAN Maffuza binti Salleh, Noor Syahida binti Abdul Rahman Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS) Bandar Seri Putra, 43000 Kajang, Selangor maffuza@kuis.edu.my, syahida@kuis.edu.my ABSTRAK Wakaf pendidikan merupakan instrumen yang penting dalam pembangunan pendidikan masyarakat Islam. Ketiadaan sumber pendapatan tetap seperti bantuan dari pihak kerajaan atau penaja tetap serta kenaikan kos yuran pendidikan merupakan faktor utama kepada pelaksanaan wakaf pendidikan ini. Potensi yang ada pada wakaf pendidikan memerlukan strategi khusus yang berkesan bagi meningkatkan peranan harta wakaf tersebut. Metodologi yang digunakan adalah kajian perpustakaan dan observasi. Dapatan kajian menunjukkan bahawa wakaf pendidikan masih kurang popular di kalangan masyarakat Islam Di Malaysia. Kertas kerja ini bertujuan meninjau amalan wakaf pendidikan di Malaysia juga cabaran yang dihadapi oleh institusi yang menguruskan wakaf. Kertas kerja ini juga bertujuan mengemukakan cadangan untuk penambahbaikan bagi mengatasi cabaran dan halangan dalam membangunkan wakaf ini agar pendidikan umat Islam dapat dimartabatkan dalam melahirkan ulamak dan umarak yang tersohor di mata dunia. Kata Kunci : Wakaf Pendidikan, amalan,Malaysia. PENGENALAN Institusi pendidikan wakaf ialah sebuah organisasi atau institusi yang ditubuhkan melalui sumbangan masyarakat Islam atau dibina atas tanah atau bangunan yang diwakafkan untuk tujuan pendidikan Islam. Matlamat utamanya ialah untuk mendapat keredhaan Allah SWT, disamping melahirkan masyarakat Islam yang soleh, mukmin dan muttaqin. (Ahmad Zaki Hj Abd Latif, 2008, hlm.84-85) Sebagaimana juga di Malaysia, institusi pendidikan yang berorientasikan wakaf tidak begitu menyerlah dan menonjol, kecuali dalam sistem pengajian pondok yang masih mengamalkan sistem pendidikan tradisional. Timbalan Presiden Dewan Perdagangan Islam Malaysia (DPIM), Mohamad Sahar Mat Din berpendapat zakat dapat menyelesaikan masalah masyarakat manakala wakaf mampu membina tamadun. Tetapi peranan wakaf dan zakat didapati masih kurang berkesan dalam meningkatkan mutu pendidikan umat Islam di Malaysia. Melalui institusi wakaf beban kerajaan dapat diringankan. Sebagai contoh beberapa universiti di negara ini perlu diwakafkan lantaran tiada usaha untuk menjana pendapatan sendiri dan hanya mengharapkan peruntukan dari kerajaan. (Raziatul Hanum A. Rajak. Sinar harian, 7 januari 2014 ) DEFINISI WAKAF. 670 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 Wakaf berasal dari bahasa Arab waqf, iaitu nama terbitan (masdar) dari kata kerja waqafa, ia mempunyai berbagai-bagai makna mengikut tujuan dan penggunaan ayat itu sendiri. Dari segi bahasa, waqf memberi makna berhenti نكسلا) , menegah ( كنملا ) dan menahan( سكحلا Ulama fiqh sepakat mentakrifkan wakaf mengikut istilah bahasa dengan al-habs ertinya menahan; kerana perkataan al-habs itu lebih hampir kepada pengertian syarak. Dari sudut istilah syarak mengikut pendapat jumhur ulamak seperti imam al-Syafie, Abu Yusuf, Muhammad bin al-Hassan al-Shaybani dan ulamak Mazhab Hanbali berpendapat bahawa wakaf bermaksud menahan harta tertentu yang boleh dimanfaatkan dan keadaan harta tersebut mestilah bersifat kekal dan boleh dipindah milikkan serta pengurusannya diputuskan oleh pihak yang mewakafkannya dan tujuan wakaf adalah untuk kebaikan atau untuk perkara- perkara yang diharuskan bagi mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. (Mohd Zamro Muda et.al, 2008, Pengantar Undang-Undang Dan Pentadbiran Pusaka, Wasiat Dan Wakaf Orang Islam Di Malaysia). Pensyariatan Wakaf. Wakaf merupakan satu amalan yang disyariatkan dan amat digalakkan oleh syarak. Keharusan beramal dengan wakaf diperakui di dalam al-quran, as sunnah dan ijmak. a. Al-Qur'an Wakaf tidak disebutkan secara sorih dalam al-Qur'an, akan tetapi wakaf termasuk dalam keumuman ayat-ayat yang memerintahkan umat Islam untuk berbuat baik, atau ayat-ayat yang memerintahkan umat Islam berderma untuk kebaikan. Diantara ayat-ayat tersebut adalah: Firman Allah s.w.t yang bermaksud: "Kamu sekali-kali tidak akan ,mencapai kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu dermakan sebahagian harta yang kamu sayangi". Surah Ali Imran (3): 92 Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: "....dan menyedekahkan (sebahagian atau semua hutang) itu, lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui". Surah Al-Baqarah (2): 280 Dua ayat ini memerintahkan bersedekah secara mutlak,dan wakaf merupakan satu bentuk sedekah. Seorang sahabat Rasululah saw, Abu Talhah mewakafkan kebun Bairuhā`miliknya setelah mendengar bacaan ayat 92 surah Ali Imran. b. Sunnah Nabi "Diriwayatkan dari Abu Hurairah, Rasulullah saw bersabda: apabila seorang manusia mati segala amalannya akan terputus kecuali tiga hal: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, dan anak yang soleh yang mendoakannya". ( Hadith Muslim (1631) dalam Kitab Wasiat Bab Pahala Yang diterima oleh Manusia Setelah Mati). 671 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 Imam Nawawi menyatakan bahawa hadis ini merupakan dalil wakaf dan besarnya pahala wakaf, menurutnya yang dimaksud dengan sedekah jariah adalah wakaf. "Diriwayatkan oleh Abdullah ibn Umar r.a, ia berkata:"Umar memperoleh Tanah di Khaibar, kemudian ia menemui Nabi saw untuk bertanya tentang tanah tersebut, ia berkata:"ya Rasūlullah, aku memperoleh tanah di Khaibar, aku tidak pernah memperoleh harta yang lebih bernilai sebelumnya , maka apa yang perlu aku lakukan dengannya?, Nabi saw berkata: "sekiranya mahu, engkau wakafkanlah dan sedekahkanlah hasilnya, akan tetapi jangan dijual, jangan dihibahkan dan jangan diwariskan". Abdullah Ibn Umar Berkata: maka Umar mensedekahkan hasil wakaf tersebut kepada orang-orang fakir, kaum keluarga, hamba-hamba, ibnu sabil dan para tetamu.Tidak salah bagi penjaga harta tersebut memakan hasilnya atau pun memberi makan orang lain tanpa menyimpannya. (Riwayat Bukhari (2586) dalam kitab syarat bab syarat-syarat wakaf. Dan riwayat Muslim (1632) dalam kitab wasiat bab wakaf). Tindakan Umar al-Khattab r.a merupakan wakaf pertama dalam Islam. Amalan wakaf menjadi budaya dalam kalangan para sahabat sehinggakan Jabir R.a berkata :Tidak ada seorang pun di kalangan sahabat yang berkemampuan tetapi tidak mewakafkan hartanya. (Fiqh Manhaji Jilid 5, hlm 1002) c. Ijma' Menurut Imam al-Qurthubi para sahabat sepakat dengan keharusan wakaf, bahkan ramai diantara mereka yang berwakaf. Menurut Imam al-Qurthubi, Abu Bakar, Umar,Uthmān, 'Ali, Aisyah, Fatimah, Amr Ibn al-Ash, Ibn al-Zubair dan Jābir mewakafkan harta mereka dan wakaf-wakaf mereka di Madinah sangat terkenal. Ibn Hazm menyatakan bahwa wakaf-wakaf para sahabat di Madinah sangat terkenal seperti matahari yang tidak ada seorangpun tidak mengetahuinya. Ibnu Qudamah menukil perkataan Jabir yang menyatakan bahwa tidak ada satupun dari para sahabat yang memiliki kemampuan yang tidak berwakaf, dan ini disepakati mereka, tidak ada yang mengingkarinya, maka keharusan berwakaf merupakan ijma' mereka. Jenis-Jenis Wakaf Di Malaysia. Fasal 3(2)Enakmen Wakaf Selangor 1999 memperuntukkan bahawa wakaf boleh diwujudkan dalam dua bentuk iaitu sama ada wakaf am atau wakaf khas. Fasal 2 Enakmen Wakaf Selangor 1999 mendefinisikan wakaf am sebagai sesuatu wakaf yang diwujudkan bagi tujuan kebajikan umum menurut Hukum Syarak. Wakaf am merupakan mana-mana bentuk harta wakaf yang dibuat untuk tujuan-tujuan kebajikan atau khairat umum tanpa menentukan mana-mana benefisiari khusus (sama ada terdiri daripada individu ataupun mana-mana organisasi/institusi) ataupun tujuan-tujuan khusus yang tertentu. Wakaf dalam bentuk ini boleh diaplikasikan kepada perkara-perkara atau tujuan-tujuan kebajikan umum yang dapat meningkatkan lagi imej Islam dan masyarakatnya. Sebagai contoh seorang mewakafkan tanahnya untuk tujuan kebajikan umat Islam secara umum tanpa menetapkan sebarang syarat kepada harta yang diwakafkan. Wakaf khas pula bersifat khusus apabila pewakaf menentukan manfaat wakaf yang dibuat untuk tujuan-tujuan khusus ataupun benefisiari-benefisiari tertentu. Sebagai contoh, seseorang 672 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 pewakaf akan menetapkan kepada siapakah wakafnya dibuat atau untuk tujuan apakah wakafnya mesti dilaksanakan. Contohnya pewakaf mewakafkan tanah untuk perkuburan atau mewakafkan tanah hanya untuk orang miskin di sesuatu tempat yang dinyatakan. Wakaf khas merupakan wakaf yang popular di Malaysia. Pada masa kini kewujudan wakaf seperti wakaf pendidikan, wakaf perubatan, wakaf tempat ibadat, wakaf untuk anak yatim dan fakir miskin adalah dalam kategori wakaf khas. Kertas kerja ini hanya akan memfokuskan kepada wakaf pendidikan di Malaysia. Harta-Harta Yang Boleh Diwakafkan. Terdapat dua kategori harta yang boleh diwakafkan, iaitu harta tak alih (`aqar atau immovable property) dan harta alih (manqul atau movable property). Kebiasaannya, dalam amalan, harta tak alih banyak diwakafkan dan telah menjadi tradisi di zaman Rasulullah dan sahabat. Para ulama seperti Ibn Qudamah, Ibn ‘Abidin dan al-Ramli pernah mengungkapkan bahawa; "Semasa Rasulullah SAW, tidak ada wakaf yang dilakukan melainkan dalam bentuk tanah dan rumah." Oleh itu, mereka bersetuju bahawa wakaf sah dibuat daripada harta-harta tak alih kerana ia bersifat kekal dan ini menepati kriteria terpenting sesuatu perwakafan, iaitu wujudnya elemen kekal pada aset dan manfaat harta yang diwakafkan. Bagi harta alih pula seperti al-quran,wang, buku, sejadah dan wakaf kontemporari yang diaplikasi oleh negeri Selangor seperti wakaf emas, wakaf seni, wakaf airlines dan sebagainya tidak semua ulama berpandangan ianya boleh diwakafkan kerana elemen kekal tidak wujud dalam aset yang diwakafkan. Namun begitu, mengikut jumhur ulama seperti Imam al-Shafie, Imam Malik dan Imam Ahmad Ibn Hanbal, harta alih boleh diwakafkan dengan syarat ianya tidak habis semasa digunakan seperti kereta, peralatan perabot dan sebagainya. Bagi harta seperti duit, saham dan sebagainya boleh juga diwakafkan dengan cara menukarkannya kepada bentuk harta kekal atau harta tak alih yang lainnya. Penukaran ini boleh dibuat dengan melaburkan item-item berkenaan dalam bentuk-bentuk pelaburan yang patuh syariah. Keuntungan yang diperoleh daripada pelaburan ini akan digunakan untuk membeli harta tak alih lain yang akan dijadikan wakaf menggantikan aset wakaf asal (harta alih) yang dilaburkan. Pandangan ini diasaskan kepada pendapat yang dikemukakan oleh fuqaha seperti Muhammad ‘Abdullah al-Ansari, salah seorang daripada sahabat Zufar. Menurut beliau, wang boleh diwakafkan dengan melaburkannya ke dalam mana-mana bentuk perniagaan atau pelaburan. Hasilnya akan disedekahkan (atau diwakafkan). Begitu juga barang-barang makanan yang boleh disukat dan ditimbang, boleh diwakafkan di mana ianya akan dijual dan wang yang diperoleh daripada jualan itu akan dilaburkan dan hasilnya juga boleh diwakafkan kepada tujuan-tujuan kebajikan. Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-77 telah memutuskan bahawa berwakaf dalam bentuk wang tunai adalah dibolehkan dalam Islam. Jadi, masyarakat Islam di Malaysia dapat berwakaf dengan wang tunai tanpa rasa ragu- ragu. Wakaf yang dibuat adalah dalam bentuk pembelian saham-saham wakaf yang diterbitkan oleh Majlis Agama Islam Negeri-negeri, institusi tertentu dan juga mewakafkan wang tunai secara bulanan melalui potongan gaji. Keharusan wakaf wang ini memudahkan pelaksanaan ibadah ini di kalangan setiap golongan masyarakat kerana nilai satu saham wakaf 673 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 adalah serendah RM2.00 sahaja, contohnya di Melaka. Mereka tidak perlu memiliki harta atau wang banyak untuk melaksanakannya.( Asmak Ab Rahman, 2009) Menurut Shaikh Zarqa, setiap perkara berkaitan wakaf adalah menjadi persoalan ijtihad dan semua ulama sebulat suara berpendapat bahawa tujuan wakaf yang dilakukan mestilah membawa kepada kebaikan Oelh kerana ia bersifat ijtihadi, maka ia berrsifat fleksibel, terbuka kepada tafsiran baru, futuristik dan boleh dikembangkan potensinya mengikut kesesuaian zaman. Dasar hukum wakaf sangat sedikit disentuh di dalam al-quran dan hadith dan ini memberi ruang kepada peluang ijtihad yang sangat luas menurut keadaan realiti semasa. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008 hlm. 12) Pengurusan Harta Wakaf Menurut Syarak . Panduan bagaimana harta wakaf perlu diuruskan adalah berdasarkan hadis Ibn ‘Umar yang bermaksud: "Dari Nafi` dari Ibn `Umar beliau menyebut bahawa Umar r.a. telah memperoleh tanah di bumi Khaibar. Beliau lalu bertanya kepada Rasulullah SAW: "Wahai Rasulullah, saya telah memperoleh tanah di bumi Khaibar yang nilainya tinggi dan tidak pernah saya peroleh yang lebih tinggi nilai daripadanya. Apakah yang tuan mahu saya lakukannya? Rasulullah SAW bersabda: "Kalau kamu mahu, bekukan sumbernya dan bersedekah dengannya." Lalu Umar menyedekahkan tanah tersebut kepada fakir miskin, kaum keluarganya, untuk memerdekakan hamba, para tetamu, dana orang musafir. Tanah tersebut tidak boleh dijual, dihibah atau dijadikan pusaka. Tetapi, ia boleh digunakan dengan cara yang munasabah oleh pihak yang menguruskannya. Contohnya, memakan harta tersebut tanpa menjadikannya sebagai sumber harta." (Ibn Hajar Al-‘Asqalani (2001), Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, jil. 5, Kitab al- Syurut, Bab al-Syurut fi al-Waqf, no. Hadith 2737; Kitab al-Wasaya, Bab al-Waqf Kaifa Yaktub, hadith no. 2772.) Merujuk kepada hadith di atas para fuqaha menetapkan tiga prinsip peraturan wakaf yang perlu direalisasikan dalam pelaksanaan sesuatu wakaf, iaitu: (a) Harta wakaf tidak boleh dijual.(b) Harta wakaf tidak boleh dihibahkan kepada orang lain.(c) Harta wakaf tidak boleh diwarisi. Dalam konteks pembangunan ekonomi dan memajukan harta wakaf bagi mencapai hasrat pewakaf, ketiga-tiga prinsip ini harus diambil kira supaya nazir wakaf tidak melanggar peraturan wakaf. Walau bagaimanapun nazir dibenarkan mengambil upah atas pengurusan harta-harta wakaf pada kadar yang bersesuaian dan tidak sampai kepada tahap seolah-olah harta tersebut adalah milik nazir. (Al-Syawkani, Muhammad bin `Ali, (t.t.), Nayl al-Awtar, jil. 6. Qaherah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi, hh. 24-29.) Sejarah Institusi Pendidikan Wakaf Di Malaysia. Wakaf pendidikan di Malaysia bermula di sekolah-sekolah pondok yang kemudiannya melahirkan madrasah-madrasah dan seterusnya mewujudkan sekolah-sekolah agama rakyat. Institusi pendidikan islam yang diwakafkan boleh dibahagikan kepada tiga kategori iaitu: Pertama, Sekolah Agama Rakyat (SAR). Ia menerima sumber kewangan dari kerajaan pusat, negeri atau Majlis Agama Negeri dan ditadbir oleh rakyat atau guru dan didaftar sebagai 674 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 sekolah persendirian di bawah hakmilik wakaf(sama ada sebagai rizab sekolah agama atau wakaf persendirian). Segala kos dan perbelanjaan ditanggung oleh pemilik. Dan sumber kewangan SAR juga perlu diusahakan sendiri. Namun seksyen 52 Akta Pendidikan 1954 membolehkan Menteri menghulurkan sumbangan kepada mana-mana institusi agama persendirian dalam betuk bantuan per kapita untuk urusan pengajaran dan pembelajaran, bantuan modal membina/membaiki bangunan, bantuan kursus guru, bantuan perpustakaan, dan bantuan buku teks di bawah skim pinjaman buku teks. Kedua, Sekolah Agama Negeri(SAN) yang dibiayai sepenuhnya oleh kerajaan negeri dan ditadbir oleh kerajaan negeri melalui Majlis Agama Negeri-negeri. Ketiga, Sekolah Agama Rakyat (SAR) di bawah pentadbiran MAjlis Agama Negeri dan Zakat. Kategori kedua dan ketiga, merupakan sekolah bantuan kerajaan negeri dan dikawal,oleh Main(sbagai pemegang amanah) dan ditadbir sepenuhnya oleh MAIN dan diletakkan di bawah atnggungjawab bahagaian sekolah agama. Kos pembangunan pula, tapak pembianaan dimiliki oleh MAIN disenaraikan sebagai rizab di Pejabat Tanah Galian dan Negeri. Tiada kos diperlukan bagi memperolehi tapak sekolah dana pembangunan diserahkan kpd MAIN. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008). Antara sekolah-sekolah Agama wakaf yang yang terkenal adalah : Madrasah Al-Attas Di Negeri Pahang Ia diwakafkan oleh Syed Hassan bin Al Attas.Matlamat penubuhan adalah untuk menyebarkan agama Islam dan bahasa arab kepada rakyat tempatan. Madrasah pertama yang dibina pada tahun 1860 adalah Madrasah Al-Attas. Ia didirikan di atas tanah yang diwakafkan oleh al-Habib Hassan al-Attas. Dalam tempoh pembangunannya sekolah ini menghadapi pelbagai masalah terutamanya masalah kewangan. Pada tahun 1966 hingga kini ia telah diserahkan kepada kerajaan negeri Pahang.Kini ia dikenali dengan nama sekolah Menengah Agama al-Attas. al-Habib Hassan al-Attas kemudiannya berhijrah ke Johor dan menubuhkan satu lagi Madrasah Al-Attas di sana pada tahun 1913. Madrasah ini kekal sehingga kini dan ditadbir oleh waris-waris beliau.Majlis Trustee merupakan pemegang amanah bagi harta wakaf al marhum al-Habib Hassan al-Attas berdasarkan wasiat al-marhum. Madrasah ini telah berperanan dalam mengembangkan bahasa arab di Johor. Bahasa pengantar yang digunakan adalah bahasa arab dan pelajarnya terdiri daripada pelajar di dalam dan di luar negeri Johor. Guru-gurunya didatangkan dari Yaman selatan, Mesir dan Indonesia. Sebahagian pelajar dihantar ke Universiti Al-Azhar di Mesir. Pada tahun 1970-an madrasah ini telah menukar poisinya dengan menumpukan kepada pendidikan akademik sahaja bagi mengelakkan ia ditutup kerana masyarakat ketika itu kurang memberi sumbangan kepada pendidikan aliran arab dan agama. Pada tahaun 1975, nazir Tuan Syed Ali al-Attas telah mengubah polisi dengan mengitegrasikan semua pelajaran agama dan arab dengan akademik. Tokoh-tokoh ulama yang Berjaya dilahirkan dari madrasah ini adalah Dato' Ahmad Awang (Mufti Johor), Dato' Murtadza Ahmad (Mufti Negeri Sembilan), Pehin Dato' Sri Utama Hj Ismail Umar Abdul Aziz (Mufti Brunei) dan Dato' Harusani Zakaria (Mufti Perak). (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008) Sekolah Agama Arab-Al-Masriyah, Bukit Mertajam. 675 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 Sekolah ini ditubuhkan oleh TUAN Guru Hj Salleh al-Masri pada tahun 1906 berteraskan sistem pondok. Ia dibina di atas sebidang tanah yang diwalafkan oleh bapa mentuanya Tuan Haji Abbas serta beberapa orang hartawan di sekitar Bukit Mertajam. Sehingga kini tapak sekolah ini telah didaftarkan di atas nama Majlis Agama Pulau Pinang (MAIPP) oleh pewakaf dalam dan luar Negara. Sistem pengajian di sini adalah dari peringkat Taska Asuhan Kanak-Kanak Islam (TASKI) hinggalah ke peringkat menengah. Ia ditadbir oleh keluarga Tuan Guru Hj Fuad, menantu kepada Tuan Hj Salleh Al-Masri. Pentadbir dan pengurus sekolah dilantik oleh Jemaah Lembaga Pengawasan Sekolah di bawah Jabatan Agama islam Pulau Pinang(JAIPP). Pada tahun 2005 sekolah ini telah dinbatkan sebagai sekolah terbaik di Pulau Pinang oleh MAIPP dan juga telah mendapat pengiktirafan madrasah Thanawiah Malaysia dari Unversiti Madinah. Pelajarbyang mendapat syahadah thanawiah dari seolah ini diterima untuk melanjutkan pelajaran tahun pertama di Universiti Madinah kecuali bagi Fakulti al-Quran yang mngenakan syarat tambahan iaitu pelajar mestilah seorang hafiz/hafizah. Antara tokoh kelahiran sekolah ini adalah Tuan Syaikh Hassan al-Yamani (bekas Mufti Terengganu),YB Dato'Hj Ishak Baharom(bekas Mufti Selangor), YB Dato' Hj Hashim yahaya (bekas Mufti Wilayah Persekutuan), Tuan Hj Adnan Mohd Amin (bekas Kadi Melaka), Tuan Hj Ismail Hamzah (bekas Mufti Perak) dan ramai lagi. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008) Madrasah Khairiah Islamiah, Pokok Sena, Kepala Batas, Kedah. Ia merupakan sebuah institusi pendidikan menengah agama rakyat yang terkenal di Pulau Pinang. Ia diasaskan oleh Tuan Hj Hussin bin Hj Mohd Nasir Al-Masudi(1863-1935). Setelah kematiannya, jawatan Mudir diambil alih oleh anak beliau, Tuan Hj Ahmad. Sekolah ini dibina di atas sekeping tanah seluas satu ekar di Pokok Sena, Kepala Batas yang diwakafkan oleh pengasas sekolah ini. Matlamat penubuhan sekolah ini adalah untuk mendidik dan menanamkan semangat kasihkan agama, bangsa dan tanahair di kalangan anak bangsa. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008) Maktab Mahmud. Sekolah ini diasaskan oleh al-Marhum DYMM Tunku Mahmud Ibn Al-marhum Tunku Ahmad Tajuddin al-Mukarram Shah pada 16 Jun 1936. Matlamat penubuhan adalah untuk menjadikannya sebagai pusat penyebaran agama Islam, bahasa arab serta melahirkan tokoh- tokoh agama. Pengasas berpendapat bahawa dia perlu menubuhkan sebuah sekolah yang setanding dengan sekolah Inggeris. Sistem pendidikannya adalah berdasarkan sistem pendidikan Al-Azhar di Mesir. Sekolah ini dibiayai oleh kerajaan negeri dan kerajaan pusat melalui kementerian pelajaran, juga hasil wakaf dari orang perseoranagan berupa tanah bendang seluas 122 relung di tujuh kawasan berasingan dalam daerah Kubang Pasu, kedah. Sekolah ini mempunyai cawangan di Langkawi dan Yan. Pada tahun 2002 kerajaan pusat telah menahan bantuan per kapita kepada sekolah-sekolah agama dan Maktab Mahmud telah mengambil alih semua sekolah agama yang hampir ditutup melalui Lembaga Pentadbiran Maktab Mahmud yang dipengerusikan oleh seorang exco negeri. Sekolah-sekolah tersebut dijadikan sebagai cawangan kepada Maktab Mahmud. 676 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 Tokoh yang lahir dari sekolah ini adalah Dato' Dr. Abdul Halim Ismail (tokoh Kewangan Islam), Dato' Dr Mashitah Ibrahim,datuk Paduka Diraja Sheuikh Abdul majid Mat Noor (bekas Mufti Kedah). (Ahmad Zaki Abd Latiff ,et al,2008) Madrasah Masyhor Al-Islamiyyah. Pada tahun 1916, beberapa tokoh Islam di Georgetown telah mendirikan Sekolah al-quran untuk kanaka-kanak. Haji Bacik (seorang hartawan) telah mewakafkan tanahnya di Tek Soon Street bagi pembukaan Madrasah Masyhor Al-Islamiyyah. Syed Syeikh Bacik menjadi pentadbir sekolah ini. Sekolah ini mengajar agama dan bahasa inggeris. Madrasah ini menjadi pusat pengajian Islam yang unggul tertamanya sepuluh tahun selepas perang dunia kedua dan menjadi saluran bagi penuntut ke luar negara. Madrasah ini menyediakan pendidikan percuma kecuali bayaran penginapan. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008) Kolej Islam Malaya. Ia merupaka sebuah Maahad bertaraf Kolej Islam Malaya. Ia dibangunkan atas dasar wakaf dan derma dari umat Islam. Sultan Hisamudin Alam Shah telah mewakafkan Istana Selangor di Klang sebagai bangunan kolej.Pada 25 februari 1955 kolej ini telah dilancarkan dan menerima 55 orang pelajar. Ia dipimpin oleh graduan Al-Azhar dan Universiti Kaherah iaitu Ismail Omar Abdul Aziz. Kerajaan Republik Arab juga telah mengutus dua orang sarjana untuk menyumbangkan tenaga kepada kolej ini. Kolej Islam Malaya bertahan hingga tahun 1970 dan kemudiannya diganti dengan Kolej Islam Klang. Matlamat penubuhan Kolej Islam Malaya tetap diteruskan dan harta wakaf ini dipegang oleh Lembaga Bersekutu Pemegang Amanah Pengajian Tinggi Malaysia. (Ahmad Zaki Abd Latiff et al,2008) Demikianlah contoh beberapa sekolah yang ditubuh berdasarkan wakaf di Malaysia pada peringkat awal. Pondok, sekolah, madrasah dan sekolah agama rakyat ini menjadi khazanah yang amat bernilai bagi umat Islam kerana berjasa mempertahankan akidah umat islam sejak zaman penjajahan di samping menjadi alternatif kepada sistem pendidikan kebangsaan. Institusi ini juga terus membekalkan tokoh-tokoh agama yang disegani dan diiktiraf sumbangan mereka oleh masyarakat dan agama. Wakaf Institusi Pengajian Tinggi (IPT). Di bawah tajuk ini penulis akan membincang beberapa model wakaf pendidikan yang diamalkan di peringkat institusi pengajian tinggi. Dana Wakaf Ilmu Universiti Putra Malaysia Usaha untuk membangunkan dana wakaf telah dilakukan oleh Universiti Putra Malaysia (UPM) melalui Dana Wakaf Ilmu (yang ditubuhkan pada 2011) .Kerjasama UPM dan MAIS Ilmu UPM, penubuhan dilakukan untuk mewujudkan Akaun Khas Dana Wakaf Jawantankuasa Syariah Dana Wakaf Ilmu UPM dan Jawatankuasa Dana Wakaf Ilmu UPM. Dato' Setia Mohamad Azib berkata, setiap dana infaq dan wakaf ilmu di UPM, sama ada wakaf Am atau wakaf Khas, akan digunakan untuk penyediaan fasiliti dan prasarana bagi aktiviti keilmuan, merangkumi program pengajaran dan pembelajaran, aktiviti dakwah dan pengimarahan, penyelidikan dan inovasi serta khidmat komuniti.Wakaf Ilmu UPM adalah 677 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 satu cara menderma dan berwakaf melalui wang tunai dengan niat mewakafkannya selama- lamanya kerana Allah S.W.T demi kepentingan dan kemajuan ilmu.(Noor Eszereen Juferi, UPM-MAIS , Ilmu Urus 7 November 2014 ). Bekerjasama Dana Wakaf UPM Sehingga kini, Jawatankuasa Pemegang Amanah Dana Wakaf Ilmu UPM telah meluluskan empat (4) cadangan agihan manfaat wakaf yang telah dijenamakan sebagai Skim Wakaf Pendidikan dan Skim Wakaf Penerbitan, seperti berikut - Skim Wakaf Pendidikan (i) Bantuan "DERMASISWA ASASI" pelajar laluan pantas Pusat Asasi Sains Pertanian; dan (ii) Bantuan "DERMASISWA PENYELIDIKAN" pelajar tahun akhir program ijazah sarjana muda. Skim Wakaf Penerbitan (i) Jualan/Wakaf Mushaf "AL-QURAN" (Waqf Ibtida'); dan (ii)Jualan/ Wakaf Buku "RADIN UMAR RADIN SOHADI ... SEBUAH MEMOIR". =article&id=74&Itemid=137, 9 November 2014) Pusat Pembiayaan Wakaf Universiti Sains Islam Malaysia (USIM). Prof. Dato' Dr. Hj. Mohamad Hj Alias, Pengarah Pusat Pembangunan Pembiayaan Wakaf USIM berkata, keperluan kepada pengurusan dan governan wakaf secara korporat dan profesional sebagaimana diamalkan di Singapura amat diperlukan oleh negara. Sejajar dengan keperluan amalan berwakaf, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) berpandukan visinya telah mengambil inisiatif untuk mengetengahkan kaedah wakaf dalam aspek pembiayaan pembangunan pendidikan di Institusi Pengajian Tinggi Islam. Naib Canselor USIM, Prof. Datuk Dr. Asma Ismail dalam amanat tahun baru pada 6 Februari 2013 menyatakan bahawa dalam aspek penjanaan pendapatan, universiti bukan hanya ingin melihat tetapi juga menggerakkan Pembiayaan Wakaf. Tata cara menguruskannya perlu lebih dinamik dan mungkin boleh dikupas oleh pakar di USIM untuk mewujudkan universiti hybrid yang dibiayai 70 peratus oleh Kerajaan dan 30 peratus secara wakaf. Idea mewujudkan universiti hybrid yang ingin dilaksanakan USIM itu adalah gabungan konsep enterprise sosial, pematuhan syariah dan pembiayaan wakaf. Antara fokusnya adalah menyediakan peluang pembiayaan wakaf bagi perolehan peralatan perubatan untuk Hospital Pengajar USIM yang akan dilaksanakan tidak lama lagi. Tiga konsep utama tersebut direalisasikan berasaskan gabungan antara USIM sebagai sebuah Institusi Pendidikan Tinggi Awam (IPTA) dan perkhidmatan kepada masyarakat setempat (Negeri Sembilan) dan Malaysia secara umumnya. Sebagai permulaan, Klinik Pakar Kesihatan USIM akan dibina dengan bantuan dana sebanyak RM2 juta daripada Majlis Agama Islam Negeri Sembilan (MAINS) dan memorandum persefahaman kerjasama itu telah ditandatangani. Klinik itu akan menyediakan khidmat dalam bidang kesihatan dan pergigian. Doktor-doktor pakar yang terlibat adalah daripada tenaga akademik Fakulti Perubatan dan Sains Kesihatan dan Fakulti Pergigian USIM. Selain itu, Klinik Hemodialisis USIM-MAINS dengan kos permulaan RM1.5 juta juga akan dibina dengan kos keseluruhannya ditaja MAINS. Perlaksanaan projek itu akan dilakukan oleh Perbadanan Wakaf Negeri Sembilan sebagai mutawalli sebelum diserahkan kepada USIM 678 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 untuk tujuan operasi. Klinik itu berperanan memberikan perkhidmatan percuma kepada golongan asnaf yang terlibat dengan bantuan zakat. Malah jaringan kerjasama itu lebih bermakna apabila USIM dilantik sebagai mutawalli oleh MAINS pada bulan Julai 2013. Kerjasama itu mampu memberi kesan positif kepada pembangunan ekonomi masyarakat sekitar, negara dan ummah secara global dalam menjamin kelangsungan dan kelestarian ekonomi untuk generasi Muslim pada masa akan datang. (Dr. Mohammad Alias dan Dr. Fuadah Johari, 5 Mac 2014, Utusan online, USIM Majukan Wakaf Pendidikan). International Islamic University Malaysia(IIUM) Endownment Fund. IIUM Endownment Fund merupakan sebuah badan atau jabatan yang ditubuhkan oleh Universiti Islam Antarabangsa Malaysia secara rasmi pada tahun 1999 oleh rektor universiti yang kedua iaitu Prof. Datuk Dr. Abdul Hamid Abu Sulaiman. Objektif penubuhan adalah untuk mengatasi masalah kewangan yang agak serius di kalangan pelajar dari luar negara. Kini pertubuhan menerima permohonan bantuan dari pelajar tempatan yang juga menghadapi masalah yang sama.Sehingga kini statistik menunjukkan bahawa bantuan kepada pelajar tempatan adalah lebih banyak lagi berbanding dengan pelajar luar negara. Pertubuhan atau pun memberi simpanan memberikan pertubuhan.Bagi membuat pendapatan sumber dana yang seperti bank, yayasan, dan Abdullah Ali Al- Qaradawi tahun fund Endownment e&id 2010) dari kakitangan (sama kewangan ada menerima individu-individu bantuan terutama organisasi-organisasi yang harta yang pihak akan sumber penambahan ada. Antara organisasi yang memberikan bantuan contoh Prof Dr Yusuf IIUM kepada 2009. dari universiti zakat organisasi kepada pertubuhan nama perniagaan).Ada ada pemberian juga nama atas tersebut sumbangan pun atau atas zakat individu atau atau diterima dana sedekah sumbangan dana pelaburan sedekah, yang dari ada. Secara nama untuk mengembangkan akan memberi yang langsung, tidak sedia syarikat swasta. Sebagai telah menyumbangkan RM40,000 pada Wakaf Selangor Muamalat (WSM) Perkhidmatan Wakaf Selangor Muamalat memberi peluang kepada orang ramai khasnya pelanggan BMMB di kalangan orang-orang Islam dan Bumiputera yang ingin menunaikan tanggungjawab berwakaf. Juga kepada orang bukan Islam yang ingin memberikan sumbangan, tetapi tidak berkemampuan untuk berwakaf dengan menggunakan harta tetapi memadai berwakaf dengan minimum RM2.00 sahaja. Hasil kutipan wakaf ini akan disalurkan kepada pembangunan pendidikan, kesihatan, pelaburan dan juga lain-lain tujuan yang diluluskan oleh Jawatankuasa Pengurusan Bersama (JPB) dari semasa ke semasa. Prospek wakaf ini sangat luas dan tidak terbatas kepada projek ibadah khusus semata-mata tetapi meluas kepada apa-apa aktiviti yang berkepentingan awam seperti i. Pembangunan 679 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 institusi pendidikan seperti Maahad Tahfiz, Universiti dan sebagainya; ii. Pembangunan insitusi kesihatan seperti hospital dan klinik; dan iii. Pelaburan dana wakaf. Kelebihan dan Manfaat Wakaf Selangor Muamalat Dapat menjalankan tanggungjawab korporat sosial BMMB dengan memberi dan berkongsi kekayaan dengan masyarakat dengan menjana dana bagi membantu pembangunan aset wakaf untuk kegunaan institusi pendidikan dan kesihatan. BMMB juga dapat membantu institusi pendidikan yang menghadapi kekangan kewangan dengan pemberian dana disamping mengurangkan kebergantungan institusi pendidikan dan kesihatan kepada bantuan daripada kerajaan. Modus Operandi Wakaf Selangor Muamalat Pelanggan boleh menyumbang untuk dana wakaf melalui pelbagai kaedah seperti melalui kaunter, Hibah daripada akaun simpanan atau akaun semasa Wadiah Bank Muamalat Malaysia Berhad(BMMB) pelanggan, arahan pembayaran berkala (PPI) daripada akaun simpanan atau akaun semasa BMMB dan pelanggan yang bergaji bulanan melalui BMMB. Selaku ejen kepada institusi wakaf, BMMB dibenarkan untuk mengutip dana wakaf daripada masyarakat awam. Dana tersebut akan dipindahkan ke Akaun Wakaf Induk institusi wakaf tertentu sebelum diagihkan untuk program-program pendidikan, kesihatan dan pelaburan. akaf Selangor Muamalat ini dapat mengurangkan kebergantungan institusi pendidikan dan kesihatan terhadap bantuan daripada kerajaan seterusnya membantu mengurangkan bebanan rakyat yang tidak mampu untuk menanggung bebanan kos perubatan dan pendidikan yang semakin meningkat. (Al-Muamalat,Siri 7, 2012, hlm 10-13) Cabaran Dalam Membangunkan Harta Wakaf. Tinjauan kepada perlaksanaan dan pembangunan wakaf di Malaysia mendapati bahawa terdapat beberapa isu dan cabaran yang sering dikemukakan. Pertama: Meskipun negara Malaysia kian membangun dan sedang berkembang pesat seiring dengan era globalisasi dunia, tahap kesedaran dan pengetahuan masyarakat tentang wakaf dan kepentingannya masih lagi rendah. Seruan kepada wakaf ini juga pernah disentuh oleh cendiakawan agung Melayu, Prof Diraja Ungku Aziz, beliau menyatakan, "Kalaulah semua umat Islam mewakafkan seringgit seorang sebulan, bayangkan jika umat Islam berjumlah enam juta orang, maka modal terkumpul sebulan ialah sebanyak enam juta ringgit." Persepsi masyarakat terhadap beberapa aspek dalam ibadah seperti wakaf masih lagi cetek dan ia belum lagi menjadi isu yang sensitif seperti ibadah umrah, korban yang sering diperbincangkan kelebihan-kelebihannya dalam sesi-sesi kuliah dan pengajian serta di media massa. 680 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 Kedua: Masalah perundangan iaitu ketidakseragaman undang-undang wakaf antara negeri- negeri telah mewujudkan perbezaan dalam pemahaman, tafsiran, tatacara pengeluaran fatwa dan hukum. Ini berpunca daripada kedudukan harta wakaf sepertimana perkara-perkara agama lain terletak di bawah bidangkuasa negeri Senarai 2, Jadual Kesembilan, Perlembagaan Persekutuan) dan tiada enakmen khusus berkaitan pengurusan dan pentadbiran wakaf di negeri-negeri kecuali Selangor, Melaka dan Negeri Sembilan. Ketiga: Kebanyakan harta wakaf terletak di lokasi yang kurang strategik dan tidak mempunyai nilai pembangunan. Keempat: Pencerobohan tanah-tanah wakaf oleh pihak yang tidak bertanggungjawab sukar dibendung di negeri-negeri yang tiada enakmen wakaf yang khusus. Ketiadaan peruntukan undang-undang berkaitan mengakibatkan penceroboh tidak boleh didakwa. Kelima, bagi premis perniagaan yang berada di atas tanah wakaf, tarif sewa yang dikenakan pihak Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) terhadap peniaga adalah sangat rendah daripada harga semasa. Ini menyebabkan institusi agama negeri-negeri tidak mempunyai kedudukan kewangan yang kukuh untuk digunakan bagi menyalurkan bantuan. Keenam: Masih terdapat tanah wakaf yang tidak didaftarakan ke atas nama pemegang harta wakaf. Ini menyebabkan ketiadaan rekod yang menyebabkan kawasan wakaf tidak boleh dibangunkan. Ketujuh: Perkembangan dan pembangunan aplikasi wakaf dalam konteks kewangan masih belum dapat dilaksanakan secara komersial di institusi kewangan seperti di bank-bank kerana ia memerlukan sokongan wakaf daripada orang ramai. Konsep dan produk berasaskan wakaf sebenarnya boleh dibangunkan dalam bentuk kewangan yang boleh mendatangkan keuntungan kepada semua pihak Kelapan: Tiada lagi satu bentuk pentadbiran wakaf yang menjadi pusat bagi semua operasi wakaf negeri-negeri. Perbadanan wakaf berpusat dan jawatankuasa khusus wakaf perlu untuk menjamin kelancaran dan kelicinan perlaksanaan operasi wakaf di Malaysia. Perbadanan wakaf berpusat ini juga bertanggungjawab memantau dan mengawal selia semua operasi wakaf di Malaysia. DAPATAN. Di Malaysia, peranan wakaf dalam penyediaan pendidikan telah lama bertapak tetapi lebih tertumpu kepada pendidikan peringkat rendah dan menengah. Masyarakat masih berpersepsi bahawa wakaf adalah dalam bentuk aset atau hartanah dan dibuat untuk masjid dan sekolah pondok. Kini amalan wakaf mula diamalkan di institusi-institusi pendidikan tinggi. Antara faktor-faktornya adalah kenaikan yuran pendidikan saban tahun serta kelahiran institusi- institusi pengajian tinggi baru yang menggugat kelangsungan pendidikan sesebuah institusi pendidikan yang telah lama bertapak. Amalan wakaf pada peringkat awal sebahagiannya mengalami kegagalan disebabkan kelemahan urus tadbir oleh pemegang amanah harta wakaf dan juga kesukaran mendapatkan dana wakaf secara berterusan. 681 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 KESIMPULAN. Dalam era globalisasi ini adalah menjadi satu cabaran untuk digalas oleh institusi pendidikan untuk menyediakan pendidikan yang terbaik, efisien di setiap peringkat pendidikan untuk semua golongan masyarakat. Cabaran utama adalah untuk mencari dana dan kaedah yang sesuai untuk mengembangkan dana wakaf agar Institusi pendidikan wakaf dapat meneruskan kelangsungan dan kelestarian pendidikan. Antara cadangan untuk memperkasakan lagi wakaf pendidikan adalah memanfaatkan konsep wakaf tunai bagi membantu pembiayaan pendidikan melalui mekanisme subsidi menerusi pengurangan yuran atau pemberian wang saguhati. Model wakaf IPT juga tidak terhad kepada bentuk wang tunai dan hartanah sahaja malah merangkumi pengajaran, penyelidikan dan penulisan, buku dan alat bantuan mengajar. IPT juga disarankan menubuhkan institusi khas untuk menguruskan wakaf serta berusaha memiliki aset dan tanah yang diwakafkan oleh kerajaan atau orang ramai melalui perundingan. IPT juga disarankan membina jaringan dengan individu atau syarikat korporat ternama, selain bekerjasama dengan yayasan wakaf luar negara untuk mendapatkan dana. Model wakaf di Universiti Al-Azhar, Mesir dan Pesantren di Indonesia patut dijadikan model dalam merealisasikan institusi pendidikan wakaf yang tersohor di mata dunia. Usaha memberikan pencerahan dan pemahaman kepada masyarakat juga penting dan perlu dilaksanakan untuk menjamin kecukupan dana yang diperlukan. RUJUKAN. Ahmad Zaki Abd LAtiff, Abdul Halim Ramli, Che Zuina Ismail, Kamarulzaman Sulaiman, Norzaidi Mohd Daud, 2008, Wakaf, Pengurusan Dan Sumbangannya Terhadap Pendidikan Islam Di Malaysia, UPENA,UTM Shah Alam. Al-Muamalat, PP1703/10/2012, Siri 7. Al-Syawkani, Muhammad bin `Ali, (t.t.), Nayl al-Awtar, jil. 6. Qaherah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi. Asmak Ab Rahman , Peranan Wakaf Dalam Pembangunan Ekonomi Umat Islam Dan Aplikasinya Di Malaysia, Shariah Journal, Vol. 17, No. 1 (2009) 113-152 Dr. Mohammad Alias dan Dr. Fuadah Johari, 5/3/2014, Utusan online, USIM Majukan Wakaf Pendidikan. Enakmen Wakaf Negeri Selangor 1999. Fiqh Manhaji,2005, Jilid 5, Prospecta Printers Sdn Bhd. Mohd Zamro Muda, Mohd Ridzuan Awang, Abdul Basir Mohamad, Md Yazid Ahmad, 2008, Pengantar Undang-Undang Pentadbiran Pusaka,Wasiat Dan Wakaf Orang Islam Di Malaysia, Jabatan Syariah, FPI,UKM, Bangi. Noor Eszereen Juferi, UPM-MAIS Bekerjasama Urus Dana Wakaf Ilmu UPM , 7 November 2014 ). Raziatul Hanum A. Rajak, Sinar Harian, 7 januari 2014 USIM akhbar file:/G:/lms 682 | P a g e
International Research Management and Innovation Conference 2014 (IRMIC2014) KL, 17 - 18 November 2014 683 | P a g e


Alhamdulillahirrabbil'alamin. Segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala, Rabb semesta alam, yang dengan rahmat dan hidayah-Nya, Kegiatan Kuliah Kerja Nyata Pembelajaran Pemberdayaan Masyarakat (KKN-PPM UGM) ini dapat diselesaikan dengan baik. Shalawat serta salam senantiasa tercurah kepada nabi agung, Muhammad Shalallahu ‘Alaihi Wasallam, begitu pula pada keluarga dan sahabatnya serta pengikutnya hingga akhir zaman. Kegiatan KKN-PPM UGM ini dilaksanakan pada tanggal 21 Juni-7 Agustus 2016 di Desa Giripurwo, Kecamatan Purwosari, Kabupaten Gunungkidul, Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta. Kegiatan ini mengusung tema "Pengelolaan dan Konservasi Sumber Daya Air Berbasis Masyarakat sebagai Upaya Mitigasi terhadap Bencana Kekeringan serta Mewujudkan Desa Tangguh Bencana". Tentunya, kesuksesan pelaksanaan kegiatan serta penyusunan laporan ini tak lepas dari bantuan banyak pihak. Ucapan terima kasih kami sampaikan kepada orangtua, dosen pembimbing, perangkat pemerintahan terkait, serta seluruh lapisan masyarakat yang mendukung tiada henti; dan teman-teman seperjuangan yang telah bekerja sama dengan baik. Kami mengungkapkan rasa syukur pula kepada para donatur yang telah membantu kami dalam menyelesaikan kegiatan ini. Apa yang kami lakukan tentu mempunyai kekurangan yang masih harus diperbaiki. Kritik dan saran yang membangun diharapkan dapat memperbaiki kami. Semoga Laporan Program Socio-religius ini dapat digunakan sebaik-baiknya dan dapat bermanfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. telah
Melihat antusias warga yang cukup baik dalam kegiatan yang bertema keislaman. Maka bersama dengan warga dusun dan Pemuda Masjid ingin mengadakan suatu bentuk kegiatan pengajian akbar dengan mengundang Ustaz dari Yogyakarta. Kegiatan ini dilaksanakan saat bertepatan bulan puasa menjelang hari raya, yaitu tanggal 4 Juli 2016 di Masjid Baitussalam, Dusun Gumbeng. Sasaran program ini adalah masyarakat Desa Giripurwo umumnya, dan masyarakat Dusun Gubeng secara khusus. Dalam persiapan kegiatan ini masyarakat sangat aktif dalam turut serta baik dalam hal teknis ataupun non teknis. Peran kami hanyalah sebagai pendorong di masyarakat, sehingga susunan acara diserahkan ke Panitia yang tersusun atas masyarakat itu sendiri. Peduli Anak Yatim Pengajian Akbar tersebut didampingkan pula dengan program Peduli Anak Yatim. Peduli anak yatim merupakan kegiatan penyaluran bantuan berupa peralatan sekolah yang terdiri dari tas dan alat tulis. Perlengkapan sekolah tersebut mendapat bantuan dari mitra kami yaitu Lembaga Amil, Zakat, Infaq, dan Shodaqoh (LAZIS) Masjid Syuhada Yogyakarta. Penerima bantuan ini terdiri dari anak-anak yatim dan anak-anak kurang mampu yang masih duduk di bangku Sekolah Dasar (SD) dan Sekolah Menengah Pertama (SMP).
Program ini berlangsung sejak kedatangan tanggal 21 Juni 2016. Lokasi TPA sendiri terbagi menjadi 6 Masjid di 4 dusun (Sumur, Karangnongko, Klampok, dan Gumbeng). Kegiatan TPA dilakukan setiap hari selama bulan Ramadhan dan rutin dilaksanakan sesuai jadwal TPA masing-masing masjid. Selain mengajari anak-anak membaca Iqro dan Al Qur'an, terdapat kegiatan lainnya seperti hafalan doa dan surat-surat pendek, bermain origami, mewarnai, dan games edukatif. Terkhusus di TPA Baitussalam Gumbeng, terdapat sekitar 30 hingga 40 anak yang terdiri dari anak-anak PAUD atau TK dan Sekolah Dasar. Tim pengajar tetap terdiri dari remaja masjid yang duduk di bangku Sekolah Menengah Pertama dan Sekolah Menengah Atas yang jumlahnya sekitar 10 orang yang menimba ilmu di TPA Pesantren Darush Sholihin binaan Ustaz Muhammad Abduh Tuasikal, S.T., M.Sc. Terkadang kegiatan ini menjadi kurang efektif karena jumlah santri yang cukup banyak. Musabaqah fi khair adalah salah satu kebaikan yang diperlukan untuk memberikan semangat ke anak-anak TPA. Sehingga program alhamdulillah terlaksana. Dalam pelaksanaan antusis anak dan warga diluar perkiraan kami sebagai panitia. Jumlah peserta terbilak cukup banyak. Hampir seluruh TPA yang kami undang, mengirimkan wakilnya dalam mengikuti lomba TPA tingkat desa ini. ini
Alhamdulillah yang dapat kami salurkan dari donatur di TPA ini antara lain 60 buku prestasi santri TPA, 50 eksemplar Iqra', dan kurikulum TPA dalam bentuk flashdisk. Selain itu, pembinaan TPA yang berlangsung di Masjid Baiturrahim Klampok juga berjalan cukup baik. TPA dibina langsung oleh Ustaz Suharyanto yang juga menimba kajian di Pesantren Darush Sholihin. Peninggalan hasil penyaluran dana yang dihibahkan ke TPA selain TPA Baitussalam Gumbeng yaitu 100 eksemplar Iqra' dan 60 buku prestasi santri TPA.
Pasar Murah Giripurwo dilaksanakan pada 31 Juli 2016 yang bersamaan dengan Program Science Fair dan acara penutupan KKN-PPM UGM GK-02. Barang-barang yang kami jual adalah 125 paket sembako seharga Rp 17.000,00 yang terdiri dari 2,5 kg beras; gula pasir 1 kg; dan minyak 1 liter, serta pakaian murah yang kami jual dari harga Rp 1.000,00 hingga Rp 10.000,00. Baju muslim yang dihibahkan oleh Pesantren Darush Sholihin juga disalurkan ke warga secara cuma-cuma. Kegiatan ini mendapat antusias yang besar dari masyarakat di 5 padukuhan yaitu Gumbeng, Klampok, Widoro, Karangnongko, dan Sumur. Untuk mempermudah teknis pelaksanaan, sebelum kegiatan ini terselenggara kami membagikan sejumlah kupon bagi warga yang dinilai kurang mampu. Selain itu, bakti sosial berupa pembagian sembako secara gratis juga dilakukan di Dusun Klampok dengan bekerja sama dengan takmir masjid. Hingga penarikan, program ini berhasil membagikan kurang lebih 25 paket sembako ke warga yang membutuhkan. Penyediaan sarana dan prasarana yang baik tentu akan meningkatkan semangat warga sekitar untuk beribadah di masjid. Kami mengamati bahwa fasilitas toilet masjid sangat minim. Kondisinya kotor dan tidak memiliki tempat penampungan air. Kami khawatir warga tidak melakukan pembersihan diri yang benar setelah buang air. Dana yang ada kami salurkan berbentuk jam dinding masjid, parfum ruangan, ember dan gayung, tong sampah, dan mading untuk masjid.
Tentu, masih banyak kekurangan dan hambatan yang ditemui. Sumbangsih yang diberikan masih belum dapat membantu mengatasi permasalahan yang dialami masyarakat secara keseluruhan. Dimungkinkan pula, ada bagian-bagian dari kegiatan yang tidak dapat memenuhi harapan masyarakat. Semua itu menjadi pembelajaran yang berharga bagi kami. Harapannya, kegiatan-kegiatan sederhana yang dilakukan tetap dapat memberikan manfaat yang besar bagi keberlangsungan masyarakat di Desa Giripurwo, Kecamatan Purwosari, Kabupaten Gunungkidul, Provinsi D.I. Yogyakarta. Demikian Laporan Program Socio-Religius dari KKN-PPM Giripurwo. Do'a kami adalah semoga program-program ini bermanfaat dan dapat memantik semangat masyarakat Giripurwo untuk belajar Islam lebih giat lagi. Atas perhatian dan dukungan Bapak/Ibu, kami mengucapkan terima kasih. Jazaakumullaahu khairal jazaa'. Yang terkait proyek ini: Wildan Salsabila - Koordinator Mahasiswa Unit Megavitara Lilis S - Bendahara Lindi Yonika - Sekretaris Tim Klaster Sosial Humaniora GK02 Tim KKN-PPM UGM GK02 2016
Klik untuk info lanjut. Kunjungi halaman untuk berinteraksi dengan kami. Surel atau pesan singkat ke 085777514295.