Kumpulan Catatan Faidah Bahan Evaluasi dan Introspeksi Daftar Isi : Faidah Huruf Ba' - Anugerah bagi Kaum Beriman - Pentingnya Aqidah Islam - Tauhid Rububiyah Saja Tidak Cukup - Tauhid Uluhiyah - Pondasi Ibadah - Keagungan Dakwah Tauhid - Bacaan Keluar dari Kamar Kecil - Keutamaan Membangun Masjid dan Memakmurkannya - Bercak Kemusyrikan - Kedua Tangan-Nya Terbentang - Hari Pembalasan - Kaidah Ibadah dari Surat al-Fatihah - Agungnya Kedudukan Sholat - Keutamaan dan Faidah Dzikir - Ngalap Berkah kepada Batu dan Pohon - Sebuah Pelajaran bagi Penimba Ilmu - Pengertian Ibadah - Pentingnya Belajar Ushul Tsalatsah - Tebarkan Rahmat - Umat Yang Satu - Wali-Wali Allah - Berwudhu untuk Sholat - Pengertian Istilah 'Sunnah' - Perintah untuk Mengikuti Sunnah - Teguran Keras bagi Kaum Khawarij - Munculnya Penganut Paham Khawarij di Masa Kini - Menyingkap Sumber Penyimpangan - Hukum Bom Bunuh Diri - Sekilas Mengenal Manhaj Salaf - Bahaya Dosa dan Maksiat - Kisah Menakjubkan - Revolusi Bukan Solusi Penerbit : Website Ma'had al-Mubarok
Faidah Huruf Ba' Bismillah. Setiap hari kita membaca surat al-Fatihah. Dan setiap hari pun kita membaca bacaan basmalah; yaitu kalimat 'bismillahirrahmanirrahiim'. Di dalam kalimat ini terkandung faidah-faidah yang sangat agung, diantaranya adalah faidah dari huruf ba'. Para ulama menjelaskan, bahwa huruf ba' dalam kalimat 'bismillah' bisa bermakna isti'anah -dengan meminta bantuan/pertolongan- atau bisa juga bermakna 'mushahabah' -dengan disertai atau menyertakan-. Imam Abu Syamah al-Maqdisi rahimahullah (wafat 665 H) menerangkan bahwa para ulama menafsirkan huruf ba' -dalam basmalah- dengan dua penafsiran. Sebagian mengatakan bahwa huruf ba' di sini bermakna isti'anah, sedangkan sebagian yang lain menafsirkan bahwa huruf ba' di sini bermakna mushahabah (lihat Kitab al-Basmalah, hal. 561-562) Contoh bunyi kalimat dengan huruf ba' yang bermakna isti'anah adalah 'katabtu bil qalami' artinya 'aku menulis dengan bantuan pena'. Adapun contoh kalimat dengan huruf ba' yang bermakna mushahabah adalah 'bi'tukal faras bisarajihi' artinya 'aku menjual kepadamu kuda ini bersama dengan pelananya' (lihat al-Muyassar fi 'Ilmi an-Nahwi Jilid 2, hal. 98) Imam asy-Syaukani rahimahullah (wafat 1250 H) di dalam tafsirnya menerangkan, bahwa huruf ba' dalam kalimat basmalah bermakna isti'anah/permintaan bantuan dan pertolongan atau bermakna mushahabah/kebersamaan. Beliau juga menyebutkan bahwa penafsiran yang kedua -bahwa ba' bermakna mushahabah- dipilih dan dikuatkan oleh az-Zamakhsyari (lihat Fat-hul Qadir, hal. 15). Pendapat kedua ini juga dipilih oleh Syaikh Abdullah bin Ibrahim al-Qar'awi hafizhahullah (lihat kitab beliau yang berjudul Tafsir Surah al-Fatihah, hal. 6). Pendapat ini juga yang tampaknya dikuatkan oleh Syaikh Abdurrahman bin Hasan rahimahullah (wafat 1285 H) dalam kitabnya Fat-hul Majid bi Syarhi Kitab at-Tauhid (hal. 10 cet. Dar al-Hadits Kairo) Adapun pendapat yang dipilih oleh Dr. Sulaiman bin Ibrahim al-Lahim bahwa huruf ba' di sini bermakna isti'anah (lihat kitab beliau yang berjudul al-Lubab fi Tafsiril Isti'adzah wal Basmalah wa Fatihatil Kitab, hal. 88). Demikian pula tafsiran dari Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah bahwa makna ucapan basmalah adalah 'memohon pertolongan dan bantuan/beristi'anah dengan menyebut nama Allah'. Sehingga kalimat ini diucapkan dalam rangka memohon bantuan kepada Allah dan mencari berkah dengan menyebut nama-Nya (lihat Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah, hal. 12) Senada dengan hal itu penafsiran dari Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah bahwasanya makna ucapan basmalah itu adalah 'aku membaca dengan seraya memohon pertolongan dan bantuan serta mencari keberkahan dengan menyebut nama Allah...' (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hal. 22). Tafsiran serupa juga disampaikan oleh Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam penjelasannya terhadap risalah Durus Muhimmah karya Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah (lihat Syarh ad-Durus al-Muhimmah, hal. 12) Oleh sebab itu salah satu faidah penting dari huruf ba' dalam kalimat basmalah ini adalah dalam rangka mencari berkah dengan berdzikir menyebut nama Allah. Makna kalimat ini adalah 'saya memulai dengan menyebut nama Allah sebelum ucapan yang ingin saya katakan atau sebelum perbuatan yang hendak saya lakukan'. Sehingga di dalamnya terkandung faidah mencari keberkahan dari Allah dan memohon pertolongan kepada-Nya. Demikian ini pula makna penjelasan yang disampaikan oleh Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya (lihat at-Tabarruk Anwa'uhu wa Ahkamuhu, karya Dr. Nashir al-Judai' hal. 205-206)
Anugerah bagi Kaum Beriman Kaum muslimin yang dirahmati Allah, seorang muslim telah mendapatkan anugerah yang sangat besar dari Allah berupa hidayah. Hidayah untuk memeluk Islam. Hidayah untuk tunduk mengikuti ajaran Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Tentu saja, ini adalah nikmat yang sangat besar. Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh Allah telah memberikan anugerah kepada orang-orang beriman ketika Allah mengutus di tengah-tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah (as-Sunnah), padahal sebelumnya mereka benar-benar berada dalam kesesatan yang sangat nyata." (Ali 'Imran : 164) Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud dari 'menyucikan mereka' adalah dengan memerintahkan yang ma'ruf dan melarang dari yang mungkar sehingga dengan sebab itu menjadi bersih jiwa-jiwa mereka dan tersucikan dari kotoran dosa dan keburukan yang dahulu melekat pada diri mereka ketika masih musyrik dan hidup di masa jahiliyah. Di dalam ayat ini Allah juga menjelaskan salah satu tugas rasul itu adalah membacakan kepada umatnya al-Kitab dan al-Hikmah; yang dimaksud ialah al-Qur'an dan as-Sunnah (lihat Tafsir Ibnu Katsir, 2/158) Syaikh as-Sa'di rahimahullah menjelaskan, bahwa maksud dari 'menyucikan mereka' adalah membersihkan diri mereka dari syirik, maksiat, perbuatan dan perilaku yang rendah dan tercela serta segala macam akhlak yang buruk (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 155) Perkara yang ma'ruf itu adalah segala sesuatu yang telah dikenali dan ditetapkan oleh syari'at berupa ibadah-ibadah dalam bentuk ucapan maupun perbuatan yang tampak maupun yang tersembunyi. Adapun perkara yang mungkar itu adalah segala hal yang ditolak oleh syari'at berupa berbagai bentuk maksiat, kekafiran, kefasikan, kebohongan, ghibah, namimah, dsb (lihat keterangan Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah dalam Syarh Riyadhus Shalihin, 1/688) Syaikh Utsaimin juga menjelaskan, bahwa sesuatu yang mungkar itu adalah segala hal yang dilarang oleh Allah dan rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam. Ia disebut mungkar 'sesuatu yang diingkari' karena pelakunya diingkari ketika hendak melakukan perbuatan itu (lihat Syarh al-Arba'in an-Nawawiyah, hal. 333) Di dalam keterangan lainnya, Syaikh Utsaimin juga menegaskan bahwasanya perkara yang mungkar itu adalah segala sesuatu yang diharamkan oleh Allah atau rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat ad-Durrah as-Salafiyah, hal. 236) Para ulama juga menjelaskan, bahwasanya perkara yang ma'ruf itu mencakup segala bentuk ketaatan, dan ketaatan yang paling agung adalah dengan beribadah kepada Allah semata dan memurnikan ibadah untuk-Nya serta meninggalkan penghambaan kepada selain-Nya. Kemudian setelah itu dikuti segala amal yang wajib dan mustahab. Adapun perkara mungkar meliputi segala sesuatu yang dilarang Allah dan rasul-Nya seperti maksiat, bid'ah, dsb. Dan kemungkaran yang paling besar ialah syirik kepada Allah 'azza wa jalla (lihat penjelasan Syaikh Abdussalam as-Suhaimi hafizhahullah dalam Kun Salafiyan 'alal Jaddah, hal. 62) Dari beberapa nukilan dan petikan faidah keterangan di atas, dapatlah kita tarik kesimpulan-kesimpulan yang sangat berharga bagi kita. Diantaranya adalah; bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam diutus kepada umat manusia untuk menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar. Dengan inilah akan tersucikan jiwa dan perilaku manusia dari segala perbuatan dan sifat-sifat tercela. Semua bentuk sifat dan perbuatan tercela dilarang oleh agama dan disebut sebagai hal yang mungkar. Dan diantara kemungkaran itu yang paling berat dan paling berbahaya adalah
syirik kepada Allah jalla wa 'ala. Dengan demikian, mendakwahkan tauhid merupakan bagian dari amar ma'ruf yang paling wajib dan paling utama. Termasuk dalam nahi mungkar juga adalah dengan melarang berbagai bentuk perbuatan dan keyakinan yang tidak ada tuntunannya alias bid'ah. Oleh sebab itulah dakwah Islam -dakwah menuju kejayaan Islam- tidak mungkin terwujud kecuali dengan mendidik manusia dengan tauhid serta membersihkan mereka dari segala kotoran syirik dan bid'ah. Dakwah inilah yang dahulu telah mempersatukan para sahabat -generasi terbaik umat ini- di bawah asuhan tangan Nabi akhir zaman sang teladan terbaik shallallahu 'alaihi wa sallam. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Malik rahimahullah, "Tidak akan memperbaiki keadaan generasi akhir umat ini kecuali dengan apa-apa yang telah memperbaiki keadaan generasi awalnya." Dan suatu hal yang telah dimaklumi bersama, bahwasanya untuk menegakkan dakwah dibutuhkan bekal ilmu. Ilmu tentang syari'at, ilmu tentang metode berdakwah yang benar, dan ilmu tentang keadaan orang-orang yang didakwahi. Para ulama kita telah menegaskan, bahwa barangsiapa melakukan suatu amalan tanpa ilmu maka tentu kerusakan yang ditimbulkannya jauh lebih besar daripada kebaikan yang dia hasilkan. Demikian pula dakwah. Barangsiapa berdakwah atau menegakkan amar ma'ruf dan nahi mungkar tanpa ilmu niscaya keburukan yang ditimbulkan olehnya akan lebih besar atau lebih banyak daripada kebaikan yang didapatkan. Salah satu musibah yang kita jumpai di akhir zaman ini adalah munculnya orang-orang yang lebih mengedepankan semangat daripada ilmu. Lebih mendahulukan berbicara, berkomentar dan menulis tanpa memikirkan dan menimbang apa yang ingin dia lontarkan. Padahal kita semua tahu, bahwa 'tidaklah terucap suatu perkataan melainkan ada di sisinya malaikat yang dekat dan senantiasa mencatat'. Saudaraku, memang setiap anak Adam banyak berbuat kesalahan, dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah yang terus-menerus bertaubat. Jangan putus asa... Mengakui sebuah kesalahan jauh lebih berharga daripada bertahan di atas seribu penyimpangan. Pentingnya Aqidah Islam Kedudukan aqidah bagi ilmu-ilmu dan amal-amal adalah seperti kedudukan pondasi dalam sebuah bangunan, seperti akar bagi pohon. Sebagaimana halnya bangunan tidak bisa berdiri tanpa pondasi dan pohon tidak bisa tegak tanpa akarnya maka demikian pula ilmu dan amal seorang tidak akan bermanfaat kecuali apabila didasari dengan keyakinan yang benar (lihat keterangan Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam Tadzkiratul Mu'tasi, hal. 8) Diantara sebab utama pentingnya mempelajari aqidah salaf ialah karena sesungguhnya aqidah inilah yang akan mempersatukan barisan kaum muslimin dan para da'i. Di atas landasan inilah kalimat mereka akan bersatu. Adapun tanpa aqidah yang benar maka umat akan tercerai-berai serta porak-poranda. Sebab aqidah salaf ini adalah aqidah yang bersumber dari al-Kitab dan as-Sunnah serta dipegang-teguh oleh generasi pertama umat ini. Tanpa dilandasi aqidah ini maka segala bentuk perkumpulan dan persatuan hanya akan berakhir dengan percerai-beraian dan berantakan (lihat keterangan Syaikh 'Alawi Abdul Qadir as-Saqqaf hafizhahullah dalam mukadimah Syarh al-'Aqidah al-Wasithiyah karya Syaikh Muhammad Khalil Harras, hal. 6) Aqidah merupakan asas di dalam agama. Ia merupakan kandungan dari syahadat 'laa ilaha illallah wa anna Muhammadar rasulullah'. Aqidah merupakan kandungan dari rukun Islam yang pertama. Oleh sebab itu wajib memperhatikannya dan mengenalinya dengan baik. Wajib pula mengetahui hal-hal yang bisa merusaknya. Dengan begitu maka seorang insan akan berada di atas ilmu yang nyata dan di atas aqidah yang benar. Karena apabila agamanya tegak di atas pondasi yang benar niscaya agama dan amalnya akan menjadi benar dan diterima di sisi Allah (lihat keterangan Syaikh
Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam at-Ta'liqat 'ala ath-Thahawiyah, hal. 23) Ilmu aqidah ini disebut juga oleh para ulama dengan berbagai macam sebutan. Diantaranya adalah mereka sebut dengan nama 'al-Iman', 'as-Sunnah', 'at-Tauhid', 'al-'Aqidah', 'Ushul ad-Din', 'asy-Syari'ah', dan disebut juga dengan istilah 'al-Fiqh al-Akbar'. Banyaknya nama atau sebutan bagi ilmu ini menunjukkan kemuliaan dan keagungannya di dalam Islam. Karena sesungguhnya kebahagiaan di dunia ini sangat tergantung pada ilmu aqidah. Kebutuhan hamba terhadapnya berada di atas semua kebutuhan. Dan keterdesakan dirinya untuk memahami ilmu ini adalah jauh lebih mendesak daripada semua hal yang mendesak (lihat keterangan Syaikh Abu Bakr al-Hanbali hafizhahullah dalam mukadimah kitab It-haf Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah bi Syarhil Bidayah fil 'Aqidah karya Aiman bin Ali Musa, hal. 7) Karena pentingnya aqidah inilah Allah utus para rasul untuk menyeru manusia agar beribadah kepada Allah dan menjauhi thaghut. Setiap rasul berkata (yang artinya), "Wahai kaumku, sembahlah Allah saja. Tidak ada bagi kalian sesembahan selain-Nya." (al-A'raaf : 59). Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam selama 10 tahun di Mekah pun mengokohkan tauhid, mendakwahkannya, memerangi syirik dan memperingatkan umat darinya. Setelah itu sepanjang hayatnya beliau berusaha meneguhkan dan mengokohkan aqidah tauhid dan menerangkan hukum-hukum syari'at. Ini menunjukkan pentingnya memperhatikan dan memprioritaskan perkara aqidah dalam belajar, mengajar, beramal, dan berdakwah (lihat keterangan Syaikh Abdussalam Barjas rahimahullah dalam Ushul ad-Da'wah as-Salafiyah, hal. 42) Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang mengajak; Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut." (an-Nahl : 36). Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa dakwah para rasul ialah mengajak kepada tauhid dan meninggalkan syirik. Setiap rasul berkata kepada kaumnya (yang artinya), "Wahai kaumku, sembahlah Allah (semata), tiada bagi kalian sesembahan selain-Nya." (Huud : 50). Inilah kalimat yang diucapkan oleh Nuh, Hud, Shalih, Syu'aib, Ibrahim, Musa, 'Isa, Muhammad, dan segenap rasul 'alaihimush sholatu was salam (lihat al-Irsyad ila Shahih al-I'tiqad, hal. 19) Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Iman terdiri dari tujuh puluh sekian atau enam puluh sekian cabang. Yang paling utama adalah ucapan laa ilaha illallah dan yang terendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalan. Dan rasa malu adalah salah satu cabang keimanan." (HR. Bukhari dan Muslim) Imam an-Nawawi rahimahullah berkata, "Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menegaskan bahwa bagian iman yang paling utama adalah tauhid yang hukumnya wajib 'ain atas setiap orang, dan itulah perkara yang tidaklah dianggap sah/benar cabang-cabang iman yang lain kecuali setelah sahnya hal ini (tauhid)." (lihat Syarh Muslim [2/88]) Tauhid Rububiyah Saja Tidak Cukup Tauhid bukan semata-mata dengan mengakui Allah sebagai pencipta dan penguasa alam semesta. Karena perkara ini telah diakui oleh kaum musyrikin dan tidak memasukkan mereka ke dalam Islam. Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh jika kamu bertanya kepada mereka; Siapakah yang telah menciptakan mereka. Niscaya mereka menjawab 'Allah'." (az-Zukhruf : 87) Imam Ibnu Abil 'Izz al-Hanafi rahimahullah berkata, "Sesungguhnya orang-orang musyrik arab dahulu telah mengakui tauhid rububiyah. Mereka pun mengakui bahwa pencipta langit dan bumi ini hanya satu." (lihat Syarh al-'Aqidah ath-Thahawiyah, hal. 81)
Allah berfirman (yang artinya), "Katakanlah; Siapakah yang memberikan rizki kepada kalian dari langit dan dari bumi, atau siapakah yang berkuasa menciptakan pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, dan siapakah yang mengatur segala urusan. Niscaya mereka menjawab 'Allah'. Maka katakanlah 'lalu mengapa kalian tidak bertakwa." (Yunus : 31) Allah ta'ala berfirman (yang artinya), "Dan tidaklah kebanyakan mereka beriman kepada Allah, melainkan mereka juga terjerumus dalam kemusyrikan." (Yusuf: 106). Ikrimah berkata, "Tidaklah kebanyakan mereka -orang-orang musyrik- beriman kepada Allah kecuali dalam keadaan berbuat syirik. Apabila kamu tanyakan kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Maka mereka menjawab, 'Allah'. Itulah keimanan mereka, namun di saat yang sama mereka juga beribadah kepada selain-Nya." (lihat Fath al-Bari [13/556]) Orang-orang musyrik masa silam tidaklah berkeyakinan bahwa patung-patung atau berhala yang mereka sembah adalah yang menciptakan diri mereka atau pencipta langit dan bumi. Mereka juga tidak berkeyakinan bahwa patung-patung itu yang menurunkan hujan dari langit. Lalu mengapa mereka menyembah patung-patung itu? Maka mereka menjawab, "Agar mereka/sesembahan itu bisa mendekatkan diri kami kepada Allah dan menjadi pemberi syafa'at untuk kami di sisi Allah." Demikian sebagaimana diterangkan oleh Qatadah rahimahullah (lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an oleh Imam al-Qurthubi [18/247]) Imam Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan, bahwa orang-orang musyrik kala itu membuat patung-patung mereka sebagai simbol dari malaikat yang mereka harapkan bisa memberikan syafa'at untuk mereka di sisi Allah demi memenuhi keinginan mereka semacam agar bisa mendapatkan kemenangan, melancarkan rizki, atau untuk mencapai berbagai keinginan dunia lainnya (lihat Tafsir al-Qur'an al-'Azhim [7/61-62] cet. at-Taufiqiyah) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Bukanlah makna tauhid sebagaimana apa yang dikatakan oleh orang-orang jahil/bodoh dan orang-orang sesat yang mengatakan bahwa tauhid adalah dengan anda mengakui bahwa Allah lah sang pencipta dan pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan yang mengatur segala urusan. Ini tidak cukup. Orang-orang musyrik dahulu telah mengakui perkara-perkara ini namun hal itu belum bisa memasukkan mereka ke dalam Islam..." (lihat at-Tauhid, Ya 'Ibadallah, hal. 22) Tauhid Uluhiyah Tauhid uluhiyah -disebut juga tauhid dalam hal keinginan dan tuntutan- adalah mengesakan Allah dalam segala bentuk ibadah. Memurnikan ibadah-ibadah itu untuk Allah semata secara lahir dan batin (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hal. 53) Tauhid uluhiyah ini juga disebut dengan istilah tauhid fi'li (tauhid dalam hal perbuatan) disebabkan ia mencakup perbuatan hati dan anggota badan. Maka, tauhid uluhiyah itu adalah mengesakan Allah dalam hal perbuatan-perbuatan hamba (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hal. 54) Tauhid inilah jenis tauhid yang paling agung. Tauhid yang paling penting. Tauhid ini pun telah mencakup jenis-jenis tauhid yang lainnya -yaitu tauhid rububiyah dan asma' wa shifat, pent-. Tauhid inilah yang menjadi tujuan penciptaan jin dan manusia serta misi dakwah para rasul. Tauhid inilah yang menjadi muatan pokok kitab-kitab yang diturunkan Allah. Di atas perkara tauhid inilah ditegakkan hisab kelak di akhirat. Disebabkan persoalan tauhid inilah orang akan masuk surga atau neraka. Dan dalam hal tauhid inilah akan terjadi persengketaan antara para rasul dengan
umat-umatnya kelak di hari kiamat (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hal. 54) Hikmah dan tujuan diciptakannya jin dan manusia adalah untuk beribadah yaitu dengan mewujudkan maksud dari kalimat tauhid laa ilaha illallah. Makna laa ilaha illallah adalah tidak ada yang berhak disembah selain Allah. Inilah tujuan utama dari ibadah (lihat It-hafu Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hal. 56). Allah berfirman (yang artinya), "Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku." (adz-Dzariyat : 56) Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang menyerukan; Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut.." (an-Nahl : 36) Allah berfirman (yang artinya), "Tidaklah mereka diperintahkan melainkan supaya beribadah kepada Allah dengan mengikhlaskan untuk-Nya agama/amal dengan hanif.." (al-Bayyinah : 5) Allah berfirman (yang artinya), "Rabbmu memerintahkan bahwa janganlah kalian beribadah kecuali hanya kepada-Nya..." (al-Israa' : 23) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, bahwa uluhiyah maknanya adalah beribadah kepada Allah dengan mencintai-Nya, takut dan berharap kepada-Nya, menaati perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Oleh sebab itu tauhid uluhiyah artinya mengesakan Allah dengan perbuatan-perbuatan hamba yang telah disyari'atkan oleh-Nya bagi mereka (lihat at-Ta'liqat al-Mukhtasharah 'alal 'Aqidah ath-Thahawiyah, hal. 28-29) Tauhid uluhiyah inilah yang ditolak dan diingkari oleh kaum musyrikin di kala itu. Sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah dalam firman-Nya (yang artinya), "Dan mereka pun terheran-heran ketika datang seorang pemberi peringatan dari kalangan mereka. Orang-orang kafir itu mengatakan, 'Ini adalah seorang penyihir lagi pendusta. Apakah dia -Muhammad- hendak menjadikan ilah-ilah (sesembahan-sesembahan) ini hanya tersisa menjadi satu sesembahan saja. Sungguh ini adalah perkara yang sangat mengherankan.'." (Shaad : 4-5) (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah yang disebutkan dalam ar-Riyadh an-Nadiyah, hal. 19) Pondasi Ibadah Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili hafizhahullah menjelaskan bahwa ilmu adalah pondasi dalam hal ibadah. Karena sesungguhnya tidak ada ibadah dan tidak ada amal yang benar kecuali dengan dasar ilmu. Ilmu lebih didahulukan sebelum segala sesuatu. Karena ibadah tidak akan menjadi benar dan diterima kecuali apabila sesuai dengan tuntunan. Dan tidak ada jalan untuk mengenali tuntunan kecuali dengan ilmu. Yaitu ilmu yang benar. Dan apabila istilah ilmu disebutkan secara mutlak -tanpa batasan atau embel-embel tertentu, pent- di dalam kalam Allah dan kalam Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam demikian juga dalam ucapan para ulama maka sesungguhnya yang dimaksud ialah ilmu syari'at. Oleh sebab itu para ulama mengatakan bahwa semua dalil yang berisi keutamaan ilmu maka yang dimaksudkan adalah ilmu syari'at. Seperti dalam hadits, "Barangsiapa menempuh suatu jalan dalam rangka mencari ilmu..." Maka ilmu yang dimaksud di sini adalah ilmu syari'at (lihat Transkrip Syarh al-Ushul ats-Tsalatsah oleh beliau, hal. 6) Ilmu merupakan imam dan pemimpin bagi amal. Adapun amal adalah pengikut dan penganutnya. Setiap amalan yang tidak berjalan di belakang ilmu atau tidak dilandasi dengan ilmu maka amal itu tidak akan memberikan manfaat bagi pelakunya. Bahkan hal itu justru mendatangkan marabahaya untuknya. Sebagaimana yang dikatakan oleh sebagian ulama salaf, "Barangsiapa beribadah
kepada Allah tanpa ilmu maka hal-hal yang dirusaknya justru lebih banyak daripada hal-hal yang akan dia perbaiki." Amal yang selaras dengan ilmu itulah yang akan diterima, sedangkan amal yang menyelisihinya akan tertolak. Ilmu adalah timbangan dan standar. Amal yang diterima adalah amalan yang ikhlas dan mengikuti tuntunan. Sementara orang tidak akan bisa mewujudkan amal yang ikhlas dan sesuai tuntunan kecuali dengan ilmu. Ilmu adalah petunjuk menuju ikhlas dan petunjuk untuk bisa mengikuti tuntunan (lihat keterangan Ibnul Qayyim rahimahullah sebagaimana tercantum dalam al-'Ilmu, Fadhluhu wa Syarafuhu, hal. 92-93) Surga tidak akan bisa dimasuki dan diraih kecuali dengan bekal iman dan ketaatan kepada Allah. Allah berfirman (yang artinya), "Masuklah kalian ke dalam surga dengan apa-apa yang telah kalian amalkan." (an-Nahl : 32). Dan tidak ada jalan untuk mengenali iman dan amal salih kecuali dengan ilmu yang bermanfaat (lihat keterangan Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah dalam kitab beliau Syarh al-Manzhumah al-Mimiyah, hal. 65) Keagungan Dakwah Tauhid Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh Kami telah mengutus kepada setiap umat seorang rasul yang mengajak; Sembahlah Allah dan jauhilah thaghut." (an-Nahl : 36). Hal ini menunjukkan kepada kita bahwa dakwah para rasul ialah mengajak kepada tauhid dan meninggalkan syirik. Setiap rasul berkata kepada kaumnya (yang artinya), "Wahai kaumku, sembahlah Allah (semata), tiada bagi kalian sesembahan selain-Nya." (Huud : 50). Inilah kalimat yang diucapkan oleh Nuh, Hud, Shalih, Syu'aib, Ibrahim, Musa, 'Isa, Muhammad, dan segenap rasul 'alaihimush sholatu was salam (lihat al-Irsyad ila Shahih al-I'tiqad, hal. 19) Oleh sebab itulah, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berpesan kepada Mu'adz bin Jabal radhiyallahu'anhu ketika mengutusnya ke Yaman, "Hendaklah yang pertama kali kamu serukan kepada mereka ialah supaya mereka mentauhidkan Allah." (HR. Bukhari). Yang dimaksud dengan tauhid adalah mengesakan Allah dalam beribadah. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), "Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apa pun." (an-Nisaa' : 36). Tauhid inilah perintah Allah yang paling agung, sebagaimana syirik adalah larangan Allah yang paling besar (lihat Tsalatsatul Ushul) Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah berkata, "...Perkara paling agung yang diserukan oleh Nabi kepada umatnya adalah mengesakan Allah dalam beribadah. Dan perkara terbesar yang beliau larang umat darinya adalah mempersekutukan bersama-Nya sesuatu apapun dalam hal ibadah. Beliau telah mengumumkan hal itu ketika pertama kali beliau diangkat sebagai rasul oleh Allah, yaitu ketika beliau shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Wahai manusia! Ucapkanlah laa ilaha illallah niscaya kalian beruntung." (HR. Ahmad dengan sanad sahih, hadits no 16603)..." (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 4/362) Syaikh as-Sa'di rahimahullah berkata, "Perkara paling agung yang diperintahkan Allah adalah tauhid, yang hakikat tauhid itu adalah mengesakan Allah dalam ibadah. Tauhid itu mengandung kebaikan bagi hati, memberikan kelapangan, cahaya, dan kelapangan dada. Dan dengan tauhid itu pula akan lenyaplah berbagai kotoran yang menodainya. Pada tauhid itu terkandung kemaslahatan bagi badan, serta bagi [kehidupan] dunia dan akhirat. Adapun perkara paling besar yang dilarang Allah adalah syirik dalam beribadah kepada-Nya. Yang hal itu menimbulkan kerusakan dan penyesalan bagi hati, bagi badan, ketika di dunia maupun di akhirat. Maka segala kebaikan di dunia dan di akhirat itu semua adalah buah dari tauhid. Demikian pula, semua keburukan di dunia dan di akhirat, maka itu semua adalah buah dari syirik." (lihat al-Qawa'id al-Fiqhiyah, hal. 18)
Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tinggal di Mekah selama tiga belas tahun setelah diutusnya beliau -sebagai rasul- dan beliau menyeru manusia untuk meluruskan aqidah dengan cara beribadah kepada Allah semata dan meninggalkan peribadatan kepada patung-patung sebelum beliau memerintahkan manusia untuk menunaikan sholat, zakat, puasa, haji, dan jihad, serta supaya mereka meninggalkan hal-hal yang diharamkan semacam riba, zina, khamr, dan judi." (lihat al-Irsyad ila Shahih al-I'tiqad, hal. 20-21) Syaikh Khalid bin Abdurrahman asy-Syayi' hafizhahullah berkata, "Perkara yang pertama kali diperintahkan kepada [Nabi] al-Mushthofa shallallahu 'alaihi wa sallam yaitu untuk memberikan peringatan dari syirik. Padahal, kaum musyrikin kala itu juga berlumuran dengan perbuatan zina, meminum khamr, kezaliman dan berbagai bentuk pelanggaran. Meskipun demikian, beliau memulai dakwahnya dengan ajakan kepada tauhid dan peringatan dari syirik. Beliau terus melakukan hal itu selama 13 tahun. Sampai-sampai sholat yang sedemikian agung pun tidak diwajibkan kecuali setelah 10 tahun beliau diutus. Hal ini menjelaskan tentang urgensi tauhid dan kewajiban memberikan perhatian besar terhadapnya. Ia merupakan perkara terpenting dan paling utama yang diperhatikan oleh seluruh para nabi dan rasul..." (lihat ta'liq beliau dalam Mukhtashar Sirati an-Nabi karya Imam Abdul Ghani al-Maqdisi, hal. 59-60) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan, "Aqidah tauhid ini merupakan asas agama. Semua perintah dan larangan, segala bentuk ibadah dan ketaatan, semuanya harus dilandasi dengan aqidah tauhid. Tauhid inilah yang menjadi kandungan dari syahadat laa ilaha illallah wa anna Muhammadar rasulullah. Dua kalimat syahadat yang merupakan rukun Islam yang pertama. Maka, tidaklah sah suatu amal atau ibadah apapun, tidaklah ada orang yang bisa selamat dari neraka dan bisa masuk surga, kecuali apabila dia mewujudkan tauhid ini dan meluruskan aqidahnya." (lihat Ia'nat al-Mustafid bi Syarh Kitab at-Tauhid [1/17]) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menasihatkan, "Apabila para da'i pada hari ini hendak menyatukan umat, menjalin persaudaraan dan kerjasama, sudah semestinya mereka melakukan ishlah/perbaikan dalam hal aqidah. Tanpa memperbaiki aqidah tidak mungkin bisa mempersatukan umat. Karena ia akan menggabungkan antara berbagai hal yang saling bertentangan. Meski bagaimana pun cara orang mengusahakannya; dengan diadakannya berbagai mu'tamar/pertemuan atau seminar untuk menyatukan kalimat. Maka itu semuanya tidak akan membuahkan hasil kecuali dengan memperbaiki aqidah, yaitu aqidah tauhid..." (lihat Mazhahir Dha'fil 'Aqidah, hal. 16) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, "Maka wajib atas orang-orang yang mengajak/berdakwah kepada Islam untuk memulai dengan tauhid, sebagaimana hal itu menjadi permulaan dakwah para rasul 'alaihmus sholatu was salam. Semua rasul dari yang pertama hingga yang terakhir memulai dakwahnya dengan dakwah tauhid. Karena tauhid adalah asas/pondasi yang di atasnya ditegakkan agama ini. Apabila tauhid itu terwujud maka bangunan [agama] akan bisa tegak berdiri di atasnya..." (lihat at-Tauhid Ya 'Ibaadallah, hal. 9) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Tidaklah diragukan bahwasanya Allah subhanahu telah menurunkan al-Qur'an sebagai penjelas atas segala sesuatu. Dan bahwasanya Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam pun telah menjelaskan al-Qur'an ini dengan penjelasan yang amat gamblang dan memuaskan. Dan perkara paling agung yang diterangkan oleh Allah dan Rasul-Nya di dalam al-Qur'an ini adalah persoalan tauhid dan syirik. Karena tauhid adalah landasan Islam dan landasan agama, dan itulah pondasi yang dibangun di atasnya seluruh amal. Sementara syirik adalah yang menghancurkan pondasi ini, dan syirik itulah yang merusaknya sehingga ia menjadi lenyap..." (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 14) Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu rahimahullah memaparkan, "Pada masa kita sekarang ini, apabila seorang muslim mengajak saudaranya kepada akhlak, kejujuran dan amanah niscaya dia
tidak akan menjumpai orang yang memprotesnya. Namun, apabila dia bangkit mengajak kepada tauhid yang didakwahkan oleh para rasul yaitu untuk berdoa kepada Allah semata dan tidak boleh meminta kepada selain-Nya apakah itu para nabi maupun para wali yang notabene adalah hamba-hamba Allah [bukan sesembahan, pent] maka orang-orang pun bangkit menentangnya dan menuduh dirinya dengan berbagai tuduhan dusta. Mereka pun menjulukinya dengan sebutan 'Wahabi'! agar orang-orang berpaling dari dakwahnya. Apabila mereka mendatangkan kepada kaum itu ayat yang mengandung [ajaran] tauhid muncullah komentar, 'Ini adalah ayat Wahabi'!! Kemudian apabila mereka membawakan hadits, '..Apabila kamu minta pertolongan mintalah pertolongan kepada Allah.' sebagian orang itu pun mengatakan, 'Ini adalah haditsnya Wahabi'!..." (lihat Da'watu asy-Syaikh Muhammad ibn Abdil Wahhab, hal. 12-13) Apabila memelihara kesehatan tubuh adalah dengan mengkonsumsi makanan bergizi dan obat-obatan, maka sesungguhnya memelihara tauhid adalah dengan ilmu dan dakwah. Sementara tidak ada suatu ilmu yang bisa memelihara tauhid seperti halnya ilmu al-Kitab dan as-Sunnah. Demikian pula tidak ada suatu dakwah yang bisa menyingkap syirik dengan jelas sebagaimana dakwah yang mengikuti metode keduanya [al-Kitab dan as-Sunnah, pent] (lihat asy-Syirk fi al-Qadiim wa al-Hadiits, hal. 6) Imam Bukhari rahimahullah memulai kitab Sahih-nya dengan Kitab Bad'il Wahyi [permulaan turunnya wahyu]. Kemudian setelah itu beliau ikuti dengan Kitab al-Iman. Kemudian yang ketiga adalah Kitab al-'Ilmi. Hal ini dalam rangka mengingatkan, bahwasanya kewajiban yang paling pertama bagi setiap insan adalah beriman [baca: beraqidah yang benar/bertauhid]. Sementara sarana untuk menuju hal itu adalah ilmu. Kemudian, yang menjadi sumber/rujukan iman dan ilmu adalah wahyu [yaitu al-Kitab dan as-Sunnah] (lihat dalam mukadimah tahqiq kitab 'Aqidah Salaf wa Ash-habul Hadits, hal. 6) Betapa pun beraneka ragam umat manusia dan berbeda-beda problematika mereka, sesungguhnya dakwah kepada tauhid adalah yang pokok. Sama saja apakah masalah yang menimpa mereka dalam hal perekonomian sebagiamana yang dialami penduduk Madyan -kaum Nabi Syu'aib 'alaihis salam- atau masalah mereka dalam hal akhlak sebagaimana yang menimpa kaum Nabi Luth 'alaihis salam. Bahkan, meskipun masalah yang mereka hadapi adalah dalam hal perpolitikan! Sebab realitanya umat para nabi terdahulu itu -pada umumnya- tidak diterapkan pada mereka hukum-hukum Allah oleh para penguasa mereka... Tauhid tetap menjadi prioritas yang paling utama! (lihat Sittu Duror min Ushuli Ahli al-Atsar oleh Syaikh Abdul Malik Ramadhani hafizhahullah, hal. 18-19) Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berkata, "Sesungguhnya tauhid menjadi perintah yang paling agung disebabkan ia merupakan pokok seluruh ajaran agama. Oleh sebab itulah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memulai dakwahnya dengan ajakan itu (tauhid), dan beliau pun memerintahkan kepada orang yang beliau utus untuk berdakwah agar memulai dakwah dengannya." (lihat Syarh Tsalatsat al-Ushul, hal. 41) Salah satu kaidah dan pokok dalam agama Islam ini adalah mendakwahkan agama Allah dengan landasan ilmu. Inilah yang difirmankan Allah (yang artinya), "Katakanlah; Inilah jalanku, aku menyeru kepada Allah di atas bashirah/ilmu yang nyata. Inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku..." (Yusuf : 108). Dakwah ini harus dilakukan dengan penuh keikhlasan dan mengikuti tuntunan. Apabila kehilangan ikhlas maka dia terjerumus dalam kemusyrikan, dan apabila tidak sesuai dengan tuntunan maka dia termasuk pelaku kebid'ahan (lihat Ushul Da'wah Salafiyah, hal. 38) Oleh sebab itu sangat tepat sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, "Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya maka Allah pahamkan dia dalam hal agama." (HR. Bukhari dan
Muslim). Sebagian ulama salaf mengatakan, "Barangsiapa melakukan suatu amal/perbuatan tanpa ilmu maka apa yang dia rusak jauh lebih banyak daripada apa yang dia perbaiki." Selain itu dakwah pun harus dibangun di atas keikhlasan. Sebab ikhlas adalah syarat diterimanya amalan. Tanpa keikhlasan maka amal sebesar apapun akan sia-sia. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), "Dan Kami hadapi segala amal yang telah mereka kerjakan lalu Kami jadikan ia bagaikan debu-debu yang beterbangan." (al-Furqan : 23) Bacaan Keluar dari Kamar Kecil Dari 'Aisyah radhiyallahu'anha, bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam apabila keluar dari kamar kecil maka beliau membaca 'Ghufroonaka' -artinya "Kami mohon ampunan-Mu, ya Allah"- (HR. Abu Dawud, disahihkan al-Albani, lihat Sahih Sunan Abi Dawud, 1/19) Makna doa ini adalah 'Aku memohon kepada-Mu -ya Allah- ampunan-Mu yaitu Engkau tutupi dosa-dosaku dan Engkau tidak menghukumku karena dosa-dosa itu' (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam Tas-hilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 1/242) Hikmah dari bacaan ini adalah apabila seorang telah menunaikan hajatnya -dengan membuang kotoran secara fisik- hendaklah dia mengingat kotoran secara maknawi yang mengganggu kehidupannya yaitu dosa-dosa. Karena sesungguhnya menanggung dosa lebih berat dan lebih membahayakan daripada menanggung kotoran berupa 'air besar' atau 'air kecil'. Oleh sebab itu sudah sepantasnya kita mengingat dosa-dosa kita dan memohon ampunan Allah atasnya (lihat keterangan Syaikh al-'Utsaimin rahimahullah dalam Fat-hu Dzil Jalal wal Ikram, hal. 306) Bacaan ini hendaknya dibaca setelah menunaikan buang air baik hal itu yang dilakukan di dalam kamar mandi atau kamar kecil maupun di tempat lain semisal padang pasir (lihat Syarh Bulughul Maram, 1/110 oleh Syaikh Prof. Dr. Sa'ad bin Nashir asy-Syatsri hafizhahullah) Adapun bacaan yang berbunyi 'alhamdulillahilladzi adzhaba 'annil adza wa 'aafaanii' setelah keluar kamar kecil itu bersumber dari hadits yang lemah. Haditsnya diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah (no 301) dan dinilai lemah/dha'if oleh Imam an-Nawawi dalam al-Majmu' serta dilemahkan pula oleh Imam ad-Daruquthni, al-Mundziri, Mughlathai, dan al-Albani (lihat ad-Dalil 'ala Manhajis Salikin karya Syaikh Abdullah al-'Anazi hafizhahullah, hal. 33) Sebab kelemahan hadits tersebut adalah karena di dalamnya ada seorang periwayat yang bernama Isma'il bin Muslim. Imam al-Bushiri rahimahullah berkata, "Isma'il bin Muslim telah disepakati oleh para ulama tentang kelemahannya. Dan hadits dengan lafal ini tidak sahih." (lihat keterangan dalam catatan kaki Ibhajul Mu'minin bi Syarhi Manhajis Salikin, 1/64) Oleh sebab itu, Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Adapun hadits yang diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa apabila beliau telah selesai menunaikan hajatnya kemudian beliau membaca 'alhamdulillahilladzi adzhaba 'annil adza wa 'aafaanii' maka ini adalah hadits yang tidak sahih..." (lihat Tas-hilul Ilmam, 1/243-244) Dengan demikian, keterangan Syaikh al-Fauzan ini sekaligus menjadi koreksi bagi apa yang telah beliau sampaikan di dalam kitabnya al-Mulakhosh al-Fiqhi (Juz 1, hal. 29) dimana di dalamnya beliau menganjurkan untuk membaca bacaan ini setelah keluar dari kamar kecil atau seusai buang hajat, semoga Allah merahmati dan senantiasa menjaga beliau. Dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam.
Keutamaan Membangun Masjid dan Memakmurkannya Allah berfirman (yang artinya), "Sesungguhnya yang memakmurkan masjid-masjid Allah itu hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah..." (at-Taubah : 18) Memakmurkan masjid mencakup perbuatan memakmurkannya secara fisik dan juga secara maknawi. Memakmurkan secara fisik misalnya adalah membangunnya dengan tanah dan batu, dsb. Adapun memakmurkan secara maknawi ialah dengan keimanan kepada Allah, sholat, membaca al-Qur'an, dakwah dan ta'lim/mengajarkan ilmu agama. Oleh sebab itu apabila seorang mukmin membangun sebuah masjid dengan landasan iman dan keikhlasan maka hal itu termasuk memakmurkan masjid secara fisik dan maknawi sekaligus maka pahalanya adalah Allah akan membangunkan untuknya sebuah rumah di surga (lihat keterangan Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah dalam Minhatul Malik al-Jalil, 1/856) Memakmurkan masjid yang sejati adalah dengan ketaatan dan ibadah kepada Allah. Sehingga masjid benar-benar menjadi tempat untuk menunaikan sholat berjama'ah. Tempat untuk menyebarkan ilmu dan diadakannya majelis-majelis ilmu. Tempat untuk mempelajari al-Qur'an. Tempat untuk beri'tikaf. Dari masjid inilah akan terpancar cahaya ilmu dan ta'lim. Dan dari masjid inilah akan tersebar berbagai kebaikan di tengah umat (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam Syarh Bulughul Maram, 2/166) Dari 'Utsman bin 'Affan radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa membangun sebuah masjid seraya mengharap wajah Allah niscaya Allah akan bangunkan untuknya yang semisalnya di dalam surga." (HR. Bukhari no. 452) Di dalam hadits ini terkandung keutamaan bagi orang yang membangun sebuah masjid untuk Allah, bahwasanya dia akan dibangunkan sebuah rumah di surga. Ini adalah keutamaan yang sangat besar. Akan tetapi hal itu berlaku dengan syarat harus disertai dengan iman dan keikhlasan. Oleh sebab itu disebutkan dalam hadits 'seraya mengharap wajah Allah'. Dengan demikian perbuatan itu harus dilandasi dengan keimanan dan keikhlasan. Apabila orang yang membangunnya tidak beriman atau tidak ikhlas maka tidak ada pahala baginya di akhirat. Dan yang dimaksud dengan membangun masjid itu mencakup membangun sejak dari awal ataupun memperbaharui/merenovasi dan memperluasnya (lihat Minhatul Malik al-Jalil, 1/861) Bercak Kemusyrikan Syaikh Abdul Karim al-Khudhair hafizhahullah pernah ditanya : Kalau sekiranya anda berkenan mohon jelaskan perkara : bergelimang maksiat dan meninggalkan kewajiban itu tidak terlepas dari bercak/noda kesyirikan? Beliau menjawab : Tidaklah diragukan, bahwasanya meninggalkan kewajiban adalah perbuatan mengikuti hawa nafsu, atau mengikuti sesuatu yang diikuti sama saja apakah ia berupa hawa nafsu atau orang yang memerintahkan atau ditaati. Demikian pula halnya bergelimang maksiat. Sesungguhnya hal itu terjadi karena memperturutkan hawa nafsu atau demi menyenangkan orang yang memerintahkannya; sama saja apakah dia adalah kerabat, bukan kerabat, dan sama saja apakah dia adalah bapaknya, ibunya, pemimpin, menteri, atau pembesar/tokoh.
Ini semuanya tercampur padanya bentuk ketaatan (ibadah) dan di dalamnya terkandung syirik dalam hal ketaatan. Sebagaimana firman Allah (yang artinya), "Orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sesembahan." (al-Furqan : 43) Perbuatan itu sendiri adalah tindakan memperturutkan hawa nafsu. Demikian juga hal itu tergolong perbuatan menjilat-jilat di balik kepentingan dunia, berupaya untuk mendapatkan dan mengumpulkannya tanpa peduli halal maupun haram. Orang semacam ini adalah hamba bagi selain Allah. Dia suka atau tidak, itulah kenyataannya. Dia telah menjadi hamba bagi dirham (uang perak) dan hamba bagi dinar (uang emas). Karena alasan semacam itulah, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menyatakan bahwa meninggalkan sholat adalah kesyirikan. Beliau bersabda, "Batas antara seorang hamba dengan syirik atau kekafiran itu adalah dengan meninggalkan sholat." Sumber : Transkrip Syarah Kitab Tauhid (2) hal. 4 Kedua Tangan-Nya Terbentang Allah berfirman (yang artinya), "Orang-orang Yahudi berkata 'tangan Allah terbelenggu' maka semoga tangan-tangan mereka itulah yang terbelenggu, dan mereka dilaknat atas apa yang mereka ucapkan itu. Bahkan, dua tangan-Nya senantiasa terbentang. Dia menginfakkan sebagaimana apa yang dikehendaki-Nya." (al-Ma'idah : 64) Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menerangkan, bahwa di dalam ayat tersebut Allah menjelaskan bahwa diri-Nya memiliki dua tangan yang terbentang. Hal itu menunjukkan bahwa pemberian Allah itu maha luas. Berdasarkan ayat ini maka kita pun wajib mengimani bahwa Allah memiliki dua tangan yang terbentang untuk mencurahkan pemberian dan kenikmatan-kenikmatan. Akan tetapi kita tidak boleh mereka-reka gambaran di dalam hati kita atau melalui lisan kita mengenai bentuk dan kaifiyah kedua tangan itu. Kita juga tidak boleh menyerupakan tangan Allah dengan tangan makhluk. Karena Allah berfirman (yang artinya), "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (asy-Syura : 11) Allah juga berfirman (yang artinya), "Katakanlah; Sesungguhnya Rabbku hanyalah mengharamkan berbagai perbuatan keji yang tampak maupun yang tersembunyi, perbuatan dosa, melampaui batas tanpa ada alasan yang dibenarkan, dan kalian mempersekutukan Allah yang sama sekali Allah tidak turunkan hujjah yang membenarkannya, dan kalian berbicara atas Allah dengan apa-apa yang kalian tidak ketahui." (al-A'raaf : 33) Allah juga berfirman (yang artinya), "Janganlah kamu mengikuti apa-apa yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, itu semuanya pasti akan dimintai pertanggung-jawabannya." (al-Israa' : 36) Barangsiapa yang menyerupakan kedua tangan Allah dengan tangan makhluk maka sesungguhnya dia telah mendustakan firman Allah (yang artinya), "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya." (asy-Syura : 11). Dan pada saat yang sama dia juga telah berbuat durhaka kepada Allah yang mengatakan (yang artinya), "Maka janganlah kalian membuat-buat penyerupaan bagi Allah." (an-Nahl : 74). Dan barangsiapa yang mereka-reka gambaran bentuk dan kaifiyah dari kedua tangan Allah itu dan menyatakan bahwa tangan Allah itu begini dan begitu -dengan sifat dan
karakter tertentu- maka sesungguhnya dia telah berbicara mengenai Allah sesuatu yang tidak dia ketahui dan dia juga telah mengikuti apa-apa yang dia tidak memiliki ilmu tentangnya. (lihat Fatawa Arkanil Islam, hal. 14-15) Keterangan : Demikianlah manhaj/metode Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah. Yaitu memadukan antara penafian dan penetapan. Menafikan keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk, dan menetapkan sifat-sifat Allah apa adanya sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya. Dalam hal ini Ahlus Sunnah berada di pertengahan antara kaum Musyabbihah -yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk- dan kaum Mu'aththilah -yang menolak menetapkan sifat-sifat Allah-. Ahlus Sunnah menetapkan sifat Allah namun menolak keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Dan demikianlah yang diajarkan di dalam al-Qur'an. Allah menyatakan (yang artinya), "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (asy-Syura : 11). Pada 'tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya' terkandung penolakan keserupaan sifat Allah dengan sifat makhluk. Dan pada 'Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat' terkandung penetapan sifat-sifat Allah; bahwa Allah mendengar dan juga melihat. Akan tetapi mendengar dan melihatnya Allah tidak sama dengan mendengar dan melihatnya makhluk. Hal ini juga memberikan faidah bagi kita bahwa menetapkan sifat tidaklah melazimkan tasybih/menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Karena Allah sendiri telah menafikan adanya keserupaan antara diri-Nya dengan makhluk. Di saat yang sama Allah menetapkan sifat mendengar dan melihat bagi diri-Nya. Hal ini menunjukkan bahwa tidaklah penetapan sifat melazimkan terjadinya penyerupaan. Meskipun mendengar dan melihat ada pada makhluk, akan tetapi mendengar dan melihat yang ada pada Allah tidak sama dengan apa yang ada pada makhluk. Karena sifat-sifat Allah itu sesuai dengan kemuliaan dan keagungan diri-Nya. Meskipun nama atau sebutannya sama akan tetapi hakikat dan kaifiyahnya jelas berbeda. (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan dalam Syarh Lum'atil I'tiqad, hal. 30) Dengan demikian, kita tidak boleh menyimpangkan makna 'tangan' kepada makna-makna lain seperti 'kekuasaan' atau 'nikmat'. Allah memiliki tangan -sebagaimana yang Allah sebutkan dalam al-Qur'an- dan hal itu wajib kita imani. Akan tetapi tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk. Menyimpangkan makna 'tangan' menjadi 'kekuasaan' atau 'nikmat' adalah suatu bentuk kelancangan terhadap Allah. Padahal Allah telah melarang kita berbicara atas nama Allah atau mengenai Allah dengan hal-hal yang kita tidak memiliki ilmu tentangnya. Allah pun berfirman kepada Iblis ketika dia tidak mau sujud kepada Adam (yang artinya), "Apakah yang menghalangimu untuk sujud kepada apa yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku." (Shaad : 75). Ayat ini menunjukkan bahwa Allah mengistimewakan Adam 'alaihis salam dimana Allah langsung menciptakannya dengan kedua tangan-Nya. Adapun makhluk yang lain Allah ciptakan dengan perintah dari-Nya. Allah katakan padanya 'terjadi' maka terjadilah hal itu. Ini merupakan kemuliaan yang Allah berikan kepada Adam 'alaihis salam. Dan di dalam ayat itu juga terkandung penetapan bahwa Allah memiliki dua tangan. Kita wajib mengimaninya, dan kita tidak boleh merubah makna tangan menjadi qudrah/kekuasaan/kemampuan atau nikmat dan lain sebagainya. Namun kita juga harus ingat bahwa tangan Allah tidak sama dengan tangan yang ada pada makhluk. Inilah jalan Ahlus Sunnah dalam mengimani sifat-sifat Allah. Tidak menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk dan mereka menetapkan sifat-sifat
Allah itu apa adanya sesuai dengan kemuliaan dan keagungan-Nya. (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan dalam Syarh Lum'atil I'tiqad, hal. 74) Dari sinilah kita mengetahui letak pentingnya seorang muslim untuk memahami aqidah Islam ini dengan senantiasa berpegang kepada al-Qur'an dan as-Sunnah sebagaimana yang diterapkan dan diajarkan oleh para salafus shalih. Sebagaimana perkataan yang sangat masyhur dari Imam Syafi'i rahimahullah. Beliau berkata, "Aku beriman kepada Allah dan apa-apa yang datang dari Allah sebagaimana yang Allah kehendaki. Dan aku beriman kepada Rasulullah dan apa-apa yang datang dari Rasulullah sebagaimana yang dikehendaki oleh Rasulullah." Adapun orang-orang yang menyimpang dari jalan salafus shalih dan para ulama yang dalam ilmunya maka mereka akan terjebak dalam kebingungan dan kerancuan. Bukankah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah berpesan kepada kita apabila terjadi banyak perselisihan hendaknya kita berpegang dengan Sunnah/ajaran beliau dan juga Sunnah/ajaran para khulafa'ur rasyidin; yaitu ajaran para sahabatnya radhiyallahu'anhum ajma'in. Inilah bahtera keselamatan yang akan membawa umat kepada kebahagiaan. Sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Malik rahimahullah, "as-Sunnah adalah bahtera Nabi Nuh. Barangsiapa menaikinya maka dia akan selamat. Dan barangsiapa yang tertinggal darinya maka dia akan tenggelam." Hari Pembalasan Yang dimaksud yaumud diin adalah hari pembalasan dan hisab/penghitungan. Demikian keterangan dari Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah dalam kitabnya Min Kunuz al Qur'an al-Karim (lihat dalam Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 1/151) Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah menjelaskan, bahwa yang dimaksud yaumud diin adalah hari pembalasan yaitu hari kiamat. Ia disebut sebagai hari pembalasan karena pada saat itulah hamba dibalas atas segala amal perbuatan mereka (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hal. 51) Syaikh Shalih bin Abdillah al-'Ushaimi hafizhahullah menerangkan, bahwa yang dimaksud dengan yaumud diin itu adalah hari penghisaban dan pembalasan atas amal-amal (lihat Ma'anil Fatihah wa Qisharil Mufashshal, hal. 9) Kata ad-diin di dalam bahasa arab bisa bermakna al-jazaa' wal hisaab; pembalasan dan penghitungan (lihat It-haf Dzawil 'Uqul ar-Rasyidah, hal. 341) Di dalam 'maaliki yaumid diin' terkandung iman kepada hari akhir dan iman terhadap pembalasan atas amal-amal, dan bahwasanya yang akan memberikan balasan atas amal-amal itu adalah Allah 'azza wa jalla. Oleh sebab itu faidah yang bisa dipetik dari sini adalah dorongan untuk beramal dalam rangka menghadapi hari tersebut (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hal. 57) Iman kepada hari akhir merupakan salah satu diantara keenam rukun iman. Sebagaimana kehidupan kita di alam dunia adalah benar maka demikian pula adanya hari akhir adalah benar dan pasti akan terjadi. Allah berfirman (yang artinya), "Apakah kalian mengira bahwasanya Kami menciptakan kalian dengan sia-sia, dan bahwa kalian tidak akan dikembalikan kepada Kami." (al-Mu'minun : 115) (lihat Ahkam minal Qur'anil Karim, 1/27-28 karya Syaikh Utsaimin) Termasuk dalam iman kepada hari akhir adalah mengimani tentang azab kubur. Allah berfirman (yang artinya), "Allah akan memberikan keteguhan kepada orang-orang yang beriman dengan
ucapan yang kokoh dalam kehidupan dunia dan di akhirat..." (Ibrahim : 27). Di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari al-Bara' bin Azib radhiyallahu'anhu, bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menyebutkan ayat ini lalu beliau bersabda, "Ayat ini turun berkaitan dengan azab kubur." (lihat Ahwal al-Qubur, karya Ibnu Rajab hal. 47) Di dalam hadits dikisahkan, bahwa ketika seorang mukmin berada di alam kubur maka dia pun didudukkan lalu dia pun didatangi oleh malaikat -yang bertanya kepadanya- kemudian dia pun bersaksi bahwa tidak ada ilah/sesembahan yang benar selain Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Itulah maksud dari ayat (yang artinya), "Allah akan memberikan keteguhan kepada orang-orang yang beriman, dst." (Ibrahim : 27) (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 48) Dalam hadits lain diceritakan, bahwa ketika itu datanglah dua malaikat dan bertanya kepadanya, 'Siapa Rabbmu?' dia menjawab, "Rabbku adalah Allah." Mereka juga bertanya, 'Apa agamamu?' dia menjawab, "Agamaku Islam." Lalu mereka juga bertanya, 'Siapakah lelaki yang diutus untuk kalian?' maka dia menjawab, "Dia adalah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam." Mereka bertanya lagi, 'Apa yang kamu ketahui?' dia menjawab, "Aku membaca Kitabullah maka aku pun beriman kepadanya dan membenarkannya." (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 49) Adapun orang kafir maka dua malaikat pun datang bertanya kepadanya, 'Siapa Rabbmu?' lalu dia menjawab, "Hah, hah. Aku tidak tahu." Ketika dia ditanya, 'Apa agamamu?' dia menjawab, "Hah, hah. Aku tidak tahu." Ketika ditanya, 'Siapakah lelaki yang diutus kepada kalian?' dia mengatakan, "Hah, hah. Aku tidak tahu." Kemudian ada penyeru dari langit yang menyatakan, 'Orang ini telah berdusta, maka gelarkanlah untuknya hamparan dari neraka dan sematkanlah untuknya 'pakaian' dari neraka, dan bukakanlah untuknya pintu menuju neraka'. Maka seketika itulah datang hawa panas yang membakar dari neraka dan disempitkanlah kuburnya sampai-sampai tulang-belulangnya bergeser dari tempat-tempatnya (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 49-50) Dalam riwayat lain dikisahkan, bahwa Allah menciptakan untuk orang kafir itu seorang yang buta, bisu dan tuli seraya membawa sebuah palu. Seandainya palu itu dipakai untuk memukul sebuah gunung niscaya ia akan hancur menjadi debu. Maka 'orang' itu memukulnya sehingga dia berubah menjadi debu. Kemudian Allah memulihkan keadaannya seperti semula. Kemudian dia dipukul lagi maka dia pun menjerit dengan sekeras-kerasnya sehingga bisa didengar oleh segala makhluk selain manusia dan jin. Kemudian dibukakanlah untuknya sebuah pintu menuju neraka dan dibentangkan untuknya hamparan dari neraka (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 51) Dalam hadits lain riwayat Bukhari dan Muslim dikisahkan, bahwa orang kafir dan munafik ketika ditanyakan kepadanya, 'Apa pendapatmu mengenai lelaki ini -Muhammad-?' maka dia menjawab, "Aku tidak tahu. Aku sekedar mengucapkan apa yang telah diucapkan oleh orang-orang." Maka dikatakanlah kepadanya, "Kamu tidaklah mengikuti orang-orang itu, walaupun kamu ikut mengucapkan apa yang mereka ucapkan." (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 53) Setiap orang kelak akan dibangkitkan sesuai dengan keadaannya ketika meninggal. Orang mukmin dibangkitkan di atas keimanan sedangkan orang munafik dibangkitkan di atas kemunafikannya. Sebagaimana disebutkan dalam hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Jabir radhiyallahu'anhu (lihat Ahwal al-Qubur, hal. 58) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, "Termasuk bagian keimanan kepada hari akhir adalah mengimani segala berita yang disampaikan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengenai berbagai kejadian setelah kematian. Maka mereka mengimani fitnah kubur, azab kubur dan nikmat yang ada di dalamnya." (lihat Syarh al-Wasithiyah oleh Syaikh ar-Rajihi, hal. 101) Yang dimaksud dengan fitnah/ujian di alam kubur itu adalah pertanyaan 'Siapa Rabbmu? Apa
agamamu? Dan siapa nabimu?'. Ketiga pokok inilah yang dibahas oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah dalam risalahnya yang terkenal yaitu al-Ushul ats-Tsalatsah. Di dalamnya beliau menjelaskan tentang mengenal Allah, mengenal Islam dan mengenal nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat Syarh al-Wasithiyah, hal. 102) Kaum Mu'tazilah telah mengingkari azab kubur dan nikmat kubur. Padahal, dalil-dalil al-Qur'an dan as-Sunnah telah membantah pemahaman mereka itu. Diantara dalil tentang azab kubur di dalam al-Qur'an adalah kisah diazabnya Fir'aun beserta para pengikutnya. Allah berfirman (yang artinya), "Neraka itu ditampakkan kepada mereka setiap pagi dan petang. Dan pada hari kiamat nanti masukkanlah para pengikut Fir'aun itu ke dalam azab yang paling keras." (Ghafir : 46). Selain itu masih ada banyak dalil yang lain (lihat Syarh al-Wasithiyah, hal. 102-103) Barangsiapa tidak mengimani dibangkitkannya jasad-jasad manusia kelak pada hari kiamat setelah kematian mereka maka dia telah kafir berdasarkan ijma' para ulama. Allah berfirman (yang artinya), "Orang-orang kafir itu mengira bahwasanya mereka tidak akan dibangkitkan. Katakalah : Sekali-kali tidak, demi Rabbku. Benar-benar kalian akan dibangkitkan kemudian akan dikabarkan kepada kalian dengan apa-apa yang telah kalian kerjakan. Dan itu semuanya adalah sangat mudah bagi Allah." (at-Taghabun : 7) (lihat Syarh al-Wasithiyah, hal. 105) Kaidah Ibadah dari Surat al-Fatihah Surat al-Fatihah mengandung pelajaran penting seputar makna dan hakikat ibadah. Di dalamnya terkandung pokok-pokok ibadah; yaitu cinta, takut, dan harap. Di dalamnya juga terkandung syarat diterimanya ibadah; yaitu harus ikhlas dan sesuai tuntunan. Di dalamnya juga terkandung ketetapan bahwa ibadah adalah hak Allah semata, tidak boleh menujukan ibadah kepada selain-Nya. Di dalam kalimat 'alhamdulillah' terkandung kecintaan. Karena Allah adalah Dzat yang mencurahkan nikmat dan Dzat yang mencurahkan nikmat itu dicintai sekadar dengan kenikmatan yang diberikan olehnya. Jiwa manusia tercipta dalam keadaan mencintai siapa saja yang berbuat baik kepadanya. Sementara Allah adalah sumber segala nikmat dan karunia yang ada pada diri hamba. Oleh sebab itu wajib mencintai Allah dengan kecintaan yang tidak tertandingi oleh kecintaan kepada segala sesuatu. Karena itulah kecintaan menjadi salah satu bentuk ibadah yang paling agung (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 185) Di dalam kalimat 'ar-Rahmanir Rahiim' terkandung harapan. Karena Allah adalah pemilik sifat kasih sayang. Oleh sebab itu kaum muslimin senantiasa mengharapkan rahmat Allah (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 190) Di dalam kalimat 'maaliki yaumid diin' terkandung rasa takut. Karena di dalamnya terkandung rasa takut terhadap hari kiamat. Oleh sebab itu setiap muslim merasa takut akan hukuman Allah pada hari kiamat (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 190-191) Apabila terkumpul ketiga hal ini -cinta, harap, dan takut- di dalam ibadah maka itulah asas tegaknya ibadah. Adapun orang yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada salah satunya saja maka dia menjadi orang yang sesat. Orang yang beribadah kepada Allah dengan cinta belaka tanpa rasa takut dan harap maka ini adalah jalannya kaum Sufiyah yang mengatakan bahwa 'kami beribadah kepada Allah bukan karena takut neraka atau mengharapkan surga, tetapi kami beribadah kepada-Nya hanya karena kami mencintai-Nya'. Cara beribadah semacam ini adalah kesesatan. Karena sesungguhnya para nabi dan malaikat sebagai makhluk yang paling utama merasa takut kepada Allah dan mengharap kepada-Nya. Allah berfirman (yang artinya),
"Sesungguhnya mereka itu adalah bersegera dalam kebaikan dan berdoa kepada Kami dengan penuh rasa harap dan takut..." (al-Anbiyaa' : 90) (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 191) Orang yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada harapan (roja') maka dia termasuk penganut pemikiran Murji'ah yang hanya bersandar kepada harapan dan tidak takut akan dosa dan maksiat. Mereka mengatakan bahwa iman cukup dengan pembenaran dalam hati atau pembenaran hati dan diucapkan dengan lisan. Mereka juga mengatakan bahwa amal itu sekedar penyempurna dan pelengkap. Hal ini adalah kesesatan, karena sesungguhnya iman itu mencakup ucapan, amalan, dan keyakinan. Ketiga hal ini harus ada, tidak cukup dengan salah satunya saja (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 191-192) Barangsiapa yang beribadah kepada Allah hanya dengan bersandar kepada rasa takut (khauf) maka dia berada di atas jalan kaum Khawarij yang beribadah kepada Allah hanya dengan bertumpu pada rasa takut. Sehingga mereka hanya mengambil dalil-dalil yang berisi ancaman (wa'iid) dan pada saat yang sama mereka justru meninggalkan dalil-dalil yang berisi janji (wa'd), ampunan, dan rahmat. Ketiga kelompok ini yaitu Sufiyah, Murji'ah dan Khawarij adalah kelompok yang ekstrim/ghuluw dalam beragama (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 192) Adapun jalan yang benar adalah beribadah kepada Allah dengan memadukan ketiga hal ini; cinta, harap, dan takut. Inilah iman. Inilah jalan kaum beriman. Inilah hakikat tauhid. Dan inilah yang terkandung dalam surat al-Fatihah. 'alhamdulillah' mengandung pilar kecintaan. 'ar-rahmanir rahiim' mengandung pilar harapan. Dan 'maaliki yaumid diiin' mengandung pilar rasa takut (lihat keterangan Syaikh al-Fauzan dalam Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 192) Di dalam kalimat 'iyyaka na'budu' (yang artinya), "Hanya kepada-Mu kami beribadah" terkandung syarat ikhlas dalam beribadah. Karena di dalam kalimat ini objeknya dikedepankan -yaitu iyyaka- dan didahulukannya objek -dalam kaidah bahasa arab- menunjukkan makna pembatasan. Sehingga makna 'iyyaka na'budu' adalah 'kami mengkhususkan kepada-Mu dalam melakukan ketaatan, kami tidak akan memalingkan ibadah kepada siapa pun selain Engkau' (lihat Min Hidayati Suratil Fatihah karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hal. 18) Adapun syarat ibadah harus sesuai tuntunan terkandung dalam kalimat 'ihdinash shirathal mustaqim dst'. Hal ini menunjukkan bahwa Allah tidak akan menerima amal kecuali apabila sesuai dengan jalan yang lurus yaitu jalan yang diserukan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa melakukan amal yang tidak ada tuntunannya dari kami maka ia pasti tertolak." (HR. Muslim) (lihat Min Hidayati Suratil Fatihah karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hal. 19) Hakikat dari ibadah itu sendiri adalah perendahan diri kepada Allah yang dilandasi kecintaan dan pengagungan dengan cara melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Ibadah itu adalah sumber kebahagiaan insan. Ibadah harus dikerjakan dengan ikhlas untuk Allah semata. Karena ibadah itu adalah hak khusus milik Allah. Di dalam kalimat 'iyyaka na'budu' telah terkandung penetapan bahwa tidak ada yang berhak disembah selain Allah. Oleh sebab itu di dalam kalimat ini terkandung makna dari kalimat tauhid laa ilaha illallah (lihat keterangan Syaikh Ibnu 'Utsaimin rahimahullah dalam Ahkam Minal Qur'anil Karim, hal. 22-23) Di dalam 'iyyaka na'budu' pada hakikatnya juga terkandung dalil bahwasanya apabila ibadah tercampuri syirik maka ia tidak lagi menjadi ibadah yang benar untuk Allah. Dan ibadah semacam itu pun tidak akan diterima di sisi-Nya. Allah berfirman dalam hadits qudsi, "Aku adalah Dzat yang paling tidak membutuhkan sekutu. Barangsiapa melakukan amal seraya mempersekutukan bersama-Ku dengan selain-Ku, maka Aku tinggalkan dia dan syiriknya itu." (HR. Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu) (lihat Ahkam Minal Qur'anil Karim, hal. 23)
Isti'anah (meminta pertolongan kepada Allah) adalah bagian dari ibadah. Meskipun demikian di dalam al-Fatihah ia disebutkan secara khusus setelah ibadah. Allah berfirman (yang artinya), "Hanya kepada-Mu kami beribadah dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan/beristi'anah." Hal ini menunjukkan betapa besarnya kebutuhan hamba untuk memohon pertolongan Allah dalam menjalankan semua ibadah. Karena sesungguhnya apabila Allah tidak menolongnya niscaya dia tidak akan bisa meraih apa yang dia kehendaki; apakah dalam hal melaksanakan perintah atau pun menjauhi larangan (lihat keterangan Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah dalam Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 39) Dengan menunaikan ibadah kepada Allah dan senantiasa memohon pertolongan-Nya hamba akan bisa meraih kebahagiaan yang abadi dan terselamatkan dari segala keburukan. Tidak ada jalan menuju keselamatan kecuali dengan menegakkan kedua hal ini; yaitu menegakkan ibadah kepada Allah dan selalu memohon bantuan kepada-Nya (lihat Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 39) Seorang yang bisa merealisasikan kandungan dari 'iyyaka na'budu' maka dia akan terbebas dari riya'. Dan orang yang bisa merealisasikan kandungan dari 'iyyaka nasta'in' maka dia akan terbebas dari ujub (lihat Mawa'izh Syaikhil Islam Ibni Taimiyah, hal. 83) Agungnya Kedudukan Sholat Sholat memiliki kedudukan yang sangat agung di dalam Islam. Allah berfirman (yang artinya), "Sesungguhnya sholat bisa mencegah dari perbuatan keji dan mungkar." (al-'Ankabut : 45). Allah berfirman (yang artinya), "Dan dirikanlah sholat untuk mengingat-Ku." (Thaha : 14) (lihat al-Mausu'ah al-Fiqhiyah al-Muyassarah, 1/301) Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman. Yaitu orang-orang yang di dalam sholatnya khusyu'." (al-Mu'minun : 1-2). Allah juga berfirman (yang artinya), "Celakalah orang-orang yang melakukan sholat itu; yaitu orang-orang yang lalai dari sholatnya." (al-Maa'un : 4-5). Nabi Ibrahim 'alaihis salam pun berdoa kepada Allah (yang artinya), "Wahai Rabbku, jadikanlah aku orang yang selalu mendirikan sholat dan juga dari keturunanku...." (Ibrahim : 40) (lihat al-Mausu'ah al-Fiqhiyah, 1/302-303) Dari Anas bin Malik radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Amalan pertama yang akan dihisab pada diri setiap hamba kelak pada hari kiamat adalah sholat. Apabila baik maka baik pula seluruh amalnya. Apabila buruk/rusak maka rusaklah seluruh amalnya." (HR. Thabrani dalam al-Ausath, disahihkan al-Albani). Di dalam hadits yang sahih riwayat Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam juga memberikan perumpamaan sholat lima waktu seperti mandi lima kali sehari sehingga ia akan bisa menghapuskan dosa-dosa (lihat al-Mausu'ah, 1/305) Dari Jabir radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Sesungguhnya batas antara seorang dengan syirik atau kekafiran itu adalah sholat." (HR. Muslim). Dari Buraidah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Sesungguhnya perjanjian antara kami dengan mereka adalah sholat. Barangsiapa meninggalkannya maka dia telah kafir." (HR. Ahmad, Nasa'i, Ibnu Majah dan Tirmidzi. Tirmidzi mengatakan hadits ini hasan sahih serta disahihkan oleh al-Hakim dan adz-Dzahabi) (lihat al-Mausu'ah, 1/307) Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu'anhu berkata, "Barangsiapa tidak melakukan sholat maka dia sudah tidak punya agama.". Umar bin Khaththab radhiyallahu'anhu mengatakan, "Tidak ada jatah
di dalam Islam bagi orang yang meninggalkan sholat." (lihat Ta'zhim ash-Sholah karya Syaikh Abdurrazzaq al-Badr hafizhahullah, hal. 21) Umat Islam tidaklah berbeda pendapat bahwasanya meninggalkan sholat wajib secara sengaja termasuk dosa besar yang paling besar dan bahwasanya dosa pelakunya di sisi Allah lebih berat daripada dosa orang yang membunuh, merampok, dan lebih berat daripada dosa zina, mencuri, atau meminum khamr dan pelakunya berhak mendapatkan ancaman hukuman Allah, kemurkaan, dan kehinaan dari-Nya di dunia dan di akhirat (lihat Ta'zhim ash-Sholah, hal. 23, lihat juga Kitab ash-Sholah karya Imam Ibnul Qayyim rahimahullah, hal. 5) Sholat lima waktu merupakan salah satu diantara lima rukun Islam. Bahkan ia merupakan rukun Islam yang paling agung setelah dua kalimat syahadat. Barangsiapa menentang kewajibannya maka sungguh dia telah kafir (lihat Taisir al-'Allam Syarh 'Umdatil Ahkam, hal. 83) Barangsiapa meninggalkan sholat secara sengaja karena menentang kewajibannya maka dia telah kafir berdasarkan kesepakatan kaum muslimin. Dia harus diminta bertaubat. Apabila dia tidak mau bertaubat maka dibunuh karena telah berstatus murtad. Adapun apabila dia meninggalkan sholat karena malas dan masih mengakui kewajibannya maka para ulama berbeda pendapat. Sebagian ulama seperti Imam Ahmad dan sekelompok ulama muhaqqiq/peneliti berpendapat bahwa orang itu telah kafir keluar dari Islam. Adapun jumhur ulama berpendapat bahwasanya orang itu telah melakukan kekafiran amalan (kufur 'amali) yang tidak mengeluarkan dari Islam. Meskipun demikian orang itu tetap harus diperintahkan untuk mengerjakan sholat. Apabila dia tetap tidak mau maka orang itu harus dibunuh, bahkan menurut ulama yang tidak mengkafirkannya. Hanya saja ulama berbeda pendapat apakah dia dibunuh karena murtad atau sebagai hukuman hadd. Bagaimana pun juga meninggalkan sholat adalah tindakan yang sangat membahayakan. Pendapat yang dikuatkan oleh Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah bahwasanya meninggalkan sholat adalah kekafiran yang mengeluarkan dari agama (lihat Tas-hil al-Ilmam, 2/9-10) Mujahid bin Jabr rahimahullah pernah bertanya kepada Jabir bin Abdillah radhiyallahu'anhu, "Apakah amalan yang membedakan antara kekafiran dan keimanan menurut kalian di masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam?". Beliau menjawab, "Sholat." (lihat dalam al-Manhaj as-Salafi 'inda asy-Syaikh Nashiruddin al-Albani, hal. 176) Abdullah bin Syaqiq rahimahullah berkata, "Tidaklah para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memandang ada suatu amalan yang apabila ditinggalkan menyebabkan kafir selain daripada sholat." (lihat al-Manhaj as-Salafi 'inda asy-Syaikh al-Albani, hal. 178) Nafi' bekas budak yang dimerdekakan oleh Ibnu Umar memberikan jawaban hukum tentang status orang yang mengakui wahyu yang telah Allah turunkan dan mengimani pula apa yang telah dijelaskan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam lalu orang itu berkata, "Aku tidak mau sholat. Dan aku mengetahui bahwa ia merupakan kewajiban dari Allah ta'ala." Maka Nafi' menjawab, "Dia itu adalah orang kafir." (lihat al-Manhaj as-Salafi, hal. 179)
Keutamaan dan Faidah Dzikir Berdzikir kepada Allah merupakan sebab Allah mengingat dan memberikan pertolongan kepada hamba-Nya. Allah berfirman (yang artinya), "Ingatlah kalian kepada-Ku niscaya Aku pun ingat kepada kalian." (al-Baqarah : 152) Ibnu 'Abbas menafsirkan ayat tersebut, "Ingatlah kalian kepada-Ku dengan melakukan ketaatan kepada-Ku niscaya Aku akan mengingat kalian dengan memberikan ampunan dari-Ku kepada kalian." Sa'id bin Jubair berkata, "Artinya; Ingatlah kalian kepada-Ku pada waktu berlimpah nikmat dan kelapangan niscaya Aku akan mengingat kalian ketika berada dalam keadaan tertimpa kesusahan dan bencana." (lihat Ma'alim at-Tanzil, hal. 74) Berdzikir kepada Allah adalah sebab datangnya ampunan dan pahala. Allah berfirman (yang artinya), "Dan orang-orang yang banyak mengingat Allah dari kalangan lelaki maupun perempuan maka Allah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang sangat besar." (al-Ahzab : 35) Mujahid berkata, "Tidaklah seorang termasuk golongan orang-orang yang banyak mengingat Allah kecuali apabila dia senantiasa berdzikir kepada Allah baik dalam keadaan berdiri, sambil duduk, bahkan ketika sedang berbaring." (lihat Ma'alim at-Tanzil, hal. 1042) Orang-orang yang disebut sebagai ulil albab yaitu para pemilik akal yang sehat dan cemerlang adalah mereka yang senantiasa menjaga dzikir kepada Allah dalam keadaan apapun juga. Allah berfirman (yang artinya), "Orang-orang yang mengingat Allah dalam keadaan berdiri, sambil duduk, dan bahkan ketika sambil berbaring." (Ali 'Imran : 191) Allah juga berfirman (yang artinya), "Apabila kalian telah selesai menunaikan sholat itu maka tetaplah mengingat Allah baik dalam keadaan berdiri, sambil duduk, atau ketika kalian sedang dalam keadaan berbaring." (an-Nisaa' : 103) Orang yang berdzikir adalah orang yang hatinya hidup, sedangkan orang yang tidak pernah berdzikir kepada Allah maka hatinya menjadi mati. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Perumpamaan orang yang senantiasa mengingat Rabbnya dengan orang yang tidak pernah mengingat Rabbnya seperti perumpamaan orang yang hidup dan orang yang sudah mati." (HR. Bukhari dari Abu Musa al-Asy'ari radhiyallahu'anhu) Allah berfirman (yang artinya), "Apakah orang yang sudah mati -hatinya- lalu Kami hidupkan ia dan Kami jadikan untuknya cahaya sehingga ia bisa berjalan di tengah-tengah manusia; sebagaimana halnya keadaan orang yang seperti dirinya yang tetap berada di dalam kegelapan-kegelapan dan tidak bisa keluar darinya." (al-An'aam : 122) Mengingat Allah adalah sebab datangnya ketenangan dan kemuliaan. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Tidaklah suatu kaum duduk untuk mengingat Allah melainkan pasti para malaikat akan mengelilingi mereka, rahmat akan meliputi mereka, turun kepada mereka ketenangan, dan Allah akan menyebut-nyebut mereka di hadapan malaikat yang ada di sisi-Nya." (HR. Muslim dari Abu Hurairah dan Abu Sa'id radhiyallahu'anhuma) Mengingat Allah adalah sebab perlindungan dan bantuan dari Allah. Allah berfirman dalam sebuah hadits qudsi, "Dan Aku senantiasa bersama dengan hamba-Ku apabila dia mengingat-Ku." (HR. Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu) Lalai dari mengingat Allah merupakan sebab kerugian dan kesengsaraan di dunia dan di akhirat.
Allah berfirman (yang artinya), "Dan janganlah kalian menjadi seperti orang-orang yang telah melupakan Allah sehingga Allah pun membuat mereka lupa terhadap dirinya sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik." (al-Hasyr : 19) Ngalap Berkah kepada Batu dan Pohon Ngalap berkah -dalam bahasa arab disebut tabarruk- kepada batu, pohon, kuburan, atau tempat dan benda yang dianggap keramat adalah perbuatan yang merusak tauhid. Orang yang melakukan perbuatan semacam ini telah terjerumus dalam salah satu diantara dua kemungkinan; syirik akbar -yang mengeluarkan dari Islam- atau syirik ashghar -yang tidak sampai mengeluarkan dari agama, tetapi dosanya lebih besar daripada dosa-dosa besar-. Perbuatan ini tergolong syirik akbar apabila pelakunya mencari berkah darinya dengan keyakinan bahwasanya perkara-perkara itu -batu, pohon, kuburan, dsb- menjadi perantara baginya di sisi Allah. Apabila dia meyakini bahwa hal itu merupakan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka ini termasuk tindakan mengangkat sekutu/sesembahan tandingan bagi Allah. Oleh sebab itu perbuatan semacam ini dihukumi syirik akbar. Hal semacam inilah yang dilakukan kaum musyrikin jahiliyah terhadap batu, pohon, dan kuburan yang mereka puja-puja. Namun, apabila pelakunya melakukan hal itu -misalnya dengan menaburkan tanah ke anggota tubuhnya, atau mengusap benda tersebut- dengan keyakinan bahwa benda-benda itu merupakan sebab datangnya berkah tanpa ada keyakinan bahwa ia menjadi perantara atau lebih mendekatkan dirinya kepada Allah; maka yang semacam ini termasuk syirik ashghar. Hal ini serupa dengan keadaan orang yang mengenakan tamimah/jimat, gelang, atau kalung untuk menolak bala atau menyembuhkan penyakit yang dihukumi sebagai syirik ashghar. Disebabkan hal itu pada dasarnya bukan termasuk bentuk peribadatan kepada selain Allah. Sehingga ia dimasukkan dalam kategori syirik ashgar dikarenakan keyakinannya bahwa sesuatu yang tidak Allah izinkan sebagai sebab -secara syari'at- bisa menjadi sebab -menurut pandangannya sendiri-. Adapun apabila dia mengusap-usap benda yang dianggap keramat itu dengan keyakinan bahwa ia menjadi perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka hal ini berubah status hukumnya menjadi syirik akbar yang mengeluarkan pelakunya dari agama Islam. Sumber : Penjelasan Syaikh Shalih alu Syaikh hafizhahullah dalam at-Tam-hid, hal. 128-129 Sebuah Pelajaran bagi Penimba Ilmu Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili hafizhahullah berkata : Diantara fikih/kedalaman ilmu salafus shalih -semoga Allah meridhai mereka- ialah perkataan mereka, "Sesungguhnya kami tidak banyak berbicara di sisi para pembesar/senior kami." (diriwayatkan oleh Khathib al-Baghdadi dalam al-Jami' li Akhlaqir Rawi no. 706) Adalah para salafus shalih -semoga Allah meridhai mereka- menyerahkan apa-apa yang menjadi hak orang-orang yang lebih senior kepada orang-orang yang lebih senior. Sehingga setiap orang diantara mereka akan menyibukkan dirinya dengan apa-apa yang semestinya dia kerjakan.
Adapun sebagian penimba ilmu di masa sekarang ini, kamu dapati mereka itu berbicara dan membahas perkara apa saja. Mereka masuk dan nimbrung dalam masalah apa pun. Walaupun hal itu bukanlah dalam kapasitas dan wewenang mereka. Akhirnya mereka tidak bisa mengambil faidah apa-apa dan tidak juga memberikan faidah sedikit pun. Mereka hanya menyia-nyiakan waktunya. Sehingga mereka terjerumus dalam kekeliruan dan ketergelinciran. Sudah semestinya seorang penimba ilmu menyadari kadar dan kapasitas dirinya sendiri. Dia berhenti dimana seharusnya dia berhenti. Tidak usah dia melebihi batas itu. Janganlah dia menjadi orang yang terburu-buru bersikap dan berkomentar terhadap segala kejadian. Apabila dia mendengar suara dari arah kanan maka dia pun segera berjalan menuju ke sana. Dan apabila dia mendengar suara dari sebelah kiri maka dia pun segara berjalan menuju ke sana. Hal semacam ini tidak layak bagi seorang penimba ilmu. Sesungguhnya yang pantas bagi penimba ilmu adalah menyibukkan diri untuk menimba ilmu dan menyerahkan segala urusan kepada ahlinya. Hendaknya dia menyadari dan menghargai kedudukan para ulama, dan hendaklah dia mengerti kadar dan kapasitas dirinya sendiri. (lihat al-'Ilmu Wasaa'iluhu wa Tsimaaruhu, hal. 37-38) Pengertian Ibadah Ibadah adalah sebuah nama yang meliputi segala sesuatu yang dicintai dan diridhai Allah; baik berupa ucapan maupun perbuatan, yang tampak dan yang tersembunyi. Ini adalah pengertian paling bagus dalam pendefinisian ibadah (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 6/189) Ibadah memiliki urgensi yang sangat agung. Disebabkan Allah menciptakan makhluk, mengutus para rasul dan menurunkan kitab-kitab demi memerintahkan mereka beribadah kepada-Nya dan melarang beribadah kepada selain-Nya. Allah berfirman (yang artinya), "Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku." (adz-Dzariyat : 56). Maknanya Allah menciptakan mereka untuk diperintah agar beribadah kepada-Nya dan dilarang dari bermaksiat kepada-Nya (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 6/189) Konsekuensi dari syahadat 'asyhadu anlaa ilaha illallah' adalah mengikhlaskan amal untuk Allah semata sehingga tidaklah dipalingkan suatu bentuk ibadah apapun kepada selain-Nya, bahkan seluruh ibadah itu dimurnikan hanya untuk mencari wajah Allah subhanahu wa ta'ala. Dan konsekuensi dari syahadat 'wa asyhadu anna Muhammadar rasulullah' adalah ibadah itu harus sesuai dengan tuntunan yang dibawa oleh Rasul yang mulia shallallahu 'alaihi wa sallam. Oleh sebab itu Allah tidak boleh diibadahi dengan bid'ah, perkara-perkara yang baru dalam agama ataupun segala bentuk kemungkaran (lihat Kutub wa Rasa'il Abdil Muhsin, 6/190)
Pentingnya Belajar Ushul Tsalatsah oleh : Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili hafizhahullah Kitab ini -Ushul Tsalatsah- adalah kitab yang sangat agung. Kitab ini -wahai saudara-saudaraku sekalian- berisi perkara-perkara yang wajib dipelajari oleh setiap muslim dalam hal tauhid kepada Rabbul 'alamin, ilmu tentangnya, yaitu ilmu syar'i yang harus disertai dengan amal. Tauhid ini -wahai saudara-saudara sekalian- yang disebutkan oleh Syaikh rahimahullah 'azza wa jalla di dalam kitab ini; barangsiapa mengamalkannya niscaya akan terwujud baginya kebahagiaan di dunia dan di akhirat serta selamat dari azab kubur, kita berlindung kepada Allah dari azab kubur dan fitnahnya. Sebab, intisari dari isi kitab ini adalah -wahai saudara-saudaraku- adalah mengenai tiga pertanyaan kubur yang sangat agung, yang kelak akan ditanyakan kepada seorang insan di dalam kuburnya, "Siapa Rabbmu? Apa agamamu? Siapa Nabimu?" Pertanyaan-pertanyaan inilah yang menjadi poros kandungan kitab ini. Dan tidak akan diberikan taufik untuk bisa menjawab dengan benar di dalamnya serta mampu memberikan jawaban yang bermanfaat kecuali bagi orang yang meyakininya dengan keyakinan yang kuat dan dia pun termasuk orang yang merealisasikannya. Dimana telah diriwayatkan dengan sahih -wahai saudara-saudara sekalian- bahwasanya setiap hamba diantara kita nanti akan diberikan ujian/fitnah di dalam kuburnya; sebuah ujian/fitnah yang sangat besar. Dimana pada lubang yang sempit itu dia akan diberikan ujian, yang mana dia akan masuk ke dalamnya seorang diri. Tidak ada yang menemani dirinya selain amal yang telah diperbuat olehnya sebelumnya. Karena sesungguhnya seorang mayit -wahai saudara-saudaraku- akan diikuti oleh tiga hal; keluarga, harta, dan amalnya. Adapun kedua perkara yang pertama akan kembali sedangkan yang masih tersisa menyertainya adalah yang ketiga. Keluarga dan hartanya akan kembali pulang sedangkan amalnya lah yang masih tersisa. (lihat transkrip ceramah Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Syaikh Sulaiman, hal. 2-3) Beliau juga berkata : Kitab ini -wahai saudara-saudara sekalian- di dalamnya terkandung perkara yang paling penting di dalam masalah tauhid. Tidaklah diragukan -wahai saudara-saudara sekalian- bahwasanya tauhid adalah perkara terpenting yang seharusnya diperhatikan oleh setiap muslim dan sudah semestinya dia berusaha keras untuk merealisasikannya. Sesuatu yang paling mahal pada diri seorang muslim adalah agamanya. Dan sesuatu yang paling mahal dalam agama seorang muslim adalah tauhid kepada Rabbul 'alamin. Tidaklah diragukan bahwasanya tauhid merupakan perkara terpenting untuk anda perhatikan dan anda wujudkan, wahai orang yang diberkahi. Dan perkara pertama yang paling utama untuk dimulai di dalam dakwah ialah tauhid kepada Allah Rabbul 'alamin. Bagaimana tidak, sementara ia adalah pokok risalah para rasul, dan itulah perkara yang telah disepakati oleh seluruh syari'at para nabi tanpa ada perselisihan tentangnya diantara mereka, bahkan segenap nabi pun telah menyerukannya. (lihat transkrip ceramah Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Syaikh Sulaiman, hal. 8) Beliau juga berkata : Maka tauhid -wahai saudara-saudaraku sekalian- adalah pokok perhatian terbesar bagi setiap
mukmin, ia merupakan kaidah yang paling mendasar bagi setiap orang yang diberikan taufik. Tauhid inilah ruh agama Islam. Oleh sebab itu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam seumur hidupnya senantiasa mendakwahkan tauhid untuk Rabbil 'alamin hingga beliau wafat shallallahu 'alaihi wa sallam, dan kemudian yang mewarisi tugas beliau itu adalah orang-orang sesudahnya yaitu para sahabat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Tauhid kepada Allah serta mengesakan Allah dalam beribadah itulah perkara yang menjadi tujuan diciptakannya jin dan manusia. (lihat transkrip ceramah Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Syaikh Sulaiman, hal. 9) Tebarkan Rahmat Dari Abdullah bin 'Amr radhiyallahu'anhu, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Orang-orang yang penyayang maka akan disayang oleh ar-Rahman. Sayangilah para penduduk bumi niscaya Dzat yang berada di atas langit akan menyayangi kalian." (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi, disahihkan al-Albani. Lihat Shahih Sunan Abi Dawud no. 4941) Faidah Hadits : Di dalam hadits ini disebutkan nama ar-Rahman. Hal ini menunjukkan bahwa kita wajib mengimani nama-nama Allah. Salah satu nama Allah itu adalah ar-Rahman. Di dalam nama ini terkandung sifat rahmat/kasih sayang yang sempurna. Sampai-sampai disebutkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa Allah 'jauh lebih penyayang kepada hamba-Nya daripada kasih sayang seorang ibu kepada bayinya' (HR. Bukhari dan Muslim). Selain itu di dalam nama ar-Rahman juga terkandung sifat rahmat Allah yang maha luas. Sebagaimana firman-Nya (yang artinya), "Dan rahmat-Ku maha luas mencakup segala sesuatu." (al-A'raaf : 156). Allah juga mengisahkan doa para malaikat bagi kaum beriman (yang artinya), "Wahai Rabb kami, maha luas rahmat dan ilmu-Mu yang meliputi segala sesuatu." (Ghafir : 7) (lihat al-Qawa'id al-Mutsla, hal. 10) Inilah salah satu manhaj/metode yang ditempuh oleh Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah. Mereka mengimani nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa menolak (ta'thil) dan tanpa menyerupakan (tamtsil). Allah berfirman (yang artinya), "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dia maha mendengar lagi maha melihat." (asy-Syura : 11). Sehingga di dalam nama ar-Rahman terkandung sifat rahmat/kasih sayang. Kita wajib menetapkan bahwa sifat itu ada pada diri Allah. Tidak boleh kita selewengkan makna rahmat menjadi irodatul in'am/kehendak untuk mencurahkan nikmat atau kehendak memberikan kebaikan (lihat Tafsir Surah al-Fatihah, hal. 15 oleh Syaikh Abdullah al-Qar'awi) Nama ar-Rahman menunjukkan kasih sayang Allah yang maha luas mencakup seluruh makhluk, baik orang yang beriman maupun orang kafir. Rahmat Allah bagi kaum beriman adalah dalam bentuk pemberian taufik kepada mereka untuk mengikuti kebenaran, meniti jalan yang lurus, dan lain sebagainya. Adapun rahmat untuk mereka di akhirat adalah Allah masukkan mereka ke dalam surga yang penuh dengan kenikmatan dan Allah selamatkan mereka dari neraka. Rahmat Allah bagi orang kafir di dunia adalah dengan diberikannya kesehatan, makanan, minuman, dsb. Adapun di akhirat rahmat itu berupa keadilan dalam hal hisab dan balasan untuk mereka (lihat al-Lubab fi Tafsiril Isti'adzah wal Basmalah wa Fatihatil Kitab, hal. 99) Di dalam hadits ini juga ditegaskan bahwasanya Allah berada di atas langit. Dalam al-Qur'an Allah berfirman (yang artinya), "Apakah kalian merasa aman dari -hukuman- Dzat yang ada di atas
langit." (al-Mulk : 16). Para ulama menjelaskan bahwa kata samaa' di dalam ayat tersebut bisa bermakna al-'uluww yaitu tinggi. Sehingga maknanya adalah Allah itu maha tinggi. Bisa juga samaa' dimaknakan dengan tujuh lapis langit, maka maknanya adalah Allah berada di atas itu semuanya. Oleh sebab itu pernyataan 'Allah di atas langit' bukanlah berarti Allah berada di dalam langit. Karena langit adalah makhluk Allah dan Allah tidaklah menempati pada sesuatu apapun dari makhluk-Nya. Tidak ada pada makhluk sedikit pun bagian dari Dzat-Nya, dan tidak ada pada-Nya sedikit pun bagian dari makhluk-Nya. Akan tetapi Allah terpisah dari makhluk-Nya. Maka di dalam ayat itu terdapat bantahan bagi kaum Jahmiyah dan Mu'aththilah yang mengatakan bahwasanya Allah tidak boleh disifati berada di ketinggian/di atas, mereka juga mengatakan bahwa Allah tidak berada di luar alam dan tidak juga di dalam alam. Konsekuensi pendapat mereka adalah Allah itu tidak ada; karena Dia tidak ada di dalam alam dan juga tidak di luar alam. Selain itu, ayat ini juga berisi bantahan bagi kaum Hululiyah (paham Wahdatul Wujud) yang menyatakan bahwa Allah itu ada pada segala sesuatu. Maha tinggi Allah dari apa yang mereka ucapkan (lihat keterangan Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah dalam Syarh Lum'atil I'tiqad, hal. 94) Di dalam hadits di atas juga terkandung perintah untuk menebarkan kasih sayang kepada sesama. Dalam hadits lainnya dari Jarir bin Abdillah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa tidak menyayangi maka dia tidak akan disayangi." (HR. Bukhari) Dalam riwayat Muslim disebutkan, "Barangsiapa tidak menyayangi manusia maka Allah tidak akan menyayanginya." Dalam riwayat Thabrani disebutkan dengan redaksi, "Barangsiapa tidak menyayangi yang ada di bumi maka Yang ada di atas langit tidak akan menyayanginya." Dalam riwayat Thabrani dari Ibnu Mas'ud, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Sayangilah yang di bumi niscaya Yang di atas langit akan menyayangimu." al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah menyatakan bahwa para periwayatnya tsiqah/terpercaya (lihat Fat-hul Bari, 10/541) Bahkan kasih sayang ini tidak terbatas pada manusia. Hewan pun harus diperlakukan dengan kasih sayang. Imam Bukhari rahimahullah membuat bab di dalam Sahih-nya dengan judul 'Rahmat kepada manusia dan binatang-binatang.' Salah satu dalil yang beliau bawakan -selain hadits di atas- adalah hadits dari Anas bin Malik radhiyallahu'anhu, bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Tidaklah seorang muslim yang menanam sebatang pohon/tanaman kemudian dimakan buah/hasilnya oleh manusia atau pun binatang kecuali hal itu akan dicatat sebagai sedekah baginya." (HR. Bukhari) (lihat Fat-hul Bari, 10/539) Salah satu bentuk rahmat/kasih sayang yang ditebarkan itu adalah berupa dakwah dan ilmu. Pada bagian awal risalah Ushul Tsalatsah atau Tsalatsatul Ushul, Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah mengatakan, "Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu-..." Syaikh Shalih alu Syaikh menerangkan, bahwa doa ini mengandung faidah bahwasanya ilmu ditegakkan di atas landasan kelembutan dan kasih sayang kepada segenap penimba ilmu. Para ulama menyatakan bahwa ilmu dibangun di atas sifat kasih sayang. Buahnya adalah tersebarnya rahmat di dunia dan tujuan akhirnya adalah rahmat di akhirat. Perkataan beliau 'Ketahuilah -semoga Allah merahmatimu-..' menunjukkan bahwa pengajaran ilmu itu dibangun di atas jalinan kasih sayang (lihat Syarh Tsalatsatil Ushul oleh Syaikh alu Syaikh hafizhahullah, hal. 12-13) Bentuk lain dari kasih sayang itu adalah dengan memberikan makan dan membantu kesulitan saudaranya sesama muslim. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Tidaklah sempurna iman salah seorang dari kalian sampai dia mencintai bagi saudaranya apa-apa yang dia cintai bagi dirinya sendiri." (HR. Bukhari) Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah berkata, "Di dalam hadits ini terkandung keterangan bahwa semestinya seorang muslim berusaha mengerahkan kemampuannya demi kebaikan saudaranya sebagaimana apa yang dicurahkannya demi kebaikan dirinya sendiri. Maka tidak boleh
dia merasa kenyang sementara tetangganya kelaparan..." (lihat Minhatul Malik, 1/83) Termasuk bentuk kasih sayang itu juga adalah dengan menyebarkan dakwah tauhid, berusaha menyingkirkan gangguan atau kotoran dari jalan, dan memelihara sifat malu terlebih lagi pada masa dimana banyak manusia -terutama kaum wanita- yang telah kehilangan rasa malunya. Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Iman terdiri dari tujuh puluh sekian atau enam puluh sekian cabang. Yang paling utama adalah ucapan laa ilaha illallah dan yang terendah adalah menyingkirkan gangguan dari jalan. Dan rasa malu adalah salah satu cabang keimanan." (HR. Bukhari dan Muslim) Umat Yang Satu Dalam salah satu kitabnya, Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menyebutkan sebuah ayat Allah (yang artinya), "Sesungguhnya umat kalian ini adalah umat yang satu, dan Aku adalah Rabb kalian maka sembahlah Aku semata." (al-Anbiya' : 92). Ayat ini menunjukkan bahwa dahulu di masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam umat muslim adalah umat yang satu (lihat Min Ushuli 'Aqidati Ahlis Sunnah wal Jama'ah, hal. 7) Syaikh as-Sa'di rahimahullah menjelaskan di dalam tafsirnya, bahwa yang dimaksud 'umat kalian yang satu' ini adalah mencakup para rasul terdahulu. Mereka semuanya berada di atas agama yang satu, jalan yang satu, dan Rabb yang satu pula. Hakikat agama yang satu itu adalah beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun. Oleh sebab itu sudah semestinya umat ini bersatu di atas tauhid dan tidak berpecah-belah (lihat keterangan beliau dalam Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 530) Ayat serupa juga tercantum dalam al-Qur'an. Allah berfirman (yang artinya), "Dan sesungguhnya umat kalian ini adalah umat yang satu, dan Aku adalah Rabb kalian maka bertakwalah kalian kepada-Ku." (al-Mu'minun : 52). Walaupun para rasul memiliki syari'at/aturan hukum yang berbeda-beda akan tetapi hakikat ajarannya adalah sama yaitu beribadah kepada Allah semata dan tidak mempersekutukan dengan-Nya sesuatu apapun (lihat keterangan Imam Ibnu Katsir rahimahullah dalam Tafsir al-Qur'an al-'Azhim, 5/371) Di dalam al-Qur'an, istilah 'umat' memiliki beberapa makna. Pada ayat di atas kata 'umat' bermakna 'agama dan ajaran'. Pada ayat lain umat bisa bermakna 'pemimpin yang memiliki berbagai sifat kebaikan' seperti dalam firman Allah (yang artinya), "Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang umat." (an-Nahl : 120). Umat juga bisa bermakna 'sekelompok manusia', dalam konteks lain ia juga bisa bermakna 'waktu yang cukup lama' (lihat penjelasan Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa'di rahimahullah dalam Taisir al-Lathif al-Mannan, hal. 307-308) Imam asy-Syaukani rahimahullah menjelaskan, bahwa ayat di atas -dalam surat al-Anbiya'- menerangkan bahwa para nabi yang telah dikisahkan oleh Allah pada ayat-ayat sebelumnya bersatu di atas tauhid. Istilah 'umat' pada ayat ini bermakna 'agama', sebagaimana diterangkan oleh Ibnu Qutaibah. Ayat ini bermaksud menerangkan bahwa agama yang dibawa oleh Rasul shallallahu 'alaihi wa sallam dan para nabi terdahulu 'alaihimus salam adalah sama. Tidaklah melenceng dari ajaran ini selain kaum kafir dan musyrik (lihat Fat-hul Qadir, hal. 946) Di dalam tafsirnya Ibnul Jauzi rahimahullah menyebutkan dua pendapat ulama mengenai siapa yang dimaksud 'umat yang satu' dalam ayat tersebut. Muqatil menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah umat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Abu Sulaiman ad-Dimasyqi menerangkan
bahwa maksudnya adalah para nabi 'alaihimus salam (lihat Zaad al-Masiir, hal. 941) Mengenai makna 'umat yang satu' dalam ayat ke-52 dari surat al-Mu'minun, Imam al-Baghawi rahimahullah menafsirkan, "Maksudnya adalah di atas agama/millah yang satu yaitu Islam." (lihat Ma'alim at-Tanzil, hal. 883). Islam inilah satu-satunya jalan yang akan mengantarkan manusia menuju Allah. Islam ini telah diterangkan dengan gamblang di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah. Allah berfirman (yang artinya), "Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan yang lain karena hal itu akan mencerai-beraikan kalian dari jalan-Nya. Itulah yang Allah wasiatkan kepada kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa." (al-An'am : 153) (lihat Min Kunuz al-Qur'an al-Karim karya Syaikh Abdul Muhsin al-'Abbad hafizhahullah dalam Kutub wa Rasa'il, 1/224) Wali-Wali Allah Sebagian kalangan mengira bahwa wali Allah adalah orang yang memiliki keanehan-keanehan semacam bisa terbang di udara, bisa berjalan di atas air, atau kebal senjata. Bisa jadi anggapan semacam itu muncul karena mereka tidak menggali ilmu dari al-Qur'an dan as-Sunnah dengan pemahaman yang benar. Padahal, hakikatnya setiap orang yang beriman dan bertakwa merupakan wali Allah. Walaupun tentu saja derajatnya berbeda-beda sesuai dengan tingkat iman dan takwanya kepada Allah. Perlu diketahui pula, bukanlah syarat untuk menjadi wali Allah harus memiliki keanehan-keanehan atau kedigdayaan yang luar biasa. Sebab sesungguhnya karomah (kemuliaan dan keistimewaan) yang paling besar bagi seorang hamba itu adalah istiqomah. Syaikh Shalih al-Fauzan ditanya : Sebagian orang disebut-sebut sebagai wali Allah. Apakah sifat-sifat mereka yang hakiki? Bagaimana mereka bisa mencapai derajat ini. Apakah mereka hanya hidup pada masa tertentu, ataukah mereka bisa ada di sepanjang masa? Beliau menjawab : Sifat wali-wali Allah itu sebagaimana telah ditentukan oleh Allah ta'ala dengan firman-Nya (yang artinya), "Ketahuilah, bahwa sesungguhnya para wali Allah itu tidak perlu merasa takut dan bersedih, yaitu orang-orang yang bertakwa dan senantiasa bertakwa." (Yunus : 62-63) Jadi, para wali Allah itu adalah orang-orang yang beriman dan senantiasa bertakwa. Inilah sifat mereka. Maka barangsiapa yang memiliki sifat iman dan takwa, sesungguhnya dia termasuk wali-wali Allah 'azza wa jalla. Dan hal ini bisa dicapai oleh setiap muslim sesuai dengan kadar imannya, di sepanjang waktu dan di mana saja. Wallahu a'lam. Sumber : Majmu' Fatawa Syaikh Shalih al-Fauzan, 1/49
Berwudhu untuk Sholat Imam Abdul Ghani al-Maqdisi rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya Umdatul Ahkam (pada hadits yang kedua) sebuah riwayat dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu, dia berkata : Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Allah tidak akan menerima sholat salah seorang diantara kalian apabila dia berhadats hingga dia berwudhu." (Muttafaq 'alaih) Hadits ini berisi keterangan mengenai hukum thaharah secara umum dan berwudhu secara khusus. Di dalamnya terkandung pelajaran bahwasanya thaharah/bersuci merupakan syarat sah sholat. Adapun yang dimaksud dengan 'hadats' ialah segala hal yang menyebabkan wajibnya wudhu atau mandi besar. Dan dihukumi serupa dengan hadats segala hal yang menyebabkan batalnya wudhu. Disebutkannya wudhu secara khusus dalam hadits ini dikarenakan ia adalah yang lebih dominan dan lebih sering dilakukan (lihat Ta'sis al-Ahkam oleh Syaikh Ahmad an-Najmi, 1/14) Faidah yang bisa dipetik dari hadits ini antara lain : - Bersuci merupakan syarat sah sholat - Bahwa thaharah tidaklah wajib untuk setiap kali sholat - Pernyataan 'tidak diterima' di sini menunjukkan tidak sah sholat tanpa wudhu (lihat Ta'sis al-Ahkam, 1/14-15) Hadits di atas juga memberikan faidah kepada kita bahwasanya sholat itu ada yang diterima dan ada yang tidak diterima. Sholat yang sesuai dengan tuntunan syari'at maka diterima sedangkan yang tidak sesuai tertolak. Hal ini pun berlaku untuk segala bentuk ibadah. Sebagaimana telah disabdakan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, "Barangsiapa melakukan suatu amal yang tidak sesuai dengan tuntunan kami maka ia pasti tertolak." (HR. Muslim) (lihat Tanbih al-Afham Syarh Umdatil Ahkam oleh Syaikh Ibnu 'Utsaimin, hal. 12) Hadits ini menunjukkan bahwasanya sholat wajib maupun sholat sunnah bahkan sholat jenazah sekali pun tidak akan diterima apabila dikerjakan dalam keadaan berhadats, meskipun dia sedang dalam keadaan lupa hingga dia berwudhu. Demikian pula tidak sah sholat orang yang dalam keadaan junub sampai dia mandi (lihat Tanbih al-Afham, hal. 12) Hadits ini juga mengandung pelajaran bahwa haram hukumnya mengerjakan sholat dalam keadaan berhadats sampai dia berwudhu untuknya. Hal itu disebabkan Allah tidak menerima sholat tanpa wudhu/bersuci. Sementara mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu hal yang tidak diterima oleh-Nya adalah suatu tindakan membangkang/permusuhan kepada-Nya, bahkan hal itu bisa termasuk dalam kategori istihza'/mengolok-olok syari'at (lihat Tanbih al-Afham, hal. 12) Di dalam hadits ini pun terdapat faidah yang menunjukkan betapa agungnya sholat itu, karena Allah tidak mau meneriman sholat kecuali apabila dikerjakan dalam keadaan suci/telah melakukan thaharah (lihat Tanbih al-Afham, hal. 12)
Pengertian Istilah 'Sunnah' Syaikh Muhammad bin Husain al-Jizani menerangkan, bahwa secara bahasa 'sunnah' bermakna jalan atau perjalanan, baik yang terpuji maupun yang tercela. Beliau juga menjelaskan, bahwa makna 'sunnah' menurut para ulama ahli ushul adalah segala sesuatu yang muncul atau datang dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam selain al-Qur'an. Dengan demikian istilah 'sunnah' di sini mencakup perkataan, perbuatan, persetujuan/taqrir, tulisan atau surat-surat beliau, isyarat darinya, keinginan dan tekadnya, dan juga sikap beliau shallallahu 'alaihi wa sallam dalam meninggalkan sesuatu. Apabila ada istilah 'hikmah' yang bersanding dengan al-Qur'an disebutkan secara berbarengan maka makna dari hikmah di sini adalah as-sunnah yaitu sunnah/hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Hal ini sebagaimana telah diterangkan oleh Imam asy-Syafi'i rahimahullah. Keterangan ini bisa dibaca dalam kitab Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah wal Jama'ah karya Syaikh Muhammad bin Husain al-Jizani hafizhahullah (lihat pada kitab tersebut, hal. 118) Adapun istilah 'sunnah' yang biasa digunakan oleh para ahli fikih dengan makna sesuatu yang dianjurkan adalah suatu hal yang dituntut untuk dikerjakan akan tetapi tidak bersifat harus. Sesuatu yang mandub atau sunnah di sini boleh ditinggalkan tetapi tidak boleh meyakini bahwa hal itu tidak dianjurkan. Maksudnya, meskipun kita tidak melakukannya maka kita tetap harus meyakini bahwa hal itu dianjurkan (lihat Ma'alim Ushul Fiqh 'inda Ahlis Sunnah wal Jama'ah, hal. 306) Dengan demikian istilah mandub atau sunnah menurut para ulama ahli ushul juga bisa bermakna segala hal yang diperintahkan oleh penetap syari'at tetapi tidak bersifat harus dilakukan. Sesuatu yang mandub ini diperintahkan menurut jumhur ahli ushul. Sebagaimana ditunjukkan oleh firman Allah (yang artinya), "Sesungguhnya Allah memerintahkan keadilan dan berbuat ihsan." (an-Nahl : 90). Berbuat adil adalah wajib sedangkan berbuat ihsan -dengan memaafkan dan tidak membalas, pent- adalah sesuatu yang dianjurkan. Kedua hal ini -yaitu berbuat adil dan ihsan- adalah diperintahkan. Hal ini menunjukkan bahwa sesuatu yang mandub/sunnah pun diperintahkan (lihat Taqrib al-Ushul 'ala Latha'if al-Ushul min 'Ilmi al-Ushul, hal. 38 dan 39) Apabila dicermati maka penggunaan istilah 'sunnah' ini memiliki maksud yang berbeda-beda tergantung konteks pembicaraannya. Terkadang 'sunnah' itu yang dimaksud adalah ucapan, perbuatan, dan persetujuan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Terkadang 'sunnah' juga bermakna sesuatu yang menjadi lawan dari bi'dah. Dan terkadang 'sunnah' bermakna mandub/dianjurkan. Sunnah dalam pengertian yang terakhir inilah yang sering disebut dengan perkara yang mustahab atau nafilah (lihat Syarh al-Ushul min 'Ilmi al-Ushul oleh Syaikh Sa'ad bin Nashir asy-Syatsri hafizhahullah, hal. 57) Adapun istilah 'sunnah' dengan makna hadits -sebagaimana biasa disebutkan oleh para ulama hadits- adalah segala yang bersumber dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam berupa ucapan, perbuatan, taqrir/persetujuan, dan apa-apa yang beliau telah bertekad untuk mengerjakannya. Inilah makna dari istilah hadits atau sunnah menurut para ulama hadits demikian juga menurut ulama ahli ushul. Dengan demikian istilah 'sunnah' menurut ulama ahli ushul juga bisa bermakna hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat keterangan Syaikh Abdul Karim al-Khudhair hafizhahullah dalam kitabnya al-Hadits adh-Dha'if wa Hukmul Ihtijaj Bihi, hal. 16) Dari keterangan-keterangan di atas dapat kita simpulkan, bahwa penggunaan istilah sunnah oleh para ulama ushul fiqih bisa mencakup dua pemaknaan. Apabila yang dimaksud adalah sesuatu yang
diperintahkan tetapi tidak harus dikerjakan, maka sunnah di sini adalah nama lain dari mustahab atau mandub atau nafilah. Adapun apabila yang dimaksud adalah sesuatu yang bersumber dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam selain al-Qur'an -misalnya mereka mengatakan 'kita harus kembali kepada al-Qur'an dan sunnah'- maka sunnah di sini adalah nama lain dari hadits Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Oleh sebab itu apabila istilah 'sunnah' itu digunakan sebagai nama lain dari hadits maka tentu di dalamnya ada hal-hal yang hukumnya wajib dan ada pula yang hukumnya sunnah/mustahab. Demikian sedikit tambahan faidah semoga bermanfaat. Perintah untuk Mengikuti Sunnah Di dalam hadits Irbadh bin Sariyah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Hendaklah kalian berpegang dengan Sunnahku..." (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi, Tirmidzi berkata : hadits ini hasan sahih). Yang dimaksud dengan istilah 'sunnah' di sini adalah jalan yang ditempuh oleh Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Artinya janganlah kalian mengada-adakan di dalam agama ini sesuatu yang bukan termasuk bagian dari ajarannya dan jangan keluar dari syari'at beliau shallallahu 'alaihi wa sallam (lihat Syarh al-Arba'in oleh al-Utsaimin, hal. 302) Dengan demikian istilah 'sunnah' di sini bermakna umum mencakup keyakinan, amalan, dan ucapan. Inilah sunnah yang lengkap. Oleh sebab itu para ulama salaf tidak memakai istilah sunnah kecuali dengan maksud yang mencakup ini semua/seluruh ajaran agama. Kemudian para ulama belakangan setelah mereka sering menggunakan istilah 'sunnah' dengan makna yang lebih khusus yaitu yang berkaitan dengan urusan akidah atau keyakinan. Hal ini bisa dipahami karena masalah akidah merupakan pondasi agama sehingga orang yang menyimpang dalam perkara ini berada dalam bahaya yang sangat besar (lihat Jami' al-'Ulum wal Hikam, hal. 333) Istilah 'sunnah' inilah yang sering kita dengar dalam penyebutan ahlus sunnah wal jama'ah. Sebab sunnah di sini maknanya adalah jalan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya sebelum munculnya berbagai bentuk bid'ah dan pendapat-pendapat yang menyimpang. Adapun istilah jama'ah di sini maksudnya adalah orang-orang yang berkumpul di atas kebenaran yaitu para sahabat dan tabi'in; para pendahulu yang salih dari umat ini (lihat Syarh al-Wasithiyah oleh Syaikh Muhammad Khalil Harras, hal. 61 tahqiq Alawi Abdul Qadir as-Saqqaf) Dengan bahasa yang lebih sederhana bisa kita katakan, bahwasanya perintah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada kita untuk mengikuti 'sunnah' itu maksudnya adalah perintah untuk mengikuti jalan beliau dan jalan para sahabat dalam beragama; baik dalam hal ilmu, amal, dakwah, jihad, tarbiyah, penyucian jiwa, akhlaq, dsb. Inilah yang sering disebut dengan istilah 'mengikuti manhaj salaf'. Maka manhaj salaf itu luas bukan hanya mencakup masalah akidah saja. Benar, akidah adalah perkara paling pokok dan tidak boleh diremehkan, sebagaimana bagian agama yang lain juga tidak boleh disepelekan. Yang menjadi masalah adalah ketika sebagian orang yang telah mengenal sebagian akidah salaf kemudian merasa bahwa secara otomatis manhajnya sudah lurus dan yang lebih parah lagi apabila dia merasa dirinya suci dari kesalahan. Padahal, para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam adalah orang-orang yang merasa khawatir di dalam dirinya terdapat kemunafikan! Lantas, bagaimana lagi dengan kita?! Dengan bahasa yang lebih tegas lagi ingin kita katakan bahwasanya para Sahabat dahulu belajar islam dan manhaj yang haq ini kemudian mereka menjadi tawadhu' karenanya, sementara sebagian orang di masa kini -yang notabene menyandarkan diri sebagai pengikut para Sahabat (salafus
shalih)- yang mempelajari islam dan sebagian dari manhaj yang haq ini tetapi seolah-olah ketawadhu'an generasi salaf itu tidak membekas dalam ucapan dan tindakan mereka. Semoga kita tidak termasuk kategori orang-orang yang semacam itu. Karena itulah kita dapati nasihat para ulama -semacam Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah- agar kita meniti jalan/manhaj salaf ini dengan baik dan benar, tidak hanya berhenti pada pengakuan dan klaim semata. Tidak ada faidahnya klaim dan pengakuan jika tidak disertai dengan bukti nyata dalam keyakinan, ucapan, dan perbuatan. Dan tidak mungkin bisa meniti jalan ini kecuali dengan ilmu dan belajar lalu berusaha mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari. Teguran Keras bagi Kaum Khawarij Imam al-Ajurri rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya asy-Syari'ah sebuah bab dengan judul 'Celaan atas Khawarij dan keburukan madzhab mereka, boleh memerangi mereka, dan pahala bagi orang yang membunuh mereka atau terbunuh oleh mereka' (lihat asy-Syari'ah, 1/325) Imam al-Ajurri berkata, "Para ulama -baik yang dahulu maupun sekarang- tidaklah berselisih bahwasanya Khawarij adalah suatu kaum yang buruk. Mereka adalah kaum yang durhaka kepada Allah ta'ala dan kepada Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam. Meskipun mereka melakukan sholat dan puasa serta bersungguh-sungguh dalam hal ibadah. Maka itu semua tidak bermanfaat bagi mereka. Mereka menampakkan diri beramar ma'ruf dan nahi mungkar, dan hal ini pun tidak bermanfaat bagi mereka. Karena mereka adalah kaum yang menyelewengkan makna al-Qur'an sebagaimana yang mereka inginkan. Mereka melakukan kedustaan atas kaum muslimin. Allah ta'ala telah memperingatkan kita dari bahaya mereka. Demikian pula Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah memperingatkan dari bahaya mereka. Begitu pula para khulafa'ur rasyidin setelah beliau memperingatkan kita dari bahaya mereka. Para sahabat radhiyallahu'anhum memperingatkan kita dari bahaya mereka, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik pun telah memperingatkan darinya." (lihat asy-Syari'ah, 1/325) Imam al-Ajurri juga mengatakan, "...Mereka memberontak kepada para imam/ulama dan penguasa. Dan mereka menghalalkan pembunuhan kepada kaum muslimin." Beliau melanjutkan, "Dan generasi pertama dari mereka ini telah muncul pada masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Yaitu seorang lelaki yang mencela Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam ketika beliau sedang membagi-bagikan ghanimah/harta rampasan perang. Dia berkata, "Berbuat adillah, wahai Muhammad. Aku tidak melihat kamu berbuat adil." Maka beliau menjawab, "Celakalah kamu! Lantas siapakah yang berbuat adil jika aku sendiri tidak berbuat adil?!." "Umar radhiyallahu'anhu pun bermaksud untuk membunuhnya. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pada saat itu melarangnya dari membunuh lelaki itu. Beliau mengabarkan bahwa orang ini dan para pengikutnya nanti akan membuat salah seorang dari kalian -para sahabat- meremehkan sholatnya apabila dibandingkan dengan sholat mereka. Dan para sahabat pun akan menganggap remeh puasanya bila dibanding puasa mereka. Mereka itu -Khawarij- keluar/melesat dari agama -sebagaimana halnya anak panah yang menembus sasarannya-. Beliau pun memerintahkan dalam banyak hadits untuk memerangi mereka. Beliau juga menerangkan keutamaan orang yang membunuh mereka atau terbunuh oleh mereka." (lihat asy-Syari'ah, 1/326-327) Imam al-Ajurri rahimahullah berkata, "Maka tidak sepantasnya terkecoh orang yang melihat kesungguh-sungguhan seorang penganut Khawarij -dalam beramal/beribadah- padahal dia telah melakukan pemberontakan kepada imam/pemerintah -apakah pemimpin itu bertindak adil atau aniaya- dimana dia memberontak dan mengumpulkan massa/kelompok/jama'ahnya. Dia
menghunuskan pedangnya dan menghalalkan untuk memerangi kaum muslimin. Tidak layak baginya -orang yang melihat mereka- terpedaya karena kemampuan mereka dalam membaca al-Qur'an. Jangan terpedaya oleh lamanya orang itu dalam menunaikan sholat. Jangan tertipu oleh lama/terus-menerusnya puasa yang dia lakukan. Demikian pula jangan terkecoh oleh kepandaiannya bersilat lidah dalam hal ilmu; apabila ternyata orang itu adalah mengikuti madzhab/pemahaman kaum Khawarij." (lihat asy-Syari'ah, 1/345) Dari Abu Umamah radhiyallahu'anhu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda tentang Khawarij, "Mereka adalah anjing-anjing neraka. Seburuk-buruk orang yang terbunuh di bawah kolong langit. Dan sebaik-baik orang yang mati terbunuh adalah orang yang dibunuh oleh mereka." (HR. Tirmidzi dan Ibnu Majah, dinyatakan hasan oleh al-Albani) (lihat takhrij risalah Tarikh al-Khawarij oleh Syaikh Shalih as-Suhaimi hafizhahullah, hal. 4) Munculnya Penganut Paham Khawarij di Masa Kini Syaikh Shalih as-Suhaimi hafizhahullah berkata, "Betapa miripnya malam ini dengan malam kemarin! Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah mengabarkan bahwasanya mereka -Khawarij- itu pasti akan muncul. Dan sampai pada akhirnya nanti mereka akan bergabung bersama Dajjal. Dan benarlah, kenyataannya mereka muncul pada masa seluruh negara Islam yang sedang bergejolak. Dan mereka telah muncul pula pada zaman ini. Semenjak paham/pemikiran takfir/pengkafiran kaum muslimin ini telah dicanangkan oleh sebagian pembesar hizb/kelompok-kelompok itu. Mereka memfatwakan bahwa semua orang telah murtad dari Islam. Dan menurut mereka tidak ada lagi yang tetap berada di atas Islam kecuali mereka kaum Khawarij. Mulailah mereka menebarkan fatwa-fatwa ini kepada para pemuda. Mereka memberikan doktrin bahwasanya tidak ada yang menghalangi mereka masuk surga kecuali harus membunuh si A atau si B dari kalangan Ahlus Sunnah! Dan mereka perintahkan pemuda-pemuda itu untuk membunuh para petugas keamanan (polisi/tentara) di negeri-negeri Ahlus Sunnah! Mereka diajari untuk membunuh siapa saja yang menyelisihi mereka! Yang memberikan fatwa kepada mereka semacam itu adalah sang penulis kitab azh-Zhilal -maksudnya adalah Sayyid Quthub, penulis Tafsir Fi Zhilalil Qur'an, pent- dan juga selain penulis kitab azh-Zhilal..." (lihat Tarikh al-Khawarij, hal. 7) Sebagaimana diterangkan para ulama masa kini, bahwasanya sumber utama munculnya pemikiran takfir/pengkafiran, pengeboman, dan berbagai macam bentuk fitnah dan malapetaka -terorisme- pada masa kini adalah manhaj/cara beragama, pemikiran dan tulisan-tulisan seorang penulis dan pemikir dari Mesir sekaligus pembesar jama'ah al-Ikhwan al-Muslimun yang bernama Sayyid Quthub -semoga Allah mengampuninya- (lihat Kasyful Astar 'an Maa fi Tanzhimil Qa'idah min Afkar wa Akhthar karya Syaikh 'Umar bin Abdul Hamid hafizhahullah, hal. 42) Diantara buktinya adalah apa-apa yang diucapkan oleh Sayyid Quthub dalam kitabnya Ma'alim fi Thariq -yang disebut oleh Aiman azh-Zhawahiri pimpinan al-Qaeda yang sekarang sebagai undang-undang kaum Jihadi-. Sayyid Quthub berkata, "Keberadaan umat yang muslim telah dianggap berhenti sejak masa yang lama." (lihat Kasyful Astar, hal. 44-45) Sayyid Quthub juga berkata, "Umat manusia telah murtad kembali kepada penghambaan kepada sesama hamba. Mereka terjerumus dalam agama-agama yang zalim. Dan mereka telah berpaling dari laa ilaha illallah. Meskipun sebagian diantara mereka masih selalu mengulang-ulang kalimat laa ilaha illallah di atas menara adzan." (lihat Kasyful Astar, hal. 45) Sayyid Quthub juga berkata, "Sesungguhnya masyarakat jahiliyah ini yang kita sedang hidup di dalamnya maka ini bukanlah masyarakat muslim." (lihat Kasyful Astar, hal. 46)
Bahkan yang lebih mengerikan lagi, di dalam tafsirnya Fi Zhilalil Qur'an Sayyid Quthub menyebut masjid-masjid kaum muslimin sebagai 'tempat ibadah jahiliyah'. Dan menganjurkan untuk menjauhi tempat-tempat ibadah kaum jahiliyah -yaitu masjid kaum muslimin- karena menurutnya masyarakat muslim yang ada adalah masyarakat jahiliyah (lihat Kasyful Astar, hal. 47) Di dalam kitab tafsirnya Fi Zhilalil Qur'an, Sayyid Quthub juga berkata dengan lantang dan terus terang, "Sesungguhnya tidak ada lagi di muka bumi ini -pada masa sekarang ini- suatu negeri muslim. Dan tidak ada pula masyarakat muslim, dimana kaidah berinteraksi di dalamnya adalah syari'at Allah dan fikih Islam." (lihat Kasyful Astar, hal. 48) Dalam kitabnya al-'Adalah al-Ijtima'iyah, Sayyid Quthub berkata, "Kami mengetahui bahwasanya kehidupan Islam -sebagaimana yang digambarkan ini- telah berhenti/tidak ada semenjak masa yang panjang di seluruh penjuru bumi. Dan -dari situlah- disimpulkan bahwasanya keberadaan Islam itu sendiri pun telah terhenti." (lihat Kasyful Astar, hal. 54) Salah satu diantara pengagum pemikiran Sayyid Quthub ini adalah Dr. Safar al-Hawali -semoga Allah mengampuninya- dimana beliau berkata, "Sayyid Quthub rahimahullah. Tidak ada pada masa ini seorang pun yang menulis lebih banyak daripada apa-apa yang ditulis olehnya dalam menjelaskan hakikat laa ilaha illallah... Lihatlah ratusan halaman di dalam kitab azh-Zhilal yang membahas tentang masalah ini..." (lihat Kasyful Astar, hal. 59) Kaum Khawarij masa kini -semacam ISIS dan al-Qaeda- berpandangan bahwa seluruh pemerintah negeri kaum muslimin adalah kafir. Aiman az-Zhawahiri -tokoh pemimpin al-Qaeda- berkata, "Salah satu bentuk jihad paling agung dan paling wajib bagi setiap orang di masa kini adalah berjihad melawan para penguasa murtad yang berhukum dengan selain syari'at Islam serta memberikan loyalitasnya kepada Yahudi dan Nasrani." (lihat Kasyful Astar, hal. 109) Menyingkap Sumber Penyimpangan Apabila kita cermati dengan seksama, dapat kita simpulkan bahwasanya berbagai penyimpangan pemikiran kaum Khawarij masa kini -yang terwakili oleh al-Qaeda, ISIS, dan yang semacamnya- bersumber dari kekeliruan mereka dalam memahami tauhid dan aqidah. Misalnya, adalah penafsiran mereka terhadap laa ilaha illallah dengan makna 'tidak ada penentu hukum kecuali Allah' atau 'laa haakima illallah' atau biasa dikenal dengan istilah tauhid hakimiyah. Ini jelas sebuah kekeliruan dalam memahami kalimat tauhid. Sebab dalam bahasa arab 'ilah' bermakna ma'bud/sesembahan. Sehingga para ulama menjelaskan, bahwa makna laa ilaha illallah adalah 'tiada sesembahan yang benar selain Allah'. Hal ini bisa kita baca dengan jelas dalam kitab-kitab tafsir ulama salaf maupun kitab-kitab tauhid dan aqidah. Di sisi lain, sesungguhnya hakimiyah adalah bagian dari tauhid rububiyah; yaitu keyakinan bahwa Allah adalah satu-satunya pencipta, pengatur dan pemelihara alam semesta. Menjadikan tauhid hakimiyah sebagai maksud utama dari kalimat laa ilaha illallah berarti telah menyempitkan dan menyimpangkan makna tauhid yang dituntut oleh Islam. Sebagaimana telah kita ketahui bersama, bahwa tauhid rububiyah belum bisa memasukkan pelakunya ke dalam Islam. Di sisi lain, sesungguhnya berhukum dengan syari'at Allah adalah salah satu bagian dari ibadah kepada Allah. Dan ini adalah suatu hal yang wajib bagi umat Islam. Meskipun demikian adalah kekeliruan yang sangat besar apabila makna kalimat tauhid ini hanya dipersempit atau ditekankan
dalam masalah hakimiyah saja. Dampak dari pemahaman ini adalah menyepelekan berbagai bentuk syirik yang nyata berupa penyembahan kuburan, perdukunan, sihir, dan semacamnya. Lebih jauh lagi akibat pemahaman yang sesat ini adalah dengan seenaknya mereka mengkafirkan semua pemerintah kaum muslimin dengan alasan dianggap tidak menegakkan hukum Islam atau dinilai telah memberikan loyalitas kepada kaum kafir. Bukan hanya pemerintah, bahkan semua aparat negara, polisi, tentara, dan kaum muslimin di luar kelompok mereka yang setuju atau dianggap mendukung pemerintah maka semuanya dikafirkan oleh mereka. Dan pada akhirnya muncullah berbagai macam aksi peledakan, pembajakan, pembunuhan, bom bunuh diri, pemberontakan bersenjata, penculikan, penyanderaan, dan aksi-aksi teror yang lainnya. Inilah musibah dan malapetaka yang menimpa dunia Islam pada zaman ini. Tidaklah yang mereka lakukan itu kecuali justru semakin membuat gembira musuh-musuh Islam. Dan tidaklah yang mereka lakukan kecuali semakin mencoreng wajah kaum muslimin. Mereka bukan pahlawan, bukan pula mujtahid, bahkan mereka tidak layak untuk disebut sebagai mujahid apalagi digelari sebagai syahid! Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam telah memberikan contoh dan teladan kepada kita untuk menggelari kaum teroris pengikut ajaran Khawarij ini sebagai 'anjing-anjing neraka'. Itulah sebutan yang pantas bagi mereka, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam. Hukum Bom Bunuh Diri Setiap amalan yang tidak sesuai dengan perintah Allah dan rasul-Nya maka hal itu tertolak, walaupun dilandasi dengan niat baik. Karena tujuan tidak menghalalkan segala cara. Suatu tujuan yang disyari'atkan maka sarana yang ditempuh pun harus sesuai dengan syari'at. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa melakukan suatu amal yang tidak ada tuntunannya dari kami maka hal itu pasti tertolak." (HR. Muslim) Apabila hal ini telah jelas bagi kita, maka sesungguhnya perbuatan atau aksi bom bunuh diri adalah tindakan yang dikecam dan tidak diperbolehkan oleh para ulama di masa kini. Diantara ulama yang melarang perbuatan semacam ini adalah : Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah - Syaikh Muhammad bin Shalih al-'Utsaimin rahimahullah - Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah alu Syaikh hafizhahullah - Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah - Syaikh Abdul Aziz ar-Rajihi hafizhahullah - Syaikh Abdul Muhsin al-'Ubaikan hafizhahullah Syaikh Dr. Abdussalam bin Salim as-Suhaimi hafizhahullah telah memaparkan dalil-dalil syari'at yang menunjukkan haramnya aksi bom bunuh diri dalam kitabnya al-Jihad fil Islam (hal. 114-118). Diantara dalil yang beliau bawakan, firman Allah (yang artinya), "Janganlah kalian membunuh diri kalian, sesungguhnya Allah terhadap kalian sangat penyayang. Barangsiapa melakukan hal itu dalam rangka menimbulkan permusuhan dan kezaliman maka Kami akan memasukkannya ke dalam neraka, dan adalah hal itu sangat mudah bagi Allah." (An-Nisaa' : 29-30) Ayat ini bersifat umum mencakup semua orang yang melakukan perbuatan bunuh diri. Bahkan
dalam aksi-aksi bunuh diri semacam itu telah terhimpun banyak kerusakan berupa tindakan bunuh diri, membunuh wanita, anak-anak, dan orang-orang tua serta orang-orang yang tidak bersalah lainnya. Dengan demikian perbuatan itu termasuk tindakan permusuhan dan kezaliman, sehingga pelakunya layak mendapat bagian dari ancaman keras yang ada di dalam ayat ini. Dalil dari hadits, diantaranya adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, "Barangsiapa membunuh dirinya sendiri dengan suatu alat/cara maka dia akan disiksa dengan alat/cara itu pada hari kiamat." (HR. Bukhari dan Muslim dari Tsabit bin Dhahhak radhiyallahu'anhu) Diantara alasan yang menunjukkan bahwa aksi semacam ini tidak bisa diterima oleh akal adalah : [1] Aksi-aksi semacam ini pada akhirnya justru mendatangkan bencana dan musibah bagi Islam dan kaum muslimin. Baik yang terjadi di Palestina atau di tempat-tempat lainnya. Dan pada hakikatnya aksi-aksi semacam ini merupakan bentuk peremehan terhadap darah kaum muslimin. [2] Aksi-aksi semacam ini bahkan menjadi jalan yang akan mewujudkan tujuan-tujuan jahat dari musuh Islam secara tidak langsung. Karena dengan adanya tindakan semacam itu akan membuka celah bagi mereka untuk merealisasikan tujuan mereka -untuk menindas Islam dan kaum muslimin, pent- dengan mudah. Dan di saat yang sama kaum muslimin tidak mampu untuk membela dirinya. Demikian ringkasan faidah yang kami petik dari penjelasan Syaikh Dr. Abdussalam as-Suhaimi hafizhahullah dalam kitabnya al-Jihad fil Islam (hal. 116) Sekilas Mengenal Manhaj Salaf Secara bahasa, manhaj berarti 'jalan yang terang dan gamblang'. Adapun istilah 'salaf' yang dimaksud di sini adalah para pendahulu umat ini dari kalangan Sahabat dan pengikut setia mereka (lihat al-Mukhtashar al-Hatsits, hal. 15-16) Apabila disebutkan istilah salaf secara umum maka yang dimaksud adalah tiga generasi pertama dari umat ini yaitu para sahabat, tabi'in, dan tabi'ut tabi'in. Mereka itulah yang dimaksud dalam sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, "Sebaik-baik manusia adalah di masaku, kemudian yang sesudah mereka, kemudian yang sesudah mereka." (HR. Ahmad, Ibnu Abi 'Ashim, Bukhari, Tirmidzi dari Ibnu Mas'ud radhiyallahu'anhu) (lihat al-Manhaj as-Salafi 'inda asy-Syaikh Nashiruddin al-Albani, hal. 11) Mengikuti jalan kaum salaf adalah wajib. Hal ini berdasarkan firman Allah (yang artinya), "Barangsiapa menentang Rasul setelah jelas baginya petunjuk, dan dia mengikuti selain jalan orang-orang beriman, maka Kami akan membiarkan dia terombang-ambing dalam kesesatan yang dia pilih, dan Kami pun akan memasukkannya ke dalam Jahannam, dan sesungguhnya Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali." (an-Nisaa' : 115). Dan tidaklah diragukan bahwa jalan para sahabat dan tabi'in adalah jalan kaum beriman yang harus diikuti (lihat al-Mukhtashar al-Hatsits, hal. 21) Allah pun meridhai orang-orang yang mengikuti para sahabat. Allah berfirman (yang artinya), "Dan orang-orang yang terdahulu dan pertama-tama yaitu kaum Muhajirin dan Anshar beserta orang-orang yang mengikuti mereka, maka Allah ridha kepada mereka dan mereka pun pasti ridha kepada-Nya, dan Allah telah siapkan untuk mereka surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah keberuntungan yang sangat besar." (at-Taubah : 100). Maka ayat ini berisi pujian bagi jalan para sahabat dan wajibnya
menempuh jalan mereka itu (lihat al-Mukhtashar al-Hatsits, hal. 21) Diantara pokok yang paling utama di dalam dakwah salaf ini adalah memberikan perhatian besar terhadap ilmu agama. Karena ilmu agama adalah pondasi tegaknya kehidupan. Tidak akan baik individu dan masyarakat kecuali dengan ilmu syar'i. Dan tidak akan bisa menempuh jalan/ajaran Nabi kecuali dengan landasan ilmu. Allah berfirman (yang artinya), "Katakanlah; Inilah jalanku, aku menyeru kepada Allah di atas bashirah/ilmu yang nyata, inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku..." (Yusuf : 108) (lihat Ushul ad-Da'wah as-Salafiyah, hal. 26-27) Selain itu, manhaj salaf sangat memperhatikan masalah amal. Karena para salaf senantiasa mengiringi ilmu dengan amal. Dengan mengamalkan ilmu maka seorang muslim akan terbebas dari ancaman yang sangat keras dari Allah. Allah berfirman (yang artinya), "Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kalian mengatakan apa-apa yang tidak kalian kerjakan. Sungguh besar kemurkaan di sisi Allah ketika kalian mengatakan apa-apa yang tidak kalian kerjakan." (ash-Shaff : 2-3) (lihat Ushul ad-Da'wah as-Salafiyah, hal. 33) Manhaj salaf sangat memperhatikan masalah aqidah tauhid. Karena inilah tujuan agung dari penciptaan jin dan manusia. Bahkan tidaklah Allah menurunkan kitab-kitab dan mengutus para rasul melainkan untuk mewujudkan tujuan ini dan mengajak manusia untuk merealisasikannya. Allah berfirman (yang artinya), "Tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku." (adz-Dzariyat : 56) (lihat Ushul ad-Da'wah as-Salafiyah, hal. 41-42) Konsekuensi dari dakwah tauhid ini adalah memperingatkan kaum muslimin dari syirik dengan segala bentuknya. Karena syirik adalah dosa besar yang paling besar, sebab terhapusnya amal, dosa yang tidak diampuni oleh Allah, dan sebab kekal di dalam neraka Jahannam. Allah berfirman (yang artinya), "Sungguh jika kamu berbuat syirik maka pasti lenyap amal-amalmu dan benar-benar kamu akan termasuk golongan orang-orang yang merugi." (az-Zumar : 65) (lihat al-Mukhtashar al-Hatsits, hal. 179-180) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, "Barangsiapa menghendaki keselamatan bagi dirinya, menginginkan amal-amalnya diterima dan ingin menjadi muslim yang sejati, maka wajib atasnya untuk memperhatikan perkara aqidah. Yaitu dengan cara mengenali aqidah yang benar dan hal-hal yang bertentangan dengannya dan membatalkannya. Sehingga dia akan bisa membangun amal-amalnya di atas aqidah itu. Dan hal itu tidak bisa terwujud kecuali dengan menimba ilmu dari ahli ilmu dan orang yang memiliki pemahaman serta mengambil ilmu itu dari para salaf/pendahulu umat ini." (lihat al-Ajwibah al-Mufidah 'ala As'ilatil Manahij al-Jadidah, hal. 92) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Wajib untuk mempelajari tauhid dan mengenalinya sehingga seorang insan bisa berada di atas ilmu yang nyata. Apabila dia mengenali tauhid maka dia juga harus mengenali syirik apakah syirik itu; yaitu dalam rangka menjauhinya. Sebab bagaimana mungkin dia menjauhinya apabila dia tidak mengetahuinya. Karena sesungguhnya jika orang itu tidak mengenalinya -syirik- maka sangat dikhawatirkan dia akan terjerumus di dalamnya dalam keadaan dia tidak menyadari..." (lihat at-Tauhid, ya 'Ibaadallah, hal. 27) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Maka tidak akan bisa mengenali nilai kesehatan kecuali orang yang sudah merasakan sakit. Tidak akan bisa mengenali nilai cahaya kecuali orang yang berada dalam kegelapan. Tidak mengenali nilai penting air kecuali orang yang merasakan kehausan. Dan demikianlah adanya. Tidak akan bisa mengenali nilai makanan kecuali orang yang mengalami kelaparan. Tidak bisa mengenali nilai keamanan kecuali orang yang tercekam dalam ketakutan. Apabila demikian maka tidaklah bisa mengenali nilai penting tauhid, keutamaan tauhid dan perealisasian tauhid kecuali orang yang mengenali syirik dan perkara-perkara jahiliyah supaya dia bisa menjauhinya dan menjaga dirinya agar tetap berada di atas tauhid..." (lihat I'anatul
Mustafid bi Syarh Kitab at-Tauhid, 1/127-128) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, "Maka tidaklah cukup seorang insan dengan mengenali kebenaran saja. Akan tetapi dia harus mengenali kebenaran dan juga mengenali kebatilan. Dia kenali kebenaran untuk dia amalkan. Dan dia kenali kebatilan untuk dia jauhi. Karena apabila dia tidak mengenali kebatilan niscaya dia akan terjerumus ke dalamnya dalam keadaan dia tidak mengerti..." (lihat Silsilah Syarh Rasa'il, hal. 62) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, "Bukanlah makna tauhid sebagaimana apa yang dikatakan oleh orang-orang jahil/bodoh dan orang-orang sesat yang mengatakan bahwa tauhid adalah dengan anda mengakui bahwa Allah lah sang pencipta dan pemberi rizki, yang menghidupkan dan mematikan, dan yang mengatur segala urusan. Ini tidak cukup. Orang-orang musyrik dahulu telah mengakui perkara-perkara ini namun hal itu belum bisa memasukkan mereka ke dalam Islam..." (lihat at-Tauhid, Ya 'Ibadallah, hal. 22) Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, "Aqidah tauhid ini merupakan asas agama. Semua perintah dan larangan, segala bentuk ibadah dan ketaatan, semuanya harus dilandasi dengan aqidah tauhid. Tauhid inilah yang menjadi kandungan dari syahadat laa ilaha illallah wa anna Muhammadar rasulullah. Dua kalimat syahadat yang merupakan rukun Islam yang pertama. Maka, tidaklah sah suatu amal atau ibadah apapun, tidaklah ada orang yang bisa selamat dari neraka dan bisa masuk surga, kecuali apabila dia mewujudkan tauhid ini dan meluruskan aqidahnya." (lihat Ia'nat al-Mustafid bi Syarh Kitab at-Tauhid, 1/17) Bahaya Dosa dan Maksiat Syaikh Abdul Karim al-Khudhair hafizhahullah berkata : Sesungguhnya seorang bisa jadi terhalang dari rizki disebabkan dosa, yaitu dosa-dosa merupakan sebab terjadinya segala musibah dan bencana. Ia merupakan sebab terhalang dari rizki baik yang berkaitan dengan individu maupun masyarakat. Kalau lah bukan karena maaf dari Allah jalla wa 'ala dan kelembutan-Nya kepada hamba-hamba-Nya niscaya Allah tidak akan menunda-nunda atas mereka siksaan sementara mereka selalu berbuat durhaka kepada-Nya siang dan malam. Oleh sebab itu, Allah berfirman (yang artinya), "Maka hal itu disebabkan karena ulah tangan-tangan kalian dan Allah memaafkan banyak kesalahan." (Asy-Syura : 30) Dan Allah juga berfirman (yang artinya), "Seandainya Allah mau untuk menyiksa manusia akibat dosa-dosa yang mereka kerjakan maka niscaya Allah tidak akan menyisakan satu pun binatang melata di atas muka bumi ini." (Fathir : 45) Allah subhanahu wa ta'ala cemburu tatkala perkara-perkara yang diharamkan oleh-Nya justru diterjang oleh manusia. Masalahnya adalah -sebagaimana bisa anda lihat dan saksikan sendiri- begitu banyak maksiat/perbuatan keji. Tatkala kekejian dan maksiat begitu tampak dan merajalela di tengah-tengah masyarakat Islam. Walaupun di sana banyak dijumpai orang-orang yang baik, yang salih, dan juga banyak ahli ibadah dan zuhud. Akan tetapi di saat yang sama kemaksiatan juga begitu banyak.
Disebutkan dalam hadits yang sahih, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pernah ditanya, "Apakah kami akan binasa sementara diantara kami banyak orang salih?" maka beliau menjawab, "Iya, apabila perbuatan maksiat telah merajalela." (HR. Muslim) Ini menunjukkan bahwa kita sedang berada di dalam bahaya yang sangat besar. Oleh sebab itu wajib atas kita untuk kembali memeriksa keadaan diri kita, keadaan orang-orang yang berada di bawah tanggungan dan kekuasaan kita, dan siapa saja yang kita bisa berperan untuk memberi manfaat kebaikan kepadanya di antara kaum muslimin. Wallahul musta'aan. Sumber : Durar al-Fawa'id, oleh Syaikh Abdul Karim al-Khudhair, bagian 1.9 Kisah Menakjubkan Syaikh Sulaiman ar-Ruhaili hafizhahullah menceritakan : Aku melihat pada salah satu diantara guru kami suatu hal yang menakjubkan. Suatu ketika ada seorang lelaki yang datang kepadanya. Kemudian lelaki itu berkata kepada beliau, "Sesungguhnya si fulan mengatakan bahwa anda tidak kuat dalam ilmu hadits." Salah seorang penuntut ilmu dari kalangan ulama kemudian disampaikan kepadanya ucapan semacam ini kira-kira bagaimana rasanya. Namun, ternyata beliau justru mengatakan, "Semoga Allah mengampuniya. Sesungguhnya dia memang lebih kuat dariku dalam bab ini. Bahkan aku tidak lemah dalam ilmu hadits saja. Aku pun lemah dalam ilmu-ilmu yang lain. Maka betapa butuhnya aku untuk mendapat tambahan ilmu!" Maka lelaki itu pun kaget. Dia tidak bisa berkata apa-apa. Padahal dia mengira bahwa beliau akan membuka sejarah -sebagaimana dikatakan oleh orang-, beliau justru menyebutkan bahwa hal itu ada pada dirinya. Beliau menjawab, "Dia memang lebih kuat dariku dalam ilmu hadits." "Dan aku juga -beliau menambahkan- tidak hanya lemah dalam ilmu hadits. Bahkan dalam ilmu-ilmu lain aku pun demikian, oleh sebab itu betapa butuhnya aku terhadap tambahan ilmu." Hakikat seorang 'alim adalah orang yang memandang bahwa dirinya selalu membutuhkan tambahan ilmu. Para ulama mengatakan, "Seorang alim yang sejati adalah setiap kali bertambah ilmunya, maka dia pun semakin mengetahui kebodohan dirinya." artinya setiap kali bertambah ilmunya maka dia pun semakin mengetahui bahwa apa yang tidak diketahuinya lebih banyak. "Sedangkan orang yang malang itu adalah orang yang setiap kali bertambah ilmunya maka dia semakin bertambah congkak." Seolah-olah dia sudah menjadi Syaikhul Islam. Apabila dia mempelajari satu huruf atau dua kalimat saja atau semisal itu maka dia merasa bahwa dirinya tidak tertandingi oleh siapa pun. Orang semacam ini bukan ahli ilmu sama sekali. Sesungguhnya dia hanyalah orang yang tertipu dan terjatuh dalam banyak keburukan. (lihat Syarh al-Washiyah ash-Shughra, hal. 77)
Revolusi Bukan Solusi Imam Abu Ja'far Ath-Thahawi berkata : Kami -ahlus sunnah- tidak memandang bolehnya memberontak kepada para pemimpin dan penguasa/pemerintah yang mengatur urusan-urusan kami. Meskipun mereka bertindak aniaya. Kami tidak mendoakan keburukan terhadap mereka. Kami tidak melepaskan diri dari ketaatan kepada mereka. Kami memandang bahwa ketaatan kepada mereka adalah bagian dari ketaatan kepada Allah 'azza wa jalla yang wajib hukumnya. Selama mereka tidak memerintahkan untuk bermaksiat. Kami mendoakan agar mereka selalu diberikan kebaikan dan keselamatan. (lihat Syarh Ath-Thahawiyah, hal. 379) Mengapa kita harus patuh kepada penguasa muslim walaupun mereka bertindak aniaya dan merampas hak-hak rakyatnya? Mungkin inilah pertanyaan yang sering terlontar diantara kita. Imam Ibnu Abil 'Izz Al-Hanafi menjelaskan : Adapun kewajiban untuk tetap taat kepada mereka walaupun mereka bertindak aniaya, hal itu disebabkan resiko yang harus diambil akibat memberontak kepada mereka adalah terjadinya berbagai kerusakan/kekacauan yang jauh lebih besar daripada kezaliman yang mereka perbuat sebelumnya. Akan tetapi justru dengan bersabar menghadapi kezaliman mereka menjadi sebab terampuninya dosa-dosa dan dilipatgandakannya pahala. Karena sesungguhnya Allah tidaklah menjadikan mereka menindas diri-diri kita kecuali disebabkan rusaknya amal-amal kita. Balasan itu diberikan sejenis dengan amal yang dikerjakan. Oleh sebab itu, wajib atas kita untuk bersungguh-sungguh dalam beristighfar/memohon ampunan kepada Allah, berdoa, dan memperbaiki amalan. (lihat Syarh Ath-Thahawiyah, hal. 381) Oleh sebab itu Imam Ibnu Abil 'Izz berpesan setelah membawakan ayat Allah (yang artinya), "Demikianlah akan Kami jadikan berkuasa sebagian orang yang zalim itu kepada sebagian yang lain disebabkan apa-apa yang mereka kerjakan." (Al-An'am : 129). Beliau berkata : Maka apabila rakyat menghendaki untuk terbebas dari kezaliman penguasa/pemerintah yang zalim hendaklah mereka meninggalkan kezaliman. (lihat Syarh Ath-Thahawiyah, hal. 381) Syaikh Al-Albani mengomentari nasihat Imam Ibnu Abil 'Izz di atas. Beliau mengatakan : Di dalam keterangan ini terkandung penjelasan bahwa jalan keluar/solusi dari kezaliman para penguasa -yang mereka itu berasal dari bangsa kita sendiri dan berbicara dengan bahasa kita- (sebagaimana yang dimaksud dalam suatu hadits, pent) adalah dengan cara kaum muslimin bertaubat kepada Rabb mereka, meluruskan akidah mereka, mendidik diri mereka dan keluarga mereka di atas ajaran Islam yang benar sebagai perwujudan dari firman Allah ta'ala (yang artinya), "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib/keadaan suatu kaum sehingga mereka yang mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri." (Ar-Ra'd : 11). Itulah yang diisyaratkan oleh salah seorang da'i masa kini dengan ucapannya, "Tegakkanlah daulah islam di dalam hati kalian, niscaya ia akan tegak di bumi kalian." (lihat Masa'il 'Ilmiyah FI Da'wah wa Siyasah Syar'iyah, hal. 21) Syaikh Al-Albani melanjutkan keterangannya : Sehingga bukanlah jalan keluar bagi masalah ini sebagaimana yang disangka oleh sebagian orang -yaitu melakukan revolusi bersenjata melawan penguasa melalui aksi kudeta militer- sesungguhnya cara semacam itu selain termasuk bid'ah kontemporer maka perbuatan ini juga menyelisihi maksud dalil-dalil syari'at yang memerintahkan untuk mengubah apa-apa yang ada pada diri kita (lihat juga Ar-Riyadh An-Nadiyah, hal. 136)