Всё, наблюдаемое в мире, лишено усилий и активности, ибо всё сущее в мире подобно сну или чудесно возникшим образам. Этого не понимают философы и невежды. Но те, кто видит сущее именно таким, видит его истинно. Те же, кто воспринимает его иначе, вовлечены в различения и, будучи зависимы от них, привязаны к двойственности. Восприятие мира с позиции различения подобно изучению собственного отражения в зеркале, или собственной тени, или луны, отражённой в воде, или эха, услышанного в долине. Люди, опутанные тенями собственного различения, привязываются к той или иной вещи и, оказываясь не в состоянии избавиться от двойственности, продолжают беспрестанное различение и потому никогда не достигают успокоения. Под успокоением понимается Единость, а Единостью порождается наивысшее Самадхи, обретаемое вступлением в царство Благородной Мудрости, выявляемой лишь в глубочайших недрах сознания.
Поскольку невежды и простаки, не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов, за понятия бытие и не-бытие, единость и инаковость, подобие и не-подобие, существование и не-существование, вечность и не-вечность, и полагают себя обладающими некой личной самосущей природой, и порождается всё это различающим умом и стойко запечатлевается несознаваемыми влечениями, оттого предаются они ложному воображению.
Это всё миражам подобно, оазисы в коих воспринимаются словно реальные. Подобным же образом видят миражи животные и, будучи мучимы жаждою в засуху, к ним устремляются. Животные, не ведающие, что оазисы те – порождения их же умов, не осознают, что сих оазисов не существует. Подобно им, ведут себя невежды и простаки. Умы их, объятые пламенем алчности, гнева и глупости, обретают своё наслаждение в мире множества форм. Мысли их одержимы представлениями о рождении, развитии и разрушении. Не разумеющие, что понимается под существованием и не-существованием, и увлечённые с безначальных времён ложными домыслами и различениями, они вовлекаются в ловушку присваивания того и сего и оттого привязываются к разным вещам.
Это подобно граду Гандхарвов, принимаемому неведающими за реальный, хотя по сути он не таков. Град сей является, словно видение, вследствие их привязанности к мысли о граде, в уме хранящейся наподобие семени. О граде том, стало быть, можно сказать, что он и существует и не-существует. Так же, цепляясь за воспоминания о ложных идеях и допущениях, со времён безначальных в памяти скопленных, простаки и невежды цепко привязаны к таким понятиям, как единость и инаковость, бытие и не-бытие, мысли даже не допуская, что, в конечном счёте, всё это лишь воображено умом.
Это подобно сну человека, где он видит страну, обильную, вроде бы, мужчинами, женщинами, слонами, лошадьми, колесницами, пешеходами, селениями, городами, деревнями, быками, коровами, жилищами, лесами, горами, реками и озёрами, и где он, пока не проснулся, будто бы странствует в некоем граде. Затем, ещё не вполне пробудившись, он вспоминает приснившийся град и пережитое там. Как полагаешь, кем надлежит считать такого мечтателя, позволяющего уму своему задерживаться среди образов ложных, привидевшихся ему во сне, – мудрым или глупцом?
Подобно сему невежды и простаки, поддавшись влиянию философских ложных воззрений, не сознают, что воззрения, на них воздействующие, – лишь подобные снам видения, самим умом порождаемые, в результате чего они цепляются за понятия единость и инаковость, бытие и не-бытие. Это сходно с полотном живописным, глядя на кое простаки воображают, будто видят подъёмы и склоны неких гор и долин.
Подобным же образом и ныне есть люди, воспитанные на столь же ложных воззрениях на единость и инаковость, подобие и не-подобие, люди, чей образ мыслей предопределён влечением несознаваемым, основанным на таких заблуждениях, и кто затем объявит всех следующих истинному учению о не-рождении и свободных от противоречий бытийности и не-бытийности – отрицающими бытие, и, поступая так, они увлекут себя и других к гибели. Согласно естественному закону причины и следствия эти последователи пагубных представлений искореняют благие причины, ведущие к незапятнанной чистоте. Таких надлежит избегать тем, кто устремлён к обретению подлинно превосходного.
Это подобно тому, как близорукие, узрев на чьей-либо голове укладку, сформированную сеткой для волос, восклицают друг другу: Она восхитительна! Эй, послушайте, благородные, она поистине восхитительна! А ведь по сути своей сетки, придавшей форму этой укладке не существует: она – ни сущность, ни не-сущность, поскольку и зрима и не зрима. Подобным же образом те, чьи умы склонны к различениям, основанным на ложных воззрениях, лелеемых философами, преданными нереалистичным воззрениям на бытие и не-бытие, входят в противоречие с благой Дхармой и завершат дни свои, себя и других разрушая.
Это подобно огненному колесу, образованному вращающейся головешкой, никаким колесом не являющейся, но предстающий таким для невежд. Но она и не не-колесо, ибо не выглядит таковым для некоторых. Подобно сему те, кто привык доверять различениям и философским воззрениям, сочтут рождённое – не-существующим, разрушаемое же причинностью – существующим.
Это подобно зеркалу, отображающему цвета и образы так, как предопределено его состоянием, но без какого-либо пристрастия. Это подобно звучанию ветра, донёсшего эхо сказанного человеком. Это подобно оазису с текущими водами, привидевшемуся в пустыне. Так же и различающий ум невежды, разгорячённый вымыслами и иллюзиями, колеблем – подобно водам, привидевшимся в пустыне – ветрами рождения, развития и разрушения. Это подобно магу-пишаче, посредством своих заклинаний наполняющему деревянную статую или мёртвое тело биением жизни, хотя он над самим собою не властен. Подобным же образом невежды и простаки, доверяясь философским ложным воззрениям, целиком предаются идеям единости и инаковости, но их доверие зыбко. В силу этого, тебе и иным Бодхисаттвам-Махасаттвам надлежит отринуть все различения, приводящие к понятиям рождение, становление и разрушение, единость и инаковость, подобие и не-подобие, бытие и не-бытие, и тем самым освободиться от уз несознаваемых влечений, обретая способность достигнуть реальности, выявляемой в вас Благородною Мудростью.
Невежды цепляются за имена, признаки и представления. Их умы, следуя по этим руслам, насыщаются разнообразием объектов и впадают в рассуждения о некой самости-душе и том, что связано с нею. Они разделяют все проявления на хорошие и плохие и привязываются к приятному. В силу таких привязанностей усугубляется неведение и накапливается карма, порождаемая алчностью, гневом и глупостью. По мере же накопления кармы они закукливаются в коконы собственных различений, становясь неспособными выйти из круговорота смертей и рождений.
В силу своего неведения они не сознают, что все вещи подобны Майе либо отражению луны в водах, и что не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души и всего ей присущего, и что все их обстоятельные суждения произрастают из ложного различения того, что существует лишь потому, что воображается самим умом. Невежды не понимают, что вещи не имеют ничего общего ни с оценкой и оценивающим, ни с возникновением, пребыванием в мире и разрушением, а вместо этого они утверждают, что всё порождается творцом, временем, частицами, неким небесным духом. Именно потому, что невежды предаются различению, они продолжают движение в потоке проявлений. Но мудрые – не таковы.
Основное заблуждение ложных учений, разделяемых большинством философов, состоит в следующем: в них не признаётся то, что объектный мир порождается самим умом. Философы не понимают, что и весь ум в целом также порождается самим умом. При этом, будучи зависимы от этих проявлений ума, принимаемых за реальные, философы различают их, цепляясь, подобно простакам, какими они и являются, за двойственность того и этого, бытия и не-бытия, не подозревая, что не существует ничего, кроме одной всеобщей Сущности.
Напротив, моё учение основывается на утверждении, что объектный мир, подобно сну, Основное я проявлением самого ума. Оно учит прекращению неведения, желаний, деяний и причинности, учит прекращению страдания, порождаемого различением тройственного мира.
Некоторые учёные брахманы, допускающие происхождение нечто из ничто, утверждают, что имеется сущность, неотделимая от причинности и пребывающая во времени, и что элементы, составляющие личность и её окружение, обретают зарождение и продолжение в причинности и, просуществовав таким образом, исчезают.
Есть и другие учёные, придерживающиеся разрушительных и отрицающих воззрений в отношении таких понятий, как продолжение, деятельность, прекращение, существование, Нирвана, Путь, карма, обретение Плода и Истина. Почему это так? Оттого что не достигли они внерассудочного постижения Истины как таковой и потому не способны к полному проникновению в суть вещей. Они подобны разбитому на куски кувшину, не способному более служить кувшином, подобны поджаренным семенам, прорасти более не способным. Однако элементы, составляющие личность и её окружение, полагаемые ими подлежащими изменению, в действительности не подвержены непрерывным преобразованиям. Воззрения этих учёных основаны на ложных различениях объектного мира, а не на истинном постижении.
Кроме того, если верно, что нечто происходит из ничто и происхождение ума в целом зависит от сочетаний трёх порождающих следствия причин, то подобное этому допустимо утверждать и о любом невозможном явлении: например, что черепаха способна отращивать волосы, а песок – выделять масло. Это суждение непродуктивно, оно ничего не доказывает. Отсюда следует, что деяния, деятельность и причинность, о коих они говорят, неплодотворны, и то же касается их суждений о бытии и не-бытии. Если они утверждают, что существует сочетание трёх причин, порождающих следствия, они должны выводить это из закона причины и следствия, откуда следует, что нечто происходит из чего-то, а не из ничто.
Пока утверждается наличие мира относительности, тем самым признаётся, что существует вечно возобновляющаяся цепь причин и следствий, не подлежащая отрицанию ни при каких условиях, поэтому мы не можем говорить о движении к концу или о прекращении чего-либо. Пока эти учёные остаются на своих философских позициях, их доказательства должны будут соответствовать логическим схемам и созданным ими текстам, и им вовек не избавиться от несознаваемого влечения к ложному познанию. Более того, простаки, отравленные этими ложными воззрениями, будут объявлять этот неверный образ мысли, распространяемый невеждами, неотличимым от предложенного Всеведающим.
Опровержением этих утверждений подразумевается, что, вследствие невежества, должным образом не изучена ошибка, лежащая в их основе.
Утверждение, связанное с признаками особости, в действительности не существующими, касается как отличительных признаков воспринятых глазом, ухом, носом и тому подобных, так и признаков, свидетельствующих об особости и общности в элементах, составляющих личность и её внешний мир. А затем принимающий эти признаки за реальные и привязывающийся к ним обретает привычку утверждать, что вещи эти являются именно таковыми, а не иными.
Утверждение, связанное с объектами, являющимися не-существующими, происходит из привязанности к этим совокупным признакам особости и общности. Объекты сами по себе не являются ни существующими, ни не-существующими и пребывают всецело свободными от противостояния бытия и не-бытия; и, стало быть, думать о них надлежит лишь так, как думают о никогда не существовавших рогах зайца, лошади или верблюда. Различение объектов присуще невеждам, привыкшим к утверждениям и отрицаниям, поскольку сами они недостаточно проницательны для постижения истины, гласящей, что не существует ничего, кроме воображаемого самим умом.
Утверждение, связанное с причиной, являющейся не-существующей, предполагает беспричинное рождение первого элемента ума как такового, что позднее приводит лишь к Майя-подобному не-существованию. Говоря иначе, существуют философы, утверждающие, что некий изначально нерождённый ум начинает действовать с помощью глаза, формы, света и памяти, каковое его действие некоторое время длится, а затем прекращается. Это пример причины, являющейся не-существующей.
Утверждение философских воззрений, связанных с не-существующими элементами, составляющими личность и окружающий её мир, предполагает существование самости, бытия, души, живого существа и кормильца или духа. Это пример неистинных философских воззрений. Именно такое сочетание различения воображаемых признаков особости – группируя их, наделяя их именами и привязываясь к ним как к объектам в силу несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён, – порождает ошибочные воззрения, основанные лишь на ложном воображении. По этой причине Бодхисаттвам надлежит избегать любых обсуждений, связанных с утверждениями и отрицаниями и основывающихся лишь на словах и рассудочности.
Словесное различение продолжается взаимодействием мозга, грудной клетки, носа, горла, нёба, губ, языка и зубов. Слова ни отличны – ни не-отличны от различения. Они порождаются различением как причиной. Будь слова отличимыми от различения, оно не могло бы служить их причиной. С другой стороны, будь слова не отличимыми, они не могли бы содержать и выражать смысл. Стало быть, слова создаются причинностью, они взаимообусловлены, изменчивы и, подобно вещам, подлежат рождению и разрушению.
Существует четыре вида словесных различений, коих следует избегать, ибо все они в равной степени нереальны. Прежде всего, существуют слова, обозначающие признаки особости, происходящие из различительных форм и знаков как обладающих собственной реальностью, а затем становящиеся связанными с ними. Существуют также слова-воспоминания, происходящие из нереального окружения, возникающего в уме, вспоминающем некий предшествующий опыт. Кроме того, существуют слова, порождаемые привязанностью к ошибочным различиям и умствованиям. И, наконец, существуют слова, прорастающие из унаследованных предубеждений как семена несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён, либо имеющие своим истоком некую давно забытую привязанность к тому или иному ложному образу и ошибочному допущению.
Кроме этого, существуют слова, не имеющие соответствующих им объектов, как в случае с рогами зайца, ребёнком бесплодной женщины и так далее. Подобных вещей нет, однако слова – существуют. Слова – искусственные творения. Существуют земли Будды, где нет никаких слов. В некоторых землях Будды необходимое дают понять спокойным взглядом, в иных – жестами, в прочих – сдвинутыми бровями, движением глаз, смехом, зевком, покашливанием или вздрагиванием. Например, в земле Будды Татхагаты Самантабхадры Бодхисаттвы, превзошедшие благодаря Дхьяне границы слов и идей, достигают осознания всех вещей как не-рождённых, а также обретают опыт высших Самадхи, выходящих за пределы слов. Но даже и в этом мире такие ограниченные существа, как муравьи и пчёлы, прекрасно справляются со своими делами, не прибегая к словам. Нет, достоверность вещей не зависит от достоверности слов.
Помимо этого, есть ещё кое-что, связанное со словами, а именно – слоговое, назывное и фразовое тело слов. Под слоговым телом понимается то, из чего слова и предложения состоят или посредством чего отображаются: некоторые из слогов обоснованы, некоторые являются вспомогательными, а некоторые выбраны произвольно. Под назывным телом понимается объект, в зависимости от коего слова-наименования получают своё значение, или, иначе говоря, назывное тело служит основой слова-наименования. Под фразовым телом понимается окончательное значение, наиболее полно выражаемое словом в составе речения. Название этому фразовому телу подсказано следами, оставленными на дороге слонами, лошадьми, людьми, оленями, коровами, козами и т.д. Но ни слова, ни предложения не способны точно выразить смысл, поскольку слова – лишь сладкие звуки, произвольно выбранные, дабы представлять вещи. Они – не сами вещи, являющиеся, в свою очередь, лишь проявлениями ума. Различение значений основывается на ложном представлении, будто эти сладкие звуки, называемые нами словами, зависят от неких предметов, ими предположительно представляемых и предположительно обладающих независимым существованием, однако всё это является заблуждением. Ученикам надлежит остерегаться искушения словами, речениями и их обманчивыми значениями, ибо невежды и простаки запутываются в них и обессиливают, подобно слону, увязшему в глубоком болоте.
Слова и речения возникают согласно закону причинности и, будучи взаимно обусловленными, они не способны выразить высшую Реальность. Кроме того, высшая Реальность не содержит никаких различий или разделений, подлежащих различению, как и чего-либо доступного определению. Высшая Реальность – это возвышенное состояние блаженства, а не состояние словесного различения, и она не может быть достигнута посредством утверждений либо определений, её описывающих. Татхагаты же владеют лучшим из способов обучения обретению высшей Реальности, а именно – через самовыявление Благородной Мудрости.
Существуют два типа факторов причинности, приводящих к выявлению вещей в их кажущемся существовании: внешние и внутренние. Сочетание таких внешних факторов как ком глины, деревянная пластина для формовки, гончарный круг, нить, вода, работник и его труд приводит к появлению кувшина. Как с кувшином, изготовленным из кома глины, или лоскутом ткани, спрядённым из нитей, или подстилкой, сплетённой из ароматной травы, или ростком, проклюнувшимся из семени, или свежим маслом, полученным из скисшего молока человеком, вспахтавшим его, так же обстоит и со всеми вещами, возникающими одна за другой в беспрерывной последовательности. Что касается внутренних факторов причинности, к ним относятся невежество, желание и намерение, образующие в совокупности представление о причинности. Порождённое факторами этих двух типов представляет собой проявление личности и особых вещей, составляющих её окружение, однако ни то, ни другое не является ни особым, ни отличительным: таким оно лишь представляется невеждам.
Причинность неразличения предполагает, что при отсутствии какого-либо различения никакое сочетание факторов не имеет силы, отчего и не возникает никакого их сочетания, либо, если оно всё же возникает, происходит его растворение.
Причинность зависимости предполагает наличие какие-либо элементов.
Причинность возможности предполагает, что при готовности некой причины породить следствия, должно иметь место подходящее сочетание условий, как внутренних, так и внешних.
Причинность представительности предполагает наличие истока либо закона, наделённого высшею властью, подобно тому, как присутствует и властвует полноправный повелитель.
Причинность объектности предполагает, что, дабы принадлежать к объектному миру, ум в целом должен существовать и пребывать в состоянии непрерывной деятельности.
Причинность проявленности предполагает, что признаки выявляются действием различающей способности ума, как формы выявляются светом факела.
Все причины, как можно заметить, происходят из различения, коему предаются невежды и простаки, и потому не существует никакого последовательного или одновременного возникновения существования. Если настаивают на последовательном возникновении существования, это утверждение может быть отклонено указанием на то, что не существует никакой исходной сущности, содержащей все признаки особости сразу, что делает последовательное появление невозможным. Если настаивают на одновременном возникновении существования, в таком случае не должно существовать никакого различия между причиной и следствием и окажется невозможно обнаружить что-либо, характеризующее причину как причину. Пока ребёнок не родился, слово отец ничего не означает. Логики утверждают, что существует то, что рождается, и то, что рождает, благодаря взаимодействию таких причинных факторов как причина, сущность, последовательность, ускорение и тому подобное, из чего они заключают, что имеет место последовательное появление существования; но это последовательное появление невозможно получить из чего-либо, кроме как из привязанности к представлению о некой самосущей природе.
Когда представления о теле, собственности и местопребывании восприняты, различаются и лелеются в отношении того, что, в конечном счёте, всего лишь вымышлено самим умом, внешний мир воспринимается с точки зрения особости и общности, кои, однако, не истинны и, следовательно, невозможно ни постепенное, ни одновременное возникновение чего-либо. Только тогда, когда ум в целом действует и различает проявления ума, можно сказать, что возникает существование. В силу этого, надлежит избавляться от представлений о последовательности и одновременности применительно к сочетанию причинных действий.
До тех пор, пока люди не постигли истинную природу объектного мира, они подвержены двойственному представлению о вещах. Они полагают реальными множественность и разнообразие внешних объектов, привязываются к ним и поощряются собственными несознаваемыми влечениями. А поскольку эта система умозрения – ум и то, с ним связано, – также различается и мыслится как реальная, это приводит к суждению о душе-самости и всем, к ней относящемся, каким образом и действует ум в целом. Будучи зависимыми от влечений ума к двойственности и привязываясь к ним, люди разделяют представления философов, основанные на ошибочных различениях бытия и не-бытия, существования, и не-существования, благодаря чему развивается то, что мы называем ложным представлением. Однако, различение как таковое не развивается и не прекращается, ведь если в действительности всё воспринимаемое является лишь проявлением ума, как может развиваться различение, касающееся бытия и не-бытия? Именно для невежд, склонных к различению множества разнообразных вещей, порождаемых их собственными умами, сказано мною, что различение происходит из привязанности к множественности, характерной для объектов. Как иначе могут невежды и простаки осознать, что не существует ничего, кроме воображаемого умом, и как иначе могут они постичь истинную природу ума и освободиться от ложных представлений о причине и следствии? Как иначе им составить ясное представление об уровнях Бодхисаттвы, достичь последнего преображения в глубочайших недрах собственного сознания и, наконец, обрести внутреннее самовыявление Благородной Мудрости, превосходящей пять Дхарм, три Самосущих природы и само представление о различаемой Реальности? Потому сказано мною, что различение порождается умом, привязавшимся к множественному разнообразию вещей, нереальных сами по себе, тогда как освобождение обретается предельным постижением значения Реальности такою, какова она есть на самом деле. Ложное представление основывается на внимании, уделяемом проявлениям, при этом вещи различаются по форме, признакам и виду, цветом, теплотой, влажностью, подвижностью или незыблемостью. Ложное представление заключается в стойкой привязанности к этим внешним проявлениям и их названиям. Под привязанностью к объектам понимается привязанность к внутренним и внешним вещам, как если бы они были реальны. Под привязанностью к названиям понимается различение у этих внутренних и внешних вещей неповторимых признаков особости и общности и восприятие их как несомненно связанных с названиями объектов.
Ложное представление научает тому, что поскольку все вещи неотделимы от причин и следствий неосознанных влечений, накопленных с безначальных времён в силу неосознания происхождения внешнего мира из самого ума, то все они постижимы с точки зрения особости и общности. Привязанность к этому ложному представлению приводит к появлению множества внешних проявлений, принимаемых за реальные, но являющихся исключительно мнимыми. Поясню: когда маг посредством трав, кустов, ветвей и корней совершенствует своё мастерство, множественные сотворённые им образы и сущности принимают форму исключительно благодаря магии. Иногда они даже являются как видения, обладающие телами и способные двигаться и действовать подобно людям, разнообразно и причудливо различаются меж собою, но не содержат в себе никакой реальности. Все, кроме детей и простаков, знают, что они не реальны. Точно так же исходящий из относительного ложного представления воспринимает разнообразие внешних проявлений, вновь и вновь опредмечиваемых и поименовываемых различающим умом и запечатлеваемых памятью и несознаваемыми влечениями. Вот всё, что необходимо знать, дабы определиться с сущностной природой ложного представления.
Разновидности ложного представления можно определить следующим образом: касающиеся слов, значений, признаков особости, собственности, самосущей природы, причинности, философских воззрений, суждений, рождения, не-рождения, зависимости, несвободы и освобождения. Различать слова означает привязываться к различным сочетаниям звуков, имеющим знакомые значения. Различение значений происходит, когда представляют, будто слова появляются в зависимости от предметов, ими обозначаемых, каковые предметы определяются как обладающие независимым существованием. Различать признаки особости означает представлять, будто нечто, означаемое словами и касающееся разнообразных признаков особости (подобных по сути своей миражу), действительно существует, и стойко привязываться к этому, различать все вещи согласно таким категориям как теплота, текучесть, подвижность и незыблемость. Различать собственность означает вожделеть богатства, подобного золоту, серебру и всевозможным драгоценным камням.
Различать самосущую природу означает следовать воззрениям философов на некую самосущую природу всех вещей, наличие коей они предполагают и на каковой упорно настаивают как на истинной, утверждая: Это именно то, что оно есть, и иным быть не может. Различать причинность означает выделять понятие причинности применительно к бытию и не-бытию и предполагать существование неких признаков причинности. Различать философские воззрения означает принимать во внимание различные представления, касающиеся бытия и не-бытия, единости и инаковости, двойственности и не-двойственности, существования и не-существования, каковые все суть ошибочны и способствуют привязанности к ограниченным воззрениям. Различать суждения означает изучать суждения, основанные на представлении о самостной сущности и всём, к ней относящемся. Различать рождение означает привязываться к представлению, будто вещи начинают и прекращают своё существование согласно причинной обусловленности. Различать не-рождение означает представлять себе, будто беспричинные сущности, прежде не существовавшие, обретают существование в силу причинной обусловленности. Различать зависимость означает обнаруживать взаимозависимость золота и нитей, из него изготовленных. Различать несвободу и освобождение означает воображать, будто существует нечто связанное в силу чего-то связывающего, как в случае с человеком, затягивающим узел и ослабляющим его.
Таковы разновидности ложных представлений, за кои цепляются все невежды и простаки. Привязанность к представлению о взаимосвязанности является привязанностью к представлению о многообразии вещей, возникающем на основе ложного воображения. Это подобно наблюдению множественностей объектов, зависящих от Майи, но эти множественности, обнаруживающие себя таким образом, распознаются невеждами как нечто отличное от собственно Майи согласно их образу мысли. Истина же такова: Майя и множественности объектов ни отличаются, ни не отличаются друг от друга. Будь они различны, множественности объектов не были бы неотличимы от Майи, а будь они не различны, меж ними не было бы никакого различия. Однако поскольку некая разница существует, они – Майя и разнообразие объектов – ни различимы, ни не-различимы в силу следующего: они – одно.
Заблуждение не содержит в себе ничего, допускающего привязанность. Будь в нём нечто такое, не было бы никакой возможности освобождения от его привязанности к существованию, и тогда цепь происхождения могла быть понята лишь в смысле творения, как это полагают философы. Заблуждение подобно Майе, и как Майя неспособна произвести другую Майю, так и заблуждение само по себе не в состоянии породить другое заблуждение. Таким образом, пагубные мысли и заблуждения порождаются именно различением и привязанностью. Кроме того, Майя сама по себе не способна к различению. Различение возникает лишь благодаря магическим чарам. Заблуждение само по себе не содержит никаких несознаваемых влечений, они порождаются лишь различением и привязанностями. Заблуждение само по себе не содержит никаких ошибок. Ошибки существуют в силу наличия запутанных различений, трепетно лелеемых невеждами по поводу души-самости и собственного ума. Мудрому нет нужды делать что-либо с Майей или заблуждениями.
Майя, однако, не является чем-то нереальным, поскольку она лишь имеет вид реальности. Все вещи обладают природой Майи. Все вещи являются воображаемыми и привязывают к себе людей в силу многообразия признаков особости не потому, что они подобны Майе, а потому что они неотличимы от нереальности и столь же быстро возникают, как и исчезают. Привязываясь к ошибочным мыслям, люди запутывают друг друга и противоречат себе и другим. Поскольку у них нет ясного осознания того, что мир – не более чем ум как таковой, они фантазируют и цепляются за причинность, деятельность, рождение и признаки особости, а их мыслям присущи заблуждения и ложные представления. Учение наставляющее, что все вещи по сути своей являются Майей и сном, предоставляет невеждам и простакам возможность отказаться от суждения о наличии самосущей природы чего-либо.
Ложное воображение учит, что свет и тень, длинное и короткое, чёрное и белое несходны и должны различаться. Но они не являются независимыми друг от друга, представляя собою лишь различные аспекты одного и того же. Они определяются соотношениями, а не реальностью. Условия существования не являются взаимоисключающими; в основе вещей – не два, но одно. Даже Нирвана и сансарический мир жизни и смерти – аспекты одного и того же, ибо нет никакой Нирваны вне Сансары, и нет никакой Сансары вне Нирваны. Все двойственности – ложны.
Все Бодхисаттвы должны упорно приучать себя к выявлению и терпеливому приятию истин пустоты, не-рождённости, отсутствия самосущей природы и не-двойственности всех вещей. Это учение даётся в сутрах всех Будд таким образом, чтобы соответствовать различным наклонностям разных существ, но это не сама Истина. Это учение – просто палец, указующий на Благородную Мудрость. Оно подобно миражу с оазисами, принимаемому оленями за нечто реальное, к чему они и устремляются. Так обстоит дело с поучениями, преподанными в сутрах: они предназначены для наставления и целеуказания различающим умам людей, но они – не сама Истина, коя может быть лишь самовыявлена в глубочайших недрах сознания.
Все Бодхисаттвы должны стремиться к этому внутреннему самовыявлению Благородной Мудрости и не очаровываться словами учений.
Люди этого мира зависят в своём мышлении от одной из двух вещей: от суждения о бытии, благодаря чему находят большое удовольствие в реализме, или от суждения о не-бытии, благодаря чему находят большое удовольствие в нигилизме. В любом случае при этом они представляют себе освобождение, не содержащее никакого освобождения. Зависящие от суждения о бытии воспринимают мир как порождаемый некой реально существующей причинностью, пребывая в уверенности, что этот действительно существующий и развивающийся мир не ведёт своё происхождение от причинности не существующей. Таково реалистическое представление, коего придерживаются некоторые люди. Кроме этого, есть люди, зависящие от представления о не-бытии всех вещей. Эти люди допускают существование алчности, злобы и глупости, и в то же время отрицают существование вещей, порождающих алчность, гнев и глупость. Рассуждать таким образом не разумно, поскольку алчность, гнев и глупость невозможно схватить так же реально, как вещи, ибо не имеют они ни сущности, ни признаков особости. Там, где имеет место состояние подчинённости, существует подчинение и средства подчинения, но там, где достигнуто освобождение – как в случае с Буддами, Бодхисаттвами, мастерами и учениками, отбросившими веру в бытие и не-бытие – не существует ни подчинения, ни ограниченности, ни средств ограничения.
Лучше придерживаться представления о некой самостной сущности, чем исходить из представления о пустоте, выведенного из представления о бытии и не-бытии, ибо уверенные в этом не способны осознать важнейшее положение, гласящее, что внешний мир является лишь проявлением ума. Поскольку они воспринимают вещи преходящими, возникающими и исчезающими благодаря причинности, то разделяющимися, то вновь объединяющимися в некие элементы, образующие личностные совокупности и их внешний мир, то исчезающими, – они обречены беспрерывно страдать от следующих одно за другим изменений и, наконец, погибнуть.
Действительно, что есть пустота! Это слово, подлинная сущность коего – ложное воображение, однако в силу привязанности к ложному воображению мы вынуждены говорить о пустоте и отсутствии самосущей природы. 
Пустота не существующей взаимозависимости подразумевает, что при отсутствии вещи в данном месте говорят об отсутствии её пребывания здесь. К примеру, в Мригарамском зале для проповедей lеcturе hall of Mrigarama нет ни слонов, ни быков, ни овец, однако монахи там представлены во множестве. Мы вправе говорить об этом зале как о пустом в смысле отсутствия в нём животных. Тем самым мы не утверждаем пустотность зала в смысле отсутствия неких присущих ему особенностей, или что монахи пусты в смысле отсутствия того, из чего состоят их монашеские капюшоны, равно мы не утверждаем, что где-либо в ином месте нет ни слонов, ни быков, ни овец. В этом случае мы говорим о вещах с точки зрения особости и общности, однако в смысле взаимозависимости некоторые вещи в определённом месте не существуют. Это низшая из форм пустотности, подлежащая прилежному устранению.
Пустота индивидуальных признаков подразумевает, что вещи не имеют никаких различительных признаков особости и общности. В силу взаимоотношений и взаимодействий вещи наружно различаются, но по мере всё более тщательного исследования и осмысления они воспринимаются как несуществующие, и ничего невозможно утверждать относительно их особости и общности. Таким образом, когда отличительные признаки более не воспринимаются, идеи самости, инаковости и двойственности не имеют силы. Отсюда следует, что все вещи являются пустотными в смысле отсутствия самостных признаков.
Пустота самосущей природы подразумевает, что все вещи по их исконной сути являются не-рождёнными; потому говорят, что вещи являются пустотными в смысле отсутствия самосущей природы.
Пустота не-деятельности подразумевает, что совокупность элементов, образующая личность и её внешний мир, является собственно Нирваной и изначально не содержит в себе никакой деятельности. Потому говорят о пустотности не-деятельности.
Пустота деятельности подразумевает, что совокупности, лишённые некой самости и всего, к ней относящегося, продолжают действовать непроизвольно, ибо имеет место соответствующее стечение причин и обстоятельств. Потому говорят о пустотности деятельности.
Пустота всех вещей в том смысле, что они непредсказуемы, подразумевает, что поскольку сама природа ложного воображения невыразима, то и все вещи непредсказуемы, а потому и пустотны в этом смысле.
Пустота в высшем смысле, как пустотность Предельной Реальности, подразумевает, что в достижении внутреннего самовыявления Благородной Мудрости нет ничего от несознаваемых влечений, порождённых ошибочными представлениями. Потому говорят о высшей пустотности Предельной Реальности.
Когда вещи познаются правильным образом, не обнаруживается никаких доступных признаков, способных служить различению особости и общности, потому о них говорят как о не имеющих самосущей природы. Поскольку эти признаки особости и общности воспринимаются как существующие и при этом осознаются как не-существующие, воспринимаются как ускользающие и при этом осознаются как не ускользающие, – они никогда не уничтожаются. Отчего это так? Оттого что признаки особости, способные образовать самосущую природу всех вещей, являются не-существующими. Помимо этого, по своей исконной природе вещи являются и вечными и не-вечными. Вещи не вечны, ибо признаки особости появляются и исчезают, то есть признаки самосущей природы определяются как не-вечные. С другой стороны, поскольку вещи являются не-рождёнными и происходят исключительно из ума, в конечном смысле они являются вечными. Таким образом, вещи вечны в силу их совершенной не-вечности.
Далее, помимо осознания пустотности всех вещей, как в отношении вещества, так и касательно самосущей природы, Бодхисаттвам необходимо ясно сознавать, что все вещи являются не-рождёнными. При этом не утверждается, что вещи не рождаются в кажущемся смысле, но подразумевается, что в конечном смысле они не рождаются из себя. Всё, что можно сказать, это то, что в относительном смысле существует постоянный поток становлений – кратковременных и непрерывных переходов из одного проявленного состояния в другое. Когда осознано, что мир по сути своей является не более чем проявлением ума, тогда рождение воспринимается как не-рождение, а все существующие предметы, в отношении коих различение утверждает, что они имеются и не-имеются, – являются не-существующими и, следовательно, не-рождёнными. Будучи лишены действенности и действия, вещи являются не-рождёнными.
Если вещи не рождаются из бытия и не-бытия, но являются лишь проявлениями собственно ума, не обладающими никакой реальностью и никакой самосущей природой, то они подобны рогам зайца, лошади, осла, верблюда. Однако невежды и простаки, доверяясь собственному ложному и ошибочному воображению, различают вещи, коих не существует. Для невежд отличительные признаки самосущей природы тела-собственности-и-местопребывания представляются непреложными и укоренёнными в природе ума как такового, в силу чего невежды различают их разнообразие и привязывается к ним.
Существует два вида привязанностей: к объектам и к словам, как обладающим самосущей природой. Первое имеет место в силу неведения того, что внешний мир является лишь проявлением самого ума. Второе же порождается привязанностью к словам и именам в силу несознаваемых влечений. В учении о не-рождённости причинная обусловленность оказывается ненужной, ибо при осознании подобия всех вещей Майе и сну невозможно различить признаки особости. К суждению о том, что все вещи являются не-рождёнными и не обладают самосущей природой в силу подобия их Майе, надлежит прибегать, встречаясь с утверждением философов о причинной обусловленности рождения. Они дорожат суждением о том, будто рождение всех вещей вытекает из представления о бытии и не-бытии, и неспособны воспринять вещи такими, каковы они есть на самом деле – как порождённые привязанностями к многообразию, происходящими из различений самого ума.
Верящие в рождение чего-либо, никогда прежде не существовавшего, возникшего и прекратившего своё существование, вынуждены утверждать, что вещи возникают и прекращают своё существование в силу причинной обусловленностью – подобным людям не на что опереться в моём учении. Когда осознано, что нет ничего рождённого и ничего прекратившегося, нет никакой необходимости признавать бытие и не-бытие, и ум обретает успокоение.
Моё учение о не-рождении и не-уничтожимости не сходно ни с учением философов, ни с их положением о рождении и непостоянстве. То, чему философы приписывают не-рождённость и не-уничтожимость, является самосущей природой всех вещей, побуждающей философствующих впадать в двойственность бытия и не-бытия. Моё учение превосходит любое представление о бытии и не-бытии. Оно не имеет ничего общего ни с рождением, пребыванием в мире и разрушением, ни с существованием и не-существованием. Я учу, что многообразие объектов само по себе не обладает никакой реальностью, но лишь воображается умом, и, следовательно, по сути своей является Майей и сном. Я учу не-существованию вещей, поскольку они не содержат никаких признаков некой свойственной им самосущей природы. Истинным является то, что в одном смысле они воспринимаются и различаются чувствами как обособленные объекты, тогда как в другом смысле, в силу отсутствия каких-либо отличительных признаков самосущей природы, они не воспринимаются, но лишь воображаются. С одной стороны, они доступны восприятию, с другой же – недоступны.
Когда достигнуто ясное осознание того, что в мире нет ничего, кроме воображаемого самим умом, различений больше не возникает и мудрые укореняются в своей истинной обители, являющейся царством покоя. Невежды различают и трудятся, стремясь приспособиться к внешним условиям и постоянно беспокоя собственный ум, для них нереальное является воображаемым и различаемым, тогда как реальное – незримым и не учитываемым. Но мудрые – не таковы. Для примера: видимое невеждами подобно магически сотворённому граду Гандхарвов, где явлены дети, улицы, дома, призрачные торговцы и приходящие и уходящие люди. Об этом воображаемом городе с его улицами, домами, людьми, приходящими и уходящими, не думают как о чём-то рождённом или уничтоженном, потому что в этом случае не существует вопроса о существовании или не-существовании. Подобно этому я учу, что нет ни сделанного, ни не-сделанного и не существует ничего, связанного с рождением и разрушением, кроме лелеемых невеждами ошибочно допускаемых суждений, касающихся реальности внешнего мира. Когда объекты не воспринимаются и не оцениваются такими, какими они истинно являются, тогда существуют различение и привязанность к суждениям о бытии и не-бытии и обособленной самосущей природе, и пока эти суждения об особости и самосущей природе сохраняются, философы вынуждены объяснять внешний мир согласно закону причинной обусловленности. При этом встаёт вопрос о первопричине, кою философы упоминают, утверждая, что эта их первопричина, под коей они понимают Ишвару и первичные элементы, является не-рождённой и не-уничтожимой, что недоказуемо и противоречит здравому смыслу.
Невежественные люди и мирские философы дорожат суждениями о неком не-рождении, но это не то не-рождение, коему учу я. Я учу не-рождённости не-рождённой сущности всех вещей, что постигается умами мудрых при самовыявлении ими Благородной Мудрости. Ковш, глина, сосуд, колесо либо семена или элементы – все они являются внешними условиями. Невежество, различение, привязанность, влечение, карма – являются условиями внутренними. Когда вся эта вселенная воспринимается как целостное сцепление и не что иное, кроме целостного сцепления, тогда ум, благодаря терпеливому приятию истины о не-рождённости всех вещей, обретает успокоение.
Пять Дхарм – проявление, имена, различение, правильное знание и Реальность. Под проявлением понимается всё, открывающееся чувствам и различающему уму и воспринимаемое как форма, звук, запах, вкус и осязание. Из этих проявлений формируются представления, такие как глина, вода, кувшин и т. д., на основании каковых говорят: Это – именно такая-то и такая-то вещь и никакая иная, это – имя. Когда сопоставляют проявления и сравнивают имена, как это происходит, когда мы говорим: Это – слон, это – лошадь, телега, пешеход, человек, женщина или Это – ум и то, что относится к нему, то вещи, так поименованные, называют различаемыми. Если эти различения воспринимаются как взаимно обусловленными, как пустотные в смысле отсутствия самостной сущности, как не-рождённые, и тем самым – такими, какими они есть на самом деле, то есть как проявления самого ума, это и есть правильное знание. Благодаря ему мудрые прекращают восприятие проявлений и имён как реальных.
Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остаётся лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении неё ничто не может быть определено, её называют Таковостью Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая Таковость является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безoбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и когда всё осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.
Три самосущие природы, восьмеричность ума и двойная бессамостность входят в состав Пяти Дхарм. Самосущие природы вещей, идей и шестеричного ума как такового соответствуют Дхармам проявления, имени и различения. Самосущая природа Всеобщего Ума и Реальности соответствует Дхармам правильного знания и Таковости.
В силу привязанности к тому, что воображаемо самим умом, существует пробуждённая деятельность, стойко запечатлеваемая несознаваемыми влечениями, проявляющимися в уме как таковом, вследствие же деятельности ума в целом в нём возникает представление о самости-душе и всём, к ней относящемся; при этом различения, привязанности и представление о самости-душе возникают одновременно, подобно солнцу и солнечным лучам.
Бессамостность вещей подразумевает, что элементы, составляющие личность и её объектный мир, описываются природой Майи и лишены чего-либо, что можно было бы назвать самодостаточной сущностью, являются вследствие этого не-рождёнными и не содержащими самосущей природы. Как о вещах вообще можно говорить, что они обладают самостью-душой?
Бессамостность личностей подразумевает, что в совокупностях, составляющих личность, не содержится ни какой-либо самостной сущности, ни чего-либо ей принадлежащего. Ум в целом, служащий наиболее отличительным признаком особости, порождается невежеством, различением, желанием и деянием, а его деятельность запечатлевается посредством чувствования, удерживания и привязанности к объектам, словно они реальны. Память об этих различениях, желаниях, привязанностях и деяниях сохраняется во Всеобщем Уме с безначальных времён, постоянно накапливаясь там, где это предопределено проявлением личности и её окружения, вызывая постоянные изменения и – время от времени – разрушение. Проявления подобны реке, семени, светильнику, облаку, ветру. Всеобщий Ум со своей ненасытностью к запасанию всего, подобен неугомонной обезьяне, или – мухе, неразборчивой и вечно снующей в поисках пищи, или – вечно неудовлетворённому огню, или – водоподъёмной машине, неостановимо продолжающей своё движение. Всеобщий Ум, загрязнённый несознаваемыми влечениями, подобен магу, заставляющему появляться и перемещаться призраки вещей и людей. Основательное понимание всего этого необходимо для постижения бессамостности личностей.
Знанием проявлений обладают невежды и простаки, приверженные представлению о бытии и не-бытии и страшащиеся мысли о не-рождённом. Это знание возникает в соответствии с тройным сочетанием и привязанностью ко множественному разнообразию объектов. Ему присущи стремления овладевать и накапливать, оно подвластно рождению и разрушению. Знание проявлений свойственно любителям красивых слов, упивающихся различениями, утверждениями и отрицаниями.
Относительное знание присуще мировоззрению философов. Оно возникает из способности ума исследовать соотношения, проявления коих соотносятся друг с другом и с исследующим их умом. Это знание порождается способностью умов упорядочивать, объединять и осмыслять эти отношения в силу присущей умам способности к рассудочным выводам и ложному воображению, вследствие чего появляется возможность сосредотачиваться на значении и смысле вещей.
Совершенное знание (jnana) свойственно миру Бодхисаттв, постигших, что все вещи – лишь проявления ума, Бодхисаттв, ясно осознавших пустоту, не-рождённость, бессамостность всех вещей и достигших осознания Пяти Дхарм, двойной бессамостности и истинной безoбразности. Совершенным знанием определяется различие в уровнях Бодхисаттв, и оно же служит тропой и вратами, ведущими к возвышенному состоянию самовыявления Благородной Мудрости
Совершенное знание обретается Бодхисаттвами, полностью освободившимися от двойственностей бытия и не-бытия, не-рождённости и не-уничтожимости, ото всех утверждений и отрицаний и достигшими, благодаря самовыявлению, постижения истин бессамостности и безoбразности. Они больше не воспринимают мир как подчиняющийся причинной обусловленности, относясь к причинной обусловленности, управляющей миром, как к чему-то подобному вымышленному граду Гандхарвов. Мир представляется им подобным видению или сну и схож с рождением и смертью ребёнка бесплодной женщины. Для них не существует никакого возникновения и никакого исчезновения.
Мудрых, дорожащих Совершенным знанием, можно разделить на три разряда: учеников, мастеров и Архатов. Обычные ученики отличаются от мастеров тем, что дорожат представлением об особости и общности. Они становятся мастерами, когда, освободившись от заблуждений по поводу особости и общности, продолжают цепляться за представление о душе-самости, из-за чего удаляются от мира и предаются уединению. Архатами становятся, когда осознана ошибочность всех видов различений. Заблуждение, будучи осознано мудрыми, преображается в Истину благодаря последнему преображению, происходящему в глубочайших недрах сознания. Ум, таким образом освобождённый, достигает совершенного самовыявления Благородной Мудрости
Однако, если ты возьмёшься утверждать, что существует такая вещь как Благородная Мудрость, это уже нельзя будет признать справедливым, поскольку нечто, в отношении чего что-то утверждается, наделяется при этом бытием и тем самым оснащается свойством рождённости. Утверждение Все вещи являются не-рождёнными разрушает собственную истинность. То же касается и утверждений Все вещи пусты и Все вещи лишены самосущей природы – оба эти суждения оказываются несостоятельными, будучи поданы в форме утверждений. Но когда указывается, что все вещи подобны видению или сну, это означает, что с одной стороны они воспринимаются, а с другой – не воспринимаются, то есть в состоянии неведения они воспринимаются, тогда как при достижении Совершенного знания – не воспринимаются. Все утверждения и отрицания, будучи умственными построениями, являются не-рождёнными. И даже утверждение, что Всеобщий Ум и Благородная Мудрость являются Предельной Реальностью, представляет собою умственное построение и потому – не-рождено. Не существует никакого Всеобщего Ума, никакой Благородной Мудрости, никакой Предельной Реальности как неких вещей. Проницательность мудрого, странствующего в царстве безoбразности, и его уединённость ничем не замутнены. Стало быть, для мудрого все вещи устранены, и даже состояние безoбразности перестаёт для него существовать.
Все вещи этого мира, кажутся ли они хорошими или плохими, ущербными или безупречными, порождающими следствия или не порождающими их, чувствующими или бесчувственными, могут быть разделены на два разряда: вредоносные истечения и полезные не-истечения. Пять схватывающих элементов, образующих личностные совокупности, а именно: форма, ощущение, восприятие, различение и осознание, воображаемые плохими и хорошими, происходят из несознаваемых влечений ума в целом и являются вредоносными истечениями жизни. Духовные же достижения и радости разных уровней Самадхи, а также плоды различных Самапати, обретаемые мудрыми посредством самовыявления Благородной Мудрости и завершающиеся возвращением и участием в отношениях тройственного мира, называются полезными не-истечениями.
Ум в целом, служащий источником вредных истечений, состоит из пяти органов чувств и сопутствующих им чувствующих умов (Виджнян), объединённых в ум различающий (мановиджняна). Существует нескончаемая последовательность чувственных представлений, возникающих в этом различающем или мыслящем уме, сочетающем и различающем их и принимающем решение об их полезности или вредоносности. Затем возникает отвращение к ним, либо – вожделение их и наконец – привязанность и деяние. Именно так, непрерывно и тесно взаимосвязано, действует вся эта система. Но она не способна постигнуть и осознать того, что всё видимое, различаемое и удерживаемое ею является просто проявлением её собственной активности и не имеет никакого другой основы, и потому ум продолжает своё ошибочное восприятие и различение форм и качеств, не успокаиваясь ни на мгновение.
В нормальном состоянии эти чувственные ощущения вычленяют соответствующие элементы окружающего их внешнего мира, благодаря коим ощущение и восприятие возникают сразу и постепенно проявляются в каждом из органов чувств и каждом чувствующем уме, в порах кожи, и даже в мельчайших частицах, составляющих тело, в силу чего всё поле восприятия уподобляется зеркалу, отражающему объекты и не сознающему, что внешний мир сам по себе является лишь проявлением ума.
Вторым видом деятельности чувствующих умов порождаются следствия, посредством коих эти возникшие ранее ощущения воздействуют на различающий ум, тем самым порождая восприятие, влечение, отвращение, удерживание, деяние и привыкание. Третья разновидность деятельности чувствующих умов связана с ростом, развитием и исчезновением умов в целом, то есть умы в целом подчинены своим же собственным несознаваемым влечениям, накопленным с безначальных времён, к примеру – зрячести глаза, предрасположенного вычленять многочисленные формы и проявления и привязываться к ним. Таким образом, действиями развивающихся умов в силу свойственных им несознаваемых влечений пробуждаются волны объектности во Всеобщем Уме, обусловливающие, в свою очередь, действие и развитие собственно ума. Проявления, восприятие, влечение, удерживание, деяние, привыкание, противодействие постоянно взаимообусловливают друг друга, и потому действующие чувствующие умы, различающий ум и Ум Всеобщий оказываются неразрывно связаны друг с другом. Таким образом, в силу различения того, что по сути своей подобно Майе, и в связи с наличием оторванных от реальности ложного воображения и ошибочного рассуждения порождается действие, а также накапливаются несознаваемые влечения, омрачающие чистый лик Всеобщего Ума, вследствие чего приводятся в действие чувствующие умы и обретает существование физическое тело.
Однако различающий ум не осознаёт, что его различениями и привязанностями обусловливается всё тело, и потому чувствующие умы и ум различающий оказываются предельно взаимосвязанными и взаимообусловленными, создавая мир образов и представлений благодаря деятельности собственного воображения. Как зеркало отражает формы, так органы восприятия отображают проявления, кои различающий ум копит и, не прерывая различения, поименовывает, оказываясь привязанным к ним. Между двумя этими последовательностями действий нет никакого промежутка, и всё же они взаимообусловлены. Органы восприятия схватывают то, к чему обнаруживают склонность, и в их структуре происходят изменения, в силу чего ум продолжает сочетать, различать, уведомлять и действовать, за чем следуют появление несознаваемых влечений, упрочение ума и возрастание продолжительности его существования.
Различающий ум, в силу присущей ему способности различать, давать оценку, выбирать и обдумывать, называют также умом мыслящим или умом рассуждающим. Существуют три разновидности свойственной ему мыслительной деятельности: мышление, связанное с привязанностью к объектам и идеям, мышление, связанное с важнейшими идеями, и мышление, исследующее достоверность этих важнейших идей. Мышление, связанное с привязанностью к объектам и идеям, возникшим благодаря различению, различает ум и порождаемые им мысли, воспринимая полученные при этом суждения как реальные и привязываясь к ним. Таким образом возникает разнообразие ложных суждений в отношении бытия, множественности, особости, ценности и тому подобного, упрочиваются привязанности, запечатлеваемые несознаваемыми влечениями, и продолжается самоусугубление различения.
Эти умственные процессы приводят к возникновению представлений о теплоте, текучести, подвижности и твёрдости в качестве описаний различаемых объектов, тогда как прочная привязанность к этим представлениям приводит к появлению утверждений, обоснований, определений и объяснений, способствующих укоренению относительного знания и упрочению веры в рождение, самосущую природу и самость-душу.
Под мышлением как исследующим действием подразумевается рассудочное исследование неких общих умозаключений на предмет их достоверности, значимости и истинности. Это – способность, ведущая к пониманию, правильному знанию и указующая путь к самовыявлению Благородной Мудрости.
Необходимо прежде сказать о самосущей природе пяти схватывающих совокупностей, составляющих особость, хотя, как я уже показал, они являются пустотными, не-рождёнными и не имеющими самосущей природы. Эти пять схватывающих совокупностей – форма, ощущение, восприятие, различение, осознание. Из этих пяти лишь форма относится к тому, что состоит из так называемых первичных элементов, каковы бы они ни были. Четыре остальные совокупности не имеют формы и не могут рассматриваться по отдельности, поскольку неуловимо переходят друг в друга. Они подобны пространству, кое невозможно исчислить, и лишь благодаря воображению эти четыре совокупности различаются и уподобляются пространству. Поскольку вещи наделены проявлениями бытия, неповторимыми признаками, различимостью, местоположением, действием, можно утверждать, что они порождаются некими производящими следствие причинами, но этого нельзя утверждать в отношении четырёх неосязаемых совокупностей, не имеющих форм и признаков. Эти четыре умственные совокупности, образующие личность, не поддаются исчислению, пребывают вне четырёх утверждений и не могут быть определены как существующие или не существующие, но вместе составляют то, что известно как смертный ум. Ещё более чем вещи они подобны Майе и сну, однако в качестве различающего смертного ума препятствуют самовыявлению Благородной Мудрости. При этом исчисляются и мыслятся как самость-личность они лишь невеждами. Мудрые – не таковы. Это различение пяти совокупностей, образующих личность и служащих основой души-самости, желаний и самостных интересов, должно быть отброшено, а на его месте надлежит воздвигнуться истине безoбразности и уединённости.
Чувствующие умы и их средоточие, ум различающий, принадлежат внешнему миру, являющемуся проявлением себя самого и приверженному восприятию, различению и схватыванию его Майя-подобных проявлений. Всеобщий Ум (Алая-виджняна) превосходит всякую особость и любые границы. Он безупречно чист по самой своей сущностной природе, пребывая неизменным и свободным от ошибок изменчивости, не тревожимым себялюбием, не возмущаемым различениями, влечениями и отвращениями. Всеобщий Ум подобен великому океану, чья поверхность рябит от зыбей и волн, но глубины его пребывают неизменно неколебимыми. По сути своей он лишён особости и всего, к этому относящегося, но, в силу загрязнений, ликом своим уподобляется актёру, исполняя различные роли, среди коих имеют место и взаимодействие неких причинных факторов и возникновение различающего ума. Источник восприятия разделяется, и обосабливаются ум, действия ума, вредоносные истечения ума. Семеричное разделение ума проявляет себя следующим образом: внерассудочное самовыявление, мышление-вожделение-различение, видение, слышание, пробование на вкус, обоняние, ощупывание, а также все порождаемые ими взаимовлияния и ответные действия.
Различающий ум является источником чувствующих умов и их опорой, действуя с ними заодно, как описано выше, и привязываясь к объектному миру, а затем посредством присущих этим умам несознаваемых влечений загрязняет чистый лик Ума Всеобщего. Таким образом, Ум Всеобщий служит хранилищем и чистилищем всех накопившихся последствий мышления и действия с безначальных времён.
Между Умом Всеобщим и частным различающим умом существует ум внерассудочный (манас), связанный с Умом Всеобщим, поскольку он Ум Всеобщий является его истоком и опорой, и взаимодействует с этими двумя т. е. с Умом всеобщим и умом различающим. Он приобщён к всеобщности Всеобщего Ума, наделён его чистотой и подобно ему превосходит любую форму и протяжённость во времени. Именно благодаря внерассудочному уму возникают, проявляются и осознаются полезные не-истечения. Благом является то, что внерассудочное знание не преходяще, поскольку будь просветление, обретаемое благодаря внерассудочному познанию, преходящим, мудрые утрачивали бы свою Благородную мудрость, которую они никогда не утрачивают. Однако внерассудочный ум связан и с более низким умом, разделяя его переживания и отзываясь на его действия.
Внерассудочный ум един с Умом Всеобщим в силу своей причастности к Беспредельному Знанию (Арья-джняна), и един с чувствующими умами в силу своей приобщённости к различающему знанию (Виджняна). Внерассудочный ум не обладает ни собственным телом, ни какими-либо признаками, допускающими его различение. Всеобщий Ум служит ему истоком и опорой, однако развивается он (т. е. внерассудочный ум) наряду с представлением о самости и всём, с самостью связанном, за что он цепляется и на что отзывается. Посредством внерассудочного ума, благодаря способности к внерассудочному познанию, представляющему собою сочетание тождественности и восприятия, возникает и выявляется непостижимая мудрость Всеобщего Ума. Как и Ум Всеобщий, она не способна заблуждаться.
Различающий ум – танцор и фокусник, чья сцена – объектный мир. Внерассудочный ум – мудрый шут, странствующий вместе с фокусником и размышляющий над его пустотностью и скоротечностью. Всеобщий Ум ведает суть и знает, чему следует быть и что быть может. Именно благодаря действиям различающего ума возникают заблуждения, развивается объектный мир и упрочивается бремя самости-души. Стоит лишь избавиться от различающего ума, сразу же прекращается действие и ума в целом, и остаётся лишь единый Всеобщий Ум. Избавлением от различающего ума устраняется источник всех заблуждений.
Каждое мгновение происходит возникновение и полное прекращение действия пяти органов чувств и связанных с ними различений и осмыслений. Они порождаются различением как причиной и – тесно связанными между собой формой, проявлением и объектностью как необходимым условием. Жажда жизни (существования) – мать их, а неведение – отец. Приданием имён и форм умножается алчность, отчего ум продолжает взаимообусловливание, будучи обусловленным сам. Привязываясь к именам и формам и не сознавая, что они не основаны ни на чём, кроме действий самого ума, люди умножают заблуждения, порождают ложные представления об удовольствии и страдании и тем самым закрывают себе путь к освобождению. Низшие умы – чувствующие и различающий – в действительности не испытывают удовольствия и страдания. Они лишь воображают, будто переживают это. Удовольствие и страдание являются ввергающими в заблуждение откликами смертного ума на неволящий его мнимый объектный мир.
Существует два способа прекращения деятельности чувствующих умов: связанный с формой и связанный с продолжением чувственного восприятия. Органы чувств взаимодействуют с формой, сообщаясь с нею и схватывая её, и прекращают действовать, как только прекращается такое взаимодействие. Что касается продолжения, то, как только прекращается всякое взаимодействие с формой, сообщение с нею и её схватывание, не возникает и продолжения видения, слышания и других видов чувственного восприятия. С прекращением действия чувств прекращаются различение, схватывание и привязки различающего ума; а с прекращением этих прекращаются деяния и несознаваемые влечения, и более не происходит накопления кармических загрязнений лика Всеобщего Ума.
Обладай изменчивый смертный ум единой природой с Умом Всеобщим, в этом случае прекращение действия низших умов означало бы прекращение действия Ума Всеобщего, однако они различны, поскольку Всеобщий Ум вовсе не является причиной смертного ума. Невозможно прекращение Всеобщего Ума в его чистой и сущностной основе. Всё, прекращающее своё действие, это не Всеобщий Ум в его сущностной основе, но порождающие следствия загрязнения лика его, вызванные накоплением несознаваемых влечений вследствие действий различающего и рассуждающего смертного ума. Прекращение же действия Божественного Ума, являющего собою обитель Подлинной Реальности и Лоно Истины, невозможно.
Прекращение действия чувствующих разумов означает не прекращение их восприятия, но прекращение их различающей и именующей деятельности, присущей исключительно различающему смертному уму. Прекращение деятельности чувствующих умов означает прекращение различений, освобождение от всевозможных привязанностей и, следовательно, – очищение лика Всеобщего Ума от омрачающих его несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён в силу этих различений, привязанностей, ложных суждений и последующих деяний. Прекращение продолжения деятельности низших умов, а именно – различающего ума, приводит к исчезновению всего мира Майи и желаний. Избавьтесь от различающего смертного ума. С прекращением смертного ума исчезает и весь мир Майи и желаний. Избавление от различающего смертного ума и есть Нирвана.
Однако прекращение деятельности различающего ума не может произойти, пока не произошло последнее преображение в глубочайших недрах сознания. Надлежит отбросить рассудочную привычку всматриваться с помощью различающего ума во внешний объектный мир и укоренить новую привычку – выявления Истины внутренним внерассудочным умом, посредством обретения единства с этой целостной Истиной. И пока не обретено такое внерассудочное самовыявление Благородной Мудрости, продолжается развитие различающего ума. Но когда достигнуто осознание пяти Дхарм, трёх самосущих начал и двойной бессамостности, не остаётся никаких препятствий для последнего преображения. С прекращением удовольствия и страдания, противоречивых суждений и беспокойных устремлений себялюбия, достигается состояние успокоения, в коем исчерпывающе постигаются истины окончательного освобождения и нет места каким-либо вредоносным истечениям ума, препятствующим совершенному самовыявлению Благородной Мудрости.
Беспредельное Знание соответствует внутреннему состоянию самовыявления Благородной Мудрости. Оно обретается внезапно и внерассудочно, поскольку последнее преображение происходит в глубочайших недрах сознания. Оно ни нисходит, ни исходит, будучи подобно луне, увиденной в воде. Беспредельное Знание не подвластно рождению или разрушению. Оно не имеет никакого отношения к сочетанию или соответствию. Оно лишено привязанностей и накопления. Оно превосходит все двойственные представления.
При обсуждении Беспредельного Знания следует учитывать следующие четыре вещи: слова, смыслы, обучение и Благородную Мудрость (Арья-праджня). Слова используются, чтобы выразить смысл, однако они зависят от различений и памяти как порождающих их причин и от использования звуков или букв, благодаря коим становится возможным соответствующая передача смысла. Слова – лишь символы, и они способны или, случается, не способны ясно и полно выразить тот или иной смысл и, кроме того, могут быть поняты совершенно иначе по сравнению с тем, что имел в виду говорящий. Слова ни отличимы, ни не отличимы от вкладываемого в них смысла, и точно так же смысл соотносится со словами.
Будь смысл отличен от слов, его нельзя было бы выразить словами. Но смысл высвечивается словами, как вещи – пламенем светильника. Слова подобны источнику света в руках человека, несущего светильник в поисках того, о чём он сможет сказать: это – моя собственность. Именно так, посредством слов и речей, порождаемых различением, Бодхисаттва способен вникнуть в смысл учения Татхагат, а через смысл – войти в возвышенное состояние самовыявления Благородной Мудрости, коя сама по себе свободна от словесных различений. Однако если человек привязывается к буквальным значениям слов и цепко придерживается заблуждения, что слова и смыслы едины, особенно в отношении таких вещей как Нирвана, которая является не-рождённой и не-умирающей, или применительно к различению Средств, пяти Дхарм, трёх самосущих начал, то он окажется неспособен постигнуть истинный смысл и попадёт в ловушку утверждений и опровержений. Так же, как зримы и различаются во снах и видениях множество объектов, так же ошибочно различаются мысли и утверждения и продолжается умножение заблуждений.
Невежды и глупцы заявляют, что смысл не отличен от слов и каковы слова – таков и смысл. Они полагают, что, поскольку смысл не имеет собственного тела, он не может отличаться от слов, и потому провозглашают тождественность смыслов словам. Они несведущи в природе слов, подчиняющихся закону рождения и смерти, тогда как смысл независим от этого. Слова зависят от знаков и букв, тогда как смысл от них независим. Смысл пребывает вне существования и не-существования, он ни на чём не основывается и является не-рождённым. Татхагаты не учат Дхарме, зависящей от знаков и букв. Любой, обучающий чему-то, зависящему от знаков и слов, – просто болтун, поскольку Истина – вне знаков, слов и писаний.
Это не значит, будто знаки и писания никогда не раскрывают того, что соответствует смыслу и истине, однако они зависят от различения, тогда как смысл и истина от него независимы. Кроме того, слова и писания зависят от их толкования частными умами, в то время как смысл и истина не зависят и от этого. Однако если бы истина совершенно не выражалась в словах и писаниях, сочинения, содержащие смысл Истины, были бы бессмысленными, а будь они бессмысленны, не было бы учеников и мастеров, Бодхисаттв и Будд, и нечему было бы учить. Но не следует привязываться к словам писаний, потому что даже общепризнанные тексты иногда содержат отклонения от прямого пути вследствие несовершенства чувствующих умов. Просвещающие наставления даются мною и другими Татхагатами сообразно нуждам и убеждениям самых разных существ, дабы избавить их от привязанности к рассуждающему действию ума, однако эти проповеди не способны заменить самовыявление Благородной Мудрости. Когда достигнуто осознание отсутствия в мире чего-либо, кроме воображаемого самим умом, исчезают все двойственные различия, постигается истина безoбразности и открывается соответствующее прежде всего смыслу, а не словам и писаниям.
Невежды и простаки, завороженные самостными вымыслами и ошибочными суждениями, продолжают свои прыжки и танцы вокруг да около, не будучи в состоянии понять сказанное словами об истине самовыявления. Ещё менее способны они осознать саму эту Истину. Цепляясь за внешний мир, они привязываются к изучению писаний, являющихся не более чем средством, и не представляют, как именно постигается истина самовыявления, представляющая собою Истину, не искажённую четырьмя утверждениями. Самовыявление представляет собою возвышенное состояние внутреннего достижения, превосходящее все двойственные суждения и недоступное низшим умам с их рассудительностью, доказательствами, умопостроениями и представлениями. Татхагаты обращаются к невеждам, однако оказывают поддержку – Бодхисаттвам, поскольку именно Бодхисаттвы устремлены к самовыявлению Благородной Мудрости.
Потому пусть каждый ученик предельно остерегается привязываться к словам как к безупречно соответствующим смыслу, поскольку Истина – не в словах. Когда человек пальцем своим указывает кому-то на что-либо, кончик его пальца может быть ошибочно принят за то, на что он указывает. Подобно этому невежды и глупцы, словно дети, до последнего дня не в состоянии расстаться с убеждением, будто указующий палец слов значит что-то сам по себе. Они не способны осознать Предельную Реальность в силу их склонности цепляться за слова, назначение коих – просто указующий палец. Слова и их различение связаны с безотрадным кругом возрождений в мире рождений-и-смертей. Смысл же отличен от них и служит указателем для устремлённых к Нирване. Смысл постигается глубоким познанием, а глубокое познание обретается сведущими в смысле, а не в словах. Потому пусть ищущие истину почтительно следуют тем, кто мудр, и избегают приверженцев особых слов.
Что касается обучения: есть жрецы и общепризнанные проповедники, преданные обрядам и ритуалам и искушённые в колдовстве и цветистом красноречии. Они не достойны ни почтения, ни благоговейного служения, ибо то, что обретается с их помощью, – чувственные переживания и мирские удовольствия. Это – не Дхарма. Подобные проповедники, умело сочетающие слова, фразы, всевозможные умственные построения и магические заклинания, неотличимые, насколько их можно разобрать, от детского лепета и нисколько не соответствующие ни истине, ни смыслу, служат лишь пробуждению рассудочных и чувственных переживаний, исподволь одурманивающих ум. Поскольку сами они не постигли смысл всех вещей, то своими двойственными воззрениями лишь смущают умы внемлющих им. Не сознавая, что не существует ничего, кроме воображаемого умом, захваченные суждением о самосущей природе внешних вещей и неспособные отличить один путь от другого, они не имеют ни малейшего представления об освобождении, чтобы предложить его другим. Стало быть, эти жрецы и общепризнанные проповедники, искушённые в разного рода колдовстве и цветистом красноречии, сами не избавившиеся от таких несчастий как рождение, старость, болезнь, горе, скорбь, боль и отчаяние, лишь приводят невежд в замешательство своими словами, фразами, примерами и заключениями.
Кроме этого, существуют философы-материалисты. Им также не следует выказывать ни почтения, ни служения, поскольку их учения, хотя и объясняемые сотнями тысяч слов и фраз, не выходят за пределы забот этого мира и этого тела и в итоге приводят к страданию. Поскольку материалисты не признают никакой истины, существующей самой по себе, они разделяются на множество школ, приверженных тому или иному собственному способу суждений и доказательств.
Однако существует то, что не относится к материализму и не доступно знанию философов, цепляющихся за ложные различения и ошибочные суждения, поскольку они не в состоянии осознать, что, по сути, нет никакой реальности во внешних объектах. Когда осознано, что не существует ничего кроме воображаемого самим умом, прекращается всякое различение бытия и не-бытия и, поскольку не существует никакого доступного восприятию внешнего мира, остаётся лишь уединённая Реальность. Это не доступно философам-материалистам. Это – владения Татхагат. Если подобное представляется в виде действия и движения собственно ума, исчезновения и возникновения, соблазна, привязанности, неодолимого влечения, философского допущения, умозрительного построения, некоего местоположения, чувственного представления, источника привлекательности, организма, роста, жажды, схватывания – оно принадлежит материалистам и не является моим. Это – вещи, служащие мирским устремлениям, ощущаемые, осязаемые и воспринимаемые на вкус; это вещи увлекающие, связывающие с внешним миром, проявляющиеся в виде неких составных частей, образующих индивидуальные совокупности, у коих в силу приводящего к продолжению рода вожделения возникают все виды несчастий, подобные рождению, горю, скорби, боли, отчаянию, болезни, старости, смерти. Все эти вещи связаны с мирскими потребностями и удовольствиями, они принадлежат пути философов, но это – не путь Дхармы. Когда истинная бессамостность вещей и людей осознана, прекращается укоренение различений, перестают действовать низшие умы и одна за другой преодолеваются различные ступени совершенствования Бодхисаттвы. Бодхисаттва оказывается способен принять десять неистощимых обетов и удостоиться благословения всех Будд. Претворяя в жизнь естественную и сияющую безусильность, он становится повелителем как себе самому, так и всем вещам. Таким образом, Дхарма, являющая собою Беспредельное Знание, превосходит все различения, все ложные суждения, все философские учения и всякую двойственность.
Моё Лоно Татхагат не сходно с Божественным Атманом, коему научают философы. То, чему учу я, – Таковость в смысле Дхармакаи, Предельной Единости, Нирваны, пустотности, не-рождённости, бес-качественности, без-усилия. А даю я учение Таковости, дабы побудить невежд и простаков отбросить все опасения, когда они внемлют учению о бессамостности, и перейти к постижению состояния не-различения и безoбразности. Духовное учение о Таковости подобно гончару, изготавливающему различные сосуды собственными умелыми руками с помощью деревянной пластины для формовки, воды и нити, из одного кома глины. Так и Татхагаты – с помощью искусных средств, основанных на Благородной Мудрости, посредством различных слов, оборотов речи и образов проповедуют двойную бессамостность, дабы удалить последние признаки различения, препятствующие достижению учениками самовыявления Благородной Мудрости. Учение о Лоне Таковости явлено, дабы избавить философов от привязанности к представлению о Божественном Атмане как сверхъестественной личности, дабы их умы, ограниченные привязанностью к умозрительному понятию душа как к чему-то наделённому самостоятельным существованием, могли скорейшим образом пробудиться и достигнуть состояния совершенного просветления. Все такие понятия как причинная обусловленность, наследование, атомы, первичные элементы, образующие личность, личная душа, Высший Дух, Верховный Бог, Творец – являются лишь плодами воображения и проявлениями ума. Нет, учение Татхагат о Лоне Таковости нисколько не сходно с Атманом философов.
Бодхисаттва именуется хорошо овладевшим учением Татхагат, когда он в полном одиночестве в уединённом месте, руководствуясь собственным Беспредельным Знанием, следует путём, ведущим к Нирване. Вследствие этого ум его расширится благодаря восприятию, осознанию, размышлению, и, предавшись сосредоточению вплоть до обретения последнего преображения в самом источнике несознаваемых влечений, далее он будет вести жизнь, исполненную возвышенных деяний. Отныне ум его сосредоточен на состоянии Буддовости, он становится полностью сведущ в благородной истине самовыявления; становится полным повелителем собственного ума; он уподобляется драгоценному камню, излучающему многоцветное сияние; обретает способность принимать тела преображения; овладевает способностью проникать в умы всех, дабы помочь им, и, наконец, постепенно восходя по уровням, окончательно утверждается в совершенном Беспредельном Знании Татхагат.
Однако Беспредельное Знание (Арья-джняна) это не сама Благородная Мудрость (Арья-праджня), но лишь внерассудочное осознание её. Благородная Мудрость – это совершенное состоянии бессамости, это Лоно Таковости, это – Всесохраняющее Сознание (Алая-виджняна), в своей незамутнённой Основе вечно пребывающее в состоянии совершенного терпения и нерушимого спокойствия.
Беспредельное Знание возникает, когда рассуждающий ум достигает своих пределов, и, если вещи при этом оказываются осознаны в их истинной сущностной природе, мышление, присущее рассудочному уму и основывающиеся на разрозненных представлениях, различениях и умозаключениях, должно быть превзойдено обращением к более высокому уровню познания, если такой более высокий уровень существует. Подобный уровень оказывается доступен благодаря обращению к внерассудочному уму (манасу), служащему, как мы убедились ранее, посредником между умом рассудочным и Умом Всеобщим. Не являясь обособленным органом, подобно рассуждающему уму, он располагает неизмеримо более ценным – прямым сообщением с Умом Всеобщим. И хотя внерассудочное познание не предоставляет сведений, доступных осмыслению и различению, оно наделяет неизмеримо более возвышенным – самовыявлением через отождествление.
Прилежные ученики, удовлетворяющие четырём этим требованиям, способны стать Бодхисаттвами и достичь Беспредельного Знания.
Что касается первого требования, ученику надлежит осознать и полностью увериться в том, что весь этот тройственный мир – всего лишь сложное проявление деятельности ума; что этот мир лишён самости и всего к ней относящегося; что нет никаких усилий-борений, никаких прибытий и никаких убытий. Он должен принять и осознать, что весь этот тройственный мир явлен и воспринимается как реальный лишь в силу несознаваемых влечений, накопленных с безначальных времён вследствие действий памяти, ложного воображения, ложных суждений и привязанности к множественности объектов и откликов, имеющих место в близких отношениях согласно представлениям о теле-собственности-и-местопребывании.
Что до второго условия, то ученику надлежит признать и полностью увериться в том, что все вещи следует воспринимать как образы, грезящиеся в видениях и снах, пустотные по своей сути, не-рождённые и лишённые самосущей природы; что все они существуют лишь в силу сложного переплетения причин, возникших благодаря различению и привязанности и завершающихся возникновением чувствующих умов и всего, им присущего и развивающегося.
В отношении третьего требования ученику надлежит признать и терпеливо усвоить, что его собственные ум и личность также являются умопорождёнными, пустотными по своей сути, не-рождёнными и бессамостными. Достигнув ясного осознания трёх этих воззрений, Бодхисаттва становится способен вступить во владения истины, образов не имеющей.
Применительно к четвёртому положению ученик должен обрести истинное представление о том, что представляет собою самовыявление Благородной Мудрости. Прежде всего, она несопоставима ни с какими ощущениями, обретаемыми посредством чувствующих умов, ни с познаниями, поставляемыми различением и рассудочным умом. Ведь и тем и другим предполагается различие между я и не-я, к тому же знание, полученное таким образом, исходит из представления об особости и общности. Самовыявление же основывается на тождественности и единости. Нет ничего ни подлежащего различению, ни предполагающего таковое. Однако, постигая это, Бодхисаттва должен быть свободен от любых предубеждений, а равно и от привязанностей к вещам, суждениям и к самости.
Постигающий значение вещей посредством слов и различений неизменно следует безмерно укоренившимся в нём привязанностям к существованию. Например, существуют глубоко укоренившиеся привязанности к признакам особости, к причинной обусловленности, к представлениям о бытии и не-бытии, к различению рождения и смерти, делания и не-делания и, наконец, к различению как таковому, от чего столь зависимы философы.
Существуют три привязанности, наиболее укоренившиеся в умах: алчность, гнев и неведение, основанные на вожделении, страхе и гордости. За ними стоят различение и желание, связанное с продолжением рода и сопровождаемое возбуждением, корыстью, а также стремлением к благополучию и жаждой вечной жизни; а следствием этого является непрерывная цепь перерождений на пяти путях существования и усугубление привязанностей. Но как только эти привязанности разорваны, не остаётся никаких признаков привязанности, а равно и отъединённости, ибо все они основаны на вещах, являющихся не-существующими. И когда достигнуто ясное осознание этой истины, устраняется и вся паутина привязанностей.
Однако зависимость от сочетания трёх этих действующих заодно привязанностей и цепляние за них приводит к возникновению и развитию постоянно действующих чувствующих умов, следствием чего оказывается остро ощущаемая и постоянно укрепляющаяся воля-к-жизни. Когда триада состояний, приводящая в действие сочетание умов, прекращает своё существование, происходит тройное освобождение и впредь не образуется каких-либо соединений или сочетаний. Когда же существование и не-существование внешнего мира оказываются осознаны как порождаемые самим умом, Бодхисаттва готов вступить в состояние безoбразности и созерцать там пустоту, служащую основой всех различений и скрытых привязанностей, из неё происходящих. Там он не обнаружит ни признаков глубоко укоренившихся привязанности, ни отделённости от чего-либо; там нет ни зависимых, ни освобождённых, кроме тех, кто сам вверил себя зависимости и освобождению, ибо в вещах нет никакой сущности, кою можно было бы захватить.
Но пока невежды и простаки дорожат этими различениями, они продолжают привязываться к ним и, как тутовые шелкопряды, прядут нити своих различений, опутывая себя и других и очаровываясь своею тюрьмой. Для мудрого же не существует признаков привязанности или отделённости; все вещи воспринимаются им как пребывающие в уединённости, в коей негде развиться различению. Всем Бодхисаттвам надлежит обрести свою обитель, откуда все вещи видятся с точки зрения уединённости.
Обретя полное понимание различия между привязанностью и отделённостью, ты и прочие Бодхисаттвы овладеете искусными средствами, избавляющими от привязанности к словам, согласно коим происходит овладение смыслами. Освободившись от подчинения словам, вы станете способны утвердиться там, где произойдёт последнее преображение, затрагивающее глубочайшие недра сознания, благодаря чему достигнете самовыявления Благородной Мудрости и получите доступ во все земли Будды и в собрания просветлённых. Там вы будете отмечены печатью могуществ, самообладанием, особыми способностями, будете наделены мудростью и силой десяти неистощимых обетов и обретёте многоцветное сияние Тел Преображения. Помимо того, не прилагая никаких усилий, вы будете лучиться подобно луне, солнцу, кристаллу исполнения желаний и обретёте способность на любом уровне воспринимать вещи как пребывающие в совершенной единости с вами самими, незамутнёнными каким-либо сознаванием самости. Осознав, что все вещи подобны сну, вы окажетесь способны перейти на уровень Татхагат и обретёте дар распространять Дхарму в мире чувствующих существ сообразно их потребностям, а также – освобождать существ этого мира от всех двойственных представлений и ложных различений.
Существует два способа познания самовыявления, а именно: посредством знакомства с учениями о нём и – собственно обретением выявления. Учения, по-разному изложенные в девяти разделах основополагающих трудов для наставления тех, кто склонен к этому, посредством использования искусных средств и приёмов служат тому, чтобы пробудить во всех существах истинное постижение Дхармы. Учения подготовлены так, чтобы удерживать учеников от каких-либо двойственных представлений о бытии и не-бытии и единости и инаковости.
Выявление как таковое происходит во внутреннем сознании. Это внутреннее переживание, никак не связанное с низшими умами и их различениями слов, представлений и философских суждений. Оно сияет своим ясным светом, разоблачая ошибочность и глупость умозрительных учений, сводит на нет все вредоносные внешние воздействия и безупречно направляет ученика к царству благих истечений. Если прилежный ученик-Бодхисаттва соответствует этим требованиям, перед ним открывается путь к достижению совершенного самовыявления Благородной Мудрости и беспредельному наслаждению плодами, ею порождаемыми.
Для скорейшего избавления от различений и ошибочных рассуждений Бодхисаттве надлежит удалиться в тихое уединённое месте, где он сможет, не завися от кого-либо, погрузиться в себя и полностью предаться последовательному восхождению по уровням. Эта уединённость – отличительная особенность внутреннего достижения самовыявления Благородной Мудрости.
Я называю это Единым Средством Пути не потому что оно – Единственное Средство Пути, но потому что лишь в уединении возможно познание и осознание пути Единого Средства. Пока ум отвлекается и совершает сознательные усилия, невозможно достигнуть совершенства в том, что касается продвижения по пути. И лишь когда ум един и успокоен, оказывается возможным отойти от различений внешнего мира и устремиться к выявлению внутреннего царства, где нет ни средств пути, ни самого путника. Я говорю о трёх средствах, позволяющих продвинуться невеждам. Я избегаю пространных рассуждений о Едином Средстве, поскольку не существует способа, посредством коего прилежные ученики и мастера могут осознать Нирвану без посторонней помощи. На основе сказанного о Татхагатах прилежные ученики должны быть разделены, соответствующим образом подготовлены и обучены сосредоточению и Дхьяне, на основании чего с помощью множества способов и приёмов упрощается осознание ими освобождения. Всё обстоит именно так, поскольку прилежные ученики и мастера полностью не искоренили свои кармические несознаваемые влечения и препятствия, связанные с различающим умом и человеческими пристрастиями. А поскольку они зачастую неспособны воспринять двойную бессамостность и непостижимую смерть-преображение, я проповедую тройное средство, а не одно Единое. Когда же прилежные ученики окончательно избавляются от всех своих несознаваемых влечений и готовы к выявлению двойной бессамостности, они не опьяняются блаженством различных Самадхи и пробуждаются в сверх-реальности благих не-истечений. Пробудившись в царстве благих не-истечений, они оказываются способны собрать воедино всё необходимое для достижения Благородной Мудрости, пребывающей вне умственных представлений и являющей собою высшую власть. Однако в действительности, не существует никаких средств, и потому я говорю о Едином Средстве. Полное познание Единого Средства никогда не достигалось ни прилежными учениками, ни мастерами, ни даже великим Брахмой. Оно было постигнуто лишь Татхагатами. Вот в силу чего оно именуется Единым Средством. Оттого я не берусь много рассказывать о нём, ибо не существует способа, посредством коего прилежные ученики и мастера могут осознать Нирвану без посторонней помощи.
– Каковы шаги, приводящие пробуждённого ученика к самовыявлению Благородной Мудрости?
– Отправной точкой этого движения является признание того, что внешний мир это всего лишь проявление деятельности самого ума и что ум воспринимает его как внешний лишь в силу своей привычки к различению и ложным умозаключениям. Ученик должен воспитать у себя привычку смотреть на вещи правильно. Он должен осознать, что мир не обладает никакой самосущей природой, что он является не-рождённым, подобным зыбкому облаку, воображаемому огненному колесу, образованному вращающейся головешкой, замку Гандхарвов, луне, отражённой в океане, видению, миражу, сну. Он должен прийти к осознанию того, что ум по своей сути-природе никак не связан ни с различением, ни с причинной обусловленностью. Он не должен внимать речам, основывающимся на не содержащих реальности словах и оценках. Он должен понять, что Всеобщий Ум в своей чистой основе представляет собою состояние безoбразности, что лишь в силу накопленных загрязнений на лике Всеобщего Ума тело-собственность-и-местопребывание представляются его проявлениями, но по самой своей чистой природе он не подвержен омрачениям, а равно и изменениям, связанным с возникновением, пребыванием в мире и разрушением. Ученик должен овладеть полным пониманием того, что все эти вещи неразрывно связаны с пробуждением представления о самости-душе и присущем ей сознающем уме. Поэтому, пусть ученики, стремящиеся выявить Благородную Мудрость следуя Средству Татхагат, удерживаются от каких-либо различений, а равно и от ошибочных рассуждений о таких понятиях как элементы, образующие личность и её чувственный мир, либо о чём-либо связанном с причинной обусловленностью, возникновением, пребыванием в мире и разрушением, а вместо этого пусть совершенствуются в овладении Дхьяной, приводящей к выявлению Благородной Мудрости.
Для совершенствования в Дхьяне прилежному ученику следует удалиться в тихое уединённое место, понимая, что долговременная привычка к различающему мышлению не устраняется легко и быстро. 
Дхьяне, постигаемой невеждами, посвящают себя люди, подражающие ученикам и мастерам, но не понимающие её цели и потому становящиеся недвижимо-сидящими с пустыми умами. Этой Дхьяне предаются также презирающие тело, воспринимающие его как призрак или некую оболочку, наполненную страданиями и нечистотами, а также – все цепляющиеся за представление о самости, стремящиеся достигнуть освобождения простой остановкой мысли.
Дхьяне, посвящённой познанию смысла, посвящают себя сознающие несостоятельность таких понятий как я, другой и два, следующие философам и пребывающие вне двойной бессамостности. Они предаются Дхьяне для постижения сути бессамостности и различения уровней Бодхисаттв.
Дхьяне с Татхатой, Таковостью, Единостью или Божественным Именованием для её объекта предаются прилежные ученики и мастера, полностью осознавшие двойную бессамостность, а также безoбразность Татхаты, но всё ещё цепляющиеся за представление об окончательной Татхате.
Дхьяна Татхагат – это Дхьяна достигших уровня Таковости или Татхагатости, тех, кто, будучи объят тройным блаженством, сопутствующим самовыявлению Благородной Мудрости, для блага всех существ посвящает себя выполнению необъятной работы по их освобождению. Это – подлинная Дхьяна Татхагат. Когда все ничтожные вещи и понятия превзойдены и забыты и существует лишь совершенное состояние безoбразности, в коем Следующий Таковости и сама Таковость поглощаются совершенной Единостью, тогда собираются Будды из всех Будда-земель и, касаясь склонённых лбов своих сияющими дланями, приветствуют нового Татхагату.
В жизни прилежного ученика можно выделить два состояния, подлежащих осознанию. А именно, – состояние привязанности к представлению о самосущей природе, являющейся следствием различения себя самого и поля собственного сознания, с коим ученик себя отождествляет. И второе – превосходное возвышенное состояние самовыявления Благородной Мудрости. Состояние привязанности к различению самосущей природы вещей, понятий и самости сопровождается переживанием чувства удовольствия или отвращения соответственно личному опыту либо – в согласии с изложенным в книгах по логике. Проникаясь бессамостностью вещей и воздерживаясь от неправильных представлений касательно собственной самости, ученику надлежит отставить подобные чувства и неуклонно следовать неизменно восходящему странствию по уровням.
Применительно к прилежному ученику возвышенное состояние самовыявления представляет собою состояние мысленного сосредоточения, в коем ученик стремится отождествить себя с Благородной Мудростью. В этом своём устремлении ему надлежит устранять все блуждающие мысли и изменчивые понятия, связанные с внешней стороной вещей и любыми представлениями об особости и общности, страдании и непостоянстве, и поощрять благородные мысли о бессамостности, пустотности, безoбразности. Тем самым он будет способствовать выявлению истины, свободной от страстей и подлинно безмятежной. Когда это деятельное совершенствование в мысленном сосредоточении происходит успешно, оно сопровождается более спокойным и восприимчивым состоянием Самадхи, в коем прилежный ученик вступает в блаженную обитель Благородной Мудрости и завершает их преображениями Самапатти. Таков первый опыт прилежного ученика в переживании возвышенного состояния выявления, однако здесь ещё не происходит ни отторжения несознаваемых влечений, ни избавления от преображения смерти.
Достигнув этого возвышенного блаженного состояния выявления, насколько оно может быть достигнуто учеником, Бодхисаттва не должен предаваться наслаждению от испытываемого при этом блаженства, поскольку это означало бы остановку в его продвижении, но должен думать с состраданием о других существах и неизменно памятовать об изначально принятых им на себя обетах. Он никогда не должен позволять себе ни расслабляться в блаженстве Самадхи, ни понуждать себя к нему.
Однако, поскольку прилежные ученики продолжают стремиться продвинуться по тропе, ведущей к полному выявлению, есть одна опасность, о коей их надлежит предупредить. Ученики могут не подозревать, что, пока они живы, их умы, в силу накопленных ими несознаваемых влечений, продолжают действовать более или менее неосознанно. Им может иногда казаться, что они способны ускорить обретение успокоения, полностью подавляя деятельность чувствующих умов. Это – заблуждение, поскольку даже если действия ума будут подавлены, ум будет продолжать действовать, поскольку в нём будут всё ещё оставаться семена несознаваемых влечений. То, что они полагают исчезновением ума, в действительности является бездействием внешнего мира ума, к коему они отныне не привязаны. Таким образом, успокоение достигается не подавлением деятельности ума, но избавлением от различений и привязанностей.
Кроме этого, среди учеников встречаются и те, кто, боясь страдания, связанного с различением жизни и смерти, неблагоразумно ищут Нирвану. Они пришли к заключению, что все вещи, подчиняющиеся различению, не обладают никакой реальностью и потому вообразили, что Нирвана должна состоять в уничтожении чувств и полей их восприятия. Они не сознают, что рождения-и-смерти и Нирвана неразделимы. Они не знают, что Нирвана есть Всеобщий Ум в его изначальной чистоте. Потому эти глупцы, цепляющиеся за своё представление о том, будто Нирвана представляет собою нечто внешнее относительно мира, воспринимаемого умом, продолжают, не внемля учениям Татхагат о внешнем мире, своё вращение в колесе рождений-и-смертей. Однако, пережив в глубочайших недрах своего сознания последнее преображение, сопровождаемое совершенным самовыявлением Благородной Мудрости, они также постигнут Истину.
Истинная сущность действия ума таинственна и сложна для понимания неопытными учениками. Даже мастера со всем обретённым ими опытом правильного знания и различных Самадхи часто испытывают затруднения в его постижении. Лишь Татхагаты и Бодхисаттвы, утвердившиеся на седьмом уровне, способны полностью постигать действие ума. Прилежным ученикам и мастерам, стремящимся познать все особенности различных уровней пути Бодхисаттв посредством правильного знания, надлежит достигать этого обретением полной убеждённостью в том, что объекты различения лишь кажутся таковыми исходя из ума и, стало быть, следует удерживаться от любых различений и ложных суждений, также порождаемых умами, воспринимая вещи как они есть и насаждая корни добродетелей в землях Будды, не ведающих ни о каких пределах, создаваемых различениями.
Совершенствуясь в этом, Бодхисаттва должен уклоняться от любых беспорядков, социальных волнений, а также избегать праздности. Ему следует держаться подальше от трудов и писаний мирских философов и от обрядов и ритуалов, отправляемых записными священниками. Ему надлежит удалиться в уединённое место в лесу и там посвятить себя овладению различными духовными совершенствами, ибо лишь таким образом возможно достигнуть в этом множественном мире истинного проникновения в действие Всеобщего Ума в его Сущности. Там, окружённый своими добрыми друзьями-Буддами, прилежный ученик становится способен постигнуть значения умов и их посредническую роль между внешним миром и Всеобщим Умом и овладеть умением пересекать океан рождений-и-смертей, порождаемый неведением, желанием и деянием.
Ученику обретшему всю полноту понимания сути чувствующих умов, трёх самосущих начал, двойной бессамостности и в определённой степени утвердившемуся в самовыявлении, достигаемом с помощью всего этого, открывается путь к дальнейшему движению по уровням просветления. Здесь ученику надлежит отказаться от представлений об уме, полученных посредством правильного знания, подобного хромому ослу в сравнении с колесницей Благородной Мудрости, и вступить на восьмую ступень Бодхисаттв, где ему следует совершенствоваться в Благородной Мудрости согласно трём её составляющим.
Когда же Бодхисаттва преуспел в освобождении от привязанности к восприятию всех вещей, включая собственную воображаемую самость, в любых их проявлениях, а также осознаёт состояния Самадхи и Самапатти, благодаря коим мир воспринимается им как видение и сон, и располагает поддержкой всех Будд, он оказывается способен приступить к полному достижению уровня Татхагаты, представляющему собою Благородную Мудрость как таковую. Таковы три составляющие благородного существования, и когда они обеспечены, достигается совершенное самовыявление Благородной Мудрости.
Существуют три основные вида истечений ума, а именно: вредоносные истечения, порождаемые жаждой, схватыванием и привязанностью, вредоносные истечения, порождаемые заблуждениями ума и безумствами себялюбия, и полезные не-истечения, порождаемые Благородной Мудростью.
Вредоносные истечения, основывающиеся на признании внешнего мира, являющегося в действительности лишь проявлением ума, и на привязанности к нему, очищаются постепенно, а не мгновенно. Добродетельное поведение нарабатывается лишь путём самообуздания и усердия. Такое очищение можно уподобить труду гончара, изготавливающего горшки, что происходит постепенно, заботливо и усердно. Оно подобно совершенствованию в мастерстве лицедейства, танца, пения, игры на лютне, стихосложения и любого другого искусства. Этим также овладевают постепенно и терпеливо. Однако награда за это – просветлённое постижение пустотности и недолговечности всех вещей.
Вредоносные истечения, порождаемые заблуждениями ума и безумствами себялюбия, более непосредственно связаны с мыслительной деятельностью и проявляются в виде страха, гнева, ненависти и гордости. Они очищаются исследованием и созерцанием, что также должно происходить постепенно, а не мгновенно. Это очищение можно уподобить плодам амры, созревающим медленно. Оно подобно злакам, кустам, травам и деревьям, постепенно прорастающим из земли. Каждый должен следовать путём исследования и созерцания самостоятельно, усердно и постепенно, но поскольку существуют изначально принятые на себя обеты Бодхисаттв и Татхагат, посвятивших свои заслуги другим и не отделяющих свои жизни от жизней всех существ, подлежащих освобождению, все, следующие этим путём, не остаются без помощи и поддержки. Хотя даже и при помощи Татхагат очищение вредоносных истечений ума происходит в лучшем случае медленно и постепенно, требуя и рвения и терпения. Наградой за него – постепенное постижение двойной бессамостности и её терпеливое принятие, а также – укоренение на очередных уровнях просветления.
Однако полезные не-истечения, порождаемые самовыявлением Благородной Мудрости, являются очищением, происходящим мгновенно по милости Татхагат. Его можно уподобить зеркалу, отражающему все формы и образы мгновенно и без различения. Оно подобно солнцу или луне, мгновенно выявляющим все формы и бесстрастно освещающим их своим светом. Точно так же Татхагаты приводят прилежных учеников к состоянию безoбразности. В итоге, когда все несознаваемые влечения и карма, накопленные с безначальных времён в силу привязанности к ошибочным воззрениям, связанным с самостью-душой и её внешним миром, оказываются устранены – мгновенно открывается царство Беспредельного Знания, соответствующее Просветлённости. Так же, как Всеобщий Ум, загрязнённый накоплениями несознаваемых влечений и кармы, обнаруживает разнообразие самостей-душ и внешних миров их ложного воображения, так этот же Всеобщий Ум, избавленный от загрязнений благодаря постепенному очищению вредоносных истечений, достигаемому усердием, исследованием и созерцанием, а также благодаря неуклонному труду по самовыявлению Благородной Мудрости, в конечном счёте, непринуждённо лучащейся, подобно Дхармата Будде, светом, испускаемым её чистой Самосущей природой, сияет далее непрерывно. Благодаря этому умы всех Бодхисаттв мгновенно достигают совершенства: они обнаруживают себя в великолепных обителях небес Акаништхи, естественно распространяя вокруг всевозможные сокровища своего духовного изобилия.
Прежде всего, при этом происходит просветляющее проникновение в суть и значение вещей, а за ним следует разворачивающееся постижение сути духовных совершенств (Парамит), благодаря коим Бодхисаттвы оказываются способны более глубоко проникать в обитель безoбразности, переживать высшие уровни Самадхи и постепенно проходить через высшие уровни Просветлённости.
Пережив последнее преображение в глубочайших недрах сознания, Бодхисаттвы достигают иных уровней Самадхи, вплоть до самого высшего, Ваджравимбопама, принадлежащего Татхагатам и их преображениям. Они обретают способность входить в царство сознания, лежащее вне пределов сознавания чувствующих умов и даже вне пределов сознавания Следующих Таковости. Они становятся наделёнными всеми силами, особыми способностями, умением владеть собой, исполненными любящего сострадания, владеющими искусными средствами и способностью переноситься в другие земли Будды. До обретения самовыявления Благородной Мудрости они находились под влиянием своекорыстного себялюбия, однако, достигнув самовыявления, будут естественно и непринуждённо отзываться лишь на побуждения великого сострадательного сердца, наделённого искусными всемогущими средствами и искренне и всецело преданного освобождению всех существ.
Существует две разновидности поддерживающей силы, исходящей от Татхагат и помогающей Бодхисаттвам, ощутив кою Бодхисаттвам надлежит преклониться перед Татхагатами и оценить их по достоинству, задавая вопросы. Первая разновидность этой силы представляет собою личное поклонение Бодхисаттв и их веру в Будд, благодаря чему Будды становятся способны проявлять себя, оказывать помощь и давать Бодхисаттвам собственноручное посвящение. Второй вид поддерживающей силы – сила, исходящая от самих Татхагат и позволяющая Бодхисаттвам достигать всевозможных Самадхи и Самапатти и проходить через них, не опьяняясь их блаженством.
Поддерживаемые силой Будд, Бодхисаттвы, даже находясь на первой ступени, способны входить в состояние Самадхи, известное как Свет Махаяны. В этом Самадхи Бодхисаттвы могут осознавать присутствие Татхагат, прибывающих из различных мест их обитания десяти сторон света, чтобы разными способами наделить Бодхисаттв своей поддерживающей силой. И так же, как была оказана помощь во множественных Самадхи Бодхисаттве Ваджрагарбхе и многим другим Бодхисаттвам того же уровня и добродетельности, так и все прилежные ученики, мастера и Бодхисаттвы способны ощущать эту поддерживающую силу Будд в своих Самадхи и Самапатти. Вера ученика и заслуги Татхагат – два проявления одной и той же поддерживающей силы, и благодаря ей одной Бодхисаттвы способны приобщаться к сообществу Будд.
Какие бы Самадхи, особые способности и учения ни были освоены Бодхисаттвами, всё это становится возможным лишь благодаря поддержке Будд. Будь это иначе, невежды и простаки обретали бы те же плоды. Везде, где появляются Татхагаты с их поддерживающей силой, звучит музыка, не только порождаемая человеческими губами и исполняемая человеческими руками на различных инструментах, но – музыка в травах, кустах и деревьях, в горах и градах, во дворцах и лачугах; а громче всего она – в сердцах тех, кто наделён способностью сознавать и чувствовать. При этом глухие, немые и слепые обретают избавление от своих ущербностей и наслаждаются этим своим освобождением. Такова дивная добродетельность силы поддержки, исходящей от Татхагат.
Благодаря этой силе Бодхисаттвы обретают способность избавляться от пороков страсти, ненависти и – от порабощающей кармы. Они оказываются в состоянии превзойти Дхьяну начинающих и выйти за пределы опыта и истины, уже ими достигнутых. Им позволяется обнаруживать свои Парамиты и, наконец, достигнуть уровня Татхагат.
Если бы не эта поддерживающая сила, они вновь подпали бы под влияние путей и суждений философов, беспечных учеников и недоброжелателей, и тем самым не обрели бы высшего из достижений. Оттого прилежные ученики и подлинные Бодхисаттвы поддерживаются силой всех Татхагат.
Парамиты – суть вершины духовного совершенства, служащие ориентирами Бодхисаттвам на пути к самовыявлению. Их шесть, однако рассматривать их следует трояким образом согласно основным этапам продвижения Бодхисаттвы по уровням. Сначала – как образцы для мирской жизни, затем – как образцы для жизни умственной и, наконец, – как вершины духовной и единящей всё и всех жизни.
В мирской жизни, где ещё сохраняется стойкая привязанность к представлениям о некой самости-душе и всему связанному с нею, а также имеет место цепляние за различения двойственности, пусть даже ради исключительно мирских выгод, надлежит следовать образцам милосердия, добродетельного поведения, терпения, рвения, сосредоточенности и мудрости. Даже в мирской жизни совершенствование в этих добродетелях вознаграждается благоденствием и преуспеванием.
В мире ума прилежных учеников и мастеров занятия совершенствованием будут приносить неизмеримо больше радости освобождения, просветления и спокойствия ума, ибо Парамиты основываются на правильном знании и ведут к мыслям о Нирване, даже если мыслимая ими Нирвана – лишь для себя. В мире ума Парамиты становятся более совершенными и исполненными сострадания. Отныне щедрость (дана-парамита) должна проявляться не только в дарении обезличенных подарков, но и более ценными дарами, основывающимися на сочувствии и понимании. Добродетельное поведение (шила-парамита) это не просто внешнее следование пяти обетам, поскольку в свете Парамит надлежит совершенствоваться в смирении, простоте, самообуздании и бескорыстии. Терпение (кшанти-парамита) требуется проявлять не только по отношению к внешним обстоятельствам и нравам других людей, но и применительно к самому себе. Усердие (вирья-парамита) – не просто трудолюбие и внешне выказываемое упорство: оно требует гораздо большего умения владеть собой для продвижения по Благородному Пути и в следовании Дхарме в собственной жизни. Внимательность уступит место сосредоточенности (дхьяна-парамита), причём разнородные осмысления, рассудочные умозаключения и благоразумие уступят место внерассудочным сущностным и духовным постижениям. Парамита Мудрости (праджня-парамита) уже не будет связана с расчётливым здравомыслием и образованностью-начитанностью, но проявит себя истинным совершенством Всеобъемлющей Истины, являющей собою Сострадание.
Третье проявление Парамит, какими они предстают в предельных совершенствах Татхагат, полностью достижимо лишь Бодхисаттвами-Махасаттвами, целиком подчинившими себя высшей духовной дисциплине и полностью осознавшими, что мир не содержит ничего различимого, кроме порождаемого самим умом, и в чьих умах прекратилось всякое различение двойственности, а любое присвоение и схватывание стало не-существующим. Свободные ныне от любых привязанностей к обособленным объектам и суждениям, их умы полностью освобождены для выбора путей и способов благодеяний и дарения счастья другим, а именно – всем чувствующим существам. Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану, коей смогут насладиться все без исключения. При общении Татхагат с объектным миром в их умах не возникает различий между собственными потребностями и нуждами других, а также – между добром и злом. Для них существует лишь непринуждённость и безусильная своевременность безупречного поведения, безукоризненного поступка. Совершенствование в терпении при полноте знания того и этого, схватывания и схватывающего, но при отсутствии мыслей о различении и привязанности, – такова парамита терпения Татхагат. Прилагать неослабевающие усилия от первого мгновения ночи и вплоть до её окончания согласно требованиям необходимости и не различая удобств и неудобств, – такова парамита усердия Татхагат. Не разделять себя и других в мыслях о Нирване, но удерживать ум сосредоточенным на Нирване, – такова их парамита сосредоточенности. Что касается праджня-парамиты, являющей собою Благородную Мудрость, – кто способен определить её? Когда ум в Самадхи прекращает всякое различение и остаётся лишь совершенная преисполненная любви безoбразность, то в глубочайших недрах сознания происходит непостижимое последнее преображение, и переживший это достигает самовыявления Благородной Мудрости, – такова высшая праджня-парамита.
Существует три вида таких запредельных тел. Первое из них – то, пребывая в коем Бодхисаттва обретает блаженство Самадхи и Самапатти. Второе – принимаемое Татхагатами сообразно разряду существ, нуждающихся в их поддержке, обретаемое и прекращаемое естественно и непринуждённо, без привязанности и усилий. Третьим является то, в коем Татхагаты воспринимают внерассудочное знание Дхармакаи.
Запредельная личность, погружающаяся в наслаждение Самадхи, входит туда с третьего, четвёртого или пятого уровня, как только мышление чувствующих и различающих умов успокаивается и волнения сознания более не возмущают лик Всеобщего Ума. В этом состоянии сознание-ум в определённой степени всё ещё осознаёт блаженство, переживаемое благодаря прекращению действий умов.
Второй вид запредельной личности – принимаемая Бодхисаттвами и Татхагатами в виде тел преображения, посредством коих ими осуществляются изначально принятые обеты в деле достижения и совершенствования. Это происходит на восьмом уровне Просветлённости. Когда Бодхисаттва достиг подлинного постижения Майя-подобной сущности вещей и осознал дхарму безoбразности, он переживает последнее преображение в недрах собственного сознания и обретает способность входить в высшие Самадхи, вплоть до высочайшего из них. Вступая в эти возвышенные Самадхи, он выходит за пределы, доступные сознанию-уму, благодаря чему им обретаются сверхъестественные способности управления собой и своими поступками, в силу чего он становится способен передвигаться так, как пожелает – столь же быстро, как меняются сны, и так же легко, как сменяются отражения в зеркале. Это запредельное тело не является следствием сочетания элементов, и всё же кое в чём оно сходно со следствием такого сочетания, поскольку обладает различными связями с миром форм, однако не ограничивается ими. Бодхисаттва, пребывающий в этом Духовном Теле, способен посещать все собрания Просветлённых во всех землях Будды. Так же мгновенно, как движется его мысль, без помех воспаряя над стенами и реками, деревьями и горами, и так же просто, как он вызывает в памяти и навещает некогда пережитое им, подобным же образом мысли его, хотя ум пребывает в теле, могут находиться в ста тысячах йоджан от него. Сходно с этим запредельная личность, переживающая Самадхи Ваджравимбопама, наделяется сверхъестественными силами, особыми способностями и умением владеть собой, благодаря чему Бодхисаттва становится способен следовать благородными тропами, приводящими к собраниям Будд, двигаясь настолько свободно, насколько пожелает. Но отныне желания его лишены самостного себялюбия и не искажаются различениями и привязанностями, ибо эта запредельная сущность – не его прежнее тело, а запредельное воплощение изначально принятых им обетов о посвящении всего себя достижению высшего совершенства всеми чувствующими существами.
Третий вид запредельного состояния личности настолько невыразим, что постижим лишь в состоянии внерассудочного осознания Дхармакаи, то есть постигается внерассудочным знанием беспредельного и непостижимого Всеобщего Ума. Когда Бодхисаттвы-Махасаттвы достигают высших уровней и обретают доступ ко всем сокровищам, открывающимся выявлением Благородной Мудрости, они получают это невообразимое тело преображения, являющееся истинной основой всех Татхагат прошлого, настоящего и будущего, приобщаясь к благодатному покою, пронизывающему Дхарму всех Будд.
Существует столько же видов учеников, сколько существует людей, но для удобства их можно разделить на две группы: учеников линии Архатов, и учеников, известных как Бодхисаттвы. В свою очередь, учеников-Архатов можно разделить ещё на две категории: первая – согласно количеству предстоящих им возвращений в поток рождений-и-смертей, а вторая – согласно их духовному развитию. С точки зрения количества возвращений можно говорить о трёх группах учеников: Вступивших-в-поток, Единожды-возвращающихся и Никогда-не-возвращающихся.
Вступившие-в-поток – это ученики, освободившиеся от привязанностей к низшим различениям, очистившиеся от препятствий двойственности и ясно сознающие суть двойной бессамостности, однако всё ещё цепляющиеся за представление об особости и общности и за собственную самость. Они восходят к шестой ступени лишь для умирания в чарующем блаженстве Самадхи. Им предстоит возродиться семь раз, пять раз или три раза, прежде чем они смогут превзойти шестую ступень. Единожды-возвращающиеся являются Архатами, а Никогда-не-возвращающиеся – Боддхисаттвами, достигшими седьмой ступени.
Причиной такого их разделения является привязанность к трём ложным представлениям, а именно: к вере в мораль, сомнению и представлению о личной особости. Когда эти три препятствия преодолены, они оказываются способны достигнуть более высоких ступеней. Что касается морали, то невежественные и простодушные ученики придерживаются норм морали, добродетельности и раскаяния, поскольку жаждут тем самым достичь суетного благополучия и счастья, рассчитывая, вдобавок, на последующее перерождение в более благоприятных условиях. Вступившие-в-поток не цепляются за мораль, поскольку их надежда на обретение вознаграждения для ума связана прежде всего с возвышенным состоянием самовыявления. Причина же, в силу коей они не отклоняются от моральных предписаний, состоит в том, что они желают овладеть истинами, соответствующими незагрязнённым истечениям. Что касается препятствия, проявляющегося в виде сомнения в истинности учения Будды, оно существует до тех пор, пока дорожат некими суждениями о различиях, и исчезает, как только исчезают они. От привязанности к представлению о личной индивидуальности ученик избавляется по мере того как получает более полное представление о бытии и не-бытии, природе самости и бессамостности, тем самым освобождаясь от привязанностей к собственной самости, сопровождающих подобные различения. Разрушая и устраняя три эти препятствия, Вступивший-в-поток обретает способность избавиться от алчности, гнева и глупости в целом.
Что касается Единожды-возвращающихся Архатов, некогда и они были привержены различению форм, признаков и внешних проявлений, однако, постепенно научившись благодаря правильному подходу не воспринимать обособленные объекты с точки зрения оценки и оценивающего, а также ознакомившись с тем, что присуще достижению в овладении практикой Дхьяны, они достигли уровня просветления, на коем в следующем перерождении смогут покончить с личной приверженностью к самостным влечениям. У освободившихся от бремени этого заблуждения и от личных привязанностей страсти более не проявляются и препятствий не возникает.
С другой стороны, учеников можно разделить согласно достигнутым ими уровням духовного развития на четыре разряда, а именно: на собственно учеников (шраваков), мастеров (пратьекабудд), Архатов и Бодхисаттв.
Собственно ученики имеют добрые намерения, но затрудняются в постижении незнакомых им представлений. Их умы радуются, обучаясь и овладевая вещами, принадлежащими к проявлениям, доступным различению, однако приводятся в смущение представлением о непрерывной цепи причинной обусловленности и теряются при постижении совокупностей, образующих личность и её объективный мир, как подобных Майе, пустотных и бессамостных. Они в состоянии возвыситься до пятой или шестой ступени, где способны покончить с появлением страстей, но не с представлениями, порождающими страсти, и потому неспособны освободиться от привязанности к самости-душе и всему, с нею связанному, к привычкам и несознаваемым влечениям. К этому же разряду учеников принадлежат убеждённые сторонники других учений, цепляющиеся за представления о душе как некой обособленной сущности, о Высшем Атмане, о Личностном Бог и ищущие Нирвану, согласующуюся с этим. Есть и другие убеждённые, более материалистические в своих суждениях, полагающие, что существование всех вещей подчинено причинности и, соответственно, Нирвана также должна зависеть от того же. Но ни один из них, сколь бы убеждённым он ни был, не постиг всей глубины истины двойной бессамостности и, стало быть, обладает лишь ограниченным духовным проникновением в то, что касается избавления и не-избавления. Для них не существует никакого освобождения. Они очень самоуверенны, но не смогут обрести истинного знания о Нирване, пока не приучат себя к терпеливому приятию двойной бессамостности.
Второй разряд мастеров – те, кто достиг высокого уровня рассудочного понимания истин, связанных с совокупностями, образующими личность и её внешний мир, но преисполняются страха, оказываясь лицом к лицу с сутью этих истин и следствиями из них, а также – с требованиями, кои ставит перед ними постижение этих истин, то есть – не привязываться к внешнему миру и разнообразию его форм, служащих достижению внешнего благополучия и могущества, а также – удерживаться от вовлечения в путаницу мирских взаимоотношений. Их привлекают возможности, открывающимися при этом, а именно – обладание сверхъестественными способностями, вроде умения разделять личность и появляться в нескольких местах одновременно, либо – обретать тела преображения. Ради овладения этими способностями они даже прибегают к отшельничеству, однако мастера этого типа никогда не выходят за пределы соблазнов познания и себялюбия, а их суждения всегда соответствуют этой свойственной им ограниченности. Среди них существует множество прилежных учеников, проявляющих уровень духовного понимания, характеризующийся искренностью и неустрашимой готовностью соответствовать всем требованиям, предъявляемым на этих ступенях. Когда они постигают, что всё, составляющее объектный мир, является лишь проявлением ума, лишено самосущей природы, не-рождено и бессамостно, они бесстрашно принимают это, и когда осознают, что их собственная душа-самость также пустотна, не-рождена и бессамостна, не тревожатся и не испытывают смятения, с полной самоотдачей стремясь полностью подчинить свою жизнь требованиям этих истин, но не способны расстаться с суждениями, несовместимыми с этим знанием, в особенности – с представлением о собственной сознающей я-самости и её отношении к Нирване. Таковы Вступившие-в-поток.
К Архатам принадлежат прилежные мастера, относящиеся к разряду возвращающихся, однако по уровню духовного прозрения достигшие шестого и седьмого уровня. Они полностью постигли истину двойной бессамостности и безoбразность Подлинной Реальности; они не обременены ни различениями, ни страстями, ни себялюбием; они достигли высочайшего прозрения и постигли беспредельность земель Будды. Благодаря внутреннему осознанию истинной природы Единого Ума они неуклонно очищаются от собственных несознаваемых влечений. Архаты – суть достигшие освобождения, просветления, множества Дхьян, Самадхи, полностью посвящающие себя достижению Нирваны. Однако представление о Нирване вызывает в их умах волнение, поскольку является ошибочным. Их суждения о Нирване разделены: они отличают Нирвану от себя, а себя – от других. Они обрели некоторые из плодов самовыявления, но всё ещё судят и рассуждают о Дхьянах, объектах сосредоточения, различных Самадхи и плодах. Они надменно изрекают: Существуют путы, но я свободен от них. Им присуща двойная ошибка: они разоблачают ограниченность самости и при этом остаются скованными её путами. Пока они различают Дхьяну, пребывание в Дхьяне, объекты Дхьяны, правильное знание и истину – их ум пребывает в возмущённом состоянии и ими не достигнуто полное освобождение. Освобождение достигается осознанием всеобщей безoбразности.
Они овладели Дхьянами и ступили в Самадхи, однако для достижения более высоких уровней им надлежит превзойти Дхьяны, безмерности, мир без-форм и блаженства различных Самадхи в состоянии Самапатти, приводящее к прекращению мышления как такового. С другой стороны, пребывающий в Дхьяне, собственно Дхьяна, объект Дхьяны, прекращение мышления, Единожды-возвращающийся, Никогда-не-возвращающийся – всё это суть разделённые и возмущённые состояния ума. Лишь когда полностью устранены все различения достигается полное освобождение. Таким образом, Архаты, овладевшие Дхьянами и пребывающие в Самадхи, однако без поддержки Будд, предаются чарующему блаженству Самадхи – и вступают в собственную Нирвану.
Ученики, мастера и Архаты способны возвыситься до шестого уровня. Они сознают, что тройственный мир – не более чем собственно ум. Они сознают, что не существует никакого становления, связанного с множественностью внешних объектов, кроме как через различения и действия самого ума. Они сознают, что не существует никакой души-самости, и потому достигают определённого успокоения. Но это успокоение совершенно не во всякое мгновение их жизни, ибо в них ещё присутствует нечто, порождающее следствия, нечто удерживаемое и удерживающее, некий остаточный след двойственности и себялюбия. Освободившись от активно действующих страстей, они всё ещё неразрывно связаны с несознаваемыми страстными влечениями и, хмелея от вина Самадхи, пребывают в царстве истечений. Совершенное успокоения оказывается достижимым лишь на седьмой ступени. Пока их умы остаются неупорядоченными, они не в состоянии достичь ни пресечения всех множественностей, ни осознания совершенной единости всех вещей. В их умах сущностная природа вещей всё ещё разделяется на хорошую и плохую, потому их умы остаются в состоянии неупорядоченности и они не способны выйти за пределы шестого уровня. Однако на шестом уровне у учеников прекращаются все различения, поскольку здесь они оказываются полностью объяты блаженством Самадхи, в коем лелеют мысль о Нирване, и, поскольку Нирвана на шестой ступени достижима, они вступают в свою Нирвану, но это не Нирвана Будд.
Бодхисаттвами являются прилежные ученики, просветлённые в силу их стремления достигнуть самовыявления Благородной Мудрости и взявшие на себя задачу просветления других. Они обрели полное постижение истины, свидетельствующей, что все вещи пустотны, не-рождённы и обладают Майя-подобной природой; они освободились от различающего видения вещей и от восприятия их исходя из их соотношений; они полностью постигли истину двойной бессамостности и терпеливым её приятием привели себя в соответствие с нею; они достигли определённого осознания безoбразности и пребывают в состоянии совершенного знания, обретённом ими благодаря самовыявлению Благородной Мудрости.
Надёжно отмеченные печатью Таковости, они вступили на первый из уровней Бодхисаттвы, именуемый Уровнем Радости (Прамудита). Выход на этот уровень подобен переходу из мира яркого света и глубоких теней в царство без-теней; он подобен уходу от шума и гама перенаселённого города в тишь уединения.
Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца.
Следуя этим обетам, Бодхисаттва постепенно восходит по уровням, вплоть до шестого. Все прилежные ученики, мастера и Архаты восходили именно так, однако, очаровываясь блаженством Самадхи и не имея поддержки Будд, они входят в свою Нирвану. Тот же удел был бы уготован всем Бодхисаттвам, если бы не поддержка Будд, позволяющая им отречься от ухода в Нирвану, пока все существа не обретут её вместе с ними. Татхагаты обращают их внимание на добродетели Просветлённости, пребывающей вне представлений рассудочного ума, а также вдохновляют и укрепляют Бодхисаттв, дабы они не поддались очарованию блаженств Самадхи и деятельно продолжали дальнейшее продвижение по уровням. Если бы все Бодхисаттвы уходили в Нирвану с этого уровня и достигали этого без поддержки Будд, произошла бы остановка в развитии всех вещей и пресечение линии Татхагат.
Наделённые силой, исходящей от Будд и более совершенной проницательностью, обретённой ими благодаря успехам в самовыявлении Благородной Мудрости, они продолжают исследование природы умов, бессамостности личности и роли, кою играют в разворачивающейся драме жизни схватывание, привязанность и несознаваемые влечения. Эти Бодхисаттвы вновь исследуют призрачность четверичного логического анализа и различных элементов, якобы достигающих просветления и самовыявления, и, объятые трепетным ощущением открывшихся им возможностей управления собою, вступают на седьмой уровень: уровень Далеко Идущих (Дурангама).
На этом уровне Бодхисаттвы, опираясь на поддержку Будд, погружаются в блаженство Самадхи совершенного успокоения. Основываясь на изначально принятых обетах, они вдохновляются ощущениями любви и сострадания, поскольку начинают частично осознавать то, что им надлежит исполнить, следуя обетам на благо освобождения всех существ. Таким образом, они не входят в Нирвану, однако в действительности уже пребывают в ней, поскольку в их переживаниях любви и сострадания отсутствует какое-либо различение и пристрастие. Отныне в них нет места различению. Теперь в силу доступного им Беспредельного Знания лишь одно имеет значение – содействие выявлению Благородной Мудрости. Их способность проникать в суть вещей и явлений исходит из Лона Таковости, и они предаются этому непринуждённо, озаряемые сиянием, поскольку такова самосущая природа Благородной Мудрости. Это именуют Нирваной Бодхисаттв – утрата всего себя в блаженстве совершенной самоотдачи. Таков седьмой уровень, уровень Далеко Идущих.
Восьмой уровень – уровень Неколебимости (Ачала). До этого уровня, в силу загрязнений лика Всеобщего Ума, вызванных несознаваемыми влечениями, накопленными с безначальных времён, мыслящие и чувствующие умы и всё, связанное с ними, получали развитие и поддержку. Они действовали, опираясь на различения внешнего объектного мира, привязываясь к ним и увековечиваясь в этой своей привязанности. Однако при достижении Бодхисаттвой восьмого уровня в глубочайших недрах его сознания происходит последнее преображение самостного себялюбия – в безграничное сострадание ко всем существам, благодаря чему он достигает совершенного самовыявления Благородной Мудрости. Происходит мгновенное прекращение вводящей в заблуждение деятельности всех мыслящих и чувствующих умов, навечно усмиряется танец волн несознаваемых влечений, омрачающих лик Всеобщего Ума, и открываются изначально присущие ему тишь и уединённость: непостижимая Единость Лона Таковости.
Отныне для такого Бодхисаттвы не существует ни восприятия внешнего мира посредством чувств и чувствующих умов, ни различения рассуждающим умом обособленных понятий, представлений и суждений, ни схватывания, ни привязанности, ни горделивого себялюбия, ни несознаваемых влечений. Отныне присутствует лишь внутреннее переживание Благородной Мудрости, обретённое погружением в её совершенную Единость.
Так, утверждаясь на восьмом уровне, именуемом уровнем Неколебимости, Бодхисаттва погружается в блаженство десяти Самадхи, но не следует пути учеников и мастеров, поддавшихся их чарующему блаженству и вступивших в свои Нирваны. Опираясь на принятые им обеты и Беспредельное Знание, отныне доступное ему, а также – на поддержку Будд, он следует высшим путём, ведущим к Таковости. Он проходит через блаженство Самадхи, чтобы принять тело преображения Татхагаты, благодаря коему все существа могут обрести освобождение. Если бы не существовало Лона Татхагат и Всеобщего Ума, не было бы и никакого возникновения и исчезновения совокупностей, составляющих личность и её внешний мир, никакого возникновения и исчезновения невежд и святых, как и никакой задачи для Бодхисаттв, потому, следуя пути самовыявления и предаваясь наслаждениям Самадхи, вы никогда не должны прерывать упорную работу по освобождению всех существ, и ваша самоотверженная любовь никогда не будет напрасной. Для философов идея Лона Татхагат предстаёт лишённой чистоты и загрязнённой названными выше внешними проявлениями, но – не для Татхагат. Для них Лоно Таковости – не философское суждение, но внерассудочное переживание, столь же реальное, как плод амалаки, зажатый в ладони.
С прекращением действия умов и всех их развивающихся различений, прекращаются и всякое напряжение и усилие. Это подобно человеку, увидевшему во сне, будто он пересекает реку и прилагает для этого неимоверные усилия, но внезапно пробудившемуся. Проснувшись, он думает: Это было реальным или нереальным?. Обретя теперь просветление, он знает: это ни реально, ни нереально. Таким образом, Бодхисаттва, достигший восьмого уровня, в состоянии видеть все вещи истинно и, более того, он способен полностью постигнуть значение всех призрачных вещей своей жизни – как применительно к тому, откуда они происходят, так и касательно того, куда они исчезают. С безначальных времён различающие умы воспринимали множественность форм, состояний и суждений, различаемых рассуждающим умом и переживаемых, схватываемых и присваиваемых умом, основывающимся на опыте. Отсюда возникают несознаваемые влечения, коими, в силу их накопления, обусловливались заблуждения, связанные с существованием и не-существованием, особостью и общностью, и тем самым увековечивалось подобное сну состояние ложного воображения. Но для Бодхисаттв восьмого уровня эта жизнь – миновала, и вспоминается она им такою, какою была на самом деле – как мимолётный сон.
Пока Бодхисаттва не прошёл седьмой уровень, даже при том, что он достиг внерассудочного постижения истинного смысла жизни и её Майя-подобной сути, поскольку ум его всё ещё продолжает следовать своим различениям и привязанностям, продолжается удерживание представлений об этих вещах и, хотя внутренне Бодхисаттва уже не испытывает ни страстного влечения к этим вещам, ни стремления обладать ими, всё же представления о них ещё сохраняются и вдохновляют его на усилия в совершенствовании следованию учениям Будд и труде по освобождению всех существ. На восьмом же уровне устраняются даже эти представления, после чего все усилия, как и любая борьба, оказываются ненужными. Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. При том, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безoбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания.
Вступая на восьмой уровень, одновременно с последним преображением, происходящим в глубочайших недрах сознания, Бодхисаттва осознаёт, что он обрёл второе из Запредельных тел (Маномайякая). Переход от смертного тела к Запредельному не имеет никакого отношения к телесной смерти, поскольку прежнее смертное тело продолжает действовать и прежний ум служит потребностям прежнего тела, но ныне оно свободно от подчинения смертному уму. Здесь происходит непостижимая смерть-превращение, благодаря коей ложное воображение обособленной частной личности Бодхисаттвы безгранично расширяется выявлением его единости со Всеобщим умом Таковости, в силу чего возникает неколебимость. При этом выявлении преображённый наделяется силами всех Татхагат, особыми способностями и даром полного управления собой, и так же, как обильная земля служит опорой всем существам в мире желаний (камадхату), так Татхагаты служат опорой и поддержкой всем существам в Запредельном Мире-без-форм.
Первые семь уровней Бодхисаттвы принадлежали царству ума, однако и восьмой уровень, хотя и выходящий за пределы ума, всё еще связан с ним. При этом на девятом уровне, именуемом уровнем Непосредственного Восприятия (Садхумати), в силу своей совершенной осведомлённости и постижения безoбразности Божественного Ума, обретённых им благодаря самовыявлению Благородной Мудрости, Бодхисаттва пребывает в царстве Таковости. Постепенно он осознаёт собственную Татхагата-природу, а также обладание всеми силами и особыми способностями, даром владения собой, любящим состраданием, искусными средствами и с их помощью обретает способность входить во все земли Будды. Пользуясь этими новыми возможностями, Бодхисаттва будет прибегать к различным телам преображения и обликам-воплощениям на благо всех существ. Так же, как в прежней мысленной жизни из относительного знания возникало воображение, так теперь из Беспредельного Знания непринуждённо возникают искусные средства. Это подобно волшебному драгоценному камню, мгновенно и безупречно исполняющему желания. Бодхисаттва получает доступ во все собрания Будд и со вниманием вслушивается в ведущиеся там беседы о призрачной природе всех вещей и об истинах, превосходящих все представления о бытии и не-бытии и не имеющих отношения ни к рождению и смерти, ни к вечному существованию и мгновенному исчезновению. Так, оказываясь перед Татхагатами, беседующими о Благородной Мудрости, непостижимой умами учеников и мастеров, он достигает ста тысяч Самадхи, более того – сотен тысяч мириад миллиардов Самадхи, и, пребывая в этих Самадхи, мгновенно переносится из одной земли Будды в другую, свидетельствуя своё почтения всем Буддам, рождаясь во всех небесных обителях, проявляя тела Будды и лично повествуя о Трёх Драгоценностях Бодхисаттвам более низких уровней, и о том, что они также могут вкусить плодов самовыявления Благородной Мудрости.
Так, выходя за пределы последнего уровня Просветлённости, он становится Татхагатой, облечённым всей свободой Дхармакаи. Десятый уровень принадлежит Татхагатам. Здесь Бодхисаттву возводят на лотосовидный трон в величественном, украшенном драгоценными каменьями дворце в окружении Бодхисаттв того же уровня. Будды всех земель Будды собираются вокруг него и, возложив свои чистые и ароматные длани на лоб его, рукополагают его и причисляют к равным себе. Затем они определяют ему землю Будды, коей он сможет владеть и распоряжаться как своей собственной.
Десятый уровень именуется Облако Дхармы (Дхармамегха), невообразимым, непостижимым. Лишь Татхагаты способны постигнуть его совершенные Безoбразность, Единость и Уединённость. Это – Махешвара, Сияющая Земля, Чистая Земля, Земля Отдалённая, окружающая и превосходящая низшие миры форм и желаний (камадхату), в коих Бодхисаттва становится спасителем-объединителем. Исходящие от него лучи Благородной Мудрости, являющей собою самосущую природу Татхагат, многоцветную, восхитительную, благодатную, преображают тройственный мир, как иные миры были преображены в прошлом, а другие – преобразятся в будущем. Однако в Совершенной Единости Благородной Мудрости нет ни делений, ни последовательностей, ни усилий. Здесь десятый уровень является первым, первый – восьмым, восьмой – пятым, пятый – седьмым... Откуда взяться делению там, где царствуют совершенные Безoбразность и Единость? И что собою представляет подлинная сущность Благородной Мудрости? Она – невыразимое всемогущество Дхармакаи, не имеющей ни границ, ни пределов. Она превосходит все земли Будды и проницает небеса Акаништхи и небесные обители Тушиты.
Татхагата не является не-существующим, но и не должен пониматься подобно другим вещам ни как рождённый – ни как исчезающий, ни как подчинённый причинности – ни как ничего не значащий, и всё же я именую его Не-рождённым. Есть и ещё одно именование для Татхагаты: Проявленный Умом (Маномайякая), то есть принимающий Сущностное Тело соответственно необходимости преображения для выполнения своей работы по освобождению других существ. Это недоступно пониманию обычных учеников и мастеров и даже полному пониманию Бодхисаттв, пребывающих на седьмом уровне. Да, Не-рождённый означает то же, что и Татхагата.
Объекты часто называют различными именами соответственно их различным проявлениям. К примеру, бога Индру иногда именуют Шакрой, а иногда Пурандрой. Этими различными именованиями иногда обозначается одно и то же, а иногда – разное, однако объекты не следует ни представлять различными в силу различных наименований, ни полагать лишёнными особости. То же может быть сказано и обо мне самом, поскольку я появляюсь в этом мире терпения перед невежественными людьми, среди коих известен под неисчислимыми именами. Ко мне обращаются по-разному, не сознавая, что всё это – имена одного и того же Татхагаты. Некоторые признают меня как Татхагату, некоторые – как Обладающего Самосущностью, некоторые – как Отшельника Гаутаму, некоторые – как Будду. Кроме того, есть и воспринимающие меня как Брахму, как Вишну, как Ишвару; некоторые воспринимают меня как Солнце, как Луну; некоторые – как воплощение древних мудрецов; некоторые – как одну из десяти сил; некоторые – как Раму, кто-то – как Индру, а кое-кто – как Варуну. Есть и называющие меня Не-рождённым, Пустотой, Таковостью, Истиной, Реальностью, Основным Законом; есть и видящие меня Дхармакаей, Нирваной, Предвечным; встречаются полагающие меня единообразием, не-двойственностью, бессмертием, бесформенным; кому-то я представляюсь учением о Будда-причинности, или – об Освобождении, или – о Благородном Пути; а кому-то кажусь Божественным Умом и Благородной Мудростью. Таким образом, в этом и в других мирах я известен под этими неисчислимо множественными именами, но все они видят меня, как луну, отражённую в воде. Почитая, восхваляя и вознося меня под этими именами, они совершенно не понимают смысла и значения слов, ими используемых. Не достигнув самовыявления Истины, они привязываются к словам, известным им из писаний, или к тому, что было сказано им кем-то, либо к тому, что они вообразили сами, и не способны понять, что любое название, используемое ими, – лишь одно из множества имён Татхагаты. В своих исканиях они слепо следуют словам писаний, безуспешно пытаясь постигнуть их истинный смысл, вместо того чтобы довериться единственному писанию, в коем Истина являет себя сама, то есть – самовыявлению Благородной Мудрости.
Если определять Татхагату как сотворённого или не-сотворённого, как следствие или причину, нам так же следовало бы определять его и как ни сотворённого, ни не-сотворённого, ни как следствие, ни как причину. Однако, определяя его так, мы окажемся повинны в двойственном различении. Будь Татхагата чем-то сотворённым, он был бы непостоянным, а будь он непостоянным, что угодно сотворённое являлось бы Татхагатой. Будь он чем-то не-сотворённым, все попытки постигнуть Таковость/Татхагатость были бы тщетны. Он – то, что не является ни следствием – ни причиной, ни бытием – ни не-бытием, а не являющееся ни бытием – ни не-бытием пребывает вне этих четырёх утверждений. Эти четыре утверждения касаются мирского понимания. А то, что оказывается вне их, – не более чем бессмысленное слово, подобное выражению ребёнок бесплодной женщины. Так и надлежит понимать все имена и определения Татхагат.
Когда говорится, что все вещи являются бессамостными, это означает, что они лишены особости. Казалось бы, каждая вещь может иметь собственную особость. Лошадь, как существо, не обладает природой коровы. Это так, если она всё же обладает некой собственной природой, на основании чего и различается невеждами, однако эта её собственная природа по сути своей неотличима от сна или видения. Именно поэтому невежды и глупцы, привыкшие к различаемым проявлениям, не в состоянии постигнуть суть бессамостности. И лишь после того как достигнуто избавление от различений, становится возможным подлинное постижение пустотности, не-рождённости и бессамостности всех вещей.
Все эти определения применительно к Татхагатам лишены смысла, поскольку не соответствующее ни одному из них не подлежит никаким оценкам, а не подлежащее никаким оценкам превращается в бессмысленное слово; являющееся же просто словом является чем-то не-рождённым; являющееся не-рождённым не подвержено разрушению; не подверженное разрушению подобно пространству, а пространство не является ни следствием, ни причиной; не являющееся ни следствием, ни причиной есть нечто необусловленное; являющееся необусловленным не доступно каким-либо рассудочным заключениям; не доступное каким-либо рассудочным заключениям это и есть Татхагата. Самосущая природа/основа Таковости/Татхагатости превосходит все оценки и определения. Самосущая природа/основа Таковости/Татхагатости – Благородная Мудрость.
Татхагаты ни постоянны, ни непостоянны; ведь если признать реальным то или другое, возникает ошибка, связанная с силами творения, поскольку, согласно суждениям философов, сами силы творения являются чем-то несотворённым и постоянным. Но Татхагаты не связаны с так называемыми силами творения, и в этом смысле они непостоянны. Если же определить Татхагат как непостоянных, то они оказываются родственны вещам, кои сотворены, поскольку также являются непостоянными. В силу этого Татхагаты не являются ни постоянными, ни не-постоянными.
Также о Татхагатах нельзя сказать, что они постоянны в том смысле как говорят о постоянстве пространства, или как говорят то же о рогах зайца, якобы являющихся постоянными, поскольку они, будучи нереальными, исключают любые суждения о постоянстве или непостоянстве. Всё это не относится к Татхагатам, поскольку основывается на несознаваемых влечениях, уходящих корнями в невежество, связанное с мыслящими и чувствующими умами и элементами, образующими личность. Тройственный мир порождается различением несуществующего, а там, где имеет место различение, существуют двойственность и представления о постоянстве и непостоянстве, однако Татхагаты никак не связаны с различением несуществующего. Таким образом, пока существует различение, будут существовать и представления о постоянстве и непостоянстве. Когда же будет покончено с различением, воцарится Благородная Мудрость, основывающаяся на познании уединения.
Тем не менее, в определённом смысле о Татхагатах может быть сказано, что они постоянны. Беспредельное Знание, возникающее при достижении просветления, обладает постоянной природой. Эта Сущность-Истина, открывающаяся всем, кто просветлён, выявляется как упорядочивающая и поддерживающая основа подлинной Реальности, вечносущей и неизменной. Беспредельное Знание, внерассудочно обретаемое Татхагатами благодаря самовыявлению ими Благородной Мудрости, является выявлением их собственной самосущей природы, и в этом смысле Татхагаты являются постоянными. Неизменно-невообразимой у Татхагат является внутренне выявленная ими Таковость Благородной Мудрости. Она и вечна и немыслима одновременно. Она соответствует представлению о причине и всё же пребывает вне существования и не-существования. Будучи по сути состоянием Благородной Мудрости, она обладает собственной природой. А поскольку служит истоком высшей Реальности – служит причиной самой себя. Её предвечность, неизменность и беспредельность не выводимы из рассуждений, основанных на внешних представлениях о бытии и не-бытии, вечности и не-вечности, изменчивости и неизменности. Соотносимая с пространством, прекращением, Нирваной, она – вечна. Не имея никакого отношения к существованию и не-существование, она не является творцом или создателем; не имея никакого отношения ни к творению-созиданию, ни к бытию и не-бытию, но открываясь лишь в возвышенном состоянии Благородной Мудрости, она поистине Предвечна.
Когда разрушены все двойственные пристрастия, устранены двойственные препятствия, полностью постигнута двойная бессамостность и достигнута непостижимая смерть-преображение Бодхисаттвы – то, что остаётся в итоге, это и есть самосущая природа Татхагат. Когда учение Дхармы полностью постигнуто и совершенно осознано учениками и мастерами, то, что открывается в глубочайших недрах их сознания, – это и есть их собственная Будда-природа, выявляющаяся как Татхагата т. е. – Следование Таковости.
В истинном смысле есть четыре вида единости, связанных с Будда-природой. Это единость букв, слов, смысла и Сущности. Имя Будды записывается как Б-У-Д-Д-А. Эти буквы – одни и те же для любого Будды или Татхагаты. Когда учат Брахманы, они используют разные слова, когда же учат Татхагаты, они пользуются одними и теми же словами. Относительно слов есть единость меж нами. В учениях всех Татхагат существует единость смысла. Все Будды обладают единой Будда-природой. Все они имеют тридцать два главных признака совершенства и восемьдесят второстепенных знаков телесного превосходства. И нет никаких различий меж ними, кроме различных воплощений, принимаемых ими согласно различным склонностям существ, подлежащих обучению и освобождению различными средствами и методами. В Предельной Сущности, коей является Дхармакая, все Будды прошлого, настоящего и будущего едины.
Самовыявление Благородной Мудрости у всех Татхагат неотличимо от моего собственного: одно не больше и не меньше другого – никакого различия. И это подтвердят все Татхагаты: состояние самовыявления не зависит от слов и различений и не имеет никакого отношения к двойственному способу высказываний. Стало быть, все существа обретают учение Татхагат посредством самовыявления Благородной Мудрости, а не благодаря словам различения.
Ещё раз, – изначально существует предвечно неизменная Реальность. Вещество Истины (Дхармадхату) пребывает вечно, независимо от того появляется ли в мире Татхагата или нет. Таким образом, Причина всех вещей (дхармата) существует предвечно, а Реальность (парамартха) остаётся неименной и упорядочивает её. Являемое мною и прочими Татхагатами, – именно эта Реальность (Дхармакая), её предвечно существующая самоупорядоченность, Таковость (татхата) всех вещей, истинность всего (бхутата), Благородная Мудрость – Истина как таковая. Солнце непринуждённо озаряет своим сиянием всех – в равной мере и без пояснений. Так же распространяют Истину Благородной Мудрости Татхагаты: не прибегая к словам и – всем без исключений. Оттого и сказано мною, что с ночи просветления до ночи Паринирваны Татхагаты он не произнёс и никогда не произнесёт ни слова. То же истинно для всех Будд.
Я говорю о различных Буддах вопреки воззрениям философов, основывающих свои учения на реальности внешнего мира, тем самым потакая различениям и привязанностям, возникающим при этом. Возражая учениям этих философов, я заявляю о Будде Преображений – Нирмана-Будде. Множеством преображений на уровне Татхагаты Нирмана-Будда укореняет милосердие, нравственность, терпение, сосредоточенность и покой. Основываясь на правильном знании, он учит истинному пониманию Майя-подобной природы элементов, образующих личность и её внешний мир, а также – постижению истинной природы умов в целом и множественных её разновидностей, проявлений и способов действия. В более глубоком смысле Нирмана-Будда представляет собою принципы разделения и объединения, благодаря коим все составные части оказываются распределены, все сложности упрощены, все суждения осмыслены. В то же самое время он олицетворяет равновесие, являя единство сочувствия и сострадания. Он устраняет все преграды, примиряет все противоречия, возвращает к совершенной Единости многих противоречивых. Во имя освобождения всех существ Бодхисаттвы и Татхагаты принимают тела преображения и прибегают ко множеству искусных средств. Это и есть Нирмана-Будда в действии.
Для просветления Бодхисаттв и их поддержки по мере восхождения по уровням, Невообразимое становится осуществимым. Благодаря Беспредельному Знанию Нишьянда-Будды. Будда Источающий, открывает истинный смысл и значение проявлений, различений, привязанностей и – несознаваемых влечений, накопленных и обусловленных Бодхисаттвами, а также разоблачает не-рождённость, пустотность и бессамостность всех вещей. Благодаря Беспредельному Знанию и очищению всех вредоносных истечений жизни все двойственные представления о существовании и не-существовании оказываются превзойдены, а благодаря самовыявлению Благородной Мудрости проявляется истинная безoбразность Реальности. Непостижимое великолепие Буддовости/Просветлённости проявляется сиянием Благородной Мудрости – самосущей природы Татхагат. Это и есть Нишьянда-Будда в действии. В более глубоком смысле Нишьянда-Будда являет собою принципы познания и сострадания, однако пребывающие в неразличимой совершенной уравновешенности, способные действовать, но ещё не-проявленные. Для едва ступивших на путь Бодхисаттв Нишьянда-Будда проявляется великолепием тел Татхагат. Для достигших четвёртого уровня Просветлённости он проявляется в сияющих обликах Татхагат, жаждущих проявлять присущие им Сострадание и Мудрость Дхармакаи.
Дхармата-Будда являет Буддовость как самосущую природу Совершенной Единости, исполненную нерушимого Спокойствия. Являя собою Благородную Мудрость, Дхармата-Будда превосходит всякое различающее знание, будучи целью внерассудочного самовыявления и самосущей основой Татхагат. Будучи проявлением Благородной Мудрости, Дхармата-Будда являет собою предельное Средоточие Реальности, придающее бытие и достоверность всем вещам, однако само по себе превосходящее любые суждения и определения. Дхармата-Будда подобен солнцу, объемлющему всех и озаряющему своим сиянием каждого. Невообразимая Сущность Дхармата-Будды проявляется в сиянии, источаемом Нишьянда-Буддой, и в преображениях Нирмана-Будды.
Мы говорили о Дхармакае с точки зрения Просветлённости, однако, поскольку она умонепостижима и пребывает вне всяких определений, мы можем в равной мере говорить о ней как о Теле Истины или как о Истинном Законе предельной Реальности (Парамартха). Этот Высший Закон Реальности можно рассматривать как проявленный семью аспектами. Прежде всего, – как Читта-гочара, мир духовного опыта и место пребывания Татхагат при исполнении ими своего предназначения по освобождению других существ. Это Благородная Мудрость, проявляемая как закон сияния и обособленности. Во-вторых, он предстаёт как Джняна – мир ума с его законами познания и сознавания. В-третьих, он – Дришти, царство двойственности, телесный мир рождений и смертей, в коем проявлены все различия меж мыслящим, мышлением и мыслью, а также – законы чувствования, восприятия, различения, желания, привязанности и страдания.
В-четвёртых, среди алчности, гнева, страстного влечения, страдания и присущей телесному миру потребности в различениях и привязанностях, она открывает мир, пребывающий вне царства двойственности, в коем проявляется как объединяющий закон милосердия и сочувствия. В-пятых, в царстве более возвышенном, являющемся местоположением уровней Бодхисаттв и подобном миру ума, но где сердечные устремления преобладают над умственными, она проявляется как закон сочувствия и бескорыстия/самоотдачи. В-шестых, в духовном царстве, где Бодхисаттвы достигают Просветления, она появляется как закон совершенного Сострадания (Каруны). Здесь происходит освобождение от последней из привязанностей – к я-самости, и Бодхисаттва приступает к самовыявлению Благородной Мудрости, переживаемой Татхагатой как блаженство совершенного наслаждения собственной сокровенной природой. В-седьмых, как Праджня – деятельное проявление Высшего Закона, в коем все входящие и исходящие законы одновременно и не проявлены и готовы действовать, и в коем Мудрость и Сострадание пребывают в совершенном равновесии, предельной гармонии и целостной Единости.
Таковы семь проявлений Высшего Закона Дхармакаи, благодаря коему все вещи проявляются, совершенствуются и затем вновь объединяются, а всё, пребывающее в этой непостижимой Единости и не имеющее ни признаков особости, ни начала, ни развития, ни прекращения, мы именуем Дхармакаей, Высшим Законом, Буддовостью/Просветлённостью, Нирваной... Так какова её сущность? Всё это – лишь разные имена единой Благородной Мудрости.
Всем Бодхисаттвам-Махасаттвам надлежит избегать ложных рассуждений философов и неуклонно следовать самовыявлению Благородной Мудрости.
Страдающие или страшащиеся страдания помышляют о Нирване как о спасении и вознаграждении за свои страдания. Они воображают, будто Нирвана состоит в уничтожении чувств и чувствующих умов, не ведая, что Всеобщий Ум и Нирвана – суть одно и что этот мир рождений-и-смертей и Нирвана неразделимы. Эти невежды вместо углублённого сосредоточения на безoбразности Нирваны толкуют о различных путях освобождения. Не ведая об учении Татхагат либо не понимая его, они цепляются за представление о Нирване, существующей где-то снаружи от всего зримого умом, и, таким образом, продолжают своё кружение в колесе смертей и рождений.
Что касается Нирван, различаемых философами, то в действительности таковых не существует. Некоторые философы связывают достижение Нирваны с прекращением деятельности чувствующих умов в силу прекращения существования элементов, составляющих личность и её мир; либо – с достижением полного безразличия к объектному миру и его непостоянству. Иные полагают Нирвану состоянием, где не остаётся никакой памяти о прошлом или настоящем, как это происходит с погасшим светильником, сожжённым семенем или с угасшим пламенем, поскольку при этом имеет место разрушение всех оснований, толкуемое философами как не-возникновение различений. Но это не Нирвана, поскольку Нирвана не сводится к простому уничтожению и опустошению.
Кроме того, некоторые философы объясняют освобождение простым прекращением различения, как это происходит с прекращающим дуть ветром, либо – избавлением посредством собственных усилий от двойственного представления о познающем и познании, или от представления о постоянстве и непостоянстве, или от понятий добро и зло; либо связывают это с преодолением влечений посредством знания. Для них Нирвана представляется избавлением. Некоторые, увязывая существование страдания с формой, страшатся самого понятия форма и надеются обрести счастье в мире-без-форм. Иные полагают, будто, согласно особости и общности, распознаваемым во всех внутренних и внешних вещах, не существует никакого уничтожения, и все существа сохраняют свою сущность вечно, и этой вечностью представляется таким философам Нирвана. Есть и такие, кому вечность существования вещей видится в Нирване как в растворении конечной души в высшем Атмане; или кому все вещи представляются проявлением жизненной силы некоего Высшего Духа, к коему всё возвращается; наиболее же неразумные заявляют, будто существуют два первичных начала – первичное вещество и первичная душа, по-разному взаимодействующие друг с другом, и таким образом происхождение всех вещей выводится из преображений свойств-качеств; некоторые полагают, что мир порождается действием и взаимодействием и никакая другая причина не является необходимой; отдельные же убеждены, будто существует Ишвара – независимый творец всех вещей. Цепляющиеся за эти нелепые представления не достигают никакого пробуждения и потому полагают, будто Нирвана состоит в том, что нет никакого пробуждения.
Кое-кому представляется, что Нирвана это состояние, при коем самосущая природа каждой вещи существует отдельно, независимо от других самосущих природ, наподобие разноцветных перьев павлина, или всевозможных драгоценных камней, или колючек шиповника. Одни считают Нирвану бытием, другие – не-бытием, в то время как есть и полагающие, будто совокупность всех вещей и Нирвана неотличимы друг от друга. Некоторые думают, что создателем всего является время, и, поскольку возникновение мира зависит от времени, они уверены, что Нирвана состоит в осознании времени как Нирваны. Некоторым представляется, что Нирвана наступит, когда всеми будут усвоены некие двадцать пять истин, или когда некий царь преисполнится некими шестью добродетелями, а некоторые глубоко верующие убеждены, что Нирвана это достигнутый рай.
Эти воззрения, по отдельности предлагаемые с различными приправами разными философами, не имеют никакого отношения к здравому смыслу и неприемлемы для мудрого. Все они толкуют Нирвану двойственно и в определённой причинной связи. С помощью подобных различений философы пытаются представить себе Нирвану, но откуда взяться различению там, где нет ни возникновения, ни исчезновения? Каждый философ, полагающийся на некое собственное собрание текстов, от коего он производит своё понимание, противоречит истине, поскольку истина не там, где он её воображает. Единственным результатом подобных умопостроений оказывается то, что они ввергают ум следующего им в блуждания, всё более смущая и запутывая его, поскольку Нирвана не обретается умственными исканиями. И чем более смущённым становится ум философа, тем более он смущает других.
Что касается Нирваны, какою она видится ученикам и мастерам, продолжающим цепляться за представление о я-самости и пытающимся обрести Нирвану, уходя от мира и предаваясь уединению, то они представляют себе её как неиссякаемое блаженство, подобное блаженству, переживаемому в Самадхи-для-себя. Признавая, что мир является лишь проявлением ума и что все различения также происходят из ума, они отказываются от социальных отношений, занимаются духовным совершенствованием и в уединении ищут самовыявления Благородной Мудрости, основываясь на собственных усилиях. Они следуют по уровням вплоть до шестого и достигают блаженств Самадхи, однако в силу того, что всё ещё продолжают цепляться за себялюбие, не достигают преображения в глубочайших недрах сознания и, стало быть, не освобождаются от мыслящего ума и бремени несознаваемых влечений. Цепляясь за блаженства различных Самадхи, они достигают своей Нирваны, но это не Нирвана Татхагат. Они принадлежат к Ступившим-в-поток и им надлежит вновь возвратиться в этот мир рождений и смертей.
Уверенность во всеобщей Нирване, это уверенность не расчёта, не рассудка и не ума, требующего гарантий, а уверенность сердца. Она приходит вместе с углубляющимся пониманием, приводящим к устранению препятствий страстей, препятствий знаний, при чём происходит ясное осознание и терпеливое приятие бессамостности. Как только смертный ум прекращает свои различения, более не существует ни жажды жизни, ни жажды совокупления, ни жажды знания, ни жажды вечной жизни. С прекращением этой четверичной жажды прекращают своё существование и все некогда накопленные несознаваемые влечения, а с исчезновением накоплений несознаваемых влечений устраняются и загрязнения, омрачающие лик Всеобщего Ума, и Бодхисаттва достигает самовыявления Благородной Мудрости, в чём и состоит сердечная уверенность во всеобщей Нирване.
Здесь, как и в других землях Будды, есть Бодхисаттвы, искренне преданные пути всеобщего освобождения и всё же не способные полностью забыть о блаженствах Самадхи и умиротворении Нирваны-для-себя. Сокровенный смысл учения о Нирване, не содержащей ничего подлежащего устранению, ныне открыт для этих учеников, всё ещё цепляющихся за мысли о Нирване-для-себя, дабы вдохновить их полнее проявлять себя в исполнении труда Бодхисаттвы по освобождению всех существ. Будды Преображения наставляют в учении о Нирване необходимости соответствовать тем условиям, в каких они, эти Бодхисаттвы, оказались, и воодушевлять неуверенных и себялюбивых. Дабы отвратить их помыслы от самостных устремлений и вдохновить их на глубочайшее сострадание и более ревностное усердие во имя спасения других, уверенность в будущем им обеспечивается поддержкой силами Будд Преображений, но не Дхармата-Буддой.
Дхарма, определяющая Истину Благородной Мудрости, принадлежит царству Дхармата-Будды. Бодхисаттвам седьмого и восьмого уровня Беспредельное Знание открывается Дхармата-Буддой, и тем самым им указывается Путь, каким надлежит следовать. В состоянии совершенного самовыявления Благородной Мудрости, следующем за непостижимой преображающей смертью личной воли Бодхисаттвы, он больше не живёт для себя, ибо жизнь его после этого, – всеобщая жизнь Татхагаты, проявляемая в его преображениях. В этом совершенном самовыявлении Благородной Мудрости Бодхисаттва осознаёт, что для Будд не существует никакой Нирваны.
Смерть Будды, великая Паринирвана – вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы и рождением и продолжением. К тому же, будь она разрушением, за нею следовали бы некие последствия, чего не происходит. При этом она – и не исчезновение и не отречение, равно – не достижение и не отсутствие достижения, а также не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой Нирваны для Будд.
Нирвана Татхагат состоит в осознании отсутствия чего либо, кроме воображаемого самим умом; в осознании природы я-ума, отныне не лелеющего двойственности различения; в устранении жажды и стяжания; в избавлении от привязанности к внешним вещам. Нирвана – когда навечно устранён рассуждающий ум со всеми его различениями, привязанностями, неприятиями и себялюбием; когда уже не цепляются за рассудочные оценки, ибо они оказываются неплодотворными; когда даже к понятию истина относятся с безразличием, ибо и оно вносит сумятицу; когда, после избавления от четырёх упомянутых ранее утверждений, вступают в обитель Реальности. Нирвана – когда двойственные пристрастия отброшены, двойственные препятствия устранены и терпеливо воспринята двойная бессамостность; когда, благодаря достижению последнего преображения глубочайших недр сознания, обретается вся полнота самовыявления Благородной Мудрости. Такова Нирвана Татхагат.
Нирвана – когда один за другим пройдены все уровни Бодхисаттвы; когда сила Будд поддерживает Бодхисаттв в блаженствах Самадхи; когда сострадание к другим существам превосходит все мысли о себе; когда окончательно достигнут уровень Татхагаты.
Нирвана, являющаяся царством Дхармата-Будды, это когда проявление Благородной Мудрости как Буддовости/Просветлённости, выражается в Совершенном Сострадании ко всем; когда проявление Совершенного Сострадания как Татхагатости/Таковости выражается в Благородной Мудрости, служащей всеобщему просветлению. Вот что, воистину, Нирвана!
Существует два разряда тех, кто может не входить в Нирвану Татхагат. Прежде всего, это те, кто отверг идеалы Бодхисаттв, заявляя, будто бы те не соответствуют сказанному в сутрах, в сводах моральных предписаний и не идут к освобождению. Затем есть истинные Бодхисаттвы, кто, утверждая, согласно изначальным обетам, принятым ими на себя для блага всех существ: Пока они не достигнут Нирваны, я не буду стремиться к ней для себя, добровольно отказываются от перехода в Нирвану. Но ни одно существо не остаётся вне Нирваны по воле Татхагат: наступит день, когда все существа до единого будут объяты мудростью и любовью Татхагат Преображения, дабы приобщиться к источнику заслуг и восходить по уровням. Однако как только они осознали это, они уже находятся в Нирване Татхагат, ибо на уровне Благородной Мудрости все вещи пребывают в Нирване изначально.
Все Бодхисаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или немыслящих, или немыслящих и не немыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном количестве живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?
Если Бодхисаттва имеет образ Я, образ человек, образ существо и образ долгожитель, то он не является Бодхисаттвой. Бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая в форме, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в Дхармадхату.
Бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине?
Если Бодхисаттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Благость счастья того Бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано.
Можно ли распознать Татхагату по телесному образу? Нет, нельзя по телесному образу распознать Татхагату. И по какой причине? То, о чем Татхагата проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ.
Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату.
Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхармы, а тем более не - дхармы.
Достиг ли Татхагата Просветления и проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Нет никакой установленной дхармы, которая называлась бы Просветлением, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Татхагата. Ту Дхарму, которую проповедовал Татхагата, нельзя взять, нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся тем, что опираются на недеятельные дхармы.
Если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья? Благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Татхагата и проповедовал, что они получат много благости счастья.
То, что называют Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды.
Может ли сротапанна иметь такую мысль: Обрел я плод вступления в поток или же нет? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в рупу, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, дхармы. Это и называют сротапанна.
У сакридагамина может ли быть такая мысль: Обрел я плод сакридагамина или нет? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином.
Может ли быть у анагамина такая мысль: Обрел я плод анагамина или нет? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином.
Может ли у архата быть такая мысль: Я достиг архатства или нет?. В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом.
Татхагата в действительности не получил у Будды Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме.
Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением.
По этой причине все Бодхисаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в форме, не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в дхармах, такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо и породить это сознание.
Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом.
Проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму? Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата.
Обо всех пылинках Татхагата проповедовал как о не - пылинках. Это и называют пылинками. Татхагата проповедовал о мирах как о не - мирах. Это и называют мирами.
Нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не - признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками.
Бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли о Просветлении. Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и дхармах. Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание Бодхисаттвы не должно пребывать в форме, и только тогда следует совершать даяние. Бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние.
Татхагата учил обо всех образах как о не образах и еще учил обо всех существах как о не существах. Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. В Дхарме, которую обрел Татхагата, в этой Дхарме нет ни действительного, ни пустого. Если мысль Бодхисаттвы пребывает в дхармах при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль Бодхисаттвы не пребывает в дхармах при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.
Если люди, радующиеся малой Дхарме, облекаются в воззрение Я, в воззрение человек, в воззрение существо, в воззрение долгожитель, то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим людям.
Если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом.
У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли о Просветлении, должна родиться такая мысль: Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено. И по какой причине? Если у Бодхисаттвы есть образ Я, образ человек, образ существо, образ долгожитель, то он не является Бодхисаттвой. Вот по какой причине в действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли о Просветлении.
Татхагата имел ли способ обрести Просветление у Будды Зажигающего Светильник? В действительности, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление. Если бы был способ, которым Татхагата мог бы обрести Просветление, то Будда Зажигающий Светильник не мог бы сказать обо мне: В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни. И таким образом, в действительности нет способа обрести Просветление. И по этой причине Будда, Зажигающий Светильник сказал обо мне: В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни. И по какой причине? Татхагата - это Таковая Истина всех дхарм.
Если люди говорят, что Татхагата обрел Просветление, то в действительности нет способа, которым Будда мог бы обрести Просветление. В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого. И по этой причине Татхагата учил, что все дхармы являются дхармами Будды. То, о чем говорят как обо всех дхармах, не есть все дхармы. Это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом. Если Татхагата говорит об огромном теле, то тогда это относится не к огромному телу. Это и именуют огромным телом.
Это же касается и Бодхисаттвы. Если он говорит: Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ, - то тогда его нельзя назвать Бодхисаттвой. И по какой причине? В действительности нет никакого способа, чтобы назваться Бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены Я, лишены человека, лишены существа, лишены долгожитель. Если Бодхисаттва имеет такую мысль: Я украшаю земли Будды, - то его нельзя назвать Бодхисаттвой. Татхагата проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Если же Бодхисаттва является убежденным в том, что дхармы лишены Я, то Татхагата называет его настоящим Бодхисаттвой.
Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах, все их ведает Татхагата. И по какой причине?
Татхагата говорил обо всех мыслях как о не - мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине?
Нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль.
Если обретение счастья в действительности существует, то Татхагата не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Татхагата и говорил, что обретается много благости счастья.
Не следует распознавать Татхагату по всему его видимому облику. И по какой причине? Татхагата проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом
Не следует распознавать Татхагату по совокупности всех признаков. И по какой причине? Татхагата говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков.
Если люди говорят, что есть Дхарма, который проповедовал Татхагата, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы.
Будут ли в последние времена существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит верующее сознание? Они и не существа и не не - существа. И по какой причине? О существах Татхагата говорил как, о не - существах. Поэтому их и называют существами.
В том Просветлении, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено.
Что касается Просветления, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют Просветлением.
Эта Дхарма равновелика, в ней нет высокого и низкого. Это и именуют Просветлением, и из-за этого оно лишено Я, лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам Я, человек, существо и долгожитель. Совершенствуй все благие дхармы и тогда обретешь Просветление. О благих дхармах Татхагата говорил как о неблагих. Их и называют благими дхармами.
Нельзя иметь такую мысль Я переправлю все существа. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Татхагата. Если бы были существа, которых переправлял бы Татхагата, то тогда существовали бы и Я, и человек, и существо, и долгожитель. Когда Татхагата говорил, что есть Я, тогда это не значило, что есть Я. Однако обыкновенные люди считают, что есть Я. Когда Татхагата говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало необыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми.
Не следует различать Татхагату по наличию тридцати двух признаков.
Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему невозможно увидеть Татхагату.
Татхагата не по причине наличия совокупности признаков обрел Просветление.
Возымевшие мысли о Просветлении никогда не проповедуют о дхармах, что они прекращают и уничтожают образы. Если Бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние, и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы лишены Я и через это обретет совершенство в терпении, то счастье полученное этим Бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, что Бодхисаттвы, через это не получают благости счастья.
Бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это не получением благости счастья.
Если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришел, или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла проповеданного мною. И по какой причине? Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Татхагатой.
Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. Когда Татхагата проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не - миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это был бы образ их гармонии в единстве. Когда Татхагата проповедовал об образе их гармонии в единстве, то он не был образом их гармонии в единстве. Это и называют образом их гармонии в единстве
Образ их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.
Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о Я, воззрение о человеке, воззрение о существах, воззрение о долгожителе, то это тогда не было воззрением о Я, воззрением о человеке, воззрением о существах, воззрением о долгожителе.
Возымевшие мысли о Просветлении так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ дхармы. О том, о чем говорят как об образе дхарма, Татхагата проповедовал как о не образе дхарма. Это и именуют образом дхарма.
Когда не схватывается образ, то и Таковая Таковость не движется. И по какой причине? Как на сновидение, иллюзию, отражение пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные дхармы.
Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.
Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию.
Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой.
Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.
Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.
Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.
От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — потеря памяти; от потери памяти — лишение Разума; от лишения Разума человек погибает.
Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурею.
Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, я думает: Я есмь совершающий.
Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что гуны двигаются среди гун, тот не привязан.
Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.
Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.
Что есть действие, и что бездействие? Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла.
Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия.
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом.
Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.
В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.
Невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
Я не действую, должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.
Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: Чувства двигаются среди предметов чувств.
Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.
От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.
Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.
С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.
Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана.
Мира Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.
Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.
Высшее Я — друг низшего я того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.
Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.
Пусть Йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое я, свободный от надежд и вожделений.
Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.
Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
Оставив все без исключения созданные воображением желания, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств.
В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.
Сколько бы тревожный и непостоянный ум не рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я.
Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении.
Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу.
Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное Аум! и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня.
Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Властителя всего сущего.
Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу.
Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.
Все, которые ищут убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Ваишии и даже Шудры, они также вступают на высочайший Путь.
Из всех живых существ Я — сознание.
Из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.
Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир.
Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий.
Всегда довольный, благозвучный, с покоренным я, решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.
Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.
Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот преданный ученик Мой дорог Мне.
Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает; отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.
Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности.
Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне.
Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.
Кто видит Высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит воистину.
Кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.
Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о мощно-вооруженный.
Из этих свойств Гармония по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости, о безгрешный.
Знай, что Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая сковывает Обитающего в теле влечением к действию.
Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение.
Всех Обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.
Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям, о Бхaрата. Инерция же воистину уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхaрата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.
Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет.
Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы, и говоря: гуны действуют, стоит неподвижно в стороне.
Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений.
Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.
Имеющие очи мудрости видят.
Они говорят: Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения.
Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.
Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается.
Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.
Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.
Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.
Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.
Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.
Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.
Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания ЕДИНОГО Я.
Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.
Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная.
Чей Разум не привязан ни к чему, чье я покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы.
Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.
Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: не хочу бороться; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.
Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.
Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной возможностью всего бытия.
Перестаньте воображать себя кем-то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего.
Моя жизнь — это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.
Ум по своей природе разделяет и противопоставляет. Может ли существовать другой ум, объединяющий и гармонизирующий, который видит целое в одной части и часть — как неотделимое от целого?
Как вы обычно что-либо ищете? Вы удерживаете это в уме и в сердце. Необходимо быть заинтересованным и постоянно помнить об этом. Помнить то, о чём нужно помнить, — вот секрет успеха. К этому вас приведёт искренняя устремлённость.
Ненамеренно, практика медитации глубоко влияет на наш характер. Мы являемся рабами того, чего не знаем, и хозяевами того, что знаем. Когда мы обнаруживаем в себе пороки и слабости и понимаем, откуда они берутся и как действуют, мы преодолеваем их самим знанием о них. Попадая в сознание, бессознательное растворяется. Растворение бессознательного высвобождает энергию, ум чувствует себя на своём месте и успокаивается.
А для чего нужны истина, доброта, гармония, красота? Их цель — они сами. Они проявляют себя спонтанно и без усилий, когда вещи предоставлены самим себе, не подвержены воздействию, не избегаются и не являются предметом страсти, не становятся концепцией, а просто воспринимаются в полном осознании.
Ваш мир персональный, личный, его нельзя разделить с другими, он только ваш. Никто не может войти в него, видеть так, как видите вы, слышать так, как слышите вы, чувствовать ваши эмоции и думать ваши мысли. В вашем мире вы совершенно одни, замкнуты в своём вечно меняющемся сне, который считаете жизнью. Мой мир открыт, един для всех, доступен всем. В моём мире есть общность, озарение, любовь, качество реальности. Индивидуальное тотально, тотальность — в индивидуальности. Всё едино, и Одно есть всё.
Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела-ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия. Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.
Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь — принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.
Устранив периоды невнимательности в часы бодрствования, вы постепенно избавитесь от продолжительных периодов рассеянного внимания, которое называете сном. Вы будете осознавать, что спите.
Должен ли я отречься от всего и стать аскетом? Вы не можете это сделать. Вы могли бы покинуть свой дом и доставить неприятности своей семье, но знайте, что привязанности находятся в уме и не оставят вас до тех пор, пока вы не познаете свой ум изнутри и снаружи.
Преданность своей цели заставляет вас жить чистой и дисциплинированной жизнью, заполненной поиском истины и помощью людям, а реализация делает благородные добродетели лёгкими и естественными, навсегда избавляя от таких препятствий, как желания, страхи и ложные концепции.
Главная цель чистой и хорошо организованной жизни в том, чтобы освободить человека от рабства хаоса и гнета печали.
Понаблюдайте, как вы едите. Пока еда у вас во рту, вы её сознаёте, когда она проглочена, вы о ней забываете. Было бы довольно трудно помнить о ней всё время, пока она не покинет организм. Нормальный ум должен пребывать в состоянии покоя, постоянная активность — это отклонение. Вселенная действует сама по себе, я это знаю.
Когда вы считаете себя личностью, вы везде видите личности. В действительности личности нет, есть только нити памяти и привычки.
Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?
Когда вы свободны от мира, вы можете что-то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.
Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.
Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.
Просто держите в уме чувство я есть, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве я есть. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не мучайте. Просто поддерживайте его, в основном не обращая на него сознательного внимания.
Желание чего-то блокирует всё более глубокие переживания. Ничего ценного не может произойти с умом, который точно знает, чего хочет. Потому что ничто из того, что ум может представить и желать, не имеет ценности.
Ваши цели ничтожны и низки. Они не требуют большего. Бесконечна только божественная энергия, потому что Он не хочет ничего для Себя. Будьте подобны Ему, и все ваши желания исполнятся.
Чем выше ваши цели и шире ваши желания, тем больше энергии у вас будет для их осуществления. Желайте всеобщего блага, и вселенная будет работать на вас. Но если вы хотите только собственных удовольствий, вам придётся добиваться их тяжёлым путём. Прежде чем пожелать что-то, заслужите это.
Ни в коем случае не бросайте свои обязанности! Действие, не затрагивающее вас на эмоциональном уровне, приносящее вам пользу и не ведущее к страданию, не свяжет вас. Вы можете быть занятым в нескольких направлениях, работать с энтузиазмом и в то же время оставаться внутренне свободным и спокойным, с умом, подобным зеркалу, который отражает всё, не будучи затронутым ничем.
Вы никак не можете утверждать, что вы тот, кем себя считаете! Ваши мысли о себе меняются день ото дня и от момента к моменту. Ваш образ себя — самая изменчивая вещь в вашем мире. Он предельно уязвим, зависит от всего происходящего. Тяжёлая утрата, потеря работы, оскорбление — и ваш образ себя, который вы называете своей личностью, меняется очень глубоко.
Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую-то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.
Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить я есть, вы освободитесь от всех ваших личностей и их требований. Чувство я есть ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: Я есть молодой, Я есть богатый и т. д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.
Абсолют не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос как, чем что. Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.
Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.
Страсть приносит боль, но сострадание — никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.
Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.
Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже. Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.
Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь
Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.
Истинная добродетель — это божественная природа (сварупа). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, — это просто послушание, порождённое страхом.
Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.
Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь. Что поддерживает существование тела, если не любовь? Что есть желание, если не любовь к Я? Что есть страх, если не желание защитить? И что есть знание, если не любовь к истине? Средства и формы могут быть неверными, но то, что ими движет, — это всегда любовь: любовь ко мне и моему.
Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.
Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение я всего лишь свидетель очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний.
Мой опыт говорит, что всё есть блаженство. Но желание блаженства рождает боль. Так блаженство становится источником боли.
Вселенная боли порождается желанием. Перестаньте желать удовольствий, и вы забудете, что такое боль.
Это ум делается тупым или беспокойным, не вы. Вот смотрите, в этой комнате происходят разные вещи. Не я заставляю их происходить. Они просто случаются. Так и с вами — клубок судьбы разматывается сам и приводит в действие неизбежное. Вы не можете изменить течение событий, но вы можете изменить своё отношение, ведь именно отношение имеет значение, а не само событие. Мир — это притон желаний и страхов. Вы не найдёте в нём покой. Чтобы найти покой, вам надо выйти за пределы мира. Основная причина мира — это любовь к себе. Из-за неё мы ищем удовольствий и избегаем боли. Замените любовь к себе любовью к высшему Я, и картина изменится. Брахма-Создатель — это сумма всех желаний. Мир — это инструмент для их удовлетворения. Души получают удовольствия, которых жаждут, и платят за них слезами. Время сравняет все счета. Закон равновесия господствует безраздельно.
Одно желание может сотворить целую вселенную, его сила удивительна. Так же как маленькая спичка может спалить огромный лес, так и желание разжигает пламя проявленного мира. Цель творения — удовлетворение желаний. Желания могут быть благородными или низкими, а пространство (акаша) всегда нейтрально, любой может заполнить его чем пожелает. Следует быть очень осторожным в своих желаниях. Люди, которым вы хотите помочь, тоже находятся каждый в своём собственном мире, соответствующем их желаниям. И помочь им можно только через их желания, другого пути нет. Вы можете только научить их иметь правильные желания, чтобы они смогли подняться над ними и освободиться от стремления создавать и переделывать миры желаний, прибежищ боли и удовольствий.
Реальное воспринимается в безмолвии. Вы цепляетесь за личность, но вы вспоминаете о себе как о личности только в тяжёлые моменты; когда всё хорошо, вы о себе не думаете.
Повседневная жизнь — это жизнь действий. Нравится вам это или нет, но вы должны действовать. Всё, что вы делаете во имя себя, накапливается и становится взрывоопасным, и однажды оно вырывается и опустошает вас и ваш мир. Когда вы обманываете себя, что трудитесь во благо других, это только ухудшает дело, потому что действовать согласно собственным идеям о том, что хорошо для других, — неправильно. Человек, утверждающий, что знает, что хорошо для других, опасен.
Нужно действовать не для себя, не для других, а во имя самого процесса. Вещь, достойная исполнения, является своей собственной целью и смыслом. Не делайте ни из чего средство для чего-то ещё. Не связывайте. Бог создаёт одни вещи не для того, чтобы они прислуживали другим. Каждая вещь создана для самой себя. Поскольку она создана только для себя, она ничему не мешает. Вы используете вещи и людей для целей, чуждых им, опустошая свой мир и себя.
Это зависит от того, что вы вкладываете в понятие любви. Желание, разумеется, является состоянием ума. Но реализация единства находится за пределами ума. Для меня ничто не существует само по себе. Всё есть Я, всё является мной. Видеть себя во всех и всех в себе — это несомненно любовь.
Я не волнуюсь. Я просто делаю то, что нужно. Я не беспокоюсь о будущем. Правильная реакция на любую ситуацию — моя натура. Я не останавливаюсь, чтобы решить, что делать. Я действую и двигаюсь дальше. Результаты меня не касаются. Меня не касается даже, хорошие они или плохие. Какими бы они ни были, пусть такими и будут — если они ко мне вернутся, я снова займусь ими. Или, точнее, случится так, что я снова займусь ими. В моих действиях нет чувства цели. Вещи происходят так, как происходят, не потому что я так делаю, а потому что я есть так, что они происходят. В действительности ничто никогда не происходит. Когда ум беспокоен, он заставляет Шиву танцевать, подобно тому как беспокойные воды озера заставляют танцевать луну. Это всё иллюзия, возникающая из ложных представлений. В корне всего этого лежит самозабвение, незнание того, кто я есть.
Чтобы жить, нужно умереть. Не может быть перерождения без смерти.
Это сцена, на которой разыгрывается мировой спектакль. Качество представления — это всё, что имеет значение: не то, что говорят и делают актёры, а как они это говорят и делают.
Вы воспринимаете всё слишком серьёзно. Что плохого в игре? У вас есть цель только до тех пор, пока вы не обретёте целостность (пурна), до этих пор целью будет целостность, совершенство. Но когда вы обрели целостность изнутри и снаружи, стали самодостаточным, тогда вы наслаждаетесь вселенной, а не работаете на неё. Нереализованным существам вы можете показаться усердным тружеником, но это их иллюзия. Кажется, что спортсмены совершают неимоверные усилия, но единственным их мотивом является игра и показ себя.
За пределами ума нет такой вещи, как переживание. Переживание — это состояние двойственности. Вы не можете говорить о реальности как о переживании. Когда вы это поймёте, вы больше не будете воспринимать бытие и переживание как нечто различное и противоположное. В реальности они являются одним неделимым целым, как корни и ветви одного дерева. Оба могут существовать только в свете сознания, которое, в свою очередь, возникает из чувства я есть. Это важнейший факт. Если вы упускаете его, вы упускаете всё.
То, что говорится, — это просто речь. То, что думается, — это просто мысли. Истинный смысл невыразим, хотя его можно воспринять. Махавакья истинна, но ваши представления ложны, поскольку все представления (кальпана) ложны.
Убеждение — это состояние ума. В Том нет я есть. Когда чувство я есть выходит вперёд, То становится неясным, как звёзды, тающие с восходом солнца. Но как солнце приносит свет, так и чувство Я приносит блаженство (читананда). Источник блаженства ищут в не-Я, и так возникает ограниченность.
Я не нуждаюсь в подтверждениях. Я живу бесстрашием. Бесстрашие — моя сущность, которая есть любовь к жизни. Я свободен от воспоминаний и ожиданий, не забочусь о том, чем являюсь и чем не являюсь. Я не склонен к самоописаниям, сохам и брахмасми (Я есть Он, Я есть Высшее) мне ни к чему, я не боюсь быть ничем и видеть мир, как он есть: ничто. Звучит так просто, попробуйте!
Отделение — это иллюзия. Как сон неотделим от того, кто его видит, так и знание неотделимо от бытия. Сон — это и есть сновидящий, знание — это и есть познающий, разница только в словах.
Единственное, что может помочь, — это проснуться от этого сна.
Жизнь так полна противоречий для того, чтобы сломить гордость ума. Мы должны понять, насколько мы бедны и бессильны. Пока мы обманываем себя, воображая, чем мы являемся, что знаем, имеем или делаем, наше положение незавидно. Только в полном самоотречении есть шанс найти наше истинное бытие.
Вы всё время разрушаете себя и своё, служа чужим богам, вредным и ложным. Будьте эгоистичным любыми средствами, но в правильном смысле. Желайте себе добра, работайте над тем, что для вас хорошо. Уничтожьте всё, что стоит между вами и счастьем. Будьте всем — любите всё — будьте счастливы — приносите счастье. Нет счастья более великого.
Все страдания порождаются желаниями. Настоящая любовь никогда не разочаровывает. Как чувство единства может приносить разочарование? Что может принести разочарование, так это желание выражения. Такое желание исходит из ума. Как и со всеми ментальными вещами, разочарование здесь неизбежно.
Любовь — это состояние бытия. Секс — это энергия. Любовь мудра, секс слеп. Если понять истинную природу любви и секса, то не будет ни конфликтов, ни недоразумений.
Без любви всё является злом. Сама жизнь без любви — это зло.
Жить — единственное предназначение жизни. Я не отождествляет себя с успехом или поражением — сама идея о том, чтобы стать тем или этим, немыслима. Я понимает, что успех и поражение относительны и зависят друг от друга, что они являются самой основой и структурой жизни. Учитесь у обоих и идите за их пределы.
Вы должны жить не беспокоясь о себе. Для этого вы должны знать, что ваша истинная сущность (сварупа) неукротима, бесстрашна и всегда победоносна. Когда вы узнаете с абсолютной убеждённостью, что ничто не может повредить вам, кроме вашего воображения, вы перестанете уделять внимание своим желаниям и страхам, концепциям и представлениям, и будете жить только истиной.
Но в действительности ничего не происходит. Солнце всегда здесь, оно не скрыто ночью. Ум, ослеплённый концепцией я есть тело, неустанно плетёт свою паутину иллюзий.
Свобода делать то, что нравится, — это настоящее рабство, а быть свободным делать то, что должен, что правильно, — это настоящая свобода.
Время находится в уме, пространство находится в уме. Закон причин и следствий тоже является просто концепцией. В действительности всё находится здесь и сейчас, и всё является одним. Множественность и различие существуют только в уме.
Я не вижу страдающего, я есть страдающий. Я знаю его изнутри и делаю то, что нужно, спонтанно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с жизнью, с верой и без сопротивления.
Конечно, могу. И вы можете. Каждый может. Но страдания всё время возникают снова. Только сам человек может уничтожить в себе корень боли. Другие могут только облегчить боль, но не устранить её причину, которая состоит в бездонной глупости человечества.
Какой мир вы хотите спасать? Мир вашей собственной проекции? Спасите его сами. Мой мир? Покажите мне мой мир, и я сам им займусь. Я не знаю никакого мира, отдельного от меня, который я могу спасти или не спасти. Какое вам дело до спасения мира, когда всё, что нужно миру, -быть спасённым от вас? Уйдите с картинки и посмотрите, останется ли что-нибудь, что нужно спасать.
Недостаток чего-либо в организме лечится приёмом недостающего вещества, подобным образом, жизненные болезни лечатся хорошей дозой разумной отрешённости.
Сама мысль о выходе из сна — иллюзия. Зачем куда-то идти? Просто осознайте, что вы видите сон, который называете миром, и перестаньте искать пути наружу. Этот сон — не ваша проблема. Ваша проблема в том, что вам нравится одна его часть и не нравится другая. Любите их все или ни одну из них и перестаньте жаловаться. Когда вы видите сон как сон, вы делаете всё, что должно быть сделано.
Как живое существо вы попали в невыгодную и болезненную ситуацию и ищете выход. Вам предложили несколько схем вашей тюрьмы, и ни одна из них не является достаточно достоверной. Но все они имеют какую-то ценность, только если вы предельно устремлённы. Освобождает искренняя устремлённость, не теория. Теории могут помочь на начальной стадии, но затем их следует отбросить — чем быстрее, тем лучше.
Концентрация, абсолютная вера, чистая воля! С такими качествами можно достичь чего угодно очень быстро. Эта Йога воли замечательно подходит опытному ищущему, который избавился от всех желаний, кроме одного. Ведь воля — это не что иное, как постоянство сердца и ума. С таким постоянством можно достичь всего.
Как бы вы это ни назвали: волей, постоянством цели или однонаправленностью ума, вы всё равно возвращаетесь к устремлённости, искренности и честности. Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели. Вы не теряете время и энергию на другие вещи. Вы полностью посвящаете себя этому, называйте это волей, любовью или честностью. Мы сложные существа, внутри и вне нас всегда идёт война. Мы всё время противоречим сами себе, разрушаем сегодня то, что сделали вчера. Неудивительно, что мы влипли. Немного целостности изменит очень многое.
Слабость ума — это следствие недостатка интеллекта, понимания, которое, в свою очередь, является следствием неосознавания. Стремление к осознанности соберёт ваш ум и укрепит его.
Всё происходящее является проекцией вашего ума. Слабый ум не может контролировать свои собственные проекции. Поэтому осознавайте свой ум и его проекции.
В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим я в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей. В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться.
Вы полностью свободны уже сейчас. То, что вы называете судьбой (карма), — это просто результат вашей собственной воли к жизни. Насколько сильна эта воля, вы можете судить по всеобщему ужасу смерти.
Человечество разделено на мужчин и женщин для их счастья. Безличное (авьякта) становится личным (вьякта) ради счастья взаимоотношений.
Для знания себя вам нужны ясность и устремлённость. Вам нужна зрелость ума и сердца, которая обретается через честное приложение в вашей повседневной жизни того немногого, что вы поняли. В Йоге не бывает компромиссов. Если вы хотите грешить, грешите от всего сердца и открыто. Грехи могут стать такими же хорошими учителями для искреннего грешника, как добродетели — для искреннего святого. Самое опасное — это их смешение. Самым эффективным препятствием является компромисс, поскольку он указывает на отсутствие искренней устремлённости, без которой ничто не может быть сделано.
Продолжайте размышлять, задавать вопросы, интересоваться. Сознавайте себя, следите за своим умом, уделяйте ему всё своё внимание. Не ждите быстрых результатов, вы можете их вообще не заметить. Незаметно для вас самих ваша психика изменится, в ваших мыслях появится больше ясности, в ваших чувствах — больше благожелательности, в вашем поведении — больше чистоты. Вам не нужно к этому стремиться, перемены всё равно произойдут. Потому что сейчас вы представляете из себя результат невнимательности, а то, чем вы станете, будет результатом внимания.
Каждый человек страдает в одиночку и умирает в одиночку. Числа здесь неуместны. Когда умирает миллион человек, смерть так же велика, как когда умирает один.
Страх и жадность являются причиной неправильного использования ума. Правильное использование ума — это служение любви, жизни, истине, красоте.
Наш мир — это мир чувств и концепций, приязней и неприязней, шкалы ценностей, мотивов и стимулов, — ментальный мир. Биологически нам нужно очень мало. Наши проблемы другого свойства. Проблемы, созданные желаниями, страхами и ошибочными представлениями, надо решать на уровне ума. Вы должны победить свой собственный ум, и для этого вы должны выйти за его пределы.
Иллюзия тела-ума сохраняется, потому что она не исследована. He-исследование — это нить, на которую нанизаны все состояния ума. Как темнота в закрытой комнате. Она там, очевидно. Но когда дверь открывается, куда она уходит? Она никуда не уходит, потому что её там и не было. Все состояния ума, все имена и формы существования исходят из не-исследования, не-поиска, из воображения и легковерия. Правильно говорить я есть, но я есть это и я есть то — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.
Уму не видно конца, потому что не существует такой вещи, как покой ума. Ум означает волнение, конфликт. Отсутствие покоя и есть ум.
Тот покой, который вы, по-вашему, получили, очень хрупкий. Любая мелочь может его сломать. То, что вы называете покоем, является всего лишь отсутствием раздражителей. Едва ли это можно называть покоем. Настоящий покой непоколебим.
Личность (вьякти) представляет собой всего лишь продукт воображения. Я (вьякта) является жертвой этого воображения. Вас связывает ваша привычка считать себя тем, чем вы не являетесь. Личность не может существовать независимо, это Я верит в личность и сознаёт себя ею. За пределами Я (вьякта) лежит непроявленное (авьякта), беспричинная причина всего. Говорить о единении личности и Я неправильно, потому что никакой личности нет, только ментальная картина, наделённая несуществующей реальностью по убеждению. Ничто не было разделено, и ничто не нуждается в объединении.
Вместо того чтобы искать то, чего у вас нет, найдите то, что вы никогда не теряли. То, что было до начала и будет после конца всего, то, у чего нет ни рождения, ни смерти. Это недвижимое состояние, не затрагиваемое рождением и смертью тела и ума, вам и надо постичь.
Счастье, о котором вы мечтаете, является всего лишь физическим и ментальным удовлетворением. Такое чувственное или ментальное удовольствие не является истинным, абсолютным счастьем.
Человек, которому дали камень и убедили, что это бесценный бриллиант, будет безмерно счастлив, пока не поймёт свою ошибку. Так и удовольствия теряют свой вкус, а боль — своё жало, когда Я познано. Они видятся тем, что они есть, — условными рефлексами, простыми реакциями, приязнями и неприязнями, основанными на воспоминаниях или предрассудках. Обычно боль и удовольствия испытывают тогда, когда ожидают их. Это следствие привычек и убеждений.
Желание найти своё Я непременно исполнится, если вы не хотите больше ничего. Но вы должны быть абсолютно честны сами с собой и действительно не хотеть больше ничего.
Какую бы работу вы ни делали, завершите её. Не беритесь за новые задания, если этого не требует конкретная ситуация страдания и облегчения страдания. Сначала найдите себя, и тогда последует бесконечное блаженство. Ничто не приносит миру больше выгоды, чем отказ от выгоды. Человек, который больше не думает в терминах потери и приобретения, — это человек, в котором нет ни капли насилия, потому что он за пределами конфликта.
Пребывайте за пределами этого тела рождения и смерти, и все ваши проблемы будут решены. Они существуют, потому что вы верите, что рождены, чтобы умереть. Откройте глаза и будьте свободны. Вы — не личность.
Забудьте желания и страхи, оставьте контроль и откажитесь от ответственности.
Что плохого в отказе от иллюзии личного контроля и личной ответственности? Они оба существуют только в уме.
Всё, что вам нужно, — это слушать, запоминать, размышлять. Это как приём пищи. Вы можете только откусывать, жевать и глотать. Всё остальное происходит бессознательно и автоматически. Слушайте, запоминайте и понимайте; ум — это и актёр, и сцена. Всё является продуктом ума, а вы не являетесь умом. Ум рождается и перерождается, но не вы. Ум создаёт мир и всё его прекрасное разнообразие. Как в хорошей пьесе есть множество героев и ситуаций, так и вам нужно всего понемножку, чтобы создать мир.
Если не отождествляет себя с происходящим. Не отождествляйте себя с миром и не будете страдать.
Личность — это всего лишь узор событий во времени и пространстве. Измените узор, и человек изменится.
Слова не имеют значения. Значение имеет только ваше представление о себе, поскольку оно блокирует вас. Откажитесь от него.
До сих пор вы принимали за себя только движущееся и не замечали неподвижного. Выверните ум наизнанку. Не замечайте движущегося и обнаружите, что вы есть вечно присутствующая неизменная реальность, невыразимая, но прочная, как скала.
Если вы не можете сразу бросить привычку, изучите ваш привычный способ мышления и осознайте его ошибочность. Ставить под сомнение привычки — это обязанность ума. Что создано умом, должно быть уничтожено им же. Или осознайте, что вне ума нет никаких желаний, и оставайтесь снаружи.
Вы — это ваше единственное препятствие.
Тот, у кого отсутствует воля, не примет реальность, даже когда её предлагают на блюдечке.
Встретьте своё собственное Я. Будьте со своим Я, слушайте его, подчиняйтесь ему, лелейте его, всё время держите его в уме. Никакой другой проводник вам не нужен. Пока ваше стремление к истине воздействует на вашу повседневную жизнь, с вами всё будет в порядке. Живите, не причиняя никому вреда. Непричинение вреда — самая могущественная из форм йоги, оно очень быстро приведёт вас к цели. Это то, что я называю нисарга йогой, Естественной йогой. Это искусство жизни в мире и гармонии, в дружбе и любви. Результат такой жизни — беспричинное и нескончаемое счастье.
Вам мешает не отсутствие возможностей, а отсутствие способности сфокусировать в уме то, что вы хотите понять. Если бы вы могли просто держать в уме то, что вы не знаете, оно бы раскрыло вам свои секреты. Но если вы неглубоки и нетерпеливы, недостаточно решительны, чтобы смотреть и ждать, вы подобны ребёнку, который требует дать ему луну.
Обычный человек боится умирать, потому что он боится перемен. Джняни не боится, потому что его ум всегда готов. Он не думает: Я живу. Он знает: Это жизнь
Боль и удовольствия — это просто симптомы, результаты ошибочного знания и ложных чувств. Результат не может иметь собственную цель.
Если Бог есть, тогда всё является его творением и создано во благо. Принимайте всё происходящее с радостью и благодарностью в сердце. Любите все существа. Это тоже приведёт вас к вашему Я.
Счастье, зависящее от чего-либо, не лучше мучения.
Когда у вас кружится голова, вы видите, как мир кружится вокруг вас. Вы охвачены идеей средства и конца, работы и цели, поэтому вам кажется, что я действую. На самом деле я только наблюдаю. Всё, что делается, делается на сцене. Радость и печаль, жизнь и смерть — они реальны только для несвободного человека, для меня они нереальны, как само шоу.
Я могу воспринимать мир как вы, но вы верите, что находитесь в нём, а я вижу его как радужную каплю в океане сознания.
Глупости думать, что вы были рождены и умрёте, что вы — это ум и тело и прочая чепуха. В моём мире никто не рождается и не умирает. Некоторые люди отправляются в путешествие и затем возвращаются, другие никогда не уходят. Какая разница, если они путешествуют в царстве сновидений, окутанные каждый своим сном? Важно только пробуждение. Достаточно знать, что я есть — это реальность, и ещё любить.
Вы уже есть то, чем хотите быть.
Для тех, кто не обладает знанием, всё, что не доступно их пониманию, — безумие. И что из того? Пусть остаются такими, какие есть. Я такой, какой я есть, не по своей заслуге, а они такие, какие они есть, не по их вине. Высшая Реальность проявляет себя бесчисленными способами. Её имена и формы не имеют числа. Всё исходит из одного океана и всё опускается в тот же океан, источник всего. Искать причины и результаты — хобби ума. Что есть, достойно любви. Любовь — не результат, это сама основа бытия. Куда бы вы ни направлялись, вы найдёте бытие, сознание и любовь. Зачем создавать предпочтения?
В каждом событии отражается вся вселенная. Изначальная причина не прослеживается. Сама идея причинности — просто способ мыслить и говорить. Мы не можем представить беспричинное возникновение. Это, однако, не является доказательством причинности.
Причина извращённости ума также естественна — наследственность, окружение и так далее. Вы слишком скоры на обвинения. Не беспокойтесь о других. Займитесь своим собственным умом. Когда вы поймёте, что ваш ум тоже является частью природы, двойственность исчезнет.
Развивайте сознание свидетеля, и ваш собственный опыт покажет вам, что непривязанность приносит контроль. Состояние свидетеля полно силы, в нём нет ничего пассивного.
Сущность рабства заключается в том, чтобы воображать себя процессом, имеющим прошлое и будущее, имеющим историю. В действительности, у нас нет истории, мы не являемся процессом, мы не развиваемся и не угасаем. Относитесь ко всему как ко сну и оставайтесь вне его.
Провозглашение себя всемогущим всеведущим божеством — явный признак неведения.
Память о себе, осознание я есть усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте.
Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.
Необходимо ухватить главное — то, что вы спроецировали на себя мир своего собственного воображения, основанный на воспоминаниях, желаниях и страхах, и что вы заперли себя в нём. Развейте наваждение и будьте свободны.
Неэгоистичная работа ведёт к безмолвию, потому что, когда вы работаете бескорыстно, вам не нужно просить о помощи. Будучи равнодушным к результатам, вы готовы работать с самыми непригодными средствами. Вы не беспокоитесь о вознаграждении и хорошем оснащении и не требуете признания и поддержки. Вы просто делаете то, что должно быть сделано, оставляя успех и неудачу неизвестному. Потому что всё является следствием бесчисленных факторов, и ваше личное усилие — всего лишь один из них. Однако такова магия человеческого ума и сердца, что самое невероятное случается, когда человеческая воля и любовь объединяются вместе.
Зачем нужна просьба? Она всего лишь указывает на слабость и беспокойство. Работайте, и вселенная будет работать вместе с вами. В конце концов, сама идея правильного действия приходит к вам из неизвестного. Оставьте результаты неизвестному и просто делайте необходимые движения. Вы просто одно из звеньев в длинной цепи причинности. По сути, всё происходит только в уме. Если вы работаете над чем-то постоянно, вкладывая всю душу, то оно произойдёт, поскольку такова функция ума — заставлять вещи случаться. В действительности, ни в чём нет недостатка, ни в чём нет нужды, вся работа происходит только на поверхности. В глубине — совершенный покой. Все ваши проблемы возникают, потому что вы определили и, следовательно, ограничили себя. Когда вы не считаете себя тем-то и тем-то, все противоречия исчезают. Любая попытка сделать что-то с вашими проблемами обречена на провал, поскольку то, чьей причиной было желание, может исчезнуть только в свободе от желаний. Вы заключили себя во время и пространство, втиснули себя в кратчайший промежуток человеческой жизни и объём тела и создали таким образом бесчисленные конфликты жизни и смерти, боли и удовольствия, надежды и страха. Вы не можете избавиться от проблем, не стряхнув с себя иллюзии.
Нет такой вещи как личность. Есть только связанность и ограничения. Их общая сумма составляет личность. Вы думаете, что знаете себя, когда знаете, чем вы являетесь. Но вы никогда не знаете, кто вы. Личность только кажется существующей, как пространство внутри кувшина кажется обладающим определённой формой, объёмом и запахом кувшина. Поймите, что вы не то, чем себя считаете. Боритесь со всей своей силой против представления о том, что вас можно назвать и описать. Это неправильно. Отказывайтесь думать о себе в терминах того или этого. Нет другого пути из несчастья, которое вы создали для себя слепым принятием фактов без исследования. Страдание — это призыв к поиску, любая боль требует исследования. Не ленитесь размышлять.
Работать в мире трудно, воздерживаться от любой ненужной работы ещё труднее.
Как облако скрывает солнце, никоим образом не влияя на него, так и допущение скрывает реальность, не разрушая её. Сама идея разрушения реальности смехотворна. Разрушитель всегда более реален, чем разрушаемое. Реальность — это конечный разрушитель. Любое разделение, любой отрыв и отчуждение ложные. Всё есть одно -это абсолютное решение любой проблемы.
Я есть всегда присутствует изначально. Вам не нужна память, чтобы быть. На самом деле, прежде чем вы сможете испытать что-либо, должно присутствовать чувство бытия. Сейчас ваше бытие смешано с переживанием. Вам просто нужно распутать бытие из клубка переживаний. Когда вы познаете чистое бытие, перестанете быть тем или этим, вы различите его среди переживаний и больше не запутаетесь в именах и формах. Самоограничение — это сама суть личности.
То, что не имеет начала, не может иметь причину. Это не тот случай, когда вы знали когда-то, чем вы являетесь, а потом забыли. Узнав однажды, вы не можете этого забыть. Неведение не имеет начала, но может иметь конец. Задайтесь вопросо- Кто не знает?, и неведение растает, как сон.
Миллионы людей едят хлеб, но мало кто знает всё о пшенице. И только те, кто знает, могут улучшать хлеб. Аналогично, только те, кто знает своё Я, чей взгляд проникал за пределы этого мира, могут улучшить его.
Вы сами — доказательство. У вас нет и не может быть другого доказательства. Вы есть вы сами, вы знаете себя, вы любите себя. Что бы ум ни делал, он делает это во имя любви к собственному Я. Сама природа Я — это любовь. Оно любимо, любит и притягивает любовь. Именно Я делает тело и ум такими интересными, такими дорогими. Всё направленное на них внимание исходит из Я.
У вас может не быть силы, чтобы изменить то, что происходит с вашим телом и умом, но вы всегда можете прекратить воображать себя ими. Что бы ни случилось, напоминайте себе, что затронуты только ваше тело и ум, но не вы сами. Чем более искренни и упорны вы будете в напоминании себе того, что надо помнить, тем быстрее вы осознаете себя таким, какой вы есть, поскольку память превратится в опыт. Искренняя устремлённость раскрывает бытие. То, что воображается и желается, становится действительностью — здесь лежит опасность, но также и выход.
Если вы однажды испытали что-то, то не повторять этот опыт есть аскетизм. Воздерживаться от того, что не является необходимым, — это аскетизм. Не предвкушать удовольствия и не опасаться боли — это аскетизм. Постоянно держать все вещи под контролем — это аскетизм. Желание само по себе не плохо. Оно есть сама жизнь, побуждение совершенствовать знание и опыт.
Неправилен выбор, который вы делаете. Воображать, что какая-то малость — еда, секс, власть, слава — сделает вас счастливым, — значит обманывать себя. Только нечто широкое и глубокое, как ваше истинное Я, может сделать вас по-настоящему счастливым навсегда.
Живите разумно, всегда помня интересы своего Я. В конце концов, чего вы хотите на самом деле? Не совершенства — вы уже совершенны. Вы ищете выражения того, чем вы являетесь. Для этого вам даны тело и ум. Возьмите их в свои руки и заставьте их служить себе.
Достаточно бесстрастно себя наблюдать, чтобы полностью изолировать себя от происходящего. То, что делается бездумно, слепо, может усиливать карму (судьбу), в противном случае оно не имеет значения.
Такова природа ума — разделять и выделять частное. В этом нет ничего плохого. Но разделение не соответствует действительности. Вещи и люди разные, но они не разделены. Природа едина, реальность едина. Есть противоположности, но нет противостояния.
Делайте то, что вам хочется делать. Не изводите себя. Насилие над собой сделает вас жёстким и грубым. Не боритесь с тем, что вы принимаете за препятствия на пути. Просто интересуйтесь ими, следите за ними, наблюдайте их, исследуйте. Позвольте случаться всему — и хорошему, и плохому. Но не позволяйте себе быть поглощённым тем, что происходит.
Все болезни начинаются в уме. Для начала позаботьтесь об уме, отслеживая и уничтожая ложные концепции и эмоции. Затем живите и работайте, не замечая болезни, не думайте о ней больше. Если изъять причины, то следствиям ничего не останется, как тоже исчезнуть.
Человек становится тем, чем он себя считает. Отбросьте все образы себя, и вы обнаружите, что вы есть чистый свидетель, пребывающий за пределами того, что может случиться с телом и умом.
Если вы будете принимать людей за то, чем они себя считают, вы только причините им вред, какой они сами причиняют себе всё время. Но если вы будете видеть их такими, какие они есть на самом деле, это принесёт им огромную пользу. Если они спросят вас, что им делать, какими практиками заняться, какому образу жизни следовать, отвечайте: Не делайте ничего, просто будьте. В бытии всё происходит естественно.
Наука имеет дело с именами и формами, количествами и качествами, структурами и законами. Она хороша на своём месте. Но жизнь дана для того, чтобы её жить, а не анализировать, для этого нет времени. Реакция должна быть немедленной — отсюда важность спонтанного, безвременного. Мы живём и движемся в неизвестном. Известное — это прошлое.
Это твоя последняя иллюзия — то, что ты считаешь себя джняни, что ты другой, что ты выше обычного человека. Ты снова отождествляешь себя со своим умом, в этом случае с хорошо ведущим себя и во всех отношениях образцовым умом. Пока для тебя существует хотя бы малейшее различие, ты далёк от реальности. Ты находишься на уровне ума. Когда уходит я есть я, приходит я есть всё. Когда уходит я есть всё, приходит я есть. Когда уходит даже я есть, остаётся только реальность, и в ней все я есть сохраняются и прославляются. Различие без разделения — это то Предельное, до которого может дотянуться ум. За пределом этого любая деятельность прекращается, потому что в нём достигаются все цели и исполняются все намерения.
Высшее состояние универсально, оно здесь и сейчас, всё уже в нём. Это состояние бытия — знание и любовь. Кто Не любит быть или не знает своего собственного существования? Но мы не пользуемся преимуществом этой радости быть сознательными, мы не углубляемся в это и не очищаем сознание от всего, что ему чуждо. Эта работа по самоочищению, прочищению психики, очень существенна. Как вызывающая раздражение пылинка в глазу может стереть весь мир, так и ложная идея я есть тело-ум приводит к озабоченности собой, которая затмевает всю вселенную. Бесполезно бороться с ощущением, что вы ограниченная и отделённая личность, пока не вскроются его корни. Эгоизм основывается на ошибочных представлениях о себе.
Смерть естественна, способ умирания создаётся людьми. Отделённость вызывает страх и агрессию, которые в свою очередь приводят к насилию. Отбросьте созданную человеком отделённость, и все ужасы уничтожения людей друг другом прекратятся. Но в реальности нет ни убийства, ни умирания. Реальное не умирает, нереальное не живёт. Исправьте свой ум, и всё будет хорошо. Когда вы знаете, что мир един, что человечество едино, вы ведёте себя соответственно. Но прежде всего вы должны уделить внимание тому, как вы чувствуете, думаете и живёте. Пока в вас самих не будет порядка, никакого порядка не будет и в мире. В реальности ничего не происходит. На экран ума судьба всегда проецирует свои картинки, воспоминания о прошлых проекциях, и таким образом иллюзия постоянно обновляет себя. Картинки приходят и уходят — свет, перекрытый неведением. Вам надо видеть свет и не замечать картинки.
Пока вы обращаете внимание на идеи, свои или чужие, у вас будет много проблем. Но если вы отметете все учения, все книги, всё выраженное словами и глубоко погрузитесь в себя и найдёте себя, это избавит вас от всех проблем и сделает вас хозяином в любой ситуации, потому что над вами не будут доминировать ваши представления об этой ситуации. Вот пример. Вы в компании привлекательной женщины. У вас возникают идеи насчёт неё и создаётся сексуальное напряжение. Проблема создана, и вы начинаете искать книги о воздержании или о наслаждении. Были бы вы ребёнком, вы оба могли бы находиться рядом в голом виде без каких-либо проблем. Просто перестаньте думать, что вы — тела, и проблемы любви и секса потеряют свой смысл. Когда чувство ограниченности уходит, тогда страх, боль и поиск удовольствий — всё исчезает. Только осознание остаётся.
Вы совершаете только одну ошибку: вы принимаете внутреннее за внешнее, а внешнее за внутреннее. То, что внутри вас, вы считаете внешним, а то, что снаружи, путаете с внутренним. Ум и чувства — это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное. Вы верите, что мир объективен, но он является всецело проекцией вашей психики.
Попробуйте другой путь: равнодушный к боли и удовольствиям, ничего не прося и ни от чего не отказываясь, отдавайте всё внимание тому уровню, на котором всегда присутствует я есть.
Любое действие — это акт веры. Даже ваш каждодневный хлеб вы едите благодаря вере! Помня, что я вам сказал, вы достигнете всего.
Любить себя — естественно и хорошо. Только вы должны знать, что именно вы любите. Вы любите не тело, а Жизнь — восприятие, чувствование, думание, делание, любовь, стремление, созидание. Вы любите Жизнь, которая есть вы, которая есть всё.
Отбросьте свои пристрастия. Больше нечего отбрасывать. Остановите свою рутинную жадность, привычку всегда ждать результатов, и свобода всей вселенной ваша. Будьте без усилий.
Не сопротивляйтесь. Ваше равновесие должно быть динамическим, основанным на совершении правильного действия от момента к моменту. Не будьте ребёнком, не желающим взрослеть. Стереотипные позиции и поступки вам не помогут. Опирайтесь только на ясность мыслей, чистоту мотивов и целостность действий.
Когда я говорю: Помните я есть всё время, — я имею в виду: Постоянно возвращайтесь к нему. Никакая мысль не может быть естественным состоянием ума, только тишина.
Если вы имеете дело с обществом, вы должны принимать его законы, потому что его законы — это ваши законы. Ваши желания так сложны и противоречивы, что неудивительно, что общество, созданное вами, так же сложно и противоречиво.
Воздержание от желаний и удовлетворение тем, что приходит само по себе, — очень продуктивное состояние, предпосылка состояния целостности. Не относитесь с недоверием к его кажущейся стерильности и пустоте. Поверьте мне, несчастья приносит именно удовлетворение желаний. Свобода от желаний — это блаженство.
То, что вам нужно, придёт к вам само, если вы не будете требовать того, что вам не нужно. Очень мало людей достигают этого состояния полного бесстрастия и непривязанности. Это очень высокое состояние, самый порог освобождения.
Счастье случайно. Настоящий эффективный мотив — это любовь. Вы видите, как страдают люди, и ищете наилучший способ помочь им. Ответ очевиден — сначала освободите себя от нужды в помощи. Удостоверьтесь, что ваше отношение — это добрая воля, свободная от всяких ожиданий.
Те, кто ищет только счастья, могут закончить высокомерным равнодушием, любовь же никогда не отдыхает.
Только ложное приводит к страданию — ложные желания и страхи, ложные ценности и идеи, фальшивые отношения между людьми. Отбросьте ложное, и вы свободны от боли. Истинное приносит счастье — истинное освобождает.
Я был рождён как тело - это ошибочная концепция. Задавайте вопросы, исследуйте, сомневайтесь в себе и других. Чтобы найти истину, вы не должны цепляться за свои убеждения. Если вы уверены в преходящем, вы никогда не достигнете абсолютного. Ваша уверенность в том, что вы были рождены и умрёте, абсурдна: и логика, и опыт противоречат ей.
От мгновения к мгновению то малое, что мне нужно знать, чтобы жить своей жизнью, я каким-то образом узнаю.
Сначала познайте свой собственный ум. Вы обнаружите, что вопрос о других умах просто не возникнет, поскольку других людей нет. Вы являетесь общим фактором, единственной связью между умами. Бытие — это сознание, я есть приложимо ко всему.
В делах повседневной жизни познавший реальность не имеет никакого преимущества: он скорее даже в невыгодном положении — будучи свободным от жадности и страха, он не защищает себя. Сама идея выгоды чужда ему, он не выносит пополнения, его жизнь — это постоянное отдавание себя.
Проблема возникает только тогда, когда вы цепляетесь за что-либо. Когда вы ни за что не держитесь, не возникает никаких проблем. Отбросить малое — значит обрести великое. Откажитесь от всего, и вы обретёте всё. Тогда жизнь станет тем, чем она должна быть — чистым светом из неиссякаемого источника. В этом свете мир кажется тусклым, как сон.
Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, — осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить. Увидьте противоречия, несоответствия, фальшь и печаль человеческого состояния, необходимость выйти за его пределы.
Во сне вы любите одних и не любите других. При пробуждении вы обнаружите, что вы есть сама любовь, охватывающая всех. Частная любовь, какой бы сильной и искренней она ни была, всегда связывает, а свободная любовь — это любовь ко всему.
Вас слишком заботит прошлое и будущее. Это происходит из-за вашего стремления продолжить себя, защитить от угасания. И в своём желании продолжаться вы хотите, чтобы другие составили вам компанию, поэтому вас беспокоит их выживание. Но то, что вы называете выживанием, — это всего лишь выживание сна. Ему лучше умереть. Тогда есть шанс проснуться.
Любая привязанность подразумевает страх, поскольку всё должно закончиться. А страх делает человека рабом. Свобода от привязанностей не приходит с практикой. Она естественна, если человек знает своё истинное бытие. Любовь не цепляется, цепляние — это не любовь.
Если вы действительно хотите помочь человеку, держитесь от него подальше. Если вы эмоционально настроены на помощь другим, у вас ничего не получится. Вы можете развить бурную деятельность и быть очень довольным своей отзывчивой натурой, но многого вы не добьетесь. Реально вы помогаете человеку только в том случае, если он больше не нуждается в помощи. Всё остальное бесполезно.
Действующее лицо становится личностью, когда начинает формировать свою жизнь, вместо того чтобы принимать её как есть, и отождествляется с нею.
Ничто не является ошибкой, если только не становится привычкой.
Наслаждение принимается с большей готовностью, но все силы личности противостоят боли. Поскольку приятие боли — это отрицание личности, а личность стоит на пути истинного счастья, полное приятие боли высвобождает родники счастья.
Когда ум приходит к власти, вспоминает и ожидает, он преувеличивает, искажает и пренебрегает. Прошлое проецируется на будущее, а будущее не оправдывает ожидания. Органы чувств и действий стимулируются сверх меры и неизбежно разрушаются. Объекты наслаждения не могут дать то, что от них ожидается, и изнашиваются или разрушаются из-за неправильного использования. Это выливается в избыток боли там, где гнались за наслаждениями.
Конечно, факты реальны! Я живу среди них. Но вы живёте фантазиями, а не фактами. Факты никогда не сталкиваются, а ваша жизнь и ваш мир полны противоречий. Противоречия — это признак иллюзорности, реальное никогда не противоречит себе.
К примеру, вы жалуетесь, что люди унизительно бедны. Однако вы не делитесь с ними своим богатством. Вы обеспокоены войной поблизости, но едва ли вспомните о ней, если она идёт где-то далеко. Изменчивые состояния вашего эго определяют ваши ценности. Я думаю, я хочу, я должен возведены в ранг абсолюта.
Вы хотите сказать, что между добром и злом нет стены?
Никакой стены нет, потому что нет ни добра, ни зла. В каждой конкретной ситуации есть только необходимое и излишнее. Нужное правильно, ненужное неправильно.
Каждая ситуация — это вызов, который требует правильной реакции. Если реакция правильная, вызов принят, и проблема исчезает. Если реакция неправильная, вызов не принят, и проблема остаётся нерешённой. Ваши нерешённые проблемы — это ваша карма. Решите их правильно и будьте свободны.
Мировые проблемы были созданы бесчисленными людьми, подобными вам, переполненными своими желаниями и страхами. Кто может освободить вас от вашего прошлого — личного и социального — кроме вас самих? И как вы сделаете это, если не увидите настойчивую необходимость сначала освободиться от стремлений, порождённых иллюзией? Как вы можете помогать, если сами нуждаетесь в помощи?
В некоторых случаях смерть — лучшее лечение. Жизнь может быть хуже смерти, которая редко бывает неприятным переживанием, как бы это ни выглядело со стороны. Поэтому жалейте живых, а не мёртвых. Проблема хороших или плохих вещей не существует в моём мире. Нужное хорошо, ненужное плохо. В вашем мире приятное хорошо, а неприятное плохо.
Если вы хотите покоя, вы должны за него бороться. Вы не обретёте покой, просто оставаясь спокойным.
Измените своё отношение и свой способ мышления, приглядитесь к ним, изучите их внимательно. Вы связаны из-за невнимательности. Внимание освобождает. Вы слишком много вещей принимаете как само собой разумеющееся. Начните задавать вопросы. Самые очевидные вещи — самые сомнительные. Задавайте себе такие вопросы: Был ли я действительно рождён?, Действительно ли я такой-то и такой-то?, Откуда я знаю, что существую?, Кто мои родители?, Они создали меня, или я создал их?, Должен ли я верить всему, что мне говорят обо мне?, Кто я, в конце концов? Вы затратили столько энергии на сооружение тюрьмы вокруг себя. Теперь потратьте столько же на её разрушение. На самом деле разрушать проще, потому что ложное растворяется, когда оказывается обнаруженным. Всё держится на концепции я есть. Исследуйте её очень тщательно.
Никакие амбиции не являются духовными. Все амбиции работают на я есть. Если вы хотите добиться реального прогресса, вы должны избавиться от идеи личного достижения. Амбиции так называемых йогов чудовищны. Страсть мужчины к женщине — это сама невинность по сравнению с вожделением вечного личного блаженства. Ум — это ловушка. Чем более добродетельным он кажется, тем хуже его предательство.
Мы так много вещей принимаем на веру. Мы верим в далёкие земли и людей, в рай и ад, в богов и богинь, потому что нам так говорят. Точно так же нам говорят о нас самих, о наших родителях, имени, положении, обязанностях и так далее. Мы никогда не утруждаем себя проверкой. Путь к истине лежит через разрушение ложного. Чтобы уничтожить ложное, вы должны поставить под сомнение ваши самые глубоко укоренившиеся убеждения. Хуже всего из них представление о том, что вы являетесь телом. С телом приходит мир, с миром — Бог, якобы создавший этот мир, и так всё и начинается — страхи, религии, молитвы, жертвования, всяческие системы — всё для защиты и поддержки человека-ребёнка, до смерти напуганного им же самим созданными монстрами. Осознайте, что то, что вы есть, не может рождаться и умирать, и с исчезновением страха закончатся и все страдания.
Вам больше не нужно ничего накапливать, вам скорее нужно выйти за пределы опыта. Какие бы усилия вы ни совершали, какому бы методу (садхана) ни следовали, это только обогатит ваш опыт, но не выведет за его пределы. Не поможет вам и чтение книг. Они разовьют ваш ум, но ваша личность останется нетронутой. Если вы ожидаете каких-то благ от вашего поиска, материальных, ментальных или духовных, вы сделали не тот выбор. Истина не даёт никакого преимущества. Она не даст вам ни более высокого статуса, ни власти над другими. Всё, что вы получите, — это истина и свобода отложного.
В истине вы не помогаете другим, потому что других нет. Выделите людей на благородных и низких и просите благородных помочь низким. Вы разделяете, вы оцениваете, вы судите и выносите приговор — во имя истины вы разрушаете её. Само ваше желание сформулировать истину отрицает её, потому что она не может быть выражена в словах. Истину можно выразить только через отрицание ложного — действием.
Для этого вы должны увидеть ложное как ложное (вивека) и отказаться от него (вайрагья). Отказ отложного приносит освобождение и энергию. Он открывает дорогу к совершенству.
Вам не надо зарабатывать для себя, но, возможно, вы должны это делать — для женщины и ребёнка. Вы можете продолжать работать ради других. Даже поддержание собственной жизни может быть жертвованием. Так что нет нужды быть эгоистом. Отбрасывайте всё своекорыстные мотивы, как только заметите их, и вам не придётся искать истину. Истина сама найдёт вас.
Вам никуда не деться от выживания! Вы реальный — вне времени и вне рождения и смерти. А тело будет жить, пока в нём есть необходимость. Ему нет нужды жить долго. Наполненная жизнь лучше долгой жизни.
Если вы ищете реальность, вы должны освободить себя от всех содержаний, всех культур, всех шаблонов думания и чувствования. Даже представление о себе как о мужчине или женщине, или даже человеке, должно быть отброшено. Океан жизни содержит всё, не только людей. Так что прежде всего отбросьте все самоотождествления, перестаньте думать о себе как о таком-то и таком-то, этом или том. Отбросьте озабоченность собой, перестаньте беспокоиться о своём благосостоянии, материальном или духовном, отбросьте все желания, грубые или тонкие, перестаньте думать о достижениях любого свойства. Вы абсолютно здесь и сейчас, вам совершенно ничего не нужно.
Это не значит, что вы должны стать безмозглым и безрассудным, недальновидным или безразличным. Должна уйти только основная обеспокоенность собой. Вам нужна пища, одежда и кров для себя и своей семьи, но это не будет проблемой, если жадность не будет приниматься за необходимость. Живите в гармонии с вещами, какие они есть, а не какими вы их воображаете.
Опыт оставляет после себя только воспоминания и делает и без того нелёгкую ношу ещё более тяжёлой. Вам больше не нужно никакого опыта. Прошлого вполне достаточно. А если вы чувствуете, что всё-таки нуждаетесь в опыте, загляните в сердца людей, окружающих вас. Вы обнаружите такое разнообразие опыта, которое не сможете впитать и за тысячу лет. Учитесь на печалях других, а себя от них избавьте. Вам нужен не опыт, не переживания, а свобода от всех переживаний. Не будьте жадными до опыта, он вам не нужен.
Ни один университет не может научить вас жить так, чтобы, когда придёт время умирать, вы могли сказать: Я жил хорошо, мне не нужно жить снова. Большинство из нас умирает, желая жить снова. Совершено так много ошибок, осталось так много несделанного. Большинство людей не живут, а прозябают. Они просто накапливают опыт и обогащают свою память. Но опыт — это отрицание Реальности, которая не чувственна и не концептуальна, не является ни телом, ни умом, хотя включает и превосходит всё.
Опыт важен при обращении с вещами. Но он не говорит вам, как обращаться с людьми и с самим собой, как прожить жизнь. Мы говорим не о вождении автомобиля и не о зарабатывании денег. Для этого вам нужен опыт. Но чтобы быть светом, материальное знание вам не поможет. Чтобы быть самим собой в истинном смысле этого слова, вам нужно нечто более сокровенное и глубокое, чем среднее знание. Ваша внешняя жизнь не важна. Вы можете быть ночным сторожем и жить счастливо. Значение имеет только то, что вы представляете собой внутренне. Внутренний покой и радость надо заработать. Это гораздо труднее зарабатывания денег. Ни один университет не может научить вас быть самим собой. Единственный способ научиться этому — практика. Начните быть собой прямо сейчас. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, и идите ещё глубже. Как человек, роющий колодец, отбрасывает всё, что не является водой, пока не достигнет содержащего воду слоя земли, так и вы должны отбрасывать всё, что не является вашим собственным, пока не останется ничего, от чего вы могли бы отречься. Вы обнаружите, что осталось то, за что ум не может зацепиться. Вы даже не человеческое существо. Вы просто есть — точка осознания, совпадающая со временем и пространством и превосходящая обоих, изначальная причина, сама не имеющая причины. Если вы спросите меня: Кто вы? — я отвечу. Ничто конкретное. И всё же я есть.
Я предлагаю вам именно то, что вам нужно — пробуждение. Вы не голодны и не нуждаетесь в хлебе. Вам нужна остановка, ослабление хватки, распутывание. Вам не нужно то, в чём, по-вашему, вы нуждаетесь. Я знаю вашу реальную нужду, не вы. Вам нужно вернуться в то состояние, в котором пребываю я — в ваше естественное состояние. Всё остальное, о чём бы вы ни подумали, является иллюзией и препятствием. Поверьте мне, вам не нужно ничего, кроме как быть тем, что вы есть. Вы воображаете, что повысите свою ценность приобретением. Это подобно тому, как золото вообразит, что немного меди улучшит его. Уничтожение и очищение, отказ от всего чуждого вашей природе — этого достаточно. Всё остальное — тщеславие.
Опыт, каким бы тонким он ни был, не является реальной вещью. По самой своей природе он приходит и уходит. Самореализация — это не приобретение. Её природа ближе к пониманию. Однажды получив её, вы не можете её потерять. С другой стороны, сознание изменчиво, текуче, подвержено трансформациям от момента к моменту. Не цепляйтесь за сознание и его содержимое. Удерживаемое сознание прекращается. Попытка продлить вспышку прозрения или взрыв счастья разрушает то, что пытаются сохранить. Что приходит, должно уйти. Постоянное находится за пределами приходов и уходов. Идите к корню всего опыта, к чувству бытия. За пределами бытия и небытия лежит бескрайность реального. Пытайтесь снова и снова.
Каждый осознаёт себя. Углубление и расширение самоосознания — это королевский путь. Вы можете назвать его осознанностью, свидетельствованием или просто вниманием. Он для всех. Для него готовы все, никто не может проиграть.
Но, конечно, вы должны быть не просто осознанны. Ваша осознанность должна включать в себя также и ум. Свидетельствование — это осознание сознания и его движений.
Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце. Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому-нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий. Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.
Единственный путь к обновлению лежит в разрушении. Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его. Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.
Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.
Вы когда-нибудь помогли, по-настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда-нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи? Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?
Превыше всего мы хотим оставаться в сознании. Мы перенесём любое страдание и унижение, но предпочтём остаться в сознании. Пока мы не взбунтуемся против этой гонки за переживаниями и полностью не отпустим всё проявленное, облегчения не будет. Мы останемся в ловушке.
Мгновения глубокого прозрения и всеохватывающей любви очищают ум, а желания и страхи, зависть и гнев, слепые убеждения и интеллектуальное высокомерие загрязняют и отупляют психику.
Свобода приходит через отказ. Любое приобретение — это рабство
Вы создаёте мир и затем беспокоитесь о нём. Эгоизм делает вас слабыми. Если вы думаете, что у вас есть сила и смелость, чтобы желать, это потому, что вы молоды и неопытны. Объект желания неизменно уничтожает средства его достижения и затем гибнет сам. Но это к лучшему, потому что это учит вас избегать желаний как отравы.
Не нужно совершать никаких действий отказа. Просто направьте свой ум в другую сторону, вот и всё. Желание — это просто фиксация ума на идее. Выбейте их из колеи, лишая внимания.
Вы не то, чем кажетесь. Карма — это просто слово, которое вы повторяете за другими. Вы никогда не были и никогда не будете личностью. Откажитесь воспринимать себя таким. Но пока вы даже не подвергаете сомнению, что являетесь мистером Таким-то, надежды мало. Если вы отказываетесь открыть глаза, что можно вам показать?
Личность — это просто результат непонимания. На самом деле личность не существует. Чувства, мысли и действия проносятся перед наблюдателем в бесконечной процессии, оставляя следы в мозгу и создавая иллюзию непрерывности. Отражение наблюдателя в уме создаёт чувство я и личность обретает кажущееся независимым существование. В действительности нет никакой личности, есть только наблюдатель, отождествляющий себя с я и моё.
Сначала вы создаёте мир, затем я есть становится личностью, которая не может быть счастлива по разным причинам. Она отправляется на поиски счастья, встречает Гуру, который говорит ей: Ты не личность, выясни, кто ты. Она делает это и выходит за пределы.
Желания и страхи отупили ваш ум. Он нуждается в чистке. Большинство людских деяний пусты, если не разрушительны. Охваченные желаниями и страхами, люди не могут сделать ничего хорошего. Прежде чем начать делать добро, надо перестать делать зло. Отсюда необходимость прекращения любой деятельности на какое-то время, чтобы исследовать свои стремления и мотивы, увидеть всё фальшивое в своей жизни, очистить ум от всего зла и затем просто возобновить его работу, начав со своих самых явных обязанностей. Конечно, если у вас есть шанс помочь кому-то, сделайте это во что бы то ни стало и как можно скорее, не заставляйте его ждать, пока вы обретёте совершенство. Но не становитесь профессиональным делателем добра.
Когда вас поражает вирус я есть тело, вся вселенная обретает бытие. Но когда вам это надоедает, вы носитесь с причудливыми идеями об освобождении и выполняете совершенно бессмысленные действия. Вы концентрируетесь, вы медитируете, вы мучаете свой ум и тело, вы делаете самые ненужные вещи, но вы упускаете главное — уничтожение личности.
Оставьте свой ум в покое, вот и всё. Не сопровождайте его. В конце концов, не существует ума отдельно от мыслей, которые приходят и уходят, повинуясь своим собственным законам, а не вашим. Они господствуют над вами только потому, что вы заинтересованы в них. Это именно то, о чём Иисус сказал: Не противьтесь злу. Сопротивляясь злу, вы только усиливаете его
Отказываться не от чего. Будет достаточно, если вы перестанете требовать. Чтобы отдавать, вы должны что-то иметь, а чтобы иметь, вы должны это взять. Лучше не брать. Это проще, чем практиковать отречение, которое может привести к опасной форме духовной гордыни.
Пребывайте в покое со своим внутренним я, и ваши отношения со всеми тоже будут полны покоя.
Осознайте, что вы не хозяин происходящего, вы не можете контролировать будущее, разве что только в чисто технических вопросах. Человеческие взаимоотношения нельзя спланировать, они слишком богаты и разнообразны. Просто будьте понимающим и сострадательным, свободным отличной выгоды.
В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.
Вы отождествляете себя со своими желаниями и становитесь их рабом. Для меня желания — просто вещи среди вещей, облака на ментальном небе, и я не чувствую себя обязанным исполнять их.
Ничто не умирает. Тело — это просто плод воображения. Его нет.
Привязанность уничтожает смелость.
Дающий всегда готов отдать. Нет берущего. Свобода означает отпустить. Люди просто не хотят отпустить всё. Они не знают, что конечное — цена бесконечного, как смерть — цена бессмертия. Духовная зрелость — это готовность отпустить всё. Отказ — это первый шаг. Но истинный отказ лежит в осознании того, что отказываться не от чего, потому что ничто вам не принадлежит. Это подобно глубокому сну: вы не отказываетесь от кровати, когда засыпаете, — вы просто забываете о ней.
Нечистый ум непроницаем для истины, чистый ум прозрачен. Сквозь него истину можно увидеть легко и ясно.
Вы не понимаете, что ваше нынешнее состояние бодрствования — это состояние неведения. Ваш вопрос о доказательстве истины порождён незнанием реальности. Вы контактируете со своими чувственными и ментальными состояниями в сознании в точке я есть, а реальность не может быть опосредованной, с ней нельзя контактировать, её нельзя пережить. Вы принимаете двойственность настолько как само собой разумеющееся, что даже не замечаете её, а для меня разнообразие и отличия не создают разделения. Вы воображаете, что реальность находится отдельно от имён и форм, а для меня имена и формы — вечно меняющиеся выражения реальности и неотделимы от неё. Вы требуете доказательства истины, а для меня доказательством является всё существование. Вы отделяете существование от бытия, а бытие от реальности, а для меня они являются одним. Как бы сильно вы ни были убеждены в истинности своего бодрствующего состояния, вы не считаете его постоянным и неизменным, каким я считаю своё. И всё же я не вижу между нами разницы, кроме той, что вы придумываете вещи, а я нет.
Истина в открывании, не в открытии. А в открывании нет ни начала, ни конца. Подвергните границы сомнению, выйдите за их пределы, поставьте себе невыполнимые на данный момент задания — таков путь.
Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.
Внутреннее я и внешнее я оба придуманы. Чтобы излечить одержимость я, необходима другая одержимость сверх-я, как чтобы вынуть шип, нужен другой шип, или, чтобы нейтрализовать яд, нужен другой яд. Любое утверждение нуждается в отрицании, но это только первый шаг. Следующий — выйти за пределы обоих.
Просто отвернитесь от всего, что занимает ваш ум, делайте ту работу, которую должны завершить, но избегайте новых обязательств, оставайтесь пустым, оставайтесь открытым, не сопротивляйтесь тому, что приходит без приглашения. В конце вы достигнете состояния не-цепляния, радостной непривязанности, внутренней лёгкости и свободы, неописуемого, но чудесно реального.
Принимая во внимание бесконечный список факторов, необходимых для того, чтобы что-то произошло, можно только признать, что всё ответственно за всё, каким бы далёким оно ни было. Делание — это миф, порождённый иллюзией меня и моего.
Вещи просто такие, какие они есть, но мы хотим подстроить их под шаблон, созданный структурой нашего языка. Эта привычка так сильна, что мы готовы отрицать реальность того, что не можем выразить словами.
Чтобы понять страдание, вы должны выйти за пределы боли и удовольствия. Ваши собственные желания и страхи мешают вашему пониманию и, соответственно, помощи другим. В действительности никаких других нет, и, помогая себе, вы помогаете всем. Если вы серьёзно относитесь к страданиям человечества, вы должны усовершенствовать единственное средство помощи, которое у вас есть, — себя самого.
Общество не изменить принуждением. Для этого требуется перемена в сердце. Поймите, что ничто не является вашей собственностью, что всё принадлежит всем. Только тогда общество изменится.
Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился — я не хотел ничего, не ожидал ничего — не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого меня, стремящегося к чему-либо. Даже оголённое я есть рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что я не знаю — это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею я родился. Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными.
Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь — это форма бытия, которую мы не поняли.
Зеркало должно быть чистым и настоящим. Тихий ум, не искажённый желаниями и страхами, свободный от идей и мнений, ясный на всех уровнях, необходим для отражения реальности.
Какой бы тяжёлой ни была рука судьбы, её можно приподнять терпением и самоконтролем. Целостность и чистота удаляют препятствия, и видение реальности появляется в уме.
Для начала поймите, что вы не являетесь личностью, какой себя считаете. То, чем вы себя считаете, — просто предположение или воображение. У вас нет родителей, вы не рождались и не умрёте.
То, что вы не понимаете, и есть материя.
Любая вещь, чтобы измениться, должна пройти через смерть, разложение и рассеивание. Золотое украшение должно быть расплавлено, прежде чем из него можно будет создать другую форму. То, что отказывается умирать, не может переродиться
Отход в сторону, отчуждение, отпускание — это смерть.
Чтобы жить полной жизнью, необходима смерть. Любое окончание создаёт новое начало.
С другой стороны, поймите, что умереть может только мёртвое, а не живое. То, что живёт в вас, бессмертно.
То, что не приходит и не уходит, остаётся. Вечно жадный ум создаёт идеи прогресса и эволюции к совершенству. Он создаёт беспорядок и говорит о порядке, разрушает и ищет безопасности.
Медитация — это намеренная попытка проникнуть в высшие состояния сознания и в конечном счёте выйти за его пределы. Искусство медитации — это искусство смещения фокуса внимания ко всё более тонким уровням без потери устойчивости на предыдущих уровнях. В некотором смысле это подобно удержанию смерти под контролем. Начинайте с самых нижних уровней: социальные обстоятельства, порядки и привычки; физическое окружение, поза и дыхание тела; органы чувств, их работа и восприятие; ум, его мысли и чувства, пока весь механизм личности не будет полностью схвачен и крепко удержан. Конечная ступень медитации достигается, когда чувство я выходит за пределы я есть то и то, за пределы я такой, за пределы я есть только свидетель, за пределы это есть, за пределы всех концепций в безличностно личное чистое бытие. Но вы должны быть энергичными во время медитации. Это не частичная занятость. Ограничьте свои интересы и деятельность тем, что действительно нужно вам и зависящим от вас людям. Сохраните свою энергию и время для разрушения стены, выстроенной вокруг вас вашим умом. Поверьте мне, вы не пожалеете.
Окончательный ответ тако- ничего нет. Всё является мимолётной иллюзией в поле вселенского сознания. Непрерывность в виде имени и формы — всего лишь ментальное образование, которое легко развеять.
Не разделяйте и не задавайте неправильные вопросы. Вещи такие, какие есть, и никто не несёт ответственности. Понятие личной ответственности исходит из иллюзии чьего-то действия. Кто-то должен был сделать это, кто-то несёт ответственность. Наше общество, обрамлённое законами и обычаями, основано на понятии отдельной и несущей ответственность личности, но это не единственная возможная форма общества. Возможны другие формы, где чувство отделённости слабо и ответственность рассеяна.
Чем твёрже дерево, тем жарче огонь. Точно так же, чем сильнее личность, тем ярче свет, создаваемый её разрушением.
Я не рассматриваю смерть как бедствие, как не радуюсь и рождению ребёнка. Ребёнка ещё ждут неприятности, а для мёртвых они уже закончились. Привязанность к жизни — это привязанность к печали.
Моя позиция ясна: производите, чтобы распространять, кормите, прежде чем едите сами, давайте, прежде чем берёте, думайте о других, прежде чем подумать о себе. Только неэгоистичное общество, основанное на отдавании, может быть стабильным и счастливым. Это единственное практическое решение. Если вы не хотите этого — боритесь.
У мира было достаточно времени, чтобы улучшиться, однако этого не произошло. Какая надежда на будущее? Конечно, были и будут периоды гармонии и мира, когда саттва нарастает, но вещи разрушаются, достигнув совершенства. Совершенное общество неизбежно статично и поэтому застаивается и приходит в упадок. С вершины все дороги ведут вниз. Общества похожи на людей — они рождаются, растут до определённой точки относительного совершенства, затем угасают и умирают.
То, что имеет начало, должно иметь конец. В безвременном всё совершенно, здесь и сейчас.
Не обращайте внимания на то, чем вы себя считаете, и действуйте так, как будто вы абсолютно совершенны — каково бы ни было ваше представление о совершенстве. Вам понадобится только мужество.
У вас есть всё, что вам нужно. Используйте это. Ведите себя безупречно, делайте то, что считаете нужным. Не бойтесь совершать ошибки, вы всегда можете исправить их, важны только намерения. Форма, которую принимают вещи, от вас не зависит, но от вас зависят мотивы ваших действий.
Страдание, война становится неизбежной. Наше равнодушие к несчастьям наших соседей приводит несчастье и к нашей двери.
С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность — не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду.
Знать, что вы узник своего ума, что вы живёте в воображаемом мире своего собственного творения, — это проблеск мудрости.
Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной.
В действительности вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Но сейчас вы воображаете, что являетесь телом или имеете тело, и спрашиваете, что привело к этому состоянию. В пределах границ иллюзии ответ тако- желание, рождённое из памяти, привлекает вас к телу и заставляет считать себя им. Но это правильно только с относительной точки зрения. В действительности нет ни тела, ни мира, есть только ментальная обусловленность, сноподобное состояние, которое легко развеять, подвергая сомнению его реальность.
Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела-ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать мой покой, моя сила, потому что моё подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.
Пребывание в своём собственном бытии — это тоже святая компания. Если вас не заботит проблема страдания и избавления от страдания, вы не найдёте энергию и настойчивость, необходимые для поиска себя. Вы не можете сфабриковать кризис. Он должен быть неподдельным.
Ваш ум — это инструмент, и вам надо знать, как им пользоваться. Как вас научили пользоваться своим телом, так вы должны научиться пользоваться своим умом.
Одного только умственного знания недостаточно. Познанное случайно, непознанное — дом реальности. Жить в познанном — это связанность, жить в непознанном — освобождение.
Вы не можете ничего сделать. То, что время принесло, время и унесёт.
Ум — жена сердца, а мир — их дом, который надо держать ярким и счастливым
Как вы узнаёте, кто велик и свят? Из чужих слов? Вы можете доверять другим в таких делах, или даже себе? Чтобы убедить вас без тени сомнения, вам нужно больше, чем просто одобрение, и даже больше, чем кратковременный экстаз. Вы можете встретиться с великим святым или святой и даже не догадаться о своей удаче. Ребёнок великого человека много лет не знает о величии своего отца. Вы должны созреть, чтобы узнавать величие, и очистить своё сердце для святости. В противном случае вы потратите своё время и деньги впустую и к тому же пропустите всё, что предлагает вам жизнь. Среди ваших друзей есть хорошие люди, вы можете многому научиться у них. Гоняться за святыми — значит просто играть ещё в одну игру. Лучше помните себя и неотступно наблюдайте свою повседневную жизнь.
Вы не являетесь ничем из того, что сознаёте. Посвятите себя разрушению структуры, которую вы создали в своём уме. То, что создал ум, ум может и разрушить.
Жизнь будет учить там, где все остальные сдадутся. Но уроков жизни можно ждать очень долго. Ожидания и трудностей можно избежать доверием и послушанием
Вы так говорите, потому что никогда не замечали, как болезненна жизнь, которую вы живёте. Вы похожи на ребёнка, спящего с соской во рту. Вы можете ощущать себя счастливым какое-то время, будучи полностью фиксированным на себе, но достаточно бросить взгляд на лица людей, чтобы почувствовать всю широту страдания. Даже ваше собственное счастье так уязвимо и кратко, что, скажем, банкротство вашего банка или язва желудка в миг развеют его в прах. Это просто короткая передышка, пауза между двумя печалями. Истинное счастье неуязвимо, поскольку не зависит от обстоятельств.
Ваша естественность — это естественность калеки от рождения. Вы можете этого не осознавать, но это не делает вас нормальным. Вы не знаете, что значит быть естественным или нормальным, как не знаете того, что вы этого не знаете.
В настоящее время вы плывёте по течению и потому в опасности, поскольку с тем, кто плывёт по течению, в любой момент может случиться всё что угодно. Вам лучше проснуться и увидеть, что происходит. Вы знаете, что вы есть. Но не знаете, что вы есть. Выясните, что вы такое.
Различие и разнообразие не причиной несчастий. Единство в разнообразии естественно и правильно. Настоящее страдание появляется в мире только с разделением и поиском себя.
В реальности нет места усилию. Эгоизм, вызванный самоотождествлением с телом, — это главная проблема и причина всех остальных проблем. Эгоизм нельзя убрать усилием, только незамутненным видением причин и следствий. Усилие — это признак конфликта между несовместимыми желаниями. Их надо увидеть такими, какие они есть, — только тогда они рассеются.
Здесь — значит везде, а сейчас — значит всегда. Выйдите за пределы понятия я есть тело и обнаружите, что время и пространство находятся в вас, а не вы во времени и пространстве. Когда вы это поймёте, главное препятствие к реализации будет удалено.
Пока вы заняты миром, вы не способны познать себя: чтобы познать себя, отвлеките своё внимание от мира и направьте его внутрь.
Вам не нужно сжигать дом, чтобы выйти из него. Просто выйдите из него. Только когда вы не можете входить и выходить свободно, дом становится вашей тюрьмой. Я легко и естественно вхожу в сознание и выхожу из него, поэтому для меня мир является домом, а не тюрьмой.
Дух — это спортсмен, он любит преодолевать препятствия. Чем труднее задание, тем глубже и шире самореализация.
Вы не можете изменить обстоятельства, но можете изменить своё отношение к ним.
Свобода — это свобода от беспокойства. Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи. Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием.
Неведение подобно жару — оно вынуждает вас видеть вещи, которых на самом деле нет. Карма — это предписанное божественностью лекарство. Примите его и точно следуйте инструкциям — и выздоровеете. Пациент покидает больницу после своего выздоровления. Настаивать на немедленной свободе выбора и действия — значит только отодвинуть выздоровление. Примите свою судьбу и осуществите её -это кратчайший путь к свободе от судьбы, но не от любви и её влечений. Действовать из желания и страха — это связанность, действовать из любви — свобода.
Причины и следствия бесчисленны в своём количестве и разнообразии. Всё влияет на всё. В этой вселенной, когда изменяется одна вещь, меняется всё. Отсюда и великая сила человека менять мир, изменяя себя.
Лучше примите свою жизнь такой, какая она есть, вернитесь домой и внимательно и с любовью заботьтесь о своей жене. Никто больше в вас не нуждается. Ваши мечты о славе принесут вам только проблемы.
Всё, что приходит к вам без спроса, всегда приходит от Бога, и, несомненно, поможет вам, если вы найдёте этому применение. Проблемы приносит только то, чего вы добиваетесь под давлением своего воображения и желаний.
Посмотрите на содержание своего ума. Вы то, о чём вы думаете. Разве вы не заняты большую часть времени своей маленькой личностью и её повседневными нуждами?
Вы, люди, хотите стать суперменами в мгновение ока. Отбросьте свои амбиции, все свои желания, будьте доступными, уязвимыми, незащищёнными, неопределёнными и одинокими, совершенно открытыми для жизни, готовыми принять её такой, какая она приходит, без эгоистичного убеждения в том, что она должна приносить вам удовольствия или выгоды, материальные или так называемые духовные
Нет ничего плохого в том, чтобы страдать за грехи других.
В конце вы узнаете, что нет ни греха, ни вины, ни возмездия, только жизнь в её бесконечных превращениях. С исчезновением личного я исчезнут и личные страдания. Останется только великая печаль сострадания, отвращение к ненужной боли.
Повторение упорядочит ваше дыхание. С глубоким и спокойным дыханием повысится уровень жизненной силы, что окажет воздействие на мозг, поможет уму стать чистым и устойчивым и готовым к медитации. Без жизненной силы вы многого не добьетесь, поэтому так важно её сохранять и накапливать. Поза и дыхание являются частью Йоги, поскольку тело должно быть здоровым и хорошо контролируемым, но слишком большая концентрация на теле разрушает саму цель практики, так как вначале первостепенное значение имеет ум. Когда ум успокаивается и перестаёт отвлекать внутреннее пространство (чидакаша), тело приобретает новый смысл, и его трансформация становится как необходимой, так и возможной.
Встречать все превратности судьбы — достаточное искупление! Вам не нужно изобретать трудности. С радостью встречать всё, что приносит вам жизнь, — это весь аскетизм, который вам нужен.
Делитесь с готовностью и радостью всем, что имеете, с теми, кто в этом нуждается. Не надо намеренно обращаться с собой жестоко.
Это зависит от вашего темперамента. Вы можете работать с другими и для других, быть внимательным и дружелюбным и расти лучше, чем в одиночестве, которое может отуплять вас или оставлять на милость бесконечной болтовни вашего ума. Не воображайте, что можете измениться через усилие. Насилие, даже направленное против самого себя, как, например, аскетизм и искупление, останется безрезультатным.
Пока вы чувствуете себя уверенным и всезнающим, реальность остаётся за пределом вашей досягаемости. Пока вы не примете внутренний поиск как образ жизни, открытие не придёт к вам.
Быть ничем, не знать ничего, не иметь ничего. Только такая жизнь стоит того, чтобы жить, только такое счастье стоит иметь.
Я есть — это всегда присутствующий факт, а я создан — это концепция. Ни Бог, ни вселенная не приходили сказать вам, что они вас создали. Ум, захваченный идеей причинности, придумывает сотворение и потом удивляется: Кто же создатель? Ум сам и есть создатель. Даже это не совсем верно, поскольку создатель и созданное им — это одно и то же. Ум и мир неразделимы. Поймите, что то, что вы считаете миром, на самом деле является вашим умом.
Мир не поддаётся изменениям. По самой своей природе он полон боли и недолговечен. Воспринимайте его таким, какой он есть, и избавьте себя от всех желаний и страхов. Когда мир перестанет держать и связывать вас, он станет прибежищем радости и красоты. Вы можете быть счастливы в мире только тогда, когда вы свободны от него.
Мир кажется вам таким всеподавляюще реальным, потому что вы всё время думаете о нём. Перестаньте думать о нём, и он рассеется, как туман.
Не бойтесь свободы от желаний и страхов. Она позволит вам жить жизнью, настолько отличающейся от всего, что вы знаете, настолько более интенсивной и интересной, что, воистину, теряя всё, вы обретаете всё.
Существовал ли когда-нибудь мир без проблем? Ваше существование как личности зависит от насилия над другими. Само ваше тело — это поле битвы, заваленное мёртвыми и умирающими. Существование подразумевает насилие.
Вам не нужно беспокоиться о своём беспокойстве. Не пытайтесь хранить безмолвие, не делайте из пребывания в безмолвии задание, которое необходимо выполнить. Не беспокойтесь о пребывании в безмолвии, не отчаивайтесь, пытаясь пребывать в безмолвии. Просто осознавайте, что вы есть, и оставайтесь осознанными — не говорите: Да, я есть, что дальше? В я есть нет никакого дальше. Это безвременное состояние.
Пока вы заинтересованы в своём текущем образе жизни, вы не откажетесь от него. Неизвестное не откроет себя вам, пока вы цепляетесь за известное. Только тогда, когда вы полностью осознаете беспредельную печаль своей жизни и взбунтуетесь против неё, вы сможете найти выход.
Отводите достаточно времени каждый день на то, чтобы просто тихо сидеть и пытаться, просто пытаться выйти за пределы личности с её пристрастиями и наваждениями. Не спрашивайте как, это невозможно объяснить. Вы просто пытаетесь, пока не добьетесь успеха. Если будете настойчивы, вы обязательно добьетесь успеха. Самое большое значение имеет искренность, искренняя устремлённость. Вам должна по-настоящему надоесть личность, которой вы себя считаете, в вас должна возникнуть неотложная необходимость избавиться от этого самоотождествления с пучком воспоминаний и привычек.
Нет такой вещи, как ум. Есть представления, и некоторые из них ошибочны. Оставьте ошибочные представления, поскольку они ложны и затуманивают ваше видение себя.
Только отрицая и можно жить. Утверждение — это рабство. Ставить под сомнение и отрицать необходимо. Это самая суть протеста, а без протеста не может быть свободы.
Нет никакого второго, или высшего, я, которое следовало бы искать. Вы и есть высшее я, просто отбросьте свои ошибочные представления о себе. И вера, и рассудок говорят вам, что вы не являетесь ни телом с его желаниями и страхами, ни умом с его причудливыми идеями, ни той ролью, которую навязывает вам общество, ни личностью, которой вас считают. Отбросьте ложное, и истинное само возьмёт своё.
Вы не можете быть живым, поскольку вы есть сама жизнь. Страдаете не вы, а личность, которой вы себя считаете. Растворите её в осознании. Она — это просто копна воспоминаний и привычек. Между осознанием нереального и осознанием вашей истинной природы лежит бездна, которую вы легко пересечёте, когда овладеете искусством чистого осознания.
Отрицание буквально выбрасывает вас вперёд в настоящий прорыв. Знать, что вы не являетесь ни телом, ни умом, хотя и осознаёте их обоих, — это и есть самопознание.
Ничто не является мной — это первый шаг. Всё есть я — это второй шаг. Оба они основаны на концепции мир существует. Когда она тоже отбрасывается, вы остаетесь тем, что вы есть, — недвойственным Я.
Вы сами создаёте дисгармонию, а потом жалуетесь! Когда вы желаете или боитесь и отождествляете себя со своими чувствами, вы создаёте печаль и зависимость. Когда вы творите с любовью и мудростью и остаетесь непривязанными к своим творениям, результатом становится гармония и покой. Но каким бы ни было состояние вашего ума, как оно отражается на вас? Только ваше самоотождествление со своим умом делает вас счастливым или несчастным. Восстаньте против этого рабства, поймите, что вы сами сковали себя, и разбейте эти оковы привязанности и отвращения.
И тем не менее, вы свободны. Последствия ваших действий будут зависеть от общества, в котором вы живёте, и его условностей.
С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех.
Никакие ваши действия вас не изменят. Вы можете изменить своё тело или ум, но всё, что будет меняться, — всегда нечто внешнее по отношению к вам, не вы. Зачем вообще напрягаться, пытаясь что-то изменить? Осознайте раз и навсегда, что ни ваше тело, ни ваш ум, ни даже ваше сознание не являются вами, и оставайтесь в своей истинной природе за пределом сознательного и бессознательного. Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания. Проследите своё непонимание до корней и отбросьте его, вот и всё. Вам нечего искать, поскольку ничто не потеряно.
Пока вы не будете прилагать неимоверные усилия, вы не убедитесь, что усилия никуда вас не приведут. Я так самоуверенно, что пока оно полностью не обескуражено, оно не сдастся. Простого убеждения на словах недостаточно. Только жёсткие факты могут показать абсолютную ничтожность образа себя.
Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните — вы не то, что вы видите. Я не это — что я? — вот движение самоисследования. Других путей к освобождению нет, все они означают отсрочку. Решительно отвергайте то, что не есть вы, пока истинное Я не покажется в своей сияющей пустоте, невещественности, ничтойности.
На самом деле добро обращается злом, а зло превращается в добро, исчерпав себя. Когда любовь превращается в вожделение, она становится разрушительной. Вожделение — это воспоминание — воображение — предвкушение. Оно чувственно и вербально. Это форма зависимости.
Не ожидайте совершенства. В проявленном нет совершенства. Детали всегда сталкиваются. Никакую проблему нельзя решить полностью, но вы можете отстраниться от неё на уровень, на котором она не действует.