Meditazione Buddista: Cos'è e Come si Pratica
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Quattro Nobili Verità
Quel che è certo è che i primi resoconti scritti della meditazione buddista in India si trovano nei sutra del Canone Pāli, che risale al I secolo a.C. Il Pāli è una raccolta di scritture della tradizione buddista Theravada il cui contenuto fu tramandato oralmente durante il primo concilio buddhista subito dopo la morte del Buddha. Il Canone Pali menziona le <anchor>Quattro Nobili Verità</anchor> che stanno alla base della dottrina buddista, ponendo la meditazione come un passo lungo il cammino della salvezza dal dolore.
Quattro nobili verità - Wikipedia
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# Quattro nobili verità

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[![](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3c/Buddha_dvaravatistyle.jpg/220px-Buddha_dvaravatistyle.jpg)](/wiki/File:Buddha_dvaravatistyle.jpg) Statua del Buddha Shakyamuni del tempio di Phra Pathom Chedi a Nakhon Pathom, [Thailandia](/wiki/Thailandia "Thailandia"). La sua mano destra è sollevata nel _vitarkamudrā_, il "gesto di esposizione della dottrina", con il pollice e l'indice che formano la " [Ruota del Dharma](/wiki/Ruota_del_Dharma "Ruota del Dharma")"; la mano sinistra è invece nell' _varadamudrā_, il "gesto di esaudimento dei desideri" ovvero la disponibilità ad esaudire i desideri dei fedeli. La _[uṣṇīṣa](/wiki/U%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%AB%E1%B9%A3a "Uṣṇīṣa")_ che emerge dal capo è nella classica forma a punta dell'arte thailandese.

Le **quattro nobili verità** (in [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito"): चत्वारि आर्यसत्यानि _catvāri-ārya-satyāni_, [pāli](/wiki/P%C4%81li "Pāli") _cattāri ariya-saccāni_, [cinese](/wiki/Lingua_cinese "Lingua cinese") 四諦 [pinyin](/wiki/Pinyin "Pinyin") _sì dì_ [Wade-Giles](/wiki/Wade-Giles "Wade-Giles") _ssu-ti_, [giapponese](/wiki/Lingua_giapponese "Lingua giapponese") _shitai_, [tibetano](/wiki/Lingua_tibetana "Lingua tibetana") _'phags pa'i bden pa bzhi, bden pa rnam pa bzhi_, [coreano](/wiki/Lingua_coreana "Lingua coreana") 사제 _sa che_, [vietnamita](/wiki/Lingua_vietnamita "Lingua vietnamita") _tứ đế_) rappresentano un elemento cardine della dottrina [buddista](/wiki/Buddismo "Buddismo").

La narrazione classica delle vicende che portarono il principe [Siddhārtha Gautama](/wiki/Gautama_Buddha "Gautama Buddha"), detto il [Buddha](/wiki/Buddha "Buddha"), a sviluppare la dottrina della religione, di cui fu il primo maestro, lo riporta tanto sollecito e ansioso di risolvere il problema esistenziale di base della vita umana, dall'abbandonare la vita principesca di palazzo per intraprendere le varie vie di ricerca e di pratica religiosa del tempo.

La prima conclusione ferma di tale ricerca fu lo sviluppo della dottrina delle quattro nobili verità, della cui essenza gli sorse la consapevolezza durante una meditazione condotta nel [Parco dei Cervi](/wiki/Sarnath "Sarnath") (o delle gazzelle) di [Sārnāth](/wiki/S%C4%81rn%C4%81th "Sārnāth"), presso [Varanasi](/wiki/Varanasi "Varanasi").

## Indice

- [1La formulazione delle quattro nobili verità](#La_formulazione_delle_quattro_nobili_verità)
  - [1.1La Verità del dolore](#La_Verità_del_dolore)
  - [1.2La Verità dell'origine del dolore](#La_Verità_dell'origine_del_dolore)
  - [1.3La Verità della cessazione del dolore](#La_Verità_della_cessazione_del_dolore)
  - [1.4La Verità della via che porta alla cessazione del dolore](#La_Verità_della_via_che_porta_alla_cessazione_del_dolore)
- [2La dottrina delle quattro nobili verità nella scuola Theravāda e nel Visuddhimagga di Buddhaghosa](#La_dottrina_delle_quattro_nobili_verità_nella_scuola_Theravāda_e_nel_Visuddhimagga_di_Buddhaghosa)
  - [2.1Dodici Fasi](#Dodici_Fasi)
    - [2.1.1Prima nobile verità](#Prima_nobile_verità)
    - [2.1.2Seconda nobile verità](#Seconda_nobile_verità)
    - [2.1.3Terza nobile verità](#Terza_nobile_verità)
    - [2.1.4Quarta nobile verità](#Quarta_nobile_verità)
- [3La dottrina delle quattro nobili verità nel Mahāyāna](#La_dottrina_delle_quattro_nobili_verità_nel_Mahāyāna)
- [4Note](#Note)
- [5Bibliografia](#Bibliografia)
- [6Voci correlate](#Voci_correlate)
- [7Altri progetti](#Altri_progetti)
- [8Collegamenti esterni](#Collegamenti_esterni)

## La formulazione delle quattro nobili verità

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=1 "Modifica la sezione La formulazione delle quattro nobili verità") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=1 "Edit section's source code: La formulazione delle quattro nobili verità")\]

La formulazione classica delle "quattro nobili verità", esposta nel "Discorso della messa in moto della ruota della Dottrina" ( _Dharmacakrapravartana Sūtra_, sans., _Dhammacakkappavattana Sutta_, pāli)[\[1\]](#cite_note-1) è:

[Italiano](/wiki/Lingua_italiana "Lingua italiana")Sanscrito
Pāli
Cinese
Cinese [pinyin](/wiki/Pinyin "Pinyin")Cinese [Wade-Giles](/wiki/Wade-Giles "Wade-Giles")Giapponese
Tibetano
I
Verità del dolore
[duḥkha-satya](/w/index.php?title=Du%E1%B8%A5kha-satya&action=edit&redlink=1 "Duḥkha-satya (la pagina non esiste)")dukkha sacca
苦諦
kǔdì
k'u-ti
kutai
sdug-bsngal-gyi bden-pa
II
Verità dell'origine del dolore
[samudaya-satya](/w/index.php?title=Samudaya-satya&action=edit&redlink=1 "Samudaya-satya (la pagina non esiste)")samudaya sacca
集諦
jídì
chi-ti
jittai
kun-'byung-gi bden-pa
III
Verità della cessazione del dolore
[nirodha-satya](/w/index.php?title=Nirodha-satya&action=edit&redlink=1 "Nirodha-satya (la pagina non esiste)")nirodha sacca
滅諦
mièdì
mieh-ti
mettai
'go-pa'i bden-pa
IV
Verità della via che porta

alla cessazione del dolore

[mārga-satya](/w/index.php?title=M%C4%81rga-satya&action=edit&redlink=1 "Mārga-satya (la pagina non esiste)")magga sacca
道諦
dàodì
tao-ti
dōtai
lam-gyi bden-pa

### La Verità del dolore

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=2 "Modifica la sezione La Verità del dolore") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=2 "Edit section's source code: La Verità del dolore")\]

[![](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d9/VajraMudra.JPG/220px-VajraMudra.JPG)](/wiki/File:VajraMudra.JPG) Buddha ritratto nell' [arte del Gandhāra](/wiki/Arte_del_Gandh%C4%81ra "Arte del Gandhāra") con la caratteristica _[uṣṇīṣa](/wiki/U%E1%B9%A3%E1%B9%87%C4%AB%E1%B9%A3a "Uṣṇīṣa")_ posta in cima alla testa e la _[ūrṇā](/w/index.php?title=%C5%AAr%E1%B9%87%C4%81&action=edit&redlink=1 "Ūrṇā (la pagina non esiste)")_ in mezzo agli occhi, ambedue segni di un Buddha (vedi: [Trentadue segni maggiori di un Buddha](/wiki/Trentadue_segni_maggiori_di_un_Buddha "Trentadue segni maggiori di un Buddha"), san. _Dvātrimāśadvaralakṣaṇa_). Le mani sono poste nel "Gesto di somma illuminazione" ( _bodhyagrimudrā_): l'indice della mano sinistra è avvolto dalle dita della mano destra, il che indica che la Realtà assoluta, l'Uno, è avvolta dalla Realtà fenomenica, il molteplice.

Nella vita degli [esseri senzienti](/wiki/Esseri_senzienti_(buddismo) "Esseri senzienti (buddismo)") ( [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito") _sattva_, [pāli](/wiki/P%C4%81li "Pāli") _satta_, cin. 衆生 _zhòngshēng_, giapp. _shūjō_, tib. _sems-can_), tra cui l'essere umano, è insita la "sofferenza" ( _[Duḥkha](/wiki/Du%E1%B8%A5kha "Duḥkha")_) Tale esperienza del dolore riguarda anche i momenti di "appagamento" e "serenità" in quanto essi stessi [impermanenti](/wiki/Impermanenza_(buddismo) "Impermanenza (buddismo)"). Nei testi [canonici](/wiki/Canone_buddista "Canone buddista") il [Buddha Shakyamuni](/wiki/Buddha_Shakyamuni "Buddha Shakyamuni") individua otto tipi di dolore:

1. Il dolore della nascita, causato dalle caratteristiche del parto e dal fatto di generare le sofferenze future.
2. Il dolore della vecchiaia, che indica l'aspetto di degrado dell' [impermanenza](/wiki/Impermanenza_(buddismo) "Impermanenza (buddismo)").
3. Il dolore della malattia, determinato dallo squilibrio fisico.
4. Il dolore della morte, generato dalla perdita della vita.
5. Il dolore causato dall'essere vicini a ciò che non "piace".
6. Il dolore causato dall'essere lontani da ciò che si "desidera".
7. Il dolore causato dal non "ottenere" ciò che si "desidera".
8. Il dolore causato dai cinque _[skandha](/wiki/Skandha "Skandha")_ (o aggregati), ovvero dalla loro unione e dalla loro separazione. Questi sono: il corpo, ( _rūpa_), quale manifestazione dei 4 elementi terra, aria, fuoco e acqua; le sensazioni ( _vedanā_); le percezioni ( _saññā_); le formazioni mentali ( _sankhāra_); la coscienza ( _viññāna_).

Questa lista di otto dolori viene riassunta in tre categorie (san. _tri-duḥkhatā_, pāli _tidukkhatā_, cin. 三苦 _sānkǔ_, giapp. _sanku_, tib. _sdug bsngal gsum_)[\[2\]](#cite_note-2):

1. Dolore in quanto tale (san. _duḥkha duḥkhatā_, pāli _dukkha dukkhatā_, cin. 苦苦 _kǔkǔ_, giapp. _kuku_, tib. _sdug-bsngal-gyi sdug-bsngal_). Questa categoria riassume i dolori inerenti alla nascita, alla malattia, alla vecchiaia e alla morte. Ma anche quelli riguardanti all'essere uniti a ciò che non si desidera e a quelli procurati nel cercare di fuggire lo stesso dolore.
2. Dolore per ciò che muta (san. _vipariṇama duḥkhatā_, pāli _viparinama dukkhatā_, cin. 壞苦 _huài kǔ_, giapp. _e ku_, tib. _'gyur-ba'i sdug-bsngal_). In questa categoria vengono riassunte le sofferenze procurate dall'impermanenza come quelli dell'essere separati da ciò che si desidera o quelli generati da non ottenere ciò che si brama.
3. Dolore generato dall'esistenza (san. _saṃskāra duḥkhatā_, pāli _saṃkhāra dukkhatā_, cin. 行苦 _xíngkǔ_, giapp. _gyōku_, tib. _khyab-pa 'dubyed-ky sdug-bsngal_). In questa categoria vengono elencati i dolori relativi all'insoddisfazione perenne procurata dall'esistenza nel _[saṃsāra](/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra "Saṃsāra")_: la frustrazione, l'inutilità di numerose nostre attività. Queste sofferenze sono collegate ai cinque _[skandha](/wiki/Skandha "Skandha")_ (o aggregati) e ai relativi attaccamenti.

Il "dolore" affligge l'uomo a motivo dell' [impermanenza](/wiki/Impermanenza_(buddismo) "Impermanenza (buddismo)") sia propria che di tutto ciò che sperimenta e conosce in vita, per effetto della sua nascita immersa nel _[saṃsāra](/wiki/Sa%E1%B9%83s%C4%81ra "Saṃsāra")_ e per l'adesione alla credenza in un [sé imperituro](/wiki/An%C4%81tman "Anātman").

Questa sofferenza si rivela ed è percepita non solo quando si constata l'ineluttabilità di malattia, vecchiaia e morte, ma anche quando si è costretti al contatto con ciò che non si ama (contatti, connessioni, relazioni, interazioni con persone, cose od eventi sgradevoli ecc.), come pure è percepita quando si è costretti alla separazione da ciò che si ama o in cui ci si diletta, o ancora quando si risente di un disagio esistenziale derivante dallo scontrarsi con una realtà che non soddisfa la propria adesione all'idea di un _sé_ solido, affidabile ed imperituro. La frustrazione dei desideri è una delle più usuali percezioni del "dolore".

Più in generale, la constatazione che viene fatta nella "Prima nobile verità" è che esiste nella vita dell'uomo una "sofferenza" associata indistricabilmente all'essere nel mondo un mutevole «composto di aggregati».

### La Verità dell'origine del dolore

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=3 "Modifica la sezione La Verità dell'origine del dolore") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=3 "Edit section's source code: La Verità dell'origine del dolore")\]

Il "dolore" non è colpa del mondo, né del fato o di una divinità; né avviene per caso. Ha origine dentro di noi, dalla ricerca della felicità in ciò che è transitorio, spinti dalla sete, o brama ( [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito") _tṛṣṇā_, [pāli](/wiki/P%C4%81li "Pāli") _taṇhā_, cin. 愛 _ài_, giapp. _ai_, tib. _sred pa_), per ciò che non è soddisfacente. Si manifesta nelle tre forme di:

- _kāmatṛṣṇā_ (pāli _kāmataṇhā_, cin. 欲愛 _yùài_, giapp. _yoku ai_, tib. _'dod pa la 'dun pa_) o "brama di oggetti sensuali";
- _bhavatṛṣṇā_ (pāli _bhavataṇhā_, cin. 有愛 _yǒuài_, giapp. _u ai_, tib. _srid pa'i sred pa_) o "brama di esistere";
- _vibhavatṛṣṇā_ (pāli _vibhavataṇhā_, cin. 無有愛 _wúyǒuài_, giapp. _mu u ai_, tib. ' _jig pa la sred pa_) o "brama di annullare l'esistenza".

### La Verità della cessazione del dolore

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=4 "Modifica la sezione La Verità della cessazione del dolore") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=4 "Edit section's source code: La Verità della cessazione del dolore")\]

"Esiste l'emancipazione dal dolore".

Per sperimentare l' _emancipazione dal dolore_, occorre lasciare andare _tṛṣṇā_, l'attaccamento alle cose e alle persone, alla scala di valori ingannevoli per cui ciò che è provvisorio è maggiormente desiderabile. Questo stato di cessazione viene denominato _[nirodha](/w/index.php?title=Nirodha&action=edit&redlink=1 "Nirodha (la pagina non esiste)")_ (san. e pāli, cin. 滅 _miè_, giapp. _metsu_, tib. _gog pa_).

### La Verità della via che porta alla cessazione del dolore

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=5 "Modifica la sezione La Verità della via che porta alla cessazione del dolore") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=5 "Edit section's source code: La Verità della via che porta alla cessazione del dolore")\]

"Esiste un percorso di pratica da seguire per emanciparsi dal dolore".

È il percorso spirituale da intraprendere per avvicinarsi al _[nirvāṇa](/wiki/Nirvana "Nirvana")_ (pāli _nibbāna_, cin. 涅槃 _nièpán_, giapp. _nehan_, tib. _mya ngan las 'das pa_).

Esso è detto il [Nobile ottuplice sentiero](/wiki/Nobile_ottuplice_sentiero "Nobile ottuplice sentiero").

## La dottrina delle quattro nobili verità nella scuola Theravāda e nel Visuddhimagga di Buddhaghosa

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=6 "Modifica la sezione La dottrina delle quattro nobili verità nella scuola Theravāda e nel Visuddhimagga di Buddhaghosa") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=6 "Edit section's source code: La dottrina delle quattro nobili verità nella scuola Theravāda e nel Visuddhimagga di Buddhaghosa")\]

Nella scuola buddhsta [Theravāda](/wiki/Therav%C4%81da "Theravāda"), la dottrina delle _quattro nobili verità_ è il cardine del proprio messaggio di "salvezza" dal dolore offerto, secondo gli insegnamenti di questa scuola, agli esseri umani capaci e ben disposti ad ascoltare, ad imparare e a metterne in pratica le dottrine. A proposito dell'insegnamento delle _quattro nobili verità_ il Buddha disse averlo scoperto tramite la propria conoscenza intuitiva, e che esistano o no i Buddha queste quattro verità esistono, essendo un Buddha chi le rivela al mondo[\[3\]](#cite_note-3). Lo sforzo esegetico di questa scuola su questa dottrina è stato profondo, in particolar modo con il _[Visuddhimagga](/wiki/Visuddhimagga "Visuddhimagga")_, opera del monaco indiano [Buddhaghosa](/wiki/Buddhaghosa "Buddhaghosa") (V secolo d.C.). In questa opera Buddhaghosa sottolinea come queste verità insegnate dal [Buddha Shakyamuni](/wiki/Buddha_Shakyamuni "Buddha Shakyamuni") siano 'solo' quattro, implicando una globale valutazione dell'esistenza umana e come, attraverso questa stessa esistenza, si possa realizzare la "liberazione" dal dolore[\[4\]](#cite_note-4). Secondo Buddhaghosa, la "liberazione" emerge proprio quando si ha una immediata, simultanea e quadruplice consapevolezza di queste "verità"[\[5\]](#cite_note-5). Ma le quattro nobili verità per [Buddhaghosa](/wiki/Buddhaghosa "Buddhaghosa") sono tutte immancabilmente [vuote](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità"), così recita il _[Visuddhimagga](/wiki/Visuddhimagga "Visuddhimagga")_:

«Nel significato più profondo, tutte le verità debbono essere considerate come vuote, in quanto non esiste un 'qualcuno' che le sperimenti o compia, 'qualcuno' che si estingua o proceda nel cammino. Per questo si è detto:

Poiché c'è soltanto dolore e non colui che soffre

Non colui che compie ma solo il fatto esiste

V'è Liberazione non l'uomo liberato

V'è il sentiero non chi lo intraprende[\[6\]](#cite_note-6).»

Le quattro nobili verità e la loro vacuità vanno tuttavia apprese in una singola intuizione e in un solo istante, così John Ross Carter: «Sebbene la tradizione \[Theravāda\] abbia continuato a elaborare analisi delle Quattro Verità formulate in base a varie composizioni numeriche (più spesso con il numero sedici) essa ha mantenuto la convinzione che quando le verità vengono pienamente afferrate e soteriologicamente conosciute ciò avvenga con un'unica conoscenza, per mezzo di una singola intuizione e in un solo istante. Questa conoscenza delle Quattro Verità, sostengono, è di per sé salvifica.»[\[7\]](#cite_note-7).

### Dodici Fasi

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=7 "Modifica la sezione Dodici Fasi") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=7 "Edit section's source code: Dodici Fasi")\]

Il "Discorso della messa in moto della ruota della Dottrina" individua tre fasi nella comprensione di ogni verità, per un totale di dodici passi[\[8\]](#cite_note-8)[\[9\]](#cite_note-9)[\[10\]](#cite_note-10). Le tre fasi per la comprensione di ciascuna verità sono:

- Sacca-nana - conoscere la natura della verità.
- Kicca-nana - conoscere ciò che deve essere fatto in relazione a tale verità (esperienza diretta).
- Kata-nana - realizzare ciò che deve essere fatto (piena comprensione, conoscenza).

#### Prima nobile verità

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=8 "Modifica la sezione Prima nobile verità") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=8 "Edit section's source code: Prima nobile verità")\]

- C'è la sofferenza.
- La sofferenza deve essere compresa.
- Ho compreso la sofferenza.

#### Seconda nobile verità

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=9 "Modifica la sezione Seconda nobile verità") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=9 "Edit section's source code: Seconda nobile verità")\]

- Esiste un'origine della sofferenza: è l'attaccamento al desiderio (tanha).
- Il desiderio deve essere lasciato andare.
- Ho lasciato andare il desiderio.

#### Terza nobile verità

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=10 "Modifica la sezione Terza nobile verità") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=10 "Edit section's source code: Terza nobile verità")\]

- Esiste la cessazione della sofferenza.
- La cessazione della sofferenza deve essere realizzata.
- Ho realizzato la cessazione della sofferenza.

#### Quarta nobile verità

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=11 "Modifica la sezione Quarta nobile verità") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=11 "Edit section's source code: Quarta nobile verità")\]

- Esiste un sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.
- Il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza deve essere coltivato e realizzato.
- Ho coltivato e realizzato il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.

## La dottrina delle quattro nobili verità nel Mahāyāna

\[ [modifica](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&veaction=edit&section=12 "Modifica la sezione La dottrina delle quattro nobili verità nel Mahāyāna") \| [modifica wikitesto](/w/index.php?title=Quattro_nobili_verit%C3%A0&action=edit&section=12 "Edit section's source code: La dottrina delle quattro nobili verità nel Mahāyāna")\]

La letteratura dei _[Prajñāpāramitā Sūtra](/wiki/Praj%C3%B1%C4%81p%C4%81ramit%C4%81_S%C5%ABtra "Prajñāpāramitā Sūtra")_, letteratura canonica[\[11\]](#cite_note-11) a fondamento del [Mahāyāna](/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na "Mahāyāna"), risalente per le parti più antiche messe per iscritto al I secolo a.C., anticipava la [vacuità](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità") delle quattro nobili verità, ribadita, tre secoli dopo, nelle opere di [Nāgārjuna](/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna "Nāgārjuna") (II secolo d.C.) e sei secoli dopo nel _[Visuddhimagga](/wiki/Visuddhimagga "Visuddhimagga")_ di [Buddhaghosa](/wiki/Buddhaghosa "Buddhaghosa").

Nel II secolo d.C. [Nāgārjuna](/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna "Nāgārjuna"), fondatore della scuola [Mādhyamika](/wiki/M%C4%81dhyamika "Mādhyamika") e patriarca di tutte le scuole [Mahāyāna](/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na "Mahāyāna"), nella sua opera principale, il _[Madhyamakakārikā](/w/index.php?title=Madhyamakak%C4%81rik%C4%81&action=edit&redlink=1 "Madhyamakakārikā (la pagina non esiste)")_ (Stanze del Cammino di mezzo) dedica un intero capitolo, il XXIV[\[12\]](#cite_note-12), all'analisi delle quattro nobili verità. Anticipando il _[Visuddhimagga](/wiki/Visuddhimagga "Visuddhimagga")_ di [Buddhaghosa](/wiki/Buddhaghosa "Buddhaghosa"), anche [Nāgārjuna](/wiki/N%C4%81g%C4%81rjuna "Nāgārjuna") spiega come esse siano [vuote](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità"), introducendo, di seguito, la dottrina delle due verità: la "Verità convenzionale" (san. _saṃvṛti-satya_) e la "Verità assoluta" (san. _paramārtha-satya_ o _śūnyatā-satya_). Persino il dolore ( _duḥkha_) non può esibire una propria sussistenza ontologica. Tutto è davvero [vuoto](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità") di proprietà inerente.

Così anche il [mādhyamika](/wiki/M%C4%81dhyamika "Mādhyamika") [Śāntideva](/wiki/%C5%9A%C4%81ntideva "Śāntideva") (VII-VIII secolo) nel suo _[Bodhicaryāvatāra](/w/index.php?title=Bodhicary%C4%81vat%C4%81ra&action=edit&redlink=1 "Bodhicaryāvatāra (la pagina non esiste)")_:

« [Hīnayāna](/wiki/H%C4%ABnay%C4%81na "Hīnayāna"): La liberazione viene dalla conoscenza delle Verità. Perché conoscere la [Vacuità](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità")?
[Mādhyamika](/wiki/M%C4%81dhyamika "Mādhyamika"): Perché le scritture affermano che non c'è risveglio senza questo sentiero.»

(_[Bodhicaryāvatāra](/w/index.php?title=Bodhicary%C4%81vat%C4%81ra&action=edit&redlink=1 "Bodhicaryāvatāra (la pagina non esiste)")_, IX,40. Trad. it. Śāntideva _Bodhicaryāvatāra_. Roma, Ubaldini Editore, 1998.)

Il commentatore del _[Bodhicaryāvatāra](/w/index.php?title=Bodhicary%C4%81vat%C4%81ra&action=edit&redlink=1 "Bodhicaryāvatāra (la pagina non esiste)")_ di [Śāntideva](/wiki/%C5%9A%C4%81ntideva "Śāntideva"), [Prajñākaramati](/w/index.php?title=Praj%C3%B1%C4%81karamati&action=edit&redlink=1 "Prajñākaramati (la pagina non esiste)") (XI secolo) nel suo _[Bodhicaryāvatārapañjika](/w/index.php?title=Bodhicary%C4%81vat%C4%81rapa%C3%B1jika&action=edit&redlink=1 "Bodhicaryāvatārapañjika (la pagina non esiste)")_ arrivò a sostenere che la dottrina delle quattro nobili verità è in contrasto con quella della [vacuità](/wiki/Vacuit%C3%A0 "Vacuità") e che solo la terza, il _[nirodha](/w/index.php?title=Nirodha&action=edit&redlink=1 "Nirodha (la pagina non esiste)")_, è una verità ultima, le restanti tre sono elaborate per il mondo, sono "mondane"[\[13\]](#cite_note-13).

Nel _[Sutra del Loto](/wiki/Sutra_del_Loto "Sutra del Loto")_ ( _Saddharmapundarīka-sūtra_, sutra a fondamento del [Mahāyāna](/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na "Mahāyāna") le cui più antiche redazioni scritte appartengono ad un periodo a cavallo dell'inizio della nostra Era) l'enunciazione delle quattro nobili verità compare nel "Prologo" dello stesso sutra quando il [Buddha Shakyamuni](/wiki/Buddha_Shakyamuni "Buddha Shakyamuni") ricorda che, "illimitati _[kalpa](/wiki/Kalpa "Kalpa")_ fa" comparve nel mondo un altro buddha, denominato _Candrasūryapradīpa_ (Luce della Luna e del Sole) il quale insegnò agli "uditori" (san. _[śrāvaka](/wiki/%C5%9Ar%C4%81vaka "Śrāvaka")_, termine con cui nei sūtra [mahāyāna](/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na "Mahāyāna") vengono indicati i seguaci del [Buddismo dei Nikāya](/wiki/Buddismo_dei_Nik%C4%81ya "Buddismo dei Nikāya")) la:

«Dottrina eccellente ... In questo modo insegnò la Dottrina relativa alle Quattro Nobili Verità, che inizia con la genesi interdipendente (san. _pratītyasamutpāda_) e conduce al superamento della nascita, della vecchiaia, della malattia e della morte, del dolore, del pianto, della sofferenza, della disperazione e al raggiungimento del nirvāṇa[\[14\]](#cite_note-14).»

«A beneficio di chi cercava di diventare un ascoltatore della voce, rispondeva esponendo la Legge delle Quattro Nobili Verità così che potesse trascendere nascita, vecchiaia , malattia e morte e ottenere il nirvana. A beneficio di chi cercava di diventare pratyekabuddha rispondeva la Legge della [dodecupla catena di causalità](/wiki/Coproduzione_condizionata "Coproduzione condizionata"). A beneficio del [bodhisattva](/wiki/Bodhisattva "Bodhisattva") rispondeva esponendo le sei [pāramitā](/wiki/P%C4%81ramit%C4%81 "Pāramitā"), facendo ottenere loro l' _[anuttarā-samyak-saṃbodhi](/wiki/Anuttar%C4%81-samyak-sa%E1%B9%83bodhi "Anuttarā-samyak-saṃbodhi")_ e acquisire la saggezza onnicomprensiva[\[15\]](#cite_note-15).»

Questa presentazione delle quattro nobili verità nella parte più antica del _[Sutra del Loto](/wiki/Sutra_del_Loto "Sutra del Loto")_ (risalente al I secolo d.C.) indica che secondo le dottrine esposte in questo Sutra, e attribuite da questo testo allo stesso [Buddha Śākyamuni](/wiki/Buddha_%C5%9A%C4%81kyamuni "Buddha Śākyamuni"), la dottrina delle quattro nobili verità non esaurisce l'insegnamento buddista il quale deve invece mirare all' _[anuttarā-samyak-saṃbodhi](/wiki/Anuttar%C4%81-samyak-sa%E1%B9%83bodhi "Anuttarā-samyak-saṃbodhi")_ ovvero all'illuminazione profonda e non limitarsi al _[nirvāṇa](/wiki/Nirv%C4%81%E1%B9%87a "Nirvāṇa")_ generato dalla comprensione delle quattro nobili verità. Nel suo complesso il _[Sutra del Loto](/wiki/Sutra_del_Loto "Sutra del Loto")_ non insiste sulle dottrine del _[duḥkha](/wiki/Du%E1%B8%A5kha "Duḥkha")_ (la sofferenza, la prima delle quattro nobili verità) e dell' _[anitya](/wiki/Anitya "Anitya")_ (impermanenza dei fenomeni), quanto piuttosto su quelle dell' _[anātman](/wiki/An%C4%81tman "Anātman")_ e dello _[śūnyatā](/wiki/%C5%9A%C5%ABnyat%C4%81 "Śūnyatā")_ (assenza di sostanzialità inerente a tutti i fenomeni)[\[16\]](#cite_note-16).

Il [Dharma](/wiki/Dharma "Dharma") esposto nei primi 14 capitoli del [Sutra del Loto](/wiki/Sutra_del_Loto "Sutra del Loto") corrisponde alla verità dell'apparire dei fenomeni secondo la causazione che segue le dieci condizioni (o "talità", [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito") _tathata_) descritte nel [II capitolo](/wiki/Sutra_del_Loto:_II_capitolo "Sutra del Loto: II capitolo") del _Sutra_. Il [Dharma](/wiki/Dharma "Dharma") profondo è quindi nella comprensione della causa dei fenomeni; la realizzazione spirituale, la _[bodhi](/wiki/Bodhi "Bodhi")_ profonda (l' _anuttarā-samyak-saṃbodhi_), consiste nel comprendere questa "causa" dell'esistere, mentre la verità della sofferenza ( _[duḥkha](/wiki/Du%E1%B8%A5kha "Duḥkha")_), come anche la dottrina dell' _[anitya](/wiki/Anitya "Anitya")_, implica solo un giudizio. Nel _[Sutra del Loto](/wiki/Sutra_del_Loto "Sutra del Loto")_ non viene quindi enfatizzata la verità della sofferenza contenuta nelle quattro nobili verità. Ecco perché quando il Buddha è sollecitato a insegnare la Legge "profonda" ( [nel II capitolo](/wiki/Sutra_del_Loto:_II_capitolo "Sutra del Loto: II capitolo")) non la esprime con la dottrina delle quattro nobili verità (considerata nel _Sutra_ come dottrina _[hīnayāna](/wiki/H%C4%ABnay%C4%81na "Hīnayāna")_), ma la esprime secondo le dieci talità (o condizioni, [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito") _[tathātā](/wiki/Tath%C4%81t%C4%81 "Tathātā")_, dottrina _[mahāyāna](/wiki/Mah%C4%81y%C4%81na "Mahāyāna")_).

## Note

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01. [**^**](#cite_ref-1) L'esposizione di questa dottrina è riportata nel [Canone pāli](/wiki/Canone_p%C4%81li "Canone pāli") all'interno del _[Saṃyutta Nikāya](/wiki/Sa%E1%B9%83yutta_Nik%C4%81ya "Saṃyutta Nikāya")_ (nel _Dhammacakkappavattana Sutta_)(EN) Thanissaro Bhikkhu, [Dhammacakkappavattana Sutta Setting the Wheel of Dhamma in Motion](http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html), su accesstoinsight.org, Access to Insight. URL consultato il 5 aprile 2009., e nel [Canone cinese](/wiki/Canone_cinese "Canone cinese") nello _[Záhánjīng](/w/index.php?title=Z%C3%A1h%C3%A1nj%C4%ABng&action=edit&redlink=1 "Záhánjīng (la pagina non esiste)")_ (雜含經, giapp. _Zōgon agonkyō_, collocato nello _[Āhánbù](/wiki/%C4%80h%C3%A1nb%C3%B9 "Āhánbù")_, [T.D.](/wiki/T.D. "T.D.") 99.2.1a-373b) che poi è la traduzione in cinese del testo [sanscrito](/wiki/Sanscrito "Sanscrito") _Saṃyuktāgama_ al cui interno è collocato il _Dharmaçakrapravartana Sūtra_. Da tener presente che i due testi appartengono a due scuole differenti del [Buddismo dei Nikāya](/wiki/Buddismo_dei_Nik%C4%81ya "Buddismo dei Nikāya"). Il primo appartiene alla scuola [Theravāda](/wiki/Therav%C4%81da "Theravāda") e originario, probabilmente, della scuola indiana [Vibhajyavāda](/wiki/Vibhajyav%C4%81da "Vibhajyavāda"); il secondo appartiene invece alla scuola [Mūlasarvāstivāda](/w/index.php?title=M%C5%ABlasarv%C4%81stiv%C4%81da&action=edit&redlink=1 "Mūlasarvāstivāda (la pagina non esiste)") che deriva a sua volta dalla scuola [Sarvāstivāda](/wiki/Sarv%C4%81stiv%C4%81da "Sarvāstivāda").
02. [**^**](#cite_ref-2) Philippe Cornu, pag.487
03. [**^**](#cite_ref-3) Nārada, cap. 17, pag. 178
04. [**^**](#cite_ref-4) Buddhaghosa, 16,27, pag. 567
05. [**^**](#cite_ref-5) Buddhaghosa, 22,92, pag. 808
06. [**^**](#cite_ref-6) Buddhaghosa, 16,90, pag. 587
07. [**^**](#cite_ref-7) J.R. Carter, vol.10, pag. 475
08. [**^**](#cite_ref-8) [The Four Noble Truths: A Study Guide](http://www.accesstoinsight.org/lib/study/truths.html)
09. [**^**](#cite_ref-9) [Ajahn Sumedho](/wiki/Ajahn_Sumedho "Ajahn Sumedho") 2002, p. 9. - [Phillip Moffitt](/w/index.php?title=Phillip_Moffitt&action=edit&redlink=1 "Phillip Moffitt (la pagina non esiste)") 2002, Kindle loc. 225-226.
10. [**^**](#cite_ref-10) [Four Noble Truths: cattari ariya saccani](http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/index.html)
11. [**^**](#cite_ref-11) Canonica limitatamente al [Canone cinese](/wiki/Canone_cinese "Canone cinese") e al [Canone tibetano](/wiki/Canone_tibetano "Canone tibetano"), ma non per quanto riguarda il [Canone pāli](/wiki/Canone_p%C4%81li "Canone pāli")
12. [**^**](#cite_ref-12) Nāgārjuna, pagg. 120 e segg.
13. [**^**](#cite_ref-13) Jonardon Ganeri. _The Concealed Art of the Soul, Jonardon Ganeri presents a variety of perspectives on the nature of the self as seen by major schools of classical Indian philosophy_. Oxford University Press, 2007, pag.58.
14. [**^**](#cite_ref-14) _Sutra del Loto_ ( _op. cit._), pag. 60
15. [**^**](#cite_ref-15) _Sutra del Loto_ (tr. Burton Watson, Milano, Esperia, 1997), pag. 16
16. [**^**](#cite_ref-16) Cfr., tra gli altri, John Ross Carter. _Quattro nobili verità-Interpretazioni del Mahāyāna_. In _Encyclopedia of Religion_ vol.5. NY, MacMillan, 2004, pagg. 3179 e segg.

## Bibliografia

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- Nārada Mahā Thera. _The Buddha and His Teachings_. The Buddhist Research Society, Singapore, 1986 (prima edizione: 1973), [ISBN 9971-84-608-X](/wiki/Speciale:RicercaISBN/997184608X)
- Nāgārjuna. _Le stanze del cammino di mezzo (Madhyamaka Kārikā)_, Boringhieri, Torino, 1979
- Sutra del Loto, introduzione di Francesco Sferra, traduzione dal sanscrito e note di Luciana Meazza, Milano, BUR Biblioteca Univ. Rizzoli, 2001, [ISBN](/wiki/ISBN "ISBN") [978-88-17-12704-2](/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-17-12704-2 "Speciale:RicercaISBN/978-88-17-12704-2").
- "Quattro nobili verità" di J.R. Carter, in Enciclopedia delle religioni. Vol. 10: Buddismo, a cura di Dario M. Cosi, Luigi Saibene e Roberto Scagno, Milano, Jaca Book, 2006, [ISBN](/wiki/ISBN "ISBN") [978-88-16-41010-7](/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-16-41010-7 "Speciale:RicercaISBN/978-88-16-41010-7").
- (EN) Bhadantācariya Buddhaghosa (a cura di), The Path of Purification (Visuddhimagga), Kandy, Sri Lanka, Buddhist Publication Society, 1979.
- Philippe Cornu, Dizionario del Buddismo, a cura di Daniela Muggia, traduzione dal francese di Daniela Muggia e Adalia Telara, Milano, Paravia Bruno Mondadori, 2003, [ISBN](/wiki/ISBN "ISBN") [978-88-424-9374-7](/wiki/Speciale:RicercaISBN/978-88-424-9374-7 "Speciale:RicercaISBN/978-88-424-9374-7").
- Raniero Gnoli (a cura di), La Rivelazione del Buddha - Volume primo - I testi antichi, traduzioni di Claudio Cicuzza e Francesco Sferra, Milano, Arnoldo Mondadori Editore, 2001, [ISBN](/wiki/ISBN "ISBN") [88-04-47898-5](/wiki/Speciale:RicercaISBN/88-04-47898-5 "Speciale:RicercaISBN/88-04-47898-5"), ;.
- Vincenzo Talamo (a cura di), Saṃyutta Nikāya. Discorsi in gruppi, Roma, Astrolabio Ubaldini, 1998, [ISBN](/wiki/ISBN "ISBN") [88-340-1293-3](/wiki/Speciale:RicercaISBN/88-340-1293-3 "Speciale:RicercaISBN/88-340-1293-3"), ;.
- Nyanaponika Thera. _Il cuore della meditazione buddista,_ Roma, Ubaldini Editore, 1978.

## Voci correlate

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- [Nobile Ottuplice Sentiero](/wiki/Nobile_Ottuplice_Sentiero "Nobile Ottuplice Sentiero")

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## Collegamenti esterni

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- (EN) Donald S. Lopez, [Four Noble Truths](https://www.britannica.com/topic/Four-Noble-Truths), su [Enciclopedia Britannica](/wiki/Enciclopedia_Britannica "Enciclopedia Britannica"), Encyclopædia Britannica, Inc.[![Modifica su Wikidata](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png)](https://www.wikidata.org/wiki/Q169010#P1417 "Modifica su Wikidata")
- (EN) [samudaya](https://www.britannica.com/topic/samudaya), su [Enciclopedia Britannica](/wiki/Enciclopedia_Britannica "Enciclopedia Britannica"), Encyclopædia Britannica, Inc.[![Modifica su Wikidata](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/73/Blue_pencil.svg/10px-Blue_pencil.svg.png)](https://www.wikidata.org/wiki/Q169010#P1417 "Modifica su Wikidata")

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- [Български](https://bg.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B5_%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B8 "Четирите благородни истини - bulgaro")
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