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Mientras que las brujas y los hechiceros eran ejecutados por decenas de miles en Europa, estos incidentes eran muy raros en Rusia.
A finales del siglo XV, la locura se apoderó de Europa Occidental. Se encendieron miles de hogueras por todas partes, donde se quemó, sobre todo, a mujeres sospechosas de brujería. La más mínima acusación de asociación con el diablo era suficiente para que ser sometido instantáneamente a torturas atroces, tras lo cual, la mayoría de las veces, era castigado con un castigo no menos atroz.
En la vecina Rusia, las brujas también fueron enviadas a la hoguera, pero nunca hubo una “caza de brujas” generalizada o sistemática. ¿Por qué fue así?
Castigo de los Reyes Magos por orden de Jan Vyšaticz. Crónica de Radzivilov.
Rusia logró evitar la obsesión del estilo europeo occidental, principalmente por la forma peculiar en que se desarrolló la Iglesia Ortodoxa. Aquí no existía la elaborada demonología que católicos y protestantes heredaron de la antigüedad. En consecuencia, no aparecieron en Rusia tratados religioso-filosóficos monumentales sobre las brujas y los demonios, como el Anticristo de Johannes Nieder, el Azote de los herejes de Nicolas Jacquet y, por supuesto, el Martillo de las brujas de Heinrich Kramer y Jakob Sprenger.
El cristianismo oriental no estaba tan obsesionado con la idea de las mujeres como “recipientes del mal absoluto” o como “encarnaciones del pecado”, que debido a su “falta de razón” se alejaban más rápidamente que los hombres de la fe y entraban en un pacto con el diablo. La mayoría de los encausados por brujería en el Estado ruso eran hombres.
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Los brujos y las brujas no eran vistos por los rusos de forma exclusivamente negativa como malhechores y ayudantes de Satanás que obtenían su poder sobrenatural de él. Se consideraba que bien podían haber nacido con ella y que no había nada diabólico.
El cristianismo llegó a Rusia más tarde que a Occidente, y aquí se conservaron durante mucho tiempo vestigios de paganismo. Las brujas, los curanderos y los druidas solían considerarse herederos de los antiguos cultos paganos. Se les temía, pero a menudo se les pedía que sanaran a las personas y al ganado. A menudo se invitaba a los médicos brujos a las bodas, para que no guardaran rencor a los recién casados y protegieran a la pareja de las fuerzas del mal.
Sin embargo, la brujería era considerada una práctica pecaminosa por el Estado y la Iglesia, y era condenada y perseguida. Sin embargo, una bruja o un hechicero no siempre era quemado en la hoguera. Si no interferían con nadie y no había acusaciones de maldición, su actividad solía pasarse por alto.
La bruja. "Picturesque Russia", vol. 5, 1897.
Cuando se puso en marcha el proceso, no fue la Inquisición (no había nada de este tipo en Rusia), sino las autoridades seculares, como en los países protestantes. A diferencia de sus homólogos de Europa Occidental, rara vez preguntaban a los sospechosos si habían volado en escoba o participado en sabbats. Sobre todo, preguntaban hasta qué punto la agricultura o personas concretas habían sido perjudicadas por la brujería.
La Iglesia no se distanció del proceso. Por temor a la propagación de la herejía, se interesó mucho por establecer qué libros y atributos religiosos se utilizaban en los rituales.
Encuentro de Oleg con el brujo
La mayoría de las veces, el castigo para una bruja o un hechicero era indulgente. En la “Carta de veredicto” del monasterio de Trinidad-Sérguiev de 1555, dirigida a las autoridades de las tierras sometidas, había una instrucción sobre los brujos.
A menudo, los acusados de brujería eran enviados a un monasterio, donde debían reformarse ayunando y rezando. Durante el reinado del zar Alexéi Mijáilovich, en la segunda mitad del siglo XVII, los acusados de “comulgar en secreto con los poderes inmundos” eran exiliados a Siberia, donde en las cárceles locales eran encadenados a las paredes y mantenidos a pan y agua.
En ocasiones, la brujería en Rusia se castigaba con mucha más severidad. En 1411, en Pskov, doce mujeres fueron quemadas, acusadas de “enviar una peste”. En 1462, el boyardo Andréi Dimitrievich y su esposa fueron quemados por brujería en Mozhaisk (región de Moscú).
En 1497, el Gran Príncipe Iván III de Moscú recibió una denuncia de que tres mujeres locas con pócimas habían acudido a ver a su esposa Sofía Paleóloga. Todos fueron encontrados y ahogados en el río.
Un hechicero llega a la boda de un campesino
Los investigadores y los jueces tenían a su disposición toda una serie de instrumentos de tortura, desde el potro hasta el fuego y la perforación de las “marcas del diablo”: verrugas y lunares. La única excepción fue que la prueba del agua, popular en Occidente, no se practicó en Rusia.
Daria Lomanova, la orfebre de la zarina Evdokiya Lukiánovna (Streshneva), junto con su amiga Avdotia Yarishkina y varios curanderos de Moscú, fueron acusados de la muerte de dos jóvenes zarévich a principios de 1639.
Las chicas estaban atadas al potro de tortura y las correas estaban tan apretadas que sus brazos y piernas se salían de la articulación. Los golpearon en la espalda con cinturones y los quemaron con fuego. Sin embargo, ninguna asumió la culpa. Finalmente, los que sobrevivieron a la tortura fueron exiliados a lugares remotos del estado.
En 1716 Pedro I escribió en su Estatuto Militar: “Si se encuentra entre los militares algún idólatra, adorador del diablo, tirador de armas, supersticioso y hechicero blasfemo: será castigado con una cruel prisión en hierro o con una vara de hilar o será quemado con gran sufrimiento”.
El fin de la caza
La persecución de brujas, brujos y hechiceros en Rusia, al igual que en Europa, llegó a su fin durante la era del absolutismo ilustrado en la segunda mitad del siglo XVIII.
Luego, durante el reinado de Catalina II, en lugar de la hoguera, los acusados de brujería solían ser condenados a latigazos y a seis meses en un monasterio. Los propios casos de brujería se convirtieron cada vez más en objeto de escarnio público.
Por eso, cuando en la década de 1770, en Kamchatka, el capitán de la fortaleza de Tenguin, Shmalev, quemó a la hechicera local en una cabaña de madera, se percibió como una barbarie ridícula. El barón Vladímir Steinguel escribió con indignación que, por desgracia, “este acto bárbaro, realizado durante el reinado de la sabia y humana emperatriz, se salió con la suya por nada”.
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