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Si consideramos las relaciones entre la iglesia y el feudalismo tenemos que decir que, a partir de Constantino, cuando se oficializa la religión cristiana como religión del imperio, la iglesia deviene “aparato ideológico del estado”. Sin embargo, la diferencia entre la situación de la iglesia después del edicto de Milán (312-313) y la situación de la iglesia medieval es esencial: en el primer caso se trata de una “alianza” entre dos partes independientes y autónomas, ambas guardan su autonomía relativa, su propia estructura y organización, su legislación, etc., mientras que en el segundo caso, la iglesia y la teología se ligan orgánicamente a la base económica, a la estructura política e ideológica de la sociedad feudal.
Más precisamente, la teología juega un papel específico que funcionará como el “universo simbólico” de la sociedad feudal. Esta “feudalización” se manifiesta sobre todo a través de un doble fenómeno: 1) el clero, que además de su propio rol dentro de la estructura religiosa, funciona como intelectual orgánico del feudalismo y 2) el clero mismo se llega a constituir como una fracción de la clase dominante. En ambos casos la teología como tal es elemento esencial.
El proceso de feudalización arranca ya desde los monasterios, a partir de una nueva “división social del trabajo: de un lado “los intelectuales”, de otra, “los artesanos”. Las reglas monacales no hacen sino legitimar esta división del trabajo que configura una verdadera “aristocracia clerical” frente al sector de los trabajadores manuales. La iglesia aparecerá, a la vez, como “clase social” (casta) –por su influencia en la estructura económico-política– y como “casta intelectual” por su predominio hegemónico en el ámbito ideológico cultural. La teología deviene como “la concepción oficial” de la sociedad feudal.
Así se articula una de las contradicciones fundamentales de esta situación: de un lado, el clero y su base social, su teología, los principios ético-sociales que inculcan, etc., y de otro, la situación socioeconómica y política de los pueblos, sus valores, prácticas y creencias, que van polarizando cada vez más esta contradicción. Pero el precio de este monopolio hegemónico será para la iglesia una actitud de permanente autodefensa frente a la insurgencia de grupos contestatarios. Mientras más agudo se manifiesta este proceso de emancipación, más agresiva se vuelve la reacción de la iglesia.
Generalmente, la protesta asume formas religiosas y teológicas de corte popular que entrañan siempre una protesta contra la hegemonía clerical a todos los niveles. Bajo las formas de una protesta pacífica o violenta asumirán como banderas de lucha “el retorno a las fuentes” y “una iglesia “en buen camino”. El derecho canónico y la institucionalización del latín como “lengua oficial” de la iglesia dan mayor predominio a la hegemonía ideológica de la iglesia; mientras que los grupos contestatarios enarbolan el surgimiento de un nuevo tipo de legalidad y el recurso a las lenguas vulgares.
La iglesia contestará siempre a través de dos caminos, el control y recuperación o la eliminación bajo la condenación de “herejía”, llegando en muchos casos al uso de aparatos represivos, como la Inquisición. Y son precisamente los “movimientos populares”, que surgen en contradicción con el alto clero y de una situación de “pobreza generalizada” los que revisten un carácter “herético” más significativo. Mirando estos procesos desde una perspectiva económico-política, sabemos que ellos culminarán con el advenimiento de las “revoluciones burguesas”.
Raúl Vidales, teólogo mexicano, 1943-1995, “El sujeto histórico de la teología de la liberación” en Praxis cristiana y producción teológica, J Pixley y J-P Bastian, Sígueme, Salamanca, 1979.
La fe se muestra en la gratitud, en el reconocimiento del amor de Dios, en la palabra dicha como testimonio de fe y como acción-servicio de gratitud. Somos el pueblo de Dios: somos los que nos dimos cuenta del amor de Dios sobre nuestras vidas, somos los que recibimos el abrazo del padre que nos acepta de nuevo en su casa, no rechazamos la fiesta del amor de Dios. Somos los agradecidos. Y Jesús nos dice: Levántate, tu fe te ha salvado. Ahora puedes seguir caminando con Jesús, acompáñalo a Jerusalén, camino a la cruz y camino a la resurrección, tu gratitud es tu ofrenda de alabanza, tu gratitud es tu testimonio de la nueva vida.
Es por la victoria de Cristo por lo que tenemos esperanza. En esto reconocemos nuestra responsabilidad. La iglesia se convertirá en un cuerpo verdaderamente abierto a la gente, cuando las estructuras y el lenguaje que excluyen de su vida a las personas sean removidas.
Un énfasis en las relaciones humanas dentro de la comunidad que sana y se preocupa, comunicará el reino del cual es testigo. Cuando las comunidades locales tienen el coraje de examinarse y desafiarse a sí mismas, como también a las sociedades en que viven, su testimonio comienza a convertirse en realidad. Aquí vemos las esperanzas y las aspiraciones de la gente en la comunidad que las rodea asumidas en la vida y testimonio del reino y cómo la iglesia a nivel local, manifiesta el mismo cuando sus miembros reflejan su membresía en esa comunidad.
Consejo Mundial de Iglesias, Venga tu reino. Perspectivas misioneras. Informe de la Conferencia Mundial de Misiones y Evangelización, Melbourne, Australia, 1980.
Expresamos la gratitud a Dios por la vida de los que han partido para estar con el Señor, pero será bueno hacerlo también en vida de quienes comparten con nosotros distintos ministerios en la iglesia: maestros y líderes de grupos, servidores diaconales, predicadores y liturgistas, grandes y chicos, en nuestros espacios distritales y regionales. Aprovechamos los encuentros y ocasiones especiales para dar ese testimonio y enseñanza de nuestra gratitud. No engrandecemos a nadie, sino damos gracias a Dios por sus bendiciones y enseñamos gratitud y reconocimiento.
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