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El chamanismo autóctono de muchos pueblos de Siberia y el Lejano Oriente fue prohibido cuando los bolcheviques llegaron al poder. La privación de trabajo, de sus hogares y el exilio son solo una pequeña parte de lo que soportaron los chamanes soviéticos.
Bogdan Onenko, chamán de 65 años del pueblo de Naijin, a 8.500 kilómetros de Moscú, fue detenido el 12 de septiembre de 1937 y fusilado 40 días después. Ese mismo año, el primer presidente del comité ejecutivo nacional de Nanai, B. Hodger, fue acusado de “ocultar y proteger a los chamanes, dando información al comité de distrito, de que había seis chamanes en el distrito, pero durante el control revelaron 130 personas”.
Se trata de referencias históricas reales de los archivos sobre los que sufrieron la persecución bolchevique. El régimen soviético desencadenó una lucha contra todos los portadores de otras ideologías y no se trataba solo de partidos políticos. El Estado ateo erradicó todas las creencias religiosas y sus seguidores, desde la ortodoxia hasta el islam y el budismo. El chamanismo, como forma tradicional de cosmovisión de los pueblos de Siberia y el Lejano Oriente, estaba en la misma lista.
“Están corrompiendo la granja colectiva”
Un velatorio. Las dos esposas del difunto Gould, en el centro está el chamán con sus ropas. En el suelo yacen las ropas del difunto, años 1900
"Cuando era pequeño, vivíamos en el pueblo de Rezemovo.   Los niños estábamos preparados de antemano a que hubiera oscuridad. Esto se hizo para que no nos asustáramos si oíamos algo inusual o aterrador en la oscuridad”, recuerda Elizaveta Kopotilova, de 63 años, su encuentro con el chamán del pueblo.
De hecho, en la oscuridad, un sonido silencioso comenzó a extenderse de repente, como si alguien estuviera corriendo. “No es ruidoso, sino suave, suave... Pero se oían golpes claros que se acercaban cada vez más... Y el sonido creció y creció. Luego se detuvo, como si alguien hubiera parado. Y luego, por el contrario, el sonido comenzó a desvanecerse hasta desaparecer por completo, como si alguien se fuera y se fuera hasta que se fuera. Al final se encendieron las luces y los adultos empezaron a hablar, a discutir algo”, dijo.
Un chamán, 1930 - 1940
Museo "Tomskaia Pisanitsa" / russiainphoto.ru
Fue en Yugra, que es el territorio del actual Distrito Autónomo de Janti-Mansi. Yugra ha sido considerada durante mucho tiempo un hogar para el chamanismo siberiano. Se puede entender que esta historia tuvo lugar en la época de la persecución de los chamanes ya que en ese periodo se tapaban las ventanas y se realizaba el ritual en completa oscuridad para no llamar la atención desde la calle.
Todo el pueblo se reunía para celebrar ceremonias chamánicas. Trataban las enfermedades, ungían a los parientes fallecidos, pedían a los espíritus salud para el ganado, el buen tiempo y el fin de la muerte del ganado. Los chamanes siempre fueron respetados y escuchados. Pero al no querer compartir ningún poder y autoridad, viendo en ellos “opio para el pueblo”, los consejos declararon a los chamanes como personas “hostiles”.
Todo comenzó en la década de 1920, casi inmediatamente después de la formación del nuevo Estado soviético. Los chamanes fueron privados del derecho de voto en todas las elecciones, incluidas las de pueblo y distrito. En la práctica, esto significaba que esa persona quedaba excluida de las granjas colectivas y, por consiguiente, privada de todos los medios de subsistencia. Los consejos de las aldeas votaron para desalojar a los chamanes de la aldea, lo que también les privó de sus hogares.
Una choza de un chamán
H. Dyrenkova / Museo "Tomskaia Pisanitsa" / russiainphoto.ru
La primera oleada de la campaña antichamanista se llevó a cabo con el pretexto de luchar contra los kulaks (como se llamaba a los campesinos acomodados que utilizaban mano de obra contratada y se dedicaban al comercio). Junto con los chamanes, todos los grupos sociales -sacerdotes, comerciantes, cosacos, pequeños comerciantes- cayeron bajo el ataque y sus propiedades fueron confiscadas.
“El chamán Beldi Pelja (una granja unipersonal) estaba destruyendo la granja colectiva con su influencia sobre los agricultores de los colectivos”, decía una de esas denuncias. Los trabajadores del koljós, que tenían estrechos vínculos con él, supuestamente abandonaron la brigada de pesca de la granja colectiva para ir a otra masa de agua ajena y no cumplieron el plan de producción de pescado (en lugar de 35 cen. dieron 5 cen. y vendieron el resto)”.
Dmitry Baltermants / MAMM / MDF / russiainphoto.ru
Para pasar de los ataques locales y no organizados contra la religión y las prácticas espirituales a la persecución sistemática, en 1925 las autoridades crearon la Unión de Militantes sin Dios. Esta organización pública emprendió una lucha ideológica en toda Rusia contra la religión. “El sindicato organiza congresos, exposiciones, literatura de divulgación y establece redes en fábricas, granjas colectivas e instituciones de enseñanza superior”. Describían el chamanismo como una “religión vengativa y temerosa” de la que los lugareños están cansados”.
Sin embargo, nada de esto está funcionando tan bien como el Estado esperaba. El chamanismo pasó a la clandestinidad
La época más represiva fueron los años 30, cuando se hizo evidente que no había una salida total de la cosmovisión pagana del pueblo. Solo cambió la forma de la “kamlanyaniya”: en lugar de la tradicional para los pueblos siberianos (y muy ruidosa) pandereta utilizaron el hacha como atributo de culto, y las reuniones se hicieron cada vez menos espectaculares. En el pueblo se reunían con cautela: como decían los informantes, “no hay que esconderse si las abuelas van a la misma choza”.
Esto último resulta especialmente arriesgado. Las incursiones se daban en los pueblos. Los atributos de se confiscaban y quemaban. Hubo casos en los que los hijos de los chamanes, que se unieron a las organizaciones comunistas, se llevaron la parafernalia de sus propios padres. Por ejemplo, un tal Pável Tumali, dicen los archivos, tomó la pandereta y el cinturón de su padre Podya Tumali y lo tiró al río Amur, diciendo: “No nos deshaga”.
Por ello, cada vez más a menudo los chamanes tenían que marcharse a lugares alejados o adentrarse en el bosque para realizar sus rituales. Muchos prefirieron abandonar la práctica por completo bajo la amenaza de ser arrestados y posiblemente ejecutados. Aunque, como señalan los investigadores del chamanismo, no hubo represiones masivas en forma de detención o ejecución de chamanes. Estos casos fueron aislados.
Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo. / V. Babailov / Sputnik
Pero el castigo en forma de multa o, más a menudo, el despido del trabajo estaba muy extendido. Y, aquellos que llevaron a cabo con los chamanes “una lucha débil” también eran despedidos. En el informe de 1937 está escrito: “Los chamanes se aprovecharon del mal trabajo del Soviet del pueblo y de la junta de la granja colectiva. Con la nueva Constitución intensificaron su trabajo. Si en 1935 trabajaba un chamán de Beldy Pelha, ahora hay nueve chamanes trabajando activamente”.
Sin final real a la vista
Alexánder Kriazhev / Sputnik
Tras la Segunda Guerra Mundial, no se levantó la prohibición del trabajo chamánico. Continuaría hasta el final de la década de 1980, pero sería más bien una formalidad.
Mientras los chamanes seguían siendo multados por llevar a cabo rituales en los años 60, ellos a su vez intentaban minimizar el número de multas, pero no iban a ninguna parte. Hacían rituales en cabañas con las luces apagadas, después de medianoche, con las ventanas tapadas. Y en la primera mitad de la década de 1980, los chamanes ni siquiera se mencionaban en los boletines oficiales sobre la observancia religiosa. Los chamanes, según los datos oficiales, estaban desapareciendo por completo en algunas regiones. Por ejemplo, en la editorial Jabarovsk (Extremo Oriente) se preparó para su publicación en 1982 un libro de temática atea: “El cuento del último chamán”, de A.A. Passar.
De hecho, el chamanismo no desapareció en absoluto, aunque tras muchos años de persecución cambió en algunos lugares. Si en las aldeas de Yakutia o Buriatia las tradiciones se mantuvieron y sobrevivieron al tiempo de larga privación, el chamanismo kirguís, menos “promocionado” y conocido hoy en día, se modificó: los chamanes kirguís no golpean panderetas, este elemento se perdió por completo, y no tienen trajes especiales - solo algunos atributos del culto como el bastón y el látigo.
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