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Justicia es un concepto central de la ética y de la filosofía del derecho, de la vida política y social y, actualmente, también de la teología y de la vida cristiana. Aquí vamos a fijarnos en la relación entre justicia y fe cristiana, lo que nos obliga, de entrada, a estudiar su significado en la Biblia.
En el AT, los términos mispat y sedaqa, cuya traducción más corriente es justicia, no tienen un sentido reductivamente legalista. Los profetas de Israel muestran cómo el reducir la justicia al plano puramente legal lleva derechamente a amparar la injusticia. De ahí sus permanente denuncias contra el aparato jurídico-legal, del que se sirven el poder y las clases dominantes para atentar contra los poderes y desposeerlos de sus derechos.
Los profetas bíblicos no entienden la justicia en el sentido que posteriormente imperará en la filosofía grecorromana, es decir, como la firme y constante voluntad de dar a cada uno lo suyo (justicia distributiva). Insisten, más bien, en la justicia social considerada como defensa de todos los seres humanos, y especialmente de los derechos de los más débiles de la sociedad.
El fundamente de idea de la justicia radica en la justicia de Dios, es decir, en su fidelidad a la alianza. Dios es justo y actúa con justicia en la historia. El creyente del pueblo antiguo tiene la convicción de que Dios sale en defensa de quienes son objeto de injusticias y, por ello, recurre a él en demanda de justicia. El conocimiento de Dios tiene su traducción más exacta en la práctica de la justicia. La justicia de Dios significa, asimismo, salvación.
El AT se refiere también a la justicia de la gente, que no se reduce a una sola dimensión de la persona, sino que engloba a la totalidad del ser humano y se refiere a la actitud ética fundamental.
En el NT convergen los dos significados veterotestamentarios del término justicia: el de salvación otorgada por Dios, que es la idea teológica fundamental, ampliamente desarrollada por Pablo, y el de conducta éticamente recta y buena.
Pablo recurre a la palabra dikaiosyne para hablar de la justicia como justificación ante Dios. Desde esa concepción, critica la seguridad que tenían los judíos de conseguir la justicia mediante el cumplimiento de la letra de la ley. Es la fe que justifica, la que hace justas a las personas, no las obras de la ley, sentencia Pablo.
Jesús se ubica en la órbita de los profetas y desenmascara la imagen legalista que ofrecían los fariseos acerca de la justicia, ya que detrás de esa imagen se escondían mentira y falsedad.
Con el correr de los siglos, el cristianismo hizo suya la concepción grecorromana de la justicia (dar a cada uno lo suyo), derivó en una visión legalista y descuidó los núcleos fundamentales de la tradición bíblica, sobre todo la idea de justicia como defensa de los derechos de quienes se ven privados de ellos.
Hoy se ha redescubierto el vínculo indisoluble que une a la fe con la justicia. La lucha por la justicia constituye una exigencia absoluta de la fe. La conversión al Dios de Jesús comporta la opción por la justicia. El anuncio del evangelio, si quiere ser creíble, tiene que ser acompañado por gestos de solidaridad y de justicia. La lucha por la justicia es, en fin, el lugar privilegiado de la revelación, el elemento identificador del ser de Dios y el criterio de discernimiento de la verdadera experiencia de fe.
J. J. Tamayo, en Diccionario abreviado de pastoral, Edit. Verbo Divino, España, 1999.
¿Dios no defenderá a sus escogidos? La pastoral de los derechos humanos es parte de la misión de Dios y de la iglesia, no solo a través de los llamados “organismos” de derechos humanos, que sin duda fueron y son muy valiosos, sino también a través de acciones específicas de la comunidad cristiana en el barrio, en la localidad, en la zona: en la defensa de los niños y las niñas, en la defensa de los pueblos indígenas y de las mujeres, de inmigrantes y de víctimas de la trata y de la discriminación sexual, en la defensa de los derechos laborales, a la salud, a la educación…
La justicia debe empezar por casa: en los espacios familiares y educativos, en las tareas de la casa y en los gestos cotidianos en nuestras escuelas, en las iglesias, en las tareas diaconales; en la contratación de nuestros servidores en las tareas domésticas, en tareas remuneradas en las iglesias, y en la atención de las necesidades de los múltiples “voluntarios” en nuestros ministerios…
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