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Por Francisco Jesus Garzon, Técnico en Telecomunicaciones, por la UNITEC, México. Actualizado el 2022-07-26 07:11:47.
Los símbolos cristianos son representaciones religiosas que la humanidad no pudo conocer sino hasta mucho después de muchos siglos desde sus orígenes. Los símbolos permitirían expresar un significado religioso, precisamente porque las imágenes figurativas estaban prohibidas.
Aquí te hablaremos de distintos símbolos cristianos que durante siglos encontramos en la iconografía sagrada pero cuyo significado muchas veces ignoramos o se atribuyen a un significado parcial o erróneo.
Los primeros símbolos del cristianismo
Básicamente, es de la era constantiniana, en el siglo III d.C., que el cristianismo sale de su escondite y se reconoce. Solo a partir de este período, comienza la representación de imágenes que no son ídolos, sino iconos, y pueden convertirse en sí mismas en objetos de culto.
Lo interesante de la creación de estos símbolos cristianos es que se produce desde el dogma de la base de los creyentes y no de la jerarquía. A partir del siglo III se comenzaron a  conocer formalmente los símbolos de los paganos que habían sido excluidos y los que sí estaban considerados como parte del cristianismo, entre ellos el pez, la paloma, el ancla, y muchos otros más… Conoce los símbolos cristianos más emblemáticos.
Pez cristiano: Ichtus o Ichthys
El ichthys o  ichthus proviene del griego ikhthýs (IXΘYE o IXΘYC) que significa pez. La figura del pez cristiano está formada por dos arcos de círculos cruzados, cuyos extremos extendidos se asemejan al perfil de un pez. Los primeros cristianos lo adoptaron como símbolo secreto; un signo de reconocimiento que permitía reconocerse a uno mismo sin ser visto por las autoridades romanas. El pez cristiano se ha convertido en cierto modo en un símbolo de resistencia contra el Imperio.
El crisma es un símbolo cristiano complejo cuya apariencia se ha ido estilizando a lo largo de los siglos. Es una extraña mezcla de letras griegas que ocupa un lugar importante en el arte cristiano de Europa del Este. Si su forma ha evolucionado a lo largo de los siglos, el crisma se compone inicialmente de la alianza de dos letras griegas superpuestas.
La primera parece una X (chi), mientras que la segunda parece una P (rhô). De esta combinación resulta un símbolo que aparece como una estrella de seis puntas cuya rama superior estaría adornada con una hebilla. Posteriormente, el crisma se simplificó para convertirse en una simple estrella inscrita en un círculo: hablamos entonces de una rueda de seis radios, símbolo de la unidad y del vínculo que la fe establece entre lo vivo y lo sagrado.
El símbolo de Tau o Estaurograma debe su origen a la última letra del alfabeto hebreo. Ya presente en el Antiguo Testamento, probablemente deba su difusión a la Edad Media durante la cual la comunidad religiosa de San Antonio Ermitaño, de la que San Francisco de Asís era miembro activo, ofrecía asistencia a los pobres y leprosos considerados como restos de la sociedad.
Estos hombres usaron la cruz de Cristo, representada como el TAU griego, como un “amuleto” para defenderse de llagas y otras enfermedades de la piel.
La cruz es el símbolo principal de la religión cristiana. De hecho, recuerda la muerte de Jesús, crucificado por orden de Poncio Pilato, procurador romano de Judea, quien lo condenó a muerte.
Paradójicamente, aunque procede de un acto tan brutal y terrible, la cruz renace y se transmite con valor positivo, ya que la pasión y muerte de Jesús coinciden con el cumplimiento de su misión de salvación para todos los hombres. Un símbolo de amor absoluto entonces y de sacrificio extremo.
La cruz de paté o patee, según la heráldica, también llamada cruz de Mantua, es la cruz con extremos ensanchados que fue adoptada como símbolo de la orden de los Templarios, Orden Religiosa de la Iglesia Católica de los siglos XII-XIV).
La simple linealidad de la cruz simboliza la pasión de Cristo. La usaban los templarios un poco debajo del corazón en la túnica o en el hombro izquierdo de la capa para actuar como escudo y permitir que la mano derecha empuñara la espada con la que proteger a los fieles.
Hoy en día, la cruz de Patee se usa regularmente para marcar vasijas y accesorios sagrados para el altar.
Según la tradición y las fuentes extrabíblicas, el apóstol Pedro fue crucificado durante el reinado de Nerón en una cruz al revés. En este sentido, la cruz invertida simboliza la humildad en la fe porque Pedro no fue crucificado de la misma manera que el Salvador Jesucristo.
Estos símbolos son la primera y última letra del alfabeto griego; son aplicados Dios y a Cristo porque significan que son el principio y el fin de todo. En el libro de Apocalipsis 1, 8, Dios se presenta como el alfa y el omega, es decir "Él es, era y será, el Todopoderoso". En el capítulo 22, 13 de este mismo libro, Jesús se presenta como "el primero y el último". Es por ello que estas dos letras “A.Ω, están escritas en el cirio pascual.
Es una combinación de I y X, las primeras letras de las palabras griegas para "Jesús" y "Cristo": iota  (I) y  chi (X). Este símbolo cristiano puede estar rodeado por una corona o, a veces, un círculo que representa el universo.
Este símbolo se puede ver en muchos edificios de culto cristiano y en accesorios y muebles sagrados que adornan nuestras iglesias. IHS o JHS se define correctamente como “cristogramma” o cristograma, transcripción latina de la abreviatura del nombre griego de Jesús (Inσoῦς, mayúsculas IHEOYE).
También se  encuentra tanto en manuscritos griegos como en inscripciones. “La lectura de la consonante H (n) como h, dio lugar a una interpretación errónea como iniciales de Iesus Hominum Salvator.
Se difundió, sobre todo en Italia y España, a partir del siglo XIV y sobre todo a mediados del siglo XV, por San Bernardo de Siena y sus seguidores que, como símbolo de la particular devoción al nombre de Jesús, lo adoptaron rodeado por rayos y con la primera barra de la "h" barrada formando así una cruz. Ignacio de Loyola lo adoptó, coronado por la cruz, como emblema de la Compañía de Jesús.
El ancla como símbolo cristiano simboliza la esperanza, pero también la constancia en la fe, la conciencia, la pobreza, las tribulaciones y la salvación. Un significado se da en la Epístola a los Hebreos (6:19) de San Pablo: “Tenemos esta esperanza como ancla para el alma, firme y segura”. Paulin de Nole, invocando a su santo patrón, exclama: “Qué en ti sea para micorazón el ancla de doble vida”
La paloma evoca inmediatamente el sentimiento de inocencia por la pureza de su vestido y su carácter pacífico. Venerado desde la antigüedad, aparece en el Antiguo Testamento con el Arca de Noé como símbolo de vida nueva y alegoría de la paz. En el Nuevo Testamento, tomará muchos otros significados, representando al Espíritu Santo, Cristo o la Iglesia.
La acción de alimentar a sus crías con su sangre y su carne, fue lo que convirtió al pelícano en una imagen simbólica para el cristianismo. De hecho, se puede ver este símbolo plasmado en cada poste de los bancos de las iglesias y en la madera grabada en los púlpitos. El pájaro, el cofre ensangrentado se revela sobre su nido como si le atravesara el costado, alimentando a sus crías con sus propias entrañas.
Con regularidad se evoca al pavo real para hablar de orgullo o vanidad. Pero esta asociación no existía en la mente de los primeros cristianos que la veían más bien como un símbolo de la resurrección de Cristo. El pavo real conserva intacto su valor como un explorador de los Caminos de Salvación hasta el cristianismo bizantino y posbizantino en tierras de cultura grecorromana.
Debido a los pecados de la humanidad, la conciencia siempre pinchará las almas culpables con espinas afiladas. De acuerdo a la creencia cristiana, la corona de espinas es la insignia del pecado, estampada en la frente de cada persona. Este es el precio que pago Jesús por los pecados de la humanidad y los que pagan los hombres por desobedecer al Dios viviente eterno.
El Pan y el vino son los símbolos de la eucaristía, lo que se conoce como la Última Cena celebrada antes de la crucifixión de Jesús. Cuando Jesús toma el pan y el vino en esta última cena, le atribuye un significado inesperado e inimaginable: se hace nuestro pan para una vida que la muerte no puede destruir y nuestro vino para la alegría eterna. Pero esta vida y esta alegría solo se pueden recibir haciendo un solo cuerpo: cualquier división con los demás se revela como división dentro de nosotros mismos, un conflicto que genera la muerte.
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