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¿Por qué Isaías se refirió a las Huestes Celestiales como "Serafines"? - Central del Libro de Mormón
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¿Por qué Isaías se refirió a las Huestes Celestiales como “Serafines”?
God on his throne surrounded by seraphim (Dios en su trono rodeado de serafines). Imagen por Full of Eyes project en fullofeyes.com
“[V]i también al Señor sentado sobre un trono alto y enaltecido, y las faldas de su ropa llenaban el templo. Encima del trono estaban los serafines; cada uno de ellos tenía seis alas; con dos se cubrían el rostro, con dos los pies, y con dos volaban”.
En muchos sentidos, la visión de Isaías de Dios en Su trono (Isaías 6; 2 Nefi 16) representa las teofanías del trono encontradas en la Biblia, que a menudo incluyen miembros del consejo divino o huestes celestiales que rodean el trono y cantan alabanzas a Dios (compárese con la visión de Lehi en 1 Nefi 1:8)1. El lenguaje de Isaías es único, sin embargo, al identificar a los seres angélicos que rodean el trono de Dios como serafines, la forma plural de la palabra hebrea seraf (Isaías 6:2; 2 Nefi 16:2). Muchos estudiosos de la lengua hebrea y del antiguo Cercano Oriente han explorado el significado de esta palabra y la naturaleza de estos seres celestiales.
Varios eruditos han señalado que la palabra seraf está relacionado con la raíz del verbo hebreo que significa “arder” y, por lo tanto, puede referirse a la apariencia o naturaleza ardiente de las huestes angélicas2. Por ejemplo, Donald W. Parry explica: “Basado en la raíz hebrea saraf (‘arder’), el término seraf puede traducirse como ‘el que arde’ o ‘el que brilla’, en referencia a la condición gloriosa de los serafines y a su ubicación cerca del trono del Señor”3. Asimismo, William B. Nelson dijo que los serafines eran “probablemente llamados así porque brillaban como el fuego”4. José Smith comprendió correctamente este aspecto de estos seres cuando, como parte de la dedicación del Templo de Kirtland, oró “para que podamos mezclar nuestras voces con esos brillantes y resplandecientes serafines alrededor de tu trono” (DyC 109:79; énfasis añadido)5.
Algunos eruditos también han señalado que el término seraf se utiliza en otras partes del Antiguo Testamento—incluso en otros pasajes de Isaías—para referirse a “serpientes ardientes”, como las que mordían a los israelitas en el desierto6. Esto ha llevado a algunos estudiosos a proponer que los serafines de la visión de Isaías estaban relacionados de alguna manera con estas serpientes.7 Según Nelson, por ejemplo, “lo más probable es que los serafines tuvieran forma de serpiente”8 John Gee y otros eruditos han señalado que numerosos sellos de los días de Isaías representan serpientes con múltiples conjuntos de alas, similar a la descripción de los serafines en Isaías 6:29. “Estos sellos y sellamientos de Israel coinciden con la descripción bíblica de los serafines”10.
La idea de que unos seres voladores con forma de serpiente estén cerca de la presencia de Dios puede parecer extraña a los lectores modernos, pero habría sido coherente con las expectativas de las personas del antiguo Cercano Oriente. Como ha explicado Gee: “En el relato de Isaías, los serafines están situados por encima del trono. Esto sigue la iconografía de los templos egipcios, donde se representan hileras de serpientes sobre el santuario de la deidad”11. Asimismo, sobre dos cuencos de bronce israelitas hay representaciones de símbolos divinos (como el árbol de la vida) flanqueados a ambos lados por serpientes aladas12.
Las serpientes tenían muchas asociaciones simbólicas para los pueblos del antiguo Cercano Oriente que pueden ayudarnos a entender varios de las tareas y funciones de los serafines13. Por ejemplo, las serpientes podían servir de guardianes o porteros de los espacios sagrados, impidiendo que los impuros entraran en ellos14. También se les representaba a menudo como mensajeros e intermediarios divinos15. Las “serpientes ardientes” también podrían asociarse con la purificación y la expiación16.
Cada uno de estos significados se refleja en la función de los serafines en Isaías 6, y por lo tanto, la comprensión de estas antiguas asociaciones simbólicas del Cercano Oriente de las serpientes puede ayudar mejor a los lectores modernos de las escrituras a entender la escena de Isaías 6 y por qué ese profeta utilizaría un término asociado a las serpientes para describir a estos seres celestiales.
Nadie querría presentarse ante Dios en un estado impuro o intentar entrar en su presencia sin ser invitado o sin aprobación. Cuando Isaías presenció la escena celestial de Jehová en su trono, temió ser “muerto” porque él, “siendo hombre inmundo de labios”, había visto a Dios (Isaías 6:5; 2 Nefi 16:5). Entonces un serafín se adelantó con un carbón vivo tomado del altar del templo y lo puso en la boca de Isaías, diciendo: “He aquí que esto ha tocado tus labios, y tu iniquidad es quitada y borrado tu pecado” (Isaías 6:7; 2 Nefi 16:7). Una vez limpiados sus labios, Isaías pudo hablar con confianza y presenciar e incluso participar en los procedimientos del consejo divino (Isaías 6:8-13; 2 Nefi 16:8-13).
El erudito israelí Nissim Amzallag explicó: “Esta trama revela claramente que los serafines… sirven como guardianes que controlan el acceso al consejo divino” y funcionan como “guardián[es] del consejo divino y, por extensión, del palacio divino”. 17 También ilustra su función como mensajeros e intermediarios, como señaló Izaak J. de Hulster, un estudioso del simbolismo bíblico: “Los serafines también ayudan a comisionar a una persona importante para una tarea… [y] participan en la comunicación de la palabra de Dios a un profeta”. Así, “los serafines de Isaías 6 podrían entenderse como que desempeñan una función de intermediarios como un tipo de mensajero divino”18.
Además, el erudito Santo de los Últimos Días LeGrand Davies argumentó que la raíz verbal de la que deriva el término seraf se utiliza principalmente para referirse a la “limpieza, purificación o refinamiento de objetos rituales, personas, ciudades, etc.”19. Así, según Davies, tanto las “serpientes ardientes” de Números 21 como los serafines de Isaías 6 deben considerarse agentes de la purificación completa: “Los serafines actuaron como agentes del ‘fuego purificador’ para Isaías, como las ‘serpientes purificadoras’ o ‘ardientes’ del desierto actuaron sobre los israelitas”20. Trevor Cochell estuvo de acuerdo, explicando:
El profeta en Isaías 6 se presenta ante Yahvé como un representante y una representación del pueblo de Israel. Al igual que Israel, el profeta es impuro y debe experimentar una purificación ardiente. Los seres ardientes representan esa purificación en su forma y traen esa purificación al profeta con el carbón ardiente al igual que Yahvé traerá la purificación a través del juicio21.
Así, el carbón tomado del altar tenía lo que un erudito llamó “un efecto expiatorio y purificador”22. Otro erudito dijo que los serafines “son agentes de la redención y la curación divinas”23.
Todas estas funciones añaden claridad a la razón por la que los serafines se mencionan de forma tan prominente en el relato personal de Isaías sobre su vocación de profeta. Otros aspectos de los serafines también pueden tener otros significados simbólicos. Los investigadores Santos de los Últimos Días han sugerido que, simbólicamente, las alas de los serafines son como las de las criaturas de Apocalipsis 4:7, que, según José Smith, “representan el poder para moverse, para obrar, etc.”. (DyC 77:4).24 Asimismo, el aspecto ardiente y abrasador de los serafines suele vincularse simbólicamente a la naturaleza gloriosa de estos seres celestiales y a su morada celestial25.
Estas poderosas asociaciones simbólicas no solo ayudan a los lectores a entender por qué los asistentes del trono celestial serían descritos o representados simbólicamente como “serpientes ardientes”, sino que también ilustran las formas en que los serafines tipifican en última instancia a Jesucristo. Él mismo fue simbolizado por la serpiente de bronce, a la que se hace referencia como serafín en Números 21:8 (compárese con Juan 3:14-15; Helamán 8:13-15)26. Jesucristo es el Santo que está como guardián de la puerta (2 Nefi 9:41). Es nuestro intermediario con el Padre (2 Nefi 2:9, 28). Y, lo que es más importante, solo a través de Su sacrificio expiatorio todos pueden ser perdonados, limpiados, purificados y capacitados para entrar en la presencia del Padre (Mosíah 3:18; 4:2). Así, como todos los mensajeros de Dios, tanto mortales como divinos, los serafines representan en última instancia a Jesucristo. Todo este simbolismo añade un vívido significado a la veracidad del testimonio mesiánico de Isaías.
Donald W. Parry, “Isaiah 6“, en Old Testament Minute: Isaiah (Springville, UT: Book of Mormon Central, 2022).
John Gee, “Cherubim and Seraphim: Iconography in the First Jerusalem Temple“, en The Temple: Past, Present, and Future, ed. Stephen D. Ricks and Jeffrey M. Bradshaw (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City, UT: Eborn Books, 2021), 97–108.
Stephen D. Ricks, “Heavenly Visions and Prophetic Calls in Isaiah 6 (2 Nephi 16), the Book of Mormon, and the Revelation of John“, en Isaiah in the Book of Mormon, ed. Donald W. Parry y John W. Welch (Provo, UT: FARMS, 1998), 171–190.
1. Véase Stephen O. Smoot, “The Divine Council in the Hebrew Bible and the Book of Mormon“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 27 (2017): 155–180, para una discusión de tales visiones tanto en el Antiguo Testamento como en el Libro de Mormón (discusión de Isaías 6 en las pág. 173–174). Para un análisis detallado de Isaías 6 dentro de este motivo específicamente, véase Stephen D. Ricks, “Heavenly Visions and Prophetic Calls in Isaiah 6 (2 Nephi 16), the Book of Mormon, and the Revelation of John“, en Isaiah in the Book of Mormon, ed. Donald W. Parry y John W. Welch (Provo, UT: FARMS, 1998), 171–190.
2. David J. A. Clines, ed., The Dictionary of Classical Hebrew, 8 vols. (Sheffield, UK: Sheffield Phoenix Press, 1993–2011), 8:194–197. Los serafines se definen como “seres de fuego” en el Bible Dictionary [Diccionario Bíblico] en inglés, “Seraphim“, churchofjesuschrist.org. Véase también David G. Burke, “Seraph, Seraphim”, en The Oxford Companion to the Bible, ed. Bruce G. Metzger y Michael D. Coogan (New York, NY: Oxford University Press, 1993), 687: “También se ha propuesto que los serafines eran … en algún sentido criaturas ‘ardientes’ o asociadas con el fuego”.
3. Donald W. Parry, “Isaiah 6:2“, en Old Testament Minute: Isaiah (Springville, UT: Book of Mormon Central, 2022). Véase también Victor L. Ludlow, Isaiah: Prophet, Seer y Poet (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1982), 129; Kerry Muhlestein, Learning to Love Isaiah (American Fork, UT: Covenant Communications, 2021), 51.
4. William B. Nelson Jr., “Seraphim”, en Eerdmans Dictionary of the Bible, ed. David Noel Freedman (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 1186.
5. En la Primera Visión, José también describió a los seres celestiales que vio como de “brillo y gloria [que] desafían toda descripción” y rodeados en una “columna de luz”, o como aparece en otro relato, “una columna de fuego”. Véase Joseph Smith—History 1:16–17; “Journal, 1835–1836“, pág. 24, The Joseph Smith Papers, en línea en josephsmithpapers.org.
6. Véase Números 21:4-9; Deuteronomio 8:15; Isaías 14:29; 30:6. Véase Muhlestein, Learning to Love Isaiah, 52.
7. Véase, por ejemplo, Karen Randolph Joines, “Winged Serpents in Isaiah’s Inaugural Visión”, Journal of Biblical Literature 86, no. 4 (1967): 410–415; Karen Randolph Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament: A Linguistic, Archaeological, and Literary Study (Haddonfield, NJ: Haddonfield House, 1974), 42–60; J. J. M. Roberts, “The Visual Elements in Isaiah’s Visión in Light of Judaean and Near Eastern Sources”, en From Babel to Babylon: Essays on Biblical History and Literature in Honour of Brian Peckham, ed. J. R. Wood, J. E. Harvey y M. Leuchter (New York, NY: T&T Clark, 2006), 204–210; J. J. M. Roberts, First Isaiah: A Commentary (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015), 95–98.
8. Nelson, “Seraphim”, 1186.
9. Véase John Gee, “Cherubim and Seraphim: Iconography in the First Jerusalem Temple“, en The Temple: Past, Present, and Future, ed. Stephen D. Ricks y Jeffrey M. Bradshaw (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City, UT: Eborn Books, 2021), 97–108. Estos sellos también son analizados por Joines y Roberts en sus trabajos citados en la nota 8. Véase también William A. Ward, “The Four-Winged Serpent on Hebrew Seals”, Rivista degli studi orientali 43, no. 2 (1968): 135–143. Como la iconografía solo muestra serpientes de dos o cuatro alas y los serafines de la visión de Isaías tenían seis alas, estudiosos como Roberts han sugerido que los serafines de la visión de Isaías eran “una variedad más potente que los serafines normales”. Roberts, First Isaiah, 97.
10. Gee, “Cherubim and Seraphim“, 99.
11. Gee, “Cherubim and Seraphim“, 99.
12. Para ver imágenes de estos cuencos de bronce, véase R. D. Barnett, “Layard’s Nimrud Bronzes and their Inscriptions”, Eretz-Israel: Archaeological, Historical, and Geographical Studies 8 (1967): 3*, fig. 2; J. J. M. Roberts, “The Rod That Smote Philistia: Isaiah 14:28–32”, en Literature as Politics, Politics as Literature: Essays on the Ancient Near East in Honor of Peter Machinist, ed. David S. Vanderhooft and Abraham Winitzer (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013), 393, fig. 1b.
13. Sobre el simbolismo de la serpiente en las escrituras y en el antiguo Cercano Oriente, véase Andrew C. Skinner, “Serpent Symbols and Salvation in the Ancient Near East and the Book of Mormon“, Journal of Book of Mormon Studies 10, no. 2 (2001): 42–55, 70–71. Véase también James H. Charlesworth, The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized (New Haven, CT: Yale University Press, 2010).
14. Véase LeGrande Davies, “Serpent Imagery in Ancient Israel: The Relationship between the Literature and the Physical Remains” (PhD diss., University of Utah, 1986), 16–24; Charlesworth, Good and Evil Serpent, 229–231.
15. Charlesworth, Good and Evil Serpent, 247–250; Lowell K. Handy, “Serpent (Religious Symbol)” and “Serpent, Bronze”, en The Anchor Bible Dictionary, 6 vols., ed. David Noel Freedman (New York, NY: Doubleday, 1992), 5:1115, 1117.
16. Charlesworth, Good and Evil Serpent, 257–258; Davies, “Serpent Imagery in Ancient Israel”, 82–105.
17. Nissim Amzallag, “The Serpent as a Symbol of Primeval Yahwism”, Semitica 58 (2016): 211.
18. Izaak J. de Hulster, “Of Angels and Iconography: Isaiah 6 and the Biblical Concept of Seraphs and Cherubs”, en Iconographic Exegesis of the Hebrew Bible / Old Testament: An Introduction to Its Theory, Method, and Practice, ed. Izaak J. de Hulster, Brent A. Strawn, and Ryan P. Bonfiglio (Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015), 155. Véase también Nicolas Wyatt, “Grasping the Griffin: Identifying and Characterizing the Griffin in Egyptian and West Semitic Tradition”, Journal of Ancient Egyptian Interconnections 1, no. 1 (2009): 32: “The creatures of Isaiah’s visión are supernatural, acting as intermediaries between the prophet and Yahweh”.
19. Davies, “Serpent Imagery in Ancient Israel”, 83.
20. Davies, “Serpent Imagery in Ancient Israel”, 108.
21. Trevor D. Cochell, “An Interpretation of Isaiah 6:1–5 in Response to the Art and Ideology of the Achaemenid Empire” (PhD diss., Baylor University, 2008), 146.
22. John N. Oswalt, The Book of Isaiah: Chapters 1–39, The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986), 184.
23. Joines, Serpent Symbolism, 53.
24. DyC 77:4. Véase Parry, “Isaiah 6:2“; Ludlow, Prophet, Seer, and Poet, 129; Muhlestein, Learning to Love Isaiah, 51.
25. Muhlestein, Learning to Love Isaiah, 51, propone que la naturaleza ardiente de los serafines tiene su origen en que están “llenos de luz gloriosa”.
26. Para una revisión más completa de cómo el simbolismo asociado con el serafín en el antiguo Israel apunta a Cristo, véase Neal Rappleye, “Serpents of Fire and Brass: A Contextual Study of the Brazen Serpent Tradition in the Book of Mormon“, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Thought 50 (2022): 229–241.
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