fi en ms fi ms en id el ms ms id id ms ms sv id id ms id id id id id id id ms id id id id id ms ms id id id id id id id id id id id id id id id id ms id id id id id id id id id id id id ms id id id id ms id id ms id id id id id ms id id id id id id id id ms ms ms az ms id en id en sa id sq en id id id id id id en tl en en lv lv id id id id en id id id en id en id id en en ceb lv id id id en id id en id id en id id en ms de en en ms ms ms ms en id en lv ms en id id id id en fi ms ms nl en id id id id id id id id id id id id id ms sl ms kn nl fi id id ms id id id id id id ms id id id tr id id id id et ms en nl sv en en ja en en en en en sv fr de de fr fr fr sv en fr en ja fr de fr es nb fr de en en sv de de fr en fr it fr de en fr uz id sv id sv ms oc id ms id ms ms id ms ms fi en en id de en en es eo ceb en it en en en en fi en en en en en en ms fr en ms id en en en fr et ms en en en en en en pt en id ms en en en en en en en en it id fr
Tajalli | Lolucon Sang Agamawan
Apa benar itu fatawa atau sebuah lolucon?
Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).
Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):
Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,
“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”
“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”
“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.
“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”
Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.
Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.
Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.
Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.
Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.
Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini
Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.
Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.
Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:
1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.
2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.
3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi
4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.
5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.
6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian
7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.
Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!
Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?
Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?
Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.
Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.
Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.
Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)
Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?
Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.
Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.
Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!
Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.
Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.
Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.
Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.
Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy
Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.
Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.
Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.
Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.
Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.
Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.
Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.
Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.
Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.
Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.
Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.
Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?
Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.
“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:
Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”
(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”
Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)
Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.
“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)
Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.
Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?
Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.
Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.
Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.
Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!
Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.
Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!
Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!
Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.
Label:Ahbash, Isra' Mi'raj, Jahmiyyah, melihat Allah, Mu'tazilah, Sambutan Isra' Mi'raj, Sufi, Tajalli
Dikirim dalam Islam, Rasionalis, Salafi, Sufi | 2 Comments »
Sanatana Dharma Dan Pandangan Sufi
Brahman - Allah yang Maha Esa
एकम् सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति
“Hanya ada satu kebenaran tetapi para cendiakawan menyebut-Nya dengan banyak nama.”
Rg Weda (Buku I, Gita CLXIV, Bait 46)
Tuhan itu hanyalah satu. Siapa bilang tuhan itu ada dua, atau tiga atau berbilang? Tiada duanya tuhan itu, dan yang maujud hanyalah Dia – sang Brahman yang tunggal, yang menciptakan dan memusnahkan alam. Tuhanlah yang menjadikan tiap-tiap jiwa.
Untuk itu tuhan telah menciptakan makhluk dari percikan dirinya – inilah yang dikatakan sebagai “atman”. Lalu cahaya tuhan ini akan terus menerus mengalir dalam jasad manusia. Maka manusia yang mencari kebenaran akan menjumpai jalan cahaya. Maknanya manusia yang telah mendapat kasadaran akan mengenal tuhannya dan akhirnya dia mengerti bahawa jiwanya adalah sebahagian dari ketuhanan.
Manusia bisa mengapai kesadaran ini dengan harus menuju moksa – tahapan tertinggi jiwa dalam beragama berupa kelepasan dari terikat dengan duniawi. Moksa adalah kembalinya atma kepada brahman; iaitu sadar manusia akan dirinya berupa tajalli kepada Tuhan yang esa.
Setelah manusia bertemu tuhannya dalam kasadaran tajalli – moksa – maka terhentilah putaran jiwa iaitu proses samsara; jiwa meloncat-loncat dari satu jasad kepada jasad yang lain. Kerna jiwa yang telah sadar itu telah bersatu dengan Tuhan. Makanya manusia itu bisa disebut telah bertemu hakikat mutlak dalam kehidupan. Inilah dia ittihad – hulul.
Pada tahapan ini manusia telah suci jiwanya dan dia barangkali telah sampai pada penghujung jalan kerohanian. Dan dia sudah bisa dipanggil sebagai manusia yang hampir pada Brahman – Tuhan yang Esa. Mungkin juga dia adalah percikan cahaya agung yang bisa menjadikan dis seorang Resi, atau juga Dewata; sebuah jasad yang dimiliki oleh manusia tetapi jiwanya adalah dari Tuhan.
Lalu manusia yang masih lagi tak ketemu moksa, yang mungkin dalam dalam masih keadaan fana, dia bisa saja memuja manusia suci ini, kerna dia bukanlah  menyembah manusia itu tetapi dia menjadikan resi tersebut sebagai perantaraan kepada tuhan.
sa tayā śraddhayā yuktas
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitān hi tān
setelah diberi kepercayaan tersebut,
mereka berusaha menyembah Dewa tertentu
dan memperoleh apa yang diinginkannya. Namun sesungguhnya
hanya Aku sendiri yang menganugerahkan berkat-berkat tersebut
Tak pernah dalam hati mereka untuk menduakan Tuhan Brahman kerna mereka percaya dan beriman bahwa hanya dialah yang layak disembah. Namun kerja jiwa mereka yang belum pernah menemukan hakikat, dan bahwa mereka adalah mansuia yang selalu berbuat silap, maka selayaknya  mereka mengharapkan seseorang untuk mengemudi munajat mereka kepada Tuhan yang Satu, justeru selayaknya lah manusia yang telah menemui moksa – hulul.
Lalu mereka – para manusia – memuja para dewa aka Resi alias para syeikh. Mereka menjelmakan wajahnya dalam solat dan zikir, menyebut namanya ketika kelam dan kabut. Mengunjungi kuburnya dan meratapi. Meminta pertolongan dan pengharapan kepada nama mereka. Semuanya hanyalah sebagai wasilah menuju kepada taqarrub kepada Ilah. Tak terbesit dalam niat mereka untuk menjadikan para manusia suci itu sebagai Tuhan. Manusia tak mungkin mengambil alih tahta Brahman.
Satu yang harus dimengertikan bahwa wujud resi itu bukanlah hanya satu, bukan dua, bukan tiga, malah jiwa yang moksa itu berbilang. Resi lahir dan wujud pada setiap zaman dan setiap tempat sesuai dengan wujud manusia yang beragam. Maka manusia yang ingin menggapai jalan Tuhan bisa memilih jalan-jlan yang sesuai bagi jiwa mereka dalam menempuh jalan Tuhan;
Jalan mana pun yang ditempuh manusia kepada-Ku, semuanya Aku terima dan Aku beri anugerah setimpal sesuai dengan penyerahan diri mereka. Semua orang mencariku dengan berbagai jalan, wahai putera Partha (Arjuna) – [Bhagawadgita Bab IV sloka 11]
Oleh itu manusia bisa saja mengikuti Tariqat Naqsyabandi, atau Jisti, atau Qadari, atau apa saja asalkan dia bisa menemukan Tuhan akhirnya. Menemukan Tuhan pada mata dunia bukanlah Allah itu akan menjelma dihadapannya, melainkan “mata rohani” melihat Tuhan itu timbul pada semua yang maujud. Bila matanya melihat awan maka yang tanpak pada awan itu adalah Zilullah – bayangan Allah. Lalu dialihkan pandangannya kepada pepohon lalu Tuhan menjelma di situ, yang ada hanyalah Brahman dan bukan pokok rumbia. Lalu bila dilihat pada dirinya sendiri, pandangannya sirna kerna apa yang tanpa hanyalah wujud Tuhan.
Tuhan tidak akan membenci dan memurkai hambanya yang ingin menuju kepadanya walaupun mereka mengambil wasilah yang berbeda antara satu sama lain. Kerna wasilah hanyalah luaran, ataupun alat padahal yang hakikat itu adalah yang teragung – berupa maksud mencari wujud Tuhan.
Yo yo yām yām tanum bhaktah śraddhayārcitum icchati,
tasya tasyācalām śraddhām tām eva vidadhāmy aham
Kepercayaan apapun yang ingin dipeluk seseorang,
Aku perlakukan mereka sama dan
Ku-berikan berkah yang setimpal supaya ia lebih mantap
Kerna itulah setiap jalan yang ditempuh oleh manusia yang beriman akan wujud tuhan yang satu, maka manusia lain tidak ada wewenang untuk mengatakan bahwa jalan tersebut sesat – dhalal, kerna rahasia itu milik Tuhan dan selalunya manusia tidak dapat menangkap rahasia Tuhan.
Yang penting Tuhan telah berbicara lewat Resi atau bisa dipanggil Syeikh Mursyid. Melalui resi itulah tuhan mengajarkan manusia akan dharma – kebenaran. Satu ajaran yang sebenarnya berupa wahyu yang terpacul dari lidah sang resi. Bukanlah resi itu yang berbicara tetapi Tuhan langsung berkata-kata menggunakan perantaraan Resi. Jesteru syariat itu akan terus berlangsung selagi mana wujud jiwa moksa.
Ketika agama telah dirusak dan bangkitnya kebatilan, maka Saya akan menjelmakan diri untuk melindungi kebenaran dan untuk menghancurkan kejahatan dan untuk menegakkan yg benar, dan Saya akan lahir pada setiap jaman – Bhagavat Gita (4) : 7-8
Ketika kebenaran itu telah hancur dan perbuatan dosa telah semakin merajalela, Saya akan menjelmakan diri – Bhagavat Purana Khand 9 Adhyay 24 Shloka 56
Bukanlah Tuhan itu merubah bentuk kepada manusia lalu turun ke bumi untuk mengajarkan dharma, tetapi dia menjelma ke dalam jiwa sang resi lalu berkat-kata kepada manusia. Kerna permulaan kejadian alam ini Tuhanlah juga yang memercikkan jasadnya lalu terbentuklah makhluk. Maka dengan sedikit percikkan cahaya tuhan yang maujud dalam jasad manusia yang moksa itulah yang menjadikan para resi itu punya sifat ketuhanan.
Lalu bagaimana tanggapan manusia yang moksa itu terhadap tuhan; wujud tuhan itu bagaimana rupanya? Lalu Isavasya Upanishad berkata tentang Tuhan:
tad ejati tad naijati
tad dure tad vantike
tad u sarvasyasya bahyatah
Beliau bergerak, Beliau juga tidak bergerak
Beliau jauh, Beliau juga sangat dekat
Beliau ada di dalam segala-galanya
Beliau ada di luar dari segala-galanya
Begitu juga dalam kitab wayhu Bhagavan Gita:
baḥir antaś ca bhūtānām acaraṁ caram eva ca, sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ cāntike ca tat
Beliau berada di luar dan di dalam segala insan, tidak bergerak namun senantiasa bergerak, Beliau di luar daya pemahaman indria material. Beliau amat jauh, namun juga begitu dekat kepada semua makhluk [bhagavan gita]
Bererti bahawa tuhan itu wujud tak bertempat, Dia tak memiliki wujud tertentu mahupun tempat tertentu, malah Tuhan bisa berada dimana-mana dan sebarang masa serta bisa menyatu dengan apa-apa saja. Tuhan memenuhi alam semesta tanpa wujud tertentu, dia tidak berada di syurga ataupun di dunia tertinggi namun berada pada setiap ciptaannya. Inilah yang manusia sekarang sebutkan sebagai faham Panteisme juga bisa diistilahkan dengan Wyapi Wyapaka. Maka barangsiapa yang beriman bahwa tuhan itu di Langit bersemayam di Kursi maka keimananyang rusak.
Oleh itu, menaggaggapi hakikat Tuhan itulah yang harus diutamakan oleh manusia; menjejaki jalan-jalan yang bisa menyampaikan atma kepada brahman; menemukan cebisan ruh Ilahi kepada Hakiki.
Apa saja jalan yang ditempuh oleh atma dalam pencarian itu, tak harus dipertikaikan dan disesatkan kerna jalan menuju puncak itu bisa saja berbagai dan berliku, dan setiap manusia bisa memilih jalan0jalan yang sesuai dapa rohaninya.
Kerna kebenaran itu satu. Tuhan itu satu.
Label:Hulul, ittidah, Sufi, Tajalli
Dikirim dalam Sufi, Tamaddun | Leave a Comment »
Filem Fitna: Pandangan Sang Sufi Terhadap Jihad
Dalam minggu terakhir ini; lebih kurang 2 pasang minggu – kesebokan dan kesengajaan untuk tidak menulis menular bagai wabak ke dalam diri ini. Sehingga lah kehangatan filem fitnah hilang akibat digandi dengan sebuah obor yang bawa lari keliling dunia.
Akhirnya kemarahan manusia muslim itu luput dengan api sejemput.
Walau bagaimana pun, ketika api itu hampir benar berlegar-legar di Malaysia, sejumlah tok kyai agama Budha dari Tibet membuat rusuhan. Habis dibakar gedung dan mereka berarak ke jalan sambil membaling batu dan segala macam benda. Masyarakat gempar, kerajaan China tersentak, dunia terhenti sejenak untuk mendengar luahan hari sang sami yang botak-botakan semuanya.
Ini cerita sang sami yang tidak memakai kasut, yang mengasihani makhluk bernyawa, yang tidak akan membunuh, apatah lagi menjamah seekor ikan, yang zuhud dan tawadduk, akhirnya memberontak – ini cerita Dalai Lama, tokoh spriritual Tibet. Ini juga cerita tentang manusia yang agamawan yang merasa sengsara ditindas oleh sebuah kerajaan. Tapi ini bukan cerita kerana Tuhan, atau cerita tentang agama.
Kemudain saya termenung sejenak; memikir bahwa dalam agama ini juga ada manusia sebegitu. satu kaum yang memakai pakaian bulu, yang coba untuk tidak memelok dunia, yang kadang-kadang hanya memakan tepung dan gandum, yang hantinya coba untuk mendekatkan diri hanya kepada tuhan. Dia sang pemaaf, yang tiada kemaluan, yang tiada nafsu dan kehendak, melainkan dia senantiasa menuju kepada tuhan.
Tetapi ketika ayat Tuhan yang mereka tuju itu diminta mansuh, mereka tiada berasa apa-apa. mereka tenang seperti air, malah mereka tidak coba berlagak seperti para agamawan yang botak tadi.
Akhirnya saya mengerti mengapa para sufi bersikap begitu; hanya kerna mereka telah menyatu dengan tuhan lalu tidak memerlukan lagi al quran! Apa gunanya al quran andai mereka telah bersama-sama Allah dalam penghidupan? Allah adalah mereka – dan mereka adalah Allah. Apa yang mereka katakan itu berupa kalam Tuhan, dan apa yang Tuhan katakan itu pasti keluar dari kerongkong mereka.
Yang ada dalam helaian kitab itu adalah satu ungkapan dari manusia yang telah kojol. Ya, seperti hadith, yang diambil oleh orang zahir dari manusia yang telah kojol, dari yang kojol. Sedangkan mereka para sufi mendapat ilmu terus dari Tuhan yang telah menyusup dalam darah mereka.
Begitu juga mereka tidak marahkan kaum kuffar ketika kaum kuffar menghinakan Al Quran, kerna apabila mereka sampai pada peringkat wahdatul wujud dengan kacamata wahdatul syuhud, yang ada hanyalah Allah semata-mata. Yang menonggeng itu adalah Allah, yang berak iti juga adalah Allah, yang tengah menyalah itu pun Allah, dan yang tengan merampok dan merogol itu pun Allah.
Begitu juga diri mereka adalah Allah. Maka yang sedang bikin filem dan yang sedang menghinakan Al Quran itu pun Allah juga. Maka apakah yang harus dipusing-pusingkan kalau seorang Allah mahu memansuhkan ayat Allah yang telah berusia ribuan tahun? Itu wajar diterima dengan tenang.
Maka ketika seorang sufi sampai pada peringkat uzlah, maka mereka harus untuk mengosongkan diri dari sebarang hal-hal dunia, kerana itulah para sufi yang menempat di gua-gua tak akan mendengar khabar bahawa Al Quran sedang diminta mansuh, malah kalau dengar pun, mereka tak akan berbuat apa-apa, kerna saat itu mereka harus melarikan diri dari hal-hal dunia.
Kerana itulah ketika perang Salib meletus, yang mana umat Islam memerlukan dokongan wang, senjata, tenaga, dan fatwa, Abu Hamid Al Ghazali terberosok dalam gua dengan meratib merabannya yang panjang. Dia tak hiraukan nyawa manusia Muslim dan dia tak hiraukan kalau Salahuddin Ayub tumpas dan islam tabrak. Baginya, manusia yang menganut Islam tidak lah berharga, kalau semuanya manusai muslim hapus dan tiada seorang pun menganut Islam, itu tidak mengapa.
Maka begitu juga ketika seorang sufi mendengar dan menonton filem ini, mereka harus bersabar dan menahan diri dari nafsu ammarah dan gelojak jahat dalam diri. kerna bagi mereka, ini adalah dugaan yang Tuhan berikan dan mereka harus lolos dengan hati yang tenang.
Justeru, setiap peringkat sang sufi itu, akan menjurus kepada tiada jihad, yang ada bagi mereka hanyalah jihad melawan nafsu sendiri.
Label:Filem Fitna, Jihad, Penitisan, Sufi, Tajalli, Wahdatul Wujud, Wahdatus Syuhud
Dikirim dalam Islam, Sufi | 1 Comment »
+ ah… guru, aku masih tidak dapat melihatnya. belum mau tajalli lagi!
– apa yang engkau perbuat wahai murid ku?
+ aku hanya mengikuti apa yang telah guru ajari.
– benarkah? apa engkau ada melakukan kejahatan?
+ maaf guru, semalam aku termakan hingga kenyang, lalu aku tidur sebentar di tengah hari.
– nak! bagaimana mau Tuhan tajalli di hadapanmu. tuhan tidak akan menitis dalam jasadmu andai engkau melakukan kejahatan
+ engkau wahai guru, tidak pernah melakukan kejahatan?
– aku pernah, tapi itu sebelum aku baligh. lalu aku hingga kini ma’sum! semua bicaraku adalah berasal dari Rabb ku. apa yang aku lihat adalah penglihatan dari Rabb ku. apa yang aku dengar adalah suaraku juga.
– semuanya kerena Rabb ku telah bersatu denganku dalam jasad ini!
+ inilah yang kita panggil sebagai wahdatul wujud – kesatuan yang satu; semuanya adalah Tuhan, tiada tuhan melainkan tuhan juga. apa yang engkau lihat adalah dirimu, dan dirimu itu adalah tuhan. lalu tuhan itu ada di mana-mana sahaja – dalam jasadmu yang hina itu, dalam duburmu yang engkau beristinjak, dalam faraj ibu mu yang ayahmu gauli, dalam anjing yang menyalak itu. malah dalam babi yang menggelikan itu juga ada wujud Rabb mu!
+ kerna bukankah ajaran Sunnah wal jamaah itu menetapkan tuhan ada di mana-mana sahaja?
+ lalu salahkau aku sebagai seorang wali menetapkan bahwa Allah wujud dalam duburku? bahwa Allah wujud dalam babi itu? salahkan aku? dan engkau perlu sadar bahwa Allah telah menyatu dalam jasad ini lalu bicaraku semuanya benar – tuhan tengah mencarut! dan carutan itu adalah suci! lalu apa bila engkau telah mencapai maqam ini, engkau akan melihat semuanya adalah engkau!
– guru, aku akan berusaha menjemput Rabb ke dalam jasadku!
dipindahkan dari fail lama [Sunday, 27 November 2005]
Label:Hulul, Penitisan, Sesat, Sufi, Tajalli, Tariqat
Dikirim dalam Islam, Sufi | Leave a Comment »
Arkib Pilih Bulan September 2012  (1) Mac 2012  (1) Januari 2012  (2) Disember 2011  (3) Julai 2011  (2) Mei 2011  (3) April 2011  (2) Mac 2011  (11) Oktober 2010  (2) September 2010  (3) Julai 2010  (1) Mei 2010  (2) April 2010  (1) Disember 2009  (1) Oktober 2009  (3) September 2009  (1) Ogos 2009  (5) Jun 2009  (2) April 2009  (1) Mac 2009  (5) Februari 2009  (1) Januari 2009  (7) Disember 2008  (3) November 2008  (4) Oktober 2008  (43)
Kategori Pilih Kategori Budaya  (12) Islam  (108)    Fabrikasi  (13)    Salafi  (57)    sirah  (33)    Sufi  (16) Kenapa Dinamakan Lolucon  (1) Pemikiran  (36)    Rasionalis  (15) sosiologi  (13) Tamaddun  (33)    Kesenian  (1)    Kristian  (4) Uncategorized  (3)
Surat – Surat Kepada Datuk Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Perlis
Bai’at Pas Itu Bid’ah
Antara Tahaluf Syiasi Dan Realiti
Mempelajari Kaedah Rahsia Dalam Berhujjah
Efek Placebo Dalam Jamaah Islam
Melabel Salafi Sebagai Literal : Upaya Mazhab Islam Liberal
Tuduhan Prof Madya Dr Asri Zainul Abidin Terhadap ILMU
PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)
Dr Yusuf Al Qaradhawi : Ulama Sesat?
Sheikh Abdul Aziz Alu as-Sheikh
Sheikh Abdul Muhsin al-Abbad
Sheikh Abdullah Bin Soleh al-Fauzan
Sheikh Ahmad Yahya an-Najmi
Sheikh Ali Bin Hasan al-Halaby
Sheikh Dr. Soleh Fauzan
Sheikh Muhammad Bin Soleh al-Utsaimin
Sheikh Muqbil bin Hadi al-Wad’i
Sheikh Rabee’ Bin Hadi al-Madkhali
Sheikh Salim ‘Ied al-Hilali
Tag – Kata Kunci
Ahbash Ahlul Bid'ah Ahlus Sunnah ajaran sesat Aminah Wadud Angkasawan Malaysia asya'ariyah Asya'irah Atheis Bebalisme Benazir Butthomati ditembak Bid'ah Dhalalah Bid'ah hasanah Buhdha dan Islam Dalil Agama Demokrasi Dr Asri Zainul Abidin Dr Yusuf Al Qaradhawi Fungsi Akal Fungsi Nabi Fungsi Nash Haji Hasan As Saqaf Hizbi Hizbut Tahrir Hudud Hulul Ibn Taimiyyah Ikhwanul Muslimin Imam Asya'ari Imam Perempuan Islam Liberal jamaah Islam kejahilan agama Kesadaran Khawarij Liberal makna kebenaran Makna Lolucon Maturidiyah menentang kezaliman menentang pemimpin Mu'tazilah mujassimah Musharaf negara islam parti Parti Islam PAS pemuda Pas Pengharaman Bible dalam bahasa Melayu penguasa zalim Penitisan politik islam Presiden Pakistan Rasional Rasionalis Salafi Satira Agama Sekular Sesat siasah syariah Sufi Syeikh Muzaphar Syiah Tajalli Tajdid Tamaddun Islam Tariqat Tuduhan Kepada wahhabi UMNO Uthman El Muhammadi Wahabbi Sesat Wahhabi Wali
Entries (RSS) and Comments (RSS).
Already have a WordPress.com account? Log in now.