ms en en en en id en en fr ms ca id en en en id en en fr ms ca id ms en pl id ms id id id la id id id id en id id id id id ms id ms id ms id id id id tr id id id id id id su id id id en ml de en en nl en en en ms pl en id en id en ms fr en id id en sv en ms en en en en fa en en en en en en es en en ms en fr en en en en en id en en
Ketakserasian Kognitif Dalam Kehidupan Semasa – Saifulislam.Com
Friday , September 2 2022
Hari itu, semua yang hadir bersedih.
Ahli keluarga mereka telah meninggal dunia dan menunggu untuk dikebumikan.
Tiba-tiba, penutup keranda ditolak dan ‘si mati’ bangun keluar daripadanya.
“Apa yang kamu cuba lakukan ini? Aku belum mati!” kata ‘si mati’ berkenaan.
Semua yang berada di dalam majlis itu tergamam.
Tidak lama, salah seorang yang hadir itu berkata, “sahabat, sesungguhnya Imam dan Doktor sudah pun mengesahkan bahawa engkau mati. Maka engkau adalah si mati yang telah mati!”
Lalu ‘si mati’ itu dikebumikan.
KETAKSERASIAN KOGNITIF (COGNITIVE DISSONANCE)
Kita pegang satu pendirian bahawa ia adalah muktamad. Absolute. Bahawa Imam itu sentiasa betul. Doktor juga tidak mungkin salah. Oleh kerana itu yang kita pegang, kita mengalami tekanan apabila bukti di depan mata menunjukkan sesuatu yang amat jelas bahawa kali ini Imam dan doktor tersilap.
Pada masa itu, kita ada tiga pilihan.
3️⃣ Mengubah persepsi terhadap tindakan.
Pilihan pertama ini sepatutnya paling mudah tetapi boleh jadi susah. Mengubah kepercayaan memerlukan kita mengubah banyak benda, terutamanya apabila kita sudah sekian lama dikenali dengan kepercayaan itu. Kitalah yang dikenali sebagai pendakwa utama bahawa imam sentiasa betul dan doktor sentiasa tepat. Kita sudah membina identiti berasaskan kepercayaan tersebut. Tetapi dengan ilmu, dengan fikiran yang rasional, dengan integriti diri, sebuah kepercayaan boleh diubah. Pilihan pertama ini sering menjadi pilihan yang paling tidak popular, sedangkan ia adalah yang paling mudah.
Pilihan kedua adalah mengubah tindakan. Jangan buat lagi. Sekali sudah tersalah, sudahlah. Sudah ada pengalaman betapa bersalahnya rasa diri ini mengenepikan perasaan-perasaan itu demi untuk tetap melakukan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang sepatutnya. Akan tetapi, situasi boleh menjadi rumit. Ia jadi lebih rumit, misalnya kalau kita menjana kewangan dalam memberi konsultasi bahawa konsep imam sentiasa betul dan doktor sentiasa tepat. Konsultasi yang sudah menjadi periuk nasi kita. Kepercayaan itu mungkin asalnya sekadar satu pendirian, tetapi kita buat duit dengan pendirian tersebut. Lalu rasa bersalah itu boleh dilatih untuk hilang. Tekan, tekan dan tekan. Biasakan. Akhirnya ia jadi biasa. Untuk membolehkan kepercayaan dan tindakan dikekalkan, ada beberapa ‘trick’ yang kita boleh cuba untuk tidak membuat perubahan. Yakni ‘method of resolution’. Membawa kepada pilihan berikutnya:
Pilihan ketiga adalah mengubah persepsi terhadap apa yang kita percaya. Pada masa ini, kita akan cuba rasionalkan apa yang kita percaya dan buat. Kita bermain-main dengan konteks. Kita cuba bermain jargon antara riba dan bunga, antara rasuah dan hadiah, serta macam-macam lagi. Atau pun, kita kata, “alah semua orang buat, benda ni dah biasa, tiada yang peliknya, mengapa kecoh-kecoh?”. Perubahan persepsi ini menjadi lebih kukuh dengan sokongan data, dalil-dalil agama jika ia membabitkan agama, untuk mengiyakan perubahan cara kita melihat konteks kepercayaan dan tindakan. Jika mungkin melakukannya tanpa sedar, apabila kita kurang mendengar suara hati sendiri.
Oleh sebab semua ini sangat rumit dan penuh kekelabuan, kita perlu kepada integriti yang tinggi untuk menjaga diri. Menjerit-jerit memaki hamun perbezaan pendapat di sekeliling kita, akan hanya menyebabkan kita hanyut. Sebab itu Ulul Albab, Allah kata sifatnya mendengar terlebih dahulu. Bukan sibuk menjawab. Setelah panjang mendengar, pilih pilihan yang lebih baik [Q39:18].
Biar pun cognitive dissonance theory ini dikemukakan oleh Leon Festinger (1957), ia sangat berguna untuk membantu kita memahami bagaimanakah sebuah ketaksuban terbina hingga bukti paling teguh pun, tertolak di depan mata.
Saya berkenalan dengan teori ini semasa belajar di bidang sejarah intelektual. Ia menjadi salah satu alat untuk saya menganalisis bagaimana pemikiran berubah dari era Birgivi (meninggal dunia 1573) kepada era Kadızadeli yang seterusnya membawa kepada banyaknya ketegangan agama dan keganasan sekitar tahun 1630 membawa ke 1680. Ia adalah proses ‘profiling’ untuk memahami mengapa apabila satu benda cara fikir mendominasi satu-satu kumpulan, kita boleh mengandaikan ke mana ia sedang tuju. Adakah ia kepada sesuatu yang baik, atau bagaimana.
Bagi Muslim, di sinilah pentingnya kita mengawal sifat marah, berterusan belajar dan menambah ilmu, tidak takut kepada celaan golongan yang mencela, merendah diri, berusaha untuk banyak mendengar, dan terus-menerus menyambung tugas pada Nabi iaitu “sampaikanlah, sesungguhnya engkau adalah penyampai. Tiadalah upaya untuk engkau memaksa mereka menerimanya” [Al-Ghashiyah 88: 21-22].
Mudah-mudahan catatan ini berguna buat kita sama-sama memahami mengapa ada di dalam gerakan Islam (Islamism) yang berpindah dan mengubah wadah. Ada yang memilih untuk mengubah kepercayaan, ada yang mengubah tindakan, dan ada yang mengubah persepsi terhadap kepercayaan dan tindakan.
Sebahagiannya nampak sebab-sebab yang sangat jelas, lalu kehairanan mengapa sebahagian yang lain seperti sungguh tidak nampak.
Jangan kita disibukkan dengan kerja menyenaraikan siapa yang betul siapa yang salah. Di dunia ini medan kita sama, iaitu berusaha melakukan yang terbaik, dan memberi manfaat kepada kehidupan, seterusnya berharap mati dengan husn al-khatimah. Risaukanlah diri masing-masing, kerana setiap kita hatinya sangat mudah dibolak balikkan di perjalanan hidup ini.
Bukan kebenaran saya, atau kebenaran anda, atau kebenaran sesiapa.
Semoga Allah rahmati kita semua.
Previous Mengajak Sokong Secara Paksa
Next Dr Maszlee Malik: Persahabatan Merentas Masa
Gelombang ‘Buku Islamik’ Pusingan Seterusnya
APA ITU WANITA: SOALAN MUDAH JADI SUSAH DI ERA PASCA KEBENARAN
Bacaan Untuk Guru Baharu
Mendidik Anak Remaja: Semasa Semua Strategi Tidak Menjadi
Mendidik anak remaja di akhir zaman ini amat mencabar. Kita perlu bersaing dengan pelbagai faktor …
26/04/2018 at 7:17 AM
Ustaz, apa yang saya percaya sebagai kebenaran Tuhan, terikat pula pada ahli agama yang menghurainya. Rujuk pada 2 ahli, hasilnya ada 2 maklumat sekiranya mereka berbeza. Mungkin lebih baik saya jadi bola saja. Salah sendiri sebab tiada prinsip. Tapi ustaz, prinsip dibina daripada proses mengesahkan maklumat yang dilalui dalam diri. Ustaz, how do you believe what you believe?
Leave a Reply Cancel reply
Your email address will not be published. Required fields are marked *
This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.
Follow me on Twitter
FB My Learning Journey
Arkib Mengikut Tahun Select Month July 2022  (2) June 2022  (1) May 2022  (4) March 2022  (2) February 2022  (3) January 2022  (3) December 2021  (5) November 2021  (2) October 2021  (3) September 2021  (2) July 2021  (2) May 2021  (3) April 2021  (2) March 2021  (7) January 2021  (6) December 2020  (1) November 2020  (5) September 2020  (1) August 2020  (1) June 2020  (9) May 2020  (8) April 2020  (10) March 2020  (10) February 2020  (4) January 2020  (3) December 2019  (1) November 2019  (1) October 2019  (4) September 2019  (1) August 2019  (3) July 2019  (3) June 2019  (4) May 2019  (8) April 2019  (7) March 2019  (9) February 2019  (6) January 2019  (1) December 2018  (5) November 2018  (1) October 2018  (4) September 2018  (4) August 2018  (4) July 2018  (3) June 2018  (1) May 2018  (20) April 2018  (12) March 2018  (3) February 2018  (4) January 2018  (5) December 2017  (2) November 2017  (1) October 2017  (2) September 2017  (5) August 2017  (2) July 2017  (2) June 2017  (5) May 2017  (4) April 2017  (2) March 2017  (5) February 2017  (3) January 2017  (1) December 2016  (4) November 2016  (2) October 2016  (2) September 2016  (1) August 2016  (1) July 2016  (3) June 2016  (1) May 2016  (2) April 2016  (7) February 2016  (1) January 2016  (1) November 2015  (2) October 2015  (1) September 2015  (1) August 2015  (2) July 2015  (3) June 2015  (4) May 2015  (5) April 2015  (1) March 2015  (5) February 2015  (6) January 2015  (10) December 2014  (12) November 2014  (9) October 2014  (4) September 2014  (2) August 2014  (1) July 2014  (11) June 2014  (7) May 2014  (10) April 2014  (14) March 2014  (7) February 2014  (18) January 2014  (22) December 2013  (7) November 2013  (8) October 2013  (3) September 2013  (1) August 2013  (1) July 2013  (21) June 2013  (1) May 2013  (1) April 2013  (4) March 2013  (24) February 2013  (5) January 2013  (7) December 2012  (11) November 2012  (13) October 2012  (16) May 2012  (1) June 2011  (1) February 2010  (4) January 2010  (4) September 2009  (6) August 2009  (1) July 2009  (1) June 2009  (1) May 2009  (1) April 2009  (1) February 2009  (1) December 2008  (1) November 2008  (1) October 2008  (3) September 2008  (2) July 2008  (2) May 2008  (1) April 2008  (1) March 2008  (2) December 2007  (4) October 2007  (2) September 2007  (5) July 2007  (1) June 2007  (1) May 2007  (1) April 2007  (2) March 2007  (1) June 2006  (2) May 2006  (1) October 2005  (3) September 2005  (1) August 2005  (1) September 7  (1)
Ikuti Perkongsian Saya di Youtube
Powered by WordPress | Designed by TieLabs
Saifulislam.Com © Copyright 2022, All Rights Reserved