ms en ms fr id ms id el ms ms id id ms ms sv id id ms id id id id id id id ms id id id id id ms ms id id id id id id id id id id id id id id id id ms id id id id id id id id id id id id ms id id id id ms id id ms id id id id id ms id id id id id id id id ms ms ms ca es es ne id id az en ms de en en id id id id id id en en en id ms ms id id fr id id id es en ms ms en en en en en en en pt en id ms en en en en en en
Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi | Lolucon Sang Agamawan
Apa benar itu fatawa atau sebuah lolucon?
« Captive Mind : Kolonialisasi Minda
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).
Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):
Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,
“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”
“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”
“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.
“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”
Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.
Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.
Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.
Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.
Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.
Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini
Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.
Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.
Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:
1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.
2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.
3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi
4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.
5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.
6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian
7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.
Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!
Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?
Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?
Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.
Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.
Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.
Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.
“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)
Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?
Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.
Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.
Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!
Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.
Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.
Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.
Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.
Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy
Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.
Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.
Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.
Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.
Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.
Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.
Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.
Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.
Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.
Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.
Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.
Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?
Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.
“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:
Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”
(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”
Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)
Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.
“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)
Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.
Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?
Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.
Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.
Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.
Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!
Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.
Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!
Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!
Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.
Label: Ahbash, Isra' Mi'raj, Jahmiyyah, melihat Allah, Mu'tazilah, Sambutan Isra' Mi'raj, Sufi, Tajalli
This entry was posted on Ogos 9, 2009 at 1:29 pm and is filed under Islam, Rasionalis, Salafi, Sufi. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.
2 Respons to “Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi”
November 11, 2009 at 7:32 am | Balas
Sungguh peristiwa isra mi’raj satu peristiwa yang tak logik dan tak masuk aqal. Tapi inilah yang membuktikan bahwa tak semua yang tak logik itu tidak benar, tidak boleh diterima, dan tak boleh diimani. Bahkan peristiwa ini lah yang menguji pegangan sikap kita, mau ikut akal atau mau ikut agama, ikut Allah , ikut Nabi Muhammad.
Nabi Ibrahim ikut arahan Allah melalui mimpi, sanggup membuktikan ketaatan beliau dengan tekad menyembelih anak kesayangannya Ismail, walau pun arahan itu tak logik, tak masuk akal, nampak macam Allah arahkan sesuatu yg tak logik. Tapi hakikatnya Allah nak tahu Ibrahim pilih apa . Akalnya atau Allah. Bila pasti Ibrahim pilih Allah, agama, wahyu, maka arahan itu dipermudah, diganti dengan korban kambing sahaja.
Sungguh hakikatnya Allah bersemayam atas arashNya, di atas langit ke7. buktinya peristiwa mi’raj yg kita peringati saban tahun. Allah naik ke langit, jumpa arwah nabi bani hingga ke sidratul muntaha untuk menerima perintah solat.
Nabi Musa minta nak lihat Allah, dia tak layak atau tak mampu hingga pengsan. Akhirnya dia sedar Allah belum dapat dilihat didunia ini dengan mat kepala, hanya dapat dilihat nanti di syorga bagi yang diizinNya. Nabi Muhammad juga tak kecuali, kalau yang dilihatnya hanya cahaya dia pun faham itu bukan zat Allah dan dia tidak meminta Allah menjelma supaya dapat dilihat dengan mata kepalanya.
Ini lah yang membezakan fahaman yang benar dengan khalayan orang sufi, arif yang klaim faham ilmu hakikat yg katanya melebihi ilmu syariat. Mereka ada yang mengaku dapat melihat Allah di mana mana, bahkan Allah bersatu dengan makhluk dan mereka dalam faham wihdatul wujud yang sesat itu.
Kenapa pening2 mentafsir dan mentaawilkan istiwa’?. Orang arb sudah faham maknanya, kenapa nak taawil dengan yang lain seperti berkuasa dll. Cuma jangan tanya bagimana dia istiwa’ kerana tidak boleh disama atau dibandingkan dengan makhlukNya.
Mac 6, 2010 at 1:01 am | Balas
Great Blog!……There’s always something here to make me laugh…Keep doing what ya do 🙂
Tinggalkan Jawapan Batal balasan
Masukkan komen anda disini...
Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:
E-mel (wajib) (Alamat emel tidak ditayangkan umum)
Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. ( Log Out /  Tukar )
Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. ( Log Out /  Tukar )
Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. ( Log Out /  Tukar )
Maklumkan komen balas melalui emel.
Maklumkan kiriman baru melalui email.
Entries (RSS) and Comments (RSS).
Already have a WordPress.com account? Log in now.