ml en sl en en en en en en en de en en en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en ml en en en en en en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en en
റിയോയിലെ ഹിജാബും കാനിലെ ബുര്‍കിനിയും | RISALA WEEKLY
To search in site, type your keyword and hit enter
Article · Articles · Issue · Issue 1200 · കവര്‍ സ്റ്റോറി · കാണാപ്പുറം
ബുര്‍ക്കയെ കുറിച്ച് നിങ്ങള്‍ ധാരാളം കേട്ടിട്ടുണ്ടാവും. ബികിനിയെ കുറിച്ചും ചിലരെങ്കിലും കേട്ടിരിക്കാം. എന്നാല്‍ ബുര്‍ക്കിനിയെ കുറിച്ച് കേള്‍ക്കാനേ തരമില്ല. എന്നാല്‍, ഇനി കേട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കാനാണ് സാധ്യത.
മുസ്‌ലിം സ്ത്രീകളുടെ ശരീരം മുഴുവന്‍ ആവരണം ചെയ്യുന്ന ബുര്‍ക്കയും പടിഞ്ഞാറന്‍ രാജ്യങ്ങളിലെ തരുണീമണികള്‍ കടലിലും സ്വിമ്മിങ് പൂളിലും നീന്താനിറങ്ങുമ്പോള്‍ പേരിനുമാത്രം മാറിടവും സ്വകാര്യഭാഗവും മറക്കുന്ന സ്വിമ്മിങ് ഡ്രസ്സായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ബികിനിയും സംയോജിപ്പിച്ച് രൂപകല്‍പന നല്‍കിയ ‘ബുര്‍കിനി’ യഥാര്‍ഥത്തില്‍ ഇസ്‌ലാമും പടിഞ്ഞാറും കുളക്കടവില്‍ സംഗമിച്ചപ്പോള്‍ പിറന്നുവീണ ഒരു വസ്ത്രമാണ്. ആ പിറവി കഴിഞ്ഞിട്ട് അധികമൊന്നുമായിട്ടില്ല. ശിരസ്സടക്കം ശരീരം മുഴുവന്‍ മറക്കുന്ന ഈ നീന്തല്‍ വേഷം ഇന്ന് റിയോ ഒളിമ്പിക്‌സ് വരെ എത്തിയിരിക്കുന്നു. ബീച്ച്‌ബോളിലും വാള്‍പ്പയറ്റിലുമൊക്കെ മല്‍സരത്തിനിറങ്ങുന്ന മുസ്‌ലിം യുവതികള്‍ ബുര്‍ക്കിനിയോ ഹിജാബോ ആണ് ധരിക്കുന്നത്. ഹിജാബ് ധരിച്ച് ഒളിമ്പിക്‌സില്‍ താരങ്ങളെത്തുക എന്നത് ഒരുവേള അചിന്തനീയവും അസംഭവ്യവുമായിരുന്നില്ലേ? ഇത്തവണ വാള്‍പയറ്റ് താരം ഇബ്തിഹാജ് മുഹമ്മദ് ഹിജാബ് ധരിച്ച ആദ്യ യു.എസ് ഒളിമ്പ്യന്‍ താരമായപ്പോള്‍ അമേരിക്കയുടെ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം കണ്ട് വീര്‍പ്പടക്കി കഴിയുന്ന ചിലരെങ്കിലും പറഞ്ഞു; ഇബ്തിഹാജായിരിക്കണം അമേരിക്കയുടെ പതാക വഹിക്കുന്നതെന്ന്. ഡൊണാള്‍ഡ് ട്രംപ് വംശീയതയും വര്‍ഗീയതയും തുപ്പി, മലീമസമാക്കിയ യു.എസ് രാഷ്ട്രീയത്തെകുറിച്ച് ലോകം വെച്ചുപുലര്‍ത്തുന്ന അറപ്പ് മാറ്റാന്‍ അത് പ്രയോജനപ്പെടുമെന്ന് ടൈം വാരികയുടെ റിപ്പോര്‍ട്ടര്‍ ഷോണ്‍ ഗിഗേര്‍ പോലും അഭിപ്രായപ്പെടുകയുണ്ടായി. സുഊദി അറേബ്യയില്‍നിന്ന് ചില കായികതാരങ്ങള്‍ ശരീരം മുഴുവന്‍ മറച്ച് കളിക്കളത്തിലിറങ്ങിയപ്പോള്‍ ലോകം അന്തംവിട്ടുനിന്നത് മറക്കാനായിട്ടില്ല. ഇറാനില്‍നിന്നുള്ള വനിതാ ഫുട്ബാള്‍ ടീം ഹിജാബ് ധരിച്ച് ഗ്രൗണ്ടിലിറങ്ങാന്‍ എത്തിയപ്പോള്‍ അത് പ്രകോപനപരമായി കണ്ട് അധികൃതര്‍ അവരെ തിരിച്ചയച്ച ചരിത്രവും ഒളിമ്പിക്‌സിനുണ്ട്. കാലം മാറിയപ്പോള്‍ ഹിജാബിനെ അംഗീകരിക്കേണ്ടിവന്നു ലോക ഒളിമ്പിക്‌സ് അസോസിയേഷന്. എന്നല്ല, ബുര്‍കിനി ധരിച്ച് ബീച്ച്ഫുട്ബാളില്‍ പങ്കാളിയാവുന്ന യുവതിയുടെ ചിത്രം കണ്ട് ന്യൂയോര്‍ക്ക് ടൈംസ് ഈ വേഷവിധാനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനു നിരത്തുന്ന ന്യായീകരണങ്ങള്‍ക്ക് ഇടം അനുവദിച്ചത് തന്നെ വലിയ സംഭവമായാണ് മാധ്യമങ്ങള്‍ കാണുന്നത്. ‘ഹിജാബിലും ബികിനിയിലും ഒളിമ്പ്യന്മാര്‍ ‘ (ഛഹ്യാുശമി െശി ഒശഷമയ മിറ ആശസശിശ ) എന്ന ശീര്‍ഷകത്തില്‍ (2016 ആഗസ്റ്റ് 11 ) റോഗര്‍ കോഹെന്‍ എഴുതിയ കുറിപ്പില്‍ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്ന ഒരു പ്രധാന സംഗതി ഇതാണ്: പടിഞ്ഞാറിന്റെ ഇസ്‌ലാമിനെ കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടും മുസ്‌ലിംകളുടെ പടിഞ്ഞാറന്‍ സമൂഹങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള പ്രതിച്ഛായയും മിക്കപ്പോഴും പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്താന്‍ സാധിക്കാത്ത തരത്തിലുള്ളതാണ്. അത് ഹിംസയെ താലോലിച്ചു വളര്‍ത്തുന്നു.
ഹിജാബിനോടുള്ള സമീപനം പരാവര്‍ത്തനം ചെയ്യുന്നതിനു റോഗര്‍ കോഹന്‍ ഒരു ഈജിപ്തുകാരിയുടെയും അമേരിക്കക്കാരിയുടെയും ഭാഷ്യങ്ങള്‍ വിശദമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ശിരോവസ്ത്രം ഏത് വിധത്തിലാണ് ആധുനിക സ്ത്രീയൂടെ സ്വത്വ നിര്‍മിതിയിലും ജീവിതവ്യവഹാരങ്ങളിലും നിര്‍ണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നതെന്നും ഹിജാബിനെ ഏത് ദൃഷ്ടികോണിലൂടെയാണ് നോക്കിക്കാണുന്നതെന്നും വരച്ചുകാട്ടുമ്പോള്‍ മുന്‍വിധികളും അബദ്ധധാരണകളും സ്വാഭാവികമായും ദൂരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈജിപ്തുകാരി ഖദീജ ബുയ്ജിസ് തന്റെ അനുഭവം പറഞ്ഞുതീര്‍ക്കട്ടെ: ‘ഈജിപ്ഷ്യന്‍ മാതാവിനും ഡച്ച് പിതാവിനും പിറന്നവളാണ് ഞാന്‍. എനിക്കു നാല് വയസ്സുള്ളപ്പോള്‍ അവര്‍ വേര്‍പിരിഞ്ഞു. അതിനു ശേഷം നെതര്‍ലന്‍ഡിലാണ് ഞാന്‍ വളര്‍ന്നത്. എന്റെ മാതാവ് സ്‌കാഫ് ധരിക്കില്ലായിരുന്നു. 19ാം വയസ്സില്‍ ഞാന്‍ ഹിജാബ് ധരിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. അപ്പോള്‍ മാതാവ് പറഞ്ഞു: നിനക്കെന്ത് ഭ്രാന്താണ്? ഞാന്‍ എന്റെ രാജ്യം വിട്ടു. അതോടെ എനിക്ക് സ്വതന്ത്രയാകാന്‍ സാധിച്ചു. ഇതല്ലേ സ്വാതന്ത്ര്യംകൊണ്ട് നേടുന്നത്?
എനിക്ക് ആത്മീയമായ കുറെ ചോദ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഞാന്‍ മതശാസനകളനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നവളാവണം. ചിലത് എന്റെ ജീവിതത്തെക്കാള്‍ വലുതാണെന്ന് ഞാന്‍ മനസ്സിലാക്കിത്തുടങ്ങി. പ്രാര്‍ഥന കൊണ്ട് ഓരോ ദിവസത്തിനും തുടക്കമിട്ടു. മദ്യപാനം ഉപേക്ഷിച്ചു. നോമ്പെടുക്കാന്‍ തുടങ്ങി. എന്റെ നിയന്ത്രണം എന്റെ കൈയില്‍നിന്ന് വിടുവിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അടയാളമായി, ഭക്തിയുടെ ഭാഗമായി ശിരോവസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് ഗുണകരമാവുമെന്ന് അതിനിടയില്‍ ഞാന്‍ മനസ്സിലാക്കിത്തുടങ്ങി. നമ്മുടെ പ്രവാചകന്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് വിശ്വാസം കടല്‍പോലെയാണെന്ന്. ചിലപ്പോള്‍ തിരകള്‍ ഉയരും. ചിലപ്പോള്‍ താഴും. ചിലപ്പോള്‍ എന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ ഞാന്‍ ചഞ്ചലയാവും. ചിലപ്പോള്‍ വളരെ ശക്തമായിരിക്കും. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഹിജാബ് ഒരു പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. എനിക്കറിയാം ഞാന്‍ ആരാണെന്നും എന്ത് ആശയമാണ് എന്നെ നയിക്കുന്നതെന്നും. എന്നാല്‍ എന്റെ മുന്നിലുള്ളവര്‍ എന്റെ ബാഹ്യപ്രകൃതിയെ മാത്രമാണ് കാണുന്നത്. യൂറോപ്പില്‍ സംഘര്‍ഷം വളര്‍ന്നതോടെ കാര്യങ്ങള്‍ മോശമായാണ് നീങ്ങുന്നത്. ഒരു ഡച്ച് ഗ്രാമത്തിലെ കഫെയില്‍ ചെന്നപ്പോള്‍ ഒരാള്‍ എന്റെ നിഖാബ് വലിച്ചുകീറി. ജോലിക്കുവേണ്ടി ഒരു സ്‌റ്റോറില്‍ ചെന്നപ്പോള്‍ ഞാന്‍ അമ്പരന്നത് ‘താന്‍ ഞങ്ങളുടെ സ്‌റ്റോറിന്റെ ഇമേജിനു യോജിച്ചവളല്ല’ എന്ന അഭിപ്രായം കേട്ടപ്പോഴാണ്. ഫ്രാന്‍സില്‍ ഭീകരാക്രമണം ഉണ്ടായപ്പോള്‍ ഉമ്മ മുഖമറ വലിച്ചെറിയാന്‍ ആവശ്യപ്പെ ട്ടു. ഞാന്‍ നല്‍കിയ മറുപടി ഇതാണ്: ഹിജാബ് ധരിക്കുക എന്നത് എന്റെ ചോയ്‌സ് ആണ്. ഞാന്‍ അത് ധരിച്ചുതന്നെ മരിക്കും. അതെന്റെ അവകാശമാണ്. ആര്‍ക്കും ഇതെടുത്തുമാറ്റാന്‍ സാധ്യമല്ല.’
ബുര്‍കിനി കണ്ട് പേടിച്ച ഫ്രാന്‍സ്
അമേരിക്കയിലും ബ്രിട്ടനിലും ഹിജാബിനും ബുര്‍കിനിക്കും ബഹുസ്വരതയുടെ വഴിയില്‍ അംഗീകാരം നല്‍കാന്‍ ഭരണകൂടവും ജനങ്ങളും മുന്നോട്ടുവരുമ്പോള്‍ ‘സമത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സാഹോദര്യം ‘ എന്ന മുദ്രാവാക്യം മുഴക്കി ആധുനിക ലോകത്തിനു വഴി കാട്ടിയ ഫ്രാന്‍സില്‍ ബുര്‍കിനി കണ്ട് പരിഭ്രാന്തി പൂണ്ടിരിക്കയാണ് അധികാരികള്‍. രണ്ടു മുനിസിപ്പാലിറ്റികള്‍ ഈ വേഷത്തിന് നിരോധം ഏര്‍പ്പെടുത്തിക്കഴിഞ്ഞു. ഭീകരത വാഴുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തില്‍ പരസ്യമായ മതചിഹ്‌നങ്ങള്‍ കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുമെന്നാണ് കാന്‍ (അതെ, രാജ്യാന്തരീയ കാന്‍ ഫിലിം ഫെസ്റ്റിവല്‍ നടക്കുന്ന , കോസ്‌മോപൊളിറ്റന്‍ നഗരം തന്നെ) നഗരസഭ സാരഥി ഡാവിഡ് ലിസ്‌നാര്‍ഡ് വാദിക്കുന്നത്. മേനിക്കൊഴുപ്പ് പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കുന്ന ബികിനിയാണ് അംഗീകൃത വേഷമെന്നും ശരീരം ഏതെങ്കിലും തരത്തില്‍ മറയ്ക്കുന്നത് പ്രതിലോമപരമെന്നും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയാണിവിടെ. അപ്പോള്‍ സെക്കുലറിസം എന്നത് വൈവിധ്യ സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ പാരസ്പര്യ ബന്ധമല്ല, മറിച്ച്, വഴിപിഴച്ച ചില മത മൂല്യങ്ങളുടെ കുത്തകയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന എന്തിനെയും നിരാകരിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥയാണെന്ന് സമര്‍ഥിക്കപ്പെടുന്നു. വിദ്യാലയങ്ങളില്‍ ശിരോവസ്ത്രം നിരോധിച്ചുകൊണ്ട് 2003ല്‍ ഫ്രഞ്ച് പാര്‍ലമെന്റ് നിയമം പാസ്സാക്കിയപ്പോള്‍ ഉയര്‍ന്നുകേട്ട പരിദേവനങ്ങള്‍ ഓര്‍മയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുകയാണ്. സ്‌കാഫ് അല്ലെങ്കില്‍ തട്ടം തലയിലിടുന്നതോടെ അത് പ്രകോപനത്തിന്റെയോ സമ്മര്‍ദത്തിന്റെയോ മതപരിവര്‍ത്തനത്തിന്റെയോ മതപ്രചാരണത്തിന്റെയോ അടയാളമായി മാറുമെന്നായിരുന്നു ഭരണകൂടം വാദിച്ചത്. എന്നാല്‍ ആ നിരോധം കുറെ പൊള്ളത്തരങ്ങളും കള്ളക്കളികളും പുറത്തുകൊണ്ടുവരാന്‍ വഴിതുറന്നിട്ടു. ഫ്രാന്‍സില്‍ ജനിച്ചുവളര്‍ന്ന പുതു തലമുറയിലെ പെണ്‍കുട്ടികള്‍ ഹിജാബിന്റെയും നിഖാബിന്റെയും മഫ്തയുടെയും സ്‌കാഫിന്റെയും രാഷ്ട്രീയം സൂക്ഷ്മമായ സംവാദത്തിനു നിരത്തുകയും ചില സത്യങ്ങള്‍ ഉച്ചത്തില്‍ വിളിച്ചുപറയാന്‍ ആര്‍ജവം കാട്ടുകയും ചെയ്തു. ‘സെക്കുലറിസത്തിന്റെ മറക്കുപിന്നില്‍ ഫ്രാന്‍സ് ഒളിക്കുകയാണ്. കാരണം, ഇസ്‌ലാം ഇവിടെ പുതിയൊരു മതമാണ്. അത് അവരെ പേടിപ്പെടുത്തുന്നു. ഞാനൊരു ഫ്രഞ്ച്പൗരയാണ്. ഫ്രാന്‍സിലാണ് ജനിച്ചത്. എന്നാല്‍, ഒരുഫ്രഞ്ചുകാരിയാവാന്‍ എന്താണ് മാനദണ്ഡം? കത്തോലിക്ക വിശ്വാസമാണോ? ഞങ്ങള്‍ മുസ്‌ലിം ആവുന്നതോടെ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ പൗരന്മാര്‍ അല്ലാതാകുന്നത് പോലെ” ലൈല എന്ന കോളജ് വിദ്യാര്‍ഥിനി ദി ഇകണോമിസ്റ്റ് വാരികയുമായുള്ള അഭിമുഖത്തില്‍ തുറന്നടിച്ചപ്പോള്‍ സമാനമായ വാദപ്രതിവാദങ്ങള്‍ക്ക് ശിരോവസ്ത്രം മാസങ്ങളോളം നിമിത്തമായി. ഫ്രഞ്ച് മതേതരത്വത്തിന്റെ മുഖമുദ്ര അസഹിഷ്ണുതയും ഇസ്‌ലാം വിരുദ്ധതയുമാണെന്ന് വന്നപ്പോള്‍ അരകോടി ഇസ്‌ലാംമത വിശ്വാസികള്‍ അധിവസിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്ത് വര്‍ഗീയവും വംശീയവുമായ ചേരിതിരിവുകള്‍ പ്രകടമായിത്തുടങ്ങി. ലോകത്തെ നടുക്കിയ മൂന്ന് ഭീകരാക്രമണങ്ങള്‍ അരങ്ങേറി.
സ്ത്രീവിമോചനത്തെ കുറിച്ചുള്ള അബദ്ധധാരണകള്‍, ഇസ്‌ലാം മതത്തെയും അതിന്റെ അനുയായികളെയും കുറിച്ചുള്ള നിഷേധാത്മക കാഴ്ചപ്പാട്, ദ്രുതഗതിയില്‍ വളരുന്ന ഒരു മതസമൂഹത്തോടുള്ള അറ്റമില്ലാത്ത അസൂയ ഈ വക നെഗറ്റീവ് ചോദനകളാണ് ശിരോവസ്ത്രമെന്ന ശീലക്കഷ്ണത്തെ അപകടകാരിയായ ഒരു സാംസ്‌കാരിക പ്രതിനിധാനമായി കാണാന്‍ ഫ്രാന്‍സിനെ നിര്‍ബന്ധിച്ചത്. ഒരു വ്യാഴവട്ടക്കാലം മുമ്പ് മഫ്തയോ ഹിജാബോ ആണ് പ്രതിപാദ്യവിഷയമെങ്കില്‍, ലോകസമൂഹം കുറെ മുന്നോട്ടുപോയപ്പോള്‍ ബുര്‍കിനിക്കാണ് പ്രതിക്കുട്ടില്‍ കയറേണ്ടിവന്നത്. എത്ര വിചിത്രവും വികലവും ജുഗുപ്‌സാവഹുമാണ് ഇവരുടെ മനോഘടന എന്ന് ആലോചിച്ചുനോക്കൂ. അംഗലാവണ്യം മുഴുവന്‍ പുറത്തുകാട്ടി, പുരുഷാധിപത്യത്തെ ആകര്‍ഷിക്കുന്നതിനും ലൈംഗിക അരാജകത്വത്തിന്റെ പറുദീസയിലേക്ക് കൈപിടിച്ചുകൊണ്ടുപോകാനും സജ്ജമായി നില്‍ക്കുന്ന സ്ത്രീകള്‍ക്കിടയില്‍ സ്വന്തം അന്തസ്സ് കാത്തുസുക്ഷിക്കാനും സ്വത്വബോധത്താല്‍ പ്രചോദിതമായി ശരീരം മുഴുവന്‍ മറച്ചു സ്‌നാനം നടത്താനും ഒരുകൂട്ടര്‍ മുന്നോട്ടുവരുമ്പോള്‍ അത് ഭീകരവാദത്തിന്റെ ലക്ഷണമായി അല്ലെങ്കില്‍ മലിനീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വിലയിരുത്തുന്ന സാംസ്‌കാരികാധമത്വത്തെ ആര്‍ക്കാണ് അംഗീകരിക്കാന്‍ സാധിക്കുക?
ബുര്‍കിനിയുടെ പേരില്‍ ഇപ്പോള്‍ അരങ്ങുതകര്‍ക്കുന്ന സംവാദങ്ങളില്‍ ഇടപെട്ട് ചില നിഷ്പക്ഷമതികള്‍ മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന അഭിപ്രായപ്രകടനങ്ങള്‍ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ലണ്ടനിലെ ഇന്‍ഡിപെന്‍ഡന്റ് പത്രത്തില്‍ ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂട നടപടിയെ വിമര്‍ശിച്ച്‌കൊണ്ട് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കുറിപ്പില്‍ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്ന ഒരു വസ്തുത, ബുര്‍കിനിയെ കുറിച്ചുള്ള ഇപ്പോഴത്തെ കോലാഹലം മതപരവും സാംസ്‌കാരിവുമായ വേഷവിധാനങ്ങളെ കുറിച്ച് കുറച്ചുകാലമായി നടക്കുന്ന വിപുലമായ ചര്‍ച്ചയുടെ ഭാഗമാണെന്നും ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് അന്യായമായി ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടുകയുമാണെന്നുമാണ്. ഇസ്‌ലാമികമായതെന്തോ എല്ലാം ഭീകരവാദപരമാണെന്ന അത്യന്തം വിപദ്കരവും യുക്തിഹീനവുമായ കാഴ്ചപ്പാട്. ‘ഇസ്‌ലാമിക ഭീകരവാദത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ കാര്യങ്ങള്‍ നോക്കിക്കാണുന്ന രോഗാതുര മനസ്സാണ് ബീച്ചില്‍ കുളിക്കുമ്പോള്‍ ശരീരം നന്നായി മറക്കുന്നത് കുറ്റകരമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. വംശീയവിവേചനത്തിനും ഇസ്‌ലാമോഫോബിയക്കും എതിരെ നിലകൊള്ളുന്ന മനുഷ്യാവകാശ, സന്നദ്ധ സംഘടനകള്‍ കാന്‍ മേയറുടെ നടപടിക്കെതിരെ പരസ്യമായി രംഗത്തുവന്നിട്ടുണ്ട് എന്ന് മാത്രമല്ല, നിയമപരമായി നിരോധത്തെ നേരിടാനും തയാറെടുക്കുകയാണ്. നിയമത്തിന്റെ മൗലിക പ്രമാണങ്ങള്‍ക്കെതിരായ, ബുദ്ധിശൂന്യമായ നടപടിയായാണ് പലരും ഈ നീക്കത്തെ കാണുന്നത്. ബ്രസീലിലെ റിയോവില്‍ ശരീരമാസകലം മറച്ച് മുസ്‌ലിം യുവതികള്‍ കായികമല്‍സരങ്ങളില്‍ പങ്കെടുക്കുമ്പോള്‍, കച്ചവടക്കണ്ണുമായി പെണ്ണുടലിന്റെ വിപണി പരതുന്ന യൂറോപ്യന്‍കപടന്മാര്‍ മതേതരത്വത്തിന്റെ മറവിലിരുന്ന് ബുര്‍കിനിയിലെ മതാംശം അളന്ന് ആത്യന്തികചിന്താഗതിക്കാരുടെ കൈയിലേക്ക് ആയുധം കൊടുക്കുകയാണ്.
ബുര്‍കിനി ധരിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള ഒരു വിഭാഗം മുസ്‌ലിം സ്ത്രീകളുടെ മുറവിളിയെ വര്‍ത്തമാനകാല മുസ്‌ലിംലോകം നേരിടുന്ന ഗുരുതരമായ പ്രശ്‌നമായി ശാഹിദ് കാണുന്നില്ല എന്ന് സത്യവാങ്മൂലം സമര്‍പ്പിക്കട്ടെ. മുസ്‌ലിം പെണ്‍കുട്ടികള്‍ ബീച്ചുകളിലും സ്വിമ്മിങ് പൂളുകളിലും നീന്തിയാലേ ആധുനികസമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയില്‍ ലയിച്ചമരുകയുള്ളൂവെന്ന മൂഢവിശ്വാസം കൊണ്ടു നടക്കുന്നവര്‍ ഇസ്‌ലാമിക ജീവിതമൂല്യങ്ങള്‍ മനസ്സിലാക്കുന്നതില്‍ പരാജയപ്പെട്ടവരാണെന്നതില്‍ തര്‍ക്കമില്ല. പാശ്ചാത്യര്‍ മഹത്വരമെന്നോ മതേതരമെന്നോ അവകാശപ്പെടുന്ന ജീവിതചര്യകളില്‍ മിക്കതും സാന്‍മാര്‍ഗിക വിരുദ്ധതയുടെയോ ലൈംഗിക അരാജകത്വത്തിന്റെയോ പ്രത്യക്ഷ നിദാനങ്ങളാണ്. അതേസമയം, പാശ്ചാത്യജീര്‍ണതകള്‍ക്ക് ഒരു ഇസ്‌ലാമിക ബദല്‍ തേടാനുള്ള പുതുതലമുറയുടെ ഔല്‍സുക്യത്തെ കാണാതിരിക്കാനും പാടുള്ളതല്ല. ഒരുവേള, ഏഷ്യോആഫ്രിക്കന്‍ വന്‍കരയില്‍ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്ന മുസ്‌ലിം സമൂഹം ഇന്ന് പടിഞ്ഞാറന്‍ ലോകത്ത് ഏറ്റവും വേഗത്തില്‍ വളരുന്ന ജനവിഭാഗമായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. ‘ഇസ്‌ലാമോഫോബിയ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഇസ്‌ലാംപേടിയുടെ കാരണങ്ങളിലൊന്ന് പാശ്ചാത്യ ക്രൈസ്തവ സമൂഹത്തില്‍നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിലേക്കുള്ള കുത്തൊഴുക്ക് തന്നെയാണ്. ഇസ്‌ലാമിക നാഗരികതയുമായി അല്ലെങ്കില്‍ സംസ്‌കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംവാദങ്ങളും ചര്‍ച്ചകളും എല്ലാറ്റിനുമൊടുവില്‍ എതിരാളികളുടെ മനസ്സില്‍ പോലും മതിപ്പിന്റെയും അംഗീകാരത്തിന്റെയും അടയാളപ്പെടുത്തലുകള്‍ക്ക് നിമിത്തമാവുന്നുണ്ട് എന്ന യാഥാര്‍ഥ്യം പലരെയും അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നുണ്ട്. ആ അസ്വസ്ഥതക്ക് അവസാനം ശമനം കണ്ടെത്തുന്നത് ഇസ്‌ലാമിനെ തന്നെ വാരിപ്പുണര്‍ന്നുകൊണ്ടായിരിക്കും എന്നതിന് എത്രയോ അനുഭവസാക്ഷ്യങ്ങള്‍ നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്.
റിയോയിലെ ഹിജാബും കാനിലെ ബുര്‍കിനിയും added by Risala Weekly on August 31, 2016
View all posts by Risala Weekly →
കേരളീയ ഉലമ മാറ്റത്തിന്റെ വഴിയടയാളങ്ങള്‍
മുസ്‍ലിം സ്വത്വ സംവാദങ്ങളിലെ കോളനീകരണവും അപകോളനീകരണവും
പാരമ്പര്യ നിഷേധം എങ്ങനെയാണ് ഭീകരതയിലേക്ക് വീഴുന്നത്?
പാശ്ചാത്യ ഇസ്‌ലാമും ഭയത്തിന്റെ പുതിയ ഭാവങ്ങളും
വയനാടന്‍ കാപ്പി അവേലത്തേക്ക് ചുരമിറങ്ങിത്തുടങ്ങിയത്
പ്രവേശന പരീക്ഷയ്ക്ക് 27നകം ഓണ്‍ലൈനായി അപേക്ഷിക്കണം
ഇ. അഹമ്മദിന്റെ മരണം ഉയര്‍ത്തുന്ന ചിന്തകള്‍
എടുത്തും കൊടുത്തുമാണ് പ്രകൃതി നിലനില്‍ക്കുന്നത്‌
പടനിലം ഹുസൈന്‍ മുസ്‌ലിയാര്‍ ഇളംകാറ്റുപോലെ ഒരു ജീവിതം
ഇന്ത്യന്‍ മിലിട്ടറി കോളേജ് പ്രവേശനത്തിന് അപേക്ഷിക്കാം
ട്രംപിനു മുന്നില്‍ തോറ്റുകൊടുക്കാത്ത ലോകം
സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കല്‍ ഇന്‍സ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടില്‍ സ്‌റ്റൈപ്പന്‍ഡോടെ പഠനം
കാണാപ്പുറം കവര്‍ സ്റ്റോറി തൊഴില്‍വഴികള്‍ വീടകം
© 2016, ↑ RISALA WEEKLY
Log in - Powered by Risala - Developed by Salbiz Infotech