ml en sl en en en en en en en de en en en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en ml en en en en en en ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml ml en en
ഇസ്‌ലാമിന്റെ ലോകവീക്ഷണം | RISALA WEEKLY
To search in site, type your keyword and hit enter
Article · Articles · Issue · Issue 1205 · കവര്‍ സ്റ്റോറി
ലോകത്ത് ഇന്ന് മതത്തിന്റെ പേരില്‍ നടക്കുന്ന വിദ്വേഷങ്ങള്‍ക്ക് മതവുമായി ബന്ധമില്ലെന്ന് വ്യക്തം. മതത്തെ ഭരണാധികാരികളും മത നേതൃത്വങ്ങളും സാമുദായികവത്കരിച്ചപ്പോഴോ സാമ്രാജ്യത്വ വത്കരിച്ചപ്പോഴോ ഉണ്ടായ ഉല്പന്നങ്ങളെയാണ് മതമെന്ന പേരില്‍ ഇപ്പോള്‍ ചിലര്‍ വിറ്റഴിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അടിസ്ഥാനപരമായി എന്താശയങ്ങള്‍ക്ക് വേണ്ടിയാണോ മതം നിലകൊള്ളുന്നത് അതിന്റെ നേര്‍വിപരീതമായ ലക്ഷ്യങ്ങളാണ് മതങ്ങളുടെ തലയില്‍ കെട്ടിവച്ചിരിക്കുന്നത്. കൊല്ലും കൊലയും ഭീകരതയും യുദ്ധവുമൊന്നും ഇല്ലാതെ മതങ്ങള്‍ക്ക് നിലനില്‍ക്കാനാവില്ലെന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് മതസംരക്ഷകരെന്ന് പറയുന്നവര്‍ മതങ്ങളെ എത്തിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവരില്‍ നിന്ന് മതങ്ങളെ രക്ഷപ്പെടുത്താന്‍ നമ്മള്‍ ബാധ്യസ്ഥരാവുകയാണ്. പ്രവാചകന്‍ പ്രഖ്യാപിച്ച ഗുണ കാംക്ഷയിലേക്ക് മതങ്ങളെ കൊണ്ട് വരാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ മതങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരതയും സൗഹൃദവും പുലരും. എല്ലാ മതങ്ങളും ദൈവത്തിങ്കലേക്ക് നോക്കുന്നതും പ്രാര്‍ഥിക്കുന്നതും സമാധാനത്തിന് വേണ്ടിയാണ്. അന്യന്റെ ഗുണം കാംക്ഷിക്കുമ്പോഴേ സമാധാനം പുലരൂ.
സഹിഷ്ണുതയാണ് ബഹുസ്വരതയുടെ അടിത്തറ. മേല്‍ പ്രകാരം എല്ലാ മത വിശ്വാസികളും വിശ്വസിക്കാത്തവരും മനുഷ്യരെന്ന നിലക്ക് സഹവര്‍ത്തിത്വത്തില്‍ കഴിയണം. സഹിഷ്ണുതക്ക് മുഹമ്മദ് നബിയുടെ ജീവിതത്തിലെ പല സംഭവങ്ങളും സാക്ഷിയാണ്. നജ്‌റാനിലെ ക്രിസ്തീയ നേതാക്കള്‍ പ്രവാചകനുമായി ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ചര്‍ച്ചക്ക് തയാറായി മദീനയിലെത്തി. നബി അവരെ മദീനാ പള്ളിയില്‍ തന്നെ താമസിപ്പിച്ചുവെന്ന് മാത്രമല്ല അവര്‍ക്ക് പ്രാര്‍ഥിക്കാനുള്ള സൗകര്യം പള്ളിയില്‍ തന്നെ എര്‍പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഇന്നത്തെ പരിതഃസ്ഥിതിയില്‍ മത വിശ്വാസികളെന്ന് പറയപ്പെടുന്നവര്‍ക്ക് ചിന്തിക്കാന്‍ പോലും കഴിയാത്തതാണ് പ്രവാചകന്റെ ഈ സമീപനം. നബിയും സഖാക്കളും ഏഴ് വര്‍ഷത്തെ വിപ്രവാസത്തിന് ശേഷം ജന്‍മനാടായ മക്കയിലേക്ക് തീര്‍ഥാടനത്തിന് പോയപ്പോള്‍ വഴിക്ക് വച്ച് ശത്രുക്കള്‍ തടഞ്ഞു. അതിജയ കാലമായത് കൊണ്ട് മുസ്‌ലിംകള്‍ക്ക് യുദ്ധം ചെയ്തു ജയിക്കാവുന്നതേ ഉള്ളു. പക്ഷേ, യുദ്ധത്തിനൊരുങ്ങാതെ അവിടന്ന് സന്ധിക്ക് തയാറായി. സന്ധി തികച്ചും മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കെതിര്. നബി ദൈവദൂതനാണെന്ന് പോലും സമ്മതിക്കാന്‍ ശത്രുക്കള്‍ തയാറായില്ല. ഇത് സഹിക്കവയ്യാതെ അനുയായികള്‍ യുദ്ധത്തിന് തയാറെടുത്തപ്പോഴും അതിന് സമ്മതിക്കാതെ പ്രവാചകന്‍ ക്ഷമയോടെ ശത്രുക്കളുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ അംഗീകരിച്ചു. ശത്രുക്കള്‍ സന്ധി ലംഘിച്ച് വീണ്ടും മുസ്‌ലിംകളെ ഉപദ്രവിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍ മക്കയിലേക്ക് സൈന്യ സമേതം നബി പുറപ്പെട്ടു. രക്ഷയില്ലാതെ വീണ്ടും സന്ധിക്ക് വന്ന ശത്രു നേതാവ് അബൂസുഫ്‌യാനെ പ്രവാചകന്‍ സ്വീകരിച്ചു. അബൂസുഫ്‌യാന്റെ വീട്ടില്‍ അഭയം തേടിയവര്‍ വരെ സുരക്ഷിതരാണെന്ന് നബി പ്രഖ്യാപിച്ചു. മക്ക യുദ്ധമൊന്നും കൂടാതെ പ്രവാചകന് കീഴടങ്ങിയപ്പോള്‍ ശത്രുക്കള്‍ക്കൊക്കെ നബി പൊതുമാപ്പ് പ്രഖ്യാപിച്ചു. തന്നെ ഏറ്റവും ഉപദ്രവിച്ചവര്‍ പോലും അങ്ങനെ മോചിതരായി. തന്റെ അമ്മാവനെ വധിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി ആളെ ഏര്‍പ്പെടുത്തുകയും വധിച്ചതിന് ശേഷം അമ്മാവന്റെ കരള്‍ മാന്തിയെടുത്ത് കടിച്ചു തുപ്പി പ്രതികാരമെടുക്കുകയും ചെയ്ത ഹിന്ദ് എന്ന സ്ത്രീക്ക് പോലും നബി മാപ്പ് നല്‍കി.
ഇസ്‌ലാം എന്ന പദത്തിന് തന്നെ രക്ഷ , സമാധാനം, സമര്‍പ്പണം എന്നിങ്ങനെയാണ് അര്‍ഥം. ശാന്തിയുടെ മാര്‍ഗം വ്യക്തമാക്കുകയായിരുന്നു തിരുനബി. നിത്യ പ്രാര്‍ഥനകളില്‍ ദൈവമേ നീയാണ് ശാന്തി. നിന്നില്‍ നിന്നാണ് ശാന്തി, നിന്നിലേക്കാണ് ശാന്തി, ശാന്തിയില്‍ നീയെന്നെ ജീവിപ്പിക്കേണമേ ശാന്തിയുടെ ഭവനത്തില്‍ പ്രവേശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണമേ എന്ന് പ്രാര്‍ഥിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കാന്‍ നബി ഉപദേശിച്ചിരുന്നു. പരസ്പരം കാണുമ്പോള്‍ നിനക്ക് ദൈവ ശാന്തിയുണ്ടാവട്ടെ (അസ്സലാമു അലൈക്കും)എന്ന അഭിവാദനവും പ്രവാചകന്റെ മാതൃകയാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളും ഇതേ ശാന്തി തന്നെയാണ് ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത്. ഓം ശാന്തി ശാന്തി എന്ന് പ്രാര്‍ഥിക്കുന്ന ഹിന്ദുവും അത്യുന്നതങ്ങളില്‍ ദൈവ സമാധാനം മൊഴിയുന്ന ക്രിസ്ത്യാനിയും സമാധാനം തന്നെയാണ് കൊതിക്കുന്നത്. ലോകാ സമസ്താ സുഖിനോ ഭവന്തു (രാമായണം യുദ്ധ കാണ്ഡം) എന്നുച്ചരിക്കുന്ന ഹിന്ദുവിന് എങ്ങനെ ഹിന്ദുത്വവാദിയാവാന്‍ കഴിയും?
ഇസ്‌ലാം സമൂഹ സൃഷ്ടിക്കാണ് പ്രാധാന്യം നല്‍കുന്നത്. ഇസ്‌ലാം വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന സമൂഹത്തില്‍ മുസ്‌ലിംകള്‍ മാത്രമല്ല എല്ലാ മതക്കാരുമുണ്ട്. മദീനയില്‍ സമൂഹത്തിന്റെ സുഗമമായ സഞ്ചലനത്തിനായി തിരുനബി ഒരു ഭരണഘടന ഉണ്ടാക്കി. എല്ലാ മതവിഭാഗക്കാരെയും പരസ്പരം പോരടിച്ചു കൊണ്ടിരുന്ന വിവിധ ഗോത്രങ്ങളെയും ഈ ഭരണഘടനക്ക് കീഴില്‍ നബി ഒന്നിപ്പിച്ചു. എല്ലാവര്‍ക്കും അവരവരുടെ വിശ്വാസവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നല്കുന്ന രീതിയിലായിരുന്നു ഭരണഘടന. ആ ഭരണഘടന അംഗീകരിച്ചവരുടെ കൂട്ടായ്മക്ക് ഉമ്മത്ത് (സമൂഹം/രാഷ്ട്രം) എന്ന പേരും നല്‍കി. ഓരോരുത്തരുടെയും മതവിശ്വാസം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി മുസ്‌ലിം ക്രിസ്ത്യന്‍ യഹൂദ ഉമ്മത്തുകളും സ്ഥാപിച്ചു. പ്രവാചകന്റെ ഈ ഭരണഘടനയാണ് ഇസ്‌ലാമിക സ്റ്റേറ്റിന്റെ മാതൃക. അതേ സമയം സ്റ്റേറ്റ് എന്നത് ഇസ്‌ലാമിക വിശ്വാസത്തിന്റെ നിര്‍ബന്ധ ഘടകമൊന്നുമല്ല. ഇപ്പോള്‍ കൊല്ലാകൊല നടത്തുന്ന ഇസില്‍ എന്ന സ്റ്റേറ്റിന് ഇസ്‌ലാമിന്റെ പേര് പറയാനവകാശമില്ല. കുറേ മുസ്‌ലിംകളെ വിലക്കെടുത്ത് ഭീകരവാദ പരിശീലനം നല്‍കി മുസ്‌ലിം എന്ന പേരും ചാര്‍ത്തി മുസ്‌ലിംകളെ തന്നെ കൂട്ടക്കശാപ്പ് നടത്തുന്ന അജണ്ട ഇസ്‌ലാം മതത്തെ അപകീര്‍ത്തിപ്പെടുത്താനുള്ളതാണ്. ഇത് സയണിസ്റ്റുകളും സാമ്രാജ്യത്വവും കൂടി നടത്തിയ ഗൂഢാലോചനയുടെ സന്തതിയാണ്. സ്വന്തം മതത്തെ മാത്രം സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല; മറ്റുള്ളവരുടെ മതത്തെ കൂടി സംരക്ഷിച്ചു കൊടുക്കേണ്ട ബാധ്യത മുസല്‍മാനുണ്ട്. ഖുര്‍ആന്‍ വചനം കാണുക: ‘മനുഷ്യരില്‍ ചിലരെ മറ്റു ചിലരെ കൊണ്ട് അല്ലാഹു തടഞ്ഞില്ലായിരുന്നുവെങ്കില്‍ പുരോഹിത മഠങ്ങളും, ചര്‍ച്ചുകളും യഹൂദപ്പള്ളികളും അല്ലാഹുവിനെ പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്ന മസ്ജിദുകളും തകര്‍പ്പെട്ടേനെ'(22/40). ഈ വചനം അര്‍ഥമാക്കുന്നത് മുസ്‌ലിംകള്‍ ഭരണാധികാരികളോ ശക്തിയുള്ളവരോ ആണെങ്കില്‍ അവര്‍ മുസ്‌ലിംകളുടെ കാര്യം മാത്രം നോക്കിയാല്‍ പോരാ. മറ്റുള്ളവരുടെ മത വിശ്വാസവും ദേവാലയങ്ങളും കൂടി സംരക്ഷിച്ചു കൊടുക്കണം. ശത്രുവിനോട് തന്നെയാണെങ്കിലും നീതിയുടെ പക്ഷത്ത് നില്‍ക്കണം. അവിടെ കുടുംബ മത പരിഗണനകളൊന്നുമില്ല. ഖുര്‍ആന്‍ വചനം ഇങ്ങനെ: ‘ വിശ്വസിച്ചവരേ, നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി നില കൊള്ളുന്നവരും നീതിപൂര്‍വം സാക്ഷി പറയുന്നവരുമാകുവിന്‍. ഒരു ജനതയോടുള്ള ശത്രുത അവരോട് അനീതി ചെയ്യാന്‍ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു കൂടാ. അതാണ് ഭക്തിയോട് ഏറ്റവും അടുത്തത്. (5/8)
പ്രവാചകന്റെ പ്രതിനിധികളായി വന്ന ആദ്യ കാല ഖലീഫമാര്‍ പ്രവാചക മാര്‍ഗം യഥാവിധി പിന്തുടര്‍ന്നു പില്‍ക്കാലത്ത് ഒരു വിഭാഗം മുസ്‌ലിം ഖലീഫമാര്‍ ഇസ്‌ലാമിന്റെ നീതി സമത്വ ഭാവങ്ങളെ മാറ്റി മറിച്ച് ഏകാധിപത്യം സ്വീകരിച്ചു. യൂറോപ്പിന്റെ രാജവാഴ്ചയും സ്വേഛാധിപത്യവും ഫ്യൂഡല്‍ മനഃസ്ഥിതികളും അവരെ ആവാഹിച്ചു. അങ്ങനെ ഇസ്‌ലാമിന്റെ മറവില്‍ അവര്‍ സാമ്രാജ്യത്വം നടപ്പാക്കി. ഈ നിലപാടിനെതിരെ ഇസ്‌ലാമിന്റെ സമത്വവും സാഹോദര്യവും നടപ്പാക്കിയത് സൂഫികളാണ്. അവര്‍ ജ്ഞാനികളും അധ്യാത്മിക സിദ്ധന്‍മാരും ആയിരുന്നു. രാജാധിപത്യം പുലര്‍ത്തുന്ന ഭരണാധികാരികളോട് ബന്ധപ്പെടാതെ സ്വന്തമായ ആത്മീയ സ്‌റ്റേറ്റുകള്‍ സ്ഥാപിച്ച് കൊണ്ടാണ് അവര്‍ മത പ്രബോധനവും സാമൂഹിക സേവനവും നിര്‍വഹിച്ചത്.
ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗത്തുമെന്ന പോലെ ഇന്ത്യയിലും ഇസ്‌ലാമിന്റെ എകത്വ സമത്വ സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ പ്രചരിപ്പിച്ചത് സാമൂഹിക പരിഷ്‌കര്‍ത്താക്കള്‍ കൂടിയായ സൂഫികളാണ്. ഇവര്‍ വേദങ്ങളെ കുറിച്ച് പഠിക്കുകയും ഹിന്ദുമതം ഇസ്‌ലാമുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. ഹൈന്ദവരിലും ഇസ്‌ലാമിനെ അടുത്തറിഞ്ഞ ഋഷി വര്യന്‍മാരുണ്ടായിരുന്നു. രാമകൃഷ്ണ പരമ ഹംസരും ശിഷ്യന്‍ വിവേകാനന്ദ സ്വാമികളും ഇസ്‌ലാമും ഹിന്ദു മതവുമായുമുള്ള അടുപ്പത്തെ അടുത്തറിഞ്ഞു. വേദാന്ത തത്വങ്ങള്‍ യഥവിധി ഉള്‍ക്കൊള്ളണമെങ്കില്‍ ഇസ്‌ലാമിനെ കൂടി ഉള്‍ക്കൊള്ളണമെന്ന് വിവകോനന്ദ സ്വാമികള്‍ പറഞ്ഞു. (വിവേകാനന്ദ സാഹിത്യ സര്‍വസ്വം,വാള്യം 6).
ഇന്ത്യയുടെ സംസ്‌കാരത്തിന് സൂഫികള്‍ നല്‍കിയ സംഭാവനയെപ്പറ്റി പ്രൊഫ. കെ.എ. നിസാമി എഴുതുന്നു: ”അന്ന് ഹിന്ദു സമൂഹം നിര്‍ണായകമായ ഒരു ഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. പ്രതിസന്ധികളെ തരണം ചെയ്യാനും പുതിയ വെല്ലുവിളികളേയും അവസ്ഥകളേയും നേരിടാനും ഉള്ള ഹിന്ദു മതത്തിന്റെ ചലനാത്മകമായ ഊര്‍ജം ജാതി ചിന്തമൂലം നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. തൊട്ടുകൂടായ്മയും തീണ്ടികൂടായ്മയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ കൂടുതല്‍ ക്ഷയിപ്പിച്ചു. പൗരജീവിതത്തിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങളൊക്കെ അവര്‍ണര്‍ക്ക് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യന്‍ ജനതയില്‍ ഭൂരിപക്ഷവും അവരായിരുന്നുതാനും. അസ്തമയത്തിന് മുമ്പേ അവര്‍ക്ക് പട്ടണത്തില്‍ നിന്ന് പുറത്ത് പോകേണ്ടിയിരുന്നു. അവര്‍ക്ക് ക്ഷേത്രപ്രവേശം നിഷേധിച്ചിരുന്നു. വേദം വായിക്കാനോ കേള്‍ക്കാനോ പാടില്ലായിരുന്നു. ആദ്യകാലത്തെ ഇന്ത്യന്‍ സൂഫികളുടെ പര്‍ണശാലകള്‍ (ഖാന്‍ഖാഹ്) സ്ഥാപിച്ചിരുന്നത് സവര്‍ണരുടെ പട്ടണങ്ങളില്‍ നിന്ന് മാറി അവര്‍ണരുടെ കേന്ദ്രങ്ങളിലായിരുന്നുവെന്ന് സൂക്ഷ്മ പഠനം തെളിയിക്കുന്നു. സൂഫികളുടെ ഊഹിക്കാനാവാത്ത മാര്‍ഗങ്ങളും അവരുടെ വിശാലമായ മാനുഷികാനുകമ്പയും ഖാന്‍ഖാഹുകളിലെ വിഭാഗീയതക്കതീതമായ അന്തരീക്ഷവും ഇന്ത്യാ സമൂഹത്തിലെ അവഗണിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗത്തെ ആകര്‍ഷിച്ചു. ഇവിടെ തങ്ങളുടേതില്‍നിന്ന് തികച്ചും ഭിന്നമായ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ അവര്‍ കണ്ടു. ഹിന്ദുസമൂഹം അവരുടെ മേല്‍ കെട്ടിവെച്ച അവഗണനക്കോ തരംതാഴ്ത്തലിനോ ഖാന്‍ഖാഹുകളില്‍ ഒരു സ്ഥാനവുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. എല്ലാവരും ഒരുമിച്ചു ജീവിച്ചു, തിന്നു, ഉറങ്ങി. പുണ്യഗ്രന്ഥം എല്ലാവരുടെ മുമ്പിലും തുറക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അങ്ങനെ സാമൂഹിക ജവിതത്തിന്റെ പ്രവര്‍ത്തന തത്ത്വമായ ‘തൗഹീദ്’ (ഏകദൈവത്വം) പ്രയോഗവത്കരിച്ചുകൊണ്ട് മധ്യകാലത്തെ ഖാന്‍ഖാഹുകള്‍ സംസ്‌കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി.”
വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുക്കളും ഉദ്‌ഘോഷിക്കുന്ന ഏകദൈവത്വത്തിലേക്ക് മനുഷ്യരെ നയിക്കുന്ന ഹിന്ദുവിന് ഒരു തരത്തിലും ഇസ്‌ലാം അന്യമാവുന്നില്ല. വ്യത്യസ്ത കാലത്ത് ജനങ്ങള്‍ക്ക് ഭവിച്ച അധര്‍മത്തെ വിപാടനം ചെയ്യാന്‍ പ്രവാചകന്‍മാര്‍ വരുന്നുവെന്നും അതില്‍ അവസാനത്തെ പ്രവാചകനാണ് മുഹമ്മദ് നബിയെന്നും വിശ്വസിക്കുന്ന മുസല്‍മാനും ഹിന്ദുവിനേയോ മറ്റു പ്രവാചകന്‍മാരേയോ ശത്രുതയോടെ കാണാനാവില്ല.. ആദമിന്റെ മക്കളായ സര്‍വ മനുഷ്യരേയും ദൈവം ബഹുമാനിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കേണ്ട മുസല്‍മാന് വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസത്തിന്റെയോ വര്‍ഗത്തിന്റെയോ പേരില്‍ ഒരുത്തനും അന്യനാവുന്നില്ല. ശത്രുത അനീതിയും അക്രമവും ചെയ്യുന്നവനോട് മാത്രമാണ്. മറിച്ചുള്ള ജല്പനങ്ങളൊക്കെ വേദങ്ങളുടേയും പ്രവാചകന്‍മാരുടേയും അധ്യാപനങ്ങള്‍ക്ക് കടക വിരുദ്ധമാണ്.
ലോകത്ത് ഒരു ലക്ഷത്തില്‍പരം പ്രവാചകന്മാര്‍ വന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് മുസ്‌ലിംകള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു സമുദായവും മാര്‍ഗദര്‍ശകനില്ലാതെ (പ്രവാചകന്‍) കഴിഞ്ഞു പോയിട്ടില്ല.’ (35:24) എന്നും ‘ഓരോ സമുദായത്തിനും സന്ദേശദൂതനെ അയച്ചിട്ടുണ്ട്'(10:48) എന്നുമുള്ള ഖുര്‍ആന്‍ വാക്യങ്ങള്‍ ഇന്ത്യയില്‍ പ്രവാചകന്മാര്‍ വന്ന കാര്യം ശരിവയ്ക്കുന്നു. ശക്തമായ ദൈവീക ഏകത്വം ഉദ്‌ഘോഷിക്കുന്ന വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും ഏതെങ്കിലും പ്രവാചകന്‍മാരുടെ വെളിപാടുകളല്ല എന്ന് പറയാനും വകുപ്പില്ല. ഈ വസ്തുത മനസ്സിലാക്കിയ സൂഫികളും ഋഷിവര്യന്‍മാരും താത്വികമായി ഇരു മതങ്ങളുടേയും സ്ഥാനം അംഗീകരിച്ച് കൊടുത്തിരുന്നു.
ഒരു പ്രദേശത്തെ ജനസംസ്‌കാരം ഉയിരെടുക്കുന്നത് ആ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം, കാലാവസ്ഥ, ജനങ്ങളുടെ ജീവിത രീതി എന്നിവ ആശ്രയിച്ചാണ്. ഇങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയുന്ന സംസ്‌കാരം സ്ഥായിയായി നിലനിറുത്തുന്നത് ഗ്രാമീണ സമൂഹങ്ങളാണ്. നാഗരിക ജനതയ്ക്ക് സാംസ്‌കാരിക മുദ്രകള്‍ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതില്‍ വലിയ താത്പര്യം കാണാറില്ല. വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും സംസ്‌കാരം (ഫോക് കള്‍ച്ചര്‍) നില നിറുത്തുന്നതില്‍ വലിയ പങ്കുവഹിക്കുന്നു. ഒരു പുതിയ വിശ്വാസത്തെ സ്വീകരിച്ചാല്‍ തന്നെ അതിനെ തങ്ങളുടെ നാടന്‍ സംസ്‌കാരവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം എല്ലാ സമുദായങ്ങളിലും കാണാം. അതിനാല്‍ ഏതൊരാശയത്തിന്റെയും പ്രായോഗികത അത് സ്വീകരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന സംസ്‌കാരവുമായുള്ള അനുനയത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ.
കേരളത്തിലെ മാപ്പിള സമൂഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മേല്‍ വസ്തുത വളരെ പ്രകടമാണ്. ഇസ്‌ലാം കേരളത്തിലെത്തിയപ്പോള്‍ അതുള്‍ക്കൊണ്ട മാപ്പിള സമൂഹം പുതിയ മതത്തെ കേരളീയ സംസ്‌കാരവുമായി സമരസപ്പെടുത്തുകയായിരുന്നു. അഥവാ കേരളീയ കലയും സംസ്‌കാരവും ഇസ്‌ലാമിക സംസ്‌കാരവുമായി താദാത്മ്യപ്പെടുത്താന്‍ മാപ്പിളമാര്‍ക്ക് കഴിഞ്ഞു. അങ്ങനെയാണ് ഇതര മുസ്‌ലിം വിഭാഗങ്ങളില്‍ നിന്ന് ഭിന്നമായി ഒരു മാപ്പിള സംസ്‌കാരം കേരള മുസ്‌ലിംകളില്‍ രൂപപ്പെട്ടുവന്നത്. ഇസ്‌ലാമിക സമൂഹങ്ങളിലൊക്കെ ഈ വ്യത്യാസങ്ങള്‍ പ്രകടമാണ്. തമിഴ് മുസ്‌ലിം, ദഖ്‌നി മുസ്‌ലിം, നാവായത്തുകള്‍, സിന്ധി, ബലൂചി എന്നിങ്ങനെയുള്ള മുസ്‌ലിം വിഭാഗങ്ങളുടെ സ്ഥിതിയും തഥൈവ.
സാമൂഹികമായ ജീര്‍ണതകളാണ് കേരളത്തില്‍ ഇസ്‌ലാമിന് അനുകൂലാവസ്ഥ സൃഷ്ടിച്ചത്. മതം പ്രചരിപ്പിച്ചവര്‍ക്കോ, സ്വീകരിച്ചവര്‍ക്കോ സാമ്രാജ്യത്വപരമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ ഒരു മോഹവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എല്ലാവരോടും സമാധാനം (സുല്‍ഹേ കുല്‍) എല്ലാവര്‍ക്കും ശാന്തി എന്ന മഹാലക്ഷ്യമാണ് പ്രബോധകരായ സൂഫീ പരിത്യാഗികള്‍ക്കുണ്ടായിരുന്നത്. നിലവിലുള്ള സംസ്‌കാരത്തോട് അനാദരവ് കാണിക്കാതെ തന്നെ ഇസ്‌ലാം മതത്തിന് വേരോട്ടമുണ്ടാക്കാന്‍ ഇവര്‍ക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഹിന്ദുമതവും ഇസ്‌ലാമും തമ്മില്‍ ആശയപരമായി വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും അതൊന്നും ഇരുമതങ്ങളുടെയും സാംസ്‌കാരികമായ സഹവര്‍ത്തിത്വത്തെ ബാധിച്ചില്ല. സാമാന്യ ജനങ്ങളുടെ ഔദ്യോഗിക സ്വഭാവവുമായി പലപ്പോഴും പൊരുത്തക്കേടുണ്ടാക്കിയെങ്കിലും സഹവര്‍ത്തിത്വത്തിന് അതൊന്നും വിലങ്ങായില്ല. അറിഞ്ഞും അറിയാതെയും നാടന്‍ ആചാര മര്യാദകള്‍ കേരളീയ മുസ്‌ലിം സംസ്‌കാരത്തിന്നകത്ത് ഇടം പിടിച്ചു.
ഒരു കാലത്ത് ലോകത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ ജാതി ചിന്ത പുലര്‍ത്തിയ നാടായിരുന്ന കേരളം. ലോകം ചുറ്റിയ സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്‍ കേരളത്തെ മാത്രം ഭ്രാന്താലയമെന്ന് വിളിച്ചു. ഇത് പോലൊരു ജനതയെ ലോകത്തൊരിടത്തും കണ്ടിട്ടില്ലെന്നും പറഞ്ഞു. ഇങ്ങനെ പറയാന്‍ പ്രേരിപ്പിച്ചത് ഇന്നാട്ടിലെ സാമൂഹിക അവസ്ഥ തന്നെയായിരുന്നു. ഈ അവസ്ഥയാണ് മലബാറില്‍ ഇസ്‌ലാമിന് വ്യാപകമായ വളര്‍ച്ചയുണ്ടാവാനുള്ള കാരണം. സൂഫി പരിഷ്‌കര്‍ത്താക്കള്‍ ഇവിടെ വാസമുറപ്പിക്കുകയും ഭരണാധികാരികള്‍ അവര്‍ക്ക് സഹായങ്ങള്‍ ചെയ്തു കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. മതം മാറിയ അധഃസ്ഥിതരെ സഹോദരന്‍മാരെ പോലെ കാണാന്‍ ജന്‍മിത്തമ്പുരാക്കള്‍ക്ക് ഒരു മടിയുമുണ്ടായില്ല. ഇവിടത്തെ തമ്പുരാക്കന്‍മാര്‍ സ്വയമേവ മാനുഷിക ബോധമുള്ളവരായിരുന്നുവെന്നും ജാതി വ്യസ്ഥയാണ് മനുഷ്യര്‍ക്കിടയില്‍ അസമത്വത്തിന്റെ ഭിത്തി സൃഷ്ടിച്ചതെന്നും ഈ മനോഭാവത്തില്‍ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം മതം മാറിയാലും അധഃസ്ഥിതരെ ഇവര്‍ അംഗീകരിക്കുമായിരുന്നില്ലല്ലോ. ശൈഖ് സൈനുദ്ദീന്‍ മഖ്ദൂമിന്റെ വാക്കുകളില്‍, ”അവിശ്വാസികളായ ഹിന്ദുക്കള്‍ അവരുടെ ആളുകള്‍ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് വന്നാല്‍ അവരെ ശിക്ഷിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല മറ്റു മുസ്‌ലിംകളോട് കാണിച്ചതുപോലെ അവരെ ബഹുമാനിക്കുക കൂടി ചെയ്തു. മതം മാറിയവര്‍ ഏതു താണ ജാതിയില്‍ നിന്നായാലും ശരി”. അധഃസ്ഥിതന്‍ മുഹമ്മദീയനായി മാറുമ്പോള്‍ അവന്റെ സാമൂഹിക നിലവാരം ഉയരുകയും ഹിന്ദുക്കള്‍ അവനെ ആദരിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നുവെന്ന് വില്യം ലോഗനും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.
മാപ്പിള കലാരൂപങ്ങളിലും ശില്‍പ്പകലയിലും കേരളീയ രീതികളുമായുള്ള സമന്വയം പ്രകടമാണ്. കേരളീയ കലാരൂപങ്ങള്‍ ചെറുവ്യത്യാസങ്ങളോടുകൂടി ഇവിടെയുള്ള മുസ്‌ലിം സമുദായവും സ്വീകരിച്ചു. മാപ്പിള ഭാഷയായ അറബി -മലയാളം ഈ സമന്വയത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. കേരളത്തില്‍ നിലവിലുള്ള മലയാളം ഭാഷക്ക് അറബി അക്ഷരങ്ങള്‍ നല്‍കി രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ് അറബി മലയാളം. ഇതിന് സാഹിത്യ ഭാഷയോടുള്ളതിനേക്കാള്‍ സാമ്യം നാടന്‍ ഭാഷയോടാണ്. മാപ്പിളപ്പാട്ടുകളെന്നറിയപ്പെടുന്ന ‘മാപ്പിള നാടോടി ഗാനങ്ങള്‍’ വലിയൊരു ഗാനശൃംഖല തന്നെയാണ്. ഇതിന്റെ വൃത്തവും അലങ്കാരവുമെല്ലാം ദ്രാവിഡ ശൈലികളില്‍ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ ജീവിച്ച മാപ്പിളക്കവി മോയിന്‍ കുട്ടി വൈദ്യരുടെ കൃതികളില്‍ ചെറുശ്ശേരി, കുഞ്ചന്‍ നമ്പ്യാര്‍ തുടങ്ങിയ മലയാള കവി പുംഗവന്മാരുടെ സ്വാധീനം ദൃശ്യമാണ്. വിവിധ ഭാഷകളെ കൂട്ടിയിണക്കി കവിത രചിക്കുന്ന മോയിന്‍ കുട്ടി വൈദ്യരുടെ പ്രാവീണ്യം ഉണ്ണായി വാര്യരുടേതിനോടാണ് ശൂരനാട്ട് കുഞ്ഞന്‍ പിള്ള സാമ്യപ്പെടുത്തുന്നത്. മാലപ്പാട്ടുകള്‍, ഭക്തികീര്‍ത്തനങ്ങളുമായും, പക്ഷിപ്പാട്ട്, കിളിപ്പാട്ടുമായും സാമ്യപ്പെട്ടുകിടക്കുന്നു. കുപ്പിപ്പാട്ട്, കുറത്തിപ്പാട്ട് തുടങ്ങിയവയും തമിഴ് കേരളീയ സാഹചര്യത്തില്‍ നിന്ന് വളര്‍ത്തിയെടുത്തതാണ്.
പള്ളികള്‍ എല്ലാതരത്തിലും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെയാണ് നിര്‍മിച്ചിരുന്നത്. പള്ളിക്കകത്തുള്ള പ്രാര്‍ഥനാ കേന്ദ്ര (മിഹ്‌റാബ്)ത്തിന്റെയും ഖുതുബാ പീഠ (മിന്‍ബര്‍)ത്തിന്റെയും കാര്യത്തില്‍ മാത്രമേ വ്യത്യാസമുള്ളൂ. പള്ളികളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും നിര്‍മാതാക്കള്‍ വിശ്വകര്‍മരായതാണ് ഇതിന് കാരണം. ദേവീ ദേവന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങള്‍ക്കുപകരം പൂക്കള്‍, ഇല എന്നിവയാണ് പള്ളികളില്‍ കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്. അറബി വചനങ്ങളും ഇതുപോലെ ഹിന്ദുശില്‍പ വിദഗ്ധര്‍ കൊത്തിവച്ചിരുന്നു. പൊന്നാനി വലിയ പള്ളി ശില്‍പകലയിലുള്ള ഹിന്ദു മുസ്‌ലിം സമന്വയത്തിന്റെ വ്യക്തമായ തെളിവാണ്.
കേരളത്തില്‍ മതപരിവര്‍ത്തനത്തിലുടെ ഉടലെടുത്ത മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തില്‍ മാത്രമല്ല, സമന്വയത്തിന്റെ അഭിനിവേശം കാണുന്നത്. കേരളത്തിലേക്ക് കുടിയേറിയ ശുദ്ധരായ അറബി വംശജര്‍ പോലും തങ്ങളുടെ വേഷഭൂഷാദികളിലും മറ്റും മാറ്റം വരുത്തി കേരളീയമാകുന്നത് കാണാം. പൂക്കോയ, നല്ല കോയ, കുഞ്ഞിക്കോയ, മുല്ല ബീവി, ബീക്കുഞ്ഞി, കുഞ്ഞിബീവി തുടങ്ങിയ കേരളീയ നാമങ്ങള്‍ അറബ് വംജരായ സയ്യിദ് കുടുംബങ്ങളില്‍ ഇപ്പോഴുമുണ്ട്. അറബി പദങ്ങള്‍ പലതും മലയാളവത്കരിച്ചപ്പോള്‍ ബലാലും ഹലാലും മുസീബത്തും, മുന്‍സിഫും, ഹലാകും, ഹഖും, ബാത്വിലുമൊക്കെ മലയാളം നിഘണ്ടുകളില്‍ സ്ഥാനം പിടിച്ചു. മാപ്പിളമാരോടുള്ള ‘മുഹബ്ബത്ത്’ മൂലം അവരുടേതൊന്നും ഹിന്ദുസമൂഹങ്ങള്‍ക്ക് അന്യമായി തോന്നിയില്ല.. ഹിന്ദുക്കളോട് ‘പിരിശം’ വച്ചാണ് ഇവിടെ മുസ്‌ലിം സമുദായം വളര്‍ന്നത്. മലബാറിന്റെ ചരിത്രം സ്‌നേഹത്തിലും സൗഹൃദത്തിലും മാതൃകയായി മാറിയതും മാപ്പിള മുസ്‌ലിംകള്‍ നിലനിറുത്തിയ പരസ്പര സ്‌നേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം കൊണ്ട് തന്നെയാണ്.
ചരിത്രം അറിയാനും പഠിക്കാനും തയാറാവാതെ ഇസ്‌ലാമിന് പുതിയ രൂപ ഭാവങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ് ചിലര്‍. സൂഫികള്‍ നെയ്‌തെടുത്ത കേരളീയ ഇസ്‌ലാമില്‍ കണ്ണി ചേര്‍ന്ന് കൊണ്ടാണ് മുസ്‌ലിംകള്‍ ഹിന്ദുക്കളോടൊപ്പം ഒരേയൊരുദ്യാനത്തിലെ വര്‍ണ പുഷ്പങ്ങളെപ്പോലെ ഇവിടെ കഴിഞ്ഞത്. ഈ സൂഫീ സംസ്‌കൃതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവര്‍ ഒരു സൗഹൃദ പാരമ്പര്യത്തെ ചവിട്ടിക്കൊല്ലുകയാണ്. ജാതീയതയുടെ വിലങ്ങുകളില്‍ നിന്ന് നിരവധി പേര്‍ക്ക് മോചനം നല്‍കിയ മമ്പുറം തങ്ങള്‍ നാനാ ജാതിക്കാരുടേയും അഭയ കേന്ദ്രമായിരുന്നു. അതാണ് ഇന്നും മമ്പുറം ദര്‍ഗ സന്ദര്‍ശിക്കുന്നവരില്‍ നാനാ ജാതിക്കാരെ കാണുന്നത്. മലബാറിലെ അശരണരായ കര്‍ഷകര്‍ക്ക് സയ്യിദ് അലവി തങ്ങള്‍ ആശ്രയമായി മാറി. അധിനിവേശ ശക്തികളുടെയും ജന്‍മിത്തമ്പുരാക്കളുടെയും പീഡനങ്ങള്‍ക്കെതിരെ തങ്ങള്‍ ജനപക്ഷത്ത് നിന്ന് സമരം ചെയ്തു. നാനാ മതസ്ഥരുടേയും പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കാനും തങ്ങള്‍ തന്നെ മുന്നോട്ടു വന്നു.
തിരൂരങ്ങാടിയിലെ കളിയാട്ടമുക്കിലെ കോഴിക്കളിയാട്ടത്തിന്റെ കഥ. സവര്‍ണ വിഭാഗത്തിന്റെ മര്‍ദനം സഹിക്കവയ്യാതെ അങ്ങാടിപ്പുറത്തുനിന്ന് ഭക്തയായ ഒരു താണജാതിക്കാരി മമ്പുറം തങ്ങളുടെ പക്കല്‍ അഭയം തേടി. തങ്ങളാണ് കളിയാട്ടമുക്കില്‍ കാവുണ്ടാക്കി ധ്യാനിക്കാന്‍ ആ സ്ത്രീക്ക് സൗകര്യം ചെയ്തുകൊടുത്തത്. കാവിലെ ഉത്സവം ഇടവ മാസത്തിലെ വെള്ളിയാഴ്ചയാണ്. ഈ ദിവസം നിശ്ചയിച്ചുകൊടുത്തതും തങ്ങളാണത്രെ. ഉത്സവ ദിവസം കളിയാട്ട കാവിലമ്മയുടെ അനുയായികള്‍ പൊയ്ക്കുതിരകളുമായി മമ്പുറത്ത് വരികയും തങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങുകയും ചെയ്തു വരുന്നു.
മമ്പുറം തങ്ങളുടെ കാര്യസ്ഥനായി പ്രവര്‍ത്തിച്ചത് നാട്ടിലെ പ്രധാനികളിലൊരാളായ കോന്തു നായരാണ്. ജനങ്ങളുടെ സ്വത്തു സംബന്ധമായ പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിച്ചു കൊടുക്കാന്‍ തങ്ങളെ സഹായിച്ചതും കോന്തു നായര്‍ തന്നെ. സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളില്‍ മതത്തിനപ്പുറമുള്ള കൂട്ടായ്മകള്‍ നില നിറുത്തേണ്ട ആവശ്യകതയിലേക്കാണ് കോന്തു നായരുടേയും മമ്പുറം തങ്ങളുടേയും സൗഹൃദം വിരല്‍ ചൂണ്ടുന്നത്. ഈ വസ്തുത കാണാതെ മതങ്ങള്‍ക്കിടക്ക് വന്‍ മതിലുകള്‍ തീര്‍ക്കുന്നവര്‍ മാനവിക കൂട്ടായ്മകളെ തന്നെ തമസ്‌കരിക്കുകയാണ്. മതങ്ങള്‍ മനുഷ്യരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ളതാണ്; ഭിന്നിപ്പിക്കാനുള്ളതല്ല. രാജ്യത്താകമാനം മതത്തിന്റെ പേരില്‍ മനുഷ്യരെ ഭിന്നിപ്പിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന ശക്തികള്‍ക്ക് മമ്പുറം തങ്ങളുടേയും കോന്തു നായരുടേയും സൗഹൃദം പാഠമാവട്ടെ എന്നാശിക്കുകയാണ്. മങ്ങാട്ടച്ചന്റെയും കുഞ്ഞായിന്‍ മുസ്‌ലിയാരുടെയും സാമൂതിരിയുടെയും കുഞ്ഞാലിയുടെയും, അയ്യപ്പന്റെയും വാവരുടെയും സൗഹൃദ ഗീതം പാടി ബഹുസ്വരതയുടെയും മാനവികതയുടെയും ചരിത്രത്തെ നമ്മള്‍ പുനര്‍വായിക്കണം.
ഇസ്‌ലാമിന്റെ ലോകവീക്ഷണം added by Risala Weekly on October 12, 2016
View all posts by Risala Weekly →
കേരളീയ ഉലമ മാറ്റത്തിന്റെ വഴിയടയാളങ്ങള്‍
മുസ്‍ലിം സ്വത്വ സംവാദങ്ങളിലെ കോളനീകരണവും അപകോളനീകരണവും
പാരമ്പര്യ നിഷേധം എങ്ങനെയാണ് ഭീകരതയിലേക്ക് വീഴുന്നത്?
പാശ്ചാത്യ ഇസ്‌ലാമും ഭയത്തിന്റെ പുതിയ ഭാവങ്ങളും
വയനാടന്‍ കാപ്പി അവേലത്തേക്ക് ചുരമിറങ്ങിത്തുടങ്ങിയത്
പ്രവേശന പരീക്ഷയ്ക്ക് 27നകം ഓണ്‍ലൈനായി അപേക്ഷിക്കണം
ഇ. അഹമ്മദിന്റെ മരണം ഉയര്‍ത്തുന്ന ചിന്തകള്‍
എടുത്തും കൊടുത്തുമാണ് പ്രകൃതി നിലനില്‍ക്കുന്നത്‌
പടനിലം ഹുസൈന്‍ മുസ്‌ലിയാര്‍ ഇളംകാറ്റുപോലെ ഒരു ജീവിതം
ഇന്ത്യന്‍ മിലിട്ടറി കോളേജ് പ്രവേശനത്തിന് അപേക്ഷിക്കാം
ട്രംപിനു മുന്നില്‍ തോറ്റുകൊടുക്കാത്ത ലോകം
സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കല്‍ ഇന്‍സ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടില്‍ സ്‌റ്റൈപ്പന്‍ഡോടെ പഠനം
കാണാപ്പുറം കവര്‍ സ്റ്റോറി തൊഴില്‍വഴികള്‍ വീടകം
© 2016, ↑ RISALA WEEKLY
Log in - Powered by Risala - Developed by Salbiz Infotech