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Nächstenliebe rechnet nicht damit, aber sie hofft darauf, dass andere dieses Angebot aus eigenem Antrieb ebenfalls machen.
Friede ist der höhere und konsensfähigere Wert als Gerechtigkeit. Denn die Frage, was für alle und immer gerecht sei, löst immer wieder Streit aus. Friede dagegen ist bei gutem Willen auch unter Menschen mit unterschiedlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit möglich.
Auf offenen Märkten herrscht jene Vielfalt, bei der alle, die aufgrund ihrer Ungleichheit etwas zu bieten haben, auch eine Chance haben, Nachfrager zu finden. Wer es nicht schafft, anders oder besser zu sein als andere, kann immer noch den Preis senken, um attraktiv zu werden.
Die ökonomische Untergrenze für solche Angebote ist dort, wo das Entgelt den Lebensunterhalt der Anbieter nicht zu decken vermag. Dann funktioniert das marktgerechte Prinzip von Angebot und Nachfrage tatsächlich nicht mehr, und die Betroffenen werden von ihren Mitmenschen abhängig, die ihnen in dieser Lage aufgrund von sozialen oder politischen Normen Überbrückungshilfe leisten.
Aber selbst der vom Wohlwollen anderer abhängige Mensch ist in einer offenen, auf Marktwirtschaft und Privatautonomie beruhenden Gesellschaft nicht verloren. Auch diese Abhängigkeit kann potenziell als gegenseitiger Austausch aufgefasst werden. Normal empfindende Menschen ahnen nämlich auch ohne staatlichen Zwang, dass es sich lohnt, Wohlwollen anzubieten, um es möglicherweise im gleichen Umfeld auch einmal beanspruchen zu können.
Was heißt Gerechtigkeit im Zusammenhang mit der Rechtsprechung? Ihre Grundlagen sind politisch vorgegeben. Bei zivilen Streitigkeiten ist das Ziel eines abschließenden Gerichtsurteils nicht etwa die Herstellung einer definitiv unbestreitbaren Gerechtigkeit, sondern der Friede nach einem von beiden Seiten zu akzeptierenden Urteil.
Was bedeutet Gerechtigkeit in der Politik? Viele Kriege und gewaltsame Auseinandersetzungen sind für mehr bzw. für eine andere Gerechtigkeit geführt worden. Beide Seiten der Kriegführenden hofften, dass Friede neu entstehen könne, wenn man über die gemeinsame Gewährleistung der Gerechtigkeit einig sei, d. h., wenn sich die Gerechtigkeitsvorstellung der eigenen Partei durchgesetzt hätte. Das Motto dieser politischen und religiösen Kriegführung war stets: Wir schließen mit euch erst Frieden, wenn ihr unsere Vorstellung von Gerechtigkeit akzeptiert.
Zum wahren Frieden führt aber nur eine Umkehr der Prioritäten: zuerst Friede und dann ein offener Dialog über das, was man individuell und gemeinsam für gerecht hält. Auch politische Auseinandersetzungen könnten sich friedlicher abspielen, wenn auf eine aggressive Durchsetzung politisch gefärbter Gerechtigkeitsvorstellungen verzichtet würde. Dies bedingt innerstaatlich Meinungspluralismus, begrenzte Regierungsmacht und eine glaubwürdige Verteidigungsfähigkeit und aussenpolitisch vermittelnde und friedensstiftende Schiedsinstanzen mit Sanktionsmöglichkeiten.
Die judeo-christliche Maxime «Liebe deinen Nächsten wie dich selbst» liegt zwar jenseits von Angebot und Nachfrage im engeren wirtschaftlichen Sinn, aber sie bringt auch eine Erfahrung zum Ausdruck, die in einem fundamentaleren, ethisch-moralischen Haushalt mit dem Prinzip der Gegenseitigkeit verknüpft bleibt. Die Maxime setzt zwar nicht voraus, aber sie schließt ein, dass man ja möglicherweise auch selber einmal jemanden braucht, der einen als Nächsten liebt und deshalb nicht im Stich lässt.
Nächstenliebe rechnet nicht damit, aber sie hofft darauf, dass andere dieses Angebot aus eigenem Antrieb ebenfalls machen. Diese Hoffnung erfüllt sich zwar nicht immer, aber sie ist doch insgesamt unter friedlich zusammenlebenden, gutwilligen Menschen nicht aus der Luft gegriffen.
Entscheidend ist auch hier nicht ein dauerhafter Konsens darüber, was gerecht sei, sondern ein diesbezüglich friedlicher, gewalt- und herrschaftsfreier Diskurs. Friede ist der höhere und konsensfähigere Wert als Gerechtigkeit, denn die Frage, was für alle und immer gerecht sei, löst immer wieder Streit aus, während Friede bei gutem Willen auch unter Menschen mit unterschiedlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit möglich ist.
Aus religiöser Sicht manifestiert sich das Problem der Gerechtigkeit wie folgt: Nur Gott weiß, was letztlich gerecht ist, und wer sich anmasst, das für alle und für immer zu wissen, «spielt Gott». Der Zürcher Reformator Huldrych Zwingli hat in seiner 1523 publizierten Schrift «Von der göttlichen und menschlichen Gerechtigkeit» versucht, eine Brücke zu schlagen. Der Mensch weiß zwar nichts Definitives über die göttliche Gerechtigkeit, aber Gott hat ihm darüber mit seinem Wort genügend offenbart, dass die menschliche Gerechtigkeit auf die göttliche Gerechtigkeit Bezug nehmen kann und auch so gut wie möglich darauf Bezug nehmen soll.
Aber was bedeutet dies in einer weitgehend säkularisierten Welt? Weiß die Wissenschaft, was gerecht ist, wissen es Mehrheiten besser als Minderheiten, weiß es eine Elite? Religiöse Menschen gehen davon aus, dass nur Gott wisse, was für alle und für immer gerecht sei, und liberale Agnostiker begnügen sich damit, dass niemand dies wisse. Diese Demut der einen und diese intellektuelle Zurückhaltung der andern bedeutet für Freiheitsfreunde sehr viel. Sie brauchen untereinander, wenn es um eine gerechtere Welt geht, nicht darüber zu streiten, ob Gott existiere oder nicht, und sie können einander diesbezüglich in Ruhe und in Freiheit lassen. Zum Glauben kann niemand gezwungen werden. Es gibt einen Glauben an die Freiheit ohne einen Glauben an Gott, aber es gibt keinen christlichen Glauben an Gott ohne einen Glauben an die Freiheit. Die Engel der Weihnachtsgeschichte haben den Hirten keine neue Epoche mit mehr Gerechtigkeit angekündigt, sondern Frieden für alle Menschen, die guten Willens sind.
Robert Nef ist Publizist und Mitglied des Stiftungsrates des Liberalen Instituts.
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