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De la bienveillance envers soi-même
« Rien. Rien… Il n’y a rien à en dire. C’est toujours le même rituel : je me redresse, les yeux mi-clos. Puis, je pose difficilement un pied par terre, puis l’autre. Hésitante. Je finis par redresser tout mon corps. Le geste est lent, difficile, bien que quasiment automatique. Je me dirige à tâtons vers la salle de bain, et là, sans savoir, sans y penser, je redresse la tête et tombe nez à nez avec mon visage. Vertige de l’instant. Je suis saisie d’effroi : les yeux cerclés de noir ne laissent aucun doute sur l’état de ma fatigue. Le grain de peau est irrégulier, le teint pâle est presque gris. La bouche sèche est pincée. Mon regard me terrifie. Les cheveux en liesse inspirent la sortie d’un bombardement. Je ferme les yeux, baisse la tête et détourne le regard. Je pense immédiatement que j’ai de la chance de vivre seule, car je n’aimerais pas qu’un autre être que moi croise une telle image : j’ai presque honte. Quel écart il peut y avoir entre la femme qui parait en société et dans le monde, apprêtée, préparée, maquillée et celle dont le reflet matinal trahit toutes les imperfections ! Je viens de croiser mon image. Je viens de prendre en pleine face une dose « d’image de soi ». Mon regard n’est guère complaisant. J’ai plutôt envie de détourner le regard que de le soutenir. Mais entre l’image de moi policée, celle qui me rend belle, par l’effet d’un filtre (que ce soit par la magie de la lumière, du maquillage, de l’absence de lumière ou par un filtre résultant directement des nouvelles technologies) et celle renvoyée par la froideur du miroir matinal, où se trouve la vérité ? Où se trouve ma vérité ? ».
Certains diront : « tout dépend du regard que l’on porte sur soi ». En effet, selon que je suis d’humeur joviale ou de mauvaise humeur ; selon que j’aurais passé une bonne ou une mauvaise journée ; selon que j’aurais plus ou moins bien dormi, le regard que je vais porter sur moi sera différent, plus ou moins complaisant. Il n’est pas tant question ici de vérité que d’humeur. Reprenons la même scène du réveil, mais changeons un paramètre : je me réveille après avoir passé une nuit d’amour :
« J’ouvre les yeux. L’un, puis l’autre. Doucement. Je m’étire sans me redresser. Je me retourne délicatement. A côté de moi dort encore le corps de cet homme. Il est nu. Les draps ne le recouvrent pas entièrement. Je songe un instant à cette nuit, où nos corps se sont appartenu dans la pleine et entière réciprocité, sans distinction, sans altérité. Je lui ai appartenu. Ce matin, j’ai le sentiment de me sentir vivante de l’intérieur. Non, ce n’est pas tout à fait cela. Ou plutôt, ce n’est pas que cela. C’est plus simple et plus vrai : ce matin, j’ai le sentiment de me sentir aimée. Mon cœur et mon ventre, traversés par une intense émotion, se resserrent à l’idée de cette pensée : je suis heureuse. Sans précipitation et sans faire trop de bruit, je pose un pied par terre, puis l’autre. Je me dirige, un sourire en coin, complice de moi-même, vers la salle de bain. Je cherche le miroir, comme pour confirmer dans cette rencontre avec mon regard, que ce que je ressens à l’intérieur est bien réel à l’extérieur, que mon ressenti est bien visible. Au premier regard, je saisis deux yeux rieurs qui portent encore l’odeur de la jouissance, des agates dans les pupilles. L’air mutin, presque taquin, imprime sur les joues un fard pourpre : celui des grandes traversées d’émotions. Ma bouche est gorgée de désir, comme si elle n’était pas rassasiée… Puis, soudain je sens le corps de mon homme m’enlacer. Je suis rattrapée dans mes pensées et, à mon regard dans le miroir, vient s’ajouter le sien. Ce matin : je me sens belle. »
Où se trouve la vérité ? Où se trouve ma vérité ? Certains diront : « tout dépend du regard que l’on porte sur soi ». Selon que je pose un regard de bienveillance sur moi ou pas, l’image que je vais avoir de moi-même va se modifier. Cette bienveillance si souvent convoquée ces derniers temps dans nos temps hyper-modernes pour justifier que nous agissons avec humanité aux injonctions les plus nauséeuses : « sois bienveillant ! » ; « agis avec bienveillance » ; « adopte un management bienveillant », jusqu’au fameux impératif indigeste : l’incontournable « regard bienveillant ». Or, le sentiment d’humanité ne se décrète pas ! Le danger des injonctions, c’est que bien souvent on les applique sans les penser. Que vaut un acte bienveillant qui serait pour autant un impensé ? Que vaut la bienveillance quand elle est expression d’une injonction derrière laquelle il est facile de se cacher pour agir sans réfléchir ? Et quelle place pour une bienveillance envers soi-même face à l’impérialisme d’une société des apparences qui fait de la tyrannie de l’image une norme indubitable ?
Pour autant, il semble impossible de renoncer à la bienveillance, dernier bastion de notre humaine condition dans un monde où les valeurs ont chuté dans l’innommable. Renoncer à la bienveillance ce serait un peu comme nous arracher ce dernier élan d’espoir qui viendrait nous rassurer quand on se sent si facilement indifférent, si légitimement égoïste, si paisiblement hyper-individualiste. C’est pourquoi, entre vertu politiquement hyper-correcte et disposition naturelle qui tend librement vers le bien, il est urgent de penser l’impensé de la bienveillance.
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Chacun l’aura constaté... Les émotions ont pris une place grandissante dans notre monde contemporain : il s’agit d’en éprouver à tout moment, que ce soit en faisant du sport (il faut « avoir des sensations »), en faisant ses courses (il s’agit de « se faire plaisir »), en regardant une œuvre d’art (l’art cherche désormais à choquer) et même… en priant. La nécessité de « ressentir » coûte que coûte » quelque chose s’est faite tellement impérieuse que l’on s’interroge : que peut donc bien cacher cette étrange incantation, cette injonction permanente ? Peut-être que cela est dû, paradoxalement, au fait que nous sommes presque anesthésiés, incapables de ressentir les petites joies simples, inaptes à nous émouvoir des subtilités qui s’offrent à nous dans l’expérience de l’instant présent.
Les émotions ont cependant toujours occupé le devant de la scène dans la culture de l’Occident : il suffit de se souvenir de la grande peur de l’an mille, ou de notre théâtre, comme l’illustrent des pièces classiques sur « l’amour et la raison ». Et c’est bien normal, car les émotions sont à la base du lien social. En effet, ce qui me rapproche de ceux qui m’entourent, c’est justement de savoir qu’ils partagent les mêmes émotions. Et si je ne pensais pas que mes proches ressentent de la peur, de la tristesse ou de la détresse, cela ne m’inciterait guère à me soucier d’eux. Les émotions sont donc à la base de l’empathie, laquelle est au cœur de l’expérience humaine et de la vie sociale. Ce qui est nouveau, c’est sans doute davantage le type d’émotions qui est aujourd’hui mis en valeur (le plaisir, plutôt que l’amour ou la peur), leur côté auto-centré (« mes émotions », plus que le souci des émotions des autres), narcissique (on met en avant les émotions individuelles, plutôt que collectives) et cette curieuse injonction de « ressentir quelque chose de fort» qui évoque, en réalité, un étrange vide. Et cela se retrouve non seulement chez les adolescents, ce qui est assez classique, mais à tous les âges de la vie.
Une autre caractéristique de notre époque est la nécessité de décortiquer les différents phénomènes, de les analyser, les disséquer, les comprendre. On ne veut pas seulement « avoir un coup de foudre », mais aussi comprendre ce qui se passe en nous à ce moment-là. Quand il s’agit des émotions, plusieurs approches sont légitimes : celle de la psychologie, celle de la physiologie, celle des neurosciences ou même celle de la littérature... Le présent ouvrage se focalisera sur la neurobiologie, car elle a tenté de naturaliser les émotions, c’est-à-dire de leur apporter un substrat biologique. La question devient alors: que se passe-t-il dans notre cerveau quand nous avons peur, sommes tristes ou en colère ? Ou bien : y a-t-il une molécule de la passion amoureuse ou de la souffrance morale ?
L’idée qu’il pourrait y avoir une base physique à nos émotions a été avancée depuis bien longtemps. Le filtre d’amour du Moyen Âge est, d’une certaine façon, une forme magique de cette idée. À présent, nous avons recours à la rationalité scientifique pour l’aborder. Malheureusement, cela a souvent conduit à des explications réductionnistes, qui laissent tout un chacun perplexe. Cette conception semble avoir oublié le sujet humain, sa possibilité de décider et de changer au cours du temps en fonction des expériences reçues. En réalité, la science ne permet guère de parvenir à des conclusions aussi hâtives, et les études de neurobiologie sont bien plus nuancées, rigoureuses et précises, que ce que cette vision simplificatrice, souvent donnée par les médias, peut suggérer.
Cet ouvrage a comme objectif d’essayer de faire part des découvertes les plus récentes de la biologie en ce domaine, en abordant les grandes questions suscitées (la responsabilité, la raison, le corps) au travers d’exemples concrets, et en essayant de se tenir à distance des visées simplistes et monolithiques, pour utiliser une approche intégrant la complexité.
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Le choix d'être heureux
« La vérité c’est que l’égo est bien incapable d’être heureux…L’égo veut être sage, l’ego veut méditer, l’ego veut avoir des expériences transcendantes, l’ego veut réussir dans un domaine ou un autre, et pourquoi pas dans le domaine de la spiritualité…Si on lui propose simplement « Be happy...» « soyez heureux », l’égo ne peut pas l’entendre ….»……Vous avez tous besoin d’entendre aussi cette parole et de considérer que cela ne vous glorifie en rien d’être malheureux, cela ne vous grandit en rien, ne vous anoblit en rien. C’est seulement un échec. Voilà le meilleur critère pour mesurer vos progrès sur le Chemin. Est-ce que je me rapproche du moment où je pourrai dire : ‘oui, je suis heureux ? » Oui ou non ?...tout ce que vous pourrez dire ne pourra jamais masquer la simple vérité : est-ce que je suis heureux ? et même : est ce qu’il y a encore une part de moi qui trouve une grandeur quelconque dans le fait de souffrir, qui croit que ça me rend intéressant et que ça fait ma valeur ? »
« Un enseignement qui prétend nous sortir de la souffrance dès le départ pervertit quelque chose. Il cautionne en fait un des mécanismes de base de la souffrance : notre croyance au bonheur »
Ce petit texte n’est pas un livre de « recettes ». Contrairement à ce que prétendent aujourd’hui nombre de marchands de prêt à penser et à vivre, il n’existe pas de formule pour être heureux.
Personne ne détient l’abracadabra du bonheur. Par ailleurs, si j’aime la simplicité et considère que ce qui se conçoit bien s’énonce clairement, je déteste le simplisme et tout ce qui cherche à réduire la complexité du réel.
Comme le disait un graffiti que j’ai vu un jour dans des toilettes à Québec : la vie est facile, vivre est difficile.
Etre heureux est un sujet grave. Prétendre en faire le tour serait ridicule ; tout au plus vais-je tenter de relever le défi lancé par ce titre et le format même de la présente collection : partager en quelques pages ce qui m’apparaît possible, à la lumière de mon expérience d’homme.
Plutôt que de me lancer dans un long exposé, j’ai senti opportun de donner à ce texte la forme d’un dialogue : moi-même parle à moi-même, au fil de questions et réponses que je souhaite encore une fois simples mais non simplistes. Puisse ce dialogue trouver écho chez ceux et celles qui, comme moi, croient que si la condition humaine est à bien des égards tragique, elle n’en exclue pas pour autant la possibilité de ce sentiment entre tous inestimable : ici et maintenant, je suis heureux.
Gilles Farcet, Angles sur l’Anglin, janvier 2014 Lire la suite Fermer
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Guérir l'ego ou guérir de l'ego ?
Pourquoi ce petit livre à propos de l’ego et du possible « travail » le concernant ?
Avant tout parce que, à y bien regarder, le flou règne autour de cette notion d’ « ego » pourtant constamment utilisée dans les discours spirituels, thérapeutiques ou de « développement personnel ». Qu’entend-on au juste par « ego » ? À l’imprécision sur la nature même de cet ego s’ajoute quantité d’approches contradictoires quant au traitement à lui réserver. Certains le voient comme l’ennemi à abattre, d’autres comme un allié… D’aucuns insistent sur la nécessité de le « guérir », tandis que d’autres, soutenant qu’il ne s’agit que d’une illusion, considèrent toute tentative de le soigner comme un renforcement de ladite illusion… Quoi qu’il en soit, le fait est que l’ego fait beaucoup parler de lui, et pas toujours en bien.
Ce petit livre aurait pu s’intituler « tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur l’ego » ou encore « à la recherche de Mister Ego ». Son intention est de venir en aide au chercheur (vous et moi) en mettant un commencement d’ordre et de clarté autour de cette question centrale.
Si ces quelques pages ont bien une dimension théorique, elles sont nées d’une pratique et visent à une pratique – sachant que théorie et pratique ne s’opposent pas mais marchent main dans la main pour servir une maturation intérieure. Si je reste convaincu qu’avant de prétendre se diriger vers une destination inconnue, consulter une carte reste une judicieuse idée (en d’autres termes que la « théorie » n’est jamais tout à fait superflue, même si, pour filer la métaphore, l’étude de la carte ne donne pas l’expérience de la destination), mon étude de la question de l’ego s’est toujours située dans une dimension quotidienne et empirique. Engagé depuis le début des années quatre-vingt sur une voie spirituelle bien précise, aujourd’hui moi-même investi (avec et parmi d’autres) de la transmission de cette voie, je peux sans exagérer considérer avoir consacré une grande partie de ma vie à me colleter à cette question, avec comme premier terrain d’ étude et d’expérimentation ma propre personne et ses fonctionnements. Les quelques observations et réflexions que je veux partager ici, si simples qu’elles puissent paraître, sont ainsi le fruit d’une longue et vitale interrogation.
Mes références sont connues, je n’en fais pas mystère : c’est d’abord et avant tout d’Arnaud Desjardins (dont je suis élève depuis 1982) et de son propre maître Swami Prajnanpad, aujourd’hui bien connu dans le monde francophone, que je me réclame, étant entendu que le présent essai ne consiste pas en un condensé de leur approche mais en exprime plutôt mon assimilation. Je m’exprime en mon propre nom et partage mon approche de cette voie telle que j’en suis venu à la vivre au stade présent de mon intégration comme de ma compréhension. Tant il me parait vrai qu’il ne s’agit pas de « suivre un enseignement » mais, dans les termes mêmes de Prajnanpad, de « l’assimiler, le digérer », jusqu’à « le faire sien ». Les erreurs et approximations éventuelles sont donc bien les miennes. Ce que j’ai à partager est également très imprégné de « la quatrième voie », autrement dit l’approche transmise par G.I Gurdjieff, laquelle présente d’étonnantes similitudes avec celle de Prajnanpad. Précisons encore que, si Swami Prajnanpad était hindou (Arnaud lui-même, quoique marqué par certains aspects de l’hindouisme et du bouddhisme, était de sensibilité avant tout chrétienne), l’approche ici exposée se veut résolument occidentale. Elle s’inscrit dans la perspective d’une voie vécue non dans le renoncement et la retraite mais au cœur de l’existence ordinaire.
Étant enfin convaincu que les sujets les plus sérieux s’appréhendent mieux avec un brin d’humour, la dimension du sourire, voire de l’ironie bienveillante, ne sera pas absente de ces propos. Puissent-ils contribuer à éclairer ne serait-ce qu’un peu le chemin de celles et ceux qui les rencontreront.
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Créer sa santé durable
Pour qui, pourquoi ce livre ?
Pour « l’honnête homme » (et femme, parité oblige) du XXIe siècle, toujours pressé(e) et stressé(e) qui doit savoir que la minceur est gage de longévité en bonne santé, mais… pas n’importe quelle minceur ! Ce livre pourrait se résumer en peu de mots : « Bien ÊTRE, Bien BOUGER, Bien MANGER ». Il existe déjà un certain nombre de slogans émanant des autorités de santé comme « Manger 5 fruits et légumes par jour » qui sont bien connus du grand public mais non pratiqués comme le montrent différentes enquêtes. De plus, ces mêmes autorités ont dénoncé récemment les différents « régimes »  de gourous divers et variés qui effectivement font maigrir mais au prix d’une altération de la santé, surtout du fait de l’effet « yoyo » particulièrement délétère. Par ailleurs, l’industrie pharmaceutique, après des procès retentissants, semble avoir heureusement abandonné tout espoir d’interférer avec les centres de la faim, trop liés au maintien millénaire de notre espèce sur la terre et de ce fait proches de mécanismes cérébraux absolument vitaux. La minceur, aujourd’hui objectif de santé, a longtemps été vue comme un objectif de beauté et fait à chaque saison de nouveaux ravages. Depuis le milieu du XXe siècle « l’épidémie » d’obésité a progressé lentement puis rapidement et la seule réponse pendant un demi-siècle a été la restriction alimentaire (les « régimes » !!!), c’est-à-dire des châtiments corporels. Ceux-ci, abandonnés depuis longtemps dans l’enseignement, font encore florès dans les pratiques courantes alors que l’on sait aujourd’hui que les seuls apprentissages durables se font par notre système cérébral de récompense et autres mécanismes subtils où le plaisir occupe une place centrale. D’autres connaissances majeures accumulées par la physiologie au cours des trente dernières années, notamment dans le domaine de l’exercice physique, mais encore peu appliquées, supposent un changement complet de paradigme. La génétique, par ailleurs, nous apprend que nos gènes n’ont pas changé depuis que nous étions cueilleurs et chasseurs, alors même que notre environnement est devenu toxique par surabondance de nourriture souvent de mauvaise qualité. Il faut donc revenir à un mode de vie plus conforme à nos gènes.
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La connaissance de soi
“[…] revenir à soi, se libérer, être soi-même, être authentique, etc., quand on voit l’absence de signification et de pensée qu’il y a dans chacune de ces expressions, je crois qu’il n’y a pas à être bien fier des efforts que l’on fait maintenant pour reconstituer une éthique de soi. Et peut-être dans cette série d’efforts plus ou moins figés sur eux-mêmes […], je pense qu’il y a à soupçonner quelque chose qui serait une impossibilité à constituer aujourd’hui une éthique de soi, alors que c’est peut-être une tâche urgente, fondamentale, politiquement indispensable, que de constituer une éthique de soi, s’il est vrai qu’il n’y a pas d’autre point, premier et ultime de résistance au pouvoir politique que dans le rapport de soi à soi”.
Michel Foucault, Herméneutique du sujet, p. 241.
Cette notation énergique de Michel Foucault (cours du Collège de France de février 1982) résume à elle seule, en lui donnant sa tonalité propre, la motivation de son dessein, depuis l’histoire de la sexualité. Elle met en avant la finalité politique du projet de constituer une éthique de soi – et cela au moment même où la philosophie rejetait la philosophie du sujet ! Faire la généalogie, au sens nietzschéen du terme, du sujet moderne en interrogeant les rapports du « sujet » et de la « vérité », c’est notamment problématiser les significations que nous accolons spontanément notamment aux deux termes de philosophie et de spiritualité, depuis le commandement delphique de la connaissance de soi – dont le divin Platon fait l’exigence du philosophe, jusqu’au sujet moderne, en passant par la spiritualité chrétienne.
Dans les lignes qui vont suivre, il ne sera pas question pour nous de prétendre retracer de façon exhaustive une telle histoire de la connaissance de soi (P. Courcelle n’a pas consacré moins de trois volumes à cette question depuis Socrate jusqu’à saint Bernard exclusivement !). Nous aborderons la question en suivant le fil conducteur foucaldien, privilégiant certains problèmes qu’une telle histoire soulève, qu’on n’aurait pas tort d’identifier à une grande part de l’histoire de la philosophie elle-même, comprise comme histoire de la quête de sagesse : problèmes philosophiques bien sûr, mais indissolublement philologiques, historiques, lexicographiques, lexicologiques. Car s’agissant notamment du passage de l’antiquité à la modernité, un tel idiome gagne d’autres significations et en perd certaines. Ainsi, par exemple, on peut, à l’image d’un collectif récent, s’interroger sur la pertinence des deux concepts de moi et d’intériorité dans l’Antiquité grecque (Le moi et l’intériorité, études réunies par G. Aubry et F. Ildefonse).
Quel est en effet le « soi » à connaître: est-ce l’âme ? le moi ? l’individu ? la personne ? Peut-on déterminer, outre la nature d’une telle connaissance (est-ce une simple prise de conscience ? quel type de rapport à soi ? comment pourrais-je être pour moi-même “objet” ?), sa possibilité et son caractère véritablement souhaitable ? Sur ce dernier point, on peut mesurer la distance parcourue en confrontant l’exigence du précepte de Delphes, “Connais-toi toi-même”, le “commandement paradoxal” comme le nommait en sceptique Montaigne, et sa condamnation moderne dans la bouche, par exemple, du philosophe Clément Rosset : « La connaissance de soi est à la fois inutile et inappétissante… Et moins on se connaît, mieux on se porte » (Loin de moi).
Mais précisément est-il, dans l’antique adage, question d’identité personnelle ? La chose est connue, trop bien connue : les anciens ignoraient tout de notre “moi moderne”, de notre “sujet”. Il s’agira par conséquent pour nous de suivre le fil de cette exigence assimilée à l’exigence de sagesse ou de prudence par le divin Platon jusqu’au sujet moderne, en passant par le cogito cartésien comme commencement radical, l’invention pascalienne du moi, jusqu’à la quête moderne de l’identité.
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Au coeur de l'unité africaine - Le droit OHADA
Nul besoin de revenir sur les caractéristiques de ce continent extraordinaire qu’est l’Afrique – par son histoire, sa géographie, sa (ou plutôt ses) population(s) – et qui, ce n’est plus à démontrer, occupe déjà et occupera une position stratégique, à tout point de vue, dans les années à venir. Les contextes africains sont un terreau favorable au développement de l’intelligence économique pour deux raisons principales : le développement économique et l’autonomie économique. Il s’agit, de façon plus opérationnelle, d’efficacité et de compétitivité.
Le contexte mondial actuel, marqué par la libéralisation croissante des échanges, induit des expériences d’intégration régionale. Les exemples ne manquent pas dans le monde, de l’Union Européenne à la Communauté Économique et Monétaire d’Afrique Centrale (CEMAC) en passant par l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est (ASEAN). L’Afrique est d’ailleurs, à ce sujet, une zone où de nombreux modèles d’intégration régionale, notamment à vocation économique, sont en place (voir carte n°1). Il est indéniable qu’une des conditions principales de l’efficacité et de la compétitivité de ces grands espaces économiques est la cohérence juridique. L’exemple de l’Union Européenne, par exemple, dans le domaine de l’intégration juridique, n’est plus à démontrer, même si l’avènement de la monnaie unique exige sans doute une intégration juridique encore accrue en matière de droit du commerce et des entreprises. Or il est une organisation africaine de premier ordre en matière d’intégration juridique : l’Organisation pour l’Harmonisation en Afrique du Droit des Affaires (OHADA). L’harmonisation du droit, en l’occurrence le droit des affaires, est un pilier de la croissance et du développement économique [ONANA ETOUNDI, 2012]. Une autre réalité indéniable est que l’entreprise et le commerce jouent un rôle majeur et crucial dans la vie économique et sociale d’un pays, d’une région, d’un continent. Les propriétaires y tirent des dividendes, les salariés des revenus, les prêteurs des intérêts sur les prêts consentis, l’État des impôts et la création d’emplois [ALILI, 2006]. C’est bien là le sujet du droit des affaires, du droit du commerce et des entreprises.
L’harmonisation du droit des affaires, pilier du développement économique, constitue-t-il dès lors un socle pour l’ancrage de l’intelligence économique en Afrique ? L’OHADA peut-elle en être le vecteur ? Trois grilles de lecture sont à considérer. Premièrement, la nature du droit des affaires dans l’espace OHADA revêt une importance capitale : il s’agit d’un droit de tradition civiliste qui par nature s’oppose à la common law. On peut dès lors parler d’une « guerre des droits » en Afrique. Deuxièmement, la seconde grille de lecture se situe au niveau des États eux-mêmes. La sécurisation de l’environnement juridique des entreprises constitue en effet un atout majeur pour les États africains en terme de développement économique, d’une part, et de puissance, d’autre part. Enfin, le droit des affaires étant « l’affaire » des entreprises, les opérateurs économiques, dans ce cadre, renforcés par l’intelligence économique, créent et répondent à une dynamique de développement de leurs activités. C’est au travers de ces trois grilles de lecture que le Traité de l’OHADA et les Actes uniformes seront abordés ci-dessous, après un bref retour sur l’imbrication entre intelligence économique et droit des affaires. Cet opuscule n’a aucune prétention juridique, il constitue une tentative de mise en exergue du rôle stratégique du droit des affaires pour l’entreprise, les États et l’espace OHADA lui-même. Il se veut particulièrement opérationnel et pratique, tentant de vulgariser quelque peu certains aspects juridiques.
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Terreur et Révolution française
En ces premières années du XXIe siècle, un peu plus de 220 ans après la fondation de la Première République, le souvenir de la Révolution française demeure associé à quelques-uns de ses textes fondamentaux (avant tout la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen), à certains de ses protagonistes majeurs en dépit des légendes noires ou dorées qui les entourent souvent, mais aussi aux violences qui l’ont accompagnée. Quiconque interroge des passants au hasard et leur demande de livrer des mots liés à cette révolution entendra presque à coup sûr « guillotine » et « terreur ». Terreur et Révolution française semblent si indissociables que les historiens ne cessent, dans les décennies 2000-2010, de débattre pour en traquer les origines (plutôt une spécificité anglo-saxonne, avec notamment Choosing Terror [Linton, 2013] et The Coming of the Terror [Tackett, 2015]), les fondements intellectuels (The Terror of Natural Right [Edelstein, 2009]), les effets (La politique de la Terreur [Gueniffey, 2000] ; Der Weg in die Terreur [Schönpflug, 2002] ; Les politiques de la Terreur [Biard, 2008] ; Visages de la Terreur [Biard-Leuwers, 2014]), ou encore les échos historiographiques, avec une terreur qui constituerait une sorte de « part maudite de la Révolution » (La Terreur [Martin, 2010]). Certains titres choisis par des historiens étrangers attestent également cette idée d’une macule indélébile qui souillerait à jamais l’Histoire française (The Terror. The Shadow of the Guillotine [Fife, 2006]), ou d’une Révolution devenue « guerre civile » (The Terror. Civil War in the French Revolution [Andress, 2005]). Pire, le mot « terreur » et ses dérivés (« terrorisme/te ») suscitent parfois des amalgames pour le moins contestables. Ainsi, en 2008, un ouvrage collectif paru en Australie (Bowden, Davis et Robertson) proposait une couverture-choc où le mot Terror, accompagné du sous-titre From Tyrannicide to Terrorism (le tout en lettres rouge sang), était encadré d’une image de Charles Ier conduit au lieu de son exécution et de la photo d’un double-decker londonien pulvérisé par une bombe de l’IRA… Cet ouvrage comporte une brève synthèse sur « The Terror in the French Revolution », texte d’un historien sérieux (Gough), mais qui de fait se retrouve noyé dans une vision d’ensemble brassant, à travers les siècles, le thème du tyrannicide, la « terreur rouge » dans la Russie bolchevique, le fascisme et le nazisme, les attentats de l’IRA, sans oublier les « terrorismes » qui sévissent de nos jours. Bien sûr, des voix se sont élevées pour dénoncer l’amalgame entre terreur et terrorisme (Wahnich, 2003) ; pour autant, on en viendrait presque aujourd’hui à considérer comme audacieux un auteur qui publie une synthèse sur la Révolution française sous le titre Liberty or Death (McPhee, 2016), en écho à la devise « la liberté ou la mort » chère aux hommes de la Révolution. Devise dont il convient de rappeler ici qu’elle impliquait non de tuer les adversaires de la liberté, mais de s’engager en sa faveur et de périr pour elle, s’il le fallait, plutôt que de la voir anéantie par ses ennemis. En témoigne le Chant du départ de Marie-Joseph Chénier (1794), appris par des générations d’écoliers des républiques françaises successives et aujourd’hui par trop oublié : « La République nous appelle, / Sachons vaincre ou sachons périr. / Un Français doit vivre pour elle, / Pour elle un Français doit mourir ». Quant à la petite monnaie du débat historiographique dispersée dans les médias, elle n’en est qu’encore plus consternante et une simple heure de navigation sur l’Internet suffit à s’en persuader : ici, un compte rendu d’un ouvrage collectif sur le sujet Terrorismes. Histoire et droit (Laurens et Delmas-Marty, 2009) est intitulé « Le terrorisme de Robespierre à Al-Qaïda » ; là, un titre d’article consacré à la Révolution annonce sans détour « Quand le terrorisme était une valeur républicaine », cependant qu’en 2016 d’aucuns osent rapprocher Daech et « la France de Robespierre » (expression au demeurant dénuée de sens). Or, la vague d’attentats qui a ensanglanté la France en 2015-2016 est, hélas ! venue renforcer cette tendance à la confusion non seulement sur le sens des mots, mais aussi et surtout sur les liens entre terreur et Révolution française.
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Mardi 23 juin, 2015
Le mot constellation, emprunté du latin constellatio au sens de position respective des astres, signifie par métonymie « groupe d’étoiles formant une figure ». Par métaphore, constellation désigne au Moyen-Âge un groupe de personnes remarquables (par exemple le groupe des poètes de la Pléiade) ou tout ensemble d’objets liés entre eux. Consteller apparaîtra beaucoup plus tard, dans le langage poétique, mais ce sont bien des groupes d’étoiles dont nous parlerons dans ce texte. Leurs noms reflètent la fascination qu’elles ont exercée sur l’esprit humain.
Nous dénombrons dans le ciel 88 constellations célestes, délimitées par des frontières précises et qui ne se recouvrent pas. Leurs noms officiels sont en latin et leur abréviation en usage comporte 3 lettres (exemple : la constellation de l’Aigle est Aquilae abréviée par Aql et l’étoile la plus brillante de cette constellation est notée a Aql, la suivante B Aql, etc.). Leur histoire fait l’objet de cet ouvrage. Or l’astronomie a été le souci commun de tous les peuples sous toutes les latitudes. Aussi, des choix ont été nécessaires. J’ai décidé de présenter en priorité les ciels qui s’observent sous nos latitudes. Les constellations décrites et leur genèse se rapportent principalement à l’Occident. Quand nécessaire et parce que mondialisation oblige, les apports d’autres cultures sont mentionnés ainsi que les constellations les plus marquantes de l’autre hémisphère.
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Grand angle sur les mafias
La criminalité organisée transnationale s’est prodigieusement développée ces trente dernières années. Elle représente désormais la menace principale pour les sociétés démocratiques. En effet, son influence potentielle valorisée par une puissance financière colossale lui permet d’agir notablement sur la vie économique quand elle ne tente pas d’en prendre le contrôle en sous-main. Elle bénéficie à plein de l’ouverture des frontières qui a suivi l’effondrement du bloc communiste en profitant notamment de la libre circulation des biens et des personnes. Elle tente de ne pas apparaître au grand jour, laissant la « une » des média à la menace terroriste. Par contre, il existe des liens entre les deux phénomènes. Par exemple, elle est bien présente dans les trafics d’êtres humains et de drogues qui se déroulent depuis les côtes nord-africaines et celui du pétrole et des antiquités qui trouvent leurs origines dans les zones contrôlées par les salafistes-djihadistes, sans compter le commerce illégal d’armes. Sa discrétion est ancienne puisque, selon le célèbre mafieux américain Meyer Lansky (1902-1983), il convenait déjà à l’« Organisation » (la mafia italo-américaine) de se retirer de la rue, les activités de terrain étant dévolues à la petite criminalité locale. Cette discrétion volontaire se poursuit de nos jours puisque la presse parle régulièrement de la « disparition des mafias », des « derniers parrains », quand certaines figures politiques ne nient pas carrément son existence par incompétence ou parce qu’elles ont quelques chose à se reprocher. C’est exactement l’inverse qui est en train de se passer : la pieuvre étend progressivement ses tentacules sur l’ensemble de la planète.
Ses maîtres mots sont : « innovation, diversification et flexibilité ». Elle innove dans de nouvelles activités jugées rentables comme les trafics de migrants clandestins et de matières premières, dans les escroqueries sur le net (dont les paris en ligne) sans abandonner ses activités traditionnelles : drogues, armes, prostitution, racket, etc. Diversification car les bandes criminelles ne se spécialisent plus dans une seule activité. Ainsi, les cartels de la drogue exportent leurs produits de mort mais aussi des êtres humains, des armes, des contrefaçons, des espèces protégées, etc. Enfin, la flexibilité permet au crime organisé de profiter de l’évolution de la situation politique, économique, militaire pour coller le plus possible à la réalité. Ce qui se passe aujourd’hui sur le continent africain, et tout particulièrement en Libye devenue le hub de tous les trafics en raison de la disparition d’un État régalien central, est révélateur.
Le souci principal du crime organisé est d’imbriquer l’économie illégale à sa consœur légale. Pour cela, il utilise un moyen infaillible : la corruption à tous les niveaux de la fonction publique et du privé. Par exemple, si le crime n’est pas à la base de la crise économique mondiale, il sait en profiter largement en investissant dans des secteurs déficitaires mais légaux.
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Le Moyen-Orient est au cœur de l’actualité. Ce n’est pas nouveau. Longtemps le conflit israélo-palestinien a fourni depuis les années 50 son lot d’actualités brûlantes et de conférences internationales. Puis ce fut le tour du Liban dans les années 70 et son cortège de violences propres à toute guerre civile. La guerre Iran-Irak occupa près de 10 ans le devant de la scène jusqu’à la fin de la Guerre Froide. Alors que le principal affrontement géopolitique semblait devoir s’éteindre avec la fin de l’URSS, ce sont les initiatives américaines dans la région qui relancent les conflits, avec deux guerres du Golfe qui aboutissent à la fin de l’Irak comme pays unitaire. Mais, à partir de 2010, c’est en quelque sorte de l’intérieur que la région se remet à ébranler l’ordre international tant la zone, riche en ressources et placée à un carrefour stratégique majeur, garde une importance géopolitique qui ne se dément pas. Instabilité, foyer du terrorisme, ventes d’armes, risques d’États faillis, jeu des Puissances, tous les éléments sont réunis pour en faire encore longtemps un incroyable imbroglio où plus que jamais, les enjeux concernent le monde entier. Le Moyen-Orient est aussi, il faut le souligner, le cimetière de toutes les prévisions, analyses, expertises : l’idéalisme démocratique, le néoréalisme huntingtonien, l’angélisme européen, ont trouvé maintes occasions de se voir démentis à tout jamais. Pour autant, il n’est pas sûr que les politiques et les influenceurs tiennent compte de ces échecs. La lenteur des remises en cause, la réitération des erreurs passées, l’incompréhension face à certains phénomènes semblent devoir rester encore longtemps une fatalité. « L’Orient compliqué », formule éculée attribuée au Général De Gaulle, est voué à rester, semble-t-il, le maître-mot des discours et des actions dans la région.
Pourtant, on peut y voir clair. Si l’on prend en compte les conditions sociales et économiques de base, les grands traits culturels, l’Histoire et le jeu naturel des Puissances, il est possible d’arriver à une compréhension plus fine de ces phénomènes, à rebours de l’immédiateté journalistique et du prophétisme de pacotille. De ce Moyen-Orient en genèse sous nos yeux dépendront les 30 années à venir, c’est certain. Parce qu’il reste un réservoir fabuleux de ressources, notamment gazières. Et du fait de sa proximité géographique avec l’Europe, l’Afrique et l’Asie centrale. Repérer les Puissances de demain, identifier les contours de ce que sera devenue la carte de la région, être capable de désigner nos amis et nos ennemis et tenir compte de ce que feront nos alliés, tels sont les outils que ce petit ouvrage propose…
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Internet et vie privée
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La France au coeur du monde
Un spectre hante la France : le déclin. Une nostalgie de la puissance perdue obsède les esprits. Un endettement à hauteur de 93% du PIB. Une balance commerciale chroniquement déficitaire. Le PIB qui vient d’être dépassé par celui du Royaume-Uni reléguant (de peu) la France au 6ème rang mondial. Mais à quand faire remonter cette neurasthénie de l’ego national ?
Considérons rétrospectivement la situation il y a seulement un demi-siècle. Qu’en était-il de la France vers 1965, au sortir de la guerre d’Algérie ? C’étaient les « Trente glorieuses ». Avec un taux de croissance de 5% par an le chômage restait faible. Sans cesser d’être râleur, le citoyen français pouvait s’enorgueillir de la DS 21 et de la Caravelle. Le gaullisme politique était apparemment triomphant. Et, avec lui, « une certaine idée de la France ». Avec l’accès à la puissance nucléaire militaire s’était développée une diplomatie originale qui reconnaissait la Chine populaire et critiquait la guerre américaine au Vietnam. En cherchant à briser le carcan de la bipolarité américano-soviétique, la France se singularisait. Elle arborait aussi une culture dynamisée à l’intérieur comme à l’extérieur par l’activité foisonnante de son ministre André Malraux.
Aujourd’hui survient le morne constat d’un niveau de « puissance moyenne ». Certes, car la baisse relative du potentiel brut de la France est indéniable à mesure qu’émergent d’énormes masses démographiques et que, de plus en plus lourd, pèsent des économies en plein essor ; à mesure aussi que la connaissance statistique des réalités rapproche de nous une réalité dont nous pouvions il y a un siècle nous bercer d’ignorance. 1% de la population mondiale, 5% du PIB global. Cette situation engendre deux réactions psychologiques opposées. Un auto-dénigrement masochiste confinant parfois à la haine de soi. À l’inverse, une extrême fierté nationale qui vit comme une revanche chaque succès, fût-il éphémère, comme si l’angoisse du déclin s’en trouvait momentanément apaisée. Afin de dépasser ces réactions épidermiques et de situer plus objectivement la place de la France dans le géosystème mondial conflictuel et dans les sous-systèmes – presque tous – où elle est partie prenante, voici une double approche.
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Au cours des trois siècles derniers, nous avons su passer d’un humanisme chrétien théocentrique – qui avait pour mystique la vie éternelle, pour principe culturel le respect des textes sacrés et pour principe politique le droit divin – à un humanisme anthropocentrique dont la mystique est l’intérêt général, le principe culturel, le vivre-ensemble et le principe politique de la République(1). Cette évolution ne tient pas du hasard. Elle répondait au besoin essentiel de vivre ensemble sur un territoire donné et d’en améliorer les conditions de vie, en partageant les bienfaits escomptés de la science et du progrès dans le nouveau monde qui s’annonçait.
Mais ce nouveau monde qui s’en partageait les bienfaits était surtout le monde occidental et les territoires nationaux qui le composaient, jusque-là fruits et objets de guerres incessantes à l’issue desquelles ne prévalaient que la raison du plus fort. C’est à cette échelle que nous pensions l’homme et l’univers.
Science et progrès ont été en vérité bien plus vite et loin que nous ne l’imaginions. Car aujourd’hui, les nouvelles technologies de l’information, de la communication et des transports rendent visible par tous un monde qui est à une autre échelle, dans ses coins les plus reculés et accessibles en quelques heures d’avion, quand il était autrefois limité à nos frontières étroites et aux quelques pays voisins. Chaque habitant terrien voit et vit en direct et en instantané un tsunami, le massacre de toute une population, ou n’importe quel événement de n’importe quel endroit de sa planète. Il voit chaque jour plus de différence et de diversité, plus d’inégalités et d’injustices, d’écarts entre la misère des uns et l’opulence des autres.
Lui qui croyait que ses progrès étaient ceux de l’Humanité toute entière, découvre que sa vision de l’Humanité ignorait les deux tiers de la planète Terre et qu’ils se sont même parfois réalisés à ses dépens. Lui qui pensait l’Homme « universel » au-delà et dans le respect de sa diversité et de ses croyances commence à comprendre que sa vision de l’univers était surtout celle du monde judéo-chrétien, blanc et occidental.
Les conséquences en sont bien sûr un repli identitaire, voire un retour du passé. Les guerres de religions auxquelles voudrait nous ramener le terrorisme, les quêtes identitaires et nationalistes, séparatistes en sont l’expression la plus visible. De même que la défense d’autant plus égoïste qu’inavouée de nos intérêts et nos acquis par la fermeture de nos frontières ou le déni des réalités. Car cette nouvelle échelle du monde qui nous apparaît rend aussi évidents qu’insupportables nos propres échecs et contradictions. Que deviennent nos généreux idéaux d’antan, notre conception universelle de l’Homme, de la démocratie, des libertés ?.. Notre tentation est grande de ne plus les voir ni vouloir universels, au prétexte de respecter des cultures différentes, mais en vérité pour les défendre égoïstement, renvoyant le reste du monde à son « sous-développement ». C’est oublier que, dans ce nouveau monde qui s’annonce, tout semble étroitement lié. L’économie, par sa financiarisation et sa mondialisation avant l’heure, en témoigne, échappant très vite aux contre-pouvoirs nationaux dans lesquels s’épuisent les représentations politiques et nationales et les reléguant à l’impuissance, sans que nul ne s’en aperçoive.
L’heure est à la confusion de nos valeurs et de nos certitudes. Plus que de les imposer ou de les renier, elle nous commande d’en faire rapidement l’inventaire et de les déconstruire. Pour qui, dans ce contexte, prétend penser l’Homme et ses conditions de vie et d’existence, il est temps de repenser les conditions du vivre-ensemble et d’en rechercher de nouveaux moyens au-delà de nos vieilles recettes traditionnelles. Et si notre histoire n’est pas transposable, elle constitue en revanche une expérience dont nous aurions tort de ne pas dresser un inventaire objectif et dans laquelle nous pourrons sans prétention puiser quelques outils. Faire l’inventaire, c’est-à-dire les déconstruire. Déconstruire n’est pas détruire, mais repenser, analyser, critiquer, pour en garder et promouvoir le meilleur à l’échelle de ce que l’on voit et donc sait aujourd’hui et de ce que l’on veut pour demain.
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La France du XXIe siècle est-elle républicaine ?
De la République populaire de Chine à la République d’Iran, en passant par l’ancienne Union soviétique ou la République de Weimar, plusieurs États ont choisi par le passé ou aujourd’hui de se réclamer de la « République ». L’universalité d’une idée républicaine ancrée sur les droits de l’Homme ne se retrouve pas vraiment aujourd’hui dans une réalité portée et partagée par des peuples et nations, dans la référence à un type de régime ou dans des formes de gouvernement qui n’ont souvent pas grand-chose en commun. L’idéal d’émancipation et d’affranchissement porté par les républiques italiennes et espagnoles naissantes, par exemple, n’a rien à voir avec ce qu’ont prétendu incarner des républiques dites « populaires » ou péjorativement « bananières ». Mais n’oublions pas aussi ce que « notre » République put porter de contradictions et véhiculer d’oppressions passées et encore actuelles. La France ne cesse, pourtant, d’en appeler à la République, hier pour défendre le jacobinisme de l’État et de ses institutions, aujourd’hui, contre le Front National, Daech et le terrorisme, pour ou contre l’État d’urgence ou la déchéance de nationalité…
Qu’est-ce que la République ?
Alors que la République s’est vue ignorée et ringardisée pendant des décennies, les marques d’attention suspectes dont elle est l’objet appellent à une vigilance toute particulière. On sait comment le Front national s’emploie à détourner ses valeurs et usurper le concept, mais on minore semble-t-il l’impact que peut avoir par exemple l’accaparement du vocabulaire, du discours, des références et des symboles par les représentants politiques les moins progressistes. L’illustration en est faite avec l’appropriation récente de l’appellation « Les Républicains » par une formation politique pourtant en quête de cohérence sur un certain nombre de sujets relevant de l’idéal républicain. C’est ainsi qu’insidieusement, dans les esprits, des contenus particulièrement rétrogrades peuvent être attribués, par effet d’assimilation, au message républicain. On peut ainsi s’interroger sur les conséquences du « débat » avorté sur l’identité nationale, sur la confusion du patriotisme avec le nationalisme, voire sur une forme d’exaltation sécuritaire.
Il y a donc lieu de s’inquiéter vraiment de ce dessaisissement des « progressistes » d’un concept, d’un idéal, d’un régime et d’une histoire dans laquelle ils s’essayèrent plutôt à ériger bien haut les couleurs de l’émancipation, de la solidarité et de la fraternité… C’est dans ce contexte que les principales Obédiences Maçonniques Libérales en France, dont les valeurs sont théoriquement universalistes, ont engagé un débat sur la « Refondation de la République »… Il s’agit donc, si ce n’est de « Refonder la République », du moins d’en retrouver l’ambition libératrice et la dimension fraternelle qui l’animaient à l’origine. L’inclination républicaine dont nous avons historiquement fait preuve rappelle combien la proximité est grande entre l’ensemble des valeurs portées par la Maçonnerie et cette République autant encensée que dénigrée. Et si une analyse sans concession de ses dévoiements semble devoir s’imposer, cette lecture critique ne peut cependant occulter les grands apports historiques et l’influence mondiale de ses valeurs sur la construction des démocraties modernes en général et, plus prosaïquement, pour nous autres Français, ses contributions essentielles au progrès social.
Approcher « la République », c’est aussi, pour nous Francs-Maçons, l’occasion d’effectuer un retour sur nous-mêmes et réinterroger, à travers nos chemins parallèles et ces idéaux largement partagés, l’actualité de notre pensée maçonnique, au travers du constat politique que l’on peut effectuer aujourd’hui. Sommes-nous toujours de ce temps ? Nos idées peuvent-elles encore prétendre conquérir les esprits et atteindre l’universel ? Avons-nous désormais, devant le spectacle d’un monde divisé et aux aguets, l’espoir de porter un message audible et convaincant aux peuples tourmentés et en attente d’un mieux-être interminablement illusoire ? C’est indubitablement le questionnement que nous projetons par le travail en Loge et cette publication sur « La » République…
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Les mythes : ces certitudes obsolètes
Les mythes et l’attrition des certitudes
Un mythe est une vérité obsolète. Le mythe est toujours une sorte de certitude usagée. Une vérité d’hier, très motrice, qui demain sera qualifiée d’hérésie, d’erreur, de candeur, de vérité provisoire. De tout temps, l’Homme, dans un univers opaque, se posant sans cesse des questions qui restent sans réponses, sait qu’il ne sait pas… Il apporte, parfois, des réponses d’ordre expérimental – qu’il théorise bien vite en techniques, en sciences, en savoir établi. Il s’efforce aussi de recourir à des simulacres et se résigne à des intuitions auxquelles il se contraint à croire.
Ainsi l’humain détermine-t-il : du connu, du connaissable encore inconnu et de l’inconnaissable. Il existe trois approches possibles pour traiter de la manière dont l’Homme répond à l’angoissante question « Que faire du monde ? » : la magie, le religieux, la philosophie :
Ou bien le monde est donné par le (ou les) dieu(x). Il est à vénérer et à accepter et, à ce titre, à préserver et conserver en l’état. Ce qui détermine une vision de l’histoire qui est cyclique et très ritualisée.
Ou bien le monde est un « donné » de départ, offert, certes, mais afin d’être modifié, adapté, exploité. On le connaît alors par une histoire linéaire, une histoire du progrès. On l’étudie par une histoire des sciences, du savoir : une épistémologie. Ou bien, enfin, le monde n’est que ce que l’homme en perçoit au travers de grilles constantes : archétypales. Les grandes structures sont dans la mémoire génétique de la race humaine. On ne décrit jamais vraiment le monde mais on met en œuvre l’image de structures mentales individuelles ou collectives.
D’où trois discours scientifiques pour « parler » de ces trois types de réponse :l’histoire des religions et des croyances, l’histoire des pré-sciences, des sciences, techniques et savoir-faire et enfin, l’étude des constantes de l’imaginaire humain : l’archétypologie (anthropologique).
Tout mythe, croyance, figure divine correspond à l’aspiration constante et universelle de l’humanité à se donner l’illusion de comprendre. Ainsi le mythe est-il aux deux bouts de l’imaginaire humain du réel : d’une part il explique l’inexplicable, ce qui résiste et demeure inconnu voire inconnaissable et d’autre part il pousse l’homme au progrès de ses connaissances et le stimule pour s’attaquer à l’inconnu « connaissable ».
Le mythe se révèle être, ainsi, à cheval entre : inné et acquis, naturel et culturel, sacré et profane. Les mythes sont assez largement identifiés en tant que mythes fondateurs (répondant aux questions des origines du monde et de l’humanité), mythes ancestraux (relayant les anciennes croyances, certitudes dépassées et obsolètes), mythes contemporains dont il va ici s’agir qui affirment des vérités toujours actives, moteurs, à notre insu, de nos représentations du réel et de notre imaginaire.
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Quand un élève est faible en français, que peut-il faire pour s’améliorer ? La réponse à cette question n’est pas claire pour lui, ni pour ses parents. Et elle ne l’est guère davantage pour les professeurs eux-mêmes. Le fait est que l’enfant apprend à parler dans sa famille, plus largement dans son milieu social. Et que l’apprentissage de la lecture et de l’écriture, attendu dans les premières années d’école, est largement conditionné par des facteurs personnels, au premier rang desquels le niveau des compétences linguistiques acquises à l’oral, même si, en retour, cet apprentissage les renforce et les étend. Concernant la maîtrise de la langue, l’école ne peut pas tout. L’essentiel des acquisitions s’opère hors de ses murs, raison pour laquelle il serait plus efficace et honnête, de la part de l’institution, d’inciter les familles à aider les enfants, de les aider à le faire, en leur indiquant un chemin, plutôt que les écarter, comme elle fait aujourd’hui, en prétendant réussir les remises à niveau les plus improbables par les seuls moyens dont elle dispose. L’école se doit de rendre aussi claire et distincte que possible la voie d’acquisition des compétences qu’elle réclame, à défaut de quoi elle continuera de creuser les inégalités plutôt que les réduire.
Aucune somme de moyens attribués à l’école ne fera jamais que les familles n’existent pas. Ni ne dispensera les élèves d’apprendre par eux-mêmes, pour eux-mêmes, à l’école comme ailleurs, plutôt que de rester les sujets plus ou moins dociles et attentifs de l’enseignement des maîtres. La maîtrise de la langue apparaît à beaucoup d’élèves comme un horizon inatteignable. Ils s’efforcent comme ils peuvent, depuis la classe de CP, sans avoir le sentiment de s’en approcher aussi peu que ce soit. L’école, pour les aider, doit leur marquer des bornes, des étapes qu’ils soient en mesure de franchir, et que leurs familles puissent les aider à franchir, l’une après l’autre.
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Nœud il y a, repère-t-on, entre littérature et philosophie. L’image pour être peut-être jolie n’en est pas moins floue : s’agit-il d’un nouage amoureux, s’agit-il de l’anneau de l’alliance ? D’un nouage colifichet comme le nœud de cravate ? Du nœud du sac qui contient des trésors ou des cadavres ? Dans Les Nuits attiques (XVIII, 7) d’Aulu-Gelle, le philosophe Favorinus va à la rencontre du grammairien Domitius pour lui poser une question ayant trait à la philologie ; voici ce que le philosophe reçoit comme réponse : « Il n’y a rien de bon à espérer si les philosophes s’occupent de langage ». De fait, l’Histoire universitaire de la Littérature et l’Histoire universitaire de la Philosophie ont plutôt retenu le nouage érotique (est érotique ce qui fait lien) et guerrier qui unit les deux disciplines codées, historiées, sanctifiées en Occident ; Domitius communique avec Favorinus, quitte à lui parler de ses envies de silence universel. Chacune de ces Histoires proposent des questions, des méthodes, des techniques pour dénouer le fil embrouillé de ces liaisons dangereuses. Le meilleur moyen pour ne pas dénouer le nœud qui unie littérature et philosophie serait d’éviter d’abord la définition de chacun des trois termes problématiques, puis d’affirmer des généralités relatives aux genres, aux contextes historiques, généralités qui devraient alors leurs irréfutabilités à leurs largeurs.
Et quand on prétend (Platon par exemple) qu’il y a conflit, antagonisme, rivalité, discord, nœud entre littérature et philosophie, de quelle littérature et de quelle philosophie parle-t-on au demeurant ? De la littérature franco-française ? De la prolifique philosophie indienne des Brahma?as ? Écrit-on à Téhéran comme on écrit à Paris ? En parsi comme en démocrate ? Et la philosophie indienne possède-t-elle la même finalité que la philosophie antique grecque ? Y a-t-il seulement unité stylistique, générique ou idéelle au sein d’un courant unifié (au moins par le nom qu’il porte) comme le stoïcisme ou le réalisme ? La Philosophie, la Littérature, ces ob-jets existent-ils au singulier ? Oui, en tant que concepts, i. e. en tant que généralités, abstractions. Ainsi armé, avec nos mots au singulier, nous sommes juge et partie, du côté de la philosophie par les lois de la langue et de ses usages, puisque c’est par concepts que notre problème est posé.
Ce nœud, par les deux pans énormes de l’histoire humaine qui le constituent, appelle d’abord l’humilité, comme C. Bobin le dit dans une sorte de philosophème : « L’humilité, c’est la clef d’or » (Autoportrait au radiateur, 1997). Il y a tant de littératures, plus encore que de philosophies. À l’hypertrophie vertigineuse de ces champs, il faut ajouter tous les problèmes complexes afférents à la traduction, aux risques de traductions-trahisons (« Traduttore, traditore »).
Quel peut bien être l’intérêt de penser les rapports entre littérature et philosophie dans le cadre d’une étude de littérature comparée ? La littérature comparée est le lieu privilégié où l’on peut tenter de répondre à la question des impacts créés par des textes sur une civilisation : comment un courant philosophique et/ou artistique en vient-il à influencer des actes, une praxis [une pratique], imprégner les mœurs, les représentations, le peuple, le collectif ? En somme, le politique dont les médias actuels prétendent que les gens ne s’y intéressent plus…
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Les ferments lointains de la fracture entre Orient et Occident chrétiens (Ier – IVème siècle) 1. Les racines orientales de la primitive Église Passé la Pentecôte, les douze apôtres témoins de la résurrection du Christ commencent leur mission apostolique à Jérusalem. Outre les Juifs de Palestine, celle-ci va s’accomplir auprès des Juifs de la diaspora mais aussi auprès des non Juifs ou païens, dénommés les Gentils. Parmi les apôtres, Pierre répand sa parole à Jérusalem, en Samarie et en Syrie ; Paul, accompagné de Barnabé, œuvre surtout en Asie Mineure et en Grèce, où il s’attache particulièrement à la conversion des Gentils. Celle-ci a été largement favorisée par les décisions prises au concile de Jérusalem (vers l’an 49), visant à dispenser les non juifs des rituels judaïques, notamment la circoncision. Ainsi détaché du judaïsme, le christianisme se répand d’autant plus rapidement à Damas, Éphèse, Corinthe, Carthage ou Rome, mais ses deux principaux foyers de rayonnement, à la fin du Ier siècle, sont Alexandrie et Antioche, respectivement deuxième et troisième capitales de l’Empire romain. C’est notamment depuis Antioche, première communauté chrétienne fondée hors de Palestine, que le christianisme se répand dans toute l’Asie Mineure. Aux IIème et IIIème siècles ce développement, stimulé par l’activité des églises, souffre des revers de son expansion géographique. Les communautés chrétiennes essaimant autour de la Méditerranée s’organisent sur le modèle des synagogues et tissent un maillage très structuré tant à l’échelle locale que régionale. Chacune d’elle constitue une ecclesia (« église », « assemblée ») placée sous l’autorité d’un collège d’anciens appelés presbyteroi ( « prêtres ») que préside l’episkopos (« surveillant », « évêque ») assisté de diakonoi (« diacres »). La multiplication des églises exigeant une liaison toujours plus étroite entre elles, chaque évêque se fait confirmer son élection par celui de la cité voisine puis, au fil du IIIème siècle, les évêques d’une même province commencent à se réunir dans des assemblées appelées « conciles ». Cette organisation ferme et hiérarchisée ne parvient pas pour autant à harmoniser le monde chrétien. A l’aube du IVème siècle la géographie du christianisme présente en effet un fort déséquilibre entre l’Orient et l’Occident. Le saupoudrage des églises est particulièrement abondant et dense en Grèce, Asie Mineure, Syrie, Palestine, Égypte et Haute Mésopotamie si l’on dépasse les frontières de l’Empire romain. En Occident, les églises sont fortement présentes en Italie, dans le sud de l’Espagne et autour de Carthage pour l’Afrique du Nord. Elles sont très disséminées en Gaule à l’exception de la région lyonnaise. Cette inégale répartition du monde chrétien avantage le christianisme oriental pour deux raisons majeures. La première concerne les grands foyers de réflexion théologique puisque ceux-ci naissent d’abord en Orient : Alexandrie, Césarée, Antioche. En Occident, Carthage a une moindre influence. La seconde est d’ordre linguistique : pendant les deux premiers siècles la langue grecque est le principal véhicule de la pensée chrétienne et le restera par la suite dans tout l’Orient. Cette prééminence linguistique retentit naturellement sur la littérature religieuse : jusqu’à la fin du IIIème siècle, on compte environ trente-deux principaux Pères apostoliques ou apologistes dont seulement quatre écrivent en latin, tous les autres s’exprimant en grec. A partir du IVème siècle, la dualité du grec et du latin provoquera des incompréhensions d’ordre théologique et opposera des mentalités différentes. Parce qu’elle est essentiellement rédigée en grec, la littérature chrétienne avantage manifestement le christianisme oriental.
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Le street art en question(s)
Premier coup d’œil : le street art comme métaphore d’une humanité globalisée ?
Le street art, comme intervention artistique dans l’espace public, est aujourd’hui entré dans les mœurs, au moins en France, comme cela put se voir lors des dernières Journées du Patrimoine (19-20 septembre 2015). Il est reconnu artistiquement, politiquement, même s’il continue d’irriter certains. On dit que c’est un phénomène « nouveau ». Mais à quand dater cette nouveauté ? La datation elle-même est l’enjeu d’influences culturelles, politiques et géopolitiques. En quoi apporte-t-il de la nouveauté ? « Qu’est-ce que ça change ? », comme on dit. Griffonner clandestinement les murs, ou les peindre selon une commande publique pour faire du décor urbain, tout cela est vu et revu depuis des lustres. De longue date les artistes ont vu dans les graffiti une sorte de geste artistique primaire et populaire, comme ce dessin de Pieter van Lier représentant des bambocheurs devant un mur de graffiti.
S’agit-il d’un nouveau genre visuel, d’un nouveau style, d’une nouvelle manière ? N’est-ce qu’une affaire d’artistes, ou les artistes ne se retrouvent-ils pas au cœur d’enjeux sociétaux globaux ?
Le street art est devenu un phénomène quasi universel puisque ce qui était initialement interprété comme du « graffiti » vandale ou rebelle a investi tous les pays, riches ou pauvres, tous les lieux, nobles ou ignobles, tous les milieux, analphabètes ou savants, toutes les activités humaines, artistiques ou scientifiques. La cartographie du street art ne se réduit pas à un courant international comme l’histoire de l’art en a connu (Renaissance, baroque, romantisme, surréalisme), mais couvre l’ensemble de la planète, au point que le site Fat Cap présente une planisphère dont peu de régions du monde sont exclues. Il met en œuvre la mobilité contemporaine, en premier lieu celle des artistes qui disséminent leur style et leur signature à tout vent. Le street art est une diaspora de l’esprit créatif, une pollinisation du monde de rue en rue. C’est pourquoi les hommes politiques le pourchassent comme puissance d’altération autant qu’ils veulent le capturer comme force de séduction.
Ce n’est plus un art émergent, mais une activité polymorphe, hétérogène aux multiples résonances culturelles et cultuelles, sociales et humanitaires, politiques et géopolitiques. On trouve du street art dans les rues et les galeries, les mairies et les ministères, les penthouses et les favellas, le C.E.A. de Saclay et les squats altermondialistes, la publicité et les entreprises, les écoles et les hôpitaux, la police et les tribunaux, les beaux-arts et le design, la bande dessinée et le cinéma, l’action humanitaire et la propagande, la politique et la religion, la haute couture et les produits dérivés, le luxe et la misère, etc. Jamais auparavant dans l’histoire de l’art un mouvement n’avait produit une telle onde de choc, sauf peut-être le rock’n roll. En cela le street art s’inscrit dans la ligne d’un pop art polyvalent et pluridisciplinaire. Ces extension et expansion planétaires ont été thématisées par deux artistes français de réputation mondiale. Space Invader, dont les mosaïques étaient une bagatelle locale avant de devenir un jeu de piste mondial avec géolocalisation, le jeu vidéo des Envahisseurs donnant lieu à des variations indéfinies et étant une métaphore du geste invasif du street artiste. Et JR, dont les photographies urbaines collaboratives mobilisent des « communautés » transnationales. Son People’s art project dit ce qu’il veut dire : l’art est la représentation de tous par tous partout. En cela le street art dissout les frontières nationales, patiemment composées et arrêtées par les hommes politiques.
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La psychologie des foules en question
La figure de la foule, agrégeant un grand nombre de personnes, est un élément très présent dans les représentations collectives. Dans les médias, elle est mobilisée pour représenter les grands moments de la vie sociale. Il est donc possible d’envisager cet objet au travers de sa représentation comme l’a fait Vincent Rubio. Il est aussi possible de le faire de manière concrète, par l’étude des rassemblements de personnes dans l’espace public. En effet, il nous a semblé que la réunion et l’interaction de personnes dans un même lieu était une figure importante de la vie sociale. Ainsi, dans l’actualité récente, nous pouvons observer de nombreux exemples de cette importance.
Pour nous faire une idée de l’utilisation du mot « foule » en français et du mot « crowd » en anglais, nous avons utilisé l’application N-gram, développée par Google. Elle permet d’effectuer une recherche de l’occurrence d’un mot sur l’ensemble de la production littéraire d’un pays. Le corpus de livres couvre la période allant du XIXe siècle à 2008. L’application permet de voir l’évolution de l’usage d’un mot en termes quantitatifs. En français, l’utilisation du mot « foule » augmente de 15% entre 2000 et 2008. En anglais, l’usage du mot « crowd » augmente de 22% entre 2000 et 2008. Par ailleurs, ces chiffres s’arrêtent en 2008, donc avant les révolutions arabes. Nous pouvons présumer que cet usage continue d’augmenter.
De même, les modes d’organisations faisant appel à une multitude de personnes de manière horizontale se multiplient. Pour ne parler que des plus connus, nous pouvons citer le « crowdfunding » ou « financement par la foule » : un projet est financé en ligne par le biais d’une multitude de micro-contributeurs. De son côté, le « crowdsourcing », ou externalisation ouverte, consiste à déléguer une tache à une multitude d’acteurs, souvent par le biais du travail en ligne.
Cette importance de la figure de la foule peut aussi se retrouver dans l’actualité politique. A l’issue de l’année 2011, qui a vu naître et se répandre les révolutions arabes, le magazine Times nomme personnalité de l’année le manifestant (the protester), et ce sont des images représentant une marée humaine qui illustrent le numéro consacré à la personnalité de l’année.
Nous pouvons voir que la foule, les rassemblements ainsi que les pratiques horizontales appelant au grand nombre occupent une place importante dans l’actualité médiatique. C’est aussi le cas dans l’organisation du travail. Dans cette étude, nous avons voulu nous intéresser de manière concrète aux rassemblements de personnes dans l’espace public, ainsi qu’à certains mécanismes de mobilisation horizontale.
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La Grande Guerre n'aura pas lieu
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Chaque période est confrontée aux mutations provoquées par le progrès technique ou les avancées sociétales. Chaque période est aussi marquée par un socle guerrier qui peut prendre diverses formes ou nominations, religions, matières premières, conquêtes territoriales. ‘L’eautonomie’ demeurant un marqueur très fort des risques de conflits.
Les secousses de la société contemporaine ne pourraient donc être que les habits de lumière spécifiques de la période. On peut, en effet, y trouver les ingrédients habituels – pétrole, gaz, minerais, territoires nécessaires aux transits gaziers ou pétroliers… Avec un zeste, prétexte ou réel, de religion.
Telle n’est pas mon hypothèse, conformément à mes recherches sur les spécificités de la société numérique et de l’image.
Terrorisme, réseaux sociaux, mondialisation du message… nous sommes confrontés à une remise en cause de ‘notre système de représentation’, c’est-à-dire de notre image.
Du coup, dans un effet boomerang inattendu, le symbolique qui nourrit l’image est du côté des terroristes (deux tours deux avions, un plan fixe dans le ciel américain). Nos images n’ont plus ce pouvoir, elles ne sont nourries que d’imaginaire et s’avèrent, par exemple, incapables de produire la représentation photographique de ce que seraient nos valeurs et notre bonheur, représentation qui répondrait à celle de l’axe du mal. Nous en sommes d’ailleurs au stade de nous questionner sur les valeurs qu’il faut enseigner ou promouvoir aujourd’hui.
« Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation.
Le spectacle ne peut être compris comme l’abus d’un mode de la vision, le produit des techniques de diffusion massive des images. Il est bien plutôt une Weltanschauung [une vision du monde] devenue effective, matériellement traduite. C’est une vision du monde qui s’est objectivée ». Guy Debord : La Société du Spectacle.
Il y a, simultanément, cette dissolution du pouvoir de l’image désinhibée mais sans profondeur symbolique et cette capacité de la diffuser en temps réel et universellement, constituant, dans une arrogance assumée, notre point de faiblesse sur lequel le terrorisme peut trouver son point fixe.
On ne trouve, dans cette vitesse et dans un tel espace ne laissant aucune cachette, aucune zone d’ombre, dans cet espace éclairé de partout, aucun abri au traumatisme que constitue l’événement d’une image reçue sans préparatifs. Comment cette image pourrait-elle éviter d’être perçue comme un signe d’arrogance agressive d’une société moderne insuffisamment pensée ?
Cette société moderne, dans son horizontalité, se dépeint au travers de référents qui échapperaient à l’histoire et à la territorialisation. C’est ainsi que la télévision peut diffuser l’interview d’une jeune fille, musulmane et visiblement très moderne, dans laquelle elle demande de quel droit, dans un pays laïc, on lui interdirait le choix de son maillot de bain. Des droits, pas de devoirs. La société laïque ne devrait que protéger les signes adoptés par des individus libres et affranchis de toute autorité verticale.
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L'intégrité dans le sport
Le 27 mai 2015, alors que la fédération internationale de football association (FIFA) s’apprête à réélire à sa tête Joseph « Sepp » Blatter pour un cinquième mandat, sept hauts responsables de la fédération sont arrêtés au petit matin par la police suisse dans leur hôtel à Zurich. Les chefs d’accusation sont graves : corruption, soupçons de blanchiment d’argent, enrichissement personnel. Les montants se chiffreraient en millions de dollars. Dans l’œil du cyclone depuis la désignation, en décembre 2010, de la Russie et du Qatar comme pays hôtes des Coupes du monde de football 2018 et 2022, la FIFA est finalement rattrapée par les justices américaine et suisse, bien décidées à mettre un peu d’ordre dans les affaires de la fédération. Ce coup de tonnerre provoquera une crise durable au sein de l’organisation suisse à but non lucratif, faut-il le rappeler, entraînant la démission, sous conditions, de Sepp Blatter, et mettant un peu plus sous le feu des projecteurs les guerres intestines, les règlements de compte politiques et une gouvernance de l’institution pour le moins hasardeuse. Au-delà de la FIFA, c’est l’ensemble du monde du football qui en ressort ébranlé.
L’année suivante, à seulement quelques jours des Jeux olympiques et paralympiques de Rio d’août et septembre 2016, l’incertitude plane toujours sur la participation des sportifs russes. La même semaine, l’Agence mondiale anti-dopage (AMA) publie un rapport révélant l’existence d’un véritable système de dopage d’État russe impliquant jusqu’au Kremlin, le tout sur fond de chantage et de corruption, tandis que le Tribunal arbitral du sport (TAS) estime, quant à lui, que la fédération internationale d’athlétisme (IAAF) n’avait pas outrepassé ses pouvoirs en excluant les athlètes russes de toute compétition sportive internationale. Alors qu’une réaction du CIO se fait attendre, il décide finalement, dans un communiqué plein de circonvolutions de… ne pas décider et de confier aux fédérations internationales le soin d’accepter ou de refuser la participation des Russes dans leur sport respectif aux Jeux de Rio. Après d’âpres discussions et jusqu’à quelques heures de l’ouverture officielle des 31e olympiades, l’ensemble des fédérations rendent leur avis et ce sont finalement 271 sportifs russes qui participent aux compétitions, privant ainsi Moscou de plus d’un tiers de sa délégation totale. Au cours de la quinzaine olympique, le Comité international paralympique décide, quant à lui, de priver l’ensemble des sportifs russes de Jeux paralympiques, en raison des accusations portées dans les différents rapports.
Ces exemples sont révélateurs à deux égards. D’une part, il montre que le sport est menacé par différents canaux. Tour à tour, les scandales de dopage, de corruption, mais aussi les affaires de matchs truqués sont découverts et constituent des menaces réelles qui pèsent sur le sport. En effet, par leur nature, mais aussi par leurs conséquences, ils mettent en péril l’intégrité des compétitions, des sportifs, et même au-delà, du système sportif lui-même. Qui de nous veut regarder ou participer à des compétitions dont on sait qu’elles sont truquées ou achetées ? Où est donc passée la « glorieuse incertitude du sport » chère au Baron de Coubertin si les jeux sont déjà faits avant le coup d’envoi ? Quel intérêt y a-t-il à suivre une compétition dont on connaît déjà le vainqueur et donc le vaincu ?
D’autre part, à la lumière de ces affaires, on peut observer le nombre toujours croissant d’acteurs du sport, nationaux comme internationaux, sportifs comme indépendants, qui investissent ce domaine. Dans cet imbroglio d’institutions, aux enjeux et aux intérêts parfois divergents, il peut parfois être difficile de se repérer, voire paradoxal de voir autant d’acteurs défendre pourtant le même objectif.
Mais finalement, de quoi parle-t-on ? Alors que l’expression « intégrité dans le sport » (ou « intégrité du sport ») revient inlassablement dans les articles et commentaires, sa compréhension se révèle être plus ardue, pour ne pas dire obscure. En paraphrasant l’expression de Thierry Ménissier à propos de la corruption, on pourrait dire que l’intégrité dans le sport est aussi intuitivement parlante que mal définie. Comme toujours, l’étymologie peut nous apporter quelques éclairages. Integritas désigne en latin un état intact, innocent, symbole de probité. Si le mot latin caractérisait originellement une chose, l’expression se trouve être utilisée pour qualifier une personne à partir du XVe siècle et devient, dès lors, synonyme d’honnêteté, d’incorruptibilité. En conséquence, dans le cadre de notre recherche, l’intégrité dans le sport désignerait la probité à toute épreuve et l’innocence des acteurs du sport – et en premier lieu des sportifs – afin que les compétitions et le sport en général restent intacts, inaltérables et hermétiques à la corruption par des éléments extérieurs.
Plus que la définition en elle-même, c’est la définition en creux qui se révèle ici la plus pertinente. L’intégrité du sport ne prend réellement chair que si elle est menacée et donc lorsqu’un processus de protection se met en place. Plus que de comprendre réellement en quoi consiste l’intégrité du sport, c’est en étudiant les menaces auxquelles elle est confrontée que l’on en saisit la notion. Ainsi, on parlera de la préservation, de la protection de l’intégrité du sport. Cette intégrité apparaît donc comme quelque chose de vulnérable, de fragile qui peut être facilement ou rapidement vicié et qu’il faudra donc sans cesse défendre et garantir. Il s’agira ici d’aller se plonger dans l’envers du décor, découvrir et expliquer ce qui se cache derrière ce vocable d’intégrité.
Sujet sensible, voire parfois de polémique, l’étude de cette intégrité dans le sport nécessite d’être abordée, tout au long de ces lignes, loin des caricatures que l’on peut souvent – et malheureusement – voir présenter. En effet, sur ce sujet comme sur tant d’autres, deux camps s’affrontent. Alors que pour les fervents défenseurs du sport, les méfaits présents dans le sport ne sont que le fruit de sportifs malhonnêtes isolés et n’ayant rien à voir avec l’esprit du jeu qui, lui, est pur et beau, les ardents détracteurs considèrent au contraire l’ensemble du sport comme vicié, tronqué, perverti et qu’il convient mieux, dans le doute, de jeter le bébé avec l’eau du bain.
Pour justifier leur position, chacun des argumentaires s’appuie sur deux notions, brandies telles des étendards par les deux camps : l’éthique et les valeurs du sport. À la lumière de la pensée du Baron de Coubertin, « l’éthique dans le sport s’est à la fois révélée comme exemplaire et populaire aux yeux du public, au point que le sport moderne se trouve érigé en modèle social complet » (Katz-Bénichou, 2004). Restent, dès lors, que les valeurs du sport posent quelques questions. À quoi fait-on référence et que désigne-t-on par ce vocable ? Si la formule est fréquemment utilisée, que doit-on considérer comme relevant directement des valeurs du sport ? Respect ? Entraide ? Dépassement de soi ? Abnégation ? Ce sont autant de qualités morales revendiquées par le sport et pour le sport. Si on peut les retrouver dans d’autres domaines (travail, éducation, religion), le sport les a pourtant faites siennes.
Si « l’important est de participer » selon le bon mot du Baron de Coubertin, le public ne retiendra pourtant que les vainqueurs d’une compétition, ceux qui auront réalisé le meilleur score ou le meilleur temps, qui auront franchi la ligne en premier. La question de l’entraide et de la solidarité, pourtant valeurs cardinales du sport, sera oubliée au profit de celle de la performance. Le cyclisme nous offre quelques exemples de ce paradoxe. Lors d’une échappée, les coureurs se relayent pour conserver leur avance sur le peloton. Ceux qui vont faire vivre cette échappée se dépensent sans compter pour le groupe, font preuve de qualités physiques et relationnelles afin d’amener le groupe au sommet. Pourtant, au fur et à mesure des kilomètres, alors que la ligne d’arrivée se rapproche, la victoire deviendra l’obsession. Seule la victoire compte et personne ne veut être relégué à la seconde marche du podium, ou pire, décrocher « la médaille en chocolat ». L’important n’est donc plus de participer mais d’arriver premier. Dans l’oreillette, on entendra les ordres de l’équipe pour appliquer la stratégie vue à l’entraînement, réaliser tel ou tel mouvement ; sur les bas-côtés, les hurlements de la foule amassée pour se dépasser, battre ses compagnons d’infortune et faire fi de la solidarité du groupe. Les valeurs du sport apparaissent dès lors toute relatives.
Pourtant, ce sont précisément ces valeurs qui sont mises en exergue, parfois à l’excès. Peut-on faire de toute qualité sportive une valeur et doit-on s’en prévaloir ? Ne pas tricher relève-t-il d’une valeur du sport ou de son éthique personnelle ? Et comment justifier ce choix ? C’est précisément le non-respect de ces valeurs, qu’elles soient sportives ou non, qui vient corrompre l’intégrité du sportif, d’une compétition ou d’un sport tout entier.
À l’heure actuelle, trois types de menaces distinctes sont classiquement identifiées et viennent altérer cette intégrité dans le sport : le dopage, le trucage de matchs et la corruption dans un sens plus large.
Dans le cas du dopage, la triche se situe dans la prise de produits, de stimulants ou l’utilisation de technologie destinée à améliorer les qualités physiologiques voire psychiques du sportif. On cherche donc à repousser artificiellement les limites humaines. En d’autres termes, on triche pour gagner, dénaturant ainsi la compétition qui ne reposerait dès lors plus sur les valeurs et performances « naturelles » du sportif. D’autre part, se trouve le cas des matchs truqués, où le trucage est ici le plus souvent destiné à perdre, trahissant une nouvelle fois l’esprit du jeu et du sport. Il constitue aussi un rouage du mécanisme plus global de la fraude. En augmentant ou en minorant ses performances sur le terrain, la piste, dans les bassins, contre de l’argent, un service ou par contrainte, le trucage de match est devenu depuis quelques années un véritable fléau au sein du milieu sportif, renforcé par l’arrivée d’organisations criminelles transnationales investissant le sport, notamment pour blanchir de l’argent sale.
Dans le dernier cas, celui de la corruption institutionnelle, la multiplication des scandales touchant différentes fédérations nationales et internationales a un impact important sur le monde sportif ainsi que sur sa perception par le grand public, à tel point que le sport en tant que « creuset de valeurs » est lui-même touché. Mener des actions en faveur d’une plus grande transparence et militer pour un changement de gouvernance du sport est devenu indispensable.
Ces trois cas de figure constituent, par leur expression, des menaces réelles et durables vis-à-vis du sport, de la compétition et du sportif lui-même, demandant donc une prise de conscience nécessaire afin de pouvoir lutter efficacement à leur encontre. Cette mobilisation doit dépasser le seul cadre du sport en raison de la diversité des menaces qui pèsent sur lui : risque sanitaire, infiltration des organisations criminelles transnationales et des « mafias » dans le milieu du sport, blanchiment d’argent, fraude, corruption sont autant de défis auxquels doivent faire face les sportifs et les institutions sportives. Aussi, cette situation nécessite l’intervention d’acteurs extérieurs au milieu du sport afin de pouvoir apporter des réponses pertinentes face à ces dangers, allant des institutions supranationales à la société civile, en passant évidemment par l’État.
Au-delà de ces trois cas de figure que nous développerons et analyserons, d’autres dangers pèsent sur l’intégrité : la violence sur les terrains de jeux, le racisme, l’homophobie, le sexisme sont autant de situations qui portent directement atteinte à l’intégrité dans le sport, qu’elle soit physique, verbale ou psychologique. Compte tenu de la spécificité de ces cas, ils n’apparaîtront qu’indirectement à travers ces lignes, leur décryptage méritant un ouvrage à part entière.