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La voix de Michel Deguy, poète et philosophe, vient de nous quitter : un nouvel immense chagrin de la poésie française…
Outre pas mal d’autres articles à lui et à son œuvre consacrés, sur ce blog En cherchant bien.
« la situation de l’artiste vrai en colère devant le marchandising du “culturel” : la poétique de Michel Deguy portée à la pleine lumière par Martin Rueff _ deuxième parution« , le 13 mai 2010 ;
« surmonter l’abominable détresse du désamour de la langue« , voilà, en effet, ce qu’il y a, encore et toujours, et peut-être plus que jamais, à surmonter, pour nous, les locuteurs et transmetteurs de la langue et de la pensée qui va avec…
Après la perte d’ Yves Bonnefoy (Tours, 24 juin 1923 – Paris, 1er juillet 2016) et la perte de Philippe Jacottet (Moudon, 30 juin 1935 – Grigan, 24 février 2021), la poésie française a à se confronter, et faire face, à un nouvel immense, immense, chagrin…
Michel Deguy (Paris, 23 mai 1930 – Paris, 16 février 2022) était ami et condisciple de notre cher maître de philosophie, Jean-Marie Pontevia (Montreux-Château, 27 janvier 1930 – Bordeaux, 27 octobre 1982),
qui nous a fait découvrir et mesurer, très vite, en 1966, avec « Actes« , la portée poétique et philosophique de l’œuvre de Michel Deguy.
Ce vendredi 18 février 2022, Titus Curiosus – Francis Lippa
Nouvel aperçu récapitulatif sur la poursuite de mes recherches sur les cousinages cibouro-luziens de Maurice Ravel (avec l’ajout du 6 septembre 2020 au 11 octobre 2020)
En prolongement de mon déjà exhaustif Récapitulatif commode de mes recherches sur les parentés cibouro-luziennes de Maurice Ravel (12 mars 2019 – 1er mars 2020) du 2 septembre dernier,
voici, ce jour, mercredi 14 octobre 2020,
un bref nouvel ajout récapitulatif de mes recherches ravéliennes cibouro-luziennes,
à partir du 6 septembre, et jusqu’au 11 octobre compris :
_ le 4 octobre : Les parents cibouro-luziens de Marie Delouart-Ravel contemporains de la naissance de Maurice Ravel, le 7 mars 1875, à Ciboure : un provisoire panorama sur une très méconnue généalogie familiale… ;
_ le 5 octobre : Hypothèses sur deux noms de parents cibouriens de Marie Delouart (Sabadin Quinior et Eslonta Maicourné) dans une lettre de Maurice Ravel à Marie Gaudin du 22 juin 1911 ;
Rechercher des faits à découvrir, établir et valider,
en plus d’une certaine culture, déjà _ mais cela se forge peu à peu, avec la constance d’un peu de patience _, du domaine à investiguer,
et d’une relativement solide mémoire _ potentiellement infinie en ses capacités de se repérer à (voire retrouver) des éléments faisant maintenant fonction d’indices… _ grâce à laquelle se trouver en mesure de puiser et se connecter avec efficacité et si possible justesse
une capacité, fondamentale _ très au-delà de la paresse des simples compilations de travaux antérieurs ! _, de forger _ par audace (voire génie : en toute humilité !) d’imageance (cf ici les travaux de mon amie Marie-José Mondzain)… _ des hypothèses _ si peu que ce soit vraisemblables en leur très essentielle visée de justesse… _ de recherche
accompagnées, bien sûr, aussi, de processus pragmatiques afin de, le plus (et le mieux) possible, valider-confirmer ces hypothèses _ Montaigne, lui, parlait d’« essais«  ; un mot que lui a repris, avec la fortune que l’on sait, Francis Bacon, en son Novum organum, en 1620… _,
c’est-à-dire prouver _ avec rigueur _ leur validité de vérité !
_ cf ici le Popper bien connu de La Logique de la découverte scientifique ;
et aussi les si fins travaux, pour ce qui concerne plus spécifiquement les démarches des historiens, de Carlo Ginzburg :
Le Fil et les traces, Mythes, emblèmes, traces, Rapports de force : histoire, rhétorique, preuve, A distance, Le juge et l’historien, etc.
Un minimum de culture épistémologique ne fait jamais de mal en pareilles entreprises
pour mieux asseoir qualitativement l’effort de découvrir de l’insu (ou même du caché)…
Ce mercredi 14 octobre 2020, Titus Curiosus – Francis Lippa
L’écriture cursive, éminemment fluide _ dépourvue de la moindre lourdeur _, de Piccola,
de Rosita Steenbeek _ aux Éditions Vendémiaire, en ouverture de la collection « Compagnons de voyage« , que crée René de Ceccatty _,
en plus de son si attachant et lumineux ancrage romain…
C’est un récit de formation
_ paru en version originale en 1994 _,
celui d’une jeune femme indépendante _ et très cultivée : son père, Jan Wieger Steenbeek (1927 – 2002), qu’elle admirait énormément, enseignait les Lettres à l’université d’Utrecht, aux Pays-Bas _, née en Hollande, à Utrecht, en 1957,
et venue en Italie et à Rome vers 1984, à la recherche de rôles au cinéma _ à Cineccita _, ou d’interviews d’écrivains et artistes,
afin, d’abord, bien sûr, de gagner sa vie ;
mais aussi, plus profondément, et surtout, se découvrir,
et mieux devenir soi…
Sa vie s’est trouvée peu à peu marquée par trois rencontres d’hommes _ Roberto Chiaramonte, Edoardo Pincrini, Marcello Leoni : un riche amant psychiatre, sicilien ; un très grand écrivain, romain ; un très grand cinéaste, romain lui aussi, d’origine romagnole _, tous les trois bien plus âgés qu’elle,
avec lesquels elle va entretenir des rapports affectifs _ d’amour et d’amitié plus ou moins sexués ; et assez diversement, pour le moins… _ complexes…
Au point qu’au mois de juin 1990, page 303 du récit,
elle en vient à se demander « combien de temps je pourrais mener cette vie ambiguë _ voilà !
Je courrais _ très effectivement _ d’un vieux à l’autre ; et pour le reste je ne faisais plus rien«
_ soit une absence d’œuvre tant soit peu effective, qui finit par la déranger… Page 287, Edoardo (Alberto Moravia) s’était écrié, à propos de Rome et des Romains : « J’en ai marre de ce peuple, de cette ville et de cette vie. Ici personne ne travaille. Tout le monde en prend trop à son aise. Même les pigeons sont trop gros pour bouger« …
Alors que parvenir à « tracer sa voie«
(l’expression se trouve page 305, dans la bouche de Roberto _ qui s’est ouvert peu à peu, lui aussi _),
est probablement l’objectif de fond _ affleurant peu à peu à la conscience de la narratrice _ de cette quête,
à distance de sa Hollande native et familiale…
Et aussi, en découvrant et prenant possession d’une vraie « chambre à soi« , pour reprendre l’expression de Virginia Woolf.
Ce n’est peut-être pas tout à fait un hasard si ce lieu, ô combien tranquille, inspirateur, et donc apte à l’écriture personnelle,
la narratrice le découvre, et s’y installe, dans le courant du mois de juin 1990,
au retour d’un séjour, au mois de mai, de « cinq jours en Hollande » (l’expression se trouve à la page 290) en compagnie d’Edoardo Pincrini – Alberto Moravia
_ leur séjour, ensemble, en Hollande est narré de la page 290 à la page 297 _,
après avoir bien pris conscience de ce qu’elle nommait, page 307, « mon problème de logement : la pension _ où elle résidait alors, située dans le quartier du Ghetto, à Rome _ était de plus en plus bruyante et agitée, et il me fallait trouver une autre solution« .
« Un soir _ de début juin 1990, le passage se trouve page 310 _, où j’étais allée à l’Institut néerlandais pour assister à une conférence, j’échangeais deux mots avec un prêtre flamand qui m’annonça qu’un petit appartement s’était libéré dans un vieil immeuble médiéval qui appartenait au clergé belge, non loin de ma pension _ située, elle, dans le Ghetto ; en fait, il s’agit là d’une dépendance de l’église San Giuliano dei Fiamminghi, Via del Sudario, non loin de Sant’Andrea della Valle. Il pouvait me la faire visiter. »
« C’était un endroit idéal : église _ San Giuliano dei Fiamminghi _, théâtre _ Teatro Argentina _, bibliothèque _ la Casa Burckart _, m’entouraient, silencieux. Au cœur _ historique _ de Rome, mais protégé de ses rumeurs par des murs épais de plus d’un mètre« , page 312.
« J’allais m’y installer, sans la moindre hésitation. (…) C’était un lieu dôté d’une âme » _ voilà ! _, page 313.
« Le lendemain matin, je tournai la vieille clé dans la serrure, et un nouveau chapitre _ rien moins ! C’est un tournant majeur pour la narratrice ! _ commença dans ma vie« , page 316.
Quelques pages plus loin, pages 320 à 324,
la narratrice raconte une soirée passée avec Marcello Leoni – Federico Fellini et Guido Anselmi – Marcello Mastroianni _ Guido Anselmi est le nom même du personnage du réalisateur dans Huit-et-demi, de Fellini, en 1963, qu’incarnait Marcello Mastroianni… _, le soir du match de Coupe du Monde de football entre l’Italie et l’Uruguay ; c’était le 25 juin 1990.
Ce qui nous permet de dater avec un peu de précision cette installation de Rosita Steenbeek dans sa splendide cellule monacale de la Via del Sudario, si importante pour sa vie enfin féconde d’écrivain, entre la fin mai de son voyage de cinq jours en Hollande, avec Pincrini – Moravia, et le 25  juin de son dîner avec Mori – Fellini et Anselmi – Mastroianni, le soir même de ce match Italie-Uruguay de foot-ball, en 1990.
Les entretiens suivis et impromptus, informels pour la plupart, que l’auteur (Rosita Steenbeek) – narratrice (Suzanne), aura, entre février et septembre 1990,
avec Alberto Moravia (Edoardo Pincrini) et Federico Fellini (Marcello Leoni),
vont lui faire accomplir des pas de géants dans cette connaissance de soi et des autres,
en la richesse, en partie (et d’abord) inconsciente, que ces deux créateurs majeurs vont lui faire, au jour le jour de leurs échanges formidablement ouverts, approcher et ressentir,
par le partage de leurs propres démarches éminemment singulières (et puissantes, via, tout spécialement, leurs propres parcours de création _ ce que je nomme, avec mon amie Marie-José Mondzain, « imageance« … : un concept qui s’applique particulièrement bien au mode de création débridé et formidablement ouvert d’images mouvantes de Federico Fellini…)
d’approches _ le terme décidément revient… _ très pointues de la richesse de perception du réel (et de « soi« , en ses rapports extrêmement complexes et riches d’ambivalences aux autres)…
en sa légèreté fluide et lumineuse _ romaine ? _ d’écriture,
nous fait approcher aussi, de biais _ et en rien doctoralement ! _,
l’idiosyncrasie de ces créateurs majeurs ultra-lucides que sont Alberto Moravia et Federico Fellini,
tout différents qu’ils soient l’un de l’autre…
La collection « Compagnons de voyage«
que vient de créer René de Ceccatty aux Éditions Vendémiaire
Ce lundi 24 août 2020, Titus Curiosus – Francis Lippa
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Quelques réactions mieux venues à la disparition de Bernard Stiegler, penseur singulier décidément inclassable
(Villebon-sur-Yvette, 1er avril 1952 – Epineuil-le-Fleuriel, 6 août 2020)
est décidément un penseur singulier, inclassable
_ du moins au regard de la plupart des membres de la communauté universitaire,
dont il n’était pas.
Voici trois nouveaux articles _ un peu plus consistants, cette fois _ de réception de la nouvelle du décès de Bernard Stiegler :
dans Libération (sous la plume de Valentin Denis et Marie Loslier : Bernard Stiegler, penseur de la génération «Thunberg»),
Marianne (sous la plume de Philippe Petit : Mais au fait, c’était quoi la pensée de Bernard Stiegler ?)
et La Croix (sous la plume d’Elodie Maurot : Le philosophe Bernard Stiegler est mort).
Bernard Stiegler, penseur de la génération «Thunberg»
Par Valentin Denis, étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Paris et Marie Loslier, diplômée de l’Institut d’études politiques de Paris et diplômée en philosophie
— 10 août 2020 à 18:05
Bernard Stiegler à Paris, le 24 août 2005. Photo Ulf Andersen. Getty Images. AFP
Le philosophe des techniques, mort jeudi, avait à cœur de transmettre sa philosophie à la jeunesse. Refusant de s’enfermer dans une tour d’ivoire, il n’avait de cesse de penser le réel comme on panserait un monde malade.
Bernard Stiegler, penseur de la génération «Thunberg»
Depuis l’annonce de la mort de Bernard Stiegler, le monde a perdu pour nous encore un peu plus de son sens. Dans l’épais brouillard que constitue notre réalité contemporaine, il était bel et bien de ces penseurs lumineux qui contribuent à rendre le monde plus habitable _ oui.
La conjonction de son imagination théorique et de ses engagements pratiques, sa lutte contre l’abêtissement généralisé provoqué par la séparation du «penser» et du «panser», inspirait quotidiennement nos travaux de recherches, mais aussi nos combats.
Perdre Bernard Stiegler, à l’acmé de sa force, laisse un trou béant d’où nulle consolation ne peut émerger.
Nous ne l’avions rencontré en personne qu’à quelques rares occasions, comme ce soir de novembre à la Sorbonne, lors d’une conférence sur le lien entre objets numériques et objets du désir. Après une brève présentation des organisateurs, il avait d’abord remercié les étudiants qui l’avaient invité et les participants qui étaient venus le voir en cette soirée hivernale ; puis il avait commencé sa conférence : sur l’écran était apparue la tribune du Giec qui nous alertait en 2017 sur la situation dramatique de notre planète. Débuter par ce texte, c’était rappeler que toute pensée digne de ce nom doit se confronter au réel et à son urgence _ voilà. Le reste est vain. Son projet théorique ne se séparait pas d’une attention constante _ oui _ à l’état de la société.
Apprendre sa mort, c’est pour nous dire adieu à une voix inoubliable, qui savait porter au langage les pires maux affrontés par nos sociétés tout en constituant un abri paradoxal : la sagesse de cet homme qui semblait voir clair dans le péril avait quelque chose de réconfortant. C’est dire adieu à un enfant des Trente Glorieuses qui se montrait pourtant si soucieux de laisser aux jeunes générations une Terre habitable ; à un de ceux qui avaient compris que le souci de la transmission, du passage entre les générations, doit être réinvesti par la pensée critique _ oui _ plutôt que d’être jeté en pâture aux forces de la régression nationaliste.
À une époque où la jeunesse se sent de plus en plus abandonnée, Bernard Stiegler était de ceux qui lui donnaient des raisons d’espérer.
En un sens, son attitude évoquait ce que Theodor W. Adorno et Max Horkheimer, entourés aussi de Herbert Marcuse ou Walter Benjamin, avaient appelé dans les années 1930 la « Théorie critique » – projet interdisciplinaire visant à faire enfin travailler de concert les différentes sciences sociales en vue de produire une critique immanente des sociétés capitalistes. Plutôt que d’enfermer la philosophie dans sa cage de fer, dans ses systèmes clos et ses concepts figés, il fallait partir de notre réalité brisée, décrite par des savoirs empiriques, pour rendre la société adéquate à ses propres désirs d’émancipation. Ces théoriciens œuvraient dans ce qui s’appelle encore, à Francfort, un Institut de recherche sociale – nom que celui de l’Institut de recherche et d’innovation, fondé par Stiegler en 2006, n’est pas sans évoquer. Avec lui, la philosophie recherchait une véritable actualité, au sens où l’entendait Adorno dans sa leçon inaugurale à Francfort en 1931.
Encore aujourd’hui, ce n’est plus à la philosophie de nous apprendre, de l’extérieur, quelque chose sur le réel : c’est le réel qui s’impose à la philosophie, laquelle doit s’y mesurer _ voilà _ si elle veut pouvoir en dire quelque chose de vrai _ oui.
Figure de la jeunesse écologiste et militante
Chez Stiegler, le travail incessant de mise en relation des savoirs _ oui _, à la croisée de la philosophie, de l’anthropologie, de la psychologie, de la sociologie, de l’économie mais aussi de la physique et de la biologie, montrait aux étudiants en philosophie d’aujourd’hui qu’il ne saurait y avoir de salut pour leur discipline dans une tour d’ivoire ; à tous ceux qui croient que les sciences humaines peuvent quelque chose contre l’époque de crises dans laquelle nous entrons, il affirmait la nécessité d’un dialogue permanent _ oui _ entre elles, comme en témoignait la formation récente du collectif Internation, rassemblant des chercheurs et des chercheuses de toutes disciplines et de tous pays.
Mais Bernard Stiegler n’était pas qu’un intellectuel pour spécialistes. Son parcours hors normes continue d’impressionner tous ceux qui le découvrent, aussi bien pour sa puissance romanesque que pour la force d’âme qu’il manifeste. Soucieux de la diffusion de sa pensée, il fut aussi un homme de parole, de conférences et de radio, plus hostile à la télévision dont il dénonçait bien souvent la toxicité.
Ses récents entretiens pour Thinkerview l’ont amené à rencontrer des jeunes issus de ce qu’il appelait la «génération Thunberg» depuis son dernier ouvrage, le second volume d’une série intitulée Qu’appelle-t-on panser ? – titre qui rend hommage aussi bien à Heidegger qu’à Derrida, maîtres qu’il n’aura eu de cesse de citer, mais aussi de critiquer _ c’est-à-dire continuer à penser, à partir d’eux _, puisque c’était pour lui la seule manière de se rendre digne de leur héritage. Il devenait une des figures intellectuelles tutélaires de la jeunesse écologiste militante, qui trouvait enfin une voix contrebalançant celles des éditocrates de plateaux télévisés l’invitant à retourner en classe pour apprendre sagement les lois inéluctables du marché.
Oui, ses concepts étaient exigeants ; mais comme il le soulignait lui-même, la véritable réflexion ne peut se développer dans le langage de la communication. Pour lui comme pour Derrida, toute pensée était d’abord une expérimentation dans l’écriture _ oui. Et c’est grâce à ce langage proprement philosophique qu’il parvenait à mettre le doigt sur les maux les plus cruciaux de nos sociétés.
Médecin de la civilisation, il aimait rappeler, après Nietzsche, que la pensée ne commence pas tant par l’étonnement que par l’effroi _ voilà. Face à cette société malade, qui reproduit aveuglément les conditions de sa propre destruction, Stiegler a réussi à dévoiler pour nous l’ambivalence _ oui _ des techniques en tant qu’elles sont profondément liées au destin de l’humanité.
Sans doute n’y a-t-il qu’une manière de rendre hommage au «panseur» qu’il fut : continuer à penser pour soigner le monde malade qui est le nôtre, en développant les organes qu’il avait lui-même élaborés dans cette optique.
A nous de le lire, de l’écouter. A nous d’écrire. A nous, encore, de nous battre pour enfin «bifurquer» face aux catastrophes qui viennent. S’il est vrai, comme l’écrivait Walter Benjamin en 1940 peu de temps avant sa mort, qu’une révolution contre le capitalisme et son avorton fasciste rachèterait du même coup tous ceux qui, dans le passé, luttèrent pour une société émancipée, alors peut-être Bernard Stiegler pourra-t-il savourer, lui aussi, cette échappée belle pour laquelle il a tant œuvré.
Sa mort nous laisse un monde un peu plus sombre ; mais c’est aussi grâce à sa lumière que nous pouvons continuer à l’éclairer.
En attendant ces jours meilleurs, le phare qu’il était continuera de nous guider, vulnérables esquifs tentant de rejoindre la terre ferme par gros temps.
Valentin Denis étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Paris , Marie Loslier diplômée de l’Institut d’études politiques de Paris et diplômée en philosophie
– Patxi Beltzaiz / Hans Lucas / Hans Lucas via AFP
Mais au fait, c’était quoi la pensée de Bernard Stiegler ?
Publié le 07/08/2020 à 16:01
Le philosophe Bernard Stiegler est mort ce jeudi 6 août. Malgré sa médiatisation, sa pensée, pourtant essentielle pour comprendre notre monde contemporain _ voilà _, reste très mal connue.
Des idées, plus ou moins intéressantes, tout le monde en a. Des concepts à fourbir, cela est plus rare. Le philosophe Bernard Stiegler qui vient de mourir à 68 ans faisait partie de la deuxième catégorie. C’était un penseur au long cours. Auteur d’une trentaine d’ouvrages, il était aussi à sa manière un activiste _ certes. Un fondateur d’école, d’association, un organisateur de rencontres intellectuelles _ oui _ ; il ne craignait pas de mettre en discussion _ voilà _ ses trouvailles. Il aura attendu l’année 2003 pour rendre public ses années de prison suite à un braquage qui lui collait à la peau. Cinq années où il lui arrivait de ne pas dire un mot pendant un mois. D’éprouver le silence, tel un religieux dans sa retraite ; de lire jusqu’à plus soif tous les philosophes de la tradition, de leur faire crédit, et d’aiguiser en leur compagnie sa propre pensée _ voilà.
Elle était une des plus impressionnantes de notre nouveau siècle. Sans doute, la plus désespérée, mais aussi la plus ouverte sur le futur. Une pensée qui épousait les grandes largeurs. Depuis la préhistoire jusqu’à nos jours. Le philosophe était autant féru du paléontologue André Leroi-Gourhan (1911-1986) que grand admirateur de Greta Thunberg. Une pensée qui prenait notre époque à contre-courant et n’avait de cesse de se déployer. Non seulement pour alarmer, mais pour répondre à la crise existentielle de l’humanité. Comme dans son dernier livre, Bifurquer (Les Liens qui Libèrent) écrit avec le collectif Internation, et une préface de J.M.G. Le Clézio ainsi qu’une postface du juriste Alain Supiot _ mazette ! Cf mon article du 1§ juin 2016 :  « Au-dessus de la mêlée », un article très juste de Jean-Claude Guillebaud, à propos d’Alain Supiot évaluant la « Loi-Travail »
Ce titre à lui seul, explique la trajectoire de ce philosophe hors norme. Nous n’avons plus le choix. Le stade technique atteint par l’humanité, l’accélération du Temps, la destruction de la biodiversité, le réchauffement climatique, le capitalisme financier, la bêtise consumériste, nous obligent _ urgemment _ à bifurquer. Or si nous savons ce qu’il faudrait faire pour changer de route, il est clair que nous ne le faisons pas, ou trop peu. Toute la pensée de Bernard Stiegler repose sur ce postulat. Nous devenons fous, mais rien n’arrête notre folie. Pour le comprendre, il ne suffit pas de dénoncer l’état du monde, de le critiquer, comme on critiquait l’aliénation et la société de masse, dans les années 1960, il convient de fourbir des armes, et des concepts _ les deux _, à hauteur des nouvelles exigences de survie de l’humanité qui s’imposent à nous.
Stiegler craignait par dessus tout ce qu’il appelait « la synchronisation des consciences«
Il faut d’abord se confronter à notre propre démesure. Toute l’œuvre de Bernard Stiegler se présente comme une longue explication avec la question platonicienne de la démesure _ oui _ de la technique. Elle cherche à montrer comment et pourquoi le « processus d’extériorisation du vivant »se confond avec l’hominisation. Et pourquoi celle-ci est aujourd’hui mise en danger par la convergence des technologies actuellement en cours, des technologies de l’information aux nanotechnologies, en passant par les biotechnologies. Mais cette confrontation ne débouche pas sur un déni ou un refus de la technique. Bien au contraire. Bernard Stiegler prend au sérieux la révolution numérique _ oui. Il ne dédaigne pas les appareils. La technique, ce vecteur de mémoire et de transmission, est trop importante, pour être abandonnée aux cyniques ou aux irresponsables _ voilà. Le philosophe, lorsqu’il était en colère, ne craignait pas d’user de l’expression « capitalisme mafieux« . Plus que l’aliénation, plus que la soumission, Stiegler craignait par dessus tout ce qu’il appelait « la synchronisation des consciences » _ l’uniformisation totalitaire. Le fait que nos consciences soient sollicitées en permanence par les IPods, les téléphones portables, la télévision. Le fait que notre temporalité, notre manière d’être au monde, d’en épouser les rythmes, la couleur, disparaissent, au profit d’une sorte de contrôle des consciences _ laminées par crétinisation uniforme _, induisant une temporalité factice. Comme lors de ses fêtes que l’on programme sur une application pour s’assurer non pas que la fête commence, avec ses aléas, ses joies, ses ratés, mais qu’elle sera synchrone, pré-programmable en somme, et forcément sublime.
D’où chez Stiegler le primat qu’il accorde à l’incalculable _ oui : un qualitatif singulier ! _, qui était pour lui le propre de l’intelligence et de la vraie science _ inventives et libératrices.
D’où ce goût qu’il avait pour les initiatives favorisant la découverte, l’émerveillement, l’invention _ oui : ce que Marie-José Mondzain nomme imageance _, et sa répulsion pour la bêtise programmée _ et gobée. D’où son extrême intérêt pour l’éducation, la formation _ bien sûr ! seules libératrices… _, et ce qu’il appelait « l’économie de la contribution« , favorisant l’épanouissement _ à la Spinoza _ de l’existence, et pas uniquement la production de « subsistances« . Davantage encore, le sollicitait et le révoltait l’amenuisement du « désir » _ distingué du besoin. Comment désirer un monde immonde fut pour lui beaucoup plus qu’une question philosophique ? Comment croire dans un Monde qui s’autodétruit ? Ces mises en demeure, le philosophe les vivait dans sa chair. La misère existentielle et l’insatisfaction du désir avaient chez lui partie liée. Que ce soit celle de l’addiction, de l’ennui, ou bien de la débâcle mentale. Deux concepts, parmi tant d’autres, permettent de mieux appréhender sa démarche : celui d’individuation et celui d’adaptation.
Le premier est repris au philosophe de la technique Gilbert Simondon (1924-1989) et se présente comme une véritable machine de guerre contre l’individualisme obtus. Il est une invitation à s’emparer des machines, à ne plus se laisser faire, un peu à l’image de Charlie Parker, dont Stiegler l’amoureux du jazz, était un admirateur, qui s’empara de son phonographe afin de l’agencer à son saxophone. Car s’il arrive que l’individu perde le contact avec son milieu, se fonde dans un anonymat qui inhibe son attention, devienne le prisonnier de ses appareillages techniques, il peut aussi s’en libérer _ oui _, en prenant soin de sa sensibilité. En cherchant à lui donner de l’ampleur, de la finesse, d’augmenter ses perceptions _ oui. L’individuation est à ce titre ce qui permet ou autorise une nouvelle « organisation du sensible » _ cf aussi Jacques Rancière. La citoyenneté, pas plus que la singularité artistique ou autre, elles ne sont pas des données immédiates _ certes. On devient citoyen, comme on devient un individu singulier _ et c’est une aventure. L’individu a toujours deux faces. Il est à la fois « un » et « unique« . Stiegler accordait une grande importance à la « motivation« . L’individu selon lui a besoin d’être motivé s’il veut recevoir de la confiance. Un individu démotivé ne peut ni s’individuer, ni se singulariser _ voilà : il dort sa vie végétative. Non pas forcément, pour se distinguer des autres, mais pour pouvoir simplement avoir du désir. Dans une société où l’éducation populaire est défaillante _ oui _, la consommation, la principale finalité _ hélas _, le désir est entamé, la baisse tendancielle de la libido est en marche. Le règne de l’équivalence advient. Tout est _ hélas _ substituable. Et les échanges humains s’appauvrissent. La vie se ternit _ oui. Stiegler était de ceux qui pensaient qu’il était possible de réinventer l’invention _ voilà _, de recréer de la motivation. Il le pensait sur un plan politique et sur un plan subjectif. Mais, chez lui, les deux, étaient indissociables. C’est pourquoi il ne dédaignait pas les institutions _ certes _ et étaient lui-même un créateur de « collectifs« .
Son rejet de l’adaptation le conduisait irrémédiablement à opter pour l’adoption.
Il lui fallait précisément ne pas s’adapter au monde tel qu’il se présente. Même s’il est parfois plus facile de s’adapter que le contraire si on veut gagner de l’argent, par exemple. Régis Debray n’a-t-il pas conseillé à son fils dans un de ses essais de suivre le vent de la mondialisation heureuse. Avec remords. Stiegler, lui, ne s’est jamais adapté _ sa fille Barbara non plus. Non seulement parce qu’il avait fait de la prison. Mais parce qu’il avait une préoccupation réelle de la jeunesse. Son enseignement à l’Université Technologique de Compiègne ne lui rapportait pas gros. Mais il lui tenait à cœur. Son rejet de l’adaptation – qui était donc plus qu’une critique – le conduisait irrémédiablement à opter pour l’adoption. Car on ne s’adapte pas à un milieu : on l’adopte. C’est toute la différence. Or adopter, c’était à ses yeux déjà ne plus subir. C’était désirer ce qu’on entreprend _ oui _, dans un lieu choisi, avec des autres ayant peu ou prou les mêmes desseins. Afin de continuer à rendre le monde désirable _ oui.
À ce rêve d’un monde meilleur qui le tenaillait, l’obligeait, lui dictait de toujours travailler _ certes.
L’œuvre immense de Bernard Stiegler ne s’arrêtera pas avec sa mort. Tant en ce qui concerne notre vie subjective, notre rapport au travail, que tout ce qui a trait à sa réflexion sur le Temps et la Technique. Plus que jamais préoccupé par ce qu’on désigne aujourd’hui par l’époque de l’Anthropocène, cette ère géologique, ou c’est l’homme lui-même, qui anéantit ses propres conditions d’existence, Stiegler a mis en place un dispositif conceptuel qui ne demande qu’à être poursuivi. Grâce à son Association Ars Industrialis qu’il a fondé en 2005, une nouvelle génération s’est emparée de ses travaux. Nous l’avons souvent évoqué dans Marianne. C’est ce dont il était le plus fier. Son désespoir était à la hauteur de sa persévérance. À ce rêve d’un monde meilleur qui le tenaillait, l’obligeait, lui dictait de toujours travailler. À en mourir ?
Le philosophe Bernard Stiegler est mort
Le Collège international de philosophie a annoncé jeudi 6 août le décès de Bernard Stiegler, à l’âge de 68 ans. « La Croix » avait rencontré en 2017 ce penseur. L’occasion d’entamer une méditation sur l’art d’habiter et approfondir sa réflexion sur les territoires et leur mise en réseau.
le 11/08/2017 à 06:55
Modifié le 07/08/2020 à 11:54
Lecture en 6 min.
Bernard Stiegler, philosophe français, est décédé le 6 août 2020.JOSEPH MELIN POUR LA CROIX
« Le Collège international de philosophie a la tristesse de faire part de la disparition du philosophe Bernard Stiegler. Un contemporain hors du commun, qui a cherché à inventer une nouvelle langue et de nouvelles subversions. », c’est ainsi que l’on apprenait le décès de l’intellectuel Bernard Stiegler, jeudi 6 août.
[ARCHIVE] Article paru le 11 août 2017
Difficile d’imaginer environnement plus paisible. L’extérieur, une mare ourlée de verdure, où glissent un majestueux cygne blanc et quelques canards… L’intérieur, un ancien moulin du XXe siècle, grand cube percé de baies vitrées, où le philosophe Bernard Stiegler a aménagé un loft lumineux aux tons crème, dans l’esprit de l’architecture industrielle d’un Mallet-Stevens. Belles hauteurs sous plafond, escaliers métalliques minimalistes qui laissent les perspectives ouvertes, hautes portes coulissantes en bois et en verre rappelant les intérieurs japonais…
Un lieu pour vivre et penser
À Epineuil-le-Fleuriel, petit village du Cher et patrie du Grand Meaulnes, Bernard Stiegler a aménagé, avec son épouse Caroline, ce lieu pour vivre et penser. « J’aime la nature et les paysans. J’ai absolument besoin de voir les arbres et le ciel, mais je suis un moderniste, raconte-t-il. Je n’avais pas envie de vivre dans une maison rurale pittoresque avec une grande cheminée… Là, ça a été un compromis. »
Digne d’une revue d’architecture, la maison bénéficie d’une décoration soignée, mais sans ostentation. Peintures abstraites, sculptures, dessins dialoguent avec les livres, offrant un refuge de culture. D’autres objets plus énigmatiques, comme ces algues et fleurs de cocotiers séchées dont les lignes brunes dessinent des sculptures très graphiques, invitent à une évasion poétique. On s’y sent ici et ailleurs.
Le moulin, qui appartenait à la famille de sa femme, était à l’abandon depuis les années 1970 « lorsque les grands moulins ont décidé de tuer les petits et de prendre le monopole de la farine boulangère », précise-t-il. Les arbres avaient envahi le bief, les ronces la maison. Tout était à imaginer et à créer. Comme une métaphore du travail du philosophe.
Dans ce berceau paisible, loin du tumulte des grandes métropoles mondiales où il se rend régulièrement, Bernard Stiegler peut penser la crise totale que traversent les sociétés occidentales, et ce qu’il appelle la « disruption », ce phénomène d’accélération de l’innovation technologique qui les conduit au point de rupture.
Dans son dernier livre (1), il en a donné une description impressionnante, mettant en lien les effets des industries culturelles et des médias de masse, mortifères par leur manière de capter l’attention, d’appauvrir la culture, de formater _ voilà _ les désirs et de libérer le pulsionnel dans un « processus de désinhibition », et ceux de la révolution numérique, qui provoque une synchronisation, une standardisation _ uniformisante _ et un contrôle sans précédent des comportements.
Savoir-faire qui se perdent, liens sociaux qui se délitent, transmission entre générations qui ne se fait plus : les symptômes de la crise sont nombreux _ en effet. Pour Stiegler, ce véritable burn-out collectif explique la prolifération des comportements barbares ou auto-destructifs (et notamment la violence djihadiste), « passages à l’acte d’individus devenus littéralement fous ».
Le diagnostic est lourd, le « malade » possiblement incurable, mais le philosophe s’est engagé dans l’élaboration d’une thérapeutique, à même de lutter contre cette « nouvelle forme de barbarie comme consumérisme et vénalité généralisée ». « L’optimisme et le pessimisme, dans de telles circonstances, sont indignes, indécents et lâches », juge-t-il. L’impératif est « d’être courageux ».
Or il se trouve que pour Bernard Stiegler, le courage est aussi une affaire de lieux _ oui ; et de leur génie… « Il est des lieux qui rendent courageux, comme les lieux de culte, qui sont là pour donner de la force, ou l’architecture de la Grèce ancienne. Heidegger les désigne par le terme de Lichtung : ce sont des clairières. » Des clairières dans l’obscurité et la dureté des temps. « Ils vous donnent le sentiment que l’absolument improbable devient possible. »
Dans ce lieu reculé, Bernard Stiegler peut penser la « disruption », cette accélération de l’innovation technologique qui conduit les sociétés occidentales au point de rupture.
« J’ai beaucoup réfléchi à ce que veut dire habiter, insiste le philosophe, qui a vécu enfant en milieu rural, sur le plateau de Villebon, avant de rejoindre les tours du grand ensemble de Sarcelles. Je suis réputé pour travailler sur la technique et le temps, mais en réalité mon travail part de la mémoire et du lieu. » _ affirmation cruciale. Nul besoin d’évoquer trop longuement son parcours atypique et son virage tardif vers la philosophie, aidé par les philosophes Gérard Granel et Jacques Derrida, après cinq années de prison pour braquage de banques dans les années 1970. « Je me suis toujours dit qu’après ces cinq années de non-habitat, de non-habitable, j’aurais un habitat », glisse-t-il.
L’esthétique ne fait pas tout.
À Epineuil-le-Fleuriel, le philosophe, qui ne cache pas être régulièrement victime d’épisodes dépressifs, parvient à surmonter l’angoisse. « Le lieu est beau et réconforte à soi seul », glisse-t-il. Mais l’esthétique ne fait pas tout. Le bon lieu est surtout celui qui permet de retrouver des « capacités », de « déployer une manière de se projeter » _ et s’épanouir vraiment : à la Spinoza. « Pour produire du courage, il faut des lieux encourageants, des communautés encourageantes. À partir de là, tout lieu, même lorsque c’est un non-lieu comme la prison, peut avoir une vertu : la vertu de projeter dans ce qui n’existe pas encore. » _ par imageance féconde.
Cette projection dans l’avenir, cette créativité, Bernard Stiegler s’y oblige car les temps l’exigent. En 2005, il a créé l’association Ars Industrialis pour imaginer des réponses concrètes au mal du siècle, une « économie contributive » qui utiliserait à bon escient les nouvelles technologies, dans un esprit démocratique _ oui _, tout autre que celui des princes de la nouvelle économique numérique.
Une académie d’été pour chercheurs venus du monde entier
Pendant quelques années, Epineuil fut son terrain d’expérimentation. En 2010, il s’y installe à temps plein, accompagné de sa femme et de ses deux plus jeunes enfants, « avec la résolution très ferme de m’impliquer sur ce territoire, de construire un nouveau rapport à la localité ». Pour aider les jeunes du coin, il pense d’abord à créer un collège, mais abandonne devant la complexité de la mise en œuvre.
Son projet se transforme en un cours de philosophie sur Platon, qu’il déploie en même temps sur Internet. Il développe aussi un séminaire de recherche et une académie d’été pour chercheurs venus du monde entier.
Après cinq années au village, la famille est pourtant rentrée à Paris. « J’ai dû renoncer à vivre ici à cause de nos enfants. Ils étaient en train de s’enliser dans un système scolaire défaillant, pas du fait des personnes, mais d’un ensemble de causes _ instituionnelles _, confie le philosophe. Et pourtant, je ne suis pas du genre à renoncer. »
La tragédie de la « diagonale du vide » française
Cet « ensemble de causes », dont le philosophe n’a pas fini de tirer les enseignements, c’est la tragédie de la « diagonale du vide » française : le chômage massif qui frappe la région, l’absence d’avenir qui plongent familles et territoires dans la dépression. « Dans la classe de ma fille, qui était au collège à Montluçon, trois jeunes ont fait des tentatives de suicide en une année », alerte-t-il.
Le philosophe a le souci de ne blesser personne, mais pense qu’il est aussi temps de témoigner de la désespérance qu’il a rencontrée. « Beaucoup de Montluçonnais se battent pour inverser la tendance, mais ce n’est pas un problème individuel. C’est un problème de portance _ oui. Ici, on n’atteint pas le seuil critique qui fait que l’on se dit qu’on peut élever ses enfants et leur donner un avenir. »
Le philosophe a aménagé ce moulin du XXe siècle qui allie modernité et nature. / Joseph Melin pour La Croix
Cette expérience ratée l’a toutefois encouragé dans une piste philosophique. Bernard Stiegler a renoué avec la réflexion sur la cosmologie, qui fut chez les anciens « une pensée des échelles », recherchant la bonne articulation entre microcosme et macrocosme. Plus que jamais, il est convaincu qu’il faut repenser l’agencement du local, du régional, du national et de l’Europe, « et que l’on peut utiliser intelligemment le réseau pour cela ».
À Epineuil comme en Seine-Saint-Denis – où il est engagé dans un projet d’expérimentation autour de l’économie contributive –, Bernard Stiegler plaide pour l’invention d’une politique territoriale audacieuse. « Les urbanistes prédisent que les villes vont devenir de plus en plus grosses, mais ce n’est pas soutenable, prévient-il. Il faut réinvestir les territoires inoccupés et mettre les lieux en réseau. » _ oui.
Reconstruire un monde commun
1952. Naissance à Villebon-sur-Yvette (Essonne).
Dans les années 1970, il exerce différents métiers (ouvrier agricole, manœuvre…), puis ouvre un bistrot musical à Toulouse, où il invite des musiciens de jazz. Parmi ses clients, le philosophe Gérard Granel, professeur à l’université de Toulouse.
1978-1983. Incarcération à la prison Saint-Michel de Toulouse, puis au centre de détention de Muret, pour braquage de quatre banques. Gérard Granel obtient d’avoir des livres en prison. Bernard Stiegler reprend des études, en philosophie.
1984. Directeur de programme de recherche au Collège international de philosophie.
1988. Enseignant à l’Université de technologie de Compiègne.
1993. Thèse sous la direction de Jacques Derrida.
1994. Publie son premier livre La Technique et le Temps. La Faute d’Epiméthée (Galilée).
1996. Directeur général adjoint de l’Institut national de l’audiovisuel (INA). En 2002, il devient directeur de l’Ircam.
2003. Aimer, s’aimer, nous aimer : du 11 septembre au 21 avril (Galilée). Puis en 2004, Mécréance et discrédit (Galilée) et De la misère symbolique (Flammarion).
2005. Cofonde l’association Ars Industrialis.
2006. Fonde l’Institut de recherche et d’innovation (IRI) du Centre Pompidou. Publie La Télécratie contre la démocratie (Flammarion).
2008. Prendre soin. De la jeunesse et des générations (Flammarion). Puis en 2010, Ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue (Flammarion).
2013. Pharmacologie du Front national (Flammarion).
2015. La Société automatique (Fayard).
(1) Dans la disruption. Comment ne pas devenir fou ? Les Liens qui libèrent, 470 p., 24 €.
Ce mardi 11 août 2020, Titus Curiosus – Francis Lippa
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Première lecture de « K comme Kolonie _ Kafka et la décolonisation de l’imaginaire » de Marie-José Mondzain
Je viens d’achever ma toute première lecture
du dernier ouvrage paru de Marie-José Mondzain, K comme Kolonie _ la décolonisation de l’imaginaire,
paru le 21 février 2020 aux Éditions La Fabrique.
Marie-José Mondzain s’est faite la lectrice très attentive de plusieurs ouvrages de Franz Kafka
(Prague, 3 juillet 1883 – Kierling, 3 juin 1924),
dont, prioritairement, La Colonie pénitentiaire ;
mais aussi L’Amérique, Les Recherches d’un chien ;
ainsi, bien sûr, que le Journal.
Et cela, dans la perspective d’une _ d’autant plus implacable que sournoise et assez peu consciente _ guerre des images
(c’est-à-dire rien moins qu’une guerre des représentations, et par tout un chacun, du réel)
au-delà des phénomènes de représentation tenant à la colonisation et à la décolonisation _ particulièrement en Afrique _,
le regard sur autrui
(ainsi que sur soi-même _ et toute personne ! _)
dans le quotidien même des relations de travail et de commerce en ce régime capitaliste
dont le déploiement le plus visible et spectaculaire se déroulait aux États-Unis.
D’où le grand intérêt poïétique, au sein de l’aventure d’écriture de Franz Kafka,
du récit (inachevé) intitulé (a posteriori, et posthume) L’Amérique, dans le travail de l’œuvre de Kafka, l’année 1914,
juste avant l’écriture, achevée, elle, de La Colonie pénitentiaire, en 1914 aussi.
Ce mardi 30 juin 2020, Titus Curiosus – Francis Lippa
news and informations automotive,business,crime,health,life,politics,science,technology,travelautomotive,business,crime,health,life,politics,science,technology,travel
parmi plus de 300 000 titres.
Titus Curiosus dans « Disobey orders, save the artists » : une expo Varian Fry à The American Gallery à Marseille cet automne
Oddo Michel dans « Disobey orders, save the artists » : une expo Varian Fry à The American Gallery à Marseille cet automne
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