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Le travail, point de rencontre des clameurs
Il est frappant de noter que toutes les communautés vulnérables évoquées sont liées à l’agriculture. Or la part du secteur agricole dans le produit intérieur brut (PIB) diminue dans tous ces pays depuis au moins deux décennies; en même temps, les habitants qui restent sur leurs terres sont menacés par la concurrence des grandes entreprises et les nouveaux modes de production (organismes génétiquement modifiés -OGM-, résistance zéro aux conditions climatiques extrêmes ou aux crises sociales, etc.). Le témoignage des populations les plus vulnérables interroge fortement l’évolution capitaliste de l’agriculture et le modèle consumériste en général, qui donne la priorité aux produits plutôt qu’aux producteurs, aux bas prix plutôt qu’à la qualité des biens. On pense par exemple à l’utilisation de l’huile de palme en remplacement d’autres produits, entraînant la destruction des forêts et les dégâts que l’on sait pour les populations autochtones. Il pose aussi la question de la décence: un travail qui dégrade l’environnement et nuit aux droits et à la productivité des autres travailleurs peut-il être considéré comme décent?
Les différentes formes de la discrimination
Les communautés vulnérables sont discriminées dans l’accès à la terre et aux ressources, d’abord. Aux Philippines, par exemple, alors même que la majeure partie de l’eau consommée dans le pays provient des hautes terres, ceux qui y habitent n’ont pas les moyens de l’acheter. Au Burkina Faso, l’extraction irresponsable des ressources et l’accaparement des terres par les compagnies minières provoquent des déplacements de communautés entières et des catastrophes écologiques. Au Kerala (Inde), les peuples autochtones sont pris pour cible quand le sol est riche en ressources. Le gouvernement a l’intention de les expulser de leurs terres pour qu’elles puissent être exploitées par les organisations capitalistes; on leur demande de sacrifier leur lieu d’habitation pour le bien du pays, mais sans compensation adéquate. Le Parlement indien a débattu d’une loi pour obliger les entreprises extractives des ressources à partager 26% de leurs bénéfices avec la communauté locale, mais celle-ci n’a pas encore été adoptée. Enfin, à Vale do Ribeira (Brésil), on constate une nette différenciation entre les quartiers en matière d’accès à la terre. La distinction de classe est criante entre les gros agriculteurs, acheteurs de main-d’œuvre, et ceux qui se vendent comme journaliers (dans le cas des hommes) ou travailleurs domestiques (dans le cas des femmes).
Les discriminations dans l’accès au crédit renforcent la vulnérabilité économique et a fortiori la fragilité face aux conséquences d’un changement climatique. Ainsi, en Amérique centrale, le crédit est réservé aux plus privilégiés et les plus démunis financièrement (essentiellement des agriculteurs) n’ont pas les moyens de posséder des terres. Les communautés rurales sont confrontées à une diversité économique limitée et à des taux de pauvreté élevés, et l’on observe l’absence ou la faiblesse de solutions de la part des gouvernements pour répondre à leurs besoins.
Banque des paysans au Burkina Faso, Union des Baoré tradition d'épargne et de crédit © Philippe Lissac/Godong
Mais les discriminations concernent aussi le domaine sanitaire: les groupes menacés (comme les travailleurs migrants ou les travailleurs informels) ne sont pas protégés par les systèmes nationaux de protection sociale. Or le changement climatique affecte directement la sécurité alimentaire, augmentant les menaces pour la santé. (3)
Enfin, cette discrimination est un cercle vicieux dans le domaine du travail. En Inde, le système de castes interdit aux Dalits certains emplois. Étant considérés comme intouchables par les autres, ils n’ont pas accès à un travail décent et font celui dont personne ne veut.
Relever le défi de l’éducation
En l’absence de volonté politique de faire face à la situation sur le plan économique, social, financier, culturel et écologique, comment aborder cette question de la «double peine», en particulier pour ce qui concerne le travail?
L’éducation est un domaine d’action crucial pour promouvoir l’intégration, l’égalité et le changement culturel (on pense, par exemple, aux violences à l’égard des femmes), et les défis à relever sont nombreux. Dans tous les États de l’Inde, de nombreux enfants sont exclus de l’école à cause de leur caste; d’autres ont pu y aller mais sont traités avec mépris et ne peuvent manger avec les autres enfants. Souvent, ils ne terminent pas leur scolarité et n’ont donc pas les compétences nécessaires pour gagner leur vie. Seuls ceux qui sont instruits sont capables de monter dans l’ordre social. L’éducation représente donc une priorité pour toutes les organisations qui s’attaquent aux problèmes sociaux et environnementaux.
Mais elle ne saurait être le moyen d’imposer des solutions à ces communautés. Elle doit leur donner les moyens de devenir des sujets de changement, en s’appuyant sur leurs propres ressources: les modes de vie locaux peuvent receler des trésors de durabilité. Aux Philippines, l’Institute of Environmental Science for Social Change a lancé un programme d’éducation conçu pour et avec la communauté autochtone, utilisant sa propre langue. L’idée est d’anticiper l’avenir et de soutenir le développement de dirigeants qui valorisent ce qu’ils ont et leur propre perspective culturelle.
Quand des pratiques communautaires durables ont été perdues, l’enjeu éducatif est de réinventer des solutions résilientes, afin d’atténuer la vulnérabilité aux perturbations environnementales. Au Nicaragua et au Salvador, l’Alliance ACT, un réseau international œuvrant auprès des plus marginalisés, a engagé (en partenariat avec les Églises) la construction de communautés durables et résilientes aux impacts du changement climatique. Par exemple, trois communautés de la côte du Pacifique développent une production biologique et diversifient leurs cultures. À Vale do Ribeira (Brésil), le mouvement féministe SOF soutient, depuis 2015, un véritable projet politique qui passe par l’utilisation de l’agroécologie par des groupes de femmes dans douze municipalités. En valorisant les formes «traditionnelles» de production et d’organisation sociale (y compris l’agriculture familiale) par rapport à l’exclusion engendrée par des formes de «modernisation», elle transforme les rapports de genre. Dans le même ordre d’idées, le module des programmes de MBA proposés aux Philippines par l’Institute of environmental science for social change permet aux étudiants de se faire une idée de l’impact de leurs décisions futures quand ils seront chefs d’entreprise.
Plus généralement, toutes ces actions supposent d’être orientées vers un changement dans la matrice économique de la production et de la consommation, et un changement dans les modèles actuels des systèmes politiques.
Mais avant toute action et tout partage d’expériences ou de connaissances, il est essentiel que chaque mouvement ou organisation comprenne l’ampleur de la marginalisation dont souffrent les communautés en situation de «double peine». Une écoute attentive est également l’occasion de constater des similitudes entre les communautés dans le monde entier. Cette écoute est le seul moyen de faire écho au témoignage des communautés, de les sensibiliser à leur situation, mais aussi d’alerter sur les arguments qu’elles apportent en faveur d’une transition sociale et environnementale.
Le projet Femmes au travail en Inde peut être cité en exemple. Issu de l’exclusion croissante des femmes du travail rémunéré en Inde, qui entraîne une grande pauvreté et une grande vulnérabilité, le projet vise à les autonomiser, à les former au leadership, à formuler leurs problèmes et à mener leurs propres campagnes. Derrière ces projets, une croyance: si les histoires se multiplient, la situation peut changer.
Il serait aussi stimulant de nouer des partenariats entre associations et de partager les réalités que nous vivons et nos meilleures pratiques. Mais ces partenariats sont à étendre au secteur privé et aux gouvernements pour mieux soutenir les populations rurales. La communauté internationale vient d’adopter un Pacte mondial pour des migrations sûres, ordonnées et régulières qui comprend une clause sur le changement climatique. Comment pousserons-nous les gouvernements à l’adopter, afin que les causes de la migration interconnectées puissent être traitées?
1Ceras (dir.), Lettre encyclique Loué sois-tu! («Laudato si’») du pape François (édition présentée et commentée sous la direction des jésuites du Ceras, avec guide de lecture), Lessius 2016, [2e édition revue et corrigée, 2015], paragraphe 49.
2 Organisation internationale du travail, World employment social outlook, greening with jobs, Genève 2018, p. 7.
3 Ibid, p. 25.
Louise Roblin est doctorante en philosophie politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et travaille au Centre de recherche et d’action sociales (Ceras), qui publie la Revue Projet. Cet article est paru dans Projet n° 370, juin 2019. Cet article a été rédigé à partir d’un atelier du 29 novembre 2018 dans le cadre de la recherche-action sur le travail dans la transition écologique à laquelle a pris part le Ceras. L’atelier réunissait Denzil Fernandes (Indian Social Institute, Inde), Isabelle Hillenkamp (Institut de recherche pour le développement, France), Andres Ignacio (Institute of Environmental Science for Social Change, Philippines), Hyacinthe Naré (International Council on Clean Transportation, Burkina Faso), Amélie Peyrard (International Catholic Migration Commission, Suisse), Louise Roblin (Ceras, France) et Tania Valeska (Alliance ACT, Nicaragua).
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