ar en en en ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ur ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar ar fa en en en en en en en en en en nl en es nl en en en ar en en ar fr en ar ar en en fr en ar fr ar en en ar fr en en en en en en en en en en en en en en en en en cs cs en de de en en cs de en en en cs cs da en en en cs cs en en en cs cs da en en en en en cs cs en en en cs hu da en en cs en en cs cs en en en cs hu cs en cs cs en en cs cs en en en cs hu da en da cs en en cs da en en en en hu da en da cs en ar ar en cs cs en en en cs cs da en da cs en en cs da en en en en en en en fr en pl ar ar ar en en en en it en en en en
"A good word is like a good tree whose root is firmly fixed and whose top is in the sky." The holly Quran
البوصلة القرٱنية ـ الباب الأول
الكاتب : أحمد خيري العمري
دار النشر : دار الفكر
ينقسم الكتاب إلى بابين، و نظرا لوفرة الأفكار في هذا الكتاب، قررت نشر الملخص على مرحلتين، و في هذه المرحلة سأكتفي بأفكار الباب الأول.
الباب الأول: عناصر الخطاب الإسلامي أساسية لكن مفقودة
في مقدمة هذا الباب، يدعونا الكاتب إلى الرجوع بالزمن إلى الوراء أربعة عشر قرنا و التأمل في أعظم تغيير حصل في هذا العالم، هذا التغيير الذي جعل ثلة من الناس يعيشون في نقطة منسية من العالم يبنون حضارة لا تنسى و يحكمون بقاعا عديدة من الأرض في وقت قياسي. إن السبب الرئيسي لهذه الطفرة من وجهة نظر الكاتب هي نزول القرآن، كلام الله الذي أعجز العالم كله ببيانه و فصاحته و تحدى المجتمع الجاهلي بقيم جديدة و أفكار ثورية.
من هنا، خلص الكاتب إلى أن الخروج من الواقع المظلم الذي تعيشه الدول الإسلامية رهين بدراسة القرآن بعيدا عن التفسيرات التقليدية و الإبحار في معانيه و استخراج القيم و المبادئ الذي جعلت منه قادرا على بعث الحياة في مجتمع ميت و على بناء نهضة و حضارة.
و في هذا الفصل، ركز الكاتب على أربع قيم حث عليها الخطاب القرآني و هي التساؤل و البحث عن الأسباب و الإيجابية و الحس المقاصدي.
بينما كانت الأديان السماوية السابقة تقدم أجوبة بسيطة تناسب ذهنية الناس الذين بعثت لهم، و تأمرهم بالتوحيد و حسن معاملة الناس و أداء بعض الشعائر البسيطة، جاء الإسلام و هو الدين الخاتم ليخاطب النضج و الوعي الذين وصلت إليهما البشرية، فلم يأت ليعمل عمل حبة الفاليوم التي تريح الناس من تساؤلاتهم و شكوكهم، بل جاء ليخاطب العقل و يستنهضه و يحفزه ليتساءل و يبحث عن الأجوبة الشافية التي تشبع فضوله.
كان مجتمع الجاهلية يرتكز على نظام قبلي بدائي يشجع الظلم و الاستبداد و يفرق بين فئات المجتمع، و لزلزلة نظام كهذا و تغيير قيمه كان لابد من التساؤل. و لكن ليكون لهذا التساؤل وزن و تأثير قوي كان يجب أن ينطلق من قاعدة مشتركة، لذلك كان النموذج الذي اختاره الخطاب القرآني لطرح التساؤل هو إبراهيم عليه السلام، الذي ينسب إليه العرب جميعا و يحتل مكانة مميزة عند جميع الأديان.
إن ليلة التساؤل الإبراهيمي كانت ليلة أشرق فيها العقل، فحوار إبراهيم مع أبيه و قومه و مع الكون و من ثم مع نفسه معتمدا على العقل و المنطق أدى به إلى الإجابة الحتمية و الفطرية و هي وجود خالق ذو حكمة وعظمة و قدرة تفوق الجميع. و لم يتوقف إبراهيم عليه السلام عند هذا الحد فقط، بل تساءل أيضا عن كيفية إحياء الموتى، و مثل ذلك سؤال موسى أن ينظر إلى الله عز و جل، و هي كلها حوادث تدل على مشروعية التساؤل و أهميته في ديننا، ففي حالتي إبراهيم و موسى، لم يكن الرد وعيدا أو عقابا إلهيا بل كانت أجوبة تستدرج العقل و تدربه على المشاهدة و التجربة و الاستنتاج ليصل إلى النتيجة بنفسه.
نحن أحق بالشك من إبراهيم
قال رسول الله ‏صلى الله عليه وسلم ‏: ‏
أعطى الكاتب مساحة كبيرة لهذا الحديث و هو حديث صحيح ورد في الصحيحين، إلا أن الكاتب يعتقد بأن الحديث فسر بشكل غير دقيق، ففي الوقت الذي يعتبره الفكر التقليدي دليلا على عصمة الأنبياء و نفيا للشك في حقهم، يأخذ الكاتب بالمعنى الحرفي للحديث ليؤكد مشروعية الشك و التساؤل في الدين، و المقصود هنا ذلك الشك الإيجابي البناء و التساؤل الفعال الذي يصير منهجية تفكير و طريقة حياة.
إن التساؤل في القرآن كان بمثابة معول هدم للأفكار المتوارثة البالية و توطيدا لأفكار جديدة على المجتمع، و من هذه الأفكار:
إرساء عقيدة البعث و الحساب في مجتمع كان يظن الإنسان حائلا إلى تراب.
التأمل في خلق الإنسان و بث الحياة في الزرع و إنزال الماء و إذكاء النار، أي في المنظومة كلها التي تجعل الإنسان قادرا على العيش.
الانفتاح على حضارة الآخرين، حيث أمر الله رسوله بسؤال بني إسرائيل، إلا أن هذا الانفتاح يجب أن يكون بضوابط و محددات و ثوابت.
كما يحتوي القرآن على تساؤلات أخرى كثيرة، و هذا إن دل على شيء فإنما يدل على أن التساؤل في الإسلام ليس تساؤلا مؤقتا ينتهي بإيجاد إجابة و يختفي، و إنما هو تساؤل مستمر يجدد به الإنسان إيمانه و يمنعه أن يكون مجرد يقين متوارث.
التساؤل في الفكر التقليدي
لقد عمدت المدرسة التقليدية، من وجهة نظر الكاتب، إلى إظهار الدين كوسيلة للراحة النفسية التي تشجع على سلبية في التفكير و تعطيل للعقل، و روجت للمعجزات الحسية المعتمدة على الإبهار و الدهشة.
كما قام الفكر التقليدي بمحاربة التساؤل و قمع الشك و تأويل للآيات على النمط الذي يوافق مذهبهم، فنفوا تماما أن يكون حوار إبراهيم مع نفسه شكا، و زعموا أن تساؤله كان على سبيل الإنكار أو أنه قاله في طفولته و قبل قيام الحجة عليه.
و الأكثر من ذلك هو أن الفكر السائد أجهض كل محاولة للسؤال بجعله مرتبطا بالبدعة التي تجرنا إلى الضلالة ثم إلى النار، و هذه النظرة مخالفة تماما للخطاب القرآني الذي يرسخ و يكرس روحية التساؤل.
بعد ترسيخ قيمة التساؤل التي تعمل على هدم الأفكار و القيم الموروثة و البالية، فإن الخطاب القرآني يقترح آلية جديدة للبناء، ألا و هي اتباع الأسباب أو الارتقاء في الأسباب. و انطلاقا من سورة الكهف و بالضبط قصة ذي القرنين، فإن الكاتب يفسر اتباع الأسباب بالسعي وراء تحصيل العلم، و ليس المقصود هنا العلم الشرعي بل كل العلوم الإنسانية التي تسخر نعم الله و مخلوقاته لخدمة البشرية و تحسين ظروف عيشها.
ثلاثية الطبيعة، الفرد، المجتمع
اتباع الأسباب في القرآن يشمل ثلاث مجالات مترابطة فيما بينها و هي الطبيعة و الفرد و المجتمع.
و اتباع الأسباب ينطلق من الطبيعة كما في التساؤل الإبراهيمي، حيث يدعونا القرآن إلى إعمال العقل عند التأمل في الطبيعة، و العقل هنا ليس حالة أخلاقية شعورية كما كان معروفا لدى العرب في الجاهلية و إنما معناه الربط بين الظواهر الطبيعية و مسبباتها و غاياتها و استخلاص النتائج منها.
ثاني مجال لاتباع الأسباب هو المجتمع، حيث قص علينا القرآن قصصا لحضارات سابقة قامت و اندثرت و بين لنا العلاقة بين منظومة القيم و المبادئ السائدة فيها و بين المصير الذي آلت إليه.
أما المجال الثلاث للبحث و الدراسة فهو النفس البشرية بكل ما تزخر به من تعقيدات و خصائص تجعل منها السبب الرئيسي لتغيير المجتمع.
كما في التساؤل، قامت "المؤسسة" بإجهاض مفهوم السببية بأن جعلت كل فعل مسندا إلى الفعل الإلهي و اعتبرت كل ما في الكون مجرد عادة يمكن أن تكون أو لا تكون و ليس له أسباب موجبة، فالإمام الغزالي مثلا لم يعتبر النار موجبة للاحتراق و كتب عن ذلك الكثير. و  قد أدى هذا إلى تعطيل المنطق العقلي الذي يرتكز على السببية و جعلنا نسد الباب أمام كل علم تجريبي و نقتله بنظرتنا الجامدة نحو الأسباب.
و لا تكن كصاحب الحوت
يعزو الكاتب الطفرة النوعية و الوثبة العملاقة التي شهدتها الجزيرة العربية بعد نزول الوحي إلى قيم الإيجابية و العمل و الصبر التي بثها القرآن في النفوس، و الإيجابية في القرآن أتت منذ بدايات الوحي من خلال قصة لنبي من الأنبياء نقرأها دائما و لكننا لا ننتبه إلى المعاني العميقة التي تتضمنها، و لذلك فإن الكاتب أعطى أهمية كبرى لهذه القصة و سردها بطريقة مميزة ليلقي الضوء على كل ما تتضمنه من كنوز، إنها قصة صاحب الحوت، يونس عليه السلام.
فأول ذكر لهذه القصة كان كما يلي "فاصبر لحكم ربك و لا تكن كصاحب الحوت"، و لم يأت تفصيل القصة إلا فيما بعد، لذلك استعان الرسول صلى الله عليه و سلم بورقة بن نوفل ليسرد عليه القصة كما جاءت في التوراة.
كان يونس عليه السلام يعيش وحيدا في نينوى التي كانت تابعة للحضارة الآشورية، و هي حضارة مادية انتشرت فيها مظاهر الظلم و الاستبداد و الفساد تماما كالمجتمع الجاهلي الذي بعث فيه الرسول صلى عليه و سلم. و حين نزل الوحي على يونس، استثقل المسؤولية الملقاة على عاتقه و ظن أنه من المستحيل أن يستطيع وحده تغيير حضارة بأكملها، فقرر الفرار من نينوى و ركب البحر و في تصوره أنه قد تخلص من مجتمعه و قيمه الفاسدة إلى الأبد. و هبت العاصفة و اتفق الركاب على أن في السفينة شخصا غير مرغوب فيه أغضب الآلهة و أن الحل هو رميه في البحر لتهدأ العاصفة، و لتحديد هذا الشخص عمدوا إلى طريقة اعتباطية تعتمد على المصادفة و هي القرعة. و شاء الله عز و جل أن ترسو القرعة على يونس، الذي ظن أنه فر من هذه الأفكار و العادات الخرافية إلى غير رجعة، و لكنها حاصرته حتى في وسط البحر، و هنا أدرك يونس أن الفرار لم يكن هو الحل، لأنه إن لم يحاربهم فسوف يحاربونه في كل الأحوال. و التقم الحوت يونس و وجد نفسه وحيدا في أحشاء الحوت المظلمة، و عرف أنه ظلم نفسه باستسلامه لليأس و اختياره عدم مواجهة قومه فدعا ربه دعاء مخلصا، دعاء من أدرك الحقيقة و غير نظرته للأمور و آمن بإمكانية التغيير، فأخرجه الله من بطن الحوت، و أنبت أمامه شجرة يقطين، شجرة تدل على الأمل و التحدي و التفاؤل.
عندما نزل الأمر للرسول بأن لا يكون كصاحب الحوت، أدرك المعنى من الرسالة و فهم مغزاها و عرف أن لا مكان لليأس رغم عظم المسؤولية الملقاة على عاتقه، و أنه لا مفر من المحاولة و لو بدا التغيير مستحيلا، فكانت قصة يونس تبعث فيه الأمل و الإيمان بأن كل شيء ممكن.
حادثة أخرى ذكر الرسول فيها بيونس عليه السلام و هي يوم الطائف حيث تعرض للسخرية و الضرب بالحجارة و قد كانت فترة صعبة عليه صلى الله عليه و سلم خاصة بعد وفاة خديجة و عمه أبي طالب، و بينما هو يستريح في ظل حائط، إذا بغلام اسمه عداس يأتيه بعنقود عنب، فلما سأله الرسول عن موطنه، رد عداس "من نينوى"، فقال الرسول صلى الله عليه و سلم "من مدينة الرجل الصالح يونس بن متى"، فكان ذكر يونس في هذا اليوم بالذات محفزا للنبي و رافعا لمعنوياته.
و إن دل هذا على شيء فإنما يدل على واقعية الإسلام و إنسانية رسوله، الذي قد يصيبه الإعياء و الحزن و التعب من ثقل المسؤولية و لكن القرآن كان دائما إلى جانبه مثبتا له و شاحذا لعزيمته حتى يستطيع الاستمرار في الرسالة. و لذلك استحق أن يكون أسوة للمسلمين يتذكرون إصراره على النجاح و تحديه للصعوبات و صبره على الظروف فيواصلون العمل و يكملون مسيرتهم اقتداء به عليه الصلاة و السلام.
وفي محاولة لإسقاط قصة يونس على واقعنا، قام الكاتب بتشبيه الحوت الذي التقم يونس بالنظام العالمي الجديد المعتمد على الرأسمالية المجحفة و الذي تهيمن عليه قيم العولمة والاستهلاك و تحكمه وصايا صندوق النقد الدولي و البنك الدولي التي تؤدي بالدول إلى الإفلاس و تحاصرها كما حوصر يونس في بطن الحوت.
وسط كل هذه الظروف قد نحس باليأس و قد نود الاستسلام، و لكننا يجب أن نتذكر يونس و نؤمن بالقدرة على التغيير و المواجهة، و ذلك باقتلاع جذور السلبية و التواكل و غرس جذور جديدة من الإيجابية و الثقة بالنفس.
شيء ما استجد في جزيرة العرب
كانت الجزيرة العربية تقبع في ظروف جغرافية صعبة قد يعتقد البعض أنها قد تئد أي محاولة لبناء حضارة، و لكن هذا غير صحيح، ففي دراسة تاريخية قام بها آرنولد تويمبي بين أن الصراع بمختلف أشكاله هو السبب في بناء الحضارات، فتحدي الظروف المحيطة و الاستجابة الخلاقة لهذه الظروف هي التي تؤدي إلى تغيير و نهضة.
فإذا لم تكن الظروف البيئية هي التي أدت إلى تخلف الجزيرة العربية، فهناك عامل آخر إذن، و هذا العامل حسب الكاتب هو احتقار العرب للعمل اليدوي. فقد كانت الجزيرة العربية تعتمد بالأساس على الرعي و تجارة (الترانزيت)، و هما نشاطان سلبيان ليس فيهما إبداع، فالأول يدفع إلى الخمول و الكسل و الدعة، و الثاني يعتمد على الربح السريع دون عمل حقيقي.
ما استجد في جزيرة العرب هو نزول القرآن الذي هدم هذه التقاليد البالية و الأفكار المغلوطة عن العمل، فاستفز سكان الجزيرة بآيات مرتبطة مباشرة بكل ما هو يدوي، فالثواب و العقاب مرتبط بما تكسبه الأيدي، و الفلاح (من الفلاحة) هو نفسه الفوز و النصر، و حتى العمل سمي بالحرث (حرث الدنيا و حرث الآخرة).  كما أن الإشارة إلى خلق الله الإنسان بيديه كانت ضربة قاضية للمجتمع القرشي الذي كان يحتقر العمل اليدوي.
و قد ساهمت عقيدة التوحيد أكثر في التصدي لهذه العادات البالية، فالإيمان بإله واحد كان يعني التخلي عن تقديم القرابين للأوثان أي إلغاء المجتمع الرعوي نفسه بكل سلبياته، و كان يعني كذلك القضاء على تجارة الملأ القرشي الذي تعتمد على بيع التماثيل.
و الأهم من ذلك، أن الدين الجديد جاء ليقطع الصلة تماما مع الماضي ويلغي سلطته، ذلك الماضي الذي يكرس مبادئ الخمول و السلبية و التخلف و يقتل كل محاولة للنهوض.
شيبتني هود و أخواتها
إن سور يونس و هود و يوسف بهذا الترتيب الذي جاءت به في القرآن سور مترابطة فيما بينها، فبينما جاءت قصة يونس لتثبيت الرسول صلى الله عليه و سلم، كانت هود ذا وقع مختلف تماما عليه، فلغتها الشديدة  و سردها لقصص الأقوام الظالمة السابقة و صور العذاب التي تتضمنها أحزنت الرسول عليه الصلاة و السلام و جعلته يقلق على مصير قريش لأنه توقع لها نفس العذاب بسبب ظلمها و كفرها.
ثم جاءت سورة يوسف بلغتها الهادئة و مشاهدها العائلية الحميمة، فكانت قصة يوسف الذي تركه إخوته وحيدا مواساة للرسول الذي مات عمه و ماتت زوجته، كما قدمت له صور التمكين في الأرض و الانتصار على الظلم فكرة مغايرة للنجاح و هي الدعوة في مدن و قرى أخرى، مما مهد لهجرة الرسول إلى المدينة.
في القرآن الكريم استعمالات عدة لكلمة الصبر و هي كلمة مشتقة من نبتة الصبار المعروفة بقوتها و إصرارها على الحياة بالرغم من صعوبة الظروف. إنها و بجدارة نبتة الأمل و الكفاح و الإيجابية. و أقدم استعمال لكلمة الصبر كما رأينا سابقا جاء في الآية "فاصبر لحكم ربك و لا تكن كصاحب الحوت"، و المقصود هنا ليس الصبر الاتكالي المهدئ و إنما الصبر الإيجابي المقترن بالعمل، إنه صبر أولي العزم من الرسل.
عندما نتحدث عن الإيجابية، يتبادر إلى ذهننا مفهوم المشيئة الفردية، ففي المجتمع الجاهلي كانت المشيئة الوحيدة المهيمنة هي المشيئة القبلية أو سلطة القبيلة، أما عندما جاء الإسلام فقد قدم منظومة جديدة تعتمد على حرية الفرد و قدرته على اتخاذ قراره و امتلاك إرادته و تحمل مسؤولية أفعاله. إلا أن المشيئة الفردية يجب أن ترتبط دائما بالمشيئة الإلهية، ففي هذا توكل على الله تعالى و اعتراف بقدرته و حكمته في تدبير شؤون خلقه.
الإيجابية في المدرسة القديمة
كالعادة حاولت المدرسة القديمة قتل مفردات الإيجابية بالتأويل التقليدي لحديث "ما ينبغي لأحد أن يقول أنا خير من يونس"، ففسروه على أنه تواضع من الرسول، في حين يعتقد الكاتب أن الحديث إنما هو تأكيد على:
النهي عن الغلو في الإطراء و الثناء على الرسول.
الامتناع عن المفاضلة بين الأنبياء عموما.
التأكيد على إنسانية الأنبياء و إمكانية ضعفهم.
و هناك تأويلات أخرى كثيرة اعتمدتها المؤسسة و ساهمت بقتل الإيجابية منها:
تصوير الصحابة و الصالحين على أنهم أناس خارقون معصومون من الخطأ، و هي صورة خيالية محبطة تؤدي بالناس إلى اليأس لأنهم لن يستطيعوا يوما بلوغ مرتبة الرجل الخارق في العبادة و الزهد، و هذا ضد روح الإسلام.
الفهم الخاطئ للعمل الصالح و اختزاله إلى العمل بالأركان و العبادات.
اعتبار التجارة من أسمى الأعمال، مع أنها كما نراها اليوم لا تعدو كونها حلقة من حلقات الاحتكار العالمي و نشر ثقافة الاستهلاك، إنها ليست تجارة تعتمد على الإنتاج و تحقيق الاستقلالية و الاكتفاء الاقتصادي، بل هي تجارة سلبية كتجارة الترانزيت التي امتهنها عرب الجاهلية.
إن المفهوم الجاهلي للقدر هو أقرب إلى الجبر الذي يلغي إرادة الفرد و استقلاليته، لكن الخطاب القرآني هدم هذا المفهوم و عوضه بمفهوم الإيمان بالعمل و التغيير و الثورة على الأوضاع مع ربطها بمفهوم التكليف و الجزاء.
و نظرا لخطورة هذه المسألة، حاول الفكر التقليدي أن يظل محايدا و اعتمد مصطلحات فلسفية تعقد الأمور أكثر مما تشرحها، و تقفز إلى استنتاجات غير منطقية في محاولة لإسكات السائل، و هذا ما جعل الغموض يلف مسألة القدر إلى يومنا هذا.
لم تكن العرب تفتقر إلى كيان سياسي و نظام اجتماعي موحدين فقط، بل كان الاختلاف يطال الدين أيضا، حيث كانت كل قبيلة تعبد آلهة مختلفة عن القبائل الأخرى. و هذا يعكس الفوضى التي كان يعيشها الإنسان الجاهلي، فقد كان منغلقا في صندوق قبيلته عاجزا عن رؤية ما وراء ذلك و غير قادر على تخيل مقصد و غاية لحياته. فجاءت عقيدة التوحيد لتلغي هذا التشتت و تجمع العرب على نظام سياسي و اجتماعي واحد و على عبادة إله واحد لا شريك له.
من أبرز ما يميز معتقدات الجاهلية هي غياب قصة للخلق، مما شكل خللا في رؤية الجاهليين لأنفسهم وفهم العلاقة مع محيطهم وتحديد الغاية من وجودهم.
أما أهل الكتاب فقد كان لهم قصة للخلق إلا أنها و إن بدت مشابهة للقصة القرآنية فهي تختلف معها في عنصرين أساسيين. أولا : إن سجود الملائكة الذي ذكر في السياق القرآني و لم يذكر قبل في الكتب السماوية الأخرى، ساهم في إدراك مكانة الإنسان بين المخلوقات و خاصة الملائكة التي كان يعتبرها أهل الكتاب أعلى منزلة منه. ثانيا: وضح السياق القرآني في سابقة من نوعها الهدف من خلق الإنسان و هو خلافة الأرض، و المقصود بالخلافة هو استخدام الإنسان لكل ما سخره الله له من مخلوقات لتعمير الأرض و خدمة البشرية.
و هذا الاستخلاف مشروط بشرطين أساسيين هما الإيمان و العمل الصالح، فالإيمان دون عمل سيكون بمثابة شعار أو نظرية غير قابلة للتطبيق، و العمل الصالح بدون إيمان سيكون فارغا من كل قيمة معنوية و غاية سامية و سيذهب هباء منثورا.
و قد يظن البعض هنا أن الخلافة متناقضة مع الهدف الآخر من خلق الإنسان و هو العبادة، و لكنهما في الحقيقة هدفان متكاملان و وجهان لعملة واحدة.
العلاقة بين الفعل و القصد
في سورة البقرة مثال حي يكرس التلاحم بين العبادة و القصد وراءها، فذبح البقرة الذي أمر به بنوا إسرائيل كان عبادة الهدف منها معرفة القاتل الذي يبحثون عنه، لكنهم بدل التركيز على المقصد، غالوا في أسئلتهم عن البقرة و نسوا الموضوع الرئيسي.
ما نتعلمه من هذه السورة هو أن كل شعائر الإسلام و عباداته لها مقاصد اجتماعية و المفروض أن يكون تركيزنا و اهتمامنا منصبا على تطبيق هذه المقاصد، لا أن ننشغل عنها بالتفاصيل التي قد تؤدي بنا إلى نسيان الهدف منها. و قد فهم عمر هذا جيدا فطبقه أثناء فترة حكمه، فبالرغم أنه غير بعض الأحكام التي قد يبدو في ظاهرها أنها مخالفة للشرع، إلى أنها في جوهرها تطابق تماما روح الدين و مقاصده.
إن تجميد الفقه المقاصدي كان من أكبر الخسائر التي مني بها الفكر الإسلامي، حيث تم أحيانا فهم نصوص القرآن و السنة مستقلا بعضها عن الآخر، وعوملت أحيانا أخرى بتساو تام و مطلق فيما بينها. و هذا أبعد ما يكون عن الفقه المقاصدي الذي تميز به عمر، و الذي يربط بين كل النصوص و ينظر إليها في شموليتها.
إلا أنه للإنصاف، الكثير من العلماء حتى المنتمين إلى الفقه التقليدي، حاولوا تأصيل الفكر المقاصدي كالعز بن عبد السلام و ابن تيمية و ابن القيم و القرافي و على رأسهم الإمام الشاطبي.
إن كل محاولة للنهضة تحتاج بالضرورة إلى تجديد يعيد تفعيل النص الديني و تنقية الموروث من سلبيات و تراكمات عصور الانحطاط، إلا أنه يجب الاحتراس من المساس بالرموز الفقهية التاريخية و التعامل معهم بشكل محايد و منصف.
و هذه النهضة الكل مسؤول عنها، و من يحسب نفسه بعيدا عما يحدث من حوله فهو واهم، لأن أبناءه، فلذات أكباده هم أول من سيدفعون ثمن سلبيتهم و يعانون من ويلات التخلف الذي نعيشه.
Email ThisBlogThis!Share to TwitterShare to FacebookShare to Pinterest
Newer Post Older Post Home
Subscribe to: Post Comments (Atom)
AMAL KHTIRA (Blog Owner)
Interests : Software Engineering, Training, Reading, Blogging, Philosophy, Psychology and Education.