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存続するために、さらにエネルギーが必要です。身体という機械を動かす心にも、エネルギーが必要です。そのエネルギーを与えないと、再び苦しみに脅されます。身体にものが触れること、耳に音が触れること、鼻に匂いが触れること、眼に外の世界が映ること、舌で味を感じることは、心の栄養になります。これをまとめて仏教は、触(そく)という滋養素だと言うのです。それでも栄養は足らないのです。妄想したり考えたりして、心が自分でも栄養を作るのです。この場合も、脅しと褒めが働いているのです。もしひとの眼が、正しく機能しなくなったとしましょう。そのひとは怯えて、不安になって震えるのです。耳がおかしくなっても同じことです。味を感じなくなったら、また不安になって怯えるのです。このような精神的な悩みは、肉体的苦しみよりも厳しいのです。お腹が空いても、ある程度はがまんできます。突然、眼がおかしくなったら、耳が聞こえなくなったら、我慢して待つことはできません。瞬時に不安が攻撃するのです。ずるいことに心は、悩み苦しみ不安も栄養として使うのです。しかしこれは悪い栄養なので、存続することがどんどん苦しみに陥ってしまうのです。そ
このポイントは分かりにくいので、説明します。ひとは怒りの妄想、嫉妬の妄想をします。落ち込みの妄想もします。誇大妄想もします。これはネガティブ思考だと、決して良いことではないと、みな分かっています。しかしこのような妄想に慣れているひとに、それを止めることはできないのです。大事な栄養資源です。麻薬中毒と似ているのです。人生は破壊すると知っていても、やり続けるのです。心にとっては大事な栄養資源だからです。妄想によって精神的に病気になっている人は、病気を治したいという気持ちはあるが、妄想を止めたいという気持ちはないのです。それがその人の生きがいになっているのです。妄想が原因で病気になった人が、病気を治して妄想だけやり続けたいと思っても、成り立つ話ではありません。ですから、医者は肉体
眼・耳・鼻・舌・身体は物質なので、限りなく栄養を取り入れるということはできないのです。鼻ではこの現象がよく分かります。鼻で香りを感じてみると、最初はよく分かりますが、続けて嗅ぐと香りが分からなくなります。舌も簡単です。最初に舐める飴は甘く感じます。続けて二個目、三個目になると、ほとんど味が分からないのです。我々がご飯を食べる時、たくさんの種類を交互に食べるのは、味を楽しみたいからです。耳も気をつけた方がよいのです。心地良い音を聴きすぎになると、聴覚が衰えます。舌・鼻と違って、元には戻らない可能性もあります。眼が壊れたら復活できません。
肉体の脆さを知っている心が、栄養として五根から入る刺激だけに頼らないように気をつけているのです。心が妄想や思考という形をとって、思う存分、栄養を自給生産するのです。それでも心が不安です。思考しない生命もいるのです。これも見事に解決しています。どんな生命にも、生存欲があります。死を恐れるという、怯えがあります。この欲と怒りがない生命はいません。この感情によって、心に栄養を自給生産できるのです。生存欲と死の恐怖感という感情に、嫉妬、憎しみ、恨み、物惜しみ、傲慢、卑下慢、見栄、張り合うこと、などの仲間がいるのです。ですから、思考能力が無くても、心には存続するために必要な栄養があり余っているのです。肉体が壊れても、命がそれで終了しないで輪廻として続くのはこの理由によります。考えてみ
もう一度、飴と鞭の話に戻りましょう。たとえ鞭があっても、飴の方が多ければ、生きることはまんざら悪くないのです。もし飴がとるに足らないほど少なく、鞭が耐えられないほど多いというならば、存続することに何の意味も無くなるのです。お釈迦様は、生きる上では喜びはとるに足らないほど少なく、苦しみは比較にならないほど多いのだと、説かれているのです。理性の無い人々には、理解できない言葉だと思います。具体的に調べてみましょう。
食べることは人間にとってとても幸せな行為です。いろいろ工夫して、美味しく楽しく食べようとしているのです。現実的に考えましょう。材料を得ること、料理をつくること、食卓に用意すること、後かたづけに、どれくらい時間がかかるでしょうか。それは幸福な仕事でしょうか。たいへんな仕事でしょう。その時間と、食べて楽しむ時間を比較してみましょう。ほんの僅かな時間で、食べて終わっているのです。しかし食料を手にするために、長い時間かけて仕事をしなくてはいけないのです。食べる時間よりは長い時間、料理にかかります。後かたづけにも長い時間かかります。長い時間苦しんで、僅かな時間楽しんでいるだけです。ひとに、四時間苦しみを受けるならば、三分楽しませてあげます、と言えば、その人はその三分の楽しみに惹かれて
どれぐらいの時間、耳に心地良い音が入るのでしょうか。聴きたくない雑音はどれぐらい入るのでしょうか。人生を客観的に調べてみると、楽しみが少なく、苦しみが多いということは、簡単に発見できます。その発見は、存続に対する執着を弱くします。生きることを乗り越えなくてはいけない、という意欲を引き起こします。
しかし誰にも、そのような意欲が起こりそうもないのです。みな生きることに、徹底的に執着しているのです。目が醒めないように工夫するのです。永遠の天国がある、極楽浄土があると、神話物語まで作るのです。さらにその神話の国へ行くことが至って簡単だと説くのです。神を信仰するだけで充分です。ナンマンダブと一回称えるだけで充分です。南無阿弥陀仏というフレーズさえも省略しているのです。死後、善い処に生まれ変わりたければ、善行為をしなくちゃいけないのに、あまりにも怠けて、そのチャンスさえ失うのです。
この悲惨な状況を、お釈迦様の言葉で説明しましょう。眼・耳・鼻などから情報が触れると、ひとが喜びを感じたりもします。かならず喜びを感じるわけではないのですが、たまたま楽しみを感じます。見られるものはすべて楽しいわけではないのです。見られるものの僅かな一部だけが、楽しみを惹き起こすのです。それに執着をして、すべての苦しみを忘却してしまうのです。必死で楽しみを探し求めるのです。楽しみと言っても、肉体の刺激を追っているだけです。お釈迦様が説かれる、心理学的に正しい、脳の成長につながる「安らぎ」という楽しみもありますが、それは知らないのです。人がいたずらに心に存続するための栄養を与えているだけです。僅かな楽しみのために大量の苦しみを受けているが、それは無いことにするのです。
現実を隠す。生きる苦しみを誤魔化す。生きることは楽しいことだと自己暗示をかける。神話まで作ってそれが本当の話だと信じ込む。苦労したほうが人生は成功すると、わけも分からない金言まで作る。このように生きている人々は、最大の苦しみである輪廻から脱出できないのです。人生とは、とるに足らないほど少ない飴と、数限りない鞭でできているのです。ひとによって飴の量が少々多かったり、一般人よりも飴の量が少なかったりするひともいるのです。しかし誰にしても、生きるとは「生老病死」というオペレーティングシステムでできているのです。あり得ないことですが、もし人生は飴ばかりだとしても、オペレーティングシステムは生老病死なので、執着には値しないのです。輪廻に執着する人々は、生老病死に執着しているのです。こ