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仏教では過去、現在、未来を三世といって、すべてこのつながりの中で生きていると説きます。現在自分がいるということは、遡ってみれば多くの先祖がいたということです。不幸にしてこの世に生まれなかった子供でもこのつながりの中にあります。水子もいってみれば父母の肉体を借りて(託生という)命を得たということなのです。
涅槃経の一説に胎内五位、胎外五位が説かれその人間の生成過程が述べられています。解剖学や人間の生命の誕生が医学的に解明されていない時期に、これらを仏典で明らかにしたということは恐るべき洞察力といわなければなりません。
仏教に説かれているように、人間の命は和合をもって母体に発した瞬間からその発生をみるわけで、母体の大小には関係はありません。涅槃経においては、胎児が母の体内で成長を重ね、二百六十六日をもって出生すると説かれています。
和合をもって発した生命は生まれたい生きたいと願っているわけですが、この胎児はある時は流産、死産によってこの世に生を受けないこともあるわけです。また、この世に生まれたいと願いながらも親の都合で生命の芽を摘みとられ出生の機会を得ることができないということは誠に不幸なことといわなければなりません。
どのような事情があろうと、人間は生まれ生きる事に価値があります。自分の肉体に宿った生命を自分の都合で抹殺するのは良いことではありません。水子はその理由がどうであれ、この世に生まれ得なかった小さな命のことを意味します。
「因なくして果ある事は、事理なし」というのは釈迦尊の言葉で仏教の根本的な教えです。
あさがおの種を播けば、あさがおの芽が出て花が咲くが何も播かなければ絶対に芽は出て来ません。今何らかの結果があるということはその結果を招く原因が必ず存在します。
何かの原因があれば必ず結果がある事は誰でも理解できる因果の法則です。そしてこの因果の法則には例外はありません。
善因(良い種)に善果(良い結果)が生ずる。
悪因(悪い種)には悪果(悪い結果)が生ずるのは当然のことです。
善因悪果、悪因善果は絶対にありません。
果報とか因果応報という言葉もこれらを物語ったものです。
現在幸福な人は、過去の善因の果報が現れているだけで、不幸な人は過去の悪因の果報を受けているのです。この果報はまた、生きている一生だけに限って現れるものではありません。先にも述べたように三世(過去、現在、未来)にわたります。すなわち我々の知ることのできない長い期間にわたって作用する法則なのです。
そこでこれらの因果関係を区別すれば、同時因果と異時因果とに分けられます。同時因果とは原因を起こせば結果がすぐに現れること。水に一滴の墨をたらせば黒く染まるように、墨を落としたという原因によって水が黒くなったという結果が現れます。喉が渇いた時に水を飲むと、喉の渇きが止まるという結果が得られる。このような因果関係を同時因果といいます。
柿の種を播いたとする。しかし、すぐに柿ができるわけではありません。水をやり、太陽の光を受け、土の栄養に助けられて成長し芽が出、葉が出て柿がなるわけです。種を播いてから柿がなるまで通常八年かかるといわれるように種を播いて柿がなるまで相当の時日を必要とします。山々に鬱蒼と生える大木も数百年の年月を経ているのです。千年前の蓮の種が芽を出して花が咲いたということがありますが、これは、実に千年の年月を経ているということです。これらを異時因果といいます。
異時因果においては年月、時間の長短は関係なく、要は原因を生ずれば必ず結果が起きるということなのです。このように考えてくると、親の勝手な意志でこの世に生を得なかった水子という存在即ち、その原因が供養もされなければ悪因を発したことになる。同時因果、異時因果という二つの法則にあてはめれば、必ず悪果が起きるわけです。
今その影響を受けない人でも異時因果という尺度で考えれば末代、未来永却に及ぶわけです。たとえばまったく意味なくして多くの人を前にして空中で手を振ったとします。意味なくして手を振っても、原因を起こせば結果が起きる。意味なく手を振っても多くの人は振りむくだろうし、手の周囲の空気は乱れているはずです。このようにまったく意味のないことであっても原因を起こせば結果が様々な形で生じるのです。
ましてや水子の場合は生命です。その生命がどの様な理由であろうと、放置され顧みられることも供養されることもなく存在するということは、誰が考えても悪因です。それが故に悪果が起きるのです。ではどすれば良いのでしょうか・・・・。
滅罪生善という言葉があります。これは悪行の因を滅しそれを良い方向に向ける方法のことです。
心から懺悔して仏法僧の三宝に帰依することなのです。この事によって罪業は日光に照された霧のように跡形もなく消えます。
その人は心身ともに洗いたての白布のようにきれいになることができます。これが滅罪です。
我が父を殺したアジヤセ王が、その報いで不知の病にとりつかれた時、釈尊のこの教えで救われたという有名な観無量寿経の話は滅罪と物語る代表的なものです。
人間は業行といって、身、口、意の三つによって善い事も悪い事も行います。滅罪もこの三つの形に表して行う必要があります。その善事善行には読経、念仏、写経、造塔、造仏などの仏事がありますが、一口でいえば仏に供養することです。これによってよい果報を生むわけです。これが生善です。
この善根の功徳は自他ともに廻向(功徳を振りむけること)されることになり、かえりみなかった水子の霊は鎮魂し供養され救われるわけです。それとともに親も罪を滅し善を生ずることによって果報を得るのです。そして善根を積めば、その蓄積がめぐりめぐって善果となって自分の身に戻ってくるわけです。水子供養の大切さを人にすすめ供養をすることは、供養のすすめによって善行をすすめた事となり、供養をした人とともに果報を受けるのです。自分自身が善行を行うことはもちろん、人に善行をすすめることもその人にとっては善根を積むことになります。
人間には運命と宿命があります。宿命とは父母をもって生まれた子供の存在、すなわち何をもってしても変えることのできない存在のことです。この宿命の系列に水子があるということは、宿命的な存在になって末代にわたって悪因をかかえることとなります。そこで滅罪生善をはかるわけですが、これを宿命の正常化といっています。
ところで多くの水子供養の中から実情をみますと、まず第一の影響に同系列の子供があげられます。現在の子供の情緒障害など難しい問題をかかえた背後には非常に多くの方の背後に水子があるという事実があります。これには母親、父親が異なっても影響度があることを認めざるを得ません。
ある男性が過去に女性と関わりをもって水子があった場合、現在の妻との子供も同系列としての関係が生じます。逆の場合も同様で、一方の親が違っても子供には変わりません。この影響はまさに実例をみていて不思議というほかありません。
第二の影響は両親です。夫の仕事がはかばかしくない、うまくいったと思うとまた悪くなるというくりかえしをしている人。またしばしば事故に見舞われたり病気の絶え間ない人。女性の場合は常に頭痛があったり、足、腰などが痛いとか、自覚症状がありながら医師の診察を受けても何でもないという例が実に多いです。到着した礼状の中から実例を拾ってみると、夢の中に子供が出てくる、子供の泣き声が聞こえる。
たびかさなって水子にした数のローソクが立っている夢をみるとか、怪奇現象を訴える人さえあります。中には人工中絶してからノイローゼになったとか熟睡できないなどの訴えがあります。
そして水子供養をしたことによって、それらのことが除去されたという礼状が数多く届いています。霊的な諸現象は、その人だけしか知ることができないかも知れないが、現実にそれがとり除かれたことは喜ばしいことです。
心理学的にみれば、いずれも深層心理のゆがみとして悩みがとり除かれたために、これらの現象がなくなったのであります。しかし心理的であろうと肉体的であろうと、その現象がとり除かれたということは供養されたかいがあったというものです。仕事がおもわしくない人が供養されてからトントン拍子に出世し、肝臓の病も全快し、息子が国立大学に入学するという二重三重の喜びに感謝されている人もいます。
第三の影響は末代です。孫がおかしくなって供養に来られるお年寄りもおられます。若い頃の水子の影響がいざ子供を産みたいと思った時に災いして子供が出来ないことに気がつき、供養をしてから懐妊したという例は数多くあります。
このように不運に悩まされている人の背後に供養されていない水子が非情に多くの場合存在し、それを供養することによって素晴らしい結果を得、運を開き幸福を手にしたということはいったい何を意味し何を物語るのでしょうか。
水子供養で一番恐ろしいこと
因果関係には同時因果と異時因果があり、異時因果は三世にわたって作用すると前に述べました。この事からいうと水子供養で一番恐ろしく、また気をつけなければならないことは、水子を生じせしめた両親が現世においてその正常化をはかっておかなければならないということです。
もしその両親が死んだ場合、水子の存在を誰も知らなくなります。そして、末代に至ってその結果が現れた場合困ることとなります。一家一族の末代に対する責任を負わなければならないということです。末代の者にとっても自分の知らない悪果を受けることになり困ったことです。
それゆえに、水子供養は両親が現世に生きている間に、正しい形で供養をしなければなりません。
当院にも老齢の婦人が供養に来られるのは末代に対する責任を感じられるからです。これは背負い続けた心の重荷を仏さまにあずけるという心の発露からと思われます。この供養をされた後、来た時とは別人にように心も晴れやかに足どりも軽く帰って行かれる姿がいつも印象的です。
なお先にも書いた様に、各種の事例に基づいて分析してみますと、第一影響は水子と同列即ち兄弟姉妹に当るライン、第二影響は両親、第三影響は末代といえそうです。これは、常識的にもうなづけます。兄弟姉妹は同じ母胎に宿り、育つのであるからその影響をモロにうけるわけです。
第二影響の両親ですが、これも当然のことといえます。女一人で子供が出来るはずもなく、ましてや男一人で子供を生むわけにはいきません。その責任、影響は半分半分です。
第三影響の人間は「ヘソの緒」でつながれているのであるからうなづけます。
自分の水子でなくとも供養するということ善行と積善
自分自身に水子がなくても兄弟の系列に水子があったのを両親から聞いているので供養をしたいとか、また特異な例では、他人だがあまりの不幸が続いているのを見て何とかしてあげたいという例があります。本来なら特異な例については本人が気づくべきなのだが、神仏を信じない人であるため見るに見かねて他人が供養にみえることがあります。
兄弟姉妹でも他人でも供養を躊躇している場合には、他の人が供養するのは好ましいことです。先にも述べたように善行を積むということは、どのような形でもよいわけです。布施をする場合でも自分に力がなく物や金を布施できない時は、その布施をする心をもつこと自体が素晴らしい布施なのです。
自分が具体的な善行をしなくとも、善行を喜ぶ心が布施であるということであるから、自分以外の水子の供養であっても素晴らしい善行を積むことになり、その善行によって善果を受けるわけです。
宗派、宗旨、宗教に関係はない
水子供養の場合、宗派、宗旨、宗教に一切関係はありません。仏教の考え方は本来広大無遍のものでこだわりはありません。宗派、宗旨といえどもその源は釈尊です。後世傑出の人が出て一宗を建てたにすぎないわけです。
仏は他の宗教だからとといって救済しないということはありません。人間等しく大慈大悲の心によって救われるのです。水子供養ばかりでなく先祖供養、厄除け三年祈願、特別諸祈願もまた同様です。
ただ先祖供養の場合などでどうしても自分の宗派によって法要をしてもらいたい場合は、その宗派の僧侶を伴ってもらいお堂で法要を営んでもらいます。
要は水子供養とはこれらこまごまとしたことに関係なく、自分の子供に対する親の情をもって、この世に生まれなかった子供の霊を慰めるということです。
これは親の役目であり義務なのです。この祈りの世界には人間が考える形骸的で観念的な宗派、宗旨というものは存在しないのです。
なを、水子の位牌は原則として当院で永代にわたって安置し供養することになっていますが、とくに持ち帰りの希望があれば、戒名を霊名過去帳に残し、これをもって永代供養を行っています。
水子の存在は古くからありました。現在のような人工中絶がない時代でも流産死産はありましたし、難産で母子ともに死ぬ事もありました。そして昔の人は水子に対しても認識が深く位牌を作ったり墓を作って供養しています。歴史のある家の仏壇には何々家孩子の霊という位牌がよくあるものです。
ところが近年医術の発達とともに人工中絶が一般化したために新しい形の水子が誕生することになりました。そして医学の進歩とともに人工中絶を安易に行い苦痛も伴わないところから、小さな生命の存在をモノのごとくに考えてしまい、親として子に対する愛情を失ってしまったわけです。悲しいことであり恐ろしいことです。
しかし今これが見直され何らかの形で供養しなければならないと現代人が自覚しつつあることは誠に嬉しいことであります。外国においても関心を集めています。人間の生命が何であるかという事を思い直す風潮が生まれつつあります。
ところで、この水子供養を多くの人が「たたる」という感覚で受けとめ、恐ろしいことのように感じているのは遺憾です。因果関係からみれば「たたる」ということに似た現象が起きることも時々あるが、「たたる」から「たたらない」からということで供養するものではありません。
水子供養は親の愛情から親の当然の役目として義務として、心から行うものです。そして子を思う親の心が良い結果を生むのであり、またその心が今生きている子供にも、日常の生活にも、夫婦の間の心にも影響し良くなるのです。とにかく先に述べた宿命に当たるものであるから気付いた時には、直ちに正常化しておきたいものです。
たとえ子の命といえども親が所有することはできないのである
人間の生命は地球より重いといわれますが、まさに水子供養というものは生命の尊厳に関わるテーマであります。
正しい水子供養の方法「仏様と縁を持つ」
この世に生まれたなら名前や骨や遺品があるはずだが、水子の多くの場合は名前も骨もありません。
親すら顔も知らず、母の胸に抱かれる事もなく、父の慈愛も知らないであの世に去った存在です。
一霊一霊の戒名(お名前)を授け位牌をつくる。
そこで、水子とは元来、形のない存在であるからこれに形を与えることが必要です。存在をつくるのです。
一霊一基の位牌を作り戒名をつけ永代にわたって供養をする。位牌を作るということは霊の宿るところを作るということです。仏教においても他の宗教においても、位牌のようなものに霊が宿ると考えられています。キリスト教においても十字架の碑を建てるようなものであります。
お墓はだから同じく大型位牌といえます。塔婆も石塔も同じです。
水子の場合、俗名がなく戒名のつけようがないので、経典の中から文字を頂戴してこれを戒名として授けるのであります。
そして位牌ができたら入魂し、形のなかった水子の存在を形あるものとして霊位堂にまつり、毎朝法要を行い永代にわたって供養するわけです。
事情があって位牌を作りたくないとい方もあります。結婚していない相手との水子であったり、不倫相手であったり、多数の水子霊があったり、経済的理由であったり。その場合は、戒名をお授けし、過去帳にて永代供養を行っております。御仏と結縁し、わが子を導いていただく、「戒名」を授かることはとても重要なことです。
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