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修行を完成し、悟りを開いた聖者に明確に見える特色は、徹底的に落ち着いていることです。
悟りというのは、悟った人にしかわからないものですが、「この方は完全に落ち着いているのだ」ということだけは誰にでもよく理解できます。あわただしい世の中で、常にあらゆる問題の網に引っかかる生活のなかで、よくもそんなに落ち着いていられるものだと不思議に思うほど落ち着いています。聖者はどういう心をもって生きておられるのでしょうか。
心の中にはポジティブな欲のエネルギーも、ネガティブな怒りのエネルギーも消えています。心に欲があるといろいろなことをしたがります。すべてを手に入れたくなります。怒りがあるとき、いやなものすべてを壊したり否定したくなります。両者ともよく動きますが、心の気付きはまったくありません。ただ感情に酔ってしまって、何かをいい加減に無責任にやっているだけです。
聖者はすべてを「今の瞬間」にしぼります。ものを客観的にありのまま見ますが、欲や怒りの感情では見ません。心に妄想がないから、ものはしっかり見られます。したがって、しっかりと自信をもって行動できます。今の瞬間にやらねばならないことだけ確実に完全に行いますが、それを過去の妄想に邪魔されて混乱することはありません。未来に対する希望という妄想にも行動を侵されることがありません。
普通の人は目的があって行動しますから、今の瞬間の行動はこれからの目的達成のための準備のようなものと感じますから、集中力は今やっていることではなくまだ実現していない将来の目的に向かっています。死ぬまで将来のために準備するのであって、明るく今を生きているのだという実感を体験することはできません。その人には今の瞬間にやっていることはそれほど大事ではありません。結果的には人生は中途半端なものになっています。それが苦しみを生み出す原因です。将来実現するべき目的がありますから落ち着くことは不可能です。
聖者の心には「生きる目的」という苦しみの原因はないのです。(「目的」については96年7・8月号を参照ください)
今の瞬間だけを充実させ至福感を感じ、完全に生きているということができないのは心の問題です。欲と怒りの感情が生まれるのは「私が」というエゴがあるからです。それは巨大な妄想です。
エゴイストは行勤する前も行動するときも、何でも比べてみます。いいか悪いか、損か得か、みんなやっているかいないか、褒められるかけなされるかなど、きりがなくなります。
心のこの働きを仏教では māna(慢)といいます。エゴを捨てれば māna は消えます。それは何が悪いのかと思うかもしれませんが、人間の苦しみの原因を究明するとすべてが māna に基づいていることを発見できます。社会や人が気になる、自信がなくなる、自信過剰になる、今まで(過去)の生き方を悩む、将来が気になるなどのすべてが、何かと、自分というエゴを比べることから現われる現象です。
聖者は真理を体験しているので、エゴという妄想概念は消えています。心は自由で、活発です。悩むことは何もない。徹底的に落ち着いています。我々と同じく社会に生きていますから、病気になることや親しい人に死なれること、天災に遭うこと、他人から誹誇中傷されることはありますが、エゴがないのですから、そのようなことで悩むことはまったくありません。
大地のように、山のように落ち着いています。心が濁っておらず、巨大な湖のようです。(Dh.95)
身口意の行為はとてつもなく落ち着いて平安で美しいものです。どんな状況のなかでも、聖者が生きている姿を見ると、それに惹かれない者はありません。どんなに混乱している人も、聖者を見るだけで落ちつきます。この混乱の社会に必要なのは、ひとりでも、真理に目覚めた人の存在です。一般の人が聖者を発見する方法は、いるだけで周りの人々を落ちつかせるほどの落ちつきの威力です。
「村にせよ、林にせよ、低地にせよ、平地にせよ、聖者の住む土地は楽しい」(Dh.98)
エゴの妄想をなくすことは至福の道です。
過去と未来の妄想によって「いま」を見失ってはなりません。
聖者の落ちつきは全ての生命に影響を与えられるほど威力をもっています。
Yassa indriyāni samathaṃ gatāni – assā yathā sārathināsudantā
Pahīna mānassa anāsavassa – devā pi tassa pihayantitādino.