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布施と人付き合いの関係を考えてみましょう。ケチ、物惜しみ(macchariya)という性格があります。自分のものを他人が使用することを極力嫌がる性格です。自分の方へ財産が流れてくることは歓迎するが、自分の方から外へ出ていくことは阻止する。このような人とは誰も付き合いたくありません。付き合う人は、必ず何か損をするのです。物惜しみの性格の人は、他人に対していつも嫌な顔をしなくてはいけません。苦笑しただけでも、相手と何らかの関係が築かれたら自分から何かをあげることになるので、苦笑さえも自粛するのです。
これは明らかに精神的な病気です。心が内向的になるのです。自己がどんどん小さくなっていきます。そして、生きることが我慢できないほど苦しくなっていくのです。他人と挨拶を交わすくらいのことも恐くてできなくなるのです。親切な人が、にこやかに笑って挨拶しても、「何かたくらんでいるのではないか」と怯えるのです。自分の中にとじこもる人々は、その心を持ったまま死ぬと、来世も必ず不幸になります。物惜しみは、今世の生き方も極端に不幸にするし、来世も悪趣に赴く原因になるのです。これは心の法則です。
反対に、『与える』性格の人は、常に明るいのです。自閉的な要因はありません。自分のものはいつも他人と分かち合って使いたがります。そうなると、その人の人生は孤独にはならないのです。必然的に周りに多数の人々が生活するようになります。他人と一緒に生活したがる人は、わがままになったり、他人の気持ちを無視したり、自分の気持ちを他人に押しつけたりしません。自分の気持ちも他人の気持ちも理解して、どちらにも迷惑にならないような生き方をするのです。それが慈しみと智恵のもたらすところです。また他人と仲良くしていると楽しいだけではなく、慈悲と智恵も湧いてくるので、日々の生活そのものが功徳を積むプロセスになるのです。物惜しみは精神的な病で、苦しみをもたらしますが、与える性格を育てる人は、健全な心の持
与える人は、損をしますか? いえ、反対です。限りなく得をします。人生の損得は、電卓で計算するのではありません。ものの価値は独立しているものではなく、必要性に応じて変わるものです。日本では、水一杯に価値はないかもしれませんが、砂漠で迷子になって死にかけている人には、水一杯は自分の命と同等の価値のあるものなのです。与えると損すると思う人は、ものの価値を電卓で考えているのです。生きている上で我々に何が必要になるか、想像できません。どんな危険に、どんな不幸な出来事に出会うことになるかもわかりません。しかし、与える性格の人は心配する必要がありません。その人の周りには、豊かな人間関係のネットワークができているのです。自分に何かが必要になった場合は、それを補ってくれる人がいくらでもいるの
何倍もの御利益を期待して何かを与える場合も、与えることには変わりはありませんが、ケチという暗い不幸の種に水を蒔いているので、期待するほどの幸福にはならないかもしれません。明るい心で与えることは、幸福への第一歩です。布施は、善行為の始まりと説かれています。それは、ものを貰いたいという、単純な思考で教えられたものではありません。不幸を作り出す心の働き、幸福と解脱を体験するための心の育ち方を、悟りの智恵で知り尽くした釈尊の教えです。