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宗教は、人の生き方、道徳、こころに深く関わりをもつものです。政治や経済にまつわる概念よりも、はるかに大きな影響を人々に及ぼします。宗教は人を徹底的に管理しようとし、また実際に管理します。それを信ずる者の自由はかなり制限されます。それがニセモノの宗教であるとしたら、危険なことこの上もありません。
宗教というのは、常に自分たちの教えが正しく、他の教えは間違っていると言うのです。あちらの教えも真理を語っているが、信じるのは私たちの教えのほうにしなさい、と言うことはあり得ません。それは矛盾したことです。仮に百の宗教があるとしましょう。各々が、自分たちの教えだけが正しくて他は間違っていると考えています。そこで、もしどれが正しいのか投票で決めるとしたら、一体どうなるでしょうか。どの宗教にも、賛成票一、反対票九十九という結果になります。どの宗教がホンモノだなんて、そういうところでは問題にすることさえ不可能です。解決の方法がないのです。
しかしながら、諸宗教間のホンモノ・ニセモノのことは、そんなに大した問題ではありません。一番たちが悪いのは、同じ宗教内の本家争いです。その場合、その宗教を信じる人々が、本当に困るのです。喧嘩別れして、結局衰退してしまったりもします。身体をおかすガン細胞のようなものです。お釈迦さまの偉大なる真理の教えも、かつて本家争いで、容易には立ち直れないほどのダメージを受けました。
では、ホンモノとニセモノを区別するものは何でしょうか。ヒントになることを幾つか挙げてみます。先ず、ニセモノは常に自分を売り込もうとします。仏教では、これは大きなヒントになります。ニセモノは、皆に気に入られようとし、教えを語るよりも相手の気持ちに逆らわないように気をつけます。大衆に人気があることを自慢し、権力者や知識人や資産家が信徒になると、その人々の世俗的な能力を自分の宣伝に利用します。経典には、ニセモノの長いリストが出てきますが、その中のお釈迦さまの言葉を一つだけ紹介しましょう。「ニセモノ(の比丘)は、歩くときも坐るときも食べるときも、用を足すときでさえも、他の人に好かれるように、人気が得られるようにするのです。」ですから、「私は悟った」と自ら宣伝する人はニセモノです。本
それに対しニセモノは、表面を気にして、うわべを磨きます。ぼろ服を着たり、断食したり、美味しいものをわざと不味くして食べたり、何かの行で身体を痛めたり、様々な祈祷用の装身具を身につけたりします。世の人々は、仏教の聖なる境地を知り得べくもありませんから、それを見てホンモノだと勘違いするのです。ニセの宗教家の狙いも、そこにあるわけです。聖者に認められることではないのです。
仏陀の時代の話ですが、ある比丘がRevata大阿羅漢の庵に住み、朝も昼も夕方も夜も、いつも箒を手放すことなく掃除に専念していました。この比丘は正直者で、「とにかく朝から晩まで何かをしていれば修行になるのではないか」と思っていたのです。「信者さんの御布施を戴いて何もしないでいることは、出家者としてふさわしくない生き方だ」と思っていたのです。仕事といっても出家者には他にやることがないのだから、掃除ばかりしていたのです。彼は、作務を熱心にすることで立派な修行者になれるのではないかと思っていたのです。その彼が、ある日の午後、掃除が殊のほか忙しかったのか、坐ってサマーディに入っていたRevata長老に向かって、「怠けるな」と言ってしまったのです。それに対して長老は、「掃除は一日一回で充分です。ホンモ
修行も、表面的に判断できることをしているだけでは、ホンモノの覚者にはなり得ないのです。
ホンモノとニセモノの区別判断は容易ではありません。
諸々の宗教の真偽の判断は据え置くものです。
実践せずに覚者探しするとニセモノに出会う。
Yo ca pubbe pamajjitvā pacchā so nappamajjati;
So imaṃ lokaṃ. pabhāseti – abbhā mutto’va candimā.