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仏教の無我は因縁論です The theory of soul if a product of wishful thinking.
無我は、もっと難しい概念なのです。真理を発見しようとした宗教家たちが、生きるとは何かと探求した思想家たちが、考えだした概念があります。それは、生命には体が壊れても決して壊れることなく続く、永遠不滅の魂・実体があるという概念です。本当は、あると思っただけで、実在するという証拠はなかったのです。証拠のない概念を疑う余地のない前提として、たくさんの宗教と哲学をつくったのです。みな、魂はどのようなものかと、様々な議論をしたが、一体全体、魂というものがあるのかと、あるならばその証拠は何なのかと、調べたことは一向になかったのです。あまりにも永遠の魂のことをうるさく論じるようになって、たくさんの異論が出て、論争が起こると、それに反発して、「永遠の魂は存在しない」という一群の思想家も現れま
最初の時代に、「魂がある」と考えだした人々は、命に対して強い執着を持っていました。生きていきたいのに、否応なく、みな死んでいくことに納得できなかったのです。生きていきたい、死にたくない、という気持ちは、言いかえると、永遠・不死という概念になります。身体が壊れても、壊れない魂があるのではないかと推測したとたん、気分が良くなったのです。落ち着いたのです。そこで、徹底的に、魂があるという妄想概念に執着したのです。それから、その概念を、醜い汚れた感情でさらに発展させたのです。みなに平等に不死なる魂がある、と言うと、自分は優等生だと感じにくくなる。ですから一部の宗教では、魂は人間にのみある、他の生命にはない、と言い張りました。おかげで、動物たちを好き勝手にいじめることも殺すこともでき
それから、人間みなに不死なる魂があるというと、また気に食わない。我々が生きている社会では、様々な差別があります。豊かな人も、貧困な人も、主人たちも、奴隷もいる。カーストが上の人も、低いカーストの人もいる。また善い事をする人も、気楽に悪いことをする人もいる。みな死後、平等だと言うと、それは納得いかない話です。嫉妬が生じるのです。それで、永遠に幸福になる魂、永遠に不幸になる魂、などなどの概念を作ったのです。政治的に暴力的に人を抑えることができても、実際は人の管理はできないものです。特にこころの管理はできないものです。その問題に出した答えは、すべての魂を創造し、支配し、管理し、最終的に審判を行う親分の存在を妄想することでした。それから、その親分の機嫌を取るために、最終審判で有罪に
もっとこころが広い人々も、魂論について考えたことがあります。彼らは、すべての生命に魂がある、また森羅万象すべてに実体たる魂がある、などなどと考えたのです。「一即一切」という不二の概念を作りだしたが、そこでまた疑問が起こったのです。「なぜ我々には、不二を経験できないのでしょうか? なぜ世界は、多事多数で経験するのでしょうか?」と。それに対する答えとして、魂はマーヤー(幻想)を認識するのだ、魂に無明があるのだ、魂は汚れているのだ、という妄想をしたのです。それから大変です。魂のこの欠陥をなくす努力(修行)をしなくてはいけないことになりましたから。
魂論については、おおざっぱにこの程度で理解をすれば充分です。それから、少々、論理的に考えてみましょう。この場合は、魂論者の理論を厳密に使います。まず魂がある、という証拠は一つもないので、魂という概念は真理として設定できないのです。「魂があると、みな思っているではないか。みなそのように感じているのではないか。ですから、魂があるに決まっていると言えるでしょう」と反論する前にまず、人が思うこと、感じることは、何であろうともそのまま事実になるのだ、という証拠が必要です。事実は、人は実際にあるものよりも、変な物をいっぱい思ったり感じたりするのです。空を飛ぶ絨毯も、ペガサスも、怪獣のことも、いとも簡単に考えられます。飲んだら死なない甘露のことも、考えられる。小判が落ちてくる打ち出の小槌
魂が永遠不滅で、絶対変化しないものならば、人が善行為をしても、悪行為をしても、魂はびくともしないはずです。ですから、魂があるとするならば、それほどインモラルな、社会に対して危険な概念はないことになるのです。
我々の行為によって、魂が汚れたりきれいになったりするならば、むしろ魂などどうってことはないという証拠です。着ている服と同じです。汚れたりきれいになったりするし、何回も洗うと着られなくなって、捨てることになる。行為によってきれいになったり汚れたりするならば、結局は永遠不滅の魂がないことになります。なぜならば、魂も変化するからです。
魂は絶対壊れない、優れモノであるならば、なぜ魂の存在だけ、なかなか証明できないのでしょうか。我々に思考があること、感情があること、身体が変化していること、気持ちが変化していくこと、考えが変わっていくこと、などはいとも簡単に証明できるのに、絶対的存在の証明はできない、というのは変です。ブドウの中に種が入っているように、身体の中に魂が入っていることは簡単に証明できるはずです。魂は主人です。親分です。身体が壊れても壊れない、偉いモノです。あることは証明できるはずです。日本には、天皇陛下がおられます。日本国民のだれよりも偉い御方であり、日本国の象徴たる存在です。誰も天皇陛下がいるか否かは疑問視しないのです。会うことはできなくても、住所不定ということにならないのです。「発見はとても難
魂があると信仰すると、自分の命に対して強烈な執着、愛着が生まれます。「救われる魂」と「救われない魂」という概念が生まれるから、恐ろしい差別意識が生まれるのです。永遠な天国に直行できるのだと思って、いとも簡単にテロ行為で自爆することもできる。魂とは、生きていきたい、死にたくない、快楽に溺れたい、という人々の実現できない巨大妄想が作り出した概念なので、解脱を目指す人は、その巨大妄想から自由にならなくてはならないのです。理性に基づいて、客観的に現実を観察しなくてはいけないのです。
仏教の無我は、唯物論者の無我とは違います。「我がありますか? いいえありません。無我です」と、単純に答えるものでもありません。我に対する答えは、因縁論なのです。一切は原因によって現れて、原因が変わると消えてしまう。原因によって現れたものには「自立」はない。依存しているのです。ですから、現象の存在は、一時的です。我々は、こころで、自分の意志で、様々な行為をするのです。悪い行為をすると、悪い結果になる。善い行為をすると、善い結果になるのです。それは、毎日経験していることです。物を見たり聞いたりする場合、楽しくなったり嫌になったりする。それによって、こころに欲が現れたり、怒りが現れたりする。欲、怒りなどの汚れたこころで反応すると、それはまた汚れた行為になる。それで、悪い結果になる
因縁論からみると、この世の現象の中で、似ているもの、同一なものは、ひとつも成り立ちません。生命は一人ひとりが違うのです。そこで道徳が成り立つのです。人の努力が成り立つのです。成長が可能なのです。解脱も可能なのです。永遠の地獄は成り立たないのです。たとえ罪を犯しても、その罪に適した不幸しか起こらないのです。因縁論は、真理・事実であるだけでなく、とても公平な話です。すべてを因縁論で説明できるのです。一切は因縁によって成り立つので、因縁を知り尽くすことは大変な仕事でしょう。生命にとって、因縁をとても理解しがたい、深遠なものだと釈尊が説かれたのです。ですから、宇宙のすべてに関する因縁を知らなくても、自分自身の命のシステムに関する因縁を知ることで、充分です。それで解脱に達することが、
人間は、命の因縁ではなく、まわりの事柄の因縁を調べることにしたのです。そこで、現代の知識というものが、現代科学が現れました。まだまだ発見するべき因縁がたくさんあるので、現代科学は成長していきます。物理の因縁の法則を知ったからこそ、飛行機も発明できたのです。宇宙船を作って、地球から離れてみることも可能になったのです。神の怒りによって、悪霊の祟りによって、人が病気になると思っていた時代は終わったのです。病気になる原因を発見できたので、いとも簡単に病気を治せるようになりました。祈祷師は廃業になったのです。
しかし、人間には物質をいじったり調べたりすることは簡単ですが、命とは何かと調べる方法はないのです。ですから、社会を発展させる様々な発明品で世界はあふれているが、人の精神的な悩みがそのままです。お釈迦様が、悩み苦しみは物質の問題ではなく、こころの問題だと発見したのです。花を見て楽しくなるか、悲しくなるかは、その花を見る人のこころ次第です。「一万円ももらいました」「もらったのはたった一万円です」……この二つの表現が、実物として一万円をもらったところで現れる幸福と不幸をものがたっています。一人を幸福にして、もう一人をどん底の不満に陥れた犯人は、一万円札ではありません。こころなのです。というわけで、釈尊は物質をいじることではなく、こころを知り尽くして、こころを清らかにすることを説か
みな身体の感覚を魂だと勘違いしたのです。楽しみも苦しみも、身体の感覚です。楽しい感覚に執着して、苦しい感覚をなくそうとするのです。老いることも死ぬことも嫌がるのは、苦しい感覚が生まれるからです。感覚は激しく変化するものです。身体に触れるものによって、感覚が変わるのです。感覚が無常ではないと、たいへんなことになります。たとえば、舌に角砂糖一個を置いたとしましょう。甘い、という感覚が生まれる。それが無常でなかったら、死ぬまで舌で他の味を味わえなくなります。感覚が瞬時に消えることが、ありがたいのです。だから、何とか生きているのです。生きる、ということは、感覚を変化させることです。感覚には苦も楽も不苦不楽もあるし、一つの感覚だけ続くことはあり得ない。感覚は、因縁によって現れたり、消