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善意でやったことを批判されることもありますが、それはどうしたら良いでしょうか。
もし、本当に自分が善意でやったのに、誰かが誤解して批判したのであれば、自分の気持ちはしっかりしているのだから、人の批判は気にしなくて良いのです。あるレストランでごちそうを食べて、すごくおいしかったのに、誰かが「あんなところ、すごくまずいよ」と言っても、関係ないのです。同じように、本当の善意の行為を批判されても、大きなお世話です。
問題は、悟ってない場合は、善悪がゴチャ混ぜだから、純粋な善意ということはほとんどないことです。だから善意のつもりでいても、本当に善意なのかなということはあります。
できるだけ曖昧な気持ちでやらないように気をつける。やるからにはしっかり善意でやろうと努力する。その場合でも、もし賢者に意見されたら、必ず耳を傾けるべきです。
ふだんは、我のない行動であるかどうか、常に自分で観ておくということでしょうか。どうしても我が潜んでいると思うんです。それを観れる智慧を育てるべきだということですか。
観念的な質問で大げさにも感じます。「自我を発見することを先にやりなさい」などと言うと、いつ善行為をするのでしょうかという矛盾も現れます。
我が全く入ってない行為というのは純粋な善行為で、何の問題もありません。そこは厳密です。本当に我が消えたなら、その人には善も悪もない。善悪を超えているのだから、批判は成り立ちません。しかし、そこまでになるのは並大抵ではありません。普通の人々は、なるべく欲や怒りがないようにと気をつければ、それで善行為になります。
我がない人は悟った人です。その人はすごく輝いています。すごく元気になって、なんでもできるし、なんでも成功できます。我が入ると、重くなって、どこかうまくいかないのです。
たとえば、誰かが溺れているとします。我がない人は、助けようと川に飛び込んで、簡単に助けることができます。我が入ると、着替えをしようとしたりする。川に飛び込んでも自分も溺れたりしてしまう。我がない人は、純粋な好意だけで動くことができるので、奇跡的な力が入るんです。
それで、我々は善行為をしながら、自我が割り込まないように、気づくことはできるのです。悟りを開いてないから、いとも簡単に自我が割り込む。その時、観察する人は、よく気づくのです。
行為が面白くなくなった、嫌になった、批判する人に対して腹が立ってしまった、元気がなくなった、などの症状が現れる。それは、自我が善行為に割り込んだということです。
そこで再び自我意識を退治すれば、元気になる。仕事も上手くいく。
無心になるというのと、同じことでしょうか。
そうですね。俗世間でも、経験から、無心というのがすごい力だとわかっているでしょう。無心とは、我がないということです。野球選手でも、無心になれたら、すごい力が出るのです。実際は、野球だって、お金のためにやっています。しかし、球を打つ瞬間だけでも無心であれば、ヒットすることが出来る。その時は、「自分は自分の仕事をするんだ」と、我を措いておく。
どんな仕事でも、「仕事を失敗しては良くない」と、自我意識を後回しにして仕事をすると、成功します。なぜかというと、それは完全な善意だから、想像を絶する力が出るのです。
日常の行為では「やるべきかやらざるべきか」と、大したことなくても迷うことがあります。その時は無心ではないから、やらない方が良いですか。
それはケースバイケースで、一概には言えません。迷っているのはどんなケースか、その行為そのもので判断しないとね。
たとえば「人にご飯をごちそうするのは善ですか、悪ですか」という問いには答えはありません。それは条件によって善にもなるし、悪にもなります。
そういう些細なことでも、やった方が良いかどうかは、結果で判断するのです。「これをやったらどういう結果になるか、やらなかったらどういう結果になるか」ということを見ると、「やっぱりやろう」「これはやらない方が良い」と答えが出ます。
その場合は過去の経験で判断することになるわけですね。
あまり大げさに考えなくても、そんな遠い未来のことじゃないし、日常の些細なことなのだから、結果はだいたい見えるでしょう。良い結果が仮定できるなら、やった方が良いんです。良い結果があるとわかっていても迷うのであれば、自分の心が汚れているのです。
これをした方が良いと思っているのに、どうもやる気が出てこないことがよくあります。
善行為を邪魔するのは、たいがいは欲か怒りです。プライドや怠けなど、悪い心所(心のはたらき)がこころに入っているのです。
悪い心所が入らない場合は、人は迷いません。淡々と生きているんです。「迷い」という言葉自体が無明でしょうしね。判断できない時は、昏沈(落ち込み)、掉挙(混乱)という混沌状態があるのです。「迷い」とは、感情的になって、「やりたいんだけどやりたくない」「やるべきか、やらざるべきか」と混乱している状態です。怠け、プライド、怒り、欲などの煩悩が迷いを生むのです。
良いと思うことは、できるだけ迷わずにやった方が良いと思いますね。
だからといって、人間にはできることもできないこともあるのだから、良いと思うことはなんでもやるというのもムリな話です。できることとできないことは、具体的にはっきりしているはずです。できないこと、不可能なことは、「これは良いことかもしれませんが、私には無理です」とはっきりした方が良いんです。無理だということを理解しないで、「やりたいけれどやれないんだ、やりたいけどやれないんだ」と悩む状態もまた悪行為になります。
できるだけ迷いは避けるように、智慧を磨いた方が良いと思います。
良いことをすれば良い結果があるということが、なかなか納得できません。
善行為をすれば良い結果がある、悪いことをすれば悪い結果があるというのは、宇宙の法則のようなものです。宇宙といっても、生命の宇宙、全生命体の法則です。DNAで身体の構造が決まっているのと同じように、こころにある方程式が、我々の幸不幸を決めてしまうのです。
すべては因縁で成り立つものであって、無常だから、いつでも変えることが可能です。だったら良い方向に変えた方が良いというのは、当たり前でしょう。だから人は常に良いことをするべきなのです。それを理解して、賢い人は良いことをする。アホな人は悪いことをする。それが仏教の道徳論です。道徳といっても法則だから、すごく徹底的に決まっています。
道徳の場合、具体的な行為については、曖昧はダメです。実際にやることだからね。必ず左か右かはっきりしないといけない。左と右に道が分かれていたならば、どちらかを選ばなければならないのです。だから道徳行為はしっかりと決めておく必要があります。良いことは良い、悪いことは悪いと知っておくことです。
例えば人を殺したら悪いと決めたなら、一切の人殺しは悪いと決めないといけません。言いわけは成り立たないのです。たとえ戦争だからといっても、人を殺して良いわけじゃないんです。殺されかけたから殺したというのも、人殺しには変わりありません。
道徳は膨大な世界だから全部はしゃべれませんが、悪いことは悪いと、はっきりとしています。仏教の戒律を勉強すると、それぞれの行為について、これはこういうわけでこうなると判決を出してます。それはデータに則って、はっきりと決まっていることです。