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それから、「一般人には神を信じることが簡単で、仏教は難しい」というのはちょっとあべこべ思考です。「神を信じなさい」というのは、難しいことだと私は思います。なぜならば、この世の中を見れば見るほど、神が実在しないことについてはいくらでも証拠があるが、神がいると言うための証拠は何一つもないのです。証拠はまったくないからこそ事実だ、という理屈は納得しがたいのです。ですから、「何も信じてはいけません」というのは、かえって楽じゃないかなと思いますけどね。どうして、「何も信じなくてもいいから、自分の足元を見なさい」という教えが難しくて、わけも分からないヘブライ語やら、アラビア語やら、あるいはサンスクリット語やらを読みながら、神を信じることが簡単になるのでしょうか。何も信じない方が、楽だ
結局、人間は性格がだらしないから、自分の足元を見たくないのですね。しかし、「自分で責任を持ちたくないから神様に追従する」というのは、すごく間抜けな生き方ですよ。因果法則を認めて、「何であれ、自分の行為の結果だ」と考えた方が、性格はしっかりするのです。
神を恐れて、謙虚に福祉活動をする人々はたくさんいます。しかし、神がいてもいなくても、人は謙虚でいるべきこと、自我を張ってはならないこと、悩んでいる人々を助けてあげなくてはいけないこと、などは常識ではないでしょうか。神を恐れてよい行為をする人は、神がいないと分かったら、善行為をやめて悪人になる恐れもあります。善行為は常識だと思う人は、そうはならないのです。
桜の花のように、儚いから美しいのではないですか? 日本人は無常を美意識で捉えて豊かな文化を築きました。ひるがえって、初期仏教の説く無常論は、暗くて美意識が欠如しているのでは?
初期仏教の無常は暗くて美意識が欠如していると言うならば、日本の無常観も分かっていないでしょうね、恐らく。どうして無常の一部が美しくて、一部が暗いのですか? これは成り立たない質問ですよ。儚いから美しい。そんなの当たり前です。私は昔、ずっとそう言ってきたのです。「無常だから美しいのではないか」「無常だから、音楽は成り立っているのではないでしょうか」と。しかしある日ラジオ放送で、「無常論者のスマナサーラ」と紹介されてしまったことがあって、「イメージを作られてしまうから、これはやめよう」と思ってそれっきり言わないことにしたのです。
たとえば、ヴァイオリンで一分ぐらい同じ音を聴かされたら、気持ち悪くなってお腹まで痛くなるでしょうに。あれはいろんな音をササッと入れているから美しく感じるのです。無常でなければ、音楽は成り立たない。どうして赤ちゃんや子供がすごくかわいくて、大人はそれほどかわいくないかと言えば、子供は日々変わるからです。見る見るうちに変わる。あまりにも変わりすぎるから、美しくてかわいくてたまらないのです。大人になってくるとどうして悪口が出るかといえば、全然動かないわ、座ったら座ったままで鈍いのです。これが見ていて嫌になってしまう。
だから世界は完全に、無常ひとつで成り立っているのです。存在が成り立っている、生きているということは、「無常である」という意味なのです。これははっきりとした事実です。そういうスケールで物事が分かってない人が、「あの人の無常は暗い、この人の無常は明るい」とか無意味なことを言うのかもしれません。
個人には、「無常だから嫌だ」と暗く捉えることはできます。それも正しい考え方ではない。私が嫌がろうが、好もうが、無常は無常だからね。「私は無常が嫌だ。怖いのだ」と言うことは、自分が無常に逆らっている、というぐらいの話でしょう。
日本では、無常を美化していると言いますが、それもちょっと、問題があるのです。美化したところで美を止めようとするから、厳しくがんじがらめに伝統を守ったりする。「無常を美化していると言いつつ、実際にやっていることは何なのか」と、私は訊きたい。
無常を本気で見てみると、大胆にすごく進歩的な態度で生きていられますよ。無常の世界には何でもありだから。悩むことのない、とても明るくて美しい世界が拓けるのです。私が言いたいのは、「日本人も中途半端で無常を認めては駄目です。もっとしっかり無常を認めて、もっと美しくなれ。もっと明るくなれ」ということなのです。