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一攫千金の道は危険 Secular wealth destroys your spiritual nobility.
仏陀の教えでは、高収入の保証があっても罪を犯してはならない。瞬間的に感じる喜びがあっても、長い間輪廻が不幸の続きになる。収入が低くても、仕事が辛くても、道徳的な生き方を選ぶことです。辛い仕事でも楽しくこなすためには、頭の中にある矛盾をなくせばいいのです。その矛盾とは、違法的な行為で収入を得るのはいけないということと、大金を手に入れたいという気持ちです。贅沢をしたい、金持ちになりたいという欲望を戒めれば、楽しく仕事をして安定した収入を得ることはできるのです。贅沢してはいけない、金持ちになってはいけないという非論理的なことを言っているのではありません。非現実的な欲望は自己破壊になるということを理解していただきたいのです。正しく言えば、仕事に適した収入・収入に適した仕事ということ
出家した比丘であろうとも、解脱をめざして戒律を重んじて生活するならば、日常生活に必要なものをいただくのは大変なのです。解脱を目指す比丘は、暑さ寒さ、蚊や虫に刺されること、寝るところがないこと、口に合う食べ物がないこと、身体に合う衣がないこと、病気になっても適切な薬が手に入らないことなどに不平不満を持ってはならない。修行できるから、何とか生きていれば十分だと満足しなくてはならないのです。
それでも、出家してから修行よりも自分の身体のことを心配する人々が現れたりするのです。そのような人々は、住む場所や食事、衣などの必需品を安定して得ることに気が引かれるのです。戒律を犯したりしないが、偉大なる聖者である釈迦牟尼如来の弟子としての品格を貶める行為をするのです。たとえば、いただいた食事を余計に褒める。「これはとてもおいしいです。私の好物です。料理が上手ですね。この間はごちそうさまでした。」などとお布施した人に言うのです。良い気分になった信徒は、続けて同じ比丘に布施をすることにするのです。俗世間では常識的な礼儀かもしれませんが、出家がそれを行うと汚れた方法で得た食べ物を摂取することになるのです。親の前で子供をあやす、顔いっぱい笑って大きな声で俗世間の挨拶を先にする、指
また他の出家より自分が厳密に修行しているのだと、間接的に思わせる。たとえば、あえてボロボロになった衣を着る。村に入ったら下を向いたままで決して顔を上げないことにする。瞑想もしないのに森の中で小屋を建てて住む。食べ物の好みは修行の一部としてごまかす。たとえば、私は肉なら食べません、菜食主義です、朝ご飯を摂らないことにしているなどと在家に語る。このような行為をして在家を感動させて、安定した食事を得ようとするのです。このように生きるならば、汚れた生活をしていることになるのです。もともと心は汚れているから行為も汚れるのです。清らかな心で在家が作った手の込んだ食事の施しであっても、食べるものは汚れているのです。それで結局は肉体まで汚れたものになるのです。在家からさまざまなお布施をもら
しかし、出家した人にとっては少々のからくりでかなり楽に贅沢に生きることはできるのです。煩悩をなくす、解脱を得る目的の人なら、この上のない恥ずかしい行為なのです。本物の修行者は、お布施を得られずに空腹であっても食べ物の為に品格を貶める行為はしないのです。
エピソードがあります。ある日お釈迦さまが、初めてある村を訪ねました。村人たちは仏陀のことを全く知りませんでした。そこでマーラが村人の心を操って、托鉢に出た釈尊と比丘たちにお布施をする気持ちにならないようにしたのです。釈尊は鉢を洗ったまま何もいただかないで戻ったのです。時間はまだ午前中でした。マーラは村を出る釈尊に会ってこのように告げたのです。「尊師、托鉢に出たときは村人は食事の準備をしていなかったのです。今、各家で料理ができあがっているのです。また村に入って下さい。今日の食事を必ずいただけるでしょう。」釈尊はこのように答える。「たとえ断食になっても、如来は一日に一回以上托鉢に出ません。」食事を作るまで待つことさえも出家にとって恥じるべき行為なのです。しかし、信徒がお布施をし
もう一つエピソードがあります。チューラサーリー(Cūla Sārī)という名の比丘がいました。彼は在家では医者でした。出家しても彼は医業を続けたのです。彼の立場から見ると、病人を治すことなのでさすがに善行為をしていると思ったでしょう。信者さんの立場から見ても、大変助かったと思います。金品を受け取れないので、治療してもらっても治療費はただでした。一見悪い行為とは全く見えません。しかし、助けてもらうと自分も何かをしてあげるのは、人間の普通の気持ちです。チューラサーリー比丘は托鉢で困ったことはなかったのです。いつでも、簡単に上等な食事をいただいたのです。彼は、信徒が自分の自由な気持ちで施すものですので正法に則った食べ物だと思っていたのです。ある日、その比丘が住んでいる町に大弟子サーリプッタ尊者が訪れたのです。托鉢には出たのですが、質素なもの
しかし、サーリプッタ尊者は偉大なる聖者です。微妙な行為であっても間違いは犯しません。尊者はこのように考えたのです。「この比丘は医業をやっている。これは在家の職業です。比丘は職業をしてはならない。職業による収入で生活してはならない。戒律違反です。この比丘が気づいていないが、在家が治療代の代わりとしてお布施しているのです。比丘がお布施としていただいたものが残っているならば、自分がそれを頼んでもらって食べても正法ですが、この食べ物ははじめからも汚れている。比丘が食べてはならないものです。」しかし、この考えをその比丘に言わなかったのです。言ったならば侮辱されたと思われるでしょうから。
何とかして智慧の第一人者であるサーリプッタ尊者の欠点を見いだしたがる人々もいたのです。この出来事はお釈迦さまの耳に入るようになりました。お釈迦さまはサーリプッタ尊者が完全無欠だと知っているのです。ですから、チューラサーリー比丘の生き方を戒めて、比丘が医療行為をすることを禁止したのです。しかし、比丘が病気になったら、比丘同士で治療しても構いません。また、三宝に帰依して仏教を理解している敬虔な仏教徒が、大変困ることになって助けて下さいと頼んだら、間接的に治療方法を教えても構わないのです。この場合は、助けてくれたことの代わりとしてお布施することは戒律違反だと、在家信徒が知っているのです。在家は普段通りにお布施するが、治療代の代わりにはいたしません。
説法するのは出家の仕事ですが、たとえ説法しても、その代わりにお布施をもらうことは戒律違反です。釈尊がある日朝早く、カシー・バーラドヴァージャというバラモンの田んぼのところに托鉢に出ました。バラモンは「私は田んぼを耕して食べている。あなたも何か仕事をして食べたらいかがでしょうか」と言ったのです。釈尊は「私も田んぼを耕して食べているのだよ」と答えたのです。これはおかしい答えだから、バラモンは詳しい説明を頼みました。釈尊は、田んぼを耕すとき必要な道具にたとえて真理を語ったのです。バラモンは驚きました。「あなたは確かに優れた職業で聖なる果報を刈り取っているのです。どうか、このお布施を受け取って下さい」と頼みましたが、釈尊は「如来は説法をしてその代わりに食べるものはいただかない」と答
とはいっても、出家在家にかかわらず、道徳を重んじて正直にまじめに働いている人にとって、生活はそれほど楽ではありません。人の弱みを握り、売春麻薬などの商売で簡単に金持ちになる悪知恵を仏教用語で「カラスの巧み(kāka sūra)」というのです。カラスはゴミ箱をあさって腐った肉だけを探すものです。人間はカラスの巧みで生活してはならないのです。
この世は悪人に生活しやすい
勇気と忍耐がないと道徳的な人間にならない
肉体のために品格を貶めないこと
Dhammapada Chapter XVIII MALA VAGGA
Sujīvaṃ ahirikena, Kākasūrena dhamsinā;
Pakkhandinā pagabbhena, Samkilitthena jīvitaṃ. (Dh.244)
Hirīmatā ca dujjīvaṃ, Niccaṃ suci gavesinā;
Alinen’ appagabbheba, Suddhājīvena passatā. (Dh.245)