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No creas sin cuestionar, piensa por ti mismo, encuentra tu propio camino, no me sigas. ............................................................................................................... Así habló Zaratustra (F.N.)
By Alú Rochya - maio 29, 2022
Un paradigma es un modelo, la representación de un patrón a ser seguido, un ideal cultural que implica el cultivo de determinados valores, formas y métodos. Es una cosmovisión, una idea de cómo es y debe ser el mundo y la vida y, por tanto, como nos debemos comportar para mejor adaptarnos al sistema.
Los oscuros personajes que un día lejano tomaron por asalto nuestro planeta impusieron el paradigma materialista, que todavía rige a la inmensa mayoría de las personas, considerando la materia como base de todo lo que existe.
Los puntos más destacados de este paradigma son:
La materia es la realidad última.
No existe nada más allá de lo que puedan percibir los cinco sentidos.
Somos una máquina controlada por los genes y por las leyes de la materia y por eso no hay como cambiar el destino. Todo está determinado.
Luego, el libre albedrío es una ilusión pues somos seres condicionados por leyes biológicas.
Nuestra principal herramientas para interactuar con el medio es la razón.
El Universo no tiene un principio creador, ningún propósito y ningún sentido.
Se privilegia el individualismo, la competencia y la lucha entre los indivíduos como método evolutivo.
Eso constituye lo básico de la matriz del sistema, la Matrix. En esa línea de pensamiento se inscribe lo que llaman de ciencia, que es una ciencia parcial, que trabaja con deducciones y suposiciones y que alimenta con información a los egos en pugna, lo que explica que el 70 por ciento de la producción científica esté al servicio de la industria de la guerra.
Al comienzo de este siglo y apoyado en los atributos de la high tech, ese paradigma llegó a su máximo desarrollo sin poder solucionar los grandes problemas del planeta y de la humanidad. La crisis económica global y brutal del 2008, dejó al sistema imperante desnudo y  herido de muerte y nunca más logró encontrar el rumbo expansivo y -supuestamente- exitoso de la segunda mitad del siglo pasado.
Pero esa obscena desigualdad no es apenas una cuestión de dinero. También se evidencia en el acceso a agua potable, electricidad, saneamiento, educación, salud y otros servicios básicos que unos tienen demás y otros ni siquiera tienen. Y es así como el paradigma se ha revelado insuficiente -y hasta contraproducente- para dar satisfacción a los anhelos de realización del alma humana. El sistema, que alguna vez levantó una engañosa utopía, está agotado como modelo económico, social y cultural.
Y con el materialismo se desmoronan los valores, las morales, los modos, las formas, los pensamientos, los sentimientos, las fórmulas, los medios y los fines que fueron caracterizando a la civilización humana a través de los últimos 10.000 años. Un vasto y profundo cambio se viene perfilando en las mentes y corazones más abiertos, más osados, más innovadores. Y la esencia de ese cambio es un cambio de paradigma.
La tan trillada frase de que el dinero no hace la felicidad ha sido blanco de chacotas y desprecios varios a medida que la producción de bienes materiales fue aumentando y creciendo en sofisticación y como valor de cambio. No obstante, el espíritu de la frase continúa intacto, y es reconocido y aceptado hasta para esterilizar su aplicación práctica. Alguien que pretendió defender el poder de la vil moneda dijo: "es verdad que el dinero no es garantía de felicidad, pero si me toca llorar prefiero hacerlo sentado arriba de una Ferrari".
Ahí está todo explicado. Sabes que el dinero no te hará feliz, sabes que podrás tener una Ferrari y que llorar acomodado en su butaca resultará más confortable y hasta te otorgará un cierto estatus. Pero reconoces que no evitarás llorar, no podrás evitar sufrir. Y ese es el gran tema. El sufrimiento. Ese inacabable sufrimiento que ni las más avanzadas de las tecnologías ni los más deliciosos placeres han logrado aventar del corazón humano por más posesiones materiales que se tengan, por más dinero acumulado.
¿Por qué? Simplemente porque la felicidad es cosa del alma. Si el alma no se realiza, si no hace realidad sus potencias, sus talentos, sus sueños, sus anhelos, no hay dinero que compense el dolor de no ser, la tristeza infinita de haber dejado de cumplir, de haber desechado la gran oportunidad de ser lo que realmente somos y jugar con eso, experimentar con eso. El alma es la palabra cuyo significado encierra la clave de nuestra esencia, lo que nos es propio por naturaleza, lo que revela nuestra identidad, lo que realmente somos. Un alma, un ser espiritual.
Y si eso que somos no encuentra un cauce de realización, de convertir lo anhelado en actos ciertos aquí en la tierra, interiormente somos infelices. Y eso es lo que duele, lo que nos hace sufrir por más abultada que sea nuestra cuenta bancaria, por más veloz que sea nuestro automóvil, por más funciones que traiga el último smartphone, por más placentero que sea entreverar mi piel con otra piel, por más fama que consiga, por más poder conquistado.
El alma es una dulce y bella fiera que cada día exige su ración.
Nuestros cuerpos pertenecen a una tecnología envejecida y así mismo, su organización biológica es una maravilla, un cuerpo orgánico de inigualable inteligencia en este limitado plano terrenal. Sin embargo, esa smartmachine es apenas un medio, un vehículo, un sirviente del alma. A sabiendas de que cuenta con esa herramienta de realización, el alma -tenaz, inquebrantable, incorruptible- puja sin cesar en su porfía por ser, por alcanzar existencia real, por traducirse en hechos. Como dio el poeta,  son gritos en el cielo y en la tierra son actos.
El hombre apostó todo a la materia y durante miles de años desafió a su propia naturaleza en una colosal y absurda pulseada. Todavía hoy los ideólogos y dirigentes mejor intencionados insisten en el error. Predican una sociedad materialmente "más igualitaria", un capitalismo "más humano", donde las riquezas sean distribuídas con equidad. El capitalismo ya es humano, es fruto de la megalomanía de los humanos soberbios. No hay como transformar en salvavidas al asesino. Y la distribución isonómica de la riqueza es impresicindible para que todos puedan contar con el medio, pero se convierte en trampa cuando se formula como fin último.
Por eso se derrumba el capitalismo y por eso ha fracasado sonoramente el socialismo. Sus miradas no pueden trascender los contornos limitantes y reduccionistas de la materia. Por más igualitaria que sea su distribución. La vida es mucho más que darlo todo por comida. La finalidad de toda sociedad inteligente debe ser la creación y generación de todas las condiciones necesarias para que cada individuo pueda encarar su jornada de evolución personal mediante la realización de los mandatos de su alma.
Esos mandatos tienen mucho más que ver con cuestiones afectivas, emocionales, sentimentales, vocacionales, morales, espirituales, que con el dinero, el consumo, el trabajo, la imagen, el currículo, las posesiones. Los mandatos álmicos están más vinculados a la armonía con la naturaleza que al intento de dominarla; a la cooperación antes que a la competencia; a la paz antes que a la guerra, al amor antes que al miedo. Es decir, a todo aquello que trasciende el mero marco biológico animal en que está encuadrada el alma.
Esta civilización cumplió su ciclo. Nuestro sistema solar viaja en su giro galáctico y atraviesa por espacios más abundantes de luz. Y ahí vamos nosotros en esta nave llamada Tierra que va saliendo de sus tiempos más sombríos y recibiendo, en la creciente luz, mayor información. Con más luz y más información comenzamos a ver lo que no veíamos: el actual sistema materialista se ha mostrado manifiestamente incapaz de representar al ser humano y su proyecto de trascendencia, que implica la evolución amorosa de todas las expresiones de vida que habitan el planeta.
Los mensajes nos están llegando desde todas partes y de diversas formas. Revelaciones científicas, canalizaciones de seres extraterresres, llamados de líderes espirituales, expresiones artísticas, conmovedores gestos solidarios, catástrofes ambientales, pandemias arrasadoras. Si empezamos a atender esas señales, es posible que podamos iniciar el diseño de sociedades cuyos paradigmas apunten a lo que en esencia somos, en tanto seres cósmicos inteligentes, amorosos y eternos, y menos a la estúpida acumulación de dinero, objetos, prestigio, todo ello efímero y degradable.
Es decir, decidirnos a sepultar la ilusión de que la materia es el fin último y el premio que nos hará feliz. Y asumir lo material como el artista asume la arcilla, la piedra, la pintura, la tela, sus herramientas,  todo eso con lo que se puede moldear nuestra obra, esa que expresará, traducirá en la materia los más preciados sueños que trajimos en el alma cuando descendimos en este bendito rincón del cosmos. Sueños individuales y colectivos anhelantes por devenir en hechos concretos que prefiguren una sociedad más justa, más diversa, más colaborativa, más amorosa y más bella.✤
By Alú Rochya - abril 16, 2022
Dios mueve al jugador, y éste, la pieza.
¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza
de polvo y tiempo y sueño y agonía?
- Jorge Luis Borges -
El axioma es tan simple como certero: estar en este mundo sin ser de este mundo. Una perla de la doctrina sufí rescatando la tarjeta de presentación de Jesús ("mi reino no es de este mundo"). Breve, redonda, perfecta, brillante, la frase encierra una síntesis magistral de lo que pretendieron explicar millones de palabras atesoradas en los denominados libros sagrados.
Apenas 9 vocablos constituyendo un cartel luminoso que constrasta con las sombras en las que se fue desvaneciendo el objetivo original de las religiones: re-ligar el alma -extraviada en el territorio laberíntico y limitado de la carne- con el infinito flujo espiritual, con el hilo de plata que la conecta con la fuente esencial y por ende con todo el universo. Mantener al ser humano ligado a la conciencia cósmica.
El cosmos tiene conciencia de si y eso le permite, por ejemplo, hacer uso de su magistral inteligencia  para meterle armonía a la danza de los astros sin que ninguno se pise ni choque con otro. Ligado a esa conciencia, el ser humano no se sentiría desdichadamente separado del cosmos en su prisión de carne y hueso y tampoco buscaría -como lo hace- aventar la desdicha creyéndose, con arrogancia antropocéntrica, la única especie de su tipo en el universo.
Estar en este mundo sin ser de este mundo. El mensaje es más o menos el siguiente: juega con la tierra, pero aún tapado de polvo, hecho polvo, acuérdate que no eres solo tierra. Eres, ante todo, el jugador. Métete en el lodo, chapalea en el barro, y aún cuando salgas cubierto de barro, hecho barro de los pies a la cabeza, recuerda que no eres apenas el barro, recuerda que el barro lo hace, lo mueve, el jugador. El jugador trae/lleva en si la esencia del ser humano.
El humano está hecho de humus, de tierra negra, tierra fértil, y el jugador -invisible, transparente- es el portador de la semilla/alma, el que trae el proyecto del fruto, de lo que viene a florecer en la Tierra. El jugador trae en la semilla la esencia del Ser, el espíritu del Gran Espíritu, la energía del cosmos que quiere probarse y revelarse germinando en el humus. El jugador es el medio para que el mismo cosmos pueda jugar y experimentarse en la condición humana, en los valores y disvalores, virtudes y defectos, abundancias y carencias, bellezas y miserias, luces y sombras del terráqueo.
El humus -ya hecho carne- es el medio/vehículo del jugador/alma invisible. El humus es todo lo que se ve. Como el gesto tierno de una madre, el abrazo apasionado de un amante, el puño en alto del vencedor, la cabeza gacha del derrotado. Todo eso que se toca. Como el hombro de un amigo, el pecho de una mujer o la frente de un niño. Lo que se huele, como el singular aroma de la piel de un bebé o un excitante prófumo di donna. Todo lo que oímos, como un grito desesperado, un aplauso eufórico o el rugido inigualable de una tribuna anunciando un gol. Lo que se saborea, como las aguas amorosas de una ninfa, el ardiente falo de un amador, las lágrimas saladas de una amargura o el postre que nos entrega las manos sabias de la abuela.
Lo que se ve es lo que la carne-ojos, la carne-oídos, la carne-boca, la carne-mano, la carne-nariz registra y procesa, como datos concretos de la realidad concreta, material, terrena, de este mundo. Los sentidos primarios que nos posibilitan sentir las experiencias del paso breve y circunstancial por este planeta.. Pero lo esencial es el resultado de todo eso, lo que nos pasa con todo eso, lo que sentimos con todo eso, el significado de todo eso, el sentido último de todo eso.
Si el postre de la abuela es procesado apenas con el sentido del gusto no pasa de una colación, una mera golosina, que bien puede fabricarse en serie por desconocidos operarios y comprarse en la delicatessen de la esquina. El postre de la abuela será realmente el postre de la abuela cuando llegue al fondo de mi corazón.
Porque, en verdad, el postre de la abuela cobra un significado especial casualmente porque lo hace la abuela. Y cuando la abuela nos sirve esa singular sobremesa, en ese platillo nos trae un mundo inmenso, infinito, pletórico de sentimientos, imágenes, emociones, sensaciones que pasan por nosotros como una ráfaga sideral. Es mucho más que un sabor. Es toda la vida de la abuela traducida en olores, colores, dolores, ternuras, alegrías, decepciones, temores, bienvenidas, adioses, cariños, juegos, gritos, retos, ritos, travesuras, amparos, desamparos y un sinfín de símbolos y representaciones que nos llegan al alma, vaya a saber desde dónde, desde cuándo.
Todo eso que nos pasa, invisible a los ojos, es lo que el jugador percibe, lo que el jugador-esencia intuye, lo que el jugador-alma registra y procesa, como datos de una realidad intangible, misteriosa, de otro mundo.
Aura y carne. Alma y cuerpo. Libreto y personaje. Idea y acción. Proyecto y realización. Espíritu y materia. Un dúo sin igual. Una sociedad casi perfecta.
No obstante ese "casi" hace que a menudo el dúo desafine, se disocie. Y en esa escisión, en esa separación, comenzamos a vivir la prometedora dualidad como una ambigüedad que nos confunde. Y en la confusión nos desesperamos y sufrimos.
Porque la dualidad es como una moneda, son dos caras de una misma cosa. Cara y ceca, cuerpo y alma, de un único e indivisible ser humano. Para conseguir algo no podemos entregar apenas una cara de la moneda, pues no solo sería la mitad de la moneda, simplemente dejaría de ser una moneda y habría perdido así todo su valor intrínseco.
En el ajedrez de la vida el jugador (alma) es el que mueve la pieza (cuerpo). Así es, en cada plano del cosmos, ascendiendo en un espiral de infinitas dimensiones que empieza aquí, en este hombre de oscura tierra y llega allá a un punto de un Dios de luz, en el misterioso centro de nuestra galaxia. Y desde ahí, sube quién sabe adónde (¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza de polvo y tiempo y sueño y agonía?...).
Estar en este mundo significa asumir el cuerpo que tenemos y su maestría biológica como un instrumento (una pieza) que nos permite jugar el juego para alcanzar todo tipo de realizaciones. Sin ser de este mundo significa asumir el alma (el jugador cósmico) y su divino proyecto, que traemos desde algún allá para hacerlo realidad en este acá. Y regresar al allá siendo mejores, con nuestro diamante más pulido. Más evolucionados, más iluminados.
Vivir esta vida a pleno es mantenerse indivisible en cuerpo y alma. Prestar toda nuestra atención a lo que dice y pide el alma y con el cuerpo traducir esos sueños en realidades concretas. Saber que, en definitiva, acá estamos encarnados en un animal, pero que no somos de acá, en verdad somos una entidad de allá, un animal de galaxia.✤
Luz, quero luz... mais, quero mais
By Alú Rochya - março 30, 2022
Olha o que é que eu fiz
Deixei a fatia mais doce da vida
Na mesa dos homens de vida vazia
Mas, vida, ali, quem sabe, eu fui feliz
Olha o que é que eu fiz
Verti minha vida nos cantos, na pia
Na casa dos homens de vida vadia
Mas, vida, ali, quem sabe, eu fui feliz
Olha o que é que eu fiz
Toquei na ferida, nos nervos, nos fios
Nos olhos dos homens de olhos sombrios
Mas, vida, ali eu sei que fui feliz
Sei que além das cortinas são palcos azuis
E infinitas cortinas com palcos atrás
Arranca vida, estufa a veia
E pulsa, pulsa, pulsa, pulsa, pulsa mais
Nem que todos os barcos
Que os faróis da costeira
Arranca vida, estufa a vela
Me leva, leva longe, longe, leva mais..
Luz, quero luz... mais, quero mais...
Chico Buarque canta Vida (pseudovídeo) 🎵
El luminoso arte de escuchar
By Alú Rochya - março 07, 2022
Nunca como hoy la humanidad ha necesitado tanto de escuchar, de escucharse, de dialogar verdaderamente con el otro para reconocerlo y saberlo diferente. Para hacer de esa diferencia una fuente de aguas diversas que enriquezca nuestro afluente y confluir con ese otro en un cauce común, en un devenir donde descubramos señales sabias para construir nuevos órdenes, en respuesta a los interrogantes e incertidumbres del actual caos global.
La pandemia del Covid-19 ha puesto en evidencia la crisis estructural del sistema materialista dominante. Las cosas no funcionan más del modo que lo venían haciendo, ni siquiera para aquel puñado de privilegiados que, a contramano del empobrecimiento pandémico, han multiplicado sus fortunas, pues un mal día pueden asistir, atónitos, a un zarpazo inesperado que resta de sus cuentas miles de millones de dólares y pone en jaque la existencia misma de sus empresas, como ha acontecido con Facebook, Tesla y otras. Todo lo sólido se desvanece en el aire.
El virus y su amenaza letal  nos ha igualado a nobles y plebeyos en el  pavor, la ignorancia, la incomprensión y la incertidumbre. El juego ha recomenzado con nuevas cartas y la mayoría de la humanidad no tiene claro hacia dónde vamos, ni siquiera adónde queremos ir. Y aquí surge un problema grave porque ir no podemos ir a ninguna parte solos, tenemos que hacerlo con los otros.
Y para saber qué quieren esos otros y unirnos en la voluntad del todos a una, debemos dialogar y, sobretodo, escuchar. Y es aquí donde hemos encontrado los oídos sordos de grietas varias, un obstáculo cultural y espiritual que arrastra la actual civilización de la competencia y la confrontación donde el otro, en vez de ser una oportunidad favorable, es siempre una peligro, un enemigo en potencia.
Todo el mundo habla, habla, habla. Pocos aprecian el silencio, ese espacio vacío donde puede penetrar algo diferente al discurso del que habla. Detentores del verbo, como magnífica herramienta civilizatoria,  hablamos. Pero ¿nos escuchamos?
Pregúntate. ¿Realmente escuchamos? ¿Escuchamos al otro, lo otro, lo diferente a lo nuestro? Puede ser un familiar, un amigo, un colega, un gobernante, un gobernado, otro actor político, otro país, el amor de mi vida, hasta el mismo enemigo... Lo oímos, sí, puede que lo oigamos, pero ¿lo escuchamos? Porque, se sabe, oir y escuchar no es lo mismo.
Oir es un acto prácticamente involuntario, que responde a una función fisiológica. Cuando oímos, recibimos ondas sonoras y percibimos los sonidos, captamos las palabras y hasta decodificamos los símbolos lingüísticos. Oímos, hacemos uso de nuestro sentido de la audición. Pero al oir no prestamos demasiada atención. Recogemos el discurso pero no aprehendemos los mensajes. Oimos lo que se dice pero no lo que se quiere decir y, mucho menos, lo que se siente.
Escuchar es otra cosa. Es una recepción fina, oir pero en particular, prestando atención; es decodificar el contenido, interpretar el mensaje, captar lo esencial. Oir es como aprender una música “de oído”, escuchar es saber leer toda la partitura, con todos sus detalles. Escuchar es abrir todos los canales para que el otro, lo otro, llegue hasta nosotros. Y para que lo que nos llegue sea exactamente lo que es. No lo que nos imaginamos, lo que suponemos, lo que nos parece, sino lo que es. La diferencia es absoluta. Oímos con el oído y escuchamos con el alma.
El maestro espiritual Osho destacaba al masaje como un arte sutil y una de las mejores terapias actuales porque, decía, era un acto de amor. Y hacía notar un dato cruel: "El masaje es necesario en el mundo porque el amor ha desaparecido. Con el tiempo hemos olvidado dónde tocar, cómo tocar, cuán profundamente tocar".
Otro maestro, más viejo y más clásico, se admiraba de que en los tiempos actuales  las personas recurrieran a la escucha de un psicólogo, aunque éste fuera un extraño, para poder exteriorizar lo que no queríamos que nuestros amigos supieran o lo que los amigos no querían escuchar. En este caso, podríamos parafrasear  a Osho y decir que el psicólogo hoy es necesario porque el arte sutil de escuchar ha desaparecido.
"Saber escuchar es el mejor remedio contra la soledad, la locuacidad y la laringitis"    -William George Ward-
En la mesa de un café, alguien con postura de derrota se confiesa a un amigo:
-Y sabes una cosa?... ando con ganas de morirme...
El amigo responde de inmediato, casi interrumpiendo:
-Pero déjate de joder, qué es eso?, no hables pavadas. A mí también ya me aconteció algo así, ya se te va a pasar, deja de pensar en eso, son momentos, estados de ánimo, ya pasa, ya pasa...
Con escenografías y temáticas diversas, esa es una escena común. En este caso hay un tipo enfrente nuestro que dice no tener más ganas de seguir viviendo. Puede ser una metáfora exagerada pero el solo enunciado ya es grave. ¿Qué le sucede a ese hombre? ¿Está cansado de la vida? ¿Acaba de sufrir un desengaño? ¿Viene sobrellevando alguna enfermedad terminal? ¿Anda padeciendo una profunda depresión? ¿Es posible que haya enloquecido?
Las preguntas básicas, casi obligatorias, el interrogante mínimo respecto de lo que siente y piensa ese hombre (qué te pasa? por qué? contame, te escucho...) quedan silenciadas por las palabras del interlocutor, que expresan lo que siente y piensa él, el que supuestamente debería escuchar con su alma al alma del amigo. ¿Por qué no lo escucha?
En la mayoría de las ocasiones no nos escuchamos. La mayor parte del tiempo no nos comunicamos, solo tomamos turnos para hablar. Habla este, después aquel, ahí sigo yo... y así. Cada uno desembucha lo suyo pero nadie recepta lo del otro, nadie sigue el hilo del otro, el rollo del otro, apenas desenrolla su propio hilo sobre el tema -cuando no cambia hasta de tema.
¿Y porque acontece tamaña asimetría? ¿Será que escuchamos con nuestros propios temores, con nuestras ansiedades, nuestras ambiciones y deseos? ¿Será que escuchamos con nuestras proyecciones y así le ponemos una pantalla, un filtro, a lo que nos llega? Siendo así, resultará imposible receptar lo que viene del otro, lo que nos llega desde fuera de nosotros. Antes de que el otro concluya su enunciado, nosotros ya tenemos juicio y sentencia sobre el punto.  Y terminamos escuchándonos a nosotros mismos, lo que tenemos adentro. Lo otro, lo que viene de afuera apenas actúa como un disparador. Sin saber lo que el otro nos quiere comunicar no puede haber verdadera comunicación y así, el contacto con el otro simplemente no existe.
Cuando un perro nos ladra, lo primero que sentimos es la amenaza de un perro que quiere atacarnos, cuando en realidad y en la mayoría de las veces los perros ladran por miedo a ser atacados y esperan espantar el peligro posando de feroces, a los gritos. Sin embargo, solemos ser nosotros los que caemos en el miedo que nos impone el miedoso choco sin escuhar el miedo que tiene él. Sí, en general "escuchamos" lo que queremos.
Del otro lado, del lado del otro, también se sufre la frustración del encuentro. No ser escuchados, recibidos, receptados nos deja, con todo lo que somos y tenemos, tanto mental como espiritualmente, en la más absoluta de las soledades, horrorosamente aislados de la experiencia del mundo; no hay intercambio.
El no escuchar es la otra cara de esa moneda. Como tenemos ideas preconcebidas, puntos de vista personales, cuando nos disponemos a “escuchar” solo lo hacemos para confirmar esas ideas. En general no queremos escuchar otra cosa. Y esa conducta nos recluye en una torre, prisioneros de nosotros mismos, secuestrados en un autismo esterilizante, frustrando toda y cualquier evolución personal. Negándonos a la conciencia del todo (nosotros + los otros + todo lo demás) terminamos parciales, incompletos, infelices.
El rasgo comportamental más notorio de la sociedad humana es el miedo. En algún momento de la historia algún miembro de la casta dominante advirtió que los seres humanos perdían su poder cuando eran ganados por el miedo. Desde entonces, el miedo se convirtió en el instrumento clave de todo ejercicio de sometimiento. Y a partir de ahí el ser humano tiene miedo hasta de su propia sombra.
El no escuchar al otro, el cerrar el canal de percepción de lo que el otro nos informa es parte de un ejercicio de defensa. Un ejercicio un tanto estúpido pues la defensa no es real sino imaginaria. Supone la pobre mujer, el pobre hombre, que si escucha una cosa diferente a su esquemita de pensamiento la estructura que sostiene sus creencias podrá agrietarse, fracturarse en un punto, justo ahí donde puede colarse una duda. Y supone que la duda la/lo debilita cuando, en verdad, la duda le abre una puerta a un nuevo conocimiento cuya adquisicion la/lo hace más fuerte, la/lo empodera.
Por la misma causa, cuando tiene necesidad de ser escuchado desconfía de los amigos, prefiere un psicológo, un extraño que guarde su secreto, ese secreto guardado como defensa de un mundo hostil, ante el cual debe esconder sus fortalezas y sus debilidades. Supone el hombre que si reúne a sus amigos para comunicarles que a partir de ahora ya no es más hombre sino una mujer, corre el riesgo de que sus amigos no comprendan tal radicalización, que se pongan en su contra y hasta dejen de ser amigos.
De ese modo se esteriliza todo proceso de aprendizaje y cura del alma, pues eso solo acontece en el intercambio de las experiencias y conocimientos,  para lo cual es imprescindible que los seres se escuchen entre sí.
"Y en um mundo donde hay demasiado ruido y no hay suficiente señal, escuchar es crítico"    - Peter Shankman-
El sonido es un lenguaje, un medio para comunicar algo; no es ese algo. Las palabras y los demás sonidos traducen algo que acontece; son otra cosa, no la palabra en sí, ni el sonido en sí. El rayo no es el trueno; el rayo lo anuncia, avisa que ha llegado que ya está aquí, pero no es el trueno. Por la diferencia  que existe entre la velocidad de la luz y la del sonido, el trueno llega después.
El llanto de un bebé no es el hambre del bebé sino el modo que usa el bebé para pedir una teta. El suspiro de una enamorada no es el sentimiento de embriaguez del amor inaugurado, es la sutil reflexión acerca del carácter maravilloso y nutritivo de ese sentimiento divino. Si una pena nos atraviesa y el amigo nos dice “sé fuerte, no te caigas” no está pidiéndonos que conservemos la vertical sino que mantengamos elevado el ánimo. El rumor del agua que corre en la noche quieta no es el agua, es el rumor; y sin embargo solemos decir “escuchá el agua...”. Y si el rumor es un apenas un ronroneo, el agua nos dice que viene poca, que llega escasa, que la cuidemos. Si, en cambio, el rumor va subiendo en su alboroto, el agua dice que se viene mucha, a raudales, que viene una creciente. Por ahí va la cosa, por escuchar lo que es, lo que dice el agua no apenas la forma de su anuncio.
Las palabras en sí mismas, no dicen demasiado. Solas, sueltas, hasta confunden. Cada palabra viene con su hora, con su tono, su sentimiento, su energía particular. La palabra mamá puede querer decir muchas cosas diferentes y hasta contrapuestas. Amor, abrigo, cuidado, alimento, mimos, comprensión, ternura, paciencia. Pero también puede querer decir abandono, desamparo, frialdad, furia, amenaza, castigo, crueldad, desamor. La palabra mamá, así, sola, dice poco.Todo va a depender de quien la pronuncie, cómo, cuándo, dónde, en qué contexto, con qué evocaciones personales, con qué carga de experiencia, más positiva, más negativa, tal vez neutra. Y también va a depender de quien la oiga, pues para este receptor el vocablo tiene otro significado personal que no debe distorsionar el significado del emisor. Y para eso hay que pasar de oir la palabra a escucharla bien. Ponerse en el lugar del otro, para captar la palabra y descifrar el alma del otro, la mamá del otro.
El punto es escuchar, ver lo que está detrás de las palabras, detrás de los sonidos. Y eso tiene que ver con el silencio que le brindamos a nuestro interlocutor pero sobre todo al silencio al que nos entregamos nosotros, limpiando el canal de cualquier ruido, para que el mensaje  nos llegue íntegro. Escuchar de cero. Teniendo en cuenta que nada de lo que nos diga el otro será igual a algo nuestro. El otro es un ejemplar único en el universo. Como yo, inigualable, aunque no parezca. El otro y yo podemos ser hinchas del mismo equipo, practicar la misma religión, gustar de la misma comida, soñar con el mismo sueño pero hinchamos, practicamos, gustamos y soñamos de manera diferente, diversa. Todo lo que el otro me diga puede parecerse pero, en el fondo, nada será igual. Escucharlo, en silencio, vale la pena.
Por eso,el ejercicio primero es liberarse de cualquier obligación de imputar datos y, en cambio, recibir el fluir de esos datos, la energía de esos datos que nos revelará el mensaje. Liberarse de cualquier interés personal porque ese interés nos hará escuchar lo que deseamos y no la verdad. Una vez que tengamos la verdad –nos guste o no esa verdad- podremos evaluar cómo calza con nuestro interés. Aunque a veces, como dice el poeta, saber la verdad sea como restregarse con arena el paladar. Pero si no accedemos a la verdad, nuestras acciones posteriores serán erradas pues estarán pisando en falso. Conocer la verdad libera nuestras potencias, nos hace potentes, nos empodera, porque nos brinda un abanico de posibilidades. Para conocer la verdad es indeludible escuchar verdaderamente todo...
"Los amigos son esas personas raras que preguntan cómo estamos y luego esperan para escuchar la respuesta"   -Ed Cunningham-
La vida está aconteciendo en un momento raro del mundo. Todo está confundido, mezclado, contaminado, pleno de contradiciones. Hay algo viejo que se está muriendo y, a la vez, algo nuevo que comienza a nacer.  Podríamos afirmar, sin temor a equivocarnos, que es um momento de pasaje de una era para otra. Y ahí está esa convulsión toda, donde todo aparece mezclado. Desaparecieron todas las certezas. En un momento como éste se torna imperioso decodificar qué está pasando para intentar comprender de qué va la cosa. Y para lograr comprender hay que saber escuchar. Pues hay muchas más estrellas de las que podemos ver.
Los tiempos están corriendo raudos, produciendo transformaciones a una velocidad espantosa. Si no acompañamos los cambios cambiando también nosotros, la vida nos pasará por encima y un buen día nos descubriremos anclados en la nada. Escuchar es ver, sentir, percibir otras cosas diferentes a las nuestras. Si descubrimos cosas diferentes a las nuestras, descubriremos, con alegría, que el mundo es mucho más amplio y la vida muchísimo más rica. Y podremos ver que, aún en el medio del caos, nuestro camino puede ensancharse y nuestra vida enriquecerse. Podremos, en definitiva, transformarnos, misturando, combinando, sintetizando nuestra propia riqueza con la del resto, disponer de otras posibilidades. Y así acompañar la transformación de los días, danzando con ellos.
El escuchar es un arte. De gran belleza y comprensión. Y ese arte, básicamente, consiste simplemente en escuchar. Dejando de lado nuestros preconceptos. Escuchar con el corazón. Los que aprendieron a amar verdaderamente, de manera incondicional, saben escuchar. Porque están en contacto con lo que aman. Sin otro interés personal que el estar en contacto, escuchan sin condicionamientos, libremente. Y ese escuchar libre ilumina la verdad y la verdad nos ilumina.
¿Qué tal si la próxima vez que alguien nos diga algo probamos ensayar simplemente escucharlo? Sin ideas previas, sin pensamientos, sin la cabeza en otra cosa, abiertos, curiosos. Directamente en contacto con el otro, dejándonos llevar por el río verbal del otro, sin ofrecer resistencia, sin colocar barreras. Atento a lo que las palabras arrastran en su fondo. Si logramos ese contacto, sabremos si lo que el otro dice es verdadero o falso. Y, créase o no, así nos liberamos. Porque el puro acto de escuchar trae su propia libertad. La liberación que produce la verdad.
Escuchar lo que es tal cual es –nos guste o no-; escuchar la verdad libera. Aliviemos nuestra sordera y abramos de par en par nuestro corazón. Hagamos la prueba. Liberémonos. Al final de cuentas, todos tenemos derecho a ser libres. Y felices.✤
Escucha activa: técnicas prácticas
El fin del mundo ya comenzó
By Alú Rochya - janeiro 29, 2022
El fin del mundo. La frase es cortita, contundente y por demás inquietante. Toda vez que alguien la pronuncia puede percibirse el disimulado pavor de los oyentes, quienes tratan de ahuyentar el pánico con risitas nerviosas, alguna ironía, un encogimiento de hombros. Se prefiere eludir el tema, pero el tema está ahí ya hace un buen tiempo. A finales del siglo 20 aparecieron las primeras referencias a nivel popular toda vez que se mencionaba al año 2000. La mayoría de la población mundial no había imaginado siquiera vivir hasta el año 2000, un punto cósmicamente distante de la cotidianeidad, un número más vinculado a los relatos de ciencia ficción que a los calendarios Pirelli.
El mundo no se acabó en el año 2000 pero desde entonces el tema nos persigue desde resucitadas profecías, anuncios de astrólogos y videntes, literatura mística y filmografía de catástrofes. El punto de inflexión fue en el  2012, el año símbolo de las profecías mayas que auguraban lo que ellos llamaron el fin de los tiempos. Por liviandad, ignorancia, interpretaciones erróneas, oportunismo comercial o mera perversión se vinculó el fin de los tiempos con la idea del Armagedón bíblico y se lo tradujo como el fin del mundo o, más precisamente, como el fin del planeta y la especie humana. En rigor, los mayas no anunciaban ninguna destrucción masiva sino el fin de un ciclo planetario y cósmico, que podría traer la aparición de eventos climáticos extremos pero, por sobretodo, devendría en el fin de la actual civilización humana. Y ese proceso comenzó, sí, en el año 2012 y se extenderá por un largo tiempo.
Si nos detenemos un poco a observar y reflexionar, veremos que ese "fin del mundo" ya se verifica en el fin de las cosas tal como existieron hasta aquí, tal como las conocimos (... "y sí, las cosas han cambiado mucho, ya no es como era antes, vio?"...). Si algo faltaba era el coronavirus, después del cual nada más será igual, nada volverá a lo "normal". La pandemia es un fenómeno que impacta silenciosamente en todos los planos de la vida humana, de lo masivo a lo personal, de la sobrevivencia a lo afectivo, de lo material a lo espiritual. Amenazándonos con la muerte, el virus nos  interpela por el sentido de la vida.
Absolutamente todo tendrá un fin. Esa será la tendencia. Algunas cosas simple y llanamente desaparecerán por siempre (especies, culturas, objetos...), otras se reciclarán en nuevos significados, con nuevas formas y otro espíritu. Del trabajo a las artes, de los deportes a la ciencia, de la religión a la economía, todo se irá transformando, más rápido de lo que podemos imaginar. No estamos ante una crisis ocasional ni temporaria, estamos ya inmersos en la crisis terminal de una civilización.
Podemos hacernos los distraídos, salir silbando bajito, cerrar los ojos a las evidecias pero, intuitivamente, todos sabemos que el mundo actual llegó a su fin, que ya estamos vivenciando el principio de eso que han dado en llamar el fin del mundo. Así, presentimos que alguna cosa extraordinaria está aconteciendo o por acontecer en nuestro planeta. Ya estamos siendo noticiados de cambios profundos en diversos ámbitos que nos dejan con la boca abierta y lleno de recelos.
Olas de calor o de frío matando miles de personas, derretimiento de los hielos polares, aumento de las aguas de los mares, creciente desertificación, degradación de los ecosistemas, lluvias ácidas, tsunamis, terremotos, multiplicación de ciclones, inundaciones desvastadoras, disminución de las fuentes de agua potable. No son profecías ni anuncios apocalíticos a ser verificados en un futuro. Son realidades con las que ya estamos conviviendo, aquí y ahora, sin que aún les otorguemos la importancia decisiva que tienen para nuestra propia vida, para nuestra sobrevivencia y que hacen que ya se hable de una sexta ola de extinción en masa.
Por otra parte, en nuestras sociedades, asistimos a inéditas expresiones de conflictos, revueltas, guerras civiles, degradación de valores, actos aberrantes, ondas migratorias, pestes, hambrunas. locura colectiva.
En medio de ese cuadro dramático, aparece una pandemia, una peste globalizada y todo el mundo vuelve a sentir ese extraño sentimiento de pánico con silenciador que nos provoca la sensación de que el fin está ahí nomás, a la vuelta de la esquina. Y sí, el fin está a la vuelta de la esquina.
Hay un apocalipsis en marcha. Y el gran finale irá acontecer, sí o sí.
Apocalipsis suena como una palabra siniestra, pavorosa, por estar vinculada a la idea bíblica de un fin del mundo calamitoso y trágico que arrancaria del planeta a toda la humanidad excepto unos pocos elegidos. Y, en verdad, todo el escenario fue configurándose para eso hasta llegar a la segunda mitad del siglo 20, cuando vivimos bajo la amenaza de una tercera guerra nuclear devastadora que proyectaba el aniquilamiento de las especies terrenas.
Sin embargo, el significado de la palabra apocalipsis nada tiene que ver con ningún Armagedón ni tragedia parecida. Apocalipsis significa, literalmente,  revelación . El descubrimiento, la presentación de una gran verdad, ya anunciada desde siglos atrás, en diversos lanzamientos proféticos. Y esa verdad es que no todo es materia ni todo comienza y termina con ella,  hay mucho más por detrás de los cuerpos y las cosas. Y en ese detrás se desarrolla la verdadera existencia de todas las cosas que encuenra en la materia apenas su representación.
Estamos atravesando un período de tribulaciones en el que comienza a revelarse el inicio de una transición de los tiempos de oscuridad -regidos por un apego trágico al materialismo- para una nueva civilización. Aparece otro modo de estar en el mundo, donde una mayor espiritualidad, basada en el amor incondicional y los valores universales puede generar un equilibrio más fructífero y feliz entre la densa materia, donde todo se manifiesta y el sutil espíritu que a todo le da vida.
Hoy la vida se nos presenta caótica, contradictoria. Por una parte, se incrementan los sucesos que nos separan. La agresión, el odio, los enfrentamientos por ideologías, religión, modelos de moralidad o nacionalismos. Pero al mismo tiempo nunca hubo tanto amor en la humanidad, tanta gente amando. Más personas están encontrando la paz, aprendiendo a controlar sus emociones, siendo más tolerantes y comprensivas, dando lugar a circunstancias de solidaridad y de respeto con los demás, de unidad con el planeta y el cosmos.
Hoy vivimos en un mundo de simulación. Se imita la verdad, se finge lo que es. Es decir, se vive en un mundo de mentiras donde se miente la primera vez y luego no se para de mentir, mintiendo una mentira trás otra para tapar la primera de las mentiras. El proyecto del Metaverso impulsado por el perverso propietario de Facebook pretende dar la puntada final: convertirnos a cada uno de nosotros en una mentira, sustraernos la condición de seres reales y, por tanto, verdaderos para convertirnos en personajes de una ficción escrita, predeterminada por una secta de programadores digitales.
Eso nos lleva a pensar en la necesidad de elevar nuestra consciencia, nuestra lectura de la realidad. Observar el mundo con una mirada que trascienda la superficialidad de las cosas. Traspasar el muro virtual de los discursos, las publicidades, el marketing, los símbolos, para poder ver, sentir, percibir, escuchar el estruendo del derrumbe del viejo mundo y todas sus máscaras.
En simultáneo al mundo que muere, un mundo nuevo pugna por nacer. Ese es el apocalipsis, una transición hacia otra dimensión de la experiencia humana, que no será leve ni fácil pero que traerá una vida nueva, un tiempo mejor, más luminoso, más justo, más integrado y alumbrará el proyecto final del ser humano, el verdadero humano, un ser de otro nivel evolutivo, que convertirá en memoria la realidad angustiante de estos días, este presente de egoísmos, injusticias, violencia, desamor. Será el tiempo de un humano espiritual trascendente, libre, amoroso, bello.✤
La tecnología al servicio del alma
By Alú Rochya - janeiro 20, 2022
Las ventajas hasta hace poco inimaginables que hoy nos proporciona la tecnología para optimizar nuestra experiencia de vida han sido neutralizadas por un sistema económico hegemónico y controlador, que se apropió de las nuevas herramientas para convertirnos en piezas funcionales de sus voraces ambiciones.
El capitalismo global se valió de las nuevas tecnologías para imponer la mercantilización de las sociedades humanas, con el fin de obtener ganancias monetarias que derivan en la mera acumulación de capital financiero en manos de unos pocos, autodeclarados superiores y entregados a un juego perverso para ver quien aparece mejor colocado en el ranking de la revista Forbes.
Las posibilidades comunicativas y transaccionales que genera apretar un simple botón en diminutos aparatos han permitido internacionalizar los negocios en todos los planos pero no han alcanzado la misma dimensión de facilitador y solucionador global en cuestiones políticas, sociales, ambientales, culturales, espirituales. Peor aún: al ser mercantilizada toda actividad humana, esos aspectos son tratados e incorporados al mercado global y apreciados o depreciados según los márgenes de ganancias que puedan generar.
De tal modo, puede constatarse que la alta tecnologia (high tech) alcanzada en las últimas décadas impulsó el consumo bobo a niveles obscenos. Si para muestra basta un botón, pues vaya éste: jóvenes y pobres figuran a la cabeza de una triste estadística que revela que una vez por año cambian sus actualizadísimos celulares por una cuestión estética (!?). Cómo se explica?... Jóvenes y pobres son la parte de la población económicamente activa que no tiene arte ni parte. Son dos segmentos sociales en stand by, esperan ser incorporados a los censos de la economía global y, mientras tanto, se sienten afuera de la vida, del otro lado del muro. Entonces, tener en sus manos un celular de última generación, "superinteligente y colorido", les crea la ilusión de que son miembros de un universo social, que son aceptados y automáticamente incluido en un mundo que, en verdad, no los tiene en cuenta para nada excepto para el consumo.
Un elemental raciocinio nos dirá que la humanidad ha sabido encontrar herramientas y modos ingeniosos para garantizar la sobrevivencia y extender los plazos de sobrevida. Por el mismo ejercicio racional deberemos llegar a la conclusión de que cambiar de automóvil o de celular cada vez que aparece un modelito nuevo no nos hace estar más vivos ni estira nuestra estadía por este arrabal del cosmos. Por otra parte, garantizar y mejorar la sobrevivencia del ser humano/animal no puede ser un objetivo en sí mismo sino un medio para alcanzar un fin superior: permitirle al ser humano/persona su desarrollo y crecimiento como tal. Vivir es poder realizar los sueños y anhelos mediante los cuales el ser podrá alcanzar el grado de evolución que su alma vino a buscar en esta experiencia terrena.
Y esa alma se conmueve con un gol de Messi o de Ronaldinho, con una pintura de Picasso o un mural de Siqueiros, con la quinta sinfonía de Beethoven o el Yesterday de Los Beatles, con el nacimiento de un niño, la muerte de un abuelo, un beso inaugural, un adiós definitivo, una simple caricia, un acto solidario, un poema de Pessoa, la mirada lacerante de un hambriento, el estremecimiento gozoso de un amante, la furia incontenible de un huracán, el cobre antiguo de una puesta de sol o el cielo anil de un amanecer. Encuentros y despedidas, triunfos y derrotas, ascensos y descensos, calmas y furias, risas y llantos, tristezas y alegrías constituyen la forja donde vamos templando el alma, -única, irrepetible- que va revelándose  a sí misma, descubriendo sus sombras y sus luminosidades, aprendiendo, corrigiendo, haciéndose mejor y más bella como ser espiritual, como persona.
Cada un@ de nosotr@s debe contar con lo mínimo en este plano: comida, abrigo, techo. Trilogía básica que los antiguos maestros japoneses llamaban ishokuju. Lo esencial para sobrevivir. Y, sobreviviendo, poder hacer la experiencia de aprendizaje y sanación que vinimos a encarar por acá. A partir de ahí, poseer cualquier otra cosa, cualquier objeto podría considerarse "delito de sofisticación".
Es comprensible, claro, que todo ser pueda disponer de este o aquel objeto que le venga a servir para optimizar su pasaje por este mundo, por ejemplo, una guitarra para un músico o unas tijeras para un peluquero. Pero convengamos que la categórica mayoría de los objetos que vamos acumulando no nos resulta imprescindible para realizar nuestro derrotero. Entre los anhelos del alma no se contabiliza poseer un telefonito con tres cámaras para sacar fotos de cumpleaños, ni un tv de plasma de 90 pulgadas para jugar a la playstation, ni una camioneta 0km para ir de casa al trabajo y viceversa, ni un reloj smartwatch para curtir el facebook, ni tetas de silicona para sentirse sexualmente más deseable. Somos un alma, un ser espiritual y nuestro negocio es otro. Buscamos aprender acerca de los valores, del amor, del arte, de la belleza, de la permanente transformación de la existencia, de las alegrías y de las tristezas, del sentido de la vida.
Algunos objetos pueden sernos de enorme utilidad -ahora mismo yo escribo este texto en una notebook. Pero la mayor parte de esos objetos es prescindible. Es tan así que, para que accionemos nuestra decisión de compra, nos bombardean día y noche con publicidad engañosa que nos promete la eterna felicidad. Las propias agencias publicitarias afirman, sin pudor, que para vender un producto hay que crear una necesidad del mismo. Es decir, antes del lanzamiento del producto ni tú ni yo lo necesitábamos.
Si lo piensas bien, verás que la mayoría de los objetos que hoy son deseo de consumo no pasan de ser espejitos de colores, fuegos artificiales con los que se engaña al ego pero jamás al alma. Los espíritus desean experimentar otras cosas, más profundas, más nutritivas, más vitales, mas esenciales, siempre imprescindibles para nuestra legítima intención de realizarnos y ser felices.
La actual crisis global tiene una vastedad, una profundidad y un grado de complejidad nunca vistas en el período de los últimos 10.000 años de esta pre-historia del ser humano. Vamos a morirnos a una vida cuyo objetivo -espúrio y cruel- alcanzó su máxima dimensión y ya está agotado. Y vamos a resucitar, a nacer a una vida nueva, ahora sí, como seres humanos. Será, entonces, necesario colocar la tecnologia al servicio del alma, del espíritu que anima la vida.
Se trata de cuidar que esa tecnología ya no sirva a la distracción cotidiana y a la satisfacción ilusoria y brevísima que nos consume el tiempo de vida y nos opaca la conciencia. Que el celular, la notebook, Internet con todas sus potencias, las redes sociales, el rayo laser, las cámaras de grabar lo que sea, el auto, el gps y la mar en coche nos sirvan a la mejora de las condiciones de vida para que esta nos permita hacer cada día, más fácil y mejor, lo que tanto desea nuestro corazón.
Aplicativos para celulares resultan instrumentos casi mágicos a la hora de socorrer a víctimas de desastres. La comunicación a través de mensajes SMS o de Whatsapp ha demostrado ser vital en lugares y momentos donde nada más funciona -o nada funciona tan rápido. Por ejemplo, Hewlett Packard se alió con varios grupos de ayuda humanitaria para desarrollar una aplicación que les permita a sus usuarios en Botsuana y Kenia reportar los primeros síntomas de la malaria y ese recurso permitió contener y evitar epidemias. En Estados Unidos la Cruz Roja ha desarrollado una serie de apps que pueden ser útiles en momentos de emergencia, pues proporcionan información precisa y relevante a la hora de salvar vidas. La inédita experiencia de la pandemia del coronavirus ha estimulado la creación de apps que van desde el control de síntomas de la enfermedad o la certificación digital de vacunación hasta la organización del home office o servicios de delivery.
Es fantástico ver a los refugiados sírios cruzando toda Europa cargando en sus espaldas una mínima mochila y atesorando en sus manos el bien más precioso para esa travesía: un celular. Con él mantienen la comunicación afectiva con sus seres queridos que quedaron atrás, se contactan con otros migrantes que ya están establecidos para recibir orientaciones, acceden a mapas para precisar su derrotero, pueden leer/ver/oir las noticias acerca de su situación, eludir odiosos controles y territorios peligrosos, pueden descubrir posibilidades de hospedaje o encontrar chances de trabajo y hasta escuchar el bálsamo de su música preferida, entre varias otras posibilidades que les resultan de enorme utilidad para normalizar sus vidas de humano-animal y poder así dedicarse a realizar su vida de espíritu de luz. O sea, el celular como herramienta para la liberación y no como fetiche para la enajenación y la autoesclavitud.
Ese fenómeno de caravanas de migrantes desposeídos desandando como parias los caminos milenarios de la vieja Europa o  las nuevas rutas de las tres Américas se nos presenta como una de las tantas expresiones de los cambios profundos que están aconteciendo en cada rincón del mapa terráqueo. Es la hora del amor incondicional. Y, aunque suene poco romántico, podemos decir que el aporte de la tecnología puede resultarnos decididamente vital para traducir en hechos concretos ese amor. Vital para las nuevas relaciones sociales, las nuevas expresiones culturales, las nuevas formas de hacer política y negocios y las nuevas formas de amarnos.
Para eso se hace imprescindible sacudirse toda dependencia boba de cualquier tecnología que intente mantenernos en el hechizo de la alienación consumista, funcionando como máquinas al ritmo de los algoritmos y, en sentido contrario, tomar las ventajas operativas y creativas de las nuevas tecnologías, aprovechando sus amplias posibilidades, para ponerlas al servicio de nuestro ser de carne y hueso que es animado por la energía trascendente de una tecnología mayor, la de nuestra alma.✤
Tecnología solidaria: proyectos con alma para un mundo mejor
Esclavos de la tecnología (video - 3m51s)
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