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Un fenómeno peculiar que he observado en Vrindavan, es que muchos sadhus hablan sobre cambiar el mundo. Hay muchos fideicomisos, sociedades e institutos aquí, cuyos nombres contienen palabras como “paz mundial”, “internacional”, “amor universal”, etc. Sin embargo, a pesar de que existen tantas organizaciones e individuos, el nivel de paz o amor en el mundo no está mejorando. Debe haber una razón para esto.
También conozco a mucha gente importante de la sociedad y ellos también tienen un fenómeno común: siempre culpan a alguien más por sus problemas, su jefe o cónyuge o suegra les hace la vida miserable. No importa qué partido político esté en el poder, es el peor partido. Dios, según ellos, es un sádico o en el mejor de los casos, indiferente; de lo contrario, ¿por qué hay tanto sufrimiento?
Los dos grupos parecen muy diferentes: uno lucha por cambiar el mundo, el otro se queja constantemente de él; pero, creo que en realidad tienen mucho en común: ambos grupos desean que el mundo sea diferente y ninguno parece pensar mucho en cambiarse a sí mismos. Este, es un efecto de rajas y tamas.
Rajo guṇa, nos inclina al orgullo y la superioridad sobre los demás. Transmite un exceso de confianza, inspirándonos a luchar por cosas para las que no estamos calificados. También nos hace desear el reconocimiento de ser la persona más capaz y poderosa que existe. Rajas nunca concede la paz, siempre despierta la ambición: da hambre de nuevas adquisiciones y nos hace menospreciar lo que ya tenemos.
Aquellos que ocupan posiciones de poder y prestigio, por lo general tienen un predominio de rajo guṇa, de lo contrario, no tendrían la fuerza y ​​el impulso para soportar los zarpazos y la manipulación necesaria para “llegar a la cima”.
En una sociedad de orientación espiritual, que valora mucho más sattva-guṇa, a los líderes no les gusta admitir que en su mayoría están situados en rajas. Su ego e inteligencia trabajan juntos para excusar sus acciones rajásicas como un mal necesario o incluso un acto de compasión, pero si alguien no está de acuerdo, politiza, margina y lleva hasta el ostracismo al disidente, revelando completamente, cuán controlado está en realidad por la influencia de rajas.
Las personas rajásicas no son malas. Son valiosos y necesarios en cualquier sociedad, de lo contrario, ¿quién más “expandiría las fronteras”, manejaría y dirigiría los gobiernos? Las personas rajásicas pueden hacer un muy buen servicio siempre y cuando trabajen honestamente bajo una dirección sáttvica; Pero cuando rechazan esto y pretenden ser los consejeros sáttvicos, causan estragos.
Efectos de Tamo Guṇa
Tamo guna nos inclina a la queja incesante y al pesimismo constante. Nos embota tan profundamente que ni siquiera nos damos cuenta de lo negativo que es nuestro comportamiento o de cómo afecta a los demás. Nuestro enfoque se queda firmemente atascado en el pasado, obsesionado con los males que nos hicieron hace semanas, meses y años. Perezosos, vivimos como un parásito, chismorreando y criticando a otros, mientras pasa inadvertida la hipocresía que personificamos.
Tamo guṇa drena la energía de los demás, como un “vampiro energético”. Carece de la ambición y la valentía de rajas, pero no del egocentrismo, por lo que termina haciéndonos competir con los demás a través del engaño y los celos. Esta oscura competencia se extiende a prácticamente todo el mundo, porque en tamo guṇa, es difícil encontrar a alguien que no sea de alguna manera más inteligente, hermoso o exitoso que nosotros.
Reducción de Rajas y Tamas
En el camino del bhakti, los devotos: sādhakas, suelen estar todavía más o menos bajo la influencia de las gunas materiales y, por lo tanto, continúan experimentando algunos de los efectos negativos de rajas y tamas en sus vidas y en sus sociedades. Sin embargo, a medida que uno progresa espiritualmente, debe sentir que estas guṇas se aflojan. A medida que eso sucede, uno gradualmente se vuelve más capaz de percibir, con precisión, los propios defectos y apreciar las buenas cualidades de los demás.
Prácticamente nadie, puede hacer esto sin refugiarse sinceramente en la guía de un Gurú. Los devotos más inteligentes, pueden imitar de forma encubierta el progreso espiritual, citando escrituras y proponiendo argumentos, no obstante, los efectos de rajas y tamas señalados anteriormente, continúan dominando su vida personal y las unidades sociales que forman.
Rajas y tamas, siempre cambian el enfoque hacia los demás y hacia lo externo. Por lo tanto, los aspirantes espirituales bajo la influencia de estas guṇas se concentran en imitar los síntomas externos del avance espiritual y permanecen obsesionados con los defectos de los demás. Cambiamos nuestras vidas superficialmente, pero no por dentro, cambiamos sin cambiar realmente, nuestros cambios, no nos afectan a nosotros mismos.
Para lograr un progreso real en la vida, primero se debe limpiar la propia casa. El verdadero cambio, comienza por ser capaz de reconocer cómo rajas y tamas están impulsando los pensamientos y acciones propias.
Esto requiere introspección, pero creo que la gente no entiende realmente lo que significa la palabra. No significa pedirle al Gurú que señale tus defectos y saṁskāras, o criticar al Gurú por no hacer que uno se sienta bien. La introspección tampoco es una técnica de la Nueva Era que el Gurú desconoce y sobre la que necesita ser educado. La introspección significa: arremangarse y hacer el arduo trabajo de limpiar el corazón (citta).
Perturbaciones de la mente moderna
En el pasado, cuando la sociedad era simple y no estaba influenciada por la tecnología moderna, las prácticas tradicionales de sādhanā, cómo: japa, kirtan, līlā-smaraṇa, adoración a la deidad, escuchar las escrituras y seva, eran suficientes para que una persona avanzara espiritualmente. Esto se debe a que esas personas nacieron y se criaron en un ambiente donde el varṇāśrama es enriquecedor, en el que fueron educados sobre su identidad y el propósito de la vida. Tenían una inclinación natural a aceptar la autoridad y rendirse. Ya estaban en estado de sattva.
Sin embargo, en la actualidad, la sociedad ha cambiado drásticamente. Por lo tanto, las prácticas tradicionales, aunque potentes como lo fueron en el pasado, no muestran su efecto, porque la mente es inestable, confusa y dudosa. La mente moderna carece de una fe profunda y es muy insegura. No estamos entrenados para rendirnos, más bien al contrario. El mundo moderno se desborda con las intensas distracciones de la tecnología rajásica. Muy pocas personas crecen con una comprensión sólida y racional de los conceptos filosóficos básicos. Confundimos autoridad con tiranía y la aceptación de una guía con debilidad personal. Además, tamas y rajas en nuestras disfuncionales y caóticas familias modernas, infligen profundos traumas infantiles, que generan hipersensibilidad a sentirse criticados, rechazados y no amados por figuras de autoridad.
Por lo tanto, la mayoría de la gente viene al bhakti, para curar las heridas de la vida moderna, no para una verdadera evolución espiritual. Nos involucramos en las regularidades del sādhana espiritual principalmente, para ser aceptados en grupos sociales que esperamos llenen el vacío que llevamos en nuestros corazones desde nuestra afectada niñez. Nuestra verdadera motivación, a menudo desconocida para nosotros, es encontrar una familia sustituta, por lo que apenas nos interesamos en la verdadera introspección para purificar nuestro corazón de los comportamientos por reflejo y las percepciones (saṁskāras), nos quedamos atascados en rajas y tamas.
Si pudiéramos rendirnos verdaderamente, no necesitaríamos nada más que el sādhana básico para que nos lleve a nuestra meta de kṛṣṇa-prema. Pero esto no suele suceder, la mayoría de nosotros, puede no tener idea de lo que realmente significa esa “entrega”.
Necesidad de un guía personal
Las prácticas espirituales son eficaces cuando se realizan sin defectos significativos. Es extremadamente raro que una persona vea de manera consistente y precisa sus propios defectos. Por eso el guía, el gurú, es tan esencial. Al menos, sugeriría, que los practicantes espirituales pregunten regularmente a las personas que conocen, incluso a aquellas de quienes sienten celos, para que les señalen sus defectos si ellos mismos no pueden verlos o ciertamente, como mínimo, todos los practicantes espirituales deberían tener oídos muy abiertos y no defensivos cuando se ofrece voluntariamente una observación de sus defectos.
Siempre entendí presuntamente, que quienes llegan a la vida espiritual, vienen principalmente para resolver sus propios problemas. Esto es lo que Kṛṣṇa dice en Gītā (7.16), explicando que aquellos que recurren a Él, tratan de resolver problemas económicos, emocionales, de salud o en raros casos, resolver el problema fundamental de la esclavitud. En el siguiente verso (7.17), Kṛṣṇa explica que aquellos que aceptan bhakti provienen principalmente de esa rara cuarta categoría. Sin embargo, parece que incluso ellos, una vez que adoptan las prácticas del bhakti al menos superficialmente, pronto olvidan su propósito original y se fijan en la idea de ayudar a la humanidad.
Una persona atada, es muy ineficaz para liberar a otros. Como se dice, katham asiddhah param sadhayati(“¿cómo puede un ser imperfecto crear algo superior?”) Una persona que todavía tiene rajas y tamas en su corazón, no puede ayudar al mundo a deshacerse de los efectos de rajas y tamas. Una persona que no ha resuelto sus propios problemas no puede resolver los problemas del mundo.
Por lo tanto, incluso si nuestro motivo es salvar el mundo, solo podemos hacerlo mirando nuestras propias faltas y curándolas en nosotros mismos.
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