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Abrí los ojos, miré, y luego volvi a cerrarlos. Simplemente me tumbaba en el sofá, y miraba, y así pasaba la mayoría del tiempo, mirando la verdad. Me gustaba pasear de un lado al otro de la casa, observar, todo lo que ocurría a mi alrededor. A veces subía las escaleras, y en un escalón me sentaba, solo para poder observar mi pequeño mundo desde otra perspectiva. La realidad cambia cuando la miras desde otro punto de vista, pero no la verdad. La verdad es la esencia, y esa esencia es inmutable, sin embargo, cuando miramos desde otro lugar, desde otro punto de vista, podemos llegar a descubrir una nueva visión de algo que ya conocíamos, acercarnos más a la verdad, a la esencia inmutable de las cosas. Estaba mirando a los monos, observandolos. Allí sentados, en el salón, podía intuir la verdad de los monos, y sin embargo había cosas que se me
escapaban, que se deslizaban hacia un punto muerto, hacia algo que no podía llegar a comprender. Desde la televisión, no podemos llegar a conocer la esencia, solo nos muestra una realidad plana, una opinión, un punto de vista. Sin embargo sentado desde el rellano de las escaleras, tenía un punto de vista sobre los monos diferente. Es decir, después de tiempo observándolos, había llegado a la concluión que cuando un mono encendía la television, dejaba de pensar, y la televisión comenzaba a pensar por él. Igual que para leer hay que concentrarse, o para caminar hay que moverse, para ver la televisión no hace falta hacer nada. Es un acto inconsciente, y pasivo. Mirar, o escuchar, son sentidos involuntarios. Y así me imaginaba a cientos de monos, monos en todas las casas, millones de monos, en todas las ciudades, escuchando las mismas palabras, mirando las mismas imágenes, en todo el país.
Hay algo en la televisión que fascina a los monos, y es que si salen en la televisión, les puedan ver otros monos. Y a eso lo llamán, fama. Aunque en realidad, cuando salén en la televisión, no tienen nada que decir. También existe el cine de monos, el deporte de monos, los concursos de monos, la series de monos, los anuncios de monos, documentales, dibujos. En fín, si dentro de mil años, otro mano quiere hacer un estudio antropológico sobre los monos del siglo XXI, la mejor forma de llegar a comprender el mundo en que vivían es através de la televisión que veían. Porque hay pocas cosas, que hagán todos los monos por igual, y es ver la televisión. Y por eso la televisión es tan importante. Através de la televisión, lo he aprendido todo sobre los monos, desde sus necesidades, hasta sus deseos. Los monos, son animales extraños, pero no por eso deján de ser animales. Yo sé que soy un gato, sin embargo, la mayoría de los monos, no sabén que son animales. Los monos se visten, para no verse desnudos unos a otros, porque es amoral. ¿Y por qué existen las guerras? No son igualmente amorales?. Los monos son diferentes entre sí, y a la vez son todos iguales, todos son monos. Y solo hay una cosa que les diferncia, el color de la piel. Hay monos blancos, monos negros, y monos amarillos, pero por todo lo demás, son monos, iguales
que hacén las mismas cosas estúpidas, cosas de monos. Los monos, pasán gran parte de su vida durmiendo, otra parte de su vida la pasán en el coche de camino al trabajo, y la mayoría de su vida, trabajando. Había leído a un filosofó famoso, que los monos están condenados a la libertad. Y había pensado que por eso tienen que trabajar. ¿Y para que trabajan sin son libres..?. Había construido la hipótesis, de que habían construido una sociedad de monos, y se ordenaban alrededor de ella, y el resto de la naturaleza, estaba relegada de su sociedad, y de sus ciudades. Sus ciudades van contra de la naturaleza: asfalto, y hormigón en cientos de kilómetros iluminados por millones de luces, lleno de polución, y a eso lo llamán la gran ciudad.
En las ciudades hay monos de toda clase, y condición. Desde monos que vivén en la calle, a monos que vivén en palacios. Todos son monos, lo único que les diferencia, es lo que poseén, lo que tienen. Porque para que haya monos ricos, tiene que haber necesariamente monos pobres. La lucha de clases proviene desde que el hombre invento la moneda. El intercambio através de un objeto que en sí no tiene valor, y sin embrgo tiene un precio, y alrededor de esos papelitos de colores, y esas monedas sin valor, se organiza la sociedad de los monos. Lo más interesante de los monos es su hiegene. Sobretodo el de las hembras mono, pasan horas cepillandose el cabello, arreglandose, para poder gustar, sin embargo cuando otro mono las mira, se enfadan. Las hembras mono, tienen todo tipo de utensilios para arreglarse, desde secadores de pelo, cremas para la piel, para el rostro, cremas depilatorias, colonias, perfumes. Hasta convertirse en esclavas de su propia imagén, persiguiendo siempre una eterna juventud, que no existe, y sin embargo, no cuidan su interior, es decir, consiguen una belleza exterior, que sin embargo está hueca, y vacía por dentro. La belleza no lo es todo, la belleza no es pura forma, sino que además necesita un contenido, una sustancia, que la llene, que la justifique. Había leído un libro místico oriental en el que al hablar sobre la belleza, decía así: "La función de la belleza, es necesaria, puede iluminar el mundo, pero sin embargo cuando nos encontramos con problemas verdaderamente serios e importantes, la belleza, por sí, no es suficiente, y por eso los mono han de buscar algo más profundo, más duradero, y eso solo se encuentra en su interior. El atractivo aparece, cuando la forma externa no oculta el contenido, sino que forma parte de él, intimamente"
La visión que tienen los monos de las cosas, es reducida, sin embargo yo, tengo otra perspectiva. Los monos creén que la vida es compartir la vida con
otros monos. Sin darse cuenta de que no hay animal más peligroso sobre la tierra, que otro mono. Un mono capáz inteligente, capaz de hacer planes, de tender trampas, o engañarse unos a otros de mil maneras diferentes. Los monos son peligrosos entre si. Y también son un peligro para los demás. Los monos se copian unos a otros, los gestos, incluso la forma de vestir. Si les obervas te darás cuenta, de que todos vistén, igual, imitandose unos a otros. Existen las modas, algo que hace furor entre los monos, y durante un tiempo todos los monos, siguen la moda, que es como una forma de ser modernos, o al menos parecerlo, aunque en realidad esta moda séa ridícula.
Entre los monos hay diferentes ideologías, religiosas, y civiles. Y todas ellas hablán de la verdad. ¿Pero qué es la verdad para un mono?. Y está respuesta, en realidad, no tiene respuesta en el mundo de los monos. Los monos tiene paises, es decir, no tienen bastante con ser monos, sino que también han inventado paises de monos. Y no se dan cuenta, que hayan nacido, aquí o allá, en realidad solo es una casualidad, aunque en realidad, todos son monos igualmente. Lo que sucede es que hay paises de monos ricos, y paises de monos pobres. En realidad está es la única diferencia.Y precisamente, hay monos ricos, porque existen monos pobres. Y precisamente por eso existen los paises.
A veces me canso de obervarlos, y me voy al jardín, me tiendo bajo la luz del sol, e intento dejar de pensar en ellos. Y entonces pienso en el universo. La tierra gira alrededor del Sol, del gran fuego, del que hablaban los antiguos. Y hay cientos de millones de estrellas, alrededor de las cuales, giran y orbitan millones de planteas. Y sin embargo, los monos se creén el centro del universo. Un mono siempre está pensando en sí mismo, y hace bien. El egoismo, en el mundo de los monos es importante para sobrevivir. Un escritor ingles del siglo XIX, llamado Israel Zanwill, dijo: “El egoísmo es el único ateísmo verdadero; el anhelo y el desinterés, la única religion verdadera” Y por eso es tan importante ser egoista. Porque nadie va a querer tanto a un mono, como uno mismo. Sin embargo los monos son seres también envidiosos, y malvados. De tal forma que el egoismo sano, se deforma, en un egoismo malvado, y perverso y hay monos como dijo Fracis Bacon, capaces de incendiar la casa de otra persona, para poder freir un huevo. Los monos usan las expersión: Yo pienso. Sin embargo, no piensan, sino que hay pensamientos. Pensamientos que van y vienen constantemente, en un momento determinado. Es decir, el yo mono, se divide, en un tiempo exacto, al que llaman presente, y ya ha pasado, y es así durante toda su existencia. Sin embargo que haya pensamientos, no significa, que haya un mono pensandor, cosa que en muchos
casos, es cierta. La mayoría de los monos, no piensan en estas cosas, y sin embargo son estas cosas, las que marcan su destino para bien o para mal. En la mayoría de los casos, los monos, a pesar de ser seres "inteligentes", ven su vida regida por las reglas estúpidas de la sociedad mono.
Hay algo que distingue a los monos respecto a todas las especies de animales. El mono es el único animal que se mirá en el espejo. Reconoce su reflejo, y pasa horas mirándose. ¿Que encuentra tan fascinante en su reflejo? Mirarse a uno mismo, hasta conocer su cara, y también su careta, su máscara. Otro rasgo común entre los monos, es que es el único que ser de la creación que miente. Y lo más fascinante, no solo es que miente al resto de los monos, sino que además también se miente así mismo. Como hemos dicho el mono se queda fascinado ante su propio reflejo. Al verlo puede examinar su propia existencia, su ser, la profundidad de su pensamiento, y mirandose a los ojos, a la profundad de la mirada, puede durante un instante, acercarse a su propio presente, y por eso el mono se queda fascinado ante su propio ser, ante su propia mirada, ante su propio yo.
El yo, es el punto de referencia de todos los fenómenos físicos, psiquicos, y sexuales dentro de la consciencia de cada mono. En el yo se produce no solo el pensamiento, sino también la líbido, y el sufrimiento. Muchos monos han debatido durante siglos sobre este tema, desde diferentes prismas, como por ejemplo desde la filosofía, la psicología, la psicología analítica, desde el psicoanalisis, desde la filosofía mística oriental, y también desde la religión. El yo, es el centro del ser. Entendiendo el ser, como la consciencia.También existe el superoyó, que es un yo fantaseado. He pensado durnte mucho tiempo sobre el yo, desde Dscartes, Kant, Fitche, Schopenauer, Sartre, Lacan, y Freud. Que dedujo que el yo es un probador de la realidad, una experimentación, también el yo contiene la inteligencia, la razón, el conocimiento, la líbido, las gratificaciones, y al final encontramos, el abismo, el vacío sin fondo, el mono, siente la pulsión de la muerte.
En el yo se producen los sentidos, las emociones, los recuerdo, los miedos, las enfermedades, la exicitación, el orgasmo, la pulsión de la vida, y también la pulsión de la muerte. La pulsión es el magma del yo, la marea profunda y desconocida que late, que bulle. También en el yo se producen los sentimeintos, y la conciencia, las ideas. Desde un punto religiososo tradicional, el yo es el espíritu, el alma. El yo es una sucesión de yoes, porque el yo es una sucesión, una construción, un monólogo a la deriva, es decir, una variable, que orbita alrededor, de una sola pregunta, es decir matemáticamente, una constante, que modifica la sucesión de la variable, yo. ¿Qué soy yo?
Algo sorprende en la naturaleza, es por ejemplo la maquinaria del corazón. El motor de un coche, siempre da problemas, sin embargo, el corazón, es una
maquinaria perfecta que nunca deja de funcionar, y nunca se estropea, salvo enfermedad, y excepciones. El corazón, late, constantemente, de forma inconsciente, y todos los corazones vivos laten a la vez, una y otra vez, el de los monos también. El sexo es muy importante en el mundo de los monos, no solo por una necesidad biológica de reproducción, sino porque el sexo, es una gratificación. Freud escribió que todo se reduce al sexo. Sin embargo hay que entender a Freud dentro de un contexto histórico: "La problemática del hombre giraba en ese momento alrededor de los mecanismos de represión, sobre todo de la sexualidad y la falta de conocimiento de si mismo por parte del individuo. En ese contexto aparece Freud y con su genialidad diseña una estructura, un modelo y una forma de análisis y tratamiento para esa problemática. Utilizando el psicoanálisis como herramienta, él y sus seguidores realizan tan buen trabajo que el eje fundamental del mundo interno del hombre varía de ahí en adelante. Ese proceso se irá repitiendo y dando espacio a lugares hegemónicos de diferentes escuelas sociales y psicoterapéuticas que intentarán y conseguirán esclarecer y por eso modificar el mundo en el que se desarrollan. Como un esquema referencial, sin ningún rigor histórico, podríamos sobrevolar las preocupaciones que tuvo nuestra sociedad durante el siglo ** (indico entre paréntesis algunas escuelas en boga o personas que contribuyeron con modificaciones). 1900 -1920 Represión sexual – Autoconocimiento (Freud, Psicoanálisis) 1920 -1940 Poder y Conducta eficaz (Watson, Conductismo) 1940 -1960 Desarrollo Humano y Libertad (Tercer movimiento, Frankl, Maslow, Perls, Fromm, Rogers, Krishnamurti) 1960-1980 Competencia y Trabajo en Grupo (Ellis, Berne, Cognitiva, Sistemática) 1980-2000 Control Personal y Espiritualidad (PNL, transpersonal, Silvia, Weiss, Chopra, Watts) ¿Cuáles son los problemas que mas nos inquietarán en los próximos veinte años?. Cada filósofo, cada pensador, cada analista, cada terapeuta tendrá su opinión al respecto. Para mi, el eje de nuestro desarrollo e inquietud pasará fundamentalmente por dos puntos: la crisis de valores y el aislamiento del individuo."
El mono también se masturba, solo los primates, y los monos evolucionados, se masturban. La masturabación, comienza como un auto aprendizaje, una inización, en los monos jóvenes, y en monos adultos en busca de satisfacer de una forma o de otra, la busqueda de placer, que a veces el mundo, les niega. La busqueda de placer, como gratificación ante la pulsión de la muerte, abarca gran parte de la vida de los monos. Ya seán placeres de tipo intelectual, o físicos. El mono es un animal que busca el placer, hasta llegar en muchas ocasiones, a la enfermedad. La sociedad mono del siglo XXI, es una sociedad que eleva el placer, y que lo ha convertido en una creéncia frente el miedo y el terror ante la muerte. Epicuro, considera que todos los hombres, en todos los tiempos, persiguen su propio placer, a veces sabiamente, a veces torpemente, y también aseguró que el más seguro, de los placeres sociales, es la amistad. Sin embargo el hedonismo del siglo XXI, vende el amor, y el sexo, con un bombardeo mediático constante, como vehiculo para alcanzar la tan ansiada felicidad. Podríamos pensar así, que la suma continua de placer, alcanza la felicidad, pero no es cierto. El amor sexual, es la gran fuente de placer, y por tanto de constante gratificación, y también de satisfacción. Y también fuente de trauma, enfermedad, desolación, y de dolor. "La mente en su propio lugar, y por si misma puede hacer un cielo del infierno, y un infierno del cielo" El satanas de Miltón
La naturaleza del mono, del individuo, desde que el hombre es hombre, es una búsqueda del propio yo através del tú, es decir através de los los otros, y una fuente constante de aprendizaje. El mono trata de escapar de si mismo cuando es víctima de un conflicto interior, y en vano busca alivio en otro lugar, en otra pareja, en otro tú, otra vez en busca de un nuevo yo.
"Cada hombre huye de su propio yo; aunque de si, en efecto, no tiene poder de escapar, se adhiere a él a despecho de si mismo, y lo aborrece también, porque aunque esté enfermo, no percibe la causa de su malestar" Lucrecio Durante la realizacióndel sexo entre un mono varón, y un mono hembra, la idea del tú, yyo, sus límites, sus fronteras, desaparecen, se diluyen, esta extinción del yo, através de la sexualidad. Esta exinticón del yo, a parte del gratificación física, produce la eliminación también del sufrimiento, y por tanto al extinguirse el yo, y el sufrimiento,produce paz. La líbido, el deséo, según Freud, no podía ser algo consciente, ya que nos gobierna, es decir, somos su objeto, por tanto es inconsciente. El miedo y la enfermedad nace, ante la represión de uno mismo ante el tu, ante el otro, derivado, de complejos físicos, idéas nocivas producto de la sociedad, generando traumas. Por ejemplo, hay muchos monos homosexuales, que no sabén, que la homosexualidad, proviene del miedo al otro, y por tanto la homosexualidad también es un tipo de represión. La consecución de la felicidad suele confundire con el éxito social, sin embargo, incluso en muchos casos pueden llegar a ser elementro contradictorios. Los monos persiguen la idea felicidad, pero no meditan sobre ellos. ¿Qué es la felicidad..?. Si la vida es algo temporal, y pasajero, la felicidad supone la meta de los individuos que comoponen la sociedad. ¿Qué es ser felíz?. Y hiendo más allá ¿Es posible la felicidad?. La felicidad es algo que sucede, y cuando lo piensas ya ha pasado. Los monos confunden la felicidad con la alegría, o la euforia y como dije anteriormente el mono también se miente así mismo. ¿No se ha convertido la felicidad en una utopía social?. Bertrand Russel, hablaba de la conquista de la felicidad. En esta obra analizaba las causas de la infelicidad: "Toda infelicidad se basa en algún tipo de desintegración, o falta de integración; hay desintegración en el yo cuando falla la coordinación entre la mente consciente, y la subconsciente; hay falta de integración con el yo, y la sociedad cuando los dos no están unidos por la fuerza de los intereses, y afectos objetivos. El hombre feliz es el que no sufre es el que no sufre ninguno de estos dos fallos de unidad, aquél cuya personalidad no está escindida de si misma ni enfrentada al mundo. Un hombre aís se siente ciudadano del mundo, y goza libremente del espectaculo que le ofrece, y de las alegrías que le brinda, sin miedo a la idea de la muerte, porque en realidad no se siente separado de los que vendrán detrás de él. En esta unión profunda e instintiva con la corriente de la vida es donde se encuentra la mayor dicha" La conquista de la felicidad, Bertran Russel.
Hemos hablado del sufrimiento. Escribió Jorge Luis Borges, que para el
Budismo, cada hombre es una ilusión, vertiginisomante producida por una serie de hombres momenténeos y solos. También nos cuenta la leyenda que un brahaman expuso la doctrina a un soldado de Alejandro de Macedonia, el soldado le dejo hablar y luego le derribo de un puñetazo. Antes las protestas del Brahaman, el nuevo converso, le dijio: Ni fui yo quién golpeo, ni eres tú el golpeado. El mono ha buscado las causas del sufrimiento durante milenios. Buda explico "el dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional". La psicología moderna del mono, dice que el sufriminento proviene de la tendencia de la mente, por naturalaza, por condicionamiento, a identificarse con aspectos negativos. Albert Ellis, sostiene que existe una tendencia humana al sabotaje, al dolor, a la crisis, a lo que denomino: la conducta neurótica. La conducta neurótica incluye formas de comportamiento autosaboteadoras, que nos aleán, bloquean, o impiden la vigencia de nuestros valores o el logro de nuestros objetivos. Sin embargo el escritor Renny Yagosesky, dice que el sufrimiento tiene su base en la persistencia de la idea materialista egoista, respecto a todo lo material, que es transitorio, y en contra de nuestros apegos: los objetos del mundo, se van, se degradan, se vencen, se dañan, o mueren. Por tanto el miedo, la frustración, el egoismo natural, la propia sociedad, la idea de la enfermedad, y la muerte, producén el sufrimiento, y la única solución que tiene el mono de adaptarse al sufrimiento, es la educación, el conocimiento.
A veces me cansó de los monos. Es decir, de pensar en el mundo de los monos. Cuando llueve, salgo al jardín, y me acomodo, y observo como cae la lluvia. Es bonito ver como llueve, y no hacer otra cosa, a diferencia de los monos, yo no tengo necesidad de hacer nada, sino de contemplar el mundo, porque yo soy el mundo. Buda explico que en cualquier parte del mundo, allí donde haya cosas deliciosas y placenteras, el deseo puede desaparecer y extinguirse. ¿Qué quería decir..? La sabiduría de Buda explica que se interesá más por el analisis que lleva al conocimiento, que por los intentos de explicación: La extinción del sufimiento, mediante la extinción del deseo. La lluvía cae, e ilumina el mundo. Así se habla del dolor, el dolor proviene del nacimiento, la enfermedad, la
muerte, la conjunción de aquello que no se ama, la separación de aquello que se ama, la no obtención de aquello que se desea. Al ver la simplicidad y a la vez la profunda belleza de la lluvia al caer, pensé enb Buda, y su teoría sobre la interrupción del dolor. Se denomina la vía octuple, y consta de la visión perfecta, emoción perfecta, palabra perfecta, acción perfecta, medios de subsistencia perfectos, esfuerzo perfecto, atención perfecta, contentración mental perfecta. Sin embargo mirando la naturaleza se llega a comprender que no existe nada perfecto. La naturaleza, es perfecta en su imperfección, y la creación, un espéctaculo asombroso. Cuando estoy cansado del mundo del mono, y de los monos, medito sobre la existencia. La lluvía cae, la lluvia proviene del mar, y vuelve a la montaña, donde es nuevamente trasportada otra vez hacia el mar. A esto yo, y otros tantos observadores de la naturaleza, lo denominan "corriente de la vida". Toda la naturaleza, sigue la corriente de la vida, desde los árboles, todos los animales, hasta las estrellas lejanas. La creación sigue corrientes de renacimiento, y muerte, una y otra vez. Es decir de composición, y disolución, como el agua de la lluvia. Sin embargo, la esencia de la materia no permuta. Como decía Bertran Ruseel, la unión con esta corriente de la vida, con el cosmos, y con su propia naturaleza, y atrávés de su propia naturaleza, lleván al mono, al sencillo espasmo de la dicha, y lo que podríamos denominanr felicidad verdadera o sentimiento de plenitud. También hay otro rasgo diferencial en el mono, que lo separa del resto de los animales de la creación, y es el deseo de trascendencia. En la antigua Grecia del siglo III a.c, nació una creéncia que se desligaba de la tradición helena, y fue el Orfismo. Alrededor de la figura de Orfeo, cantor, y trágico viajero del mas allá, surgén una seria de textos que predican y atestiguan una nueva religiosidad, una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte. Así el mono, desde su comienzo, al hacerse las mismas preguntas, llegó a las creéncias. El deséo de trascendencia, no solo es un deseo de perpetuar su vida, fuera de la vida, sino también de una unión más íntima, y espiritual con el todo, con la creación. La idea de Dios, ha marcado la existencia de todos los monos que han abitado la tierra, desde su vida, su cultura, su lenguaje, hasta sus sentimientos más profundos. Desde el antiguo egipto hasta en las primeras comunidades del Indostan. Las creéncias han tenido un lugar preponderate sobre cualquier otra actividad humana. La idea de Dios siempre ha acompañado la pesadumbre del hombre, porque también el panteismo, es una idea del todo, también una idea de Dios, incluso las culturas animistas de las primitivas selvas que cubrían el mundo, y que hoy podemos encontrar en los todavía pueblos aislados del amazonas.
2.1 La familia Para un gato la sociedad mono puede parecer muchas veces demasiado compleja, llena de estructuras sociales, redes, y también de reglas, y prohibiciones. La sociedad mono se formo con la propia aparición del hombemono. Podríamos perdernos al estudiar la sociedad y la cultura mono, pero tirando de la madeja de las sociedad llegamos a la unidad básica de toda sociedad, la familia. La familia, se instaura por la alianza entre dos monos, el matrimonio. La familia es una unidad económica, igual que en la prehistoria los hombres iban de caza mientras las mujeres cuidaban de los niños, su jerarquía ha llegado hasta nuestros días. Así podemos llegar a la conclusión que desde los primeros tiempos del hombre-mono, el mundo se ordeno alrededor del bebe.
Describió Federico Engels, en su libro El Origén de la familia, a través de la obra de Morgan, La Sociedad Primitiva los lazos de consanguiniedad que unían a la tribu de los indios americanos Iroqueses. Los iroqueses no solo llamaban hijos e hijas a los suyos propios, sino que llamaban hijos e hijas también a los de sus hermanos y hermanas que su vez les llamaban padres. Los apelativos Padre, Madre, hija, hijo, no solo son títulos honoríficos, sino que también llevan deberes reciprócos. Explicaba Levi-Strauss, que hay deberes y prohibiciones elementales que están presentes en todas las sociedades humanas. Así nació la prohibición del incesto, como una forma de cesión de los hijos e hijas para crear alianzas con otros clanes a través del matrimonio. Así la naturaleza deja de ser el único reino, para conformar otro reino, el reino de los hombres, la cultura, por decirlo de otra forma las primeras sociedades. En las sociedades modernas, los mono jóvenes siempre están deseando marcharse de casa, sin darse cuenta de que a su vez los mono padres, también desean y esperan que se marchen. En la sociedad actual donde la esperanza de vida ha cambiado tanto, los jóvenes hijos e hijas mono deben luchar contra su propia naturaleza hasta que llega el momento de crear una nueva alianza, un nuevo matrimonio. Explicaba Sigmundo Freud que el vinculo del Tabu con prohiciones religiosas estaba ligada a la sangre menstrual, ya que se vinculaba simbólicamente con la sangre del clan. Para Marcel Mauss, la base común y fundamental para la base matrimonial a lo largo de la historia, ha sido establecida a través del intercambio, es decir, de una ley de reciprocidad, que imponía una triple obligación: Dar, recibir, y devolver. Para Levi-Strauss la relación de intercambio de regalos en la que lo intercambiado eran las mujeres, era un sistema de parentesco que cumplia la función de regular dicho intercambio de mujeres entre los grupos, y asegurar así la continuidad de los clanes. ¿Por que se intercambiaban mujeres y no hombres..? Esta razón se debe a que las mujeres eran el bien más preciado del clan que aseguraban la unión con otros clanes. Si bien tanto es así, que como explicaba el mundo se ordeno alrededor del bebe, que incluso las mujeres mayores, para evitar disputas con las mujeres jóvenes, y para ayudar en el criado de los vastagos del clan, en una selección evolutiva, nació la menopausia, es decir, la perdída simbólica de la sangre del clan. Explicaba Federico Engels, que naturalmente, las tribus donde ese probreso limito la reproducción consanguínea, se desarrollaron de forma más rápida que aquellas donde el matrimonio entre hermanos seguia siendo una obligación. Así el mono por medio de la familia se escindió del reino de la naturaleza para conformar su propia sociedad, la sociedad mono.
Como explicaba anteriormente la sociedad mono esta llena de prohiciones. Las prohibiciones se reunen alrededor de las leyes para ordenar la sociedad mono. Las primeras leyes nacierón con la aparición del lenguaje escrito.(Los primeros documentos escritos de la historia de la humanidad son leyes) Un gato no necesita comunicarse porque no tiene ni leyes ni prohibiciones, sin embargo la sociedad mono desde un primer momento busco la forma de establecer el estado de derecho. La ley se establece alrededor de una ética o una moral determinada. Dentro de la historia de las sociedades mono ha habido todo tipo de regímenes legales, desde los religiosos, donde el pecado era delito, comerciales, hasta los regímenes modernos igualitaristas. Sin embargo en la mayoría de los casos, la ley aparece para establecer una jerarquía. Jerarquía es el criterio que permite establecer un orden de superioridad o de subordinación entre personas o conceptos. Muchas culturas tradicionales propias de la sociedad preindustrial se caracterizaron por ser jerarquías prácticament inamovibles. El concepto de la revolución implica el cambio brusco de las jerarquías y las estrucuturas sociales y políticas, y un ejemplo de ellos fueron las revoluciones burguesas o revoluciones liberales que se produjeron a finales del siglo XVIII y en la primera mitad del siglo XIX. La sociedad de clases propia de la sociedad industril reprodujo nuevas formas de jerarquía social, e hizo surgir nuevas fuerzas que la desafiaban (movimientos obreros). La sociedad postindustrial que se está construyendo a partir de la segunda mitad del siglo XX presenta formas de organización en red cuya naturaleza esta en gran medida aún por determinar, así como el nivel de jerarquización social que tendrá en ella. La existencia de culturar primitias igualitarias, sin jerarquías, o con jerarquías no estables es un tema aún no resuelto por la antropología cultural, pero en muchas ocasiones los intentos de describir una sociedad idílica que responda a ese tópico en sí mismo una muestra de prejuicio cultural como por ejemplo el mito del buen salvaje. No, no existió el buén salvaje. Ni niguna sociedad idílica sin jerarquías. Sin
embargo con la llegada de la modernidad llegamos a un punto de la historia donde la verdad no existe, sino que la verdad es lo que construimos nosotros. Para un gato, la historia humana no deja de ser extraña, y sin embargo a la vez tan comprensible. La ley o el estado de derecho establece jerarquías, más o menos estables, donde se imponen los interesés de unos sobre los intresés de otros. El derecho a la propiedad es amplio y discutible. “” Sin embargo ¿Es el derecho a la propiedad abosoluto? ¿O tal vez la propiedad tiene un fin social en sí mismo? La idea que ha llegado hasta nuestros días de propiedad, fue compartida según la obra de R.H Tawny La Sociedad Adquisitiva, por los jacobinos franceses, tanto como por los tories ingleses. Es decir, la propiedad es un principio absoluto, y el estado esta instituido para la protección de la propiedad privada. Un gato solo posee la naturaleza, porque forma parte de la naturaleza, sin embargo el hombe al escindirse de la naturaleza, creó otro reino, el del hombre. A veces se refieren a la idea de la propiedad como el resultado de la usurpación. “A los terratenientes, como a los demás, les gusta recoger donde nunca se ha sembrado” Esta idea llegó a los Estados Unidos de América, donde en la enmienda decimocuerta la propiedad, se argumenta, es u derecho moral – y no simplemente un derecho legal – porque garantiza, al productor, que no será privado violentamente del resultado de sus esfuerzos. Tanto los parlamentarios ingleses como los filósofos franceses de la era industrial, hicierón de la inviolabilidad de los derechos de propiedad el centro de su teoría política, porque de una forma al defender la propiedad privada también estaban defendiendo a los que trabajaban. Es decir no solo defendían al terreteniente, sino que defendían al maestro artesano, al comerciante para que como explica RH. Tawny los zánganos de St.James, o los parásitos cortesanos de Vrsalles no derrocharán el fruto de su labor. Sin embargo como explica Federico Engels, las leyes del antiguo País de Gales, que fueron escritas siglos antes de la conquista inglesa, aún muestran el cultivo del a tierra en común por aldeas enteras, y como vestigio de una cstumbre anterior generalemente extendida. La gens, fue algo extendido durante la antigüedad donde el derecho a la propiedad era difuso, igual que el amor en la antigüedad se distancia mucho de la idea de amor que imperaba en la antigüedad clásica, donde los matrimonios era por conveniencia, y el sexo se practicaba con quién se quería. Incluso donde el derecho al divorcio se justificaba por oler mal el aliento. Llegamos a la conclusión final sober la propiedad, que si bien el derecho a la propiedad existe, la idea que tenemos de propiedad, es la idea burguesa de la era insdustrial. Así como describía Engels el estado moderno se alza sobre las ruinas de las gens la diferencia meridional entre el bien común y la propiedad privada se origino con la llegada de la modernidad sobre las ruinas de los antiguos clanes. Es decir, el diseños del estado, y su defensa de la propiedad privada, es un proceso histórico. ¿Que diferencia existe entre la producción de alimentos para el bien común o la producción con interesés privados..? La diferencia estriba en que el modelo actual de producción se basa en en el beneficio privado, y no en la producción de alimentos para abastecer a la colectividad como ocurría en el mundo antiguo donde sería insólito por ejemplo la hambruna moderna que azota el mundo contemporaneo.
R.H Tawney describió que si el derecho a la propiedad no se aseguraba, no se produciría riqueza, ni podría seguir hacia delante la sociedad. Sin embargo la propiedad carente de función es el mayor peligro no solo para la sociedad sino para la propia propiedad. Es decir los derechos sobre la propiedad dispensan la necesidad común y humana de trabajar con la necesidad de abolir los derechos de la propiedad que se hallen escindidas de las obligaciones, como por ejemplo la de crear riqueza, que finalmente llega a la sociedad. Describió Karl marx que la fuerza de trabajo es la capacidad física y mental, inherente a todo ser humano, de realizar un trabajo. Es decir, el valor de la fuerza de trabajo, como el de cualquier otra mercancía, está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. En este caso por ser una mercancía especial su valor se determina por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producir los medios de existencia y reproducción del trabajador. Decíamos que según Rosseau el hombre esta condenado a la libertad. Cada hombremono posee su propio capital, su fuerza de trabajo, sus derechos sobre su propiedad,y también sus obligaciones para con la sociedad. “En la actualidad la gente solo se preocupa por sus derechos. Recordarle que también tiene deberes y responsabilidades es un acto de valor que no corresponde exclusivamente a los políticos.” Mahatama Gandi.
2.3 Energía y civilización
Sin embargo como escribió Charles Baudeleire, sobre los derechos del hombre, habría que añadir el derecho al desorden, y el derecho a marcharse. El hombremono ha construido una sociedad donde ha levantado fronteras para el hombre, y autopistas para el capital. El hombre-mono esta condenado a la libertad, sin embargo la libertad es un derecho desigual. Alrededor del mundo se levantan tiranías y dictaduras donde no existen los derechos más elementales. Hay que recordar que nuestro derechos se levantan sobre las revoluciones de otros, y a su vez, los derechos de otros, se levantanran sobre nuestras revoluciones. “Los mitos tienen más poder que la realidad. La revolución como mito es la revolución definitiva.” Albert Camus.
La diferencia entre revolución y evolución, se limita a la consecución de la conquista del mismo progreso, donde en la revolución es un cambio violento, y la evolución es un cambio o transformación gradual. Donde todo hombre-mono debe estar advertido, como escribió Bertol Brecht, que las revoluciones solo suceden en callejones sin salida.
La sociedad actual es una sociedad sin ideologías definidas donde el pragmatismo se impone frente a las ideas. Si bien Levi-Strauss describió la historia como una construcción humana, un invento cultural donde las sociedades actuales considerán la noción de tiempo como motor de su desarrollo, es decir la locomotora que que avanza y representa el futuro, y el progreso. Vivimos en una sociedad caliente, donde el consumo energético al contrario que en las antiguas sociedades frías, es muy elevado. Así al hablar de las relaciones entre energía y civilización Levi-Strauss llega a la idea de que las sociedades calientes entrarón en la historia graicas al invento de la esclavitud. La esclavitud les permitió obtener la “energía” necesaria para su desarrollo. Es decir, la energía obtenida gracias a la mano de obra esclava, es el elemento que funda las sociedades calientes, las sociedades con historia. Para levistrauss la dominación, la relación entre diferentes grupo de hombres-mono, esta relacionado con al segundo principio de la termodinámica, o entropía, que explica que para obtener trabajo hace falta una fuente caliente, y una fuente fría, es decir, hace falta una desigualdad para poner en movimiento a una sociedad. ¿No vivimos en un mundo de desigualdades generalizadas..?. Así este coche entre estas dos fuerzas, generan el progreso. El antropólogo Leslie White desarrollo una teoría cultural basada en la estrategia del materialismo cultural a través de la energía. White habla de considerar los sistemas socio culturales divididos e tres partes: Tecnoeconómia, social, e ideología hasta llegar a la conclusión que la parte tecnológica es la base de la evolución cultural. La tecnología constituye un esfuerzo para resolver los problemas de supervivencia.
Este esfuerzo radica en producir la energía para cubrir las necesidades humanas. Así White, afirma que la conquista de la energía, es la principal causa de evolución cultural. Por tanto todo hombre debería conocer, como explicaba Karl Marx, la fuerza de trabajo, es la energía que hizo avanzar el mundo desde la esclavitud a las modernas relaciones laborales.
El paradigma del progreso
El progreso significa la mejora de la condición humana. Esta idea, la del progreso, créo un cisma entre religión y razón. Si hasta la era medieval, el concepto de la humanidad era la idea de que el progreso no tenía sentido ya que la historia humana proviene de la caida del hombre, es decir del pecado original, y el futuro solo está en Dios, solo pertenece a Dios, con la llegada de la idea del capitalismo, y la ciencia moderna, se llegó a la idea de que todas
las actividades filosóficas deben efectuarse únicamente en el marco del análisis de los hechos reales verficiados por la experiencia, es decir, de una forma científica. El positivismo de Auguste Comte, supuso dejar atrás las viejas ideas de la revelación a través de Dios, para sustituir a los Dioses, por la razón. Es decir el conocimiento se basa en la observación y en la experiencia. Dejando así atrás a la escolástica medieval donde se utilizaba la filosofía grecolatina para comprender la revelación de la religión y donde la filosofía era la sierva de la teología. Es decir, donde todo conocimiento provenía de las sagradas escrituras. Hubo un momento en que el hombre-mono se apartó de la superstición, y comenzó a hacer una lectura crítica de las sagradas escrituras, donde la ciencia se convirtió en el centro del progreso. Pero si bien en aquella época las sociedades humanas erán jerarquías inamovibles con la llegada del renacimiento y la era de los descubrimientos supuso el paso determinante de la edad antigua a la edad moderna y un cambio significativo en las jerarquías con el nacimiento de la burguesía. Sin embargo para estudiar el concepto de progreso debemos estudiar antes el concepto de regresión. La evolución del hombre esta llena de avances, si, pero también de pasos hacia atrás. Si el progreso significa la mejora de la condición humana a través de sus derechos, la regresión significa épocas en que la condición humana retrocede. ¿Hacia donde vamos? ¿Hacia donde nos conduce el progreso?. Si bien la llegada del siglo XX fue vitoreado en todas las capitales Occidentales y bautizado como el siglo del hombre, pronto llegarón las dos guerras mundiales. El progreso generaba como había explicado Rousseau, seres materialmente ricos y técnicamente poderosos pero moralmente deleznables.
Aquí comenzó la crítica sobre la modernidad y el progreso donde pensadores comos Max Webr y Ferdinand Tonnies o Emile Durkheim destacaban el carácter contradictorio de la modernización al crear una sociedad urbana de hombresmono que no estaban cohesionados por una historia, identidad, pertenencia o solidaridad, y creéncias compartidas, sino que se trataba de una masa solitaria, una masa de extraños, alienados unos respecto de otros donde los hombresmono comparten espacios sociales que los aislan unos de otros, y los convierten en potenciales seguidores de utopías que prometen la restauración por la fuerza de la comunidad ya séa de clase, de raza, de religión, de nación. Así los hombres-mono unidos por frágiles lazos de soliraridad como de parentesco o cercanía, se sienten perdidos, dentro de las sociedades modernas. Lo esencial de esta discusión estriba en dos aspectos de gran importancia. Primero, que el “progreso” no es un puro “mejorar” o “progresar”, sino que implica pérdidas, potenciales retrocesos y el surgimiento de problemas difíciles de resolver. Segundo, que el progreso, entendido como modernización, reposa sobre unas bases inestables y que, bajo condiciones adversas, puede dar origen a conductas y desarrollos de alta destructividad. Esta visión del carácter contradictorio del progreso, en que todo avance o solución puede dar origen a retrocesos y regresiones y nuevos problemas. El coste y la sostenibilidad del progreso y el desarrollo son hoy los temas centrales de un mundo globalizado en el cual se están viviendo, con suma intensidad, las tensiones desgarradoras que Europa vivió, hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX, con la irrupción de la modernidad a escala de toda la región.
“Los fenómenos de la naturaleza, sometidos a leyes constantes están encarrados en un círculo de revoluciones siempre iguales. Todo renace, todo perece. En las sucesivas generaaciones, por las que los vegetales, o lo minerales se repoducen, el tiempo no hace sino restablecer a cada instantela imagén de lo que ha hecho desaparecer. La sucesiń de hombres, al contrario ofrece de siglo en siglo un espectáculo siempre variado. La razón, las pasiones, la libertad producen sin cesar nuevos acontecimientos. Todas las edaddes están encadenadas unas a las otras, por una serie de causas y efectos, que enlazan el estado presente del mundo a todos los que lo han precedido. Los signos arbitrarios del lenguaje y de la escritura, al dar a los hombres el medio de asegurar la posesión de sus ideas y de comunicarlas a los otros, han formado con todos los conocimiento particulares un tesoro común que una generación transmite a la otra, consituyendo así la herencia siempre aumentada de descubrimientos de cada siglo. El género humano considerso desde su origen, parece a los ojos de un filósofo un todo inmenso que él mismo tiene, como cada individuo, su infancia y sus progresos.” Discurso sobre el progreso humano de A.R.J Turgot 1750
Voviendo a la ecolástica que situaba en la edad media, a Dios en el centro del quehacer humano, tanto en la sociedad cristiana como en la islamista, o en la hebrea, el sentido estaba dirigido a la pertenencia a un culto donde el sentido de la vida era la trascendencia a través de la muerte, después de una vida dedicada a la liturgia religiosa. En las antiguas sociedades frías, el mundo era un reflejo, un círculo donde como en la naturaleza el hombre restablecía la misma imagen del hombre. Es decir, con del apabullante progreso en la técnica, y en la teconología desde la era pre-industrial, y después de la época de los grandes descubrimientos, llegamos a la post-modenirdad, donde el hombre-mono se siente perdido dentro de la propia sociedad moderna y urbana que ha creado, y a la vez ha perdido el sentido, donde el progreso ya se ha vaciado conceptualmente, y la rueda de la teconología, es un cúmulo de nuevas revoluciones en el campo material, que no se traduce en un "progreso" o mejora de la calidad humana, ya que la post-modernidad, no es sino lo contrario del progreso o una regresión, o degeneración al crear una sociedad mundial, donde las desigualdades así mismo mundiales. ¿Estamos condenados a repetir la regresión que supusieron las dos guerras mundiales en este nuevo siglo? ¿O por el contrario nos hallamos dentro de la fuerza de un nuevo cisma que liberara a la humanidad de su pasado para otorgarle un nuevo sentido y acabar con el hombre de Rousseau para que nazca un nuevo hombre con una nueva sensibilidad social consciente de sus limitaciones, donde el progreso no sea el centro del quehacer humano, sino sea el propio hombre ligado a la llegada de una nueva espiritualidad que devuelva el sentido a la humanidad y a la vida humana?.
El mito, y la función del mito
El hombe-mono en la antigüedad, en las primeras sociedades frías, donde el hombre era una imagén, un reflego sobre la corriente de la vida, donde se podiá mirar en el pasado durante generaciones, invento historias con las que dar una explicación al mundo. Así comenzarón las primeras leyendas sobre la historia del hombre, desde mesopotamia, hasta las sociedades ameriendias como por ejemplo los Mayas. El mito según Levi-strauss, no es como pensaba Carl G- Jung, un conjunto de arquetipos, o de símbolos universales, sino que las imágenes son elegidas ante todo por su eficacia simbólica, su capacidad de expresar metafóricamente (Codificar) un conjunto determinado de problemas. El significado no está en los propios mitos, sino que estos y las imágenes que inventan son estructuras a través se puede dar un sentido al resto del mundo. Es decir, el mito nace ante ciertas paradojas o contradicciones fundamentales que el hombre no puede resolver. Así nacierón la idea de Dios, o Dioeses, en la antigüedad, como una forma de dar sentido a una cultura dentro de una paradoja, por ejemplo el desconocimiento de su origen. Según Mirce Eliade, el mito es una historia sagrda que narra un acontecimiento sucedido durante un tiempo primigenio, en el que el mundo no tenía aún su forma actual. Sin embargo como explicaba Albert Camus, el poder del mito es mayor que la realidad, por tanto el mito sigue manteniendo su poder y su influjo sobre los hombres-mono. Ya que los mitos al diferencia de las fábulas o las leyendes se expresan de forma verdadera. ¿Se imaginan a aquellos primeros hombres mirando a las estrellas buscando una respuesta a sus inquitantes preguntas? Así nacierón los mitos, y con ellos los Dioses.
2.6 2.6 Ideologías políticas. Los más sorprendente de los hombre-mono para un gato, es su continua lucha por llegar al poder, donde esta lucha se convierte en generacional. Si bien explicábamos que la sociedad del hombre es una jerarquía, dividida en clases sociales, donde se imponen los interesés de unos sobre los interesés de otros, en una sociedad caliente, llena de desigualdades, que es lo que hace moverse a la sociedad, y crear el llamado progreso social. Existén grandes corrientes ideológicas, que podríamos denominar totalitarias, el fascimo y el comunismo, y una tercera los régimenes igualitaristas o democracias. Sí durante el siglo XX, el fascismo y el comunismo asolaron la humanidad con guerras y dictaduras, la democracia sobrevevivió en la forma que la conocemos actualmente. Ha habido durante la historia del hombre-mono muchos tipos de democracia, sin embargo hasta la llegada de la actual era democrática, el mundo del hombremono a atravesado por todo tipo de etapas, y eras, desde las monarquías absolutistas, a las modernas repúblicas democráticas según que paises, o que lugares. Si bien estas democracias son igualitaristas, es decir buscan la
igualdad de oportunidades, no imponen la igualdad como en los régimenes totalitarios comunistas, donde se trata de imponer la dictadura de la clase obrera a las otras clases heredadas de la historia. El fascimos y el nacismo sin embargo trataba de imponer de forma totalitaria las clases sociales. Sin embargo, trás años de conquistas, y la experiencia que llevó consigo la regresión del progreso durante el siglo XX, alcanzando cotas de destructividad hasta nunca imaginadas, ahora con la crítica de la modernidad y el progreso, llegamos a los regímenes democráticos, como el caso de España después de la transición que acabo con la dictadura de Franco. Así ha ocurrido a lo largo del mundo, donde cada vez más regiones sesumán a los logros alcanzados en occidente en nuevas democracias que surgen alrededor del mundo como es el ejemplo de las democracias de latino américa, o las nuevas democracias asiáticas, después del periodo totalitario que trajo la modernidad después de la llegada del siglo XX. Pero si bien la llegada de la democracia instauro un nuevo régimen legal de derechos y libertades, también hay que señalar que la democracia es una labor de lucha permanente contra las fuerzas contrarias. Si bien el derecho a voto, otorga cierta libertad al hombre para elegir su futuro, así también hay que explicar que un hombre no le hace libre un voto, le hace libre la verdad. Me gusta observar a los monos, y he llegado a la conclusión que si bien como he explicado, Rosseau, dijo que el hombre esta condenado a la libertad, el hombre-mono no sabe ser libre. Al alcanzar la libertad, y el progreso, y satisfechas las necesidades básicas para la vida, el hombre-mono llega ante un vació, ese vació se llama libertad. Si bien al hombre no le hace feliz la libertad, sino que la libertad solo le convierte en hombre, llega el vació existencial. El vació como condición del hombre-mono es el sentimiento de apatía, aburriemiento, y alienación social, acompañado de desestima, desesperanza y depresión o sentimientos agudos de soledad dentro de las grandes sociedades modernas. Sin embargo, el vacío que en occidente, es visto como síntomas de enfermedad. El vació se asocia con el nihilismo, Georg Luckas, argumenta por la llegad del vació social, el vació espiritual, y la moral inadecuada del capitalismo. También el sentimiento de vacío llego con las teorías existencialistas, o la muerte de Dios, y la soledad del hombre en un universo que le es indiferente. Sin embargo este sentimiento no es predominante alrededor del mundo ya por ejemplo para las filosofías orientales como el budismo o el taoismo, el vació aparece como un estado de realización, ya que el vacío emocional no tiene el mismo sentido que en la cultura occidental ya que se trata de un estado superior del ser humano, de plenitud, y no de malestar. Tal vez la única terapia para este nuevo problema es una nueva espiritualidad, así como a través de redes de hombres, voluntariado, o otro tipo de actividad, llenar el vació existente dentro del corazón del hombremono. Así como explicabamos en el primer capítulo, la unión con la corriente cósmica del universo, hace que los hombres destierren la infelicidad y las enfermedades sociales que ha traido consigo la post-modernidad y el progreso. Así con estas nuevas preguntas ante el vacío y el sentido de la vida del hombre, la sociedad del hombre-mono, se enfrenta a una nueva problemática, el sentido de trascendencia ante la muerte, y la pérdida del sentido de la vida.
3. El universo, el mundo, y el mono. 3.1
El hombre-mono y la naturaleza.
El hombre-mono nace en la naturaleza, y también pertenece a la naturaleza, y muere en la naturaleza. Sin embargo el hombre-mono ha ido creando su propia naturaleza, su propia entorno como podrían ser las grandes urbes. Esta desnaturalización del hombre-mono, donde por ejemplo “ir a a la naturaleza” es una excursión, con el paso de los siglos, le ha otorgado cierta independencia frente a los ciclos, y los avatares naturales, han convertido el hombre-mono ya desde su comienzo, en un ser capaz de dominar la naturaleza, de hacer la suya, de transformarla. Si bien, en las antiguas sociedades frías, el hombremono vivía en simibiosis con la naturaleza, el hombre moderno, ha creado un mundo artificial. Por ejemplo los antiguos pueblos amerindios, solo cazaban para comer, para alimentarse. Sin embargo, el hombre-mono en la actualidad ha creado fábricas de muerte, donde cientos de millones de cerdos, terneras, o pollos, son sacrificados para alimentar a la población de las grandes urbes, y de los grandes cinturones industriales. Esta desnaturalización que ha traido consigo el progreso, y la modernidad, esta llena de problemas no solo técnicos, sino también morales. Por ejemplo, al chocar la modernidad con los dogmas de las religiones que han sobrevivido al paso de los siglos, como una reminiscencia de los antiguos mitos que de una forma codificaban una paradoja o contradicción para dar una explicación al mundo. Estos debates éticos o morales, junto con la crítica de la modernidad, están sentado las bases para la postmodernidad, que en términos sociológicos, o filosóficos, se habla del término, postmaterialismo. El postmaterialismo es una tendencia de cambio cultural donde gracias al aumento de la calidad de vida, y se la seguridad económica, y después de las sociedades materialistas, emergen las sociedades postmaterialistas, donde existe un cambio de valores respecto a la sociedad materialista. Es decir, el incremento de la tecnología compleja y de la organización económica y social en el ecosistema ha incrementado en la población las relaciones sociales, estéticas, y de solidaridad o sistema de valores postmateriales de pertnencia y libertad intelectual, por decirlo de otro modo, en vez de una sociedad basada prioritariamente en el bienestar material, en la seguridd física y economía de supervivencia. Donde el cambio de orientación hacia valores postmaterialistas esta en relación con la clase social, cuanto más alta y que haya sido sometida a un proceso de información, los valores espirituales son más importantes cuanto mayor es la clase social, y la exposición a la información según explica el politólogo y sociólogo, Ronald Inglehart, así el crecimiento económico trae consigo que las nuevas generaciones exigan mayores libertades democráticas. Sin embargo la problemática de la existencia del hombre y religión permanecen vigentes.
Sin embargo, la globalización ha traido consigo el choque cultural entre distintas corrientes donde por ejemplo en una misma gran ciudad urbana, chocan entre sí la ecolástica, procedente de los paises árabes donde Dios, sigue siendo el centro de la vida del hombre, el materialismo de los inmigrantes llegados desde todos los confines del mundo, donde viven por una economía de supervivencia, con el postmodernismo de las nuevas generaciones occidentales. Este crisol cultural, a la vez con el aumento del consumo de una energía finita como es el pretroleo, y la alta tasa de destructividad del ecosistema del materialismo, enfrentan grandes debates ético y morales, teológicos, y filosóficos. Para un gato es divertido pasear por la ciudad donde las calles están llenas de gente distinta, una mezcolanza de diferentes creencias religiosas, clases sociales, e ideologías políticas. Podríamos pensar que el hombre-mono está loco, sin embargo, un gato a través de la intuición puede llegar a comprender si bien no la verdad, si ciertas verdades sobre el hombre. Por ejemplo, si la historia humana es como la vida de un hombre, no todos los hombres viven la misma edad. Unos viven todavía en la infancia a pesar de ser hombres-mono maduros, otros viven una adolescencia continua, y otros viven la vejez aún siendo jóvenes. Como gato he llegado a descubrir grandes verdades sobre el hombre-mono, porque como explica un libró filosófico chino, aunque la tecnología y la forma de vivir haya cambiado desde los primeros tiempos, las emociones, las pasiones, las certezas, y los misterios siguen siendo los mismos.
¿Qué es la filosofía?
Si como dice Jualian Marías, en su obra introducción a la filosofía, no hay que olvidar, que si bien la historia condiciona al hombre, también es verdad que es el hombre el que hace historia. Jualian Marías expone que si bien el hombre
vivie sobre un sistema de creéncias, estas presentan fisuras. Es decir, rupturas por donde se desliza uno de los hilos con que se teje la trama de la vida humana: La incertidumbre. Desde la filosofía, la incertidumbre toma el cariz no de ignorancia, sino de no saber a que atenerse. Estas fisuras viene definidas por todo aquello de que son grietas. Sin embargo tal y como ocurre hoy en día, acontece que el mundo en el que se vive, es una grieta en su totalidad, es pura grieta, y por tanto resulta inhabitable, y no hay más remedio que salir de él a otro mundo, esta situación es característica de las crisis históricas. Por ejemplo que pudo pensar un cristiano en un circo cuando salían los leones, o un judío en un campo de exterminio durante la II guerra mundial. Así en el mundo actual, dice Jualian Marias, apenas se encuentra una vigencia tradicional que no esté amenzada y cuearteada, ya sea catolicismo, comunismo, capitalismo y la perplejidad y la desorientación dominan casi todos los aspectos de nuestra vida. Tal vez séa ahora cuando tome más relevancia la filosofía, ahora que no sabemos a que atenernos... Un filósofo según Bertrand Russell son al mismo tiempo efectos y causas de su tiempo, resultado de sus cirunstancias sociales, de la política y de las instituciones de su época. Para Russell la filosofía es algo que se encuentra entre la teología y la ciencia. Por decirlo de otra forma Russell, explicaba que todo conocimiento definido pertence a la ciencia, y todo dogma en cuanto sobrepasa el conocimiento determinado, pertenece a la teología. Así hay un campo de nadie, según Russell, que no pertenece a ninguno de los dos lados, ni a la ciencia y ni a la teología, esta tierra de nadie es la filosofíá. La filosofía trata de dar respuesta a preguntas teológicas con respuestas de conocimiento definido. ¿Qué es espíritu y que es materia? ¿Tiene el universo unidad o finalidad? . Estas preguntas enfrentan al hombre como escribía Russel, a la terrible soledad cósmica. “Salve, tú qu has sufrido el sufriminto de hombre te has en convertido en Dios” Tablilla Órfica funeraria.
Si pitágoras fue un reformador del Orfismo, así como Orfeo había sido un reformador de la religión Dionisiaca. Podemos explicar como por Pitágoras, entrarón elementos órficos en la filosofía de Platóń, y por Platón en la mayor parte de la filosofía posterior de índole religiosa como por ejemplo es el cristianismo desde el gnogcisismo al catolicismo. Fue a través del platonismo donde la religión judía comenzó a pensar en la separación de alma y cuerpo, y a través del judaismo las ideas platónicas han llegado hasta nuestros días a través del cristianismo que bebe aún todavía de las leyendas órficas y Dionisiacas. Este concepto de trasmigración de ideas y dogmas de una creéncia a otra se denomina sincretismo religioso. En América y en África, donde han exisistido procesos de dominio sobre las religiones locales, hay ejemplos de sincretismo religioso, como el vudú haitiano, la macumba o el Kimbangüismo africano. Por ejemplo la iglesia de Santo Tomá de Chichicastenango en guatemala, es una de las pocas iglesias católicas del mundo en cuyo interior están permitidos los ritos de otro religión, la maya. A mediados de 1800, el pare Ximenez encontró aquí el manustrico del Popol Vuh,
el texto sagrado maya, y lo leyó dentro de la iglesia. Desde entonces los indégenas practican el sicretismo ente el culto católico y el maya, con sacerdotes que usan velas de colores, incienso, humo, aguardiente, y pétalos de flores. Así el judaismo, o el cristianismo tomo partes de los dogmas órficos e ideas platónicas, dada su exposición cultural a la Grecia Clásica, como en latino america o áfrica, han inbuido las religiones propias dentro del cristianismo. Describe Julián Marías, discípulo de Ortega y Gasset, que cuando el hobmre se siente perplejo e inseguro respecto a algo, surge en el una necesidad vital de algo que no tenía, y este algo es que lo se denomina como verdad. La idea de verdad aparece como una consecuencia de la incertidumbre. Cuando el hombre-mono siente la inseguridad y la incertidumbre respeco a las verdades que ha conocido, y sus creéncias necesita otra verdad que las suplante. Así el la verdad tiene tres sentidos en las tres lenguas que han influido más energicamente en la mente occidental, el griego, el latín, y el hebreo: alétheia, veritas, emunah. Del griego sifnificaría lo que no esta oculto, en latín a lo que es fiél o exacto, en hebreo se trata de verdad en el sentido de confianza, así en nuestra palabra verdad co-existen estos tres conceptos diferentes pero no separables. Según Javier Marias, el hombre para vivir necesita saber a que atenerse, respecto a una situación, y cuando no se sabe, no es que se sea un ignorante, sino que se vive en la incertidumbre. Y este es el que hacer de la filosofía, el de contruir verdades, o al menos especular con ellas. Para un gato la vida es sencilla sin embargo el mundo del hombre-mono esta lleno de preguntas, muchas sin respuesta. Sin embargo sobre todas las preguntas que se hace el hombre hay una entre todas que devora todas las respuestas. Esta es la idea de Dios y la trascendencia del hombre. ¿Existe Dios?. Esta pregunta ha marcado la historia del hombre-mono desde su comienzo hasta el presente. Un gato moderno es igual que un gato de hace miles de millones de años, igual que explicaba A.R.J Turgot en su discurso sobre el progreso humano, la imagén del gato es restituida por la naturaleza una y otra vez y aunque son diferentes entre sí, no dejan de ser iguales, sin embargo en la historia del hombre, cada generación nace con una experiencia anterior, la de sus padres, y sobre esta nace otra, es montañita de conocimiento sobre la que se eleva el hombre poco a poco, es la historia. Sin embargo, el hombre ha olvidado gran parte de su historia antigua, pero hay elementos que han ido sobreviviendo generación trás generación, y ha sido la teconología, desde el hueso con el que dar en la cabeza a tu enemigo, o el cuchillo de silex con el que cortar la piel de los animales, o las puntas de lanza. Sin embargo gran parte de las religiones, y las filosofías antiguas han desaparecido para siempre, y solo nos queda algo dentro de nuestras propias religiones, algo dentro de nuestra propia filosofía. Tal es así como el ejempo de Pitágoras, que nunca escribió ningún libro, porque él explicaba a sus alumnos, que la palabra coarta el pensamiento, y su pensamiento había que ir cogiéndolo dentro de su oratoria. Sin embargo gran parte de las idea filosóficas de Pitágoras no han llegado gracias a los libros posteriores cuando el eco de sus palabras aún seguían vivas. La historia de la filosofía podría definirse como una búsqueda constante de
respuestas. Desde la escuela de mileto al postmaterialismo moderno, la historia de la filosofía es una búsqueda dentro del corazón humano donde muchas veces se confunden dentro de él, razón, y misticismo, realidad y deseo. Existen muchos filosofós donde existe una unión íntima entre entre religión y razonamiento: Platón, San Agustín, Tomás de Aquino, Descartes, Spinoza o Leibniz. Sin embargo ahora vamos a describir la historia de la filosofía desde sus comienzos. Si bien hablábamos de la escuela de mileto, y de Pitagoras, también deberíamos hablar de Heráclito, quién sostenía que nada cambiaba, también creía que todo estaba formado de fuego, y que el fuego era la sustancia de la que estaba echa el universo. Heraclito vio que el fuego nos destruía, sino que solo transformba. Es decir los elementos se combinaban nuevamente, y por tanto cada átomo que existía antes del fuego destructor, exisistía después. Y así se llegó a la idea de que los atomos era indestructibles, y que todo cambio solo significa una nueva disposición de los mismos elementos existentes. Esta idea predominó hasta el descubrimiento moderno de la radioactividad que hizo ver que los átomos podían desintegrarse. Así ciertas ideas se han mantenido hasta nuestro días como la separación Platónica del cuerpo y el alma. Vamos a repasar la historia antigua de la filosofía.
La historia de la civilización Griega clásica es un hecho sorprendente, mucho de lo que se comprende por civilización, ya se habiá dado en Egipto, y en Mesopotamia. Sin embargo allí, en el mediterrareno comenzó un avance sin precedentes. Inventarón las matemáticas, la ciencia, y la filosofía, y también fuerón los primeros en comenzar a escribir la historia. La filosofía comienza con , que fue un filosofo, y cientifício, que vivió y murió en Mileto, la costa jonia, hoy Turquía. Fue el fundador de la escuela filosofíca de milesia, de la que también formaron parte Anaximandro, su discípulo, y Anaxímenes, discipulo de este. Thales, aparte de su aportación a las matemáticas, comenzó a desterrar el misticismo, para imponer el razonamiento “el paso del mito al logos”. No tenemos documentos escritos por Tales, y sin embargo sus ideas han sobrevivido a través de otros. En este nacimiento de la filosofía, en esta idea infantil sobre la cosmología del mundo, Tales creía que todo estaba formado de agua, y que este era el elemento primordial de la tierra, ya que la tierra misma descansaba sobre agua. Anaximandro, es el segundo filósofo de la escuela de mileto. Sostenía que todas las cosas provienen de una sola sustancia, primaria, pero esta no era el agua como pensó Thales, ni ninguna otra sustancia que conocemos. Mileto era una ciudad comercial enla que los prejuicios, y supersticiones estaban atenuados por el trato con muchos otro pueblos. Así también pasó con Pitágoras, nación en la isla de Samos, era una ciudad rival comercial de Mileto, sus comerciantes llegaban hasta Tarteso (España) famosos por sus minas. Pitágoras vivía en desacuerdo en la ciuadad de Samos, y se dice que viajo por Egipcio, hasta que se estableción en Crotona, en el Sur de Italia. Filosofo y matematico griego considerado el primer matemático puro contribuyo significativamente en el avance de la matemática helénica,la geometría, y la artimética, por ejemplo la teoria de pesos y medidas, a la teoría de la música, o a al astronomía. También fue el fundador de la hermandad pitagórica. Una sociedad que, si bien era de naturaleza religiosa se interesaba también en la medicina, cosmología, filosofía, ética, y política ente otras disciplinas, y así el pitagorismo formulo principios que influyern en Platón como
en Aristóteles. Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa en Croton, al sur de Italia que tuvo numeroros seguidores. Se llamaban así mismo matemáticos, vivían en el seno de esta sociedad, no tenían posesiones, y eran vgetarianos. Todos los miembros guardaban absoluto hermetismo sobre lo que allí se hacía. “No todo debe ser rebelado a todos” Las especulaciones filosóficas, religiosas y políticas, eran posiblemente discutidas entre los mimbros más selectos, mientras que las matemáticas, música o astronomía, estaban abierto a todos los discípulos. aunque jonio no pertenecía a la tradición cientifíca de los de Mileto. Era un místico que consideraba el fuego como sustancia primordial. Todo, como la llama en un fuego, nace por la muerte de otra cosa. Es decir existe unidad en el mundo. “Todas las cosas proceden de una y esta una de todas las cosas, pero las muchas cosas tinen menos realidad que una sola, que es Dios”.Como todos los filósofos anteriores a Platón, solo nos queda lo comentado por filosofos posteriores. En los mismos ríos entramos y no entramos, [pues] somos y no somos [los mismos]. Con esta frase Heráclito explicó lo que otros filosofos posteriores ofrecieron respuestas a la misma pregunta. ¿Puede un hombre bañarse dos veces en el mismo río? «En los mismos ríos entramos y no entramos, [pues] somos y no somos [los mismos] Ningún hombre puede bañarse dos veces en el mismo río» EL hombre siempre ha buscado algo que no esté sometido al imperio del tiempo, y esta búsqueda comenzará por Según Platón, Socrates conoció a Parminedes cuando este era ya viejo, y Socrates muy jovén,y Socrates aprendió mucho de él. Parminedes, si Heráclito, dijo que todo cambia, Parminedes por el contrario, explico que nada cambia. Parminedes fue influido por Pitágoras, sin embargo su descubrimiento de la lógica, que en realidad era metafísica basada en la lógica. Toda la doctrina de Parminedes se escribe en un poema sobre la naturaleza que nos ha llegado fragmentado a través de otras obras. Por ejemplo Parmindes en su poema habla de “No se puede saber lo que no es pensado, - es imposible – ni manifestarlo” Por lo tanto Parminedes haba según Bertrand Russell, lo que puede ser pensado, y aquello por bien de lo cual existe el pensamiento, es lo mismo: porque no puedes encontrar una idea sin algo existente respecto a la cual se maniefesta. De esta forma las ideas de Parmineces permanecierón vivas durante siglos. Como dijosmos antes la historia, del hombre-mono, esta llena de pasos hacia delante, y pasos hacia atrás, y fue en este momento de la historia donde la civilización griega, paso a ser una sociedad caliente, gracias a la esclavitud, que le otorgó la energía suficiente para los grandes cambios que originarón, y así comenzó “la historia”. Un ejemplo de esta mezcla entre mistisismo, y ciencia, entre profeta, filósofo que ya encontramos en Pitágoras se manifiesta mejor en Empedocles. Fue un ciudadano de Acragas, en la costa sur de Sicilia. Así como en otros hombremono de la época hay que distinguir entre religion y ciencia. Descubrió un ejemplo de la fuerza centífruga con un vaso de agua y una cuerda.. También adivino el sexo entre las plantas, y tuvo por primavera vez la idea de la evolución y la superivencia del mas capacitado a través de ideas más o menos
fantásticas. Y así fantástica fue su vida ya que llegó a lanzarse sobre el crater del Volcan Etna, para convertirse en Dios. Sin embargo, dejando a parte toda la fantasía, el pasaje más famoso de de Platón, el mito de la caverna, ya tiene anticipo en Empedocles. Así entre fantasías, y mistiscismo comenzarón los primeros hombres a llegar a ciertas verdades sobre la razón, las matemáticas, o sobre la lógica.Dos fueron los fundadores del atomismo, uno ,y . Las ideas fundamentales, evito muchos errores a los que la grecia clásica era propensa. Creían que todo se componía de átomos, fisicamente, pero no geometricamente. Que entre los atomos que existe un espacio vacío, y que son indestructibles, y que siempre han estado y estaran en movimiento. Leucipo dijo que “ Nada ocurre por nada, sino todo por una razón y por necesidad.”El mundo puede ser atribuido a un creador, pero incluso entonces éste no puede ser explicado. Esta teoría de los atomistas, estaba mas próxima a la ciencia moderna, que cualquier otra de la anitugedad.
Para un gato el mundo del hombre es a veces incomprensible como era para un indio nativo americano el mundo que traían los conquistadores occidentales. Por ejemplo en la famosa carta de un Indio de Seatle al presidente de Estados Unidos: “El hombre blanco debe tratar a las bestias de esta tierra como a sus propios
hermanos. Yo soy un salvaje y no entiendo ninguna otra forma. He visto millares de búfalos muertos por el hombre blanco, para que pudiera pasar un tren. Yo soy un salvaje, y no entiendo como el humo del caballo de hierro puede ser más importante que el búfalo, el que nosotros matábamos solamente para poder sobrevivir ¿Qué es el hombre sin las bestias? Si todas las bestias fuéranse el hombre moriría de una gran depresión de espíritu. Cualquier cosa que le pase a los animales le pasará también al hombre. Todos los seres están relacionados. Cualquier cosa que acontezca a la tierra acontecerá también a sus hijos ”
Existe una diferencia notable mientras las tribus indias nativas americanas eran tribus, como explicaba Levis Strauss, sociedades frías, donde la historia no era más que un reflejo idéntico del pasado, los consquistadores que provenían de Europa, vivían en una sociedad caliente, donde la imperaba la idéa del progreso como motor de la historia. Así el coche entre distintas sociedades era un choque cultural: Un indió a caballo frente a una locomotora de vapor en medio de una estepa de América del Norte.
Un gato no es un hombre y una de las diferencias fundamentales es que los gatos no construyen sociedades, para un gato, el mundo sigue siendo lo mismo desde hace milenios, un gato es idéntico a la idea de gato, es un reflejo de si mismo que siempre muere y siempre renace de forma idéntica. A lo largo de la historia del hombre han exisisito cismas, uno de ellos, el más importante nace con la misma creación del concepto de la historia, es decir el momento en que
se deja de concebir el tiempo como un círculo que acaba y renace en si mismo y que siempre gira. Y comienza la idea de un tiempo lineal donde el progreso es el motor del cambio. Por ejemplo podríamos pensar en la abolición de la esclavitud. Según nos cuenta la historia la esclavitud comenzó a ser abolida a finales del siglo XVIII cuando nacén importante movimientos abolicionistas de la esclavitud. La esclavitud había sobrevivido de la era antigua durante la Edad Media, y había renacido con el descubrimiento de América y la conquista de África. Existen dos razones fundamentales para el cambio, el primero es el desarrollo de la Ilustración que acabaría con la declaración de los derechos del hombre y del ciudadano de 1789 en la Revolución frances, y el surgimiento de un nuevo orden económico a partir de la revolución industrial que hizo que el sistema esclavista existente hasta ese momento fuera menos conveniente que el trabajo remunerado, es decir: La esclavitud no se había abolido por una revolución o una serie de hombre poderosos buscando el bien de los demás sino que otra vez la economía, es decir, había encontrado un nuevo camino de progreso, ya que tener esclavos era más caro que tener a gente trabajando con salario. Si como explicaba Levi-Strauss la energía era la fuerza del progreso cuado nace la historia, y la esclavitud era su principal material, había que conseguir nuevos esclavos, y para ellos se inventó la guerra. Si bień la guerra es quizás una de las más antiguas de todas las relaciones entre distintos grupos de hombres desde la pre-historia, convirtiendose también en una de las más antiguas de todas las relaciones internacionales, y se conviertió en un fenómeno particular con el comienzo de las civilizaciones y supone el enfrentamiento organizado de grumpos humanos armados con el propósito de controlar recursos natualres o humanos, o para imponer algún tipo de ideología o religión, sometimiento o en su caso destrucción, asesinato indiscriminado del enemigo. Como gato, podríamos hablar de la historia, como la historia de la esclavitud. Con la llegada las Revolución industrial, y como hemos visto la abolición de la esclavitud, y el nacimiento de las modernas relacines laborales, encontramos al hombre como siervo de su propia economía. Es decir, si como decía Rosseau el hombre esta condenado a ser libre, dentro de la economía y de la historia, también está condenado a trabajar. Carl Marx, explicaba que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser. Es decir, el trabajador en el trabajo no se afirma, sino que se niega: ¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador solo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo. Carl Marx
Por lo tanto el hombre cede parte de su vida, para trabajar, y conseguir los bienes necesarios para desarrollar su vida dentro de la economía y de la historia dentro de una sociedad de una forma más o menos forzada. Sin embargo durante milenios esto no fue así, sino que la esclavitud directa y real, ocupaba el lugar de las relaciones laborales. La guerra, ha sido durante siglos el eje principal de desarrollo humano. La tecnologia ha evolucionado desde las lanzas, a los modernos cazas de combate, como una forma de destruir las fuerzas del enemigo, para colonizar de forma real o económica, y conseguir la energía suficiente para continuar con el progreso, y el desarrollo de la historia. Ya que un mayor progreso, daba ventaja en el futuro, en el campo de batalla tal y como ocurrió durante la Guera de 1898 o guerra de Cuba, donde las armanentística de los Estados unidos, se enfrentaba con buques acorazados, a lar armamentística Española con barcos de madera. Esta supremacía en el arte de la guerra, acarrea la dominación de potencias extranjeras y de sus recursos naturales donde como hemos visto antes, si bien la esclavitud no existe, la economía moderna, a su vez, es otro tipo de relación de esclavitud más ventajoso. Ha habido todo tipo de guerras: Desde guerras con piedras en la pre-historia, imgínenselo, a guerras de 116 años. Desde las cruzadas, que durarón cerca de 200 años, hasta la Reconquista Española, que se mantuvo en diferentes guerras durante 800 años. Sin embargo hemos llegado a un punto de la historia de guerra constante. El primer fenómeno en globalizarse en el mundo moderno, fue la guerra, dadas las dependencias económicas entre unos paises y otros. A finales del siglo XX, la guerra ya no servía como instrumento de dominción, sino que por primera vez en la historia del hombre la tecnología hasta entonces vista como el principal instrumento del desarrollo humano, se había convertido en un arma tan poderosa de destrucción, que otra guerra total como la II Guerra Mundial, podría acabar con la civilización y el mundo tal y como lo conocemos. Es decir, la tecnología armamentística no solo podría destruir la civilización, sino a la naturaleza en si misma.
Hans jonas filosofo aleman de origen judío, nos enseña a través de su obra, El princio de Responsabilidad, que “Actuar de forma que los efectos de tu acto sean compatibles con la permanencia de una vida humana genuina” Es decir todo hombre tiene una responsabilidad no solo hacia el resto de los hombres, y los que están aún por llegar, sino con la propia naturaleza. Por lo tanto Hans Jonas intruce una constatación: El planeta está en pelibro y la causa es el HOMBRE. Y de aquí deriba el imperativo categoríco de que debemos actuar de tal forma que el deber es para todos los humanos, la supervivencia de la humanidad. Su referente es la crisis y la de la modernidad. Jonas ni quiso ser moderno ni vio en el pensamiento cuyo origen está en las Luces, otra cosa que un totalitarismo tecnológico. La ética de Jonas arranca de un hecho: el hombre es el único ser conocido que tiene responsabilidad. Solo los humanos pueden escoger consciente y deliberadamente entre alternativas de acción y esa elección tiene consecuencias. La responsabilidad emana de la libertad. O, en sus propias palabras: la responsabilidad es la carga de la libertad. La responsabilidad es un deber, una exigencia moral que recorre todo el pensamiento occidental, pero que hoy se ha vuelto más acuciante todavía,
porque -en las condiciones de la sociedad tecnológica- ha de estar a la altura del poder que tiene el hombre.
En la ética de Hans Jonas hay un elemento deontológico, tiene normas y valores. Y finalmente, plantea un imperativo. Su imperativo es provocado por las nuevas condiciones de vida provocadas por la amenaza tecnológica. Para Jonas, la responsabilidad moral arranca de una constatación fáctica (la vulnerabilidad de la naturaleza en la era de la técnica). La ciencia y la técnica han modificado profundamente las relaciones entre hombre y mundo. Para los antiguos, la potencia humana era limitada y el mundo, en cambio, era infinito. Jonas propone el ejemplo de la ciudad griega, que era un enclave civilizado rodeada un entorno amenazador, de bosques y selvas. Pero hoy la situación se ha invertido y la naturaleza se conserva en parques naturales, rodeados de civilización y tecnología. Hoy la naturaleza es débil y está amenazada. El hombre tiene, pues, el deber moral de protegerla y ese deber aumenta en la medida que sabemos lo fácil que es destruir la vida. Ante lo cual:
“La ética hoy debe tener en cuenta las condiciones globales de la vida humana y de la misma supervivencia de la especie.” Hans Honas / Principio de Resoponsabilidad
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