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Toda sociedad necesita consagrar a sus representantes más destacados, incluso si sus obras no fueron perfectas. El reciente debate sobre el legado de la Madre Teresa demuestra una vez más que los héroes no son como los pintan. Ni necesitan serlo.
Al día siguiente, la Unión Astronómica Internacional, UAI, declaró que el asteroide 1991 FM3 será llamado en adelante “17473 Freddiemercury”, en honor del cantante de rock Farrokh Bulsara, nacido en Tanzania y de nacionalidad británica, que en la canción “Don’t stop me now” había cantado que él cruzaba ardiendo el cielo (“burning through the sky”).
Es santa una persona que tuvo el poder de cambiar la vida de tanta gente.
En una escala temporal más amplia, los indígenas nasa de Colombia han convertido en héroes culturales intemporales a personajes que históricamente fueron importantes líderes políticos. Y en sentido opuesto, Televisa prohibió a “las luminarias” que trabajan para ella unirse al homenaje mundial rendido al difunto cantante mexicano Juan Gabriel, debido a una disputa comercial con la programadora TV Azteca.
Los héroes culturales de los indígenas valen como tales para ellos y para quienes comparten su visión cósmica o política. Lo mismo se dice de la santa Madre Teresa en materia religiosa e incluso no religiosa.
En cuanto a los cantantes, las notas mezquinas con que Televisa sazonó en su portal la noticia de la aclamación universal post mortem de “El Divo de Juárez” no le hacen mella porque su aclamación como artista es un hecho global o tiende a serlo.
Muchos pensarán que el paralelo entre la exaltación de héroes religiosos, cantantes famosos y líderes políticos es algo inapropiado, incluso ofensivo. Pero la antropología, al tratar estos procesos como formas culturales de consagración, tiene argumentos para sostener que no es ofensivo y puede arrojar luz sobre las inquietudes que, puntualmente, suscita el caso de la santa albanesa.
Las comunidades humanas son capaces de convivir y actuar con cosmologías variadas, si por tales entendemos las imágenes mentales que rigen nuestra posición y acción dentro del mundo o mundos en que nos desenvolvemos. Muchos excelentes y genuinos científicos son sinceros creyentes de cosmologías religiosas paralelas (por ejemplo bíblicas) porque asignan competencias precisas a cada plano de la visión unificada que han logrado construir. Esta es una bella capacidad de nuestra inteligencia individual y colectiva. Solo los fundamentalistas radicales tienen problemas con la complementariedad funcional de esas imágenes colectivas de los mundos.
Un ejemplo trivial puede aclarar la paradoja: la mayoría de personas hoy en día somos copernicanos con respecto al sistema planetario en que vivimos, pues nos resulta obvio que la tierra gira alrededor del sol. Sin embargo en la vida cotidiana seguimos siendo ptolemaicos, sin perder coherencia: decimos que el sol nace en oriente y se oculta en occidente y actuamos en consecuencia.
El científico que da testimonio ante la comisión pontificia católica responsable de certificar milagros (como el ocurrido a Mónica) no confunde su posición basada en la ciencia de hoy con su eventual creencia en milagros, que es una opción religiosa. Por ser científico genuino sabe que es posible que mañana la ciencia pueda dar una explicación satisfactoria al caso que hoy le resulta inexplicable.
El filósofo escocés del siglo 19 Thomas Carlyle acuñó la frase “culto de los héroes” para hablar de la práctica de exaltar a quienes, dentro de diferentes campos, dejan marca definitiva en la memoria de sus comunidades. Carlyle agregó que, aunque los héroes son hijos de sus respectivos tiempos y sociedades, a veces son ellos los que forjan nuevos perfiles, al punto de que sus biografías se confunden con la historia de sus pueblos.
El sociólogo Pierre Bourdieu, en sus estudios sobre el mercado de los bienes simbólicos, sentó las bases de una conceptualización del proceso social, cultural y político llamado consagración. Insistió en que, para ser válido y duradero, este cambio en la jerarquía dentro del espacio social debe ser avalado por alguien con autoridad creíble. Esto es lo que ocurre con la autoridad del papa entre los cristiano-católicos cuando declara que alguien es santo. Pero también ocurre cuando la humanidad, poco a poco o de improviso, reconoce y exalta la persona y gesta de alguien como Mahatma Gandhi o Nelson Mandela.
Pero también existen consagraciones fallidas. En el campo del arte literario, Bourdieu trae el ejemplo de ciertos premios cuya consagración es ilusoria porque obedece a lógicas extrañas a la calidad intrínseca de la obra (por ejemplo, a intereses mercantiles o publicitarios) o a la falta de clarividencia de los consagradores oficiales. Por ejemplo, hay premios Nobel que pasaron al olvido.
En contraste están las verdaderas grandes obras, reconocidas por todos como “clásicas” o de valor universal. A diferencia del ascenso fulminante del best-seller, inducido por la noticia de un premio (o por abierta publicidad mercantil) el del clásico es lento pero, en el mediano y largo plazo, persistente y duradero. El ejemplo que usa Bourdieu es “Esperando a Godot” de Samuel Beckett. Yo propongo además el nombre de Jorge Luis Borges, quien nunca ganó el Nobel.
Juego simbólico y político
Thomas Carlyle, historiador y crítico social Escocés.
A pesar de su connotación religiosa, la consagración, como lo recuerda Pierre Bourdieu y es obvio en los ejemplos relatados, no solo ocurre en el campo religioso. Se trata de un proceso donde alguien con poder simbólico (y por tanto, político) hace el reconocimiento, no necesariamente a personajes muertos.
Otro punto importante es que la autoridad consagrante puede hacerlo como estrategia de política, sea específica (control del poder) o general (la que impone determinado modo de ver y hacer las cosas). Esta idea complementa lo ya dicho por Carlyle: los héroes no siempre son espejo de su tiempo o sociedad sino que forjan el perfil de esos espacios sociales. Se redondea entonces la idea del uso estratégico político (en sentido general) del proceso de canonización cristiano/católico que ayudaría a entender la controversia que ha suscitado el caso de la Madre Teresa. Aquí se usa un personaje y sus acciones como palanca para presionar determinado modo de ver o hacer las cosas, en el caso citado, sobre el tratamiento social de la pobreza.
Cierro este breve análisis con detalles del modo como los indígenas nasa colombianos construyen a sus héroes, convirtiéndolos en figuras míticas. Arriba dije que ellos los habían ascendido a un orden intemporal en donde la verdad histórica (lo ocurrido en el tiempo) es menos importante que su valor simbólico de fondo. La antropóloga Joanne Rappaport, experta en “la política de la memoria” de los indígenas nasa, resume muy bien lo que para ellos es la historia: la definen “como ‘aquello que debería haber ocurrido’ y no ‘como lo que ocurrió’”.
Es algo parecido a lo que desde hace muchos siglos se hace en las hagiografías, es decir, en las historias de los santos. La hagiografía se hace no solo con los santos sino con personajes a los que, por razones varias, se busca perpetuar en la memoria colectiva. Puede adquirir refinamientos que, sin embargo, no desvirtúan su núcleo de idealización o mitificación del personaje. Es, desde luego, una herramienta que está al servicio del culto de los héroes.
La verdad histórica (lo ocurrido en el tiempo) es menos importante que su valor simbólico.
Volvamos al ejemplo de los nasa. Para ellos Juan Tama es un héroe cultural indiscutible como lo son Manuel Quintín Lame, Angelina Guyumús y La Gaitana. Y otros líderes están en proceso de pasar, en un futuro, al cielo de sus héroes. Cuando a algunos líderes activos Rappaport les dijo que, según documentación histórica, Tama no es un apellido nasa, y que posiblemente el personaje tampoco fue nasa, ellos no se inquietaron. Los héroes cumplen una función simbólica y política que está por encima de estas minucias de evidencia documental.
Por lo mismo, para ellos no sería relevante si tiene sustento empírico la curiosa versión que escuché alguna vez en Popayán al profesor Franz Faust: que el cráneo de Quintín Lame fue sacado de su tumba en Ortega, Tolima, para ser distribuido en reliquias entre los chamanes de una red centrada en el paisaje agreste que conforman las estribaciones surorientales del Nevado del Huila, llamadas Montes de Órganos. Lo importante es el poder simbólico y político del “mito Lame” en procesos en los cuales los chamanes, al parecer, juegan papeles decisivos.
Con este texto espero haber dado algunos elementos de reflexión a quienes albergan inquietudes sobre las implicaciones de la canonización de la Madre Teresa y su eventual hagiografía. Como pueden ver, las implicaciones no son solo religiosas, sino simbólicas y políticas en un ámbito más amplio.
*Antropólogo PhD, profesor titular jubilado de la Universidad del Valle, Cali.
CanonizaciónElías Sevilla CasasHéroesMadre Teresa
Antropólogo PhD, profesor titular jubilado de la Universidad del Valle, Cali. eliasevilla@gmail.com
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