[[File:Notre_ennemi_c'est_notre_maitre.png|right|thumb|250px|]]

'''གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་'''ངམ་'''སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་'''ཞེས་པ་དེ་[[མཚན་ཉིད་རིག་པ་]]དང་[[ཆབ་སྲིད་ཀྱི་]]གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཁ་བལྟད་དུ་ལངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་
དང་ལགས་ལེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན​། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནང་དབང་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་རྩ་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེ་བས་རྩ་དོན་དེ་དག་གིས་
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

== འབྱུང་ཁུངས། ==

[[File:Waterhouse-Diogenes.jpg||right|thumb|150px|[[སི་ནོ་པེ་ཡིའི་དིའོ་ཇེ་ན།|དིའོ་ཇེ་ན།]]]]

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་སྐོེར་དུས་རབས་༦པའི་སྔོན་[[ལོའོ་ཙེ་]]<ref name="EB1910">Peter Kropotkin, [http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/kropotkin/britanniaanarchy.html "Anarchism"], ''[[Encyclopædia Britannica Eleventh Edition|Encyclopædia Britannica]]'' 1910.</ref>དང་[[ཀྲོའང་ཙེ་]]དང་[[པོའོ་ཅིང་ཡན་]]<ref>[http://robertgraham.wordpress.com/anarchism-a-documentary-history-of-libertarian-ideas-volume-one-from-anarchy-to-anarchism-300ce-1939/]</ref>བཅས་ཀྱི་བརྩམ་བྱའི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།<ref>"The priority of dao over tiannature:sky underwrites the themes of dependency and relativism that pervade the Zhuangzi and ultimately the skepticism, the open-minded toleration and the political anarchism (or disinterest in political activity or involvement)." [https://web.archive.org/web/20130624092211/http://plato.stanford.edu/entries/taoism/ "Taoism" at the Stanford Encyclopedia of Philosophy]</ref><ref>"Zhuangzi helps us discover an anarchistic epistemology and sensibility. He describes a state in which “you are open to everything you see and hear, and allow this to act through you.”[45] Part of wuwei, doing without doing, is “knowing without knowing,” knowing as being open to the things known, rather than conquering and possessing the objects of knowledge. This means not imposing our prejudices (whether our own personal ones, our culture's, or those built into the human mind) on the Ten Thousand Things." [http://www.theanarchistlibrary.org/HTML/Max_Cafard__The_Surre_gion_alist_Manifesto_and_Other_Writings.html#toc24 Max Cafard. ''The Surre(gion)alist Manifesto and Other Writings'']</ref> 
ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ཞིག་གི་ངོས་ཐོག་ནས་འགྲིལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་《རྐུན་མ་བཙོན་ལ་བཅུགས་ ཇག་པ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དབང་རྒྱུར་ཅན་ལ་འགྱུར་》<ref>{{Cite web|url=http://www.mises.org/journals/jls/9_2/9_2_3.pdf|format=PDF|title=Concepts of the role of intellectuals in social change toward laissez faire|author=[[Murray Rothbard]]|accessdate=2008-12-28}}</ref>ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།

[[སི་ནོ་པེ་ཡིའི་དིའོ་ཇེ་ན་]]དང་[[མགོ་མཁྲེགས་གཞུང་ལུག་]]གི་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།<ref>{{iep|c/cynics.htm|Cynics|Julie Piering}}</ref> སྟོན་པ་[[ཡེ་ཤུ་]]ཡང་ཡི་ཤོའི་ཆོས་ལུག་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ཐོག་མ་དེར་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།
[[ཇོའོ་ཇེ་ལེ་ཆར་ཁྲེར་]]གྱིས་《གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་གསར་གཏོད་པ་ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་ཡིན།》ཞེས་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།<ref>Cited in George Woodcock, ''Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements'' (Cleveland: Meridian Books, 1962), p. 38.</ref>

གྲུབ་མཐའ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནི་མི་<ref name="origine">To see :<br />(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Jean Grave, ''La société mourante et l'anarchie'', Paris, P. V Stock, 1893, p.3<br />(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Max Nettlau, ''Bibliographie de l'Anarchie'', Paris, Stock, 1897<br />(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Émile Armand, ''Qu'est-ce qu'un anarchiste? Thèses et opinions'', Paris, éditions de l'anarchie, 1908, p.43<br />(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Pierre Kropotkine, ''La science moderne et l'anarchie'', Paris, P. V Stock, 1913, p.3</ref>འངྱུང་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་[[ཨི་ནུའི་ཏི་མི་]][[ཕིག་མིའི་མི་]][[སན་ཁྲོལ་གྱི་མི་]][[མེ་རི་ན་མི་]]སོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཤས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་གྱི་ཡོད་པ་རེད།（ རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེན་རྟོག་པ།）<ref>Francis Dupui-Déri, ''[https://web.archive.org/web/20070714191917/http://www.creum.umontreal.ca/IMG/pdf_01_Vol.2N1_Dupuis-Deri.pdf L'anarchie en philosophie politique; Réflexions anarchistes sur la typologie traditionnelle des régimes politiques]'', Les ateliers de l'éthique, Vol. 2, n°1, 2007</ref>

== ལོ་རྒྱུས། ==

=== [[ཧྥ་ཤི་སིའི་རིང་ལུགས་]]དང་སེཔན་གསར་བརྗེ་དང་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་པ། ===

[[༡༩༢༠]]དང་[[༡༩༣༠]]པའི་ལོར་[[ཧྥ་ཤི་སིའི་རིང་ལུགས་]][[ཡོ་རོབ་]]ལ་འཕེལ་རྒྱས་གཞུང་མེད་རིང་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད་པར་སྒྱུར་པ་དང་[[ཨི་ཊ་ལིའི་]]གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་དང་ཧྥ་ཤི་སེའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་པོ་དེ་ཡང་ཐོང་པ་རེད།

== གསལ་བཤད། ==

=== སྤྱིར་བཏང་གི་ལམ་སྲོལ། ===

[[File:Portrait of Pierre Joseph Proudhon 1865.jpg||right|thumb|150px|[[པི་ཨེར་ཇོ་སེ་ཧྥེ་པུ་རུ་དོང་།|པུ་རུ་དོང་།]]]]

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནི་སྲིད་གཞུང་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུག་དེ་མེད་པར་བཟོས་ནས་དབང་རིམ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་ནི་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཕོ་མོ་ཡིས་རང་དབང་གི་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་བཟོས་པ་ཞིག་རེད།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་མཐུན་མོང་གི་དགྲ་ནི་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡིན།  རྒྱལ་ཁབ་ནི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་གི་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་ལུག་བེད་སྤྱད་ནས་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དག་（དམག་འཛིངས་དང་དམག་མིའི་བཙན་སྤྱོད་）རྐུན་མ་རྐུ་བའི་དབང་ཆ་（དཔྱ་ཁྲལ་།）སོགས།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པའི་སེམས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའང་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།(“སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་དབང་ཤུགས་མེད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད།” [[པི་ཨེར་ཇོ་སེ་ཧྥེ་པུ་རུ་དོང་།|པུ་རུ་དོང་།]]) ཡིན་ནའང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལའི་བསམ་པའི་ནང་སྒྲིག་ལམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲིམ་ལམ་ཞེས་དབང་ཆ་ལ་རྟེན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།

=== དེང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། ===

སྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རིང་ལུགས་ཚོའི་བསམ་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་གིས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།  རང་མོས་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་རང་བདག་ཁ་དབང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་བསམ་ཆར་བསྟོན་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་པ་དེ་དག་ལ་[[པུ་རུ་དོང་]]དང་[[ཕ་ཁུ་ནིན་]]གི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་།

* སྤྱི་ཚོགས་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་མཉམ་དུ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་དོ་དོམ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་སྟོན་ཡོད་པ།
* གུང་ཁྲན་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་རང་དབང་རྨང་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད།（ རང་ཉིད་གང་དགོས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས་རག་པ་བྱེད་དགོས།）
* གསར་བརྗེའི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གྱེན་ལོག་བྱས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་ཆེད་ཡིན།
* [[པུ་རུ་དོང་]]གྱི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནང་་ལས་ཀ་ནི་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཆེ་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།

=== སྐྱེས་དངོས་གནས་སྟངས་རིག་པའི་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས། ===

སྐྱེས་དངོས་གནས་སྟངས་རིག་པ་གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་བཟོ་ལས་དང་རང་བྱུང་གི་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་གི་མེད་པ་རེད།

== པར་རིས་བར་འཁྱམས། ==
<center>
<gallery>
File:Anarchist logo.svg|"ἀναρχία"
File:FRE-AIT.svg|
File:Black flag waving.svg|
File:Bakuninfull.jpg|[[མི་ཁ་ཨིལ་ཕ་ཁུ་ནིན།]]
File:Louise Michel.jpg|[[ལུ་ཡི་སེ་མི་ཤེལ།]]



</gallery>
</center>

== ཟིན་ཐོ་འམ་དཔྱད་གཞི། ==
{{Reflist}}
== དཔྱད་གཞིའི་དཀར་ཆག ==
== གློག་བརྙན་དཀར་ཆག་ཆ་ཚང་། ==
== ད་དུང་གཟིགས། ==
* [[གུང་བྲན་རིང་ལུགས།]]
* [[ཡུལ་ཏོ་པི་ཡ།]]
* [[ས་གེ་.ཨོ་སུ་ཀི།]]
* [[ནམ་ཆོམ་སི་ཀེ།]]

== ཕྱི་ཕྱོགས་དྲ་མཐུད། ==

[[Category:གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ།]]
གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་ངམ་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རབས་༡༩པའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཁ་བལྟད་དུ་ལངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་
དང་ལགས་ལེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན​། སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ནང་དབང་ཆས་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་པའི་རྩ་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་དེ་བས་རྩ་དོན་དེ་དག་གིས་
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

 འབྱུང་ཁུངས། 

|right|thumb|150px|དིའོ་ཇེ་ན།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་སྐོེར་དུས་རབས་༦པའི་སྔོན་ལོའོ་ཙེ་Peter Kropotkin, "Anarchism", Encyclopædia Britannica 1910.དང་ཀྲོའང་ཙེ་དང་པོའོ་ཅིང་ཡན་བཅས་ཀྱི་བརྩམ་བྱའི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།"The priority of dao over tiannature:sky underwrites the themes of dependency and relativism that pervade the Zhuangzi and ultimately the skepticism, the open-minded toleration and the political anarchism (or disinterest in political activity or involvement)." "Taoism" at the Stanford Encyclopedia of Philosophy"Zhuangzi helps us discover an anarchistic epistemology and sensibility. He describes a state in which “you are open to everything you see and hear, and allow this to act through you.”[45] Part of wuwei, doing without doing, is “knowing without knowing,” knowing as being open to the things known, rather than conquering and possessing the objects of knowledge. This means not imposing our prejudices (whether our own personal ones, our culture's, or those built into the human mind) on the Ten Thousand Things." Max Cafard. The Surre(gion)alist Manifesto and Other Writings 
ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ཞིག་གི་ངོས་ཐོག་ནས་འགྲིལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
ཀྲོའང་ཙེ་ཡིས་《རྐུན་མ་བཙོན་ལ་བཅུགས་ ཇག་པ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དབང་རྒྱུར་ཅན་ལ་འགྱུར་》ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།

སི་ནོ་པེ་ཡིའི་དིའོ་ཇེ་ན་དང་མགོ་མཁྲེགས་གཞུང་ལུག་གི་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ཡང་ཡི་ཤོའི་ཆོས་ལུག་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ཐོག་མ་དེར་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།
ཇོའོ་ཇེ་ལེ་ཆར་ཁྲེར་གྱིས་《གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་གསར་གཏོད་པ་ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཡི་ཤུ་ཡིན།》ཞེས་འབྲིས་ཡོད་པ་རེད།Cited in George Woodcock, Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements (Cleveland: Meridian Books, 1962), p. 38.

གྲུབ་མཐའ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནི་མི་To see :(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Jean Grave, La société mourante et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1893, p.3(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Max Nettlau, Bibliographie de l'Anarchie, Paris, Stock, 1897(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Émile Armand, Qu'est-ce qu'un anarchiste? Thèses et opinions, Paris, éditions de l'anarchie, 1908, p.43(ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།) Pierre Kropotkine, La science moderne et l'anarchie, Paris, P. V Stock, 1913, p.3འངྱུང་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཨི་ནུའི་ཏི་མི་ཕིག་མིའི་མི་སན་ཁྲོལ་གྱི་མི་མེ་རི་ན་མི་སོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཤས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་གྱི་ཡོད་པ་རེད།（ རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེན་རྟོག་པ།）Francis Dupui-Déri, L'anarchie en philosophie politique; Réflexions anarchistes sur la typologie traditionnelle des régimes politiques, Les ateliers de l'éthique, Vol. 2, n°1, 2007

 ལོ་རྒྱུས། 

 ཧྥ་ཤི་སིའི་རིང་ལུགས་དང་སེཔན་གསར་བརྗེ་དང་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་པ། 

༡༩༢༠དང་༡༩༣༠པའི་ལོར་ཧྥ་ཤི་སིའི་རིང་ལུགས་ཡོ་རོབ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གཞུང་མེད་རིང་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད་པར་སྒྱུར་པ་དང་ཨི་ཊ་ལིའི་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་དང་ཧྥ་ཤི་སེའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་པོ་དེ་ཡང་ཐོང་པ་རེད།

 གསལ་བཤད། 

 སྤྱིར་བཏང་གི་ལམ་སྲོལ། 

|right|thumb|150px|པུ་རུ་དོང་།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནི་སྲིད་གཞུང་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུག་དེ་མེད་པར་བཟོས་ནས་དབང་རིམ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་ནི་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཕོ་མོ་ཡིས་རང་དབང་གི་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་བཟོས་པ་ཞིག་རེད།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་མཐུན་མོང་གི་དགྲ་ནི་དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡིན།  རྒྱལ་ཁབ་ནི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་དག་གི་དགྲ་བོ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་ལུག་བེད་སྤྱད་ནས་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དག་（དམག་འཛིངས་དང་དམག་མིའི་བཙན་སྤྱོད་）རྐུན་མ་རྐུ་བའི་དབང་ཆ་（དཔྱ་ཁྲལ་།）སོགས།

གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པའི་སེམས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའང་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།(“སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ཡང་དབང་ཤུགས་མེད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཞིག་རེད།” པུ་རུ་དོང་།) ཡིན་ནའང་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་པ་ལ་ལའི་བསམ་པའི་ནང་སྒྲིག་ལམ་ཞེས་པ་ནི་མི་ལེགས་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲིམ་ལམ་ཞེས་དབང་ཆ་ལ་རྟེན་ནས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་བརྩི་གི་ཡོད་པ་རེད།

 དེང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ། 

སྤྱི་ཚོགས་རང་མོས་རིང་ལུགས་ཚོའི་བསམ་པའི་ནང་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་གིས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།  རང་མོས་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་རང་བདག་ཁ་དབང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་བསམ་ཆར་བསྟོན་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་པ་དེ་དག་ལ་པུ་རུ་དོང་དང་ཕ་ཁུ་ནིན་གི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་།

 སྤྱི་ཚོགས་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་མཉམ་དུ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་དོ་དོམ་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་སྟོན་ཡོད་པ།
 གུང་ཁྲན་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས་ནི་རང་དབང་རྨང་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་རེད།（ རང་ཉིད་གང་དགོས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས་རག་པ་བྱེད་དགོས།）
 གསར་བརྗེའི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གྱེན་ལོག་བྱས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་ཆེད་ཡིན།
 པུ་རུ་དོང་གྱི་གཞུང་མེད་རིང་ལུག་ནང་་ལས་ཀ་ནི་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་རོགས་རམ་ཆེ་ཤོས་དང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན།

 སྐྱེས་དངོས་གནས་སྟངས་རིག་པའི་གཞུང་མེད་རིང་ལུགས། 

སྐྱེས་དངོས་གནས་སྟངས་རིག་པ་གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་བཟོ་ལས་དང་རང་བྱུང་གི་བཤུ་གཤོག་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་གི་མེད་པ་རེད།

 པར་རིས་བར་འཁྱམས། 

 ཟིན་ཐོ་འམ་དཔྱད་གཞི། 

 དཔྱད་གཞིའི་དཀར་ཆག 
 གློག་བརྙན་དཀར་ཆག་ཆ་ཚང་། 
 ད་དུང་གཟིགས། 
 གུང་བྲན་རིང་ལུགས།
 ཡུལ་ཏོ་པི་ཡ།
 ས་གེ་.ཨོ་སུ་ཀི།
 ནམ་ཆོམ་སི་ཀེ།

 ཕྱི་ཕྱོགས་དྲ་མཐུད། 

Category:གཞུང་མེད་ལམ་སྲོལ།