معاملة المثليين في نيبال
{{معلومات حقوق مجتمع الميم
|location_header=[[نيبال]] {{رمز علم|نيبال}}
|image=Nepal (orthographic projection).svg
|caption=[[نيبال]]
|legal_status= قانوني منذ عام 2007
|penalty=
|gender_identity_expression=[[ثنائية الجنس|الجنس الثالث]] معترف به
|military=نعم ، يسمح للأشخاص المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا بالخدمة بشكل علني
|discrimination_protections=نعم ، التمييز محظور دستوريًا
|recognition_of_relationships=[[الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية في نيبال|لا اعتراف قانوني بالعلاقات المثلية]]
|recognition_of_relationships_restrictions=
|adoption=لا
}}

تعد حقوق '''[[مثلية جنسية|المثليين والمثليات]] و[[ازدواجية التوجه الجنسي|مزدوجي التوجه الجنسي]] و[[تحول جنسي|المتحولين جنسياً]] (اختصاراً: [[مجتمع الميم]])''' في '''[[نيبال]]''' من أكثر الحقوق تقدماً في [[حقوق المثليين في آسيا|آسيا]]. يعترف الدستور النيبالي بحقوق المثليين كحقوق أساسية. تعد قوانين حقوق المثليين الحالية في نيبال من أكثر القوانين تسامحًا في [[حقوق المثليين في آسيا|آسيا]] وتتوسع في العديد من الحقوق للنيباليين من مجتمع الميم.<ref name=":1">{{استشهاد ويب |مسار=http://constitution.org.np/userfiles/Preliminary-Draft-Constitution-EN.pdf |عنوان=Archived copy |تاريخ الوصول=2016-03-17 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20160304095818/http://constitution.org.np/userfiles/Preliminary-Draft-Constitution-EN.pdf |تاريخ أرشيف=4 March 2016 |df=dmy-all |حالة المسار=dead}}</ref>

قامت الحكومة النيبالية، بعد نهاية الملكية، بتشريع المثلية الجنسية في جميع أنحاء البلاد في عام 2007 إلى جانب إدخال العديد من القوانين الجديدة. تتضمن هذه القوانين الجديدة صراحةً الحماية على أساس التوجه الجنسي.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://www.constituteproject.org/constitution/Nepal_2015.pdf?lang=en|عنوان=Nepal's Constitution of 2015| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180623085105/https://www.constituteproject.org/constitution/Nepal_2015.pdf?lang=en | تاريخ أرشيف = 23 يونيو 2018 }}</ref> يتضمن الدستور النيبالي، الذي أقرته الجمعية التأسيسية في 16 سبتمبر 2015، العديد من الأحكام المتعلقة بحقوق الأشخاص من مجتمع الميم.<ref>{{استشهاد بخبر|عنوان = Assembly in Nepal Approves New Constitution|مسار = https://www.nytimes.com/2015/09/17/world/asia/assembly-in-nepal-approves-new-constitution.html|صحيفة = The New York Times|تاريخ = 2015-09-16|تاريخ الوصول = 2015-09-17|issn = 0362-4331|الأول = Bhadra|الأخير = Sharma| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190630110636/https://www.nytimes.com/2015/09/17/world/asia/assembly-in-nepal-approves-new-constitution.html | تاريخ أرشيف = 30 يونيو 2019 }}</ref> وهي الحق في الاعتراف بجنسهم المفضل على بطاقات هويتهم، وحظر التمييز على أي سبب، بما في ذلك الجنس أو التوجه الجنسي من قبل الدولة والأطراف الخاصة، والأهلية للحصول على حماية خاصة قد ينص عليها القانون، أو استبدال مصطلحات محايدة جنسيا لكل من «ذكر» و «أنثى» و «ابن» و «ابنة»، والحق في الحصول على الخدمات العامة للأقليات الجنسية والجندرية.

بناءً على حكم صادر عن المحكمة العليا في نيبال في أواخر عام 2007، كانت الحكومة تدرس أيضًا تقنين [[زواج المثليين]]. وفقًا لعدة مصادر، كان من المتوقع أن يتضمنه الدستور الجديد.<ref name="charter">{{استشهاد بخبر|مسار=https://www.hindustantimes.com/entertainment |عنوان=Nepal charter to grant gay rights |عمل=Hindustan Times |تاريخ=19 January 2010 |الأخير=Parashar |الأول=Uptal |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20100123144431/http://www.hindustantimes.com/News-Feed/nepal/Nepal-charter-to-grant-gay-rights/Article1-499154.aspx |تاريخ أرشيف=23 January 2010 |حالة المسار=live}}</ref><ref name="everest">{{استشهاد بخبر|مسار=https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/nepal/7027736/Nepal-to-stage-gay-weddings-on-Everest.html|عنوان=Nepal 'to stage gay weddings on Everest'|عمل=Daily Telegraph|الأخير=Nelson|الأول=Dean|تاريخ=19 January 2010|مكان=London| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190323035329/https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/nepal/7027736/Nepal-to-stage-gay-weddings-on-Everest.html | تاريخ أرشيف = 23 مارس 2019 }}</ref> على الرغم من أن الدستور يتضمن صراحةً أنه يجب منح المجتمعات «المهمشة» حقوقًا متساوية بموجب القانون ويذكر أيضًا أن المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا في نيبال يندرجون تحت هذه المجموعة المهمشة بشكل خاص، يبدو أنه لا يعالج مسألة تقنين زواج المثليين صراحة.<ref name=":0">{{استشهاد ويب|عنوان = Nepal lawmakers approve first LGBTI protections in new constitution - Gay Star News|مسار = https://www.gaystarnews.com/article/nepal-lawmakers-approve-first-lgbti-protections-in-new-constitution/|تاريخ الوصول = 2015-09-17|تاريخ = 2015-09-15| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191213214933/https://www.gaystarnews.com/article/nepal-lawmakers-approve-first-lgbti-protections-in-new-constitution/ | تاريخ أرشيف = 13 ديسمبر 2019 }}</ref>

على الرغم من هذه القوانين والأحكام الداعمة، لا يزال مجتمع الميم يواجهون تمييزًا اجتماعيًا في نيبال، وهناك ضغوط كبيرة للتعايش والزواج من شريك مغاير.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/pant-urges-adhikari-to-change-his-flawed-lenses/|عنوان=Pant urges Adhikari to change his flawed lenses|تاريخ=29 August 2018| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181203110539/http://pahichan.com:80/pant-urges-adhikari-to-change-his-flawed-lenses/ | تاريخ أرشيف = 3 ديسمبر 2018 }}</ref>

== المصطلحات ==
يستخدم مصطلح LGBTI بشكل متزايد في نيبال، بدلا من مجرد LGBT، مع I والتي تعني [[ثنائية الجنس|ثنائيي الجنس]]. يستخدم مصطلح «الجنس والأقليات الجنسية» ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: यौनिक तथा लैङ्गिक अल्पसङ्ख्यक) في دستور نيبال.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://www.asia-pacific.undp.org/content/rbap/en/home/presscenter/articles/2015/09/28/enshrining-the-rights-of-sexual-and-gender-minorities-in-the-constitution-of-nepal.html|عنوان=Enshrining the rights of sexual and gender minorities in the Constitution of Nepal|ناشر=UNDP Asia Pacific| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20171214055551/http://www.asia-pacific.undp.org:80/content/rbap/en/home/presscenter/articles/2015/09/28/enshrining-the-rights-of-sexual-and-gender-minorities-in-the-constitution-of-nepal.html | تاريخ أرشيف = 14 ديسمبر 2017 }}</ref> بين النيباليين الشباب،<ref> {{استشهاد ويب|مسار=https://kathmandupost.com/national/2019/03/08/how-do-transwomen-describe-themselves-women|عنوان=How do transwomen describe themselves? Women |ناشر=The Kathmandu Post| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331142648/http://kathmandupost.ekantipur.com/news/2019-03-08/how-do-transwomen-describe-themselves-women.html | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }} </ref> تُستخدم مصطلحات «[[حر الجنس|كوير]]» (Q) و "MOGAI" (التوجهات المهمشة، والهويات الجندرية، وثنائيي الجنس) {{إنج|Marginalized Orientations, Gender Identities, and Intersex}}.

== قانونية النشاط الجنسي المثلي ==
قبل الانتقال من مملكة نيبال إلى جمهورية نيبال الديمقراطية الاتحادية في عام 2007، كانت العلاقات الجنسية المثلية بين البالغين المتوافقين جريمة.<ref name=":6">{{استشهاد ويب|مسار=https://www.icj.org/sogicasebook/sunil-babu-pant-and-others-v-nepal-government-and-others-supreme-court-of-nepal-21-december-2007/|عنوان=Sunil Babu Pant and Others/ v. Nepal Government and Others, Supreme Court of Nepal (21 December 2007)  {{!}}  ICJ|موقع=www.icj.org|تاريخ الوصول=2016-05-05| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180624094951/https://www.icj.org/sogicasebook/sunil-babu-pant-and-others-v-nepal-government-and-others-supreme-court-of-nepal-21-december-2007/ | تاريخ أرشيف = 24 يونيو 2018 }}</ref> من بين أمور أخرى، كانت [[شهوة الملابس المغايرة]] غير قانونية أيضًا بموجب قوانين مختلفة ضد الأخلاق العامة.<ref name=":4">Supreme Court of Nepal. Apr. 2007. [http://www.icj.org/wp-content/uploads/2012/07/Sunil-Babu-Pant-and-Others-v.-Nepal-Government-and-Others-Supreme-Court-of-Nepal.pdf Sunil Babu Pant and Others v. Nepal Government] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20161011064131/http://icj.wpengine.netdna-cdn.com/wp-content/uploads/2012/07/Sunil-Babu-Pant-and-Others-v.-Nepal-Government-and-Others-Supreme-Court-of-Nepal.pdf |date=11 أكتوبر 2016}}</ref>

يعتبر السن القانزنية للنشاط الجنسي في نيبال 16 عاما، بغض النظر عن الجندر والتوجه الجنسي.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://www.ageofconsent.net/world/nepal|عنوان=Nepal Age of Consent & Statutory Rape Laws|موقع=www.ageofconsent.net| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181129074837/https://www.ageofconsent.net/world/nepal | تاريخ أرشيف = 29 نوفمبر 2018 }}</ref>

== الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية ==
{{مفصلة|الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية في نيبال}}
زواج المثليين غير قانوني في نيبال.

=== سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال ===
[[ملف:Supreme court nepal.gif|200px|يسار|تصغير|أصدرت المحكمة العليا النيبالية (في الصورة) حكمًا في عام 2007 في قضية سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال لصالح حقوق المثليين.]]
كانت القضية الأولى للمحكمة العليا لعام 2007 هي سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال، وهي واحدة من أولى القضايا التي حددت تحولًا في التشريعات المتعلقة بحقوق المثليين في نيبال.<ref name=":5">{{استشهاد بدورية محكمة|تاريخ=2008|عنوان=Sunil Babu Pant and Others/ v. Nepal Government and Others, Supreme Court of Nepal|مسار=http://www.icj.org/wp-content/uploads/2012/07/Sunil-Babu-Pant-and-Others-v.-Nepal-Government-and-Others-Supreme-Court-of-Nepal.pdf|صحيفة=National Judicial Academy Law Journal| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20161011064131/http://icj.wpengine.netdna-cdn.com/wp-content/uploads/2012/07/Sunil-Babu-Pant-and-Others-v.-Nepal-Government-and-Others-Supreme-Court-of-Nepal.pdf | تاريخ أرشيف = 11 أكتوبر 2016 }}</ref> بعد مشاركتهم في المظاهرات التي أسقطت النظام الملكي، وجدت جماعات حقوق المثليين أنه قد تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل المؤسسة السياسية الحالية، وانتقلت إلى القضاء كوسيلة أكثر فعالية لتأمين حقوقهم.<ref name="budia">[https://www.csmonitor.com/World/Asia-South-Central/2008/0630/p04s03-wosc.html Gay activist in Nepal campaigns against discrimination], by Henry Chu, The Christian Science Monitor, 30 June 3008 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080821130104/http://csmonitor.com/2008/0630/p04s03-wosc.html |date=21 أغسطس 2008}}</ref> في أبريل 2007، قدم ائتلاف من المنظمات التي تمثل مجتمع المثليين النيبالي التماسًا بموجب المادة 107 (2) من الدستور المؤقت لنيبال.<ref name=":4" />

عبر الالتماس المقدم من [[جمعية الماسة الزرقاء]] {{إنج|Blue Diamond Society}} و «ميتني نيبال» {{إنج|Mitini Nepal}} و «كروس آيدز نيبال» {{إنج|Cruse AIDS Nepal}} و «باريكايا نيبال» {{إنج|Parichaya Nepal}} عن «رأي مخالف مع الهياكل أو القواعد المجتمعية السائدة وكذلك الأحكام القانونية التي اعتمدتها الدولة على أساس مصلحة الأغلبية».<ref name=":5" /> طلب الالتماس من جمهورية نيبال الديمقراطية الاتحادية أن تعترف رسمياً «بالأفراد المتحولين جنسياً ك[[ثنائية الجنس|الجنس الثالث]]، وأن تحظر أي قوانين تمييزية على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية، وأن تستثمر الأموال اللازمة لجبر الدولة لضحايا الدولة من العنف والتمييز».<ref name=":5" />

في 21 ديسمبر 2007، قضت المحكمة العليا بأنه يجب على الحكومة الديمقراطية الجديدة سن قوانين لحماية حقوق المثليين وتغيير القوانين القائمة التي تعد بمثابة تمييز.<ref>[http://www.365gay.com/Newscon07/12/122107nepal.htm 365gay.com, "Nepal High Court Issues Landmark Gay Ruling]," 21 December 2007 {{webarchive |url=https://web.archive.org/web/20071222154420/http://www.365gay.com/Newscon07/12/122107nepal.htm |date=22 December 2007 }}</ref><ref>[http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/7156577.stm Nepal court rules on gay rights] BBC News, 21 December 2007 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20181218174447/http://news.bbc.co.uk:80/2/hi/south_asia/7156577.stm |date=18 ديسمبر 2018}}</ref> بناءً على [[مبادئ يوغياكارتا]] والإجراءات الخاصة ل[[مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة]]، خلصت المحكمة إلى أن التوجه الجنسي يجب أن يتم تحديده عن طريق تحديد هوية الفرد وأنه عملية طبيعية بدلاً من اعتباره «نتيجة عقلية وعاطفية أو اضطراب نفسي».<ref name=":4" /> على الرغم من عدم تشريع زواج المثليين بشكل صريح، فقد أصدر الحكم تعليمات إلى الحكومة بتشكيل لجنة للنظر في «إلغاء تجريم زواج المثليين وإزالة وصمة العار المتعلقة به».<ref>[http://bds.org.np/decesion.html Court Decision], Blue Diamond Society {{webarchive |url=https://web.archive.org/web/20090915224615/http://www.bds.org.np/decesion.html |date=15 September 2009 }}</ref>

=== الرد على الحكم ===
تمت صياغة مشروع قانون لتشريع زواج المثليين وكان من المفترض أن يتم تقديمه بحلول عام 2010.<ref>[https://www.indiatoday.in/latest-headlines/story/princes-marriage-stokes-gay-issue-59749-2009-11-01 Prince's marriage stokes gay issue], India Today (accessed 1 November 2009) {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20100204104631/http://indiatoday.intoday.in:80/site/Story/68792/LATEST%20NEWS/Prince's+marriage+stokes+gay+issue.html |date=4 فبراير 2010}}</ref> في صياغة الدستور النيبالي الجديد، كان من المفترض تقنين زواج المثليين وحماية الأقليات الجنسية.<ref name="charter" /><ref name="everest" /> ومع ذلك، فشلت المفاوضات بشأن الدستور الجديد وحل رئيس الوزراء الجمعية التأسيسية في 28 مايو 2012 استعدادًا لإجراء انتخابات جديدة.<ref>{{استشهاد ويب |مسار=https://www.nepalnews.com/home/index.php/news/2/19090-ca-dissolved-after-epic-failure.html |عنوان=Archived copy |تاريخ الوصول=2012-06-08 |مسار أرشيف=https://archive.today/20120910060659/http://www.nepalnews.com/home/index.php/news/2/19090-ca-dissolved-after-epic-failure.html |تاريخ أرشيف=10 September 2012 |df=dmy-all |حالة المسار=dead}}</ref><ref>{{استشهاد بخبر| مسار=https://www.bbc.co.uk/news/world-asia-18234114 | عمل=BBC News | عنوان=Nepal enters crisis mode as constitution talks fail | تاريخ=28 May 2012| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181201105408/https://www.bbc.co.uk/news/world-asia-18234114 | تاريخ أرشيف = 1 ديسمبر 2018 }}</ref> ونتيجة لذلك، فإن مستقبل معالجة صراحة لزواج المثليين كان غير مؤكد. في نهاية المطاف، تم اعتماد الدستور في عام 2015 لكنه لا يعالج زواج المثليين.

في عام 2019، لا تزال الحكومة تُعد مشروع قانون لتشريع زواج المثليين،<ref name="separate">{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/govt-to-introduce-special-laws-to-address-the-same-sex-marriage/|عنوان=Govt to introduce special laws to address the same-sex marriage|تاريخ=25 February 2017| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190616082433/https://pahichan.com/govt-to-introduce-special-laws-to-address-the-same-sex-marriage/ | تاريخ أرشيف = 16 يونيو 2019 }}</ref> على الرغم من أن ناشطي المثليين قد اتهموها بأنها «فاترة» في دعمها. في آب/أغسطس 2018، حث رئيس الوزراء السابق بابورام بهاتاراي الحكومة على تشريع زواج المثليين.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/ensure-the-marriage-rights-of-lgbti-brb/|عنوان=Ensure the marriage rights of LGBTI : BRB|تاريخ=27 August 2018| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181227231928/http://pahichan.com:80/ensure-the-marriage-rights-of-lgbti-brb/ | تاريخ أرشيف = 27 ديسمبر 2018 }}</ref>

لا يعالج القانون المدني النيبالي الجديد، الذي دخل حيز التنفيذ في أغسطس 2018، زواج المثليين ويحدد على وجه التحديد الزواج بأنه بين زوجين مغايرين فقط. وصف الناشطون القانون المدني بأنه غير دستوري ومخالف للمبادئ التوجيهية للمحكمة العليا، على الرغم من أن الحكومة أكدت أنها تعتزم تقنين زواج المثليين في قانون منفصل.<ref name="separate"/><ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/marriage-provision-under-new-civil-code-of-is-unconstitutional/|عنوان=Marriage provision under new civil code of is unconstitutional|تاريخ=23 August 2018| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190712152509/https://pahichan.com/marriage-provision-under-new-civil-code-of-is-unconstitutional/ | تاريخ أرشيف = 12 يوليو 2019 }}</ref>

== الهوية الجندرية والتعبير عنها ==
أمرت المحكمة العليا بأن تضاف فئة «آخر» أو «أنيا» ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: अन्य]]، لتمثل الهويات الأخرى لجميع الوثائق الرسمية للنيباليين لتحديد على هذا النحو أن تعطى وثائق الجنسية لتعكس وضعهم الجديد.<ref name=":2" /> بدأت الحكومة في إصدار المواطنة بخيار «الآخر» ("O") لتعكس المتحولين جنسياً على أساس دائم. إن الحصول على الوثائق الرسمية التي تعكس تحديد هوية الأشخاص والعرض الجندري يسمح بتحديد «[[ثنائية الجنس|الجنس الثالث]]» للأفراد الذين يقومون بفتح حسابات بنكية ولامتلاك الممتلكات والتسجيل في الجامعات. في عام 2008، أصبح «بيشنو أديكاري» أول مواطن نيبالي يسجل رسميًا ضمن فئة «الجنس الثالث»، حيث كان «باردي بون» ثاني مواطن. تشمل الإنجازات القانونية الأخرى السماح للمواطنين بالتسجيل للتصويت كـ«الجنس الثالث».<ref name=":2" />

من أهم المعالم في حقوق المثليين التقدمية الاعتراف الرسمي للمكتب المركزي للإحصاء بخيار «الجنس الثالث» بالإضافة إلى الذكور والإناث في تعداد نيبال لعام 2011.<ref name=":2" /> كأول إحصاء وطني في العالم يسرد فئة غير الذكور أو الإناث، فقد سمح للحكومة بالحصول على بيانات عن تعداد «الجنس الثالث» من النيباليين. يوفر التعداد أيضًا جواز سفر وتسجيل بطاقة شحن من مشغل الهواتف النيبالي «نسيل»، وما إلى ذلك بنوع الجنس الثالث أو خيار «آخر». أصبحت مونيكا شاهي أول شخص يحصل على جواز سفر مع فئة الجنس «الآخر».<ref name=":3">''The Kathmandu Post.'' 06 Oct. 2015. Web. 05 Mar. 2016.[https://kathmandupost.com/national/2015/10/06/bhumika-travels-abroad-by-identifying-herself-as-other Bhumika Becomes First Transgender to Travel Abroad with 'other' Category Passport.] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20190630133924/https://kathmandupost.ekantipur.com/news/2015-10-06/bhumika-travels-abroad-by-identifying-herself-as-other.html |date=30 يونيو 2019}}</ref> في عام 2015، أصبحت بوميكا شريستا أول امرأة متحولة جنسيًا تسافر بجواز سفر حددها على أنها جنس «آخر».<ref name=":3" />

=== طلب الخمس رصاصات بالاعتراف القانوني بالجندر ===
في 19 كانون الأول/ديسمبر 2018، قدمت خمس منظمات للمثليين «كوير رايتس كولكتيف» {{إنج|Queer Rights Collective}} ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: क्वयेर युवा समूह) و «ميتني نيبال» {{إنج|Mitini Nepal}} و«إنكلوزيف فوروم نيبال» {{إنج|Inclusive Forum Nepal}} و «بادي أند داتا» {{إنج|Body & Data}} و «ساهايام نيبال» {{إنج|Sahaayam Nepal}}، بالإضافة إلى الناشط [[ثنائية الجنس|ثنائي الجنس]] إيشان ريغمي والناشطة في مجال حقوق المرأة «مينا سوارناكار» طلبا للجنة شؤون الدولة والحكم الرشيد في البرلمان الاتحادي في نيبال، مع العديد من التوصيات.<ref> {{استشهاد ويب|مسار=https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2018/12/LegalGenderParliament.pdf|عنوان=Parliament letter|لغة=Nepali|تاريخ=2018| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190106153454/https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2018/12/LegalGenderParliament.pdf | تاريخ أرشيف = 6 يناير 2019 | تاريخ الوصول =  أغسطس 2020  |حالة المسار=dead}}</ref> وطالبوا بمزيد من حقوق تقرير المصير للأفراد المتحولين جنسيا، وسهولة الوصول إلى وثائق الهوية التي تعكس هويتهم الجندرية والسماح للأفراد بترك علامة الجنس فارغة. كما طلبوا إضافة هويات أخرى إلى جانب «الآخر» ("O").<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://rukshananewa.wordpress.com/5-bullet-demand/|عنوان=लैङ्गिक पहिचानको कानुनी मान्यता सम्बन्धी ५ बुँदे माग|لغة=Nepali|عمل=Rukshana Kapali Blog| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190413140443/https://rukshananewa.wordpress.com/5-bullet-demand/ | تاريخ أرشيف = 13 أبريل 2019 }}</ref> تمت مشاركة الهاشتاج #GSM5bude على وسائل التواصل الاجتماعي من قبل «كوير رايتس كولكتيف» {{إنج|Queer Rights Collective}} لنشر الوعي. انتقد بعض النشطاء والشباب من مجتمع الميم ما يسمونه «ثلاثي الجنس»، وبدلاً من ذلك ينادون بتقرير المصير الكامل.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://kathmandupost.com/opinion/2018/11/16/moving-beyond-two-stuck-in-three |عنوان= Moving beyond two, stuck in three | ناشر=Kathmandu Post| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331111006/http://kathmandupost.ekantipur.com/news/2018-11-16/moving-beyond-two-stuck-in-three.html | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب |مسار=https://ylayp.blogspot.com/2019/01/blog-post.html |عنوان= यौनिक तथा लैङ्गिक अल्पसङ्ख्यक आन्दोलनले छुट्याएका विषय | ناشر=YLAP blog| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190607201039/http://ylayp.blogspot.com/2019/01/blog-post.html | تاريخ أرشيف = 7 يونيو 2019 | تاريخ الوصول =  أكتوبر 2020  |حالة المسار=dead}}</ref> في عام 2019، اتخذت الناشطة في حقوق المثليين روكسانا كابالي موقفا ضد وصفها بأنها من «الجنس الثالث».<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/i-am-not-a-third-gender-rukshana/ |عنوان=I am not a third gender : Rukshana |ناشر=Pahichan Media| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190102204940/http://pahichan.com:80/i-am-not-a-third-gender-rukshana/ | تاريخ أرشيف = 2 يناير 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://ylayp.blogspot.com/2018/12/blog-post_31.html |عنوان=तेस्रोलिङ्गी भनेर नचिनाउनेलाई पनि तेस्रोलिङ्गी भनिएकोमा आपत्ती |ناشر=YLAP blog| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190607201042/http://ylayp.blogspot.com/2018/12/blog-post_31.html | تاريخ أرشيف = 7 يونيو 2019 | تاريخ الوصول =  أكتوبر 2020  |حالة المسار=dead}}</ref>

=== الاعتراف بالجندر ===
لدى نيبال، على غرار [[حقوق المثليين في الهند|الهند]]، [[حقوق المثليين في بنغلاديش|بنغلاديش]] و[[حقوق المثليين في باكستان|باكستان]]، المجتمع للجنس ثالث أصلي نشط، ينظر إليه من قبل المجتمع على أساس أنهم ليسوا ذكورا وليسوا إناثا. يتم تعيين مثل هؤلاء الأفراد، والمعروفين باسم «ميتيس» {{إنج|metis}}، ذكورًا عند الولادة، ولكنهم عادةً ما يتصرفون ويلبسون كأنثى. على الرغم من أن ميتيس ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]:मेटी) كان لهم تقليديا أدوار مهمة في حفلات الزفاف أو عند ولادة طفل لدرء الأرواح الشريرة، فإنهم يواجهون الآن بانتظام التمييز في التعليم والصحة والسكن والتوظيف. يشار إليها غالبًا باسم المتحولين جنسياً في منشورات اللغة الإنجليزية. يستخدم المصطلح «فولومولو» {{إنج|fulumulu}} ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: फुलुमुलु) في شرق نيبال.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://williamsinstitute.law.ucla.edu/publications/survey-sgm-nepal/|عنوان=Surveying Nepal's sexual and gender minorities| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20161010123417/http://williamsinstitute.law.ucla.edu/wp-content/uploads/Nepal-Survey-Oct-2014.pdf | تاريخ أرشيف = 10 أكتوبر 2016 | تاريخ الوصول =  أغسطس 2020  |حالة المسار=dead}}</ref> بين «شعب غورونغ» هناك تقليد من الرجال يدعى «مارونيس» {{إنج|maarunis}} الذين يرقصون في ملابس النساء، عادة في الثكنات أو في القصور الملكية، ويعتقد أنهم يجلبون الحظ السعيد.<ref>{{استشهاد بخبر|مسار=http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4202893.stm|عنوان=Crossing sexual boundaries in Nepal|تاريخ=15 November 2018|عبر=news.bbc.co.uk| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190623100300/http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4202893.stm | تاريخ أرشيف = 23 يونيو 2019 }}</ref>

في عام 2007، أنشأت المحكمة العليا قانونا فئة الجنس يسمى ب«الآخر».<ref name=":4" /><ref name=":2">Knight, Michael Bochenek, Kyle. “Establishing a Third Gender Category in Nepal: Process and Prognosis.” ''Emory University School of Law''. 01 Mar. 2016.</ref><ref name=":2" /><ref> {{استشهاد ويب|مسار=https://home.blog/2019/01/24/gsm5bude/ | عنوان=यौनिक तथा लैङ्गिक अल्पसङ्ख्यकहरूले बुझाए ५ बुँदे मागपत्र | مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190618135441/https://suppressednarratives.home.blog/2019/01/24/gsm5bude/ | تاريخ أرشيف = 18 يونيو 2019 }}</ref> ذكرت المحكمة العليا النيبالية أن معايير تحديد جنس الفرد تستند إلى تحديد هوية الفرد ذاته.<ref> {{استشهاد |web=http://nkp.gov.np/full_detail/8926 | عنوان=निर्णय नं. ९८७५ - परमादेश (The official supreme court decision | ناشر= Nepal Law Magazine}} </ref>

قد يكون قرار المحكمة العليا بتطبيق «الجنس الثالث» ناشئًا عن الإقرار المعاصر الذي طال أمده بالأشخاص المتنوعين جندريا والمعروفين باسم «ميتيس» بالإضافة إلى التقاليد الدينية التي تحترم الشخصيات المتنوعين جندريا.<ref name=":10">{{استشهاد ويب|مسار=https://www.undp.org/content/dam/rbap/docs/Research%20&%20Publications/hiv_aids/rbap-hhd-2014-blia-nepal-country-report.pdf|عنوان=UNDP, USAID (2014). Being LGBT in Asia: Nepal Country Report. Bangkok| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20170406083833/http://www.asia-pacific.undp.org/content/dam/rbap/docs/Research%20&%20Publications/hiv_aids/rbap-hhd-2014-blia-nepal-country-report.pdf | تاريخ أرشيف = 6 أبريل 2017 }}</ref><ref name=":2" /> من منظور عالمي، يتناقض قرار المحكمة العليا في نيبال حينها أيضًا مع تطورات [[حقوق المثليين في الهند|الهند]] المجاورة في إحياء قانون مجرم للسدومية يعود الحقبة الاستعمارية يجرّم ممارسة الجنس المثلي.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://76crimes.com/2014/02/17/13-arrests-in-crackdown-as-india-revives-anti-gay-law/|عنوان=13 arrests in crackdown as India revives anti-gay law|الأخير=Stewart|الأول=Colin|تاريخ=2014-02-17|موقع=76 CRIMES|تاريخ الوصول=2016-05-05| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20171028090831/https://76crimes.com/2014/02/17/13-arrests-in-crackdown-as-india-revives-anti-gay-law/ | تاريخ أرشيف = 28 أكتوبر 2017 |حالة المسار=dead}}</ref> ومع ذلك، في البلدان/الأقاليم الآسيوية الأخرى مثل [[حقوق المثليين في هونغ كونغ|هونغ كونغ]]، [[حقوق المثليين في ماليزيا|ماليزيا]] و[[حقوق المثليين في باكستان|باكستان]]، كانت هناك اتجاه في القرارات القضائية التقدمية حول حقوق المثليين.<ref name=":7">{{استشهاد بدورية محكمة|تاريخ=2015|عنوان=Leave no one behind: Advancing social, economic, cultural and political inclusion of LGBTI people in Asia and the Pacific - Summary.|مسار=https://www.undp.org/content/dam/rbap/docs/Research%20&%20Publications/hiv_aids/rbap-hhd-2015-leave-no-one-behind.pdf|صحيفة=United Nations Development Programme| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20170406083229/http://www.asia-pacific.undp.org/content/dam/rbap/docs/Research%20&%20Publications/hiv_aids/rbap-hhd-2015-leave-no-one-behind.pdf | تاريخ أرشيف = 6 أبريل 2017 }}</ref>

يسمح القانون النيبالي فقط بتغيير علامات النوع الاجتماعي من "M" (ذكر) أو "F" (أنثى) إلى "O". لا توجد أحكام تسمح للنساء المتحولين جنسيا بالحصول على علامة "F" (أنثى) أو الرجال المتحولين جنسيا الذين يحملون علامة "M" (ذكر).

== أحكام دستور 2015 ==
في سبتمبر 2015، تمت الموافقة على العديد من المواد الدستورية التي تذكر حقوق المثليين في الدستور الجديد للبلاد من قبل البرلمان بعد مداولات طويلة. وتشمل هذه، على سبيل المثال لا الحصر:

* تنص المادة 12 من الدستور الجديد على أن للناس الحق في الحصول على بطاقة هوية تعكس جنسهم المفضل.
* تغطي المادة 18 حقوق المساواة وتذكر أن الدولة «لن تميز [ضد] أي مواطنين على أساس الأصل أو الدين أو العرق أو الطبقة أو القبيلة أو الجنس أو اللغة أو الإدانة الأيديولوجية أو أي وضع آخر».
* تسرد المادة 18 أيضًا المثليين من بين الفئات المهمشة المعترف بها في الدستور.
{{اقتباس|لن يُعتبر أي شيء يمنع وضع أحكام خاصة بموجب القانون لحماية أو تمكين أو النهوض بمصالح النساء المحرومات اجتماعيًا وثقافيًا، والداليت، والشعوب الأصلية، والقبائل، والمادهسي، والتارو، والمسلمين، والأقليات العرقية، والطبقات الضعيفة، والأقليات والمهمشة والمزارعين والعمال والشباب والأطفال وكبار السن والجنس والأقليات الجنسية، والمعوقين، والحوامل، والمعاقين أو من لا حول لهم ولا قوة، والناس في المناطق الضعيفة والمواطنين المحرومين اقتصاديا.}}
* عوضت المادة 18 أيضًا محل اللغة في الدستور القديم التي تشير إلى «الذكور والإناث» و «الابن أو الابنة» بمصطلحات محايدة جنسيا.
تسرد المادة 42 من الدستور الجديد «الأقليات الجنسية والجندرية» بين المجموعات التي سيكون لها الحق في المشاركة في آليات الدولة والخدمات العامة القائمة على «مبدأ الإدماج».<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://pahichan.com/nepal-lawmakers-approve-first-lgbti-protections-in-new-constitution/|عنوان=Nepal lawmakers approve first LGBTI protections in new constitution|تاريخ=15 September 2015|عمل=pahichan.com|تاريخ الوصول=13 October 2016| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190211083000/http://pahichan.com/nepal-lawmakers-approve-first-lgbti-protections-in-new-constitution/ | تاريخ أرشيف = 11 فبراير 2019 }}</ref><ref name=":1" />

دخل الدستور حيز التنفيذ في 20 سبتمبر 2015.<ref>{{استشهاد بخبر|مسار=https://www.bbc.com/news/world-asia-34275854|عنوان=Nepal approves new constitution|تاريخ=17 September 2015|تاريخ الوصول=13 October 2016|عبر=www.bbc.com|عمل=BBC News| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181225184707/https://www.bbc.com/news/world-asia-34275854 | تاريخ أرشيف = 25 ديسمبر 2018 }}</ref>

== ظروف الحياة ==
[[ملف:Pride.nepal.jpg|تصغير|يسار|مهرجان فخر المثليين في نيبال في عام 2013]]

=== المجتمع ===
في حين أن المشهد السياسي النيبالي قد تغير بسرعة في العقد الماضي، فإن الكثير من التشريعات التقدمية لم يتم تنفيذها على مستوى المجتمع. تنبع أدوار الجنسين النيبالية التقليدية من المثل العليا الصلبة القائمة على الجنس البيولوجي الذي ينبذ أي شخص فشل في الامتثال.<ref name=":10" /> قد تؤدي هذه المعايير إلى وصم أي من النيباليين من مجتمع الميم الذين يختارون كونهم خارج أدوار النوع الاجتماعي، لكنه يؤثر على النساء من مجتمع الميم في نيبال أكثر من غيرهم، حيث من المتوقع أن تتفق النساء أكثر من الرجال في التوقعات المجتمعية لزواج المغايرين..<ref name=":9">{{استشهاد بدورية محكمة|الأخير=Greene|الأول=Sophia|تاريخ=2015|عنوان=Gender and Sexuality in Nepal: The Experiences of Sexual and Gender Minorities in a Rapidly Changing Social Climate|مسار=http://digitalcollections.sit.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=3115&context=isp_collection|صحيفة=Independent Study Project (ISP) Collection| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180619091703/http://digitalcollections.sit.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=3115&context=isp_collection | تاريخ أرشيف = 19 يونيو 2018 }}</ref>

ومع ذلك، تسعى منظمات حقوق المثليين مثل [[جمعية الماسة الزرقاء]] ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: नील हीरा समाज)، التي تم تأسيسها في عام 2001، إلى تمثيل مجتمع الميم في نيبال سياسياً وتقديم المساعدة في مجال الصحة الجنسية في المجتمع. يوجد في [[كاتماندو]] مركز صغير مع اختبار مجاني لفيروس نقص المناعة البشرية إلى جانب أكثر من 50 فرعًا مختلفًا من المنظمة في جميع أنحاء البلاد. منظمات أخرى مثل «ميتني نيبال» {{إنج|Mitini Nepal}} ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: मितिनि नेपाल) وباريتشايا ساماج {{إنج|Parichaya Samaj}}
و ساهايام نيبال {{إنج|Sahaayam Nepal}} موجودة أيضًا لتوفير الموارد لمجتمع الميم. أصبحت وسائل الإعلام والجمهور أكثر تعاطفا مع حقوق المثليين منذ أن أصبحت الجرائم [[رهاب المثلية|المعادية للمثليين]] والجرائم ضد أعضاء [[جمعية الماسة الزرقاء]] علنية وبعد أن بدأوا برنامجهم الإذاعي المسمى «باهيتشان» {{إنج|"Pahichan"}}، وهو برنامج يناقش حقوق الأقليات الجنسية والجندرية.<ref name=":10" /><ref name="budia" /><ref name=":9" />

[[فخر نيبال]] هو حدث سنوي لمجتمع الميم يعقد في كاتماندو. تم عقده لأول مرة في عام 2001، وحضره 49 شخصًا، وكان معظمهم يرتدون أقنعة لتجنب الاعتراف بهم. في السنوات الأخيرة، جذب الحدث حوالي 1500 شخص.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/lgbti-community-observes-gai-jatra-pride-demanding-to-amend-civil-and-criminal-code/|عنوان=LGBTI community observes Gai Jatra pride demanding to amend civil and criminal code|تاريخ=27 August 2018| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190102144026/http://pahichan.com:80/lgbti-community-observes-gai-jatra-pride-demanding-to-amend-civil-and-criminal-code/ | تاريخ أرشيف = 2 يناير 2019 }}</ref> يتزامن ذلك عن قصد مع مهرجان «غاي جاترا»، أحد أقدم المهرجانات التي يتم الاحتفال بها في [[وادي كاتماندو]].

==== العنف ====
يمثل العنف القائم ضد الأشخاص لمتحولين جنسياً مشكلة خطيرة في نيبال حيث غالباً ما يجدون أنفسهم عرضة للعنف العام والمحلي على حد سواء الذي يشكل التمييز وإساءة معاملة في مكان العمل وفي المنزل وفي أماكن أخرى.<ref name=":9" /> تُعزى أسباب العنف القائم على الجندر إلى حد كبير إلى التابوهات الاجتماعية والخرافات والمعتقدات الراسخة بعمق التي تنشر المواقف المهينة تجاه الأقليات الجنسية والجندرية. ينبع العنف أيضًا من تطبيق القانون مثل قوة الشرطة، حيث يبلغ العديد من الأفراد من مجتمع الميم عن تعرضهم للضرب المبرح والتفتيش الجسدي والاحتجاز غير المبرر. وبالمثل، أشارت النتائج المستمدة من رصد مركز خدمات القطاع غير الرسمي للوضع إلى أن إخضاع النساء للعنف المنزلي كان يعتبر ممارسة تقليدية عميقة الجذور.<ref name=":8" />

تظهر نتائج الاستطلاعات أيضا أن 20-23% من النساء المتحولات جنسيا في نيبال ينظرون إلى العنف المنزلي على أنه مقبول. على الرغم من الجهود التي بذلتها مختلف المنظمات غير الحكومية المعنية بحقوق الإنسان وبحقوق المثليين، إلى جانب وكالات المعونة الدولية، للضغط من أجل القضاء على العنف من خلال تنفيذ تدابير أكثر فعالية. يتم توجيه الشكاوى المقدمة من نشطاء حقوق المتحولين جنسياً نحو الجهود غير المكلفة التي تبذلها وكالات إنفاذ القانون التي يتم فيها تسوية النزاعات دون توجيه أي تهم ضد الجناة.<ref name=":9" />

=== التعليم ===
أوصى [[برنامج الأمم المتحدة الإنمائي]] بأن تدمج نيبال هذه المثل العليا في نظام التعليم لضمان جودة التعليم الشامل والعادل:<ref name=":7" />

* مطالبة جميع المدارس وموفري التعليم الآخرين بتبني سياسات لمكافحة التنمر لحماية الطلاب من مجتمع الميم، وضمان حصول المعلمين على تدريب حول كيفية الاستجابة للمضايقات ذات طابع [[رهاب المثلية]] وطابع [[رهاب التحول الجنسي]].
* دمج التعليم حول التوجه الجنسي والهوية الجندرية والتعبير عنها وحالة ثنائية الجنس في المناهج الدراسية بطرق مناسبة للفئة العمرية.
* توفير التثقيف الجنسي غير التمييزي لمعالجة التابوهات التي تحيط بالجنس والتوجه الجنسي، والهوية الجندرية والتعبير عنها وتزويد المراهقين بإمكانية الوصول إلى معلومات دقيقة عن تنوع الجنس والهويات الجندرية والاختلافات الجنسية.
* الاعتراف بحق الطلاب في حرية التعبير عن الجندر في البيئة المدرسية. يجب السماح للطلاب بارتداء الزي الرسمي والتعبير عن مظهر يتوافق مع الجنس الذي يحددونه.
* منح جميع الطلاب، بما في ذلك الطلاب المتحولين جنسياً وثنائيي الجنس، الوصول إلى المراحيض الآمنة ومرافق الحمام.
* وضع سياسات وممارسات لدعم الطلاب المتحولين جنسياً الذين يتحولون جنسيا أثناء تواجدهم في المدرسة، بما في ذلك عن طريق ضمان حقوقهم في الخصوصية والكرامة والاحترام، وتمكين تعديل اسمهم ونوع الجنس أو الجندر في سجلات المدرسة.
* توفير الموارد التعليمية لأولياء أمور الأطفال من مجتمع الميم
* نفذ مجلس التعليم النيبالي معلومات حول التنوع الجنسي والجندر في المناهج الدراسية للصفوف 7-9 (العمر 13-15)، مما يجعل نيبال الدولة الآسيوية الثانية، بعد [[حقوق المثليين في منغوليا|منغوليا]]، التي تطبق هذا.<ref name=":10" /> تمتلك الجامعات أيضًا دورات حول قضايا المثليين.

ومع ذلك، لا يزال العديد من أطفال مجتمع الميم يواجهون التمييز وغير قادرين على إكمال تعليمهم بسبب «التهديدات والتنمر والإهمال من زملائهم الطلاب والمدرسين على حد سواء.»<ref name=":9" /> علاوة على ذلك، يواجه النيباليون المتحولون جنسياً عنفًا شديدًا قائمًا على النوع الاجتماعي ولا يمكنهم الحصول على التعليم المناسب، خاصة في المناطق الريفية.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://ujyaaloonline.com/news/30306/LGBTI/|عنوان=तेश्रोलिंगी भएकै कारण शिक्षा लिने अवसरबाट बञ्चित हुन नदिने|عمل=ujyaaloonline.com|تاريخ الوصول=13 October 2016| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190423124922/http://ujyaaloonline.com/news/30306/LGBTI/ | تاريخ أرشيف = 23 أبريل 2019 }}</ref>

في عام 2018، رفضت [[جامعة تريبوفان]] قبول طالبة متحولة جنسيا، روكسانا كابالي، بسبب هويتها الجندرية. بدأ هاشتاج #TransExclusionistTU بدأت على وسائل التواصل الاجتماعي بعد ذلك بوقت قصير للاحتجاج على التمييز القائم على أساس الجندر. تدعو العديد من منظمات المثليين إلى إدراج المتحولين جنسياً في التعليم.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://pahichanmedianewa.wordpress.com/2018/03/12/%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%AD%E0%A5%81%E0%A4%B5%E0%A4%A8-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%BF%E0%A4%82%E0%A4%AC%E0%A5%8D%E0%A4%B5%E0%A4%A8%E0%A5%87%E0%A4%95%E0%A5%81%E0%A4%A5%E0%A4%BF%E0%A4%87/|عنوان=त्रिभुवन हलिंब्वनेकुथिइ ब्याग्जाः ब्वनामि दुमत्युं| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190416063541/https://pahichanmedianewa.wordpress.com/2018/03/12/त्रिभुवन-हलिंब्वनेकुथिइ/ | تاريخ أرشيف = 16 أبريل 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://rukshananewa.wordpress.com/home/transexclusionisttu/|عنوان= Why I am doing hashtag #TransExclusionistTU| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190423124904/https://rukshananewa.wordpress.com/home/transexclusionisttu/ | تاريخ أرشيف = 23 أبريل 2019 }}</ref>

==== معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بين الأشخاص مم الجنس الثالث ====
لا تزال معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة لدى الأشخاص «الجنس الثالث» في نيبال منخفضة للغاية. في عام 2014، طلبت [[جمعية الماسة الزرقاء]] تنفيذ القواعد التعليمية التي قد تجلب القبول إلى «الجنس الثالث»، حيث يواجهون عنفًا شديدًا على أساس الجندر وهذا يحد بشكل كبير من قدرتهم على الذهاب إلى المدرسة أو تلقي التعليم المناسب.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://ujyaaloonline.com/news/30306/LGBTI/ |عنوان=तेश्रोलिंगी भएकै कारण शिक्षा लिने अवसरबाट बञ्चित हुन नदिने |ناشر=Ujyaaloonline.com |تاريخ=2014-03-12 |تاريخ الوصول=2015-05-29| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190423124922/http://ujyaaloonline.com/news/30306/LGBTI/ | تاريخ أرشيف = 23 أبريل 2019 }}</ref>

=== السياسة ===
كان هناك مستوى متزايد من المشاركة في الساحة السياسية من قبل السياسيين من مجتمع المثليين بشكل علني مثل [[سونيل بابو بانت]]، أول برلماني [[غاي (مصطلح)|مثلي الجنس]] علنيًا في آسيا.<ref name=":7" /> كان بانت نائبا في برلمان نيبال من 2008-2012.<ref name=":10" /> كان بانت أيضًا أحد الخبراء الـ27 في الاجتماع الذي عزز [[مبادئ يوغياكارتا]].

ومع ذلك، أدلى الحزب الشيوعي النيبالي الماوي عدة تصريحات تتصف بطابع [[رهاب المثلية]] خلال الحرب الأهلية. حتى عام 2007، كان أعضاء الحزب يصفون المثلية الجنسية بأنها «إنتاج للرأسمالية» التي «لا وجود لها في ظل الاشتراكية»، والأشخاص من مجتمع الميم ك«ملوثات اجتماعية».<ref name=":8">[http://hrw.org/english/docs/2007/04/16/nepal15694.htm Human Rights Watch: "Nepal: Maoists Should End Anti-Gay Violence"], 16 April 2007 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081101192657/http://www.hrw.org:80/english/docs/2007/04/16/nepal15694.htm |date=1 نوفمبر 2008}}</ref> منذ عام 2008، مع نهاية الحرب الأهلية وبداية الديمقراطية متعددة الأحزاب، أعلن الحزب الماوي عن دعنه لحقوق المثليين.<ref>{{استشهاد ويب |مسار=http://newshopper.sulekha.com/nepal-maoists-to-stand-up-for-gay-rights-in-un_news_1007743.htm |عنوان=Archived copy |تاريخ الوصول=2011-07-02 |مسار أرشيف=https://archive.today/20120712180654/http://newshopper.sulekha.com/nepal-maoists-to-stand-up-for-gay-rights-in-un_news_1007743.htm |تاريخ أرشيف=12 July 2012 |df=dmy-all |حالة المسار=dead}}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://outrightinternational.org/content/nepal-lesbian-visibility-increases-after-government-recognizes-lgbt-rights|عنوان=Nepal: Lesbian Visibility Increases After the Government Recognizes LGBT Rights|الأخير=Anonymous|تاريخ=21 May 2009|عمل=iglhrc.org|تاريخ الوصول=13 October 2016| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20130306225721/http://www.iglhrc.org/cgi-bin/iowa/article/takeaction/resourcecenter/906.html | تاريخ أرشيف = 6 مارس 2013 }}</ref><ref>{{استشهاد بخبر| مسار=http://articles.timesofindia.indiatimes.com/2011-06-22/south-asia/29689088_1_sunil-babu-pant-blue-diamond-society-gay-rights-organisation | عمل=The Times Of India | عنوان=Nepal to offer shelter to South Asia's battered gays | تاريخ=22 June 2011| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20120905124904/http://articles.timesofindia.indiatimes.com/2011-06-22/south-asia/29689088_1_sunil-babu-pant-blue-diamond-society-gay-rights-organisation | تاريخ أرشيف = 5 سبتمبر 2012 }}</ref>

=== الصحة ===
يصيب وباء [[فيروس العوز المناعي البشري|فيروس نقص المناعة البشرية]]/[[إيدز|الإيدز]] النيباليين في جميع المجالات، مع كون [[الرجال الذين يمارسون الجنس مع الرجال]] أكثر من خمس السكان المتضررين (21.6٪ من جميع الحالات). كما يُحرم الشريكات من المثليات من الحصول على الإخصاب خارج الرحم. في جميع أنحاء البلاد، هناك نقص حاد في الوصول إلى الرعاية الصحية الشاملة وكذلك نقص البحوث حول الاحتياجات العقلية والجسدية والإنجابية لمجتمع المثليين.<ref name=":10" />

=== السياحة ===
قام مجلس السياحة النيبالي بوضع خطط للترويج لنيبال كوجهة سياحية صديقة للمثليين. تم عقد مؤتمر لسياحة المثليين في فبراير 2010. تم إجراء تدريب حول الحساسية في أماكن مختارة للتموين والضيافة.<ref>[https://www.advocate.com?id=100702 23 October 2009: Nepal to Lure Gay Tourists], The Advocate (accessed 1 November 2009) {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20110604023554/http://www.advocate.com/article.aspx?id=100702 |date=4 يونيو 2011}}</ref>

== منظمات المثليين البارزة والشخصيات والأحداث في نيبال ==

=== المنظمات ===
توجد عديد منظمات المثليين في نيبال. وتشمل هذه:

* [[جمعية الماسة الزرقاء]]
* [[ميتيني نيبال]] {{إنج|Mitini Nepal}}، وهي منظمة للنساء المثليات ومزدوجات التوجه الجنسي والمتحولات جنسياً<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://www.mitininepal.org.np/|عنوان=Mitini Nepal| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180919011729/http://www.mitininepal.org.np:80/ | تاريخ أرشيف = 19 سبتمبر 2018 }}</ref>
* منتدى نيبال الشامل<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://www.ifn.org.np/|عنوان=Inclusive Forum Nepal| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180831203812/http://www.ifn.org.np:80/ | تاريخ أرشيف = 31 أغسطس 2018 }}</ref> {{إنج|Inclusive Forum Nepal}}
* ساهايام نيبال {{إنج|Sahaayam Nepal}}، والتي تعمل في «الصحة الجنسية والإنجابية وحقوق الشباب النيبالي، ويوفر ورش عمل شاملة للتثقيف الجنسي في المدارس والكليات»<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://www.facebook.com/sahaayamnepal/?__nodl&ref=external%3Asuppressednarratives.home.blog&_rdr|عنوان=Sahaayam Nepal|عمل=Facebook| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191220060317/https://www.facebook.com/sahaayamnepal/?__nodl&ref=external:suppressednarratives.home.blog&_rdr | تاريخ أرشيف = 20 ديسمبر 2019 }}</ref>
* «كوير رايتس كولكتيف نيبال» {{إنج|Queer Rights Collective Nepal}}، «منظمة للنشطاء من أجل حقوق الأشخاص من مجتمع الميم في نيبال».<ref name="list">{{استشهاد ويب|مسار=https://home.blog/2019/02/04/lgbt-organizations-of-nepal/|عنوان=LGBT organizations of Nepal| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190227182135/https://suppressednarratives.home.blog/2019/02/04/lgbt-organizations-of-nepal/ | تاريخ أرشيف = 27 فبراير 2019 }}</ref>
* مجموعة الشباب الكويريين {{إنج|Queer Youth Group}}، مجموعة شباب المثليين<ref name="list"/>
* «بادي اند داتا» {{إنج|Body & Data}}، التي تركز على «إنشاء إنترنت مجاني ومنفتح وعادل يحترم استقلال الأفراد ويدعم كرامتهم»
* «إنترسكس إنيشياتيف نيبال» {{إنج|Intersex Initiative Nepal}}، وهي مجموعة لحقوق ثنائيي الجنس
* «اتحاد الأقليات الجنسية والجندرية»<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://www.facebook.com/FSGMN2007/?__nodl&ref=external%3Asuppressednarratives.home.blog&_rdr|عنوان=Federation of Gender and Sexual Minorities|عمل=Facebook| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191220060325/https://www.facebook.com/FSGMN2007/?__nodl&ref=external:suppressednarratives.home.blog&_rdr | تاريخ أرشيف = 20 ديسمبر 2019 }}</ref> {{إنج|Federation of Gender and Sexual Minorities}}
* «باريشايا ساماج»، {{إنج|Parichaya Samaj}} التي أنشئت «لمتابعة حقوق الإنسان والوقاية من فيروس نقص المناعة البشرية ورعاية الأقليات الجنسية والجندرية في نيبال»
* "#NotTheThirdSex"، وهي مجموعة تشكلت ضد تصنيف الأشخاص المتحولين جنسياً على أنهم «جنس ثالث».
«نيوا جي اس ام» {{إنج|Newa GSM}} ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: जाः व यचा म्ह्वःल्या)
 
الأقليات الجنسية والجندرية من القوميات الأصلية في نيبال
وتوجد مجموعات أصغر أخرى، بما في ذلك بعض التجمعات إلى أقليات لغوية ودينية مثل شعب نيوار والمسلمين، وكذلك النيباليين الذين يعيشون في الخارج.

=== شخصيات مهمة ===
* لاكشمي غلان، ناشطة مثلية، رئيسة ومؤسسة جمعيى «ميتيني نيبال» {{إنج|Mitini Nepal}}
* بينكي غورونغ، ناشطة في حقوق «الجنس الثالث»
* روكشانا كبلي، ناشطة متحولة جنسيا من شعب نيوار<ref>{{استشهاد ويب |مسار=https://lexlimbu.com/blog/2019/02/05/angel-lama-to-represent-nepal-at-miss-international-queen-pageant/|عنوان=Angel Lama To Represent Nepal At Miss International Queen Pageant| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190524085710/https://lexlimbu.com/blog/2019/02/05/angel-lama-to-represent-nepal-at-miss-international-queen-pageant/ | تاريخ أرشيف = 24 مايو 2019 }}</ref>
* إنجيل لاما، ملكة جمال المتحولين جنسيا نيبال (ملكة جمال الوردي) 2018
* أنجالي لاما، عارض متحول جنسيا
* ليكس ليمبو، بريطاني من أصل نيبالي، مدون مثلي الجنس
* سومان بانت، التي أسست قضيتها أمام المحكمة العليا سابقة للحصول على تأشيرة زوجية بين الشركاء والأزواج المثليين<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/a-breakthrough-in-lgbti-movement/|عنوان=A breakthrough in LGBTI movement|عمل=Pahichan|تاريخ=30 December 2016| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331154303/http://pahichan.com/a-breakthrough-in-lgbti-movement/ | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }}</ref>
* [[سونيل بابو بانت]]، أول مشرع مثلي الجنس في نيبال وآسيا
* ايسان ريجمى، ناشط في حقوق ثنائي الجنس
* [[بوميكا شريستا]]، ناشطة في حقوق «الجنس الثالث»
* ساروج تامانغ، [[يوتيوبر]] مثلي الجنس

=== الأحداث ===
تقام العديد من الأحداث المتعلقة بمجتمع الميم في نيبال. ويشمل ذلك مسيرة [[فخر نيبال]] الرئيسية في 29 يونيو و[[يوم المثليين الوطني (نيبال)|اليوم الوطني للأقليات الجنسية والجندرية]].يتم الاحتفال أيضل بالأحداث الدولية مثل [[اليوم العالمي لوضوح المتحولين جنسيا]]، و[[اليوم الوطني للافصاح عن الميول المثلية]] و[[يوم ذكرى المتحولين جنسيا]].

وتشمل العديد من الفعاليات الصغرى مثل يوم التوعية باللاجنسية (النصف الثاني من أكتوبر)، [[يوم التوعية بازدواجية التوجه الجنسي]] (23 سبتمبر)، يوم التوعية بمجتمع الهجرة (17 نيسان) و[[يوم التوعية بثنائية الجنس]] (26 أكتوبر). كما يتم الاحتفال بـ «اليوم الدولي للرجال الذين ينجذبون إلى النساء المتحولات جنسيا» في 5 أبريل.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://eathan.org/men-who-are-atrracted-to-transgender-women/|عنوان=Men who are attracted to transgender women|عمل=Eathan|تاريخ=5 April 2018|الأخير=Kapali|الأول=Rukshana| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20200126123923/https://eathan.org/men-who-are-atrracted-to-transgender-women/ | تاريخ أرشيف = 26 يناير 2020 }}</ref>

=== وسائل الإعلام والمنشورات ===
* «المصطلحات الجنسية والجندرية»، كتاب مكتوب بلغة نيوار للكاتبة روكشانا كابالي<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2018/12/Rukshana-Kapali-Gender-and-Sexuality.pdf|عنوان=Gender and Sexuality Terminologies in Nepal Bhasa|ناشر=Rukshana Kapali| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190306043934/https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2018/12/Rukshana-Kapali-Gender-and-Sexuality.pdf | تاريخ أرشيف = 6 مارس 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://pahichanmedianewa.wordpress.com/2018/07/05/%E0%A4%A8%E0%A5%87%E0%A4%AA%E0%A4%BE%E0%A4%B2%E0%A4%AD%E0%A4%BE%E0%A4%B8%E0%A4%AF%E0%A5%8D-%E0%A4%9C%E0%A4%BE%E0%A4%83-%E0%A4%B5-%E0%A4%AF%E0%A4%B8%E0%A5%81-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A5%8D%E0%A4%AC/|عنوان=नेपालभासय् जाः व यसु सम्बन्धी खँग्वःमुना सफू रुक्शना कपालीं पिथन| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190416044310/https://pahichanmedianewa.wordpress.com/2018/07/05/नेपालभासय्-जाः-व-यसु-सम्ब/ | تاريخ أرشيف = 16 أبريل 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://pahichan.com/lgbti-word-book-in-nepal-bhasa-published/|عنوان=LGBTI word-book in Nepal Bhasa published| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180908143355/http://pahichan.com:80/lgbti-word-book-in-nepal-bhasa-published/ | تاريخ أرشيف = 8 سبتمبر 2018 }}</ref>
* «تيسرولينغي كو أتماكاثا» ("Tesrolingi Ko Atmakatha")، السيرة الذاتية للكاتب بوميكا شريستا، وهو ناشط في حقوق «الجنس الثالث»<ref>{{استشهاد ويب | مسار=http://www.pahilopage.com/2019/01/11/3016|عنوان=तेस्रोलिङ्गी भूमिका श्रेष्ठको किताब ‘भूमिका’ बजारमा| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331154257/http://www.pahilopage.com/2019/01/11/3016 | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }} </ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://freshnewsnepal.com/news-details/6238/page-unicode-to-preeti.php|عنوان=तेस्रो लिङ्गी भूमिका श्रेष्ठको आत्मकथा सार्वजनिक| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331154304/http://freshnewsnepal.com/news-details/6238/page-unicode-to-preeti.php | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }}</ref>
* «مجموعة بثلاث لغات من المصطلحات الجنسية والجندرية»، كتاب ب[[اللغة الإنجليزية]]، لغة نيوار و[[اللغة النيبالية]] كتبته روكشنانا كبلي.<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2019/02/TrilingualBook.pdf|عنوان=A trilingual collection of Gender and Sexuality Terminologies (English, Nepal Bhasa and Khas Nepali)|ناشر=Rukshana Kapali| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190306111349/https://rukshanakapali.com/wp-content/uploads/2019/02/TrilingualBook.pdf | تاريخ أرشيف = 6 مارس 2019 | تاريخ الوصول =  أغسطس 2020  |حالة المسار=dead}}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://home.blog/2019/02/27/rukshana-kapali-publishes-her-second-book/|عنوان=Rukshana Kapali publishes her second book| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190413162602/https://suppressednarratives.home.blog/2019/02/27/rukshana-kapali-publishes-her-second-book/ | تاريخ أرشيف = 13 أبريل 2019 }}</ref>

== حركة حقوق المثليين ==
تتكون حركة المثليين في نيبال من مدرستين تدعى «المدرسة القديمة» و «المدرسة الجديدة».<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://home.blog/2019/04/15/two-kinds-of-lgbt-movement-in-nepal/|عنوان=Two kinds of LGBT movement in Nepal| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190423101658/https://suppressednarratives.home.blog/2019/04/15/two-kinds-of-lgbt-movement-in-nepal/ | تاريخ أرشيف = 23 أبريل 2019 }}</ref>

=== المدرسة القديمة ===
بدأت حركة المدرسة القديمة ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: पुरातनवादी धार) في عام 2001 بتأسيس [[جمعية الماسة الزرقاء]]. وتدعو إلى الحقوق [[ثنائية الجنس|الجنس الثالث]]، ضد استخدام [[جراحة إعادة تحديد الجنس]]، وتطالب بوثائق الهوية التي تعكس جنس المتحولين جنسياً، و[[زواج المثليين]]، ويقال إن «يقسم الجنس والتوجه الجنسي» إلى ثلاثة «(الذكور والإناث والجنس الثالث؛ [[مغايرة جنسية]]، [[مثلية جنسية]] و[[ازدواجية التوجه الجنسي]])».

=== المدرسة الجديدة ===
بدأت حركة المدرسة الجديدة ([[اللغة النيبالية|باللغة النيبالية]]: नयाँ धार) في ديسمبر 2018، مع إنشاء كوير رايتس كولكتيف {{إنج|Queer Rights Collective}}. كانت بداية طلب استخدام مصطلحات "MOGAI" أو "queer" بدلاً من "LGBT"، والاعتراف بهويات الجندر الأخرى، وتقرير المصير الكامل للهوية الجندرية (في الوثائق الرسمية، وما إلى ذلك). يصف الحركة المدرسة الجديدة نفسها على أنها علمانية و[[تقاطع أشكال التمييز|متعددة الجوانب]].<ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://kathmandupost.com/national/2019/03/08/how-do-transwomen-describe-themselves-women|عنوان=How do transwomen describe themselves? Women.|ناشر=Kathamandu Post| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331142648/http://kathmandupost.ekantipur.com/news/2019-03-08/how-do-transwomen-describe-themselves-women.html | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب|مسار=https://rukshanakapali.com/moving-beyond-two-stuck-in-three/|عنوان=Moving beyond two, stuck in three| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190331181423/https://rukshanakapali.com/moving-beyond-two-stuck-in-three/ | تاريخ أرشيف = 31 مارس 2019 }}</ref> علاوة على ذلك، تعتبر الجندر «طيفًا».

== ملخص ==
{| class="wikitable"
|-
| قانونية النشاط الجنسي المثلي
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2007)
|-
| المساواة في السن القانوني للنشاط الجنسي
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2007)
|-
| قوانين مكافحة التمييز في التوظيف
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2015)
|-
| قوانين مكافحة التمييز في توفير السلع والخدمات
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2015)
|-
| قوانين مكافحة التمييز في جميع المجالات الأخرى (تتضمن التمييز غير المباشر، خطاب الكراهية)
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2015)
|-
| قوانين مكافحة أشكال التمييز المعنية بالهوية الجندرية
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2015)
|-
| زواج المثليين
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]] (مقترح)
|-
| الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]] (مقترح)
|-
| تبني أحد الشريكين للطفل البيولوجي للشريك الآخر
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| التبني المشترك للأزواج المثليين
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| يسمح للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا بالخدمة علناً في القوات المسلحة
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2007)
|-
| الحق بتغيير الجنس القانوني
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| الاعتراف ب[[ثنائية الجنس|الجنس الثالث]]
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]] (منذ عام 2011)
|-
| [[علاج التحويل]] محظور على القاصرين
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| الحصول على [[طفل أنابيب|أطفال أنابيب]] للمثليات 
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| الأمومة التلقائية للطفل بعد الولادة
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]]
|-
| تأجير الأرحام التجاري للأزواج المثليين من الذكور
| [[ملف:X mark.svg|15px|No]] (غير قانوني للأزواج المغايرين كذلك)
|-
| السماح للرجال الذين مارسوا الجنس الشرجي التبرع بالدم
| [[ملف:Yes check.svg|15px|Yes]]
|}

== انظر أيضا ==
* [[حقوق المثليين في آسيا]]
* [[الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية في نيبال]]

== مراجع ==
{{مراجع|2}}

{{آسيا|حقوق المثليين في}}
{{شريط بوابات|القانون|حقوق الإنسان|مجتمع الميم|نيبال}}

[[تصنيف:معاملة المثليين في نيبال|*]]
[[تصنيف:قانون نيبالي]]
تعد حقوق المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسياً (اختصاراً: مجتمع الميم) في نيبال من أكثر الحقوق تقدماً في آسيا. يعترف الدستور النيبالي بحقوق المثليين كحقوق أساسية. تعد قوانين حقوق المثليين الحالية في نيبال من أكثر القوانين تسامحًا في آسيا وتتوسع في العديد من الحقوق للنيباليين من مجتمع الميم.

قامت الحكومة النيبالية، بعد نهاية الملكية، بتشريع المثلية الجنسية في جميع أنحاء البلاد في عام 2007 إلى جانب إدخال العديد من القوانين الجديدة. تتضمن هذه القوانين الجديدة صراحةً الحماية على أساس التوجه الجنسي. يتضمن الدستور النيبالي، الذي أقرته الجمعية التأسيسية في 16 سبتمبر 2015، العديد من الأحكام المتعلقة بحقوق الأشخاص من مجتمع الميم. وهي الحق في الاعتراف بجنسهم المفضل على بطاقات هويتهم، وحظر التمييز على أي سبب، بما في ذلك الجنس أو التوجه الجنسي من قبل الدولة والأطراف الخاصة، والأهلية للحصول على حماية خاصة قد ينص عليها القانون، أو استبدال مصطلحات محايدة جنسيا لكل من «ذكر» و «أنثى» و «ابن» و «ابنة»، والحق في الحصول على الخدمات العامة للأقليات الجنسية والجندرية.

بناءً على حكم صادر عن المحكمة العليا في نيبال في أواخر عام 2007، كانت الحكومة تدرس أيضًا تقنين زواج المثليين. وفقًا لعدة مصادر، كان من المتوقع أن يتضمنه الدستور الجديد. على الرغم من أن الدستور يتضمن صراحةً أنه يجب منح المجتمعات «المهمشة» حقوقًا متساوية بموجب القانون ويذكر أيضًا أن المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا في نيبال يندرجون تحت هذه المجموعة المهمشة بشكل خاص، يبدو أنه لا يعالج مسألة تقنين زواج المثليين صراحة.

على الرغم من هذه القوانين والأحكام الداعمة، لا يزال مجتمع الميم يواجهون تمييزًا اجتماعيًا في نيبال، وهناك ضغوط كبيرة للتعايش والزواج من شريك مغاير.

 المصطلحات 
يستخدم مصطلح LGBTI بشكل متزايد في نيبال، بدلا من مجرد LGBT، مع I والتي تعني ثنائيي الجنس. يستخدم مصطلح «الجنس والأقليات الجنسية» (باللغة النيبالية: यौनिक तथा लैङ्गिक अल्पसङ्ख्यक) في دستور نيبال. بين النيباليين الشباب،   تُستخدم مصطلحات «كوير» (Q) و "MOGAI" (التوجهات المهمشة، والهويات الجندرية، وثنائيي الجنس) .

 قانونية النشاط الجنسي المثلي 
قبل الانتقال من مملكة نيبال إلى جمهورية نيبال الديمقراطية الاتحادية في عام 2007، كانت العلاقات الجنسية المثلية بين البالغين المتوافقين جريمة. من بين أمور أخرى، كانت شهوة الملابس المغايرة غير قانونية أيضًا بموجب قوانين مختلفة ضد الأخلاق العامة.Supreme Court of Nepal. Apr. 2007. Sunil Babu Pant and Others v. Nepal Government 

يعتبر السن القانزنية للنشاط الجنسي في نيبال 16 عاما، بغض النظر عن الجندر والتوجه الجنسي.

 الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية 

زواج المثليين غير قانوني في نيبال.

 سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال 
200px|يسار|تصغير|أصدرت المحكمة العليا النيبالية (في الصورة) حكمًا في عام 2007 في قضية سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال لصالح حقوق المثليين.
كانت القضية الأولى للمحكمة العليا لعام 2007 هي سونيل بابو بانت وآخرون ضد حكومة نيبال، وهي واحدة من أولى القضايا التي حددت تحولًا في التشريعات المتعلقة بحقوق المثليين في نيبال. بعد مشاركتهم في المظاهرات التي أسقطت النظام الملكي، وجدت جماعات حقوق المثليين أنه قد تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل المؤسسة السياسية الحالية، وانتقلت إلى القضاء كوسيلة أكثر فعالية لتأمين حقوقهم.Gay activist in Nepal campaigns against discrimination, by Henry Chu, The Christian Science Monitor, 30 June 3008  في أبريل 2007، قدم ائتلاف من المنظمات التي تمثل مجتمع المثليين النيبالي التماسًا بموجب المادة 107 (2) من الدستور المؤقت لنيبال.

عبر الالتماس المقدم من جمعية الماسة الزرقاء  و «ميتني نيبال»  و «كروس آيدز نيبال»  و «باريكايا نيبال»  عن «رأي مخالف مع الهياكل أو القواعد المجتمعية السائدة وكذلك الأحكام القانونية التي اعتمدتها الدولة على أساس مصلحة الأغلبية». طلب الالتماس من جمهورية نيبال الديمقراطية الاتحادية أن تعترف رسمياً «بالأفراد المتحولين جنسياً كالجنس الثالث، وأن تحظر أي قوانين تمييزية على أساس التوجه الجنسي والهوية الجندرية، وأن تستثمر الأموال اللازمة لجبر الدولة لضحايا الدولة من العنف والتمييز».

في 21 ديسمبر 2007، قضت المحكمة العليا بأنه يجب على الحكومة الديمقراطية الجديدة سن قوانين لحماية حقوق المثليين وتغيير القوانين القائمة التي تعد بمثابة تمييز.365gay.com, "Nepal High Court Issues Landmark Gay Ruling," 21 December 2007 Nepal court rules on gay rights BBC News, 21 December 2007  بناءً على مبادئ يوغياكارتا والإجراءات الخاصة لمجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة، خلصت المحكمة إلى أن التوجه الجنسي يجب أن يتم تحديده عن طريق تحديد هوية الفرد وأنه عملية طبيعية بدلاً من اعتباره «نتيجة عقلية وعاطفية أو اضطراب نفسي». على الرغم من عدم تشريع زواج المثليين بشكل صريح، فقد أصدر الحكم تعليمات إلى الحكومة بتشكيل لجنة للنظر في «إلغاء تجريم زواج المثليين وإزالة وصمة العار المتعلقة به».Court Decision, Blue Diamond Society 

 الرد على الحكم 
تمت صياغة مشروع قانون لتشريع زواج المثليين وكان من المفترض أن يتم تقديمه بحلول عام 2010.Prince's marriage stokes gay issue, India Today (accessed 1 November 2009)  في صياغة الدستور النيبالي الجديد، كان من المفترض تقنين زواج المثليين وحماية الأقليات الجنسية. ومع ذلك، فشلت المفاوضات بشأن الدستور الجديد وحل رئيس الوزراء الجمعية التأسيسية في 28 مايو 2012 استعدادًا لإجراء انتخابات جديدة. ونتيجة لذلك، فإن مستقبل معالجة صراحة لزواج المثليين كان غير مؤكد. في نهاية المطاف، تم اعتماد الدستور في عام 2015 لكنه لا يعالج زواج المثليين.

في عام 2019، لا تزال الحكومة تُعد مشروع قانون لتشريع زواج المثليين، على الرغم من أن ناشطي المثليين قد اتهموها بأنها «فاترة» في دعمها. في آب/أغسطس 2018، حث رئيس الوزراء السابق بابورام بهاتاراي الحكومة على تشريع زواج المثليين.

لا يعالج القانون المدني النيبالي الجديد، الذي دخل حيز التنفيذ في أغسطس 2018، زواج المثليين ويحدد على وجه التحديد الزواج بأنه بين زوجين مغايرين فقط. وصف الناشطون القانون المدني بأنه غير دستوري ومخالف للمبادئ التوجيهية للمحكمة العليا، على الرغم من أن الحكومة أكدت أنها تعتزم تقنين زواج المثليين في قانون منفصل.

 الهوية الجندرية والتعبير عنها 
أمرت المحكمة العليا بأن تضاف فئة «آخر» أو «أنيا» (باللغة النيبالية: अन्य]]، لتمثل الهويات الأخرى لجميع الوثائق الرسمية للنيباليين لتحديد على هذا النحو أن تعطى وثائق الجنسية لتعكس وضعهم الجديد. بدأت الحكومة في إصدار المواطنة بخيار «الآخر» ("O") لتعكس المتحولين جنسياً على أساس دائم. إن الحصول على الوثائق الرسمية التي تعكس تحديد هوية الأشخاص والعرض الجندري يسمح بتحديد «الجنس الثالث» للأفراد الذين يقومون بفتح حسابات بنكية ولامتلاك الممتلكات والتسجيل في الجامعات. في عام 2008، أصبح «بيشنو أديكاري» أول مواطن نيبالي يسجل رسميًا ضمن فئة «الجنس الثالث»، حيث كان «باردي بون» ثاني مواطن. تشمل الإنجازات القانونية الأخرى السماح للمواطنين بالتسجيل للتصويت كـ«الجنس الثالث».

من أهم المعالم في حقوق المثليين التقدمية الاعتراف الرسمي للمكتب المركزي للإحصاء بخيار «الجنس الثالث» بالإضافة إلى الذكور والإناث في تعداد نيبال لعام 2011. كأول إحصاء وطني في العالم يسرد فئة غير الذكور أو الإناث، فقد سمح للحكومة بالحصول على بيانات عن تعداد «الجنس الثالث» من النيباليين. يوفر التعداد أيضًا جواز سفر وتسجيل بطاقة شحن من مشغل الهواتف النيبالي «نسيل»، وما إلى ذلك بنوع الجنس الثالث أو خيار «آخر». أصبحت مونيكا شاهي أول شخص يحصل على جواز سفر مع فئة الجنس «الآخر».The Kathmandu Post. 06 Oct. 2015. Web. 05 Mar. 2016.Bhumika Becomes First Transgender to Travel Abroad with 'other' Category Passport.  في عام 2015، أصبحت بوميكا شريستا أول امرأة متحولة جنسيًا تسافر بجواز سفر حددها على أنها جنس «آخر».

 طلب الخمس رصاصات بالاعتراف القانوني بالجندر 
في 19 كانون الأول/ديسمبر 2018، قدمت خمس منظمات للمثليين «كوير رايتس كولكتيف»  (باللغة النيبالية: क्वयेर युवा समूह) و «ميتني نيبال»  و«إنكلوزيف فوروم نيبال»  و «بادي أند داتا»  و «ساهايام نيبال» ، بالإضافة إلى الناشط ثنائي الجنس إيشان ريغمي والناشطة في مجال حقوق المرأة «مينا سوارناكار» طلبا للجنة شؤون الدولة والحكم الرشيد في البرلمان الاتحادي في نيبال، مع العديد من التوصيات.  وطالبوا بمزيد من حقوق تقرير المصير للأفراد المتحولين جنسيا، وسهولة الوصول إلى وثائق الهوية التي تعكس هويتهم الجندرية والسماح للأفراد بترك علامة الجنس فارغة. كما طلبوا إضافة هويات أخرى إلى جانب «الآخر» ("O"). تمت مشاركة الهاشتاج #GSM5bude على وسائل التواصل الاجتماعي من قبل «كوير رايتس كولكتيف»  لنشر الوعي. انتقد بعض النشطاء والشباب من مجتمع الميم ما يسمونه «ثلاثي الجنس»، وبدلاً من ذلك ينادون بتقرير المصير الكامل. في عام 2019، اتخذت الناشطة في حقوق المثليين روكسانا كابالي موقفا ضد وصفها بأنها من «الجنس الثالث».

 الاعتراف بالجندر 
لدى نيبال، على غرار الهند، بنغلاديش وباكستان، المجتمع للجنس ثالث أصلي نشط، ينظر إليه من قبل المجتمع على أساس أنهم ليسوا ذكورا وليسوا إناثا. يتم تعيين مثل هؤلاء الأفراد، والمعروفين باسم «ميتيس» ، ذكورًا عند الولادة، ولكنهم عادةً ما يتصرفون ويلبسون كأنثى. على الرغم من أن ميتيس (باللغة النيبالية:मेटी) كان لهم تقليديا أدوار مهمة في حفلات الزفاف أو عند ولادة طفل لدرء الأرواح الشريرة، فإنهم يواجهون الآن بانتظام التمييز في التعليم والصحة والسكن والتوظيف. يشار إليها غالبًا باسم المتحولين جنسياً في منشورات اللغة الإنجليزية. يستخدم المصطلح «فولومولو»  (باللغة النيبالية: फुलुमुलु) في شرق نيبال. بين «شعب غورونغ» هناك تقليد من الرجال يدعى «مارونيس»  الذين يرقصون في ملابس النساء، عادة في الثكنات أو في القصور الملكية، ويعتقد أنهم يجلبون الحظ السعيد.

في عام 2007، أنشأت المحكمة العليا قانونا فئة الجنس يسمى ب«الآخر».Knight, Michael Bochenek, Kyle. “Establishing a Third Gender Category in Nepal: Process and Prognosis.” Emory University School of Law. 01 Mar. 2016.  ذكرت المحكمة العليا النيبالية أن معايير تحديد جنس الفرد تستند إلى تحديد هوية الفرد ذاته.  

قد يكون قرار المحكمة العليا بتطبيق «الجنس الثالث» ناشئًا عن الإقرار المعاصر الذي طال أمده بالأشخاص المتنوعين جندريا والمعروفين باسم «ميتيس» بالإضافة إلى التقاليد الدينية التي تحترم الشخصيات المتنوعين جندريا. من منظور عالمي، يتناقض قرار المحكمة العليا في نيبال حينها أيضًا مع تطورات الهند المجاورة في إحياء قانون مجرم للسدومية يعود الحقبة الاستعمارية يجرّم ممارسة الجنس المثلي. ومع ذلك، في البلدان/الأقاليم الآسيوية الأخرى مثل هونغ كونغ، ماليزيا وباكستان، كانت هناك اتجاه في القرارات القضائية التقدمية حول حقوق المثليين.

يسمح القانون النيبالي فقط بتغيير علامات النوع الاجتماعي من "M" (ذكر) أو "F" (أنثى) إلى "O". لا توجد أحكام تسمح للنساء المتحولين جنسيا بالحصول على علامة "F" (أنثى) أو الرجال المتحولين جنسيا الذين يحملون علامة "M" (ذكر).

 أحكام دستور 2015 
في سبتمبر 2015، تمت الموافقة على العديد من المواد الدستورية التي تذكر حقوق المثليين في الدستور الجديد للبلاد من قبل البرلمان بعد مداولات طويلة. وتشمل هذه، على سبيل المثال لا الحصر:

 تنص المادة 12 من الدستور الجديد على أن للناس الحق في الحصول على بطاقة هوية تعكس جنسهم المفضل.
 تغطي المادة 18 حقوق المساواة وتذكر أن الدولة «لن تميز [ضد] أي مواطنين على أساس الأصل أو الدين أو العرق أو الطبقة أو القبيلة أو الجنس أو اللغة أو الإدانة الأيديولوجية أو أي وضع آخر».
 تسرد المادة 18 أيضًا المثليين من بين الفئات المهمشة المعترف بها في الدستور.

 عوضت المادة 18 أيضًا محل اللغة في الدستور القديم التي تشير إلى «الذكور والإناث» و «الابن أو الابنة» بمصطلحات محايدة جنسيا.
تسرد المادة 42 من الدستور الجديد «الأقليات الجنسية والجندرية» بين المجموعات التي سيكون لها الحق في المشاركة في آليات الدولة والخدمات العامة القائمة على «مبدأ الإدماج».

دخل الدستور حيز التنفيذ في 20 سبتمبر 2015.

 ظروف الحياة 
تصغير|يسار|مهرجان فخر المثليين في نيبال في عام 2013

 المجتمع 
في حين أن المشهد السياسي النيبالي قد تغير بسرعة في العقد الماضي، فإن الكثير من التشريعات التقدمية لم يتم تنفيذها على مستوى المجتمع. تنبع أدوار الجنسين النيبالية التقليدية من المثل العليا الصلبة القائمة على الجنس البيولوجي الذي ينبذ أي شخص فشل في الامتثال. قد تؤدي هذه المعايير إلى وصم أي من النيباليين من مجتمع الميم الذين يختارون كونهم خارج أدوار النوع الاجتماعي، لكنه يؤثر على النساء من مجتمع الميم في نيبال أكثر من غيرهم، حيث من المتوقع أن تتفق النساء أكثر من الرجال في التوقعات المجتمعية لزواج المغايرين..

ومع ذلك، تسعى منظمات حقوق المثليين مثل جمعية الماسة الزرقاء (باللغة النيبالية: नील हीरा समाज)، التي تم تأسيسها في عام 2001، إلى تمثيل مجتمع الميم في نيبال سياسياً وتقديم المساعدة في مجال الصحة الجنسية في المجتمع. يوجد في كاتماندو مركز صغير مع اختبار مجاني لفيروس نقص المناعة البشرية إلى جانب أكثر من 50 فرعًا مختلفًا من المنظمة في جميع أنحاء البلاد. منظمات أخرى مثل «ميتني نيبال»  (باللغة النيبالية: मितिनि नेपाल) وباريتشايا ساماج 
و ساهايام نيبال  موجودة أيضًا لتوفير الموارد لمجتمع الميم. أصبحت وسائل الإعلام والجمهور أكثر تعاطفا مع حقوق المثليين منذ أن أصبحت الجرائم المعادية للمثليين والجرائم ضد أعضاء جمعية الماسة الزرقاء علنية وبعد أن بدأوا برنامجهم الإذاعي المسمى «باهيتشان» ، وهو برنامج يناقش حقوق الأقليات الجنسية والجندرية.

فخر نيبال هو حدث سنوي لمجتمع الميم يعقد في كاتماندو. تم عقده لأول مرة في عام 2001، وحضره 49 شخصًا، وكان معظمهم يرتدون أقنعة لتجنب الاعتراف بهم. في السنوات الأخيرة، جذب الحدث حوالي 1500 شخص. يتزامن ذلك عن قصد مع مهرجان «غاي جاترا»، أحد أقدم المهرجانات التي يتم الاحتفال بها في وادي كاتماندو.

 العنف 
يمثل العنف القائم ضد الأشخاص لمتحولين جنسياً مشكلة خطيرة في نيبال حيث غالباً ما يجدون أنفسهم عرضة للعنف العام والمحلي على حد سواء الذي يشكل التمييز وإساءة معاملة في مكان العمل وفي المنزل وفي أماكن أخرى. تُعزى أسباب العنف القائم على الجندر إلى حد كبير إلى التابوهات الاجتماعية والخرافات والمعتقدات الراسخة بعمق التي تنشر المواقف المهينة تجاه الأقليات الجنسية والجندرية. ينبع العنف أيضًا من تطبيق القانون مثل قوة الشرطة، حيث يبلغ العديد من الأفراد من مجتمع الميم عن تعرضهم للضرب المبرح والتفتيش الجسدي والاحتجاز غير المبرر. وبالمثل، أشارت النتائج المستمدة من رصد مركز خدمات القطاع غير الرسمي للوضع إلى أن إخضاع النساء للعنف المنزلي كان يعتبر ممارسة تقليدية عميقة الجذور.

تظهر نتائج الاستطلاعات أيضا أن 20-23% من النساء المتحولات جنسيا في نيبال ينظرون إلى العنف المنزلي على أنه مقبول. على الرغم من الجهود التي بذلتها مختلف المنظمات غير الحكومية المعنية بحقوق الإنسان وبحقوق المثليين، إلى جانب وكالات المعونة الدولية، للضغط من أجل القضاء على العنف من خلال تنفيذ تدابير أكثر فعالية. يتم توجيه الشكاوى المقدمة من نشطاء حقوق المتحولين جنسياً نحو الجهود غير المكلفة التي تبذلها وكالات إنفاذ القانون التي يتم فيها تسوية النزاعات دون توجيه أي تهم ضد الجناة.

 التعليم 
أوصى برنامج الأمم المتحدة الإنمائي بأن تدمج نيبال هذه المثل العليا في نظام التعليم لضمان جودة التعليم الشامل والعادل:

 مطالبة جميع المدارس وموفري التعليم الآخرين بتبني سياسات لمكافحة التنمر لحماية الطلاب من مجتمع الميم، وضمان حصول المعلمين على تدريب حول كيفية الاستجابة للمضايقات ذات طابع رهاب المثلية وطابع رهاب التحول الجنسي.
 دمج التعليم حول التوجه الجنسي والهوية الجندرية والتعبير عنها وحالة ثنائية الجنس في المناهج الدراسية بطرق مناسبة للفئة العمرية.
 توفير التثقيف الجنسي غير التمييزي لمعالجة التابوهات التي تحيط بالجنس والتوجه الجنسي، والهوية الجندرية والتعبير عنها وتزويد المراهقين بإمكانية الوصول إلى معلومات دقيقة عن تنوع الجنس والهويات الجندرية والاختلافات الجنسية.
 الاعتراف بحق الطلاب في حرية التعبير عن الجندر في البيئة المدرسية. يجب السماح للطلاب بارتداء الزي الرسمي والتعبير عن مظهر يتوافق مع الجنس الذي يحددونه.
 منح جميع الطلاب، بما في ذلك الطلاب المتحولين جنسياً وثنائيي الجنس، الوصول إلى المراحيض الآمنة ومرافق الحمام.
 وضع سياسات وممارسات لدعم الطلاب المتحولين جنسياً الذين يتحولون جنسيا أثناء تواجدهم في المدرسة، بما في ذلك عن طريق ضمان حقوقهم في الخصوصية والكرامة والاحترام، وتمكين تعديل اسمهم ونوع الجنس أو الجندر في سجلات المدرسة.
 توفير الموارد التعليمية لأولياء أمور الأطفال من مجتمع الميم
 نفذ مجلس التعليم النيبالي معلومات حول التنوع الجنسي والجندر في المناهج الدراسية للصفوف 7-9 (العمر 13-15)، مما يجعل نيبال الدولة الآسيوية الثانية، بعد منغوليا، التي تطبق هذا. تمتلك الجامعات أيضًا دورات حول قضايا المثليين.

ومع ذلك، لا يزال العديد من أطفال مجتمع الميم يواجهون التمييز وغير قادرين على إكمال تعليمهم بسبب «التهديدات والتنمر والإهمال من زملائهم الطلاب والمدرسين على حد سواء.» علاوة على ذلك، يواجه النيباليون المتحولون جنسياً عنفًا شديدًا قائمًا على النوع الاجتماعي ولا يمكنهم الحصول على التعليم المناسب، خاصة في المناطق الريفية.

في عام 2018، رفضت جامعة تريبوفان قبول طالبة متحولة جنسيا، روكسانا كابالي، بسبب هويتها الجندرية. بدأ هاشتاج #TransExclusionistTU بدأت على وسائل التواصل الاجتماعي بعد ذلك بوقت قصير للاحتجاج على التمييز القائم على أساس الجندر. تدعو العديد من منظمات المثليين إلى إدراج المتحولين جنسياً في التعليم.

 معدل الإلمام بالقراءة والكتابة بين الأشخاص مم الجنس الثالث 
لا تزال معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة لدى الأشخاص «الجنس الثالث» في نيبال منخفضة للغاية. في عام 2014، طلبت جمعية الماسة الزرقاء تنفيذ القواعد التعليمية التي قد تجلب القبول إلى «الجنس الثالث»، حيث يواجهون عنفًا شديدًا على أساس الجندر وهذا يحد بشكل كبير من قدرتهم على الذهاب إلى المدرسة أو تلقي التعليم المناسب.

 السياسة 
كان هناك مستوى متزايد من المشاركة في الساحة السياسية من قبل السياسيين من مجتمع المثليين بشكل علني مثل سونيل بابو بانت، أول برلماني مثلي الجنس علنيًا في آسيا. كان بانت نائبا في برلمان نيبال من 2008-2012. كان بانت أيضًا أحد الخبراء الـ27 في الاجتماع الذي عزز مبادئ يوغياكارتا.

ومع ذلك، أدلى الحزب الشيوعي النيبالي الماوي عدة تصريحات تتصف بطابع رهاب المثلية خلال الحرب الأهلية. حتى عام 2007، كان أعضاء الحزب يصفون المثلية الجنسية بأنها «إنتاج للرأسمالية» التي «لا وجود لها في ظل الاشتراكية»، والأشخاص من مجتمع الميم ك«ملوثات اجتماعية».Human Rights Watch: "Nepal: Maoists Should End Anti-Gay Violence", 16 April 2007  منذ عام 2008، مع نهاية الحرب الأهلية وبداية الديمقراطية متعددة الأحزاب، أعلن الحزب الماوي عن دعنه لحقوق المثليين.

 الصحة 
يصيب وباء فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز النيباليين في جميع المجالات، مع كون الرجال الذين يمارسون الجنس مع الرجال أكثر من خمس السكان المتضررين (21.6٪ من جميع الحالات). كما يُحرم الشريكات من المثليات من الحصول على الإخصاب خارج الرحم. في جميع أنحاء البلاد، هناك نقص حاد في الوصول إلى الرعاية الصحية الشاملة وكذلك نقص البحوث حول الاحتياجات العقلية والجسدية والإنجابية لمجتمع المثليين.

 السياحة 
قام مجلس السياحة النيبالي بوضع خطط للترويج لنيبال كوجهة سياحية صديقة للمثليين. تم عقد مؤتمر لسياحة المثليين في فبراير 2010. تم إجراء تدريب حول الحساسية في أماكن مختارة للتموين والضيافة.23 October 2009: Nepal to Lure Gay Tourists, The Advocate (accessed 1 November 2009) 

 منظمات المثليين البارزة والشخصيات والأحداث في نيبال 

 المنظمات 
توجد عديد منظمات المثليين في نيبال. وتشمل هذه:

 جمعية الماسة الزرقاء
 ميتيني نيبال ، وهي منظمة للنساء المثليات ومزدوجات التوجه الجنسي والمتحولات جنسياً
 منتدى نيبال الشامل 
 ساهايام نيبال ، والتي تعمل في «الصحة الجنسية والإنجابية وحقوق الشباب النيبالي، ويوفر ورش عمل شاملة للتثقيف الجنسي في المدارس والكليات»
 «كوير رايتس كولكتيف نيبال» ، «منظمة للنشطاء من أجل حقوق الأشخاص من مجتمع الميم في نيبال».
 مجموعة الشباب الكويريين ، مجموعة شباب المثليين
 «بادي اند داتا» ، التي تركز على «إنشاء إنترنت مجاني ومنفتح وعادل يحترم استقلال الأفراد ويدعم كرامتهم»
 «إنترسكس إنيشياتيف نيبال» ، وهي مجموعة لحقوق ثنائيي الجنس
 «اتحاد الأقليات الجنسية والجندرية» 
 «باريشايا ساماج»،  التي أنشئت «لمتابعة حقوق الإنسان والوقاية من فيروس نقص المناعة البشرية ورعاية الأقليات الجنسية والجندرية في نيبال»
 "#NotTheThirdSex"، وهي مجموعة تشكلت ضد تصنيف الأشخاص المتحولين جنسياً على أنهم «جنس ثالث».
«نيوا جي اس ام»  (باللغة النيبالية: जाः व यचा म्ह्वःल्या)
 
الأقليات الجنسية والجندرية من القوميات الأصلية في نيبال
وتوجد مجموعات أصغر أخرى، بما في ذلك بعض التجمعات إلى أقليات لغوية ودينية مثل شعب نيوار والمسلمين، وكذلك النيباليين الذين يعيشون في الخارج.

 شخصيات مهمة 
 لاكشمي غلان، ناشطة مثلية، رئيسة ومؤسسة جمعيى «ميتيني نيبال» 
 بينكي غورونغ، ناشطة في حقوق «الجنس الثالث»
 روكشانا كبلي، ناشطة متحولة جنسيا من شعب نيوار
 إنجيل لاما، ملكة جمال المتحولين جنسيا نيبال (ملكة جمال الوردي) 2018
 أنجالي لاما، عارض متحول جنسيا
 ليكس ليمبو، بريطاني من أصل نيبالي، مدون مثلي الجنس
 سومان بانت، التي أسست قضيتها أمام المحكمة العليا سابقة للحصول على تأشيرة زوجية بين الشركاء والأزواج المثليين
 سونيل بابو بانت، أول مشرع مثلي الجنس في نيبال وآسيا
 ايسان ريجمى، ناشط في حقوق ثنائي الجنس
 بوميكا شريستا، ناشطة في حقوق «الجنس الثالث»
 ساروج تامانغ، يوتيوبر مثلي الجنس

 الأحداث 
تقام العديد من الأحداث المتعلقة بمجتمع الميم في نيبال. ويشمل ذلك مسيرة فخر نيبال الرئيسية في 29 يونيو واليوم الوطني للأقليات الجنسية والجندرية.يتم الاحتفال أيضل بالأحداث الدولية مثل اليوم العالمي لوضوح المتحولين جنسيا، واليوم الوطني للافصاح عن الميول المثلية ويوم ذكرى المتحولين جنسيا.

وتشمل العديد من الفعاليات الصغرى مثل يوم التوعية باللاجنسية (النصف الثاني من أكتوبر)، يوم التوعية بازدواجية التوجه الجنسي (23 سبتمبر)، يوم التوعية بمجتمع الهجرة (17 نيسان) ويوم التوعية بثنائية الجنس (26 أكتوبر). كما يتم الاحتفال بـ «اليوم الدولي للرجال الذين ينجذبون إلى النساء المتحولات جنسيا» في 5 أبريل.

 وسائل الإعلام والمنشورات 
 «المصطلحات الجنسية والجندرية»، كتاب مكتوب بلغة نيوار للكاتبة روكشانا كابالي
 «تيسرولينغي كو أتماكاثا» ("Tesrolingi Ko Atmakatha")، السيرة الذاتية للكاتب بوميكا شريستا، وهو ناشط في حقوق «الجنس الثالث» 
 «مجموعة بثلاث لغات من المصطلحات الجنسية والجندرية»، كتاب باللغة الإنجليزية، لغة نيوار واللغة النيبالية كتبته روكشنانا كبلي.

 حركة حقوق المثليين 
تتكون حركة المثليين في نيبال من مدرستين تدعى «المدرسة القديمة» و «المدرسة الجديدة».

 المدرسة القديمة 
بدأت حركة المدرسة القديمة (باللغة النيبالية: पुरातनवादी धार) في عام 2001 بتأسيس جمعية الماسة الزرقاء. وتدعو إلى الحقوق الجنس الثالث، ضد استخدام جراحة إعادة تحديد الجنس، وتطالب بوثائق الهوية التي تعكس جنس المتحولين جنسياً، وزواج المثليين، ويقال إن «يقسم الجنس والتوجه الجنسي» إلى ثلاثة «(الذكور والإناث والجنس الثالث؛ مغايرة جنسية، مثلية جنسية وازدواجية التوجه الجنسي)».

 المدرسة الجديدة 
بدأت حركة المدرسة الجديدة (باللغة النيبالية: नयाँ धार) في ديسمبر 2018، مع إنشاء كوير رايتس كولكتيف . كانت بداية طلب استخدام مصطلحات "MOGAI" أو "queer" بدلاً من "LGBT"، والاعتراف بهويات الجندر الأخرى، وتقرير المصير الكامل للهوية الجندرية (في الوثائق الرسمية، وما إلى ذلك). يصف الحركة المدرسة الجديدة نفسها على أنها علمانية ومتعددة الجوانب. علاوة على ذلك، تعتبر الجندر «طيفًا».

 ملخص 
 قانونية النشاط الجنسي المثلي 15px|Yes (منذ عام 2007) المساواة في السن القانوني للنشاط الجنسي 15px|Yes (منذ عام 2007) قوانين مكافحة التمييز في التوظيف 15px|Yes (منذ عام 2015) قوانين مكافحة التمييز في توفير السلع والخدمات 15px|Yes (منذ عام 2015) قوانين مكافحة التمييز في جميع المجالات الأخرى (تتضمن التمييز غير المباشر، خطاب الكراهية) 15px|Yes (منذ عام 2015) قوانين مكافحة أشكال التمييز المعنية بالهوية الجندرية 15px|Yes (منذ عام 2015) زواج المثليين 15px|No (مقترح) الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية 15px|No (مقترح) تبني أحد الشريكين للطفل البيولوجي للشريك الآخر 15px|No التبني المشترك للأزواج المثليين 15px|No يسمح للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا بالخدمة علناً في القوات المسلحة 15px|Yes (منذ عام 2007) الحق بتغيير الجنس القانوني 15px|No الاعتراف بالجنس الثالث 15px|Yes (منذ عام 2011) علاج التحويل محظور على القاصرين 15px|No الحصول على أطفال أنابيب للمثليات  15px|No الأمومة التلقائية للطفل بعد الولادة 15px|No تأجير الأرحام التجاري للأزواج المثليين من الذكور 15px|No (غير قانوني للأزواج المغايرين كذلك) السماح للرجال الذين مارسوا الجنس الشرجي التبرع بالدم 15px|Yes

 انظر أيضا 
 حقوق المثليين في آسيا
 الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية في نيبال

 مراجع 

*
تصنيف:قانون نيبالي