مركزية الإنسان
[[ملف:Tree of life by Haeckel.jpg|تصغير|200بك|يسار]]
'''مركزية الإنسان''' هي الاعتقاد أن الكائنات البشرية هي الكيان الأكثر أهمية في [[الكون]]. تفسر مركزية الإنسان أو تعتبر الكون بمعاني القيم والتجارب الإنسانية. يمكن استخدام هذا المصطلح بشكل متداخل مع المركزية الإنسانوية ويُشير البعض إلى المفهوم بصفته سيطرةً إنسانية أو استثنائية إنسانية. تُعتبر المركزية الإنسانية مُضمنة بشكل عميق في عدد من الثقافات الإنسانية المعاصرة والأفعال الواعية. تُعد المركزية الإنسانية مفهومًا أساسيًا في مجال الأخلاق البيئية و [[فلسفة بيئية|الفلسفة البيئية]]، إذ تُعتبر غالبًا السبب الجذري للمشاكل الناشئة من الأفعال الإنسانية ضمن المحيط الحيوي.{{refn|{{استشهاد |الأخير=Jones |الأول=Daniel |مؤلف-وصلة=Daniel Jones (phonetician) |عنوان=English Pronouncing Dictionary |محرر=Peter Roach |محرر2=James Hartmann |محرر3=Jane Setter |مكان=Cambridge |ناشر= Cambridge University Press |سنة النشر الأصلية=1917 |سنة=2003 |isbn=978-3-12-539683-8 }}}}

ومع ذلك، يُصرح العديد من أنصار المركزية الإنسانية أن هذه ليست القضية الضرورية؛ يحاججون أن الرؤية الصوتية طويلة الأمد تعترف أن البيئة الصحية والمستدامة ضرورية للبشر وأن القضية الأساسية هي المركزية الإنسانية السطحية.<ref>{{استشهاد بموسوعة|مسار=https://plato.stanford.edu/entries/ethics-environmental/#IntChaEnvEth|عنوان=Environmental Ethics, See: 1. Introduction: The Challenge of Environmental Ethics|موسوعة=Stanford Encyclopedia of Philosophy|تاريخ الوصول=13 August 2013| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190804112152/https://plato.stanford.edu/entries/ethics-environmental/ | تاريخ أرشيف = 4 أغسطس 2019 }}</ref><ref>{{استشهاد بموسوعة|مسار=https://iep.utm.edu/envi-eth/#SH1a|عنوان=Environmental Ethics, See: 1a. Human Beings|موسوعة=Internet Encyclopedia of Philosophy|تاريخ الوصول=13 August 2013| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190912102416/https://www.iep.utm.edu/envi-eth/ | تاريخ أرشيف = 12 سبتمبر 2019 }}</ref>

== الفلسفة البيئية ==
طُرحت المركزية الإنسانية المعروفة أيضًا بالتفوق الإنساني من قبل بعض المدافعين عن [[بيئة|البيئة]] في كتب مثل «اعترافات محارب بيئي» الذي كتبه ديف فوريمان و«الغضب الأخضر» الذي كتبه كريستوفر مانيس، بصفتها السبب الكامن (إن لم يكن الموضح) لماذا تسيطر الإنسانية وترى الحاجة لتطوير معظم كوكب الأرض.<ref name="Plumwood2002">{{استشهاد بكتاب|الأخير1=Plumwood|الأول1=Val|سنة=2002|عنوان=Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason|isbn=9780415178778|مسار=https://books.google.com/books?id=-Aku-jlWZ_4C|صيغة=Google Books online preview version|تاريخ الوصول=12 June 2013| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190701182040/https://books.google.com/books?id=-Aku-jlWZ_4C | تاريخ أرشيف = 1 يوليو 2019 }}</ref>

يعتقد البعض أن المركزية الإنسانية هي المفهوم الإشكالي المركزي في الفلسفة البيئية، إذ تُستخدم لجذب الانتباه للادعاءات أن هناك تحيز ممنهج في السلوكيات الغربية التقليدية تجاه العالم غير العاقل. حاجج فال بلوموود أن المركزية الإنسانية تلعب دورًا مماثلًا في النظرية الخضراء لما تلعبه المركزية الذكورية في [[النظرية النسوية]] والمركزية العرقية في النظرية المناهضة للعنصرية. يُطلق بلوموود على التمركز الإنساني «مركزية إنسانية» للتأكيد على هذا التوازي.<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|الأخير1=Naess|الأول1=A|سنة=1973|عنوان=The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement|مسار=|صحيفة=Inquiry|المجلد=16|العدد=|صفحات=95–100|doi=10.1080/00201747308601682}}</ref><ref>Plumwood, V. 1993. ''Feminism and the Mastery of Nature''. London: Routledge</ref><ref>Plumwood, V. 1996. Androcentrism and Anthrocentrism: Parallels and Politics. ''Ethics and the Environment'' 1</ref>

انتُقدت إحدى أولى المقالات الفلسفية المطولة التي تتحدث عن الأخلاق البيئية؛ مقالة جون باسمور «مسؤولية الإنسان تجاه الطبيعة»، من قبل المدافعين عن علم البيئة المتقدم بسبب مركزيتها الإنسانية، إذ يعتقد أنها تأسيسية في الفكر الأخلاقي الغربي. بالتأكيد، يؤكد المدافعون عن المركزية الإنسانية المهتمون بالأزمة البيئية أن إصلاح البيئة الصحية والمستدامة أمر ضروري للرفاهية الإنسانية بشكل معاكس لمصلحتها الشخصية. المشكلة بوجهة النظر السطحية ليس أنها ممركزة إنسانيًا بل وفقًا لويليام غري: «الخطأ في الرؤى السطحية ليس اهتمامها برفاهية البشر، بل لأنها لا تعتبر بشكل حقيقي ما تنطوي عليه الرفاهية. وفقًا لوجهة النظر هذه، علينا أن نطور فكرة مركزية إنسانية غنية ومدعمة للمصلحة البشرية لاستبدال التصور السائد قصير المدى والجزئي والمصلحي». بدوره، حاجج بلوموود في مقالته «الثقافة البيئية: الأزمة البيئية للعقل» أن مركزية غري الإنسانية غير كافية.<ref>Passmore, J. 1974. ''Man's Responsibility for Nature'' London: Duckworth</ref><ref>Routley, R. and V. 1980. 'Human Chauvinism and Environmental Ethics' in ''Environmental Philosophy'' (eds) D.S. Mannison, M. McRobbie and R. Routley. Canberra: ANU Research School of Social Sciences: 96-189</ref><ref>{{استشهاد بدورية محكمة|الأخير1=Grey|الأول1=W|سنة=1993|عنوان=Anthropocentrism and Deep Ecology|مسار= http://www.uq.edu.au/%7Epdwgrey/pubs/anthropocentrism.html|صحيفة=Australasian Journal of Philosophy|المجلد=71|العدد=4|صفحات=463–475|doi=10.1080/00048409312345442|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20181022191258/http://www.uq.edu.au:80/~pdwgrey/pubs/anthropocentrism.html|تاريخ أرشيف=2018-10-22| تاريخ الوصول =  أغسطس 2020|حالة المسار=dead}}</ref><ref>{{استشهاد بكتاب|الأخير1=Plumwood|الأول1=Val|سنة=2002|الفصل=Chapter 6 Philosophy, Prudence and Anthropocentrism|صفحات=(123–) 130–142|عنوان=Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason|isbn=9780415178778|مسار الفصل=https://books.google.com/?id=-Aku-jlWZ_4C&pg=130#v=onepage&q&f=false|تنسيق الفصل=Google Books online preview version|تاريخ الوصول=12 June 2013}}</ref>

من المهم ملاحظة أن العديد من المدافعين عن البيئة المخلصين يعتمدون رؤية فلسفية نوعًا ما تدعم حقيقة أنهم يحاججون من أجل إنقاذ البيئة من أجل مصلحة البشر. يكتب غراي: «يجب أن نكون مهتمين بتعزيز محيط حيوي غني ومتنوع ونابض بالحياة. قد يُضمن الازدهار الإنساني بصفته جزءًا شرعيًا من هذا الازدهار». يُقال أن هذا الاهتمام بالادزهار الإنساني بين ازدهار الحياة ككل هو شكل غير مميز من علم البيئة المتقدم والمركزية الحيوية التي اقتُرحت بصفتها أطروحة مناقضة للمركزية الإنسانية وشكل معمم من المركزية الإنسانية.<ref>{{استشهاد ويب
| مسار = http://www.uq.edu.au/~pdwgrey/pubs/anthropocentrism.html
| عنوان = The University of Queensland
| ناشر = 
| تاريخ الوصول = 4 May 2015
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181022191258/http://www.uq.edu.au/~pdwgrey/pubs/anthropocentrism.html | تاريخ أرشيف = 22 أكتوبر 2018
| حالة المسار= dead}}</ref><ref>{{استشهاد بمنشورات مؤتمر|الأخير=Taylor|عنوان الكتاب=Australian ecosystems : 200 years of utilization, degradation and reconstruction|صفحات=411–418|المجلد=16|سلسلة=Proceedings of the Ecological Society of Australia|عنوان المؤتمر=Australian Ecosystems : 200 years of utilization, degradation and reconstruction : a symposium held in Geraldton, Western Australia, 28 August-2 September 1988|ناشر=Surrey Beatty & Sons, for the Ecological Society of Australia|مكان=Chipping Norton, N.S.W.|محرر3-الأول=R. A.|الأول=Sandra G.|محرر3-الأخير=How|محرر2-الأول=Angus John Malcolm|محرر2-الأخير=Hopkins|محرر1-الأول=Denis Allen|محرر1-الأخير=Saunders|عنوان=Naturalness: The concept and its application to Australian ecosystems|سنة=1990|isbn=0949324264}}</ref><ref>{{استشهاد ويب
| مسار = http://insurgentdesire.org.uk/biocentrism.htm
| عنوان = insurgentdesire.org.uk
| ناشر = 
| تاريخ الوصول = 4 May 2015
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20170614200036/http://www.insurgentdesire.org.uk/biocentrism.htm | تاريخ أرشيف = 14 يونيو 2017 }}</ref>

== التقليد اليهودي-المسيحي ==
[[موسى بن ميمون|كان موسى بن ميمون]]، وهو عالم توراة عاش في القرن الثاني عشر الميلادي، شهيرًا لكونه مناهضًا للمركزية الإنسانية بشكل قاطع. أطلق بن ميمون على الإنسان وصف «مجرد قطرة ساقطة من المحفظة» و«ليس الإنسان محور العالم». ادعى أيضًا أن التفكير المركزي الإنساني هو ما يسبب جنوح البشر للتفكير بوجود الأشياء الشريرة في الطبيعة. وفقًا لرابي نورما لام فإن موسى بن ميمون «دحض بهذا أفكار الإنسان المفرطة حول أهميته وحثنا على التخلي عن هذه التخيلات».<ref name="lamm">{{استشهاد بكتاب|ناشر=KTAV Publishing House, Inc.|isbn=978-0-88125-952-0|الأخير=Lamm|الأول=Norman|عنوان=Faith and Doubt: Studies in Traditional Jewish Thought|تاريخ=2006|صفحات=128–129}}</ref><ref>{{استشهاد بكتاب|ناشر=Greenwood Publishing Group|isbn=978-0-275-93038-7|الأخير=Dan|الأول=Joseph|عنوان=Studies in Jewish Thought|تاريخ=1989|صفحة=145}}</ref>

في سلسلة تلفزيونية على [[شبكة سي بي سي]] عام [[1985]]، استكشف الدكتور [[ديفيد سوزوكي|دافيد سوزوكي]] جذور المركزية الإنسانية في العهد القديم وكيف شكلت رؤيتنا للحيوانات غير العاقلة. يرتكز اعتقاد بعض المناصرين المسيحيين للمركزية الإنسانية على الإنجيل، مثل الآية 1:26 من سفر التكوين:

وَقَالَ اللهُ: «نَعْمَلُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا كَشَبَهِنَا، فَيَتَسَلَّطُونَ عَلَى سَمَكِ الْبَحْرِ وَعَلَى طَيْرِ السَّمَاءِ وَعَلَى الْبَهَائِمِ، وَعَلَى كُلِّ الأَرْضِ، وَعَلَى جَمِيعِ الدَّبَّابَاتِ الَّتِي تَدِبُّ عَلَى الأَرْضِ».

يُعد استخدام كلمة «يتسلطون» في سفر التكوين أمرًا مثيرًا للجدل. يعتبر العديد من علماء الإنجيل، لا سيما الرومان [[كاثوليكية|الكاثوليك]] والمسيحيين الآخرين غير [[بروتستانتية|البروتستانتيين]]، هذه الكلمة ترجمةً معيبة لكلمة تعني الإدارة والتي تصور أن على البشرية الاعتناء بكوكب الأرض وأشكال الحياة المختلفة فيها.<ref>Mortimer J. Adler, ''The Difference of Man and the Difference It Makes'', (New York, Fordham University Press, 1993), p.264.</ref><ref name="مولد تلقائيا1">''A Rat is a Pig is a Dog is a Boy: The Human Cost of the Animal Rights Movement'' ''[https://www.amazon.com/Rat-Pig-Dog-Boy-Movement/dp/1594033463/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1275969161&sr=1-1]'', (New York, Encounter Books, 2010), pp. 243-244. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191215202217/https://www.amazon.com/Rat-Pig-Dog-Boy-Movement/dp/1594033463/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1275969161&sr=1-1|date=15 ديسمبر 2019}}</ref>

== حقوق الإنسان ==
تُعد المركزية الإنسانية الأساس لبعض المفاهيم الطبيعية لحقوق الإنسان. يحاجج المدافعون عن المركزية الإنسانية بأنها الفرضية الأساسية والضرورية للدفاع عن حقوق الإنسان الكونية، إذ ما يُهم أخلاقيًا هو ببساطة أن تكون أنسانًا. على سبيل المثال، كتب [[فيلسوف|الفيلسوف]] المعروف مرتيمر ج. أدلر: «أولئك الذين يعارضون التمييز الضار على أساس أخلاقي مفاده أن جميع البشر، كونهم متساوون بإنسانيتهم، يجب أن يُعاملوا بمساواة في جميع الجوانب التي تتعلق بإنسانيتهم المشتركة، لن يملكوا أساسًا قويًا واقعيًل لدعم مبدأهم المعياري». يقول أدلر هنا أن إنكار ما يُطلق عليه الآن الاستثنائية البشرية يمكن أن يقود إلى الاستبداد، كاتبًا أنه إذ وصلنا للاعتقاد أن البشر لا يملكون حالة أخلاقية فريدة، سينهار الأساس الفكري لحرياتنا: «لماذا، إذن، لا تستطيع مجموعة من الرجال المتفوقين تبرير استعبادهم أو إباداتهم لمجموعات بشرية أدنى منهم على أسس واقعية وأخلاقية مماثلة لتلك التي نستخدمها لتبرير معاملتنا مع الحيوانات التي نُسخِّرها كدواب للحمل والتي نذبجها من أجل الطعام والملبس أو التي ندمرها بصفتها آفات حاملة للمرض أو مفترسات خطيرة؟».

كتب المؤلف والمدافع عن المركزية الإنسانية ويسلي ج. سميث من [[معهد دسكفري|معهد ديسكفري]] أن الاستنثائية البشرية هي ما تؤسس لواجبات البشر تجاه بعضهم وتجاه العالم الطبيعي ولمعاملة الحيوانات بشكل إنساني. كتب ويسلي في كتاب «الفأر هو خنزير هو كلب هو صبي» وهو نقد [[أيديولوجيا|لإيديولوجية]] حقوق الحيوان: «لأننا نوع فريد بلا نقاش -النوع الوحيد القادر على التفكُّر بقضايا أخلاقية وافتراض مسؤوليات- نحن قادرون بشكل فريد على فهم الفرق بين الصح والخطأ، وبين الخير والشر وبين التصرف المناسب وغير المناسب تجاه الحيوانات. أو لنضعها بشكل أكثر اقتضابًا؛ إذ كان كونك إنسانًا ليس ما يتطلب منك معاملة الحيوانات بشكل إنساني من سيفعل ذلك في العالم؟».<ref name="مولد تلقائيا1" />

== حقوق الحيوانات ==
انتُقدت المركزية الإنسانية من قبل مناصري حقوق ورعاية [[حيوان|الحيوان]]، الذين أكدوا أن الاعتقاد القائل أن البشر أهم من الحيوانات الأخرى هو اعتقاد خاطئ وإن الحيوانات غير العاقلة مثلها مثل البشر تملك قيمة جوهرية. لعل أحد أوائل المنتقدين للمركزية الإنسانية هو عالم الحيوان والفيلسوف ج. هاوارد مور الذي حاجج في كتابه «القرابة الكونية» أن تشارلز داروين في كتابه أصل الأنواع «أغلق القدر الغاشم للمركزية الإنسانية» وأن:<ref>{{استشهاد بكتاب|مسار=http://archive.org/details/universalkinship00moor|عنوان=The Universal Kinship|الأخير=Moore|الأول=J. Howard (John Howard)|تاريخ=1906|ناشر=Chicago : Charles H. Kerr & Co.|آخرون=University of Connecticut Libraries|سنة=|isbn=|مكان=|صفحات=| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20090428183320/http://www.archive.org/details/universalkinship00moor | تاريخ أرشيف = 28 أبريل 2009 }}</ref>

«لم يعد للفجوة النفسية بين الكائنات البشرية وغير البشرية من وجود، خارج المخيلة الخصبة للإنسان، أكثر من الفجوة المادية المفترضة سابقًا. إنها محض خيال صرف. إن هذا الافتراض هو من بقايا غرور المركزية البشرية المتناقص سريعًا، وتديمه الأنانية والغرور البشري من عصر إلى عصر. لا يمتلك هذا الافتراض أساسًا لا في العلم أو في الفطرة السليمة. يسعى الإنسان إلى التخفيف من ذنبه بالثناء على نفسه وبتجاهل وإهانة ضحاياه».

جادل فلاسفة مثل بيتر سينغر ودافيد بيرس ضد أخلاقيات المركزية الإنسانية، بدلًا من مناصرة الأخلاقيات المضادة للتمييز بين الأنواع التي بدلًا من أن تعطي قيمةً أكبر للبشر بناءً على عصوية نوعهم، تجزم أن «الأشياء المتساوية، والتي لها مصالح متساوية بشكل قوي يجب أن تُعد متساوية». يرتكز هذا المبدأ النفعي على القول «لكي يعتبر كل شخص فردًا، لا يجب اعتبار أي شخص أكثر من كونه فردًا واحدًا»، الذي نسبه جون ستيوارت ميل إلى جيريمي بانثام في كتابه النفعية.<ref>{{استشهاد بكتاب|مسار=http://archive.org/details/a592840000milluoft|عنوان=Utilitarianism|الأخير=Mill|الأول=John Stuart|تاريخ=|ناشر=Parker, Son, and Bourn|سنة=1863|isbn=|مكان=London|صفحات=| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20170607003720/https://archive.org/details/a592840000milluoft | تاريخ أرشيف = 7 يونيو 2017 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب
| مسار = https://www.hedweb.com/transhumanism/antispeciesist.html
| عنوان = The Antispeciesist Revolution
| موقع = www.hedweb.com
| تاريخ الوصول = 2019-10-14
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190720151339/https://www.hedweb.com/transhumanism/antispeciesist.html | تاريخ أرشيف = 20 يوليو 2019 }}</ref>

== حسب علم النفس ==
في [[علم النفس المعرفي|علم النفس الإدراكي]]، تم تعريف مصطلح التفكير الإنساني المركزي كـ "الميل إلى الاستدلال حول الأنواع البيولوجية أو العمليات غير المألوفة عن طريق القياس بالإنسان." <ref name=":0">{{استشهاد بدورية محكمة|عنوان=Common Origins of Diverse Misconceptions: Cognitive Principles and the Development of Biology Thinking|صحيفة=CBE—Life Sciences Education|مسار= https://www.lifescied.org/doi/full/10.1187/cbe.12-06-0074|مؤلف=Coley|الأول=John D.|تاريخ=2012-09|المجلد=11|العدد=3|صفحات=209–215|مؤلف2=Tanner|الأول2=Kimberly D.|ببمد_سنترال=PMC3433289|pmid=22949417|دوي=10.1187/cbe.12-06-0074|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20230406162252/https://www.lifescied.org/doi/full/10.1187/cbe.12-06-0074|تاريخ أرشيف=2023-04-06}}</ref>التفكير بواسطة القياس هو استراتيجية تفكير جذابة، ومن المغري تطبيق تجربتك الشخصية ككائن إنسان على الأنظمة البيولوجية الأخرى.<ref name=":0" /> على سبيل المثال، نظرًا لأن الموت يعتبر عادة شيئًا غير مرغوب فيه، قد يكون من المغري تكوين الفهم الخاطئ بأن الموت على مستوى [[خلية|الخلية]] أو في أماكن أخرى في الطبيعة أمر غير مرغوب فيه بالمثل (على الرغم من أن [[موت الخلية المبرمج]] يعتبر في الواقع ظاهرة [[علم وظائف الأعضاء|فسيولوجية]] أساسية، وتعتمد [[نظام بيئي|النظم البيئية]] أيضًا على الموت).<ref name=":0" /> وعلى العكس من ذلك، يمكن أن يؤدي التفكير الإنساني المركزي أيضًا إلى تقليل السمات البشرية المميزة للكائنات الأخرى. على سبيل المثال، قد يكون من المغري أن نفترض بشكل خاطئ أن حيوانًا يختلف كثيرًا عن الإنسان، مثل حشرة، لن يشترك في سمات بيولوجية معينة، مثل [[تكاثر|التكاثر]] أو [[الدورة الدموية]].<ref name=":0" />

تم دراسة التفكير الإنساني المركزي بشكل رئيسي في الأطفال الصغار (في الغالب حتى سن العاشرة) من قبل علماء النفس التطوريين الذين يهتمون بصلته بتعليم [[علم الأحياء|الأحياء]]. وقد وُجد أن الأطفال حتى سن السادسة يمكنهم أن يعزوا السمات البشرية إلى الأنواع غير المألوفة بالنسبة لهم (في اليابان)، مثل الأرانب، والجراد، والزنابق.<ref name=":0" /> على الرغم من أن هناك قليل من المعرفة حول استمرارية هذا النمط من التفكير في سن متأخرة، إلا أن هناك أدلة تشير إلى أن هذا النمط من التفكير الاستثنائي بالنسبة للبشر يمكن أن يستمر على الأقل حتى سن الشباب المبكر، حتى بين الطلاب الذين تلقوا تعليمًا متزايدًا في مجال الأحياء.<ref>{{استشهاد ويب|عنوان=Intuitive biological thought: Developmental changes and effects of biology education in late adolescence|مسار= https://www.researchgate.net/publication/310589329_Intuitive_biological_thought_Developmental_changes_and_effects_of_biology_education_in_late_adolescence|صحيفة=researchgate|تاريخ=November 2016|مؤلف=John D. Coley|الأول=DR,John D. Coley|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20231007215758/https://www.researchgate.net/publication/310589329_Intuitive_biological_thought_Developmental_changes_and_effects_of_biology_education_in_late_adolescence|تاريخ أرشيف=2023-10-07}}</ref>

فُحِصَت فكرة أن التفكير الإنساني المركزي هو خاصية إنسانية فطرية من خلال دراسة الأطفال الأمريكيين الذين نشأوا في البيئات الحضرية، والذين يبدو أنه يظهر لديهم بين سن الثالثة والخامسة كوجهة نظر مكتسبة. يبدو أن استخدام الأطفال للتفكير الإنساني المركزي يختلف تبعًا لتجاربهم مع الطبيعة، والافتراضات الثقافية حول مكانة الإنسان في العالم الطبيعي.<ref name=":0" /> على سبيل المثال، وفي حين وُجِد أن الأطفال الصغار الذين يربون [[أسماك الذئب|أسماك الذهب]] يفكرون في الضفادع على أنها تشبه الأسماك الذهبية أكثر، فإن الأطفال الآخرون كانوا يميلون إلى التفكير في الضفادع من منظور البشر. بشكل عام، يبدو أن الأطفال الذين نشأوا في البيئات الريفية يستخدمون التفكير الإنساني المركزي بشكل أقل من أقرانهم الذين نشأوا في البيئات الحضرية بسبب معرفتهم الأكبر بأنواع مختلفة من الحيوانات والنباتات.<ref name=":0" /> وقد وُجِد في الدراسات التي تشمل الأطفال من بعض الشعوب الأصلية في الأمريكتين أن هناك استخداماً قليلاً للتفكير الإنساني المركزي.<ref name=":1">{{استشهاد بدورية محكمة|عنوان=Young Children’s Developing Understanding of the Biological World|صحيفة=Early Education and Development|مسار= https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/10409289.2016.1220772|مؤلف=Marshall|الأول=Peter J.|تاريخ=2016-11-16|لغة=en|المجلد=27|العدد=8|صفحات=1103–1108|مؤلف2=Brenneman|issn=1040-9289|الأول2=Kimberly|دوي=10.1080/10409289.2016.1220772|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20230806091959/https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/10409289.2016.1220772|تاريخ أرشيف=2023-08-06}}</ref><ref name=":0" /> أظهرت دراسة للأطفال من شعب [[ويتشيتا فولز|ويتشي]] في أمريكا الجنوبية توجهًا نحو التفكير في الكائنات الحية من خلال تشابهاتها التصنيفية المُدركة واعتباراتها البيئية والتقاليد الروحية، مما أسفر عن رؤية أقل درجة من التفكير الإنساني المركزي للعالم الطبيعي مما يعيشه الكثير من الأطفال في المجتمعات الغربية.<ref name=":1" />

== انظر أيضًا ==
* [[مبدأ إنساني]]
* [[الأنثروبوسين]]
* [[طاقة مجسدة|الطاقة المجسدة]]
* [[نسوية بيئية]]
* [[وجودية]]
* [[سلسلة وجود عظمى]]
* [[إنسانوية (فلسفة)|إنسانية (فلسفة)]]
* [[تمييز بين الأنواع]]

== المراجع ==
{{مراجع|2}}

{{استعراقية}}
{{شريط بوابات|طبيعة|علم الاجتماع|علم النفس|فلسفة}}
{{روابط شقيقة|commons=Anthropocentrism}}

[[تصنيف:استثنائية]]
[[تصنيف:أخلاقيات الحيوان]]
[[تصنيف:أخلاقيات بيئية]]
[[تصنيف:حقوق الحيوان]]
[[تصنيف:فلسفة إنسانية]]
[[تصنيف:فلسفة بيئية]]
[[تصنيف:ما بعد الإنسانية]]
[[تصنيف:نظريات فلسفية]]
مركزية الإنسان هي الاعتقاد أن الكائنات البشرية هي الكيان الأكثر أهمية في الكون. تفسر مركزية الإنسان أو تعتبر الكون بمعاني القيم والتجارب الإنسانية. يمكن استخدام هذا المصطلح بشكل متداخل مع المركزية الإنسانوية ويُشير البعض إلى المفهوم بصفته سيطرةً إنسانية أو استثنائية إنسانية. تُعتبر المركزية الإنسانية مُضمنة بشكل عميق في عدد من الثقافات الإنسانية المعاصرة والأفعال الواعية. تُعد المركزية الإنسانية مفهومًا أساسيًا في مجال الأخلاق البيئية و الفلسفة البيئية، إذ تُعتبر غالبًا السبب الجذري للمشاكل الناشئة من الأفعال الإنسانية ضمن المحيط الحيوي.

ومع ذلك، يُصرح العديد من أنصار المركزية الإنسانية أن هذه ليست القضية الضرورية؛ يحاججون أن الرؤية الصوتية طويلة الأمد تعترف أن البيئة الصحية والمستدامة ضرورية للبشر وأن القضية الأساسية هي المركزية الإنسانية السطحية.

 الفلسفة البيئية 
طُرحت المركزية الإنسانية المعروفة أيضًا بالتفوق الإنساني من قبل بعض المدافعين عن البيئة في كتب مثل «اعترافات محارب بيئي» الذي كتبه ديف فوريمان و«الغضب الأخضر» الذي كتبه كريستوفر مانيس، بصفتها السبب الكامن (إن لم يكن الموضح) لماذا تسيطر الإنسانية وترى الحاجة لتطوير معظم كوكب الأرض.

يعتقد البعض أن المركزية الإنسانية هي المفهوم الإشكالي المركزي في الفلسفة البيئية، إذ تُستخدم لجذب الانتباه للادعاءات أن هناك تحيز ممنهج في السلوكيات الغربية التقليدية تجاه العالم غير العاقل. حاجج فال بلوموود أن المركزية الإنسانية تلعب دورًا مماثلًا في النظرية الخضراء لما تلعبه المركزية الذكورية في النظرية النسوية والمركزية العرقية في النظرية المناهضة للعنصرية. يُطلق بلوموود على التمركز الإنساني «مركزية إنسانية» للتأكيد على هذا التوازي.Plumwood, V. 1993. Feminism and the Mastery of Nature. London: RoutledgePlumwood, V. 1996. Androcentrism and Anthrocentrism: Parallels and Politics. Ethics and the Environment 1

انتُقدت إحدى أولى المقالات الفلسفية المطولة التي تتحدث عن الأخلاق البيئية؛ مقالة جون باسمور «مسؤولية الإنسان تجاه الطبيعة»، من قبل المدافعين عن علم البيئة المتقدم بسبب مركزيتها الإنسانية، إذ يعتقد أنها تأسيسية في الفكر الأخلاقي الغربي. بالتأكيد، يؤكد المدافعون عن المركزية الإنسانية المهتمون بالأزمة البيئية أن إصلاح البيئة الصحية والمستدامة أمر ضروري للرفاهية الإنسانية بشكل معاكس لمصلحتها الشخصية. المشكلة بوجهة النظر السطحية ليس أنها ممركزة إنسانيًا بل وفقًا لويليام غري: «الخطأ في الرؤى السطحية ليس اهتمامها برفاهية البشر، بل لأنها لا تعتبر بشكل حقيقي ما تنطوي عليه الرفاهية. وفقًا لوجهة النظر هذه، علينا أن نطور فكرة مركزية إنسانية غنية ومدعمة للمصلحة البشرية لاستبدال التصور السائد قصير المدى والجزئي والمصلحي». بدوره، حاجج بلوموود في مقالته «الثقافة البيئية: الأزمة البيئية للعقل» أن مركزية غري الإنسانية غير كافية.Passmore, J. 1974. Man's Responsibility for Nature London: DuckworthRoutley, R. and V. 1980. 'Human Chauvinism and Environmental Ethics' in Environmental Philosophy (eds) D.S. Mannison, M. McRobbie and R. Routley. Canberra: ANU Research School of Social Sciences: 96-189

من المهم ملاحظة أن العديد من المدافعين عن البيئة المخلصين يعتمدون رؤية فلسفية نوعًا ما تدعم حقيقة أنهم يحاججون من أجل إنقاذ البيئة من أجل مصلحة البشر. يكتب غراي: «يجب أن نكون مهتمين بتعزيز محيط حيوي غني ومتنوع ونابض بالحياة. قد يُضمن الازدهار الإنساني بصفته جزءًا شرعيًا من هذا الازدهار». يُقال أن هذا الاهتمام بالادزهار الإنساني بين ازدهار الحياة ككل هو شكل غير مميز من علم البيئة المتقدم والمركزية الحيوية التي اقتُرحت بصفتها أطروحة مناقضة للمركزية الإنسانية وشكل معمم من المركزية الإنسانية.

 التقليد اليهودي-المسيحي 
كان موسى بن ميمون، وهو عالم توراة عاش في القرن الثاني عشر الميلادي، شهيرًا لكونه مناهضًا للمركزية الإنسانية بشكل قاطع. أطلق بن ميمون على الإنسان وصف «مجرد قطرة ساقطة من المحفظة» و«ليس الإنسان محور العالم». ادعى أيضًا أن التفكير المركزي الإنساني هو ما يسبب جنوح البشر للتفكير بوجود الأشياء الشريرة في الطبيعة. وفقًا لرابي نورما لام فإن موسى بن ميمون «دحض بهذا أفكار الإنسان المفرطة حول أهميته وحثنا على التخلي عن هذه التخيلات».

في سلسلة تلفزيونية على شبكة سي بي سي عام 1985، استكشف الدكتور دافيد سوزوكي جذور المركزية الإنسانية في العهد القديم وكيف شكلت رؤيتنا للحيوانات غير العاقلة. يرتكز اعتقاد بعض المناصرين المسيحيين للمركزية الإنسانية على الإنجيل، مثل الآية 1:26 من سفر التكوين:

وَقَالَ اللهُ: «نَعْمَلُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا كَشَبَهِنَا، فَيَتَسَلَّطُونَ عَلَى سَمَكِ الْبَحْرِ وَعَلَى طَيْرِ السَّمَاءِ وَعَلَى الْبَهَائِمِ، وَعَلَى كُلِّ الأَرْضِ، وَعَلَى جَمِيعِ الدَّبَّابَاتِ الَّتِي تَدِبُّ عَلَى الأَرْضِ».

يُعد استخدام كلمة «يتسلطون» في سفر التكوين أمرًا مثيرًا للجدل. يعتبر العديد من علماء الإنجيل، لا سيما الرومان الكاثوليك والمسيحيين الآخرين غير البروتستانتيين، هذه الكلمة ترجمةً معيبة لكلمة تعني الإدارة والتي تصور أن على البشرية الاعتناء بكوكب الأرض وأشكال الحياة المختلفة فيها.Mortimer J. Adler, The Difference of Man and the Difference It Makes, (New York, Fordham University Press, 1993), p.264.A Rat is a Pig is a Dog is a Boy: The Human Cost of the Animal Rights Movement , (New York, Encounter Books, 2010), pp. 243-244. 

 حقوق الإنسان 
تُعد المركزية الإنسانية الأساس لبعض المفاهيم الطبيعية لحقوق الإنسان. يحاجج المدافعون عن المركزية الإنسانية بأنها الفرضية الأساسية والضرورية للدفاع عن حقوق الإنسان الكونية، إذ ما يُهم أخلاقيًا هو ببساطة أن تكون أنسانًا. على سبيل المثال، كتب الفيلسوف المعروف مرتيمر ج. أدلر: «أولئك الذين يعارضون التمييز الضار على أساس أخلاقي مفاده أن جميع البشر، كونهم متساوون بإنسانيتهم، يجب أن يُعاملوا بمساواة في جميع الجوانب التي تتعلق بإنسانيتهم المشتركة، لن يملكوا أساسًا قويًا واقعيًل لدعم مبدأهم المعياري». يقول أدلر هنا أن إنكار ما يُطلق عليه الآن الاستثنائية البشرية يمكن أن يقود إلى الاستبداد، كاتبًا أنه إذ وصلنا للاعتقاد أن البشر لا يملكون حالة أخلاقية فريدة، سينهار الأساس الفكري لحرياتنا: «لماذا، إذن، لا تستطيع مجموعة من الرجال المتفوقين تبرير استعبادهم أو إباداتهم لمجموعات بشرية أدنى منهم على أسس واقعية وأخلاقية مماثلة لتلك التي نستخدمها لتبرير معاملتنا مع الحيوانات التي نُسخِّرها كدواب للحمل والتي نذبجها من أجل الطعام والملبس أو التي ندمرها بصفتها آفات حاملة للمرض أو مفترسات خطيرة؟».

كتب المؤلف والمدافع عن المركزية الإنسانية ويسلي ج. سميث من معهد ديسكفري أن الاستنثائية البشرية هي ما تؤسس لواجبات البشر تجاه بعضهم وتجاه العالم الطبيعي ولمعاملة الحيوانات بشكل إنساني. كتب ويسلي في كتاب «الفأر هو خنزير هو كلب هو صبي» وهو نقد لإيديولوجية حقوق الحيوان: «لأننا نوع فريد بلا نقاش -النوع الوحيد القادر على التفكُّر بقضايا أخلاقية وافتراض مسؤوليات- نحن قادرون بشكل فريد على فهم الفرق بين الصح والخطأ، وبين الخير والشر وبين التصرف المناسب وغير المناسب تجاه الحيوانات. أو لنضعها بشكل أكثر اقتضابًا؛ إذ كان كونك إنسانًا ليس ما يتطلب منك معاملة الحيوانات بشكل إنساني من سيفعل ذلك في العالم؟».

 حقوق الحيوانات 
انتُقدت المركزية الإنسانية من قبل مناصري حقوق ورعاية الحيوان، الذين أكدوا أن الاعتقاد القائل أن البشر أهم من الحيوانات الأخرى هو اعتقاد خاطئ وإن الحيوانات غير العاقلة مثلها مثل البشر تملك قيمة جوهرية. لعل أحد أوائل المنتقدين للمركزية الإنسانية هو عالم الحيوان والفيلسوف ج. هاوارد مور الذي حاجج في كتابه «القرابة الكونية» أن تشارلز داروين في كتابه أصل الأنواع «أغلق القدر الغاشم للمركزية الإنسانية» وأن:

«لم يعد للفجوة النفسية بين الكائنات البشرية وغير البشرية من وجود، خارج المخيلة الخصبة للإنسان، أكثر من الفجوة المادية المفترضة سابقًا. إنها محض خيال صرف. إن هذا الافتراض هو من بقايا غرور المركزية البشرية المتناقص سريعًا، وتديمه الأنانية والغرور البشري من عصر إلى عصر. لا يمتلك هذا الافتراض أساسًا لا في العلم أو في الفطرة السليمة. يسعى الإنسان إلى التخفيف من ذنبه بالثناء على نفسه وبتجاهل وإهانة ضحاياه».

جادل فلاسفة مثل بيتر سينغر ودافيد بيرس ضد أخلاقيات المركزية الإنسانية، بدلًا من مناصرة الأخلاقيات المضادة للتمييز بين الأنواع التي بدلًا من أن تعطي قيمةً أكبر للبشر بناءً على عصوية نوعهم، تجزم أن «الأشياء المتساوية، والتي لها مصالح متساوية بشكل قوي يجب أن تُعد متساوية». يرتكز هذا المبدأ النفعي على القول «لكي يعتبر كل شخص فردًا، لا يجب اعتبار أي شخص أكثر من كونه فردًا واحدًا»، الذي نسبه جون ستيوارت ميل إلى جيريمي بانثام في كتابه النفعية.

 حسب علم النفس 
في علم النفس الإدراكي، تم تعريف مصطلح التفكير الإنساني المركزي كـ "الميل إلى الاستدلال حول الأنواع البيولوجية أو العمليات غير المألوفة عن طريق القياس بالإنسان." التفكير بواسطة القياس هو استراتيجية تفكير جذابة، ومن المغري تطبيق تجربتك الشخصية ككائن إنسان على الأنظمة البيولوجية الأخرى. على سبيل المثال، نظرًا لأن الموت يعتبر عادة شيئًا غير مرغوب فيه، قد يكون من المغري تكوين الفهم الخاطئ بأن الموت على مستوى الخلية أو في أماكن أخرى في الطبيعة أمر غير مرغوب فيه بالمثل (على الرغم من أن موت الخلية المبرمج يعتبر في الواقع ظاهرة فسيولوجية أساسية، وتعتمد النظم البيئية أيضًا على الموت). وعلى العكس من ذلك، يمكن أن يؤدي التفكير الإنساني المركزي أيضًا إلى تقليل السمات البشرية المميزة للكائنات الأخرى. على سبيل المثال، قد يكون من المغري أن نفترض بشكل خاطئ أن حيوانًا يختلف كثيرًا عن الإنسان، مثل حشرة، لن يشترك في سمات بيولوجية معينة، مثل التكاثر أو الدورة الدموية.

تم دراسة التفكير الإنساني المركزي بشكل رئيسي في الأطفال الصغار (في الغالب حتى سن العاشرة) من قبل علماء النفس التطوريين الذين يهتمون بصلته بتعليم الأحياء. وقد وُجد أن الأطفال حتى سن السادسة يمكنهم أن يعزوا السمات البشرية إلى الأنواع غير المألوفة بالنسبة لهم (في اليابان)، مثل الأرانب، والجراد، والزنابق. على الرغم من أن هناك قليل من المعرفة حول استمرارية هذا النمط من التفكير في سن متأخرة، إلا أن هناك أدلة تشير إلى أن هذا النمط من التفكير الاستثنائي بالنسبة للبشر يمكن أن يستمر على الأقل حتى سن الشباب المبكر، حتى بين الطلاب الذين تلقوا تعليمًا متزايدًا في مجال الأحياء.

فُحِصَت فكرة أن التفكير الإنساني المركزي هو خاصية إنسانية فطرية من خلال دراسة الأطفال الأمريكيين الذين نشأوا في البيئات الحضرية، والذين يبدو أنه يظهر لديهم بين سن الثالثة والخامسة كوجهة نظر مكتسبة. يبدو أن استخدام الأطفال للتفكير الإنساني المركزي يختلف تبعًا لتجاربهم مع الطبيعة، والافتراضات الثقافية حول مكانة الإنسان في العالم الطبيعي. على سبيل المثال، وفي حين وُجِد أن الأطفال الصغار الذين يربون أسماك الذهب يفكرون في الضفادع على أنها تشبه الأسماك الذهبية أكثر، فإن الأطفال الآخرون كانوا يميلون إلى التفكير في الضفادع من منظور البشر. بشكل عام، يبدو أن الأطفال الذين نشأوا في البيئات الريفية يستخدمون التفكير الإنساني المركزي بشكل أقل من أقرانهم الذين نشأوا في البيئات الحضرية بسبب معرفتهم الأكبر بأنواع مختلفة من الحيوانات والنباتات. وقد وُجِد في الدراسات التي تشمل الأطفال من بعض الشعوب الأصلية في الأمريكتين أن هناك استخداماً قليلاً للتفكير الإنساني المركزي. أظهرت دراسة للأطفال من شعب ويتشي في أمريكا الجنوبية توجهًا نحو التفكير في الكائنات الحية من خلال تشابهاتها التصنيفية المُدركة واعتباراتها البيئية والتقاليد الروحية، مما أسفر عن رؤية أقل درجة من التفكير الإنساني المركزي للعالم الطبيعي مما يعيشه الكثير من الأطفال في المجتمعات الغربية.

 انظر أيضًا 
 مبدأ إنساني
 الأنثروبوسين
 الطاقة المجسدة
 نسوية بيئية
 وجودية
 سلسلة وجود عظمى
 إنسانية (فلسفة)
 تمييز بين الأنواع

 المراجع 

تصنيف:استثنائية
تصنيف:أخلاقيات الحيوان
تصنيف:أخلاقيات بيئية
تصنيف:حقوق الحيوان
تصنيف:فلسفة إنسانية
تصنيف:فلسفة بيئية
تصنيف:ما بعد الإنسانية
تصنيف:نظريات فلسفية