نهاية الإيمان
{{صندوق معلومات كتاب
|مؤلف=[[سام هاريس]]
|الصورة=The End of Faith.jpg
|العنوان=نهاية الإيمان
|البلد={{علم الولايات المتحدة}}
|لغة=[[اللغة الإنجليزية|إنجليزية]]
|الناشر=شركة W. W. Norton
|تاريخ الإصدار=11 أغسطس 2004
}}
'''نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل المنطق''' {{إنج|''The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason''}} هو كتاب ل[[علوم عصبية|عالم الأعصاب]] الأمريكي [[سام هاريس]] نُشر في 2004 يتناول فيه الدين المُنظَّم والصراع ما بين الإيمان الديني والأفكار العقلانية ومشاكل التسامح مع [[أصولية|الأصولية]] الدينية.

بدأ هاريس كتابة الكتاب بما وصفه بفترة من «الأسى والخدر» التي أعقبت [[هجمات 11 سبتمبر|هجمات الحادي عشر من سبتمبر]] عام 2001.<ref name=Adler>Adler, Jerry. [https://www.msn.com/nl-nl/ "The New Naysayers"], ''Newsweek'', 2006. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070522135911/http://www.msnbc.msn.com/id/14638243/site/newsweek/ |date=22 مايو 2007}}</ref> يشكّل الكتاب نقدا واسعا لكل أنواع الإيمان الديني.

نُشر الكتاب لأول مرة في 11 أغسطس 2004،<ref>{{استشهاد ويب|عنوان=End of Faith press release |مسار=https://samharris.org/press/press-release.pdf |ناشر=samharris.org |تاريخ الوصول=27 February 2005 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20050227032013/http://www.samharris.org/press/press-release.pdf |تاريخ أرشيف=February 27, 2005 |url-status=dead}}</ref> ومُنح الكتاب جائزة حماية حرية الصحافة الأمريكية وجائزة مارثا ألبراند في السنة التالية. نُشرت النسخة ورقية الظهر في أكتوبر 2005. دخل الكتاب في نفس الشهر [[قائمة نيويورك تايمز لأكثر الكتب مبيعا]] ليصبح في المركز الرابع واستمر في القائمة لمدة 33 أسبوعاً.<ref>Sunday Book Review, 2005-07. ''New York Times''.</ref>

ردا على الانتقادات والآراء بخصوص نهاية الإيمان، كتب هاريس «[[رسالة إلى أمة مسيحية]]» بعد ذلك بسنتين.

== الملخص ==
تبدأ نهاية الإيمان بقصة أدبية ليوم في حياة شخص انتحاري هو يومه الأخير. في فصل المقدمة، ينادي هاريس بنهاية الاحترام والتسامح لأنظمة الإيمان الدينية المتنافسة، والتي يصفها بأنها «جميعها لا علاقة لها بالدليل». في حين ركز في المخاطر المحدقة من الجماعات الدينية المتطرفة والمسلحة حاليا [[سلاح دمار شامل|بأسلحة دمار شامل]]، ينتقد هاريس بنفس القدر الوسطية الدينية والتي يصفها بأنها «السياق الذي لا يمكن فيه معارضة العنف الديني أبدا».

يستمر هاريس باختبار طبيعة الإيمان نفسها، متحديا أننا نستطيع بأي طريقة أن نستمتع بحرية الاعتقاد، ومجادلا أن «الإيمان هو ينبوع فعل التحمل». بدلا من ذلك، يفترض أنه من أجل أن تكون المعتقدات مفيدة، عليها أن تكون متسقة منطقيا وأن تمثل فعليا العالم الحقيقي. بقدر ما فشلت المعتقدات الدينية في تأسيس نفسها كأدلة تجريبية، شبّه هاريس الأديان بنوع من [[اضطراب نفسي|المرض العقلي]] والتي حسب تعبيره «تسمح لبشر طبيعيين بقطف فاكهة الجنون واعتبار أنفسهم مقدسين». يجادل هاريس أنه قد يكون هناك «جنون في الأرقام»، ولكنها مجرد «حادثة تاريخية والتي بسببها نرى أنه من العادي في مجتمعنا أن نؤمن أن خالق الكون يستمع إلى صلواتك، وهو شيء يدل على المرض العقلي أن تؤمن أنه يتواصل معك من خلال أصوات قطرات المطر في شيفرة مورس على شباك حمامك».

أتبع هاريس ذلك ببحث مختصر عن [[المسيحية]] على مر العصور، حيث درس [[محاكم التفتيش]] و[[مطاردة الساحرات]] و[[يهود|اليهود]]. ادعى هاريس أنه بالإضافة إلى كونه انحرافا، فإن تعذيب المهرطقين كان تعبيرا منطقيا للعقيدة المسيحية، والتي حسب قوله بررها رجال مثل القديس أوغسطين. لم يقف هاريس عند هذا الحد، بل اعتبر [[الهولوكوست]] انعكاسا للمعاداة المسيحية التاريخية للسامية. يقول هاريس «سواء بعلمهم أو بدونه، فالنازيون هم عملاء الدين».

بين الجوانب المثيرة للجدل في كتاب نهاية الإيمان، كان هناك تقيم غير متنازل عن انتقاد [[الإسلام]]، والذي يصفه هاريس بأنه «عقيدة الموت». يرسم هاريس رابطا واضحا بين التعاليم الإسلامية والفظائع الإرهابية مثل [[هجمات 11 سبتمبر]]، وهي الفكرة التي دعمها بآيات من [[القرآن]] والتي تدعو إلى استخدام العنف.

قدم هاريس أيضا بيانات من [[مركز بيو للأبحاث]] تُظهر أن نسبة كبيرة من المسلمين حول العالم يبررون الانفجارات الانتحارية ويعتبرونها تكتيكا مناسبا. في هجوم له على ما أسماه «اللا منطق اليساري»،<ref>{{استشهاد ويب
 |سنة = 2004 
 |مسار = https://www.pewresearch.org/politics/2004/03/16/a-year-after-iraq-war/ 
 |عنوان = A Year After Iraq War - Mistrust of America in Europe Ever Higher, Muslim Anger Persists  
 |عمل = Survey reports
 |ناشر = The Pew Research Center 
 |تاريخ الوصول = 2006-06-25
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20080306024203/http://people-press.org/reports/display.php3?ReportID=206 | تاريخ أرشيف = 6 مارس 2008 }}</ref><ref>{{استشهاد ويب
 |سنة = 2003 
 |مسار = https://dailytimes.com.pk/?page=story_11-7-2003_pg4_6 
 |عنوان = Bin Laden more popular with Nigerian Muslims than Bush  
 |عمل = News
 |ناشر = Daily Times of Pakistan
 |تاريخ الوصول = 2006-06-25
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20131111204232/http://www.dailytimes.com.pk/default.asp?page=story_11-7-2003_pg4_6 | تاريخ أرشيف = 11 نوفمبر 2013 |url-status=dead}}</ref> انتقد هاريس [[نعوم تشومسكي]] من بين آخرين لعرضه للإرادة غير المنطقية لوضع كامل اللوم على السياسة الخارجية للولايات المتحدة.

إلا أن هاريس ينتقد أيضا دور [[يمين مسيحي|اليمين المسيحي]] في الولايات المتحدة، في التأثير على بعض الأمور مثل سياسات المخدرات وأبحاث [[خلية جذعية|الخلايا الجذعية]] الجنينية ومنع [[إيدز|الإيدز]] في العالم النامي. في ما يراه هاريس كانحراف كبير نحو الثيوقراطيقة، ينتقد هاريس الشخصيات الريادية سواء من السلطة التشريعية أو السلطة القضائية في ما يراه فشل لا يعرف الخجل في الفصل بين الكنيسة والدولة في المجالات المختلفة. يقول هاريس «نحن لا نأكل فقط حثالة العالم القديم، بل نحن متعجرفون أيضا بإيجابية».

بعد ذلك، انطلق هاريس ليؤكد على أهمية ما أسماه «علم الخير والشر» وهو مدخل عقلاني في علم الأخلاق، والذي يعتبر هاريس أنه لا بد أن يعتمد على أسئلة سعادة الإنسان ومعاناته. يتحدث هاريس عن الحاجة إلى الحفاظ على «المجتمعات الأخلاقية»، المجازفة التي يشعر هاريس أن الكينونات الأخلاقية الدينية المنفصلة للناجين والملعونين يجب أن لا تلعب أي دور. إلا أن هاريس ينتقد فكرة النسبية الأخلاقية، وأيضا لما يسميه «اختيار السلامية الخاطئ». في فقرة أخرى مثيرة للجدل، يقارن هاريس بين الأسئلة الأخلاقية التي نشأت نتيجة للضرر الجانبي والتعذيب القضائي أثناء الحرب. استنتج هاريس أن الضرر الجانبي أسوأ أخلاقيا قائلا: «إذا كنا لا ننوي التعذيب، علينا أن لا ننوي شن الحرب الحديثة».

في النهاية، يتجه هاريس إلى [[روحانية (ديانات)|الروحانية]] حيث أخذ الإلهام من ممارسات الأديان الشرقية. كتب أنه كان هناك [[صوفية]] في الغرب وأطلق على بعضها «رجال ونساء خارقين» مثل [[ميستر إكهرت]] و[[يوحنا الصليب]] و[[تيريزا الأفيلاوية|تيريزا القديسة]] والقديس سيرافيم، إلا أن هذا بالنسبة إلى الروحانية الغربية «يبدو أننا كنا نقف على أكتاف الأقزام». يناقش هاريس طبيعة الوعي، وكيف أن إحساسنا بالذات يمكن أن نجعله يختفي من خلال أعمال التأمل. يقتبس هاريس من الصوفية الشرقية مثل [[بادماسامبهافا]] و[[نسرغاداتا مهراج]]، إلا أنه لا يعترف بأي قوة خارقة للطبيعة في نقاشاته حيث يقول «الروحانية هو أمر عقلاني، بينما الدين ليس كذلك». يستفيض لاحقا: «الروحاني لديه أسباب في ما يؤمن به، وهذه الأسباب تجريبية». يقول هاريس أنه من الممكن لتجربة شخص ما للعالم «أن تتحول جذريا»، ولكنه علينا أن نتحدث عن الإمكانية في «هذه الأحكام العقلانية».

{{اقتباس خاص|الملائكة الوحيدة التي علينا أن نستجدي بها هي ملائكة طبيعتنا الأفضل: المنطق والأمانة والحب.  الشياطين الوحيدة التي علينا أن نخافها هي تلك التي تتربص داخل عقل كل إنسان: الجهل والكراهية والطمع والإيمان والذي هو بالتأكيد أفضل أعمال الشيطان"}}

== الاستقبال ==
=== إيجابي ===
استقبل جوهان هاري (الكاتب في صحيفة [[ذي إندبندنت]]) الكتاب بإيجابية كبيرة واصفا الكتاب بأنه «محاولة شجاعة لهدم الجدران التي تمنع نقد المتدينين حاليا».<ref>Johann Hari, 2005. "[https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books-the-sea-of-faith-and-violence-1530032.html The sea of faith and violence]." ''The Independent''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180613161423/https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/books-the-sea-of-faith-and-violence-1530032.html |date=13 يونيو 2018}}</ref>

أتت الآراء الإيجابية الأخرى من ناتالي أنجير<ref>Natalie Angier, 2004. "[https://www.nytimes.com/2004/09/05/books/review/the-end-of-faith-against-toleration.html Against Toleration]." ''The New York Times''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130513041212/http://www.nytimes.com/2004/09/05/books/review/05ANGIERL.html?ex=1153022400&en=51f3306e6e86abf6&ei=5070 |date=13 مايو 2013}}</ref> ودانيل بلو<ref>Daniel Blue, 2004. "[https://www.sfgate.com/books/article/A-fear-of-the-faithful-who-mean-exactly-what-they-2733532.php A fear of the faithful who mean exactly what they believe]." ''San Francisco Chronicle''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120612011746/http://www.sfgate.com/cgi-bin/article.cgi?f=/c/a/2004/08/15/RVG4U82SE81.DTL |date=12 يونيو 2012}}</ref> وستيفاني ميريت.<ref>Stephanie Merritt, 2005. "[https://www.theguardian.com/theobserver/2005/feb/06/society Faith no more]." ''The Observer''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070808002040/http://observer.guardian.co.uk/review/story/0,6903,1406746,00.html |date=08 أغسطس 2007}}</ref>

مدح [[ريتشارد دوكينز]] أيضا الكتاب بشدة.<ref>Richard Dawkins, 2005. "[https://www.huffpost.com/entry/coming-out-against-religi_b_5137 Coming Out Against Religious Mania]." ''The Huffington Post''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20161019213614/http://www.huffingtonpost.com/richard-dawkins/coming-out-against-religi_b_5137.html |date=19 أكتوبر 2016}}</ref>

=== سلبي ===
قال توماس و. فلين من صحيفة فري إنكويري أن هاريس سمح لآرائه أن يحجبها السياسات الشخصية ولغته الروحانية.<ref>Tom Flynn, 2005. "Glimpses of Nirvana." ''Free Inquiry'', volume 25 number 2.</ref> وصف هاريس لاحقا آراء فلين بأنها «مختلطة ومضللة ومثيرة للسخط».<ref>Sam Harris, 2005. "[https://secularhumanism.org/?section=library&page=harris_25_6 Rational Mysticism]." ''Free Inquiry'', volume 25 number 6. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160410143326/http://www.secularhumanism.org/index.php?page=harris_25_6&section=library |date=10 أبريل 2016}}</ref>

كتب ديفيد بولتون في نيو هيومانيست والذي وصف الكتاب بأنه “تبسيط صارخ ومبالغة وأوهام".<ref>David Boulton, 2005. "[https://newhumanist.org.uk/855 Faith kills]." ''New Humanist'', volume 120 number 2. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180919115424/https://newhumanist.org.uk/855 |date=19 سبتمبر 2018}}</ref>

شملت آراء المسيحيين كلا من ر. ألبيرت موهلر جونيور في ذا كريشيان بوست،<ref>{{استشهاد ويب |مسار=https://www.christianpost.com/news/the-end-of-faith-secularism-with-the-gloves-off-6130/ |عنوان=The End of Faith – Secularism with the Gloves Off |تاريخ=August 19, 2004 |الأخير=Mohler, Jr. |الأول=R. Albert |ناشر=The Christian Post |مسار أرشيف=https://archive.today/20120629202825/http://www.christianpost.com/article/20040819/6130.htm |تاريخ أرشيف=2012-06-29 |تاريخ الوصول=2018-05-28 }}</ref> وماثيو سيمبسون في المسيحية اليوم.<ref>Matthew Simpson, 2005. "[http://www.christianitytoday.com/books/features/bookwk/050404.html Unbelievable: Religion is really, really bad for you]." ''Christianity Today''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081212000907/http://www.christianitytoday.com/books/features/bookwk/050404.html |date=12 ديسمبر 2008}}</ref> قال ماديلين بانتينغ من ذا غارديان أن هاريس يقول أن «بعض الافتراضات خطيرة للغاية لدرجة أنه قد يكون أخلاقيا قتل الناس لكي يؤمنوا بهم». علق بانتينغ قائلا «هذا يبدو تماما كرأي الرجال الذين أداروا محاكم التفتيش».<ref>Madeleine Bunting, [https://www.theguardian.com/commentisfree/2007/may/07/comment.religion "The New Atheists loathe religion far too much to plausibly challenge it,"] ''[[الغارديان]]'', May 7, 2007 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180710194634/https://www.theguardian.com/commentisfree/2007/may/07/comment.religion |date=10 يوليو 2018}}</ref>

تعليقا على نفس الفقرة تساءلت اللاهوتية كاثرين كيلر «هل من الممكن أن يكون هناك افتراض أخطر من ذلك؟» وجادلت أن «معاداة التسامح» الذي تمثله هذه الفقرة سيعرّي الجدار بين الكنيسة والدولة.<ref>Catherine Keller, page 5, ''On the Mystery: Discerning Divinity in Process'', Fortress Press (January 1, 2008), {{ردمك|978-0-8006-6276-9}}, 160 pages; italics in the original</ref>

=== الرد ===
احتوت النسخة ورقية الظهر من ''نهاية الإيمان'' المنشورة في 2005 مقدمة جديدة يجيب فيها هاريس عن بعض أشهر الانتقادات التي استقبلها منذ نشر الكتاب. وضحت مقالته «الرد على الجدل» أيضا سياق الفقرة المثيرة للجدل أنه كان يشير إلى حالات معينة جدا مثل الإرهاب الديني، حيث أن محاولة قتل الإرهابي القاتل تعتبر في النهاية قتل شخص ما بسبب معتقد يحمله، وهو المعتقد أن غير المؤمنين بعقيدة معينة يجب أن يُقتلوا.<ref name="response_to_controversy">[https://samharris.org/response-to-controversy/ "Response to Controversy"], ''samharris.org''. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150306225215/http://www.samharris.org/site/full_text/response-to-controversy2/ |date=06 مارس 2015}}</ref>

== انظر أيضا ==

* [[إلحاد جديد]]

== روابط خارجية ==
== مراجع ==
{{مراجع|30em}}
{{الإلحاد الجديد}}
{{شريط بوابات|إلحاد|الأديان|الولايات المتحدة|عقد 2000|فلسفة|كتب}}

[[تصنيف:معاداة الألوهية]]
[[تصنيف:كتب تنقد الإسلام]]
[[تصنيف:كتب تنتقد المسيحية]]
[[تصنيف:كتب عن الإلحاد]]
[[تصنيف:كتب غير خيالية 2004]]
[[تصنيف:كتب فلسفة دينية]]
[[تصنيف:نقد الدين]]
[[تصنيف:كتب سام هاريس]]
نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل المنطق  هو كتاب لعالم الأعصاب الأمريكي سام هاريس نُشر في 2004 يتناول فيه الدين المُنظَّم والصراع ما بين الإيمان الديني والأفكار العقلانية ومشاكل التسامح مع الأصولية الدينية.

بدأ هاريس كتابة الكتاب بما وصفه بفترة من «الأسى والخدر» التي أعقبت هجمات الحادي عشر من سبتمبر عام 2001.Adler, Jerry. "The New Naysayers", Newsweek, 2006.  يشكّل الكتاب نقدا واسعا لكل أنواع الإيمان الديني.

نُشر الكتاب لأول مرة في 11 أغسطس 2004، ومُنح الكتاب جائزة حماية حرية الصحافة الأمريكية وجائزة مارثا ألبراند في السنة التالية. نُشرت النسخة ورقية الظهر في أكتوبر 2005. دخل الكتاب في نفس الشهر قائمة نيويورك تايمز لأكثر الكتب مبيعا ليصبح في المركز الرابع واستمر في القائمة لمدة 33 أسبوعاً.Sunday Book Review, 2005-07. New York Times.

ردا على الانتقادات والآراء بخصوص نهاية الإيمان، كتب هاريس «رسالة إلى أمة مسيحية» بعد ذلك بسنتين.

 الملخص 
تبدأ نهاية الإيمان بقصة أدبية ليوم في حياة شخص انتحاري هو يومه الأخير. في فصل المقدمة، ينادي هاريس بنهاية الاحترام والتسامح لأنظمة الإيمان الدينية المتنافسة، والتي يصفها بأنها «جميعها لا علاقة لها بالدليل». في حين ركز في المخاطر المحدقة من الجماعات الدينية المتطرفة والمسلحة حاليا بأسلحة دمار شامل، ينتقد هاريس بنفس القدر الوسطية الدينية والتي يصفها بأنها «السياق الذي لا يمكن فيه معارضة العنف الديني أبدا».

يستمر هاريس باختبار طبيعة الإيمان نفسها، متحديا أننا نستطيع بأي طريقة أن نستمتع بحرية الاعتقاد، ومجادلا أن «الإيمان هو ينبوع فعل التحمل». بدلا من ذلك، يفترض أنه من أجل أن تكون المعتقدات مفيدة، عليها أن تكون متسقة منطقيا وأن تمثل فعليا العالم الحقيقي. بقدر ما فشلت المعتقدات الدينية في تأسيس نفسها كأدلة تجريبية، شبّه هاريس الأديان بنوع من المرض العقلي والتي حسب تعبيره «تسمح لبشر طبيعيين بقطف فاكهة الجنون واعتبار أنفسهم مقدسين». يجادل هاريس أنه قد يكون هناك «جنون في الأرقام»، ولكنها مجرد «حادثة تاريخية والتي بسببها نرى أنه من العادي في مجتمعنا أن نؤمن أن خالق الكون يستمع إلى صلواتك، وهو شيء يدل على المرض العقلي أن تؤمن أنه يتواصل معك من خلال أصوات قطرات المطر في شيفرة مورس على شباك حمامك».

أتبع هاريس ذلك ببحث مختصر عن المسيحية على مر العصور، حيث درس محاكم التفتيش ومطاردة الساحرات واليهود. ادعى هاريس أنه بالإضافة إلى كونه انحرافا، فإن تعذيب المهرطقين كان تعبيرا منطقيا للعقيدة المسيحية، والتي حسب قوله بررها رجال مثل القديس أوغسطين. لم يقف هاريس عند هذا الحد، بل اعتبر الهولوكوست انعكاسا للمعاداة المسيحية التاريخية للسامية. يقول هاريس «سواء بعلمهم أو بدونه، فالنازيون هم عملاء الدين».

بين الجوانب المثيرة للجدل في كتاب نهاية الإيمان، كان هناك تقيم غير متنازل عن انتقاد الإسلام، والذي يصفه هاريس بأنه «عقيدة الموت». يرسم هاريس رابطا واضحا بين التعاليم الإسلامية والفظائع الإرهابية مثل هجمات 11 سبتمبر، وهي الفكرة التي دعمها بآيات من القرآن والتي تدعو إلى استخدام العنف.

قدم هاريس أيضا بيانات من مركز بيو للأبحاث تُظهر أن نسبة كبيرة من المسلمين حول العالم يبررون الانفجارات الانتحارية ويعتبرونها تكتيكا مناسبا. في هجوم له على ما أسماه «اللا منطق اليساري»، انتقد هاريس نعوم تشومسكي من بين آخرين لعرضه للإرادة غير المنطقية لوضع كامل اللوم على السياسة الخارجية للولايات المتحدة.

إلا أن هاريس ينتقد أيضا دور اليمين المسيحي في الولايات المتحدة، في التأثير على بعض الأمور مثل سياسات المخدرات وأبحاث الخلايا الجذعية الجنينية ومنع الإيدز في العالم النامي. في ما يراه هاريس كانحراف كبير نحو الثيوقراطيقة، ينتقد هاريس الشخصيات الريادية سواء من السلطة التشريعية أو السلطة القضائية في ما يراه فشل لا يعرف الخجل في الفصل بين الكنيسة والدولة في المجالات المختلفة. يقول هاريس «نحن لا نأكل فقط حثالة العالم القديم، بل نحن متعجرفون أيضا بإيجابية».

بعد ذلك، انطلق هاريس ليؤكد على أهمية ما أسماه «علم الخير والشر» وهو مدخل عقلاني في علم الأخلاق، والذي يعتبر هاريس أنه لا بد أن يعتمد على أسئلة سعادة الإنسان ومعاناته. يتحدث هاريس عن الحاجة إلى الحفاظ على «المجتمعات الأخلاقية»، المجازفة التي يشعر هاريس أن الكينونات الأخلاقية الدينية المنفصلة للناجين والملعونين يجب أن لا تلعب أي دور. إلا أن هاريس ينتقد فكرة النسبية الأخلاقية، وأيضا لما يسميه «اختيار السلامية الخاطئ». في فقرة أخرى مثيرة للجدل، يقارن هاريس بين الأسئلة الأخلاقية التي نشأت نتيجة للضرر الجانبي والتعذيب القضائي أثناء الحرب. استنتج هاريس أن الضرر الجانبي أسوأ أخلاقيا قائلا: «إذا كنا لا ننوي التعذيب، علينا أن لا ننوي شن الحرب الحديثة».

في النهاية، يتجه هاريس إلى الروحانية حيث أخذ الإلهام من ممارسات الأديان الشرقية. كتب أنه كان هناك صوفية في الغرب وأطلق على بعضها «رجال ونساء خارقين» مثل ميستر إكهرت ويوحنا الصليب وتيريزا القديسة والقديس سيرافيم، إلا أن هذا بالنسبة إلى الروحانية الغربية «يبدو أننا كنا نقف على أكتاف الأقزام». يناقش هاريس طبيعة الوعي، وكيف أن إحساسنا بالذات يمكن أن نجعله يختفي من خلال أعمال التأمل. يقتبس هاريس من الصوفية الشرقية مثل بادماسامبهافا ونسرغاداتا مهراج، إلا أنه لا يعترف بأي قوة خارقة للطبيعة في نقاشاته حيث يقول «الروحانية هو أمر عقلاني، بينما الدين ليس كذلك». يستفيض لاحقا: «الروحاني لديه أسباب في ما يؤمن به، وهذه الأسباب تجريبية». يقول هاريس أنه من الممكن لتجربة شخص ما للعالم «أن تتحول جذريا»، ولكنه علينا أن نتحدث عن الإمكانية في «هذه الأحكام العقلانية».

 الاستقبال 
 إيجابي 
استقبل جوهان هاري (الكاتب في صحيفة ذي إندبندنت) الكتاب بإيجابية كبيرة واصفا الكتاب بأنه «محاولة شجاعة لهدم الجدران التي تمنع نقد المتدينين حاليا».Johann Hari, 2005. "The sea of faith and violence." The Independent. 

أتت الآراء الإيجابية الأخرى من ناتالي أنجيرNatalie Angier, 2004. "Against Toleration." The New York Times.  ودانيل بلوDaniel Blue, 2004. "A fear of the faithful who mean exactly what they believe." San Francisco Chronicle.  وستيفاني ميريت.Stephanie Merritt, 2005. "Faith no more." The Observer. 

مدح ريتشارد دوكينز أيضا الكتاب بشدة.Richard Dawkins, 2005. "Coming Out Against Religious Mania." The Huffington Post. 

 سلبي 
قال توماس و. فلين من صحيفة فري إنكويري أن هاريس سمح لآرائه أن يحجبها السياسات الشخصية ولغته الروحانية.Tom Flynn, 2005. "Glimpses of Nirvana." Free Inquiry, volume 25 number 2. وصف هاريس لاحقا آراء فلين بأنها «مختلطة ومضللة ومثيرة للسخط».Sam Harris, 2005. "Rational Mysticism." Free Inquiry, volume 25 number 6. 

كتب ديفيد بولتون في نيو هيومانيست والذي وصف الكتاب بأنه “تبسيط صارخ ومبالغة وأوهام".David Boulton, 2005. "Faith kills." New Humanist, volume 120 number 2. 

شملت آراء المسيحيين كلا من ر. ألبيرت موهلر جونيور في ذا كريشيان بوست، وماثيو سيمبسون في المسيحية اليوم.Matthew Simpson, 2005. "Unbelievable: Religion is really, really bad for you." Christianity Today.  قال ماديلين بانتينغ من ذا غارديان أن هاريس يقول أن «بعض الافتراضات خطيرة للغاية لدرجة أنه قد يكون أخلاقيا قتل الناس لكي يؤمنوا بهم». علق بانتينغ قائلا «هذا يبدو تماما كرأي الرجال الذين أداروا محاكم التفتيش».Madeleine Bunting, "The New Atheists loathe religion far too much to plausibly challenge it," الغارديان, May 7, 2007 

تعليقا على نفس الفقرة تساءلت اللاهوتية كاثرين كيلر «هل من الممكن أن يكون هناك افتراض أخطر من ذلك؟» وجادلت أن «معاداة التسامح» الذي تمثله هذه الفقرة سيعرّي الجدار بين الكنيسة والدولة.Catherine Keller, page 5, On the Mystery: Discerning Divinity in Process, Fortress Press (January 1, 2008), , 160 pages; italics in the original

 الرد 
احتوت النسخة ورقية الظهر من نهاية الإيمان المنشورة في 2005 مقدمة جديدة يجيب فيها هاريس عن بعض أشهر الانتقادات التي استقبلها منذ نشر الكتاب. وضحت مقالته «الرد على الجدل» أيضا سياق الفقرة المثيرة للجدل أنه كان يشير إلى حالات معينة جدا مثل الإرهاب الديني، حيث أن محاولة قتل الإرهابي القاتل تعتبر في النهاية قتل شخص ما بسبب معتقد يحمله، وهو المعتقد أن غير المؤمنين بعقيدة معينة يجب أن يُقتلوا."Response to Controversy", samharris.org. 

 انظر أيضا 

 إلحاد جديد

 روابط خارجية 
 مراجع 

تصنيف:معاداة الألوهية
تصنيف:كتب تنقد الإسلام
تصنيف:كتب تنتقد المسيحية
تصنيف:كتب عن الإلحاد
تصنيف:كتب غير خيالية 2004
تصنيف:كتب فلسفة دينية
تصنيف:نقد الدين
تصنيف:كتب سام هاريس