المسيحية في رواندا
[[ملف:RwamaganaChurch.jpg|250px|تصغير|يسار|كنيسة كاثوليكية في [[رواندا]].]]
تُشكل '''المسيحية في رواندا''' أكثر الديانات انتشاراً بين السكان،<ref>[http://www.globalreligiousfutures.org/countries/rwanda#/?affiliations_religion_id=0&affiliations_year=2010&region_name=All%20Countries&restrictions_year=2016 رواندا: مركز بيو للأبحاث] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191103215539/http://www.globalreligiousfutures.org/countries/rwanda |date=3 نوفمبر 2019}}</ref> وبحسب إحصائيّة حكوميّة تعود إلى [[1 نوفمبر]] من عام [[2002]]، كان حوالي 93.7% من سكان [[رواندا]] من أتباع [[المسيحية|الديانة المسيحية]]، ووجدت الإحصائية أنّ 56.9% من سكان [[رواندا]] هم من [[كاثوليكية|الكاثوليك]]، وحوالي 26% من [[بروتستانتية|البروتستانت]]، وحوالي 11.1% [[الكنيسة السبتية|سبتيين]]، وحوالي 4.6% [[مسلم|مسلمين]] (الأغلبية سنيّة)، وحوالي 1.7% لا دينيين، وحوالي 0.1% ممارسين للمعتقدات التقليدية للسكان الأصليين.<ref>https://www.state.gov/state-gov-website-modernization/ International Religious Freedom Report 2007: Rwanda]. United States {{Ill-WD2|id=Q2033395|نص=مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل}} (September 14, 2007) {{استشهاد ويب |مسار=https://www.state.gov/state-gov-website-modernization/ |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=2 أغسطس 2014 |تاريخ أرشيف=20 يناير 2012 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20120120102047/http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2007/90115.htm |حالة المسار=bot: unknown }}</ref> تشير هذه الدراسة إلى زيادة 6.9 في المئة في عدد من الكاثوليك وتراجع بنسبة 15.8 في المئة في عدد البروتستانت، يعود ذلك بسبب عدم فصل الأدفنتست أو السبتيين عن باقي الطوائف البروتستانتية وذلك على خلاف معطيات مسح عام 2001 حيث أحتسب السبتيين كبروتستانت.<ref name=report>[https://www.state.gov/state-gov-website-modernization/ International Religious Freedom Report 2007: Rwanda]. United States {{Ill-WD2|id=Q2033395|نص=مكتب الديمقراطية وحقوق الإنسان والعمل}} (September 14, 2007). ''This article incorporates text from this source, which is in the [[ملكية عامة]].'' {{استشهاد ويب |مسار=https://www.state.gov/state-gov-website-modernization/ |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=2 أغسطس 2014 |تاريخ أرشيف=20 يناير 2012 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20120120102047/http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2007/90115.htm |حالة المسار=bot: unknown }}</ref> هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية [[الإنجيلية]]، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث [[الإبادة الجماعية في رواندا]] عام 1994.

كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ [[الإبادة الجماعية في رواندا]]، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية [[الإنجيلية]].{{sfn|Walker|April 2004}} وتظل المسيحية الديانة الرئيسية في البلاد، حيث لا تزال الكاثوليكية (التي وصلت في أواخر القرن التاسع عشر من قبل [[الآباء البيض]]) راسخة بعمق في الثقافة المحلية.<ref name = "NYT">{{استشهاد بخبر
 | الأخير = Lacey
 | الأول = Marc
 | عنوان = Ten Years After Horror, Rwandans Turn to Islam
 | عمل = [[نيويورك تايمز]]
 | تاريخ = April 7, 2004
 | مسار = https://www.nytimes.com/2004/04/07/international/africa/07RWAN.html?ex=1396756800&en=e0838186e9f4832f&ei=5007&partner=USERLAND
 |مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20230123112437/https://www.nytimes.com/2004/04/07/international/africa/07RWAN.html?ex=1396756800&en=e0838186e9f4832f&ei=5007&partner=USERLAND|تاريخ أرشيف=2023-01-23}}</ref> وهي واحدة من بين البلدان الأفريقية ذات الأغلبية الكاثوليكية نتيجة للإرث الإستعماري البلجيكي.

== تاريخ ==
=== الحقبة الإستعمارية ===
[[ملف:The christian church in Huye.jpg|200px|تصغير|يسار|كنيسة كاثوليكية في بوتار.]]
كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكمها ملوك [[توتسي|التوتسي]]، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر، ولكن في النهاية تم ضمها من قبل ألمانيا إلى [[شرق إفريقيا الألماني|شرق أفريقيا الألماني]] في عام [[1890]]، وفي عام 1900 وصل [[الآباء البيض]] لأول مرة إلى سيف وفيها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا.{{sfn|Sundkler|Steed|2000|p=597}} بعد [[الحرب العالمية الأولى]]، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا، بموجب تفويض من [[عصبة الأمم]] تم نقله لاحقًا إلى [[الأمم المتحدة]]. تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك، ومستوحين من النظريات العنصرية في [[أوروبا]] في [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، بعزو صفات متفوقة [[توتسي|لأقلية التوتسي]] في البلاد، وبسبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية، تم نقل هذه القيم بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين.<ref name=OAU>[https://reliefweb.int/report/rwanda/rwanda-preventable-genocide "Rwanda: The Preventable Genocide"], [[منظمة الوحدة الإفريقية|منظمة الوحدة الأفريقية]], 7 July 2000 {{استشهاد ويب |مسار=http://www.reliefweb.int/rw/rwb.nsf/db900sid/OCHA-64DEEY?OpenDocument |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=21 أغسطس 2018 |تاريخ أرشيف=27 سبتمبر 2007 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20070927192531/http://www.reliefweb.int/rw/rwb.nsf/db900sid/OCHA-64DEEY?OpenDocument |حالة المسار=bot: unknown }}</ref> ومع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد [[1880]]، ساهموا في نظرية «هاميت» لأصول العرق، والتي إدعت أن [[توتسي|التوتسي]] كانوا جنسًا متفوقًا. وقد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين ال[[هوتو]] والتوتسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى أنهم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من [[هوتو|الهوتو]].<ref>"''Dictionary of Genocide"'', Samuel Totten, Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs, p. 380, Greenwood Publishing Group, 2008, {{ردمك|0-313-34644-5}}</ref>
ابتداءاً من أواخر عقد [[1920]]، نما دور [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]] وقد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر، لأن الكهنة عرفوا البلاد بشكل جيد وسهلوا إدارتها. وتحول العديد من الروانديين بما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً [[تقدم اجتماعي|للتقدم الإجتماعي]].{{sfn|Prunier|1999|pp=31–32}} ورفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية، وفي عام [[1931]] تم إقالته من قبل الإدارة البلجيكية. وخلفخ ابنه الأكبر، موتارا الثالث، وأصبح أول ملك مسيحي في رواندا.{{sfn|Prunier|1999|pp=30–31}}
[[ملف:Kabwayi Cathedral.jpg|200px|تصغير|يمين|بازيليكا السيدة في كابجاي: يعود بنائها إلى الحقبة الإستعمارية.]]
خلال عقد [[1930]]، أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات [[تعليم|التعليم]] والصحة والأشغال العامة والإشراف الزراعي، بما في ذلك المحاصيل والتقنيات الزراعية الجديدة لتحسين الإمدادات الغذائية.{{sfn|Chrétien|2003|pp=276–277}} وعلى الرغم من تحديث رواندا، ظلّ التوتسي في السلطة، تاركين الهوتو محرومين من حقوقهم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع.{{sfn|Prunier|1999|p=35}} وفي عام [[1935]] قامت بلجيكا بفرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة بشكل إجباري لما يُسمى الأصل الإثني «هوتو – توتسي» الأمر الذي كان له نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكلها الدرامي عام 1994. وعلى الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا «توتسي شرفيين»، فقد انهت بطاقات الهوية من [[تقدم اجتماعي|الحراك الاجتماعي]].{{sfn|Gourevitch|2000|pp=56–57}} في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية، خاصةً بين التوتسي. كان هناك 300,000 مسيحي في عام [[1940]] وحوالي 358,000 في عام [[1950]].<ref name="مولد تلقائيا1">[https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/rwanda-catholic-church RWANDA, THE CATHOLIC CHURCH IN] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20210506115018/https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/rwanda-catholic-church|date=2021-05-06}}</ref> وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة لمواجهة ما يرونه من تأثير للأديان المتنافسة، مثل [[الإسلام]] والبروتستانتية.<ref name = "Kubai">{{استشهاد بدورية محكمة |الأخير=Kubai |الأول=Anne |عنوان=Walking a Tightrope: Christians and Muslims in Post-Genocide Rwanda |مسار=https://archive.org/details/sim_islam-christian-muslim-relations_2007-04_18_2/page/219 |صحيفة=Islam and Christian-Muslim Relations |المجلد=18 |العدد=2 |صفحات=219–235 |ناشر=Routledge, part of the Taylor & Francis Group |تاريخ=April 2007 |doi=10.1080/09596410701214076 |s2cid=143229200 }}</ref>

خلال [[الحرب العالمية الثانية]]، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية والتي تفاقمت خلال هذه الفترة بسبب المجاعة.<ref name="مولد تلقائيا1" /> بعد [[الحرب العالمية الثانية]]، بدأت حركة تحرير الهوتو بالنمو في رواندا،{{sfn|Prunier|1999|p=43}} التي أثارتها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب، وكذلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية.{{sfn|Prunier|1999|pp=43–44}} واعتبر المبشرون الكاثوليك أنفسهم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة [[هوتو|الهوتو]] المحرومين أكثر من النخبة التوتسية، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً للنظام السياسي القائم.{{sfn|Prunier|1999|pp=43–44}} وشعرت الملكية التوتسية البارزة بالتأثير المتنامي لعرقية الهوتو وبدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروطها الخاصة.{{sfn|Prunier|1999|p=43}} وفي عام [[1957]]، كتبت مجموعة من علماء الهوتو «بيان باهوتو». وكانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة، ودعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمته «القانون الإحصائي».{{sfn|Prunier|1999|pp=45–46}} وكان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية؛{{sfn|Prunier|1999|pp=43–44}} وتم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة، والذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس،{{sfn|Prunier|1999|p=44}} برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة. ومن بين هؤلاء، كانت هناك نسبة أكبر من [[فلمنك|الفلمنك]] أكثر من [[الوالون]] البلجيكيين والذين تعاطفوا مع محنة الهوتو.

=== الاستقلال والإبادة الجماعية في رواندا ===
[[ملف:Ste.-Famille Church - Genocide Site - Viewed through Trees - Kigali - Rwanda.jpg|200px|تصغير|يسار|كنيسة [[العائلة المقدسة]] في [[كيغالي]]، وكانت الكنيسة مسرحاً لأعمال القتل أثناء الإبادة الجماعية في عام [[1994]].]]
في [[1 يوليو]] من عام [[1962]] أستقلت رواندا عن بلجيكا، وقام ال[[هوتو]] بالسيطرة على الحياة السياسية في البلاد. وفي [[7 أبريل]] بدأت أعمال عنف واسعة النطاق والتي استمرت حتى منتصف [[يوليو]] [[1994]]، حيث شن القادة المتطرفون في جماعة [[هوتو|الهوتو]] التي تمثل الأغلبية في [[رواندا]] حملة إبادة ضد الأقلية من قبيلة [[توتسي]].<ref>{{استشهاد ويب|مسار=http://www.polismedia.org/rwandatranscript.aspx |عنوان=The Media and the Rwanda Genocide |ناشر=POLISMedia |تاريخ الوصول=August 30, 2010 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20090923181542/http://www.polismedia.org/rwandatranscript.aspx |تاريخ أرشيف=September 23, 2009 |url-status=dead}}</ref><ref>[https://www.bbc.com/news/world-africa-13431486 Rwanda: How the genocide happened], [[بي بي سي]], May 17, 2011, which gives an estimate of 800,000, and [http://www.un.org/en/africarenewal/subjindx/121rwan.htm OAU sets inquiry into Rwanda genocide], Africa Recovery, Vol. 12 1#1 (August 1998), p. 4, which estimates the number at between 500,000 and 1,000,000. Seven out of every 10 Tutsis were killed. {{استشهاد ويب |مسار=https://www.bbc.com/news/world-africa-13431486 |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=21 أغسطس 2018 |تاريخ أرشيف=9 سبتمبر 2017 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20170909144247/http://www.bbc.com/news/world-africa-13431486 |حالة المسار=bot: unknown }}</ref><ref>{{استشهاد بخبر | الأخير = Caplan | الأول = Gerald | تاريخ = 13 March 2007 | عنوان = Rwanda's Genocide: First the Deed, Then the Denial | مسار = https://www.genocidewatch.com/images/Rwanda-13-Mar-07-First_the_Deed%2C_Then_the_Denial.pdf | صحيفة = The Globe & Mail | تاريخ الوصول = 1 June 2015 | مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20180125000454/http://www.genocidewatch.org/images/Rwanda-13-Mar-07-First_the_Deed,_Then_the_Denial.pdf | تاريخ أرشيف = 25 يناير 2018 }}</ref> توفي ما يقدر بنحو 800,000 رواندي خلال أعمال [[الإبادة الجماعية في رواندا|العنف العرقي]] خلال فترة قصيرة من 100 يوم بين أبريل ويوليو من عام [[1994]]. وكان معظم القتلى من التوتسي، وكان معظم الذين ارتكبوا أعمال العنف من الهوتو. وبدأت الإبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي [[جوفينال هابياريمانا]]، وهو من عرقية الهوتو في [[6 أبريل]] من عام [[1994]]. وبحسب تيموثي لونجمان ساعدت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية في جعل الإبادة الجماعية ممكنة، حيث كانت الكنائس تتوق إلى أن تكون لاعب سياسي، من خلال تفضيلها لعرفية ال[[توتسي]] خلال الفترة الإستعمارية ثم تحول تفضيلها إلى عرقية ال[[هوتو]] بعد عام [[1959]]، مما أرسل رسالة مفادها أن التمييز العرقي يتسق مع تعليم الكنيسة.<ref>
Timothy Longman, ''Christianity and Genocide in Rwanda'' New York: Cambridge University Press, 2010.
</ref> وكان لقادة الكنيسة الكاثوليكية علاقات وثيقة مع الزعماء السياسيين، وبعد [[الإبادة الجماعية في رواندا|الإبادة الجماعية]]، دعا قادة الكنيسة السكان لدعم الحكومة المؤقتة الجديدة، وهي نفس الحكومة التي دعمت الإبادة الجماعية لاحقاً. في الوقت نفسه، لم تكن موافق الكنائس خلال الإبادة الجماعية موحدة. في الفترة التي سبقت الإبادة الجماعية بين عام [[1990]] وعام [[1994]]، ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين شجعوا التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام [[جوفينال هابياريمانا]]. كان العديد من رجال الدين من التوتسي، وكانوا يدعمون بشكل عام الإصلاح الديمقراطي، كما وأيد العديد من رجال الدين الهوتو المعتدلين الإصلاح أيضاً. وقدمت الكنائس دعمًا كبيرًا لتشكيل مجموعات حقوق الإنسان الجديدة والتي ظهرت في أوائل عقد [[1990]]. وعندما بدأت الإبادة الجماعية في عام [[1994]]، عارض بعض رجال الدين وقادة الكنيسة الآخرين العنف،<ref>
{{استشهاد بكتاب
| الأخير                  = Longman
| الأول                 = Timothy
| عنوان                 = Christianity and Genocide in Rwanda
| مسار                   = https://books.google.com/books?id=YGID427CPSYC
| تاريخ الوصول            = 2013-04-10
| سلسلة                = African Studies
| المجلد                = 112
| سنة                  = 2010
| ناشر             = Cambridge University Press
| isbn                  = 9780521191395
| صفحة                  = 322
| اقتباس                 = [...] among the first acts of the genocide was for the regime that benefited from the support of church leaders to target these sources of opposition, such as the Jesuit Centre Christus in Kigali.
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20200111031142/https://books.google.com/books?id=YGID427CPSYC | تاريخ أرشيف = 11 يناير 2020 }}</ref> حتى في حالة الخطر على حياتهم.<ref>
{{استشهاد بكتاب
| الأخير                  = Longman
| الأول                 = Timothy
| عنوان                 = Christianity and Genocide in Rwanda
| مسار                   = https://books.google.com/books?id=YGID427CPSYC
| الفصل               = Christian Churches and Genocide (1993-1994)
| مسار الفصل            = https://books.google.co.nz/books?id=YGID427CPSYC&pg=PA189&lpg=PA189#v=onepage&q&f=false
| تاريخ الوصول            = 2013-04-10
| سلسلة                = African Studies
| المجلد                = 112
| سنة                  = 2010
| ناشر             = Cambridge University Press
| isbn                  = 9780521191395
| صفحة                  =  189
| اقتباس                 = Some of the early targets included progressive elements in the churches. One of the first places the death squads hit on April 7 was the Centre Christus, a Jesuit retreat center which had a mission of seeking ethnic reconciliation and helping the poor and vulnerable. Around 7 a.m., a group of six soldiers arrived at the center and rounded up those present. They divided the Rwandans from the European priests and nuns, and in a separate room they shot all seventeen Rwandans, a mixed group of Hutu and Tutsi [...]
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20200111031142/https://books.google.com/books?id=YGID427CPSYC | تاريخ أرشيف = 11 يناير 2020 }}</ref> وحاول بعض أفراد السلك الكنسي حماية المدنيين، منهم المونسنيور ثاديه نيتيينوروا من سيانغوغو والذي حاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة رهبان من التوتسي من هجوم، في حين هرّب الراهبة فيليسيتاس نييتيغكا من منظمة «أوسيليا دي لا باوستولات» في جيسيني أشخاص من عرقية التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل قيام الميليشيات أعدامها انتقامًا.<ref name=HRW>
[https://www.hrw.org/reports/1999/rwanda/Geno4-7-03.htm#P893_245534 The Organization (HRW Report - Leave None to Tell the Story: Genocide in Rwanda, March 1999)<!-- Bot generated title -->]
</ref><ref>{{استشهاد ويب | مسار=http://fniyitegeka.org/ | عنوان=Foundation Felicitas Niyitegeka 1934-1994 | تاريخ الوصول=July 5, 2017| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181226075731/http://fniyitegeka.org/ | تاريخ أرشيف = 26 ديسمبر 2018 }}</ref>
[[ملف:Ntrama Church Altar.jpg|200px|تصغير|يمين|قُتل أكثر من 5,000 شخص لجأوا إلى كنيسة نتاراما.<ref name=al>[http://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/07/20127113823416137.html Remembering Rwanda's genocide], Catherine Wambua, 1 July 2012, Al Jazeera, Retrieved 2 March 2016 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180801033551/https://www.aljazeera.com/indepth/features/2012/07/20127113823416137.html|date=2018-08-01}}</ref>]]
تؤكد الكنيسة الكاثوليكية أن الإبادة الجماعية قد حدثت لكنها تذكر أن أولئك الذين شاركوا فيها من اعضائها فعلوا ذلك دون إذن من الكنيسة.<ref name="wf"/> ورغم أن العوامل الدينية لم تكن بارزة في الصراع والإبادة، فقد وجهت [[هيومن رايتس ووتش]] في تقريرها لعام [[1999]] اللوم إلى عدد من السلطات الدينية في رواندا، بما في ذلك الكاثوليك و[[أنجليكية|الأنجليكان]] وغيرهم من الطوائف [[بروتستانتية|البروتستانتية]]، لفشلهم في إدانة الإبادة الجماعية - رغم أن هذا الاتهام تم تكذيبه مع مرور الوقت من قبل السلطات الكنسيَّة.<ref name="ADF 1999 Orgnztn Clergy">{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Des Forges|1999|loc=[https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno4-7-03.htm#P893_245534 "The Organization » The Clergy"]}} {{استشهاد ويب |مسار=https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno4-7-03.htm |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=28 أكتوبر 2021 |تاريخ أرشيف=7 مارس 2021 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20210307213656/https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno4-7-03.htm |حالة المسار=bot: unknown }}</ref> في يناير عام [[1997]]، عقدت الأمم المتحدة محكمة جرائم الحرب في رواندا، حيث تم خلالها اتهام ما يقرب من 100,000 شخص، بما في ذلك العديد من المسؤولين الحكوميين ورجال الدين - وخاصةً الآباء البيض - وتم سجنهم ومحاكمتهم. أيد البابا [[يوحنا بولس الثاني]] تمامًا معاقبة جميع أعضاء الكنيسة الذين شاركوا في الإبادة الجماعية.<ref name="مولد تلقائيا1" />
حوكم البعض في الهيكل الهرمي الديني للكنيسة الكاثوليكية وأدينوا لمشاركتهم في الإبادة الجماعية من قبل المحكمة الجنائية الدولية لرواندا.<ref name="wf">{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Totten|Bartrop|Jacobs|2008|p=380}}.</ref> وتم اتهام الأسقف ميساغو بالفساد والتواطؤ في الإبادة الجماعية، ولكن تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000.<ref>{{استشهاد بخبر |مسار=http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/africa/791907.stm |عمل=BBC News |عنوان=Rwandan bishop cleared of genocide |تاريخ=15 June 2000 |تاريخ الوصول=23 May 2010 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20051222040414/http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/africa/791907.stm |تاريخ أرشيف=22 December 2005 |حالة المسار=live  }}</ref> وفي أعقاب اعتقال الأسقف أوغستين ميساغو عام [[1999]] بتهم الإنخراط الإبادة الجماعية، ندد [[الفاتيكان]] علنًا بالحكومة الرواندية لما وصفه «بحملة تشهير ضد الكنيسة الكاثوليكية»، وقد أطلق سراحه لاحقاً عندما تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000.<ref name="مولد تلقائيا1" /> بالمقابل ذكرت تقارير مختلفة إلى أن العديد من رجال الدين الكاثوليك وغيرهم من رجال الدين المسيحيين ضحوا بحياتهم لحماية التوتسي من الذبح والقتل.<ref name="ADF 1999 Orgnztn Clergy"/> كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ [[الإبادة الجماعية في رواندا]]، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية [[الإنجيلية]].{{sfn|Walker|April 2004}}

=== الوضع الحالي ===
[[ملف:Catholic Church - Rubavu-Gisenyi - Rwanda.jpg|200px|تصغير|يسار|كاثوليك أمام كنيسة في مدينة [[جيسايني]].]]
في عام [[2017]] أعتذرت الكنيسة الكاثوليكية عن دور بعض أعضائها في مجازر رواندا، حيث ووُجهت للكنيسة الكاثوليكية اتهامات بالانحياز للنظام الحاكم آنذاك، والمنتمي لأغلبية الهوتو، خلال المجازر التي تعرضت لها أقلية التوتسي. ولقيت أعداد كثيرة من التوتسي، الذين احتموا في الكنائس، حتفها هناك على يد ميليشيات الهوتو، أحياناً بتواطؤ من الأساقفة الكاثوليك.<ref name="مولد تلقائيا2">[https://www.bbc.com/arabic/world-39325969 الفاتيكان يعتذر عن دور الكنيسة في مجازر رواندا]؛ [[بي بي سي]]، [[20 مارس]] [[2017]]. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180821224633/http://www.bbc.com/arabic/world-39325969 |date=21 أغسطس 2018}}</ref> وبحسب التعداد السكاني عام [[2002]] ينتمي قرابة نصف سكان رواندا للكنيسة الكاثوليكية، ويتوزعون على تسعة أبرشيات وأسقفية واحدة، وتدير الكنيسة الكاثوليكية شبكة واسعة من [[مدرسة كاثوليكية|المدارس الكاثوليكية]] تضم حوالي 1,032 مدرسة ابتدائية وحوالي 102 مدرسة ثانوية في البلاد، ولديها مؤسسات تعنى بالاحتياجات الإنسانية والطبية لللاجئين من الحرب أو الفقر.<ref name="مولد تلقائيا1" /> على الرغم من تأميم بعض المدارس التبشيرية في منتصف القرن العشرين، استمر تقديم برامج التربية الدينية أو الأخلاقية. هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية [[الإنجيلية]]، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث [[الإبادة الجماعية في رواندا]] عام 1994،<ref name=report/> وتشهد ما يعرف ب«كنائس الصحوة الإنجيلية» تزايداً غير مسبوق.<ref>[https://www.france24.com/ar/20180113-%D8%B1%D9%8A%D8%A8%D9%88%D8%B1%D8%AA%D8%A7%D8%AC-%D8%B1%D9%88%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%83%D9%86%D8%A7%D8%A6%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%AD%D9%88%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%A7%D8%AB%D9%88%D9%84%D9%8A%D9%83%D9%8A%D8%A9-%D8%AA%D8%AD%D8%B1%D8%B1-%D9%85%D8%AC%D8%A7%D8%B2%D8%B1-1994 كنائس الصحوة في رواندا تتحدى الكنائس الكاثوليكية] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180118120207/http://www.france24.com:80/ar/20180113-ريبورتاج-رواندا-كنائس-الصحوة-الكاثوليكية-تحرر-مجازر-1994 |date=18 يناير 2018}}</ref> وفقًا لدراسة ''المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي'' وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 2,000 [[التحول إلى المسيحية#من الإسلام|مُسلم رواندي]] تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|الأخير1=Johnstone|الأول1=Patrick|الأخير2=Miller|الأول2=Duane Alexander|عنوان=Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census|صحيفة=IJRR|تاريخ=2015|المجلد=11|صفحة=14|مسار= https://www.academia.edu/16338087/Believers_in_Christ_from_a_Muslim_Background_A_Global_Census|تاريخ الوصول=6 December 2015|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20190928201901/https://www.academia.edu/16338087/Believers_in_Christ_from_a_Muslim_Background_A_Global_Census|تاريخ أرشيف=2019-09-28}}</ref>

ظل قادة الكنيسة صريحين في اعتراضهم على توزيع مواد [[إجهاض|الإجهاض]] بين النساء الروانديات من قبل الأمم المتحدة و[[صليب أحمر (توضيح)|الصليب الأحمر]] الذي بدأ في عام [[1996]].<ref name="مولد تلقائيا1" /> استمرت التوترات بين الكنيسة والحكومة الرواندية، نتيجة لخطة الحكومة لتحويل عشر كنائس إلى نصب تذكارية للإبادة الجماعية. حيث أعرب قادة الكنيسة عن قلقهم من أن مثل هذا الاستخدام قد يتسبب في تعريف الكاثوليكية بأنها مؤسسة مرتبطة مع أقلية نخبة التوتسي، مما يؤدي إلى مزيد من العنف العرقي.<ref name="مولد تلقائيا1" /> ظهرت توترات جديدة بين الحكومة والكنيسة الكاثوليكية في منتصف ديسمبر عام [[2017]] بعد أن أعلنت السلطات عن حملة وزارة الصحة لتوزيع [[عازل ذكري|الواقي الذكري]] على الشابات، بدعوى أنها تهدف إلى الحد من انتشار [[مرض منقول جنسيا|الأمراض المنقولة جنسياً]]. ورد الأسقف الكاثوليكي سيرفيلين نزاكامويتا من بيومبا ووصف الحملة بأنها «رخصة للمراهقين للزنا» ومسؤولة عن ارتفاع حالات الحمل. رد وزير الصحة على ذلك بأنه خارج عن السياق تمامًا ويظهر عدم فهم القضية الصحية التي تحاول الحكومة معالجتها. ومع ذلك، لا يبدو أن أي سلطة حكومية حاولت منع الزعماء الدينيين ورجال الدين من مناقشة أفكارهم الدينية في الأماكن العامة.<ref>[https://www.acn.org.br/ruanda/ DISPOSIÇÕES LEGAIS EM RELAÇÃO À LIBERDADE RELIGIOSA E APLICAÇÃO EFETIVA] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20210829061341/https://www.acn.org.br/ruanda/|date=2021-08-29}}</ref> في [[20 مارس]] عام [[2017]]، مع زيارة الرئيس الرواندي [[بول كاغامه|بول كاغامي]] للفاتيكان، تحدث مسؤولون حكوميون عن دور الكنيسة في الإبادة الجماعية. وخلال اللقاء، نقل [[البابا فرنسيس]] «حزنه العميق وحزن الكرسي الرسولي والكنيسة على الإبادة الجماعية ضد التوتسي».<ref name="مولد تلقائيا2" />

== المراجع ==
{{مراجع}}

== انظر أيضًا ==
* [[الإسلام في رواندا]]
{{روابط شقيقة}}
{{المسيحية في أفريقيا}}

{{شريط بوابات|المسيحية|رواندا}}

[[تصنيف:المسيحية في رواندا|*]]
تُشكل المسيحية في رواندا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان،رواندا: مركز بيو للأبحاث  وبحسب إحصائيّة حكوميّة تعود إلى 1 نوفمبر من عام 2002، كان حوالي 93.7% من سكان رواندا من أتباع الديانة المسيحية، ووجدت الإحصائية أنّ 56.9% من سكان رواندا هم من الكاثوليك، وحوالي 26% من البروتستانت، وحوالي 11.1% سبتيين، وحوالي 4.6% مسلمين (الأغلبية سنيّة)، وحوالي 1.7% لا دينيين، وحوالي 0.1% ممارسين للمعتقدات التقليدية للسكان الأصليين.https://www.state.gov/state-gov-website-modernization/ International Religious Freedom Report 2007: Rwanda]. United States  (September 14, 2007)  تشير هذه الدراسة إلى زيادة 6.9 في المئة في عدد من الكاثوليك وتراجع بنسبة 15.8 في المئة في عدد البروتستانت، يعود ذلك بسبب عدم فصل الأدفنتست أو السبتيين عن باقي الطوائف البروتستانتية وذلك على خلاف معطيات مسح عام 2001 حيث أحتسب السبتيين كبروتستانت.International Religious Freedom Report 2007: Rwanda. United States  (September 14, 2007). This article incorporates text from this source, which is in the ملكية عامة.  هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994.

كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية. وتظل المسيحية الديانة الرئيسية في البلاد، حيث لا تزال الكاثوليكية (التي وصلت في أواخر القرن التاسع عشر من قبل الآباء البيض) راسخة بعمق في الثقافة المحلية. وهي واحدة من بين البلدان الأفريقية ذات الأغلبية الكاثوليكية نتيجة للإرث الإستعماري البلجيكي.

 تاريخ 
 الحقبة الإستعمارية 
200px|تصغير|يسار|كنيسة كاثوليكية في بوتار.
كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكمها ملوك التوتسي، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر، ولكن في النهاية تم ضمها من قبل ألمانيا إلى شرق أفريقيا الألماني في عام 1890، وفي عام 1900 وصل الآباء البيض لأول مرة إلى سيف وفيها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا. بعد الحرب العالمية الأولى، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا، بموجب تفويض من عصبة الأمم تم نقله لاحقًا إلى الأمم المتحدة. تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك، ومستوحين من النظريات العنصرية في أوروبا في القرن التاسع عشر، بعزو صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد، وبسبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية، تم نقل هذه القيم بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين."Rwanda: The Preventable Genocide", منظمة الوحدة الأفريقية, 7 July 2000  ومع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد 1880، ساهموا في نظرية «هاميت» لأصول العرق، والتي إدعت أن التوتسي كانوا جنسًا متفوقًا. وقد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى أنهم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من الهوتو."Dictionary of Genocide", Samuel Totten, Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs, p. 380, Greenwood Publishing Group, 2008, 
ابتداءاً من أواخر عقد 1920، نما دور الكنيسة الكاثوليكية وقد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر، لأن الكهنة عرفوا البلاد بشكل جيد وسهلوا إدارتها. وتحول العديد من الروانديين بما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً للتقدم الإجتماعي. ورفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية، وفي عام 1931 تم إقالته من قبل الإدارة البلجيكية. وخلفخ ابنه الأكبر، موتارا الثالث، وأصبح أول ملك مسيحي في رواندا.
200px|تصغير|يمين|بازيليكا السيدة في كابجاي: يعود بنائها إلى الحقبة الإستعمارية.
خلال عقد 1930، أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات التعليم والصحة والأشغال العامة والإشراف الزراعي، بما في ذلك المحاصيل والتقنيات الزراعية الجديدة لتحسين الإمدادات الغذائية. وعلى الرغم من تحديث رواندا، ظلّ التوتسي في السلطة، تاركين الهوتو محرومين من حقوقهم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع. وفي عام 1935 قامت بلجيكا بفرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة بشكل إجباري لما يُسمى الأصل الإثني «هوتو – توتسي» الأمر الذي كان له نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكلها الدرامي عام 1994. وعلى الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا «توتسي شرفيين»، فقد انهت بطاقات الهوية من الحراك الاجتماعي. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية، خاصةً بين التوتسي. كان هناك 300,000 مسيحي في عام 1940 وحوالي 358,000 في عام 1950.RWANDA, THE CATHOLIC CHURCH IN  وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة لمواجهة ما يرونه من تأثير للأديان المتنافسة، مثل الإسلام والبروتستانتية.

خلال الحرب العالمية الثانية، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية والتي تفاقمت خلال هذه الفترة بسبب المجاعة. بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت حركة تحرير الهوتو بالنمو في رواندا، التي أثارتها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب، وكذلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية. واعتبر المبشرون الكاثوليك أنفسهم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة الهوتو المحرومين أكثر من النخبة التوتسية، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً للنظام السياسي القائم. وشعرت الملكية التوتسية البارزة بالتأثير المتنامي لعرقية الهوتو وبدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروطها الخاصة. وفي عام 1957، كتبت مجموعة من علماء الهوتو «بيان باهوتو». وكانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة، ودعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمته «القانون الإحصائي». وكان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية؛ وتم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة، والذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس، برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة. ومن بين هؤلاء، كانت هناك نسبة أكبر من الفلمنك أكثر من الوالون البلجيكيين والذين تعاطفوا مع محنة الهوتو.

 الاستقلال والإبادة الجماعية في رواندا 
200px|تصغير|يسار|كنيسة العائلة المقدسة في كيغالي، وكانت الكنيسة مسرحاً لأعمال القتل أثناء الإبادة الجماعية في عام 1994.
في 1 يوليو من عام 1962 أستقلت رواندا عن بلجيكا، وقام الهوتو بالسيطرة على الحياة السياسية في البلاد. وفي 7 أبريل بدأت أعمال عنف واسعة النطاق والتي استمرت حتى منتصف يوليو 1994، حيث شن القادة المتطرفون في جماعة الهوتو التي تمثل الأغلبية في رواندا حملة إبادة ضد الأقلية من قبيلة توتسي.Rwanda: How the genocide happened, بي بي سي, May 17, 2011, which gives an estimate of 800,000, and OAU sets inquiry into Rwanda genocide, Africa Recovery, Vol. 12 1#1 (August 1998), p. 4, which estimates the number at between 500,000 and 1,000,000. Seven out of every 10 Tutsis were killed.  توفي ما يقدر بنحو 800,000 رواندي خلال أعمال العنف العرقي خلال فترة قصيرة من 100 يوم بين أبريل ويوليو من عام 1994. وكان معظم القتلى من التوتسي، وكان معظم الذين ارتكبوا أعمال العنف من الهوتو. وبدأت الإبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي جوفينال هابياريمانا، وهو من عرقية الهوتو في 6 أبريل من عام 1994. وبحسب تيموثي لونجمان ساعدت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية في جعل الإبادة الجماعية ممكنة، حيث كانت الكنائس تتوق إلى أن تكون لاعب سياسي، من خلال تفضيلها لعرفية التوتسي خلال الفترة الإستعمارية ثم تحول تفضيلها إلى عرقية الهوتو بعد عام 1959، مما أرسل رسالة مفادها أن التمييز العرقي يتسق مع تعليم الكنيسة.Timothy Longman, Christianity and Genocide in Rwanda New York: Cambridge University Press, 2010. وكان لقادة الكنيسة الكاثوليكية علاقات وثيقة مع الزعماء السياسيين، وبعد الإبادة الجماعية، دعا قادة الكنيسة السكان لدعم الحكومة المؤقتة الجديدة، وهي نفس الحكومة التي دعمت الإبادة الجماعية لاحقاً. في الوقت نفسه، لم تكن موافق الكنائس خلال الإبادة الجماعية موحدة. في الفترة التي سبقت الإبادة الجماعية بين عام 1990 وعام 1994، ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين شجعوا التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام جوفينال هابياريمانا. كان العديد من رجال الدين من التوتسي، وكانوا يدعمون بشكل عام الإصلاح الديمقراطي، كما وأيد العديد من رجال الدين الهوتو المعتدلين الإصلاح أيضاً. وقدمت الكنائس دعمًا كبيرًا لتشكيل مجموعات حقوق الإنسان الجديدة والتي ظهرت في أوائل عقد 1990. وعندما بدأت الإبادة الجماعية في عام 1994، عارض بعض رجال الدين وقادة الكنيسة الآخرين العنف، حتى في حالة الخطر على حياتهم. وحاول بعض أفراد السلك الكنسي حماية المدنيين، منهم المونسنيور ثاديه نيتيينوروا من سيانغوغو والذي حاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة رهبان من التوتسي من هجوم، في حين هرّب الراهبة فيليسيتاس نييتيغكا من منظمة «أوسيليا دي لا باوستولات» في جيسيني أشخاص من عرقية التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل قيام الميليشيات أعدامها انتقامًا.The Organization (HRW Report - Leave None to Tell the Story: Genocide in Rwanda, March 1999)
200px|تصغير|يمين|قُتل أكثر من 5,000 شخص لجأوا إلى كنيسة نتاراما.Remembering Rwanda's genocide, Catherine Wambua, 1 July 2012, Al Jazeera, Retrieved 2 March 2016 
تؤكد الكنيسة الكاثوليكية أن الإبادة الجماعية قد حدثت لكنها تذكر أن أولئك الذين شاركوا فيها من اعضائها فعلوا ذلك دون إذن من الكنيسة. ورغم أن العوامل الدينية لم تكن بارزة في الصراع والإبادة، فقد وجهت هيومن رايتس ووتش في تقريرها لعام 1999 اللوم إلى عدد من السلطات الدينية في رواندا، بما في ذلك الكاثوليك والأنجليكان وغيرهم من الطوائف البروتستانتية، لفشلهم في إدانة الإبادة الجماعية - رغم أن هذا الاتهام تم تكذيبه مع مرور الوقت من قبل السلطات الكنسيَّة.  في يناير عام 1997، عقدت الأمم المتحدة محكمة جرائم الحرب في رواندا، حيث تم خلالها اتهام ما يقرب من 100,000 شخص، بما في ذلك العديد من المسؤولين الحكوميين ورجال الدين - وخاصةً الآباء البيض - وتم سجنهم ومحاكمتهم. أيد البابا يوحنا بولس الثاني تمامًا معاقبة جميع أعضاء الكنيسة الذين شاركوا في الإبادة الجماعية.
حوكم البعض في الهيكل الهرمي الديني للكنيسة الكاثوليكية وأدينوا لمشاركتهم في الإبادة الجماعية من قبل المحكمة الجنائية الدولية لرواندا.. وتم اتهام الأسقف ميساغو بالفساد والتواطؤ في الإبادة الجماعية، ولكن تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. وفي أعقاب اعتقال الأسقف أوغستين ميساغو عام 1999 بتهم الإنخراط الإبادة الجماعية، ندد الفاتيكان علنًا بالحكومة الرواندية لما وصفه «بحملة تشهير ضد الكنيسة الكاثوليكية»، وقد أطلق سراحه لاحقاً عندما تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. بالمقابل ذكرت تقارير مختلفة إلى أن العديد من رجال الدين الكاثوليك وغيرهم من رجال الدين المسيحيين ضحوا بحياتهم لحماية التوتسي من الذبح والقتل. كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية.

 الوضع الحالي 
200px|تصغير|يسار|كاثوليك أمام كنيسة في مدينة جيسايني.
في عام 2017 أعتذرت الكنيسة الكاثوليكية عن دور بعض أعضائها في مجازر رواندا، حيث ووُجهت للكنيسة الكاثوليكية اتهامات بالانحياز للنظام الحاكم آنذاك، والمنتمي لأغلبية الهوتو، خلال المجازر التي تعرضت لها أقلية التوتسي. ولقيت أعداد كثيرة من التوتسي، الذين احتموا في الكنائس، حتفها هناك على يد ميليشيات الهوتو، أحياناً بتواطؤ من الأساقفة الكاثوليك.الفاتيكان يعتذر عن دور الكنيسة في مجازر رواندا؛ بي بي سي، 20 مارس 2017.  وبحسب التعداد السكاني عام 2002 ينتمي قرابة نصف سكان رواندا للكنيسة الكاثوليكية، ويتوزعون على تسعة أبرشيات وأسقفية واحدة، وتدير الكنيسة الكاثوليكية شبكة واسعة من المدارس الكاثوليكية تضم حوالي 1,032 مدرسة ابتدائية وحوالي 102 مدرسة ثانوية في البلاد، ولديها مؤسسات تعنى بالاحتياجات الإنسانية والطبية لللاجئين من الحرب أو الفقر. على الرغم من تأميم بعض المدارس التبشيرية في منتصف القرن العشرين، استمر تقديم برامج التربية الدينية أو الأخلاقية. هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994، وتشهد ما يعرف ب«كنائس الصحوة الإنجيلية» تزايداً غير مسبوق.كنائس الصحوة في رواندا تتحدى الكنائس الكاثوليكية  وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 2,000 مُسلم رواندي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.

ظل قادة الكنيسة صريحين في اعتراضهم على توزيع مواد الإجهاض بين النساء الروانديات من قبل الأمم المتحدة والصليب الأحمر الذي بدأ في عام 1996. استمرت التوترات بين الكنيسة والحكومة الرواندية، نتيجة لخطة الحكومة لتحويل عشر كنائس إلى نصب تذكارية للإبادة الجماعية. حيث أعرب قادة الكنيسة عن قلقهم من أن مثل هذا الاستخدام قد يتسبب في تعريف الكاثوليكية بأنها مؤسسة مرتبطة مع أقلية نخبة التوتسي، مما يؤدي إلى مزيد من العنف العرقي. ظهرت توترات جديدة بين الحكومة والكنيسة الكاثوليكية في منتصف ديسمبر عام 2017 بعد أن أعلنت السلطات عن حملة وزارة الصحة لتوزيع الواقي الذكري على الشابات، بدعوى أنها تهدف إلى الحد من انتشار الأمراض المنقولة جنسياً. ورد الأسقف الكاثوليكي سيرفيلين نزاكامويتا من بيومبا ووصف الحملة بأنها «رخصة للمراهقين للزنا» ومسؤولة عن ارتفاع حالات الحمل. رد وزير الصحة على ذلك بأنه خارج عن السياق تمامًا ويظهر عدم فهم القضية الصحية التي تحاول الحكومة معالجتها. ومع ذلك، لا يبدو أن أي سلطة حكومية حاولت منع الزعماء الدينيين ورجال الدين من مناقشة أفكارهم الدينية في الأماكن العامة.DISPOSIÇÕES LEGAIS EM RELAÇÃO À LIBERDADE RELIGIOSA E APLICAÇÃO EFETIVA  في 20 مارس عام 2017، مع زيارة الرئيس الرواندي بول كاغامي للفاتيكان، تحدث مسؤولون حكوميون عن دور الكنيسة في الإبادة الجماعية. وخلال اللقاء، نقل البابا فرنسيس «حزنه العميق وحزن الكرسي الرسولي والكنيسة على الإبادة الجماعية ضد التوتسي».

 المراجع 

 انظر أيضًا 
 الإسلام في رواندا

*