‘민족공동체’는 “학교급별 통일교육 지도방향”에서도 “초등학생들에게는 민족공동 체를 지향하는 정서와 가치관을 초등학생의 눈높이에 맞추어 감성 중심으로 계발하고 강화할 수 있는 교육이 이루어져야 한다”(통일교육원, 2014: 14)고 하여 초등학교 통일교육의 핵심에 자리잡는 것으로 제시된다. ‘민족공동체’의 의미는 “통일교육의 내용체계”에서 좀 더 구체화된다. “오랜 분단에서 비롯된 남북한의 이질성을 극복하기 위해서는 꾸준하고 체계적인 노력이 필요하다. 남북이 화해협력을 통해 상호 신뢰를 쌓아 민족공동체를 건설해 나가면서 정치통합의 기반을 조성해 나가는 방안이 바람직하다.” “남북한이 점진적･단계적으로 통일을 추구해 갈 때 공존공영을 위한 민족공동체는 자연스럽게 형성될 것이다.”(통일교육원, 2014: 36-37) 결국 남북한이 지금보다 더 확충된 교류협력을 실천하며 한반도가 하나의 사회경제적 ‘공동체’로 단위화된 상태가 ‘민족공동체’이다. 그런데 그런 개념의 공동체는 반드시 민족주의를 담보할 필요가 없다. 유럽연합이 민족주의를 바탕으로 사회경제적 공동체를 건설한 것이 아닌 것과 같다.
말하자면 『통일교육지침서』에서 민족주의는 사회경제적 민족공동체 건설-통일달성을 위해 초등학교 수준에서 북한 주민에 대한 적대감을 불식시키고 감성적 친근감을 높이기 위한 의미에 대체로 머물러 있다. 그 구체적 의미가 모호한(김봉규 2008: 101-102) ‘열린 민족주의’는 권위주의 시대의 준파시즘적 민족주의에 대한 경계와 함께 다문화주의 정책 노선에 대한 배려를 내포하고 있다(함규진 2014). 교과서를 보더라도 초등학교 통일 교과과정 전체에서 “우리는 한민족” “우리는 하나예요” 등의 감성적 접근이 주로 저학년 위주로 제시되지만, 2학년 교과서를 제외하면 ‘민족’이라는 단어가 단 한 차례만 언급되는 등(교육부, 2014: 88) 과거에 비하면민족주의에 대해 매우 소극적인 자세를 견지한다.