Amos Goldberg è professore di Storia dell’Olocausto presso l’Università Ebraica di Gerusalemme. La sua conclusione è netta: SÌ, A GAZA È IN CORSO UN GENOCIDIO. Un genocidio, il più orribile dei crimini…
Ogni persona, e specialmente ogni persona provvista di coscienza umana, dovrebbe viverlo in maniera inquietante, non dovrebbe tollerarlo, neppure tacerlo. Un genocidio che si compie sotto i nostri occhi dovrebbe spaventare, e spingere ad agire, anche solo prendendo la parola; dovrebbe ripugnare chiunque.
Di fronte a questo crimine orrendo, anche il silenzio è complice; e non è in gioco l’efficacia o il vantaggio di un’azione, di difficile misura, bensì l’appartenenza alla specie umana: chi se ne sente parte, non può che respingere non solo il genocidio in sé, ma anche l’idea stessa che il nostro paese, e i paesi occidentali in generale, siano coinvolti nel genocidio.
E prendere la parola non è un modo di placare la coscienza, ma di continuare a tenere viva l’attenzione su quanto sta accadendo a Gaza.
Nessuna coscienza realmente umana potrà mai sentirsi in pace con se stessa di fronte al genocidio dei palestinesi.
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Sì, è un genocidio. È così difficile e doloroso ammetterlo, ma nonostante tutto ciò, e nonostante tutti i nostri sforzi per pensare diversamente, dopo sei mesi di guerra brutale non possiamo più evitare questa conclusione. La storia ebraica sarà ormai macchiata dal marchio di Caino per il “più orribile dei crimini”, che non potrà essere cancellato dalla sua fronte. In quanto tale, questo è il modo in cui sarà visto nel giudizio della storia per le generazioni a venire.
Dal punto di vista giuridico non è ancora possibile sapere cosa deciderà la Corte internazionale di giustizia dell’Aia, anche se alla luce delle sentenze temporanee finora adottate e alla luce della crescente prevalenza di segnalazioni di giuristi, organizzazioni internazionali e giornalisti investigativi, la traiettoria del giudizio futuro sembra abbastanza chiara.
Già il 26 gennaio, la Corte Internazionale di Giustizia aveva stabilito con una maggioranza schiacciante (14-2) che Israele stava commettendo un genocidio a Gaza. Il 28 marzo, in seguito alla deliberata morte per fame della popolazione di Gaza da parte di Israele, la corte ha emesso ulteriori ordini (questa volta con un voto di 15 a 1, con l’unico dissenso del giudice israeliano Aharon Barak) invitando Israele a non negare ai palestinesi la loro libertà. diritti tutelati dalla Convenzione sul genocidio.
Il rapporto ben argomentato e ragionato del Relatore Speciale delle Nazioni Unite sulla situazione dei diritti umani nei territori palestinesi occupati, Francesca Albanese, è giunto a una conclusione leggermente più determinata e costituisce un altro livello per stabilire la comprensione che Israele sta effettivamente commettendo un genocidio.
Il rapporto dettagliato e periodicamente aggiornato [Heb] dell’accademico israeliano Dr. Lee Mordechai, che raccoglie informazioni sul livello di violenza israeliana a Gaza, è giunto alla stessa conclusione.
Accademici di spicco come Jeffrey Sachs, professore di economia alla Columbia University (ed ebreo con un atteggiamento affettuoso nei confronti del sionismo tradizionale), con cui i capi di stato di tutto il mondo si consultano regolarmente su questioni internazionali, parla del genocidio israeliano come di qualcosa di preso per scontato.
Eccellenti rapporti investigativi come quelli [in ebraico] di Yuval Avraham in Local Call, e soprattutto la sua recente indagine sui sistemi di intelligenza artificiale utilizzati dai militari nella selezione degli obiettivi e nell’esecuzione degli omicidi, approfondiscono ulteriormente questa accusa.
Il fatto che i militari abbiano consentito, ad esempio, l’uccisione di 300 persone innocenti e la distruzione di un intero quartiere residenziale per eliminare un comandante di brigata di Hamas dimostra che gli obiettivi militari sono obiettivi quasi accessori per l’uccisione di civili e che ogni palestinese a Gaza è un bersaglio da uccidere. Questa è la logica del genocidio.
SÌ. Lo so, sono tutti antisemiti o ebrei che odiano se stessi. Solo noi, israeliani, le cui menti sono nutrite dagli annunci del portavoce dell’IDF ed esposte solo alle immagini filtrate per noi dai media israeliani, vediamo la realtà così com’è. Come se non fosse stata scritta un’interminabile letteratura sui meccanismi di negazione sociale e culturale delle società che commettono gravi crimini di guerra.
Israele è davvero un caso paradigmatico di tali società, un caso che verrà ancora insegnato in ogni seminario universitario nel mondo che tratti l’argomento.
Ci vorranno diversi anni prima che il tribunale dell’Aja emetta il suo verdetto, ma non dobbiamo guardare alla situazione catastrofica esclusivamente attraverso lenti legali.
Ciò che sta accadendo a Gaza è un genocidio perché il livello e il ritmo degli omicidi indiscriminati, della distruzione, delle espulsioni di massa, degli sfollamenti, della carestia, delle esecuzioni, della distruzione delle istituzioni culturali e religiose, dello schiacciamento delle élite (compresa l’uccisione dei giornalisti) e della una radicale disumanizzazione dei palestinesi – creano un quadro generale di genocidio, di una distruzione deliberata e consapevole dell’esistenza palestinese a Gaza.
Nel modo in cui normalmente comprendiamo tali concetti, la Gaza palestinese come complesso geografico-politico-culturale-umano non esiste più. Il genocidio è l’annientamento deliberato di un collettivo o di una parte di esso, non di tutti i suoi individui. Ed è quello che sta succedendo a Gaza.
Il risultato è senza dubbio un genocidio. Le numerose dichiarazioni di sterminio da parte di alti funzionari del governo israeliano e il tono generale di sterminio del discorso pubblico, giustamente sottolineato dall’editorialista di Haaretz Carolina Landsman, indicano che anche questa era l’intenzione.
Gli israeliani pensano erroneamente che per essere considerato un genocidio del genere debba somigliare all’Olocausto. Immaginano treni, camere a gas, crematori, fosse di sterminio, campi di concentramento e di sterminio e la sistematica persecuzione mortale di tutti i membri del gruppo delle vittime fino all’ultimo.
Un evento come questo in effetti non è avvenuto a Gaza. In modo simile a quanto accaduto durante l’Olocausto, la maggior parte degli israeliani immagina che il collettivo delle vittime non sia coinvolto in attività violente o in conflitti reali e che gli assassini li sterminino a causa di un’ideologia folle e insensata. Anche questo non è il caso di Gaza.
Il brutale attacco di Hamas del 7 ottobre è stato un crimine atroce e terribile. Circa 1.200 persone furono uccise o uccise, tra cui più di 850 civili israeliani (e stranieri), tra cui molti bambini e anziani, circa 240 israeliani vivi furono rapiti a Gaza e furono commesse atrocità come lo stupro.
Si tratta di un evento con effetti traumatici profondi, catastrofici e duraturi per molti anni, certamente per le vittime dirette e la loro cerchia immediata, ma anche per la società israeliana nel suo insieme. L’attacco ha costretto Israele a rispondere per legittima difesa.
Tuttavia, sebbene ogni caso di genocidio abbia un carattere diverso, nella portata e nelle caratteristiche dell’omicidio, il denominatore comune della maggior parte di essi è che furono compiuti per un autentico senso di legittima difesa.
Legalmente, un evento non può essere allo stesso tempo legittima difesa e genocidio. Queste due categorie giuridiche si escludono a vicenda. Ma storicamente l’autodifesa non è incompatibile con il genocidio, ma ne è solitamente una delle cause principali, se non la principale.
A Srebrenica – in base alla quale nel luglio 1995 il Tribunale penale internazionale per l’ex Jugoslavia stabilì su due diversi livelli che si era verificato un genocidio – “solo” circa 8.000 uomini e giovani bosniaci musulmani, di età superiore ai 16 anni, furono assassinati. Le donne e i bambini erano stati espulsi in precedenza.
Responsabili dell’omicidio sono le forze serbo-bosniache, la cui offensiva si è svolta nel mezzo di una sanguinosa guerra civile, durante la quale entrambe le parti hanno commesso crimini di guerra (anche se in misura infinitamente maggiore da parte dei serbi) e che è scoppiata in seguito a una decisione unilaterale dei croato-bosniaci e i musulmani si staccarono dalla Jugoslavia e fondarono uno stato bosniaco indipendente, in cui i serbi erano una minoranza.
I serbi bosniaci, con cupi ricordi del passato di persecuzioni e omicidi durante la seconda guerra mondiale, si sentivano minacciati. La complessità del conflitto, in cui nessuna delle due parti era innocente, non ha impedito alla CPI di riconoscere il massacro di Srebrenica come un atto di genocidio, che ha superato gli altri crimini di guerra commessi dalle parti, poiché questi crimini non possono giustificare il genocidio.
La corte ha spiegato che le forze serbe hanno intenzionalmente distrutto, attraverso l’omicidio, l’espulsione e la distruzione l’esistenza bosniaco-musulmana a Srebrenica. Oggi, tra l’altro, i musulmani bosniaci vivono di nuovo lì, e alcune delle moschee che erano state distrutte sono state ripristinate. Ma il genocidio continua a perseguitare allo stesso modo i discendenti degli assassini e delle vittime.
Il caso del Ruanda è totalmente diverso. Lì, per lungo tempo, come parte della struttura di controllo coloniale belga, basata sul divide et impera, ha governato la minoranza tutsi e ha oppresso il gruppo maggioritario hutu. Tuttavia, negli anni ’60 la situazione si invertì e, dopo l’indipendenza dal Belgio nel 1962, gli Hutu presero il controllo del paese e adottarono una politica oppressiva e discriminatoria contro i Tutsi, anche questa volta con il sostegno delle ex potenze coloniali.
A poco a poco, questa politica divenne intollerabile e nel 1990 scoppiò una brutale e sanguinosa guerra civile, iniziata con l’invasione di un esercito tutsi, il Fronte patriottico ruandese, composto principalmente da tutsi fuggiti dal Ruanda dopo la caduta del dominio coloniale. Di conseguenza, agli occhi del regime hutu, i tutsi furono identificati collettivamente con un vero nemico militare.
Durante la guerra, entrambe le parti hanno commesso gravi crimini sul territorio ruandese, così come sul territorio dei paesi vicini, nei quali la guerra si è estesa. Nessuna delle due parti era assolutamente innocente o assolutamente malvagia. La guerra civile si concluse con gli Accordi di Arusha, firmati nel 1993, che avrebbero dovuto coinvolgere i tutsi nelle istituzioni governative, nell’esercito e nelle strutture statali.
Ma questi accordi fallirono e nell’aprile 1994 l’aereo del presidente hutu del Ruanda fu abbattuto. Ad oggi non si sa chi abbia abbattuto l’aereo e si ritiene che fossero effettivamente combattenti hutu. Tuttavia, gli hutu erano convinti che il crimine fosse stato commesso dai combattenti della resistenza tutsi, e ciò fu percepito come una vera minaccia per il paese. Il genocidio dei tutsi era alle porte. La motivazione ufficiale dell’atto di genocidio era la necessità di rimuovere una volta per tutte la minaccia esistenziale dei tutsi.
Il caso dei Rohingya, che l’amministrazione Biden ha recentemente riconosciuto come genocidio, è ancora molto diverso. Inizialmente, dopo l’indipendenza del Myanmar (ex Birmania) nel 1948, i musulmani Rohingya erano visti come cittadini con pari diritti e parte dell’entità nazionale prevalentemente buddista. Ma nel corso degli anni, e soprattutto dopo l’instaurazione della dittatura militare nel 1962, il nazionalismo birmano si è identificato con diversi gruppi etnici dominanti, prevalentemente buddisti, di cui i Rohingya non facevano parte.
Nel 1982 e successivamente furono emanate leggi sulla cittadinanza, che privarono la maggior parte dei Rohingya della cittadinanza e dei diritti. Erano visti come stranieri e come una minaccia all’esistenza dello Stato.
I Rohingya, tra i quali in passato c’erano piccoli gruppi ribelli, hanno fatto il possibile per non essere trascinati in una resistenza violenta, ma nel 2016 molti hanno ritenuto di non poter impedire la loro privazione dei diritti civili, la repressione, la violenza statale e di massa contro di loro, e la loro graduale espulsione e un movimento clandestino Rohingya ha attaccato le stazioni di polizia del Myanmar.
La reazione è stata brutale. I raid delle forze di sicurezza del Myanmar hanno espulso la maggior parte dei Rohingya dai loro villaggi, molti sono stati massacrati e i loro villaggi completamente cancellati.
Quando nel marzo 2022 il Segretario di Stato Antony Blinken ha letto la dichiarazione al Museo dell’Olocausto di Washington 2022 in cui riconosceva che ciò che è stato fatto ai Rohingya era un genocidio, ha affermato che nel 2016 e nel 2017, circa 850.000 Rohingya sono stati deportati in Bangladesh, di cui circa 9.000 furono assassinati. Ciò è bastato per riconoscere quello che è stato fatto ai Rohingya come l’ottavo evento simile che gli Stati Uniti considerano un genocidio, a parte l’Olocausto.
Il caso Rohingya ci ricorda ciò che molti studiosi di genocidio hanno stabilito in termini di ricerca, ed è molto rilevante per il caso di Gaza: un legame tra pulizia etnica e genocidio.
La connessione tra i due fenomeni è duplice, ed entrambi riguardano Gaza, dove la stragrande maggioranza della popolazione è stata espulsa dai propri luoghi di residenza, e solo il rifiuto dell’Egitto di assorbire masse di palestinesi sul suo territorio ha impedito loro di lasciare Gaza.
Da un lato, la pulizia etnica segnala la volontà di eliminare il gruppo nemico ad ogni costo e senza compromessi, e quindi scivola facilmente nel genocidio o ne fa parte. D’altro canto, la pulizia etnica di solito crea condizioni che consentono o causano (ad esempio malattie e carestie) lo sterminio parziale o completo del gruppo di vittime.
Nel caso di Gaza, le “zone di rifugio sicuro” sono spesso diventate trappole mortali e zone di sterminio deliberato, e in questi rifugi Israele affama deliberatamente la popolazione. Per questo motivo non pochi commentatori ritengono che l’obiettivo dei combattimenti a Gaza sia la pulizia etnica .
Anche il genocidio degli armeni durante la prima guerra mondiale aveva un contesto. Durante gli anni del declino dell’Impero Ottomano, gli armeni svilupparono la propria identità nazionale e chiesero l’autodeterminazione. Il loro diverso carattere religioso ed etnico, nonché la loro posizione strategica al confine tra l’impero ottomano e quello russo, li rendevano una popolazione pericolosa agli occhi delle autorità ottomane.
Orribili esplosioni di violenza contro gli armeni si verificarono già alla fine del XIX secolo, e quindi alcuni armeni erano effettivamente in sintonia con i russi e li vedevano come potenziali liberatori. Piccoli gruppi armeno-russi collaborarono addirittura con l’esercito russo contro i turchi, invitando i loro fratelli oltre confine ad unirsi a loro, il che portò ad un’intensificazione del senso di minaccia esistenziale agli occhi del regime ottomano.
Questo senso di minaccia, che si sviluppò durante una profonda crisi dell’impero, fu un fattore importante nello sviluppo del genocidio armeno, che avviò anche un processo di espulsione.
Anche il primo genocidio del XX secolo fu compiuto per “legittima difesa” da parte dei coloni tedeschi contro gli Herero e i Nama nell’Africa sud-occidentale (l’attuale Namibia). In seguito alla dura repressione da parte dei coloni tedeschi, gli abitanti si ribellarono e in un brutale attacco uccisero circa 123 (forse più) uomini disarmati. Il senso di minaccia nella piccola comunità di coloni, che contava solo poche migliaia, era reale e la Germania temeva di aver perso la sua deterrenza nei confronti dei nativi.
La risposta è stata in linea con la minaccia percepita. La Germania inviò un esercito guidato da un comandante sfrenato e anche lì, per senso di autodifesa, la maggior parte di questi membri della tribù furono assassinati tra il 1904 e il 1908, alcuni mediante uccisione diretta, altri in condizioni di fame e sete imposte loro. dai tedeschi (sempre mediante deportazione, questa volta nel deserto di Omaka) e alcuni in crudeli internamenti e campi di lavoro.
Processi simili si verificarono durante l’espulsione e lo sterminio delle popolazioni indigene nel Nord America, soprattutto nel corso del XIX secolo.
In tutti questi casi, gli autori del genocidio hanno avvertito una minaccia esistenziale, più o meno giustificata, e il genocidio è arrivato in risposta. La distruzione del collettivo delle vittime non è stata contraria ad un atto di legittima difesa, ma per un autentico motivo di legittima difesa.
Nel 2011, ho pubblicato su Haaretz un breve articolo [in ebraico] sul genocidio nell’Africa sudoccidentale, che concludeva con le seguenti parole: “Possiamo imparare dal genocidio Herero e Nama come la dominazione coloniale, basata su un senso di superiorità culturale e razziale , possono sfociare, di fronte alla ribellione locale, in crimini orribili come l’espulsione di massa, la pulizia etnica e il genocidio. Il caso della ribellione degli Herero dovrebbe servire da terrificante segnale di avvertimento per noi qui in Israele, che ha già conosciuto una Nakba nella sua storia”.
* Amos Goldberg è un ricercatore sull’Olocausto e sul genocidio presso l’Università Ebraica, il cui libro VeZcharta – And Thou Shalt Remember: Five Critical Readings in Israeli Holocaust Remembrance sarà pubblicato da Resling nelle prossime settimane.
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